Questionário III – Pós Graduação em Acupuntura

Zang Fu - Etiopatogenia

Rafael Ramos Castellari

Sorocaba, 15 de Junho de 2018

1) QUAL A PRINCIPAL FUNÇÃO ENERGÉTICA DOS ÓRGÃOS:

a) Rim (Shen)

A Medicina Tradicional Chinesa classifica em Yin do rim, o que inclui a estrutura material e o Jing Qi inato,
em Yang do rim, o que inclui a sua parte funcional e o calor. O Qi dos rins é produzido pelo Jing Qi inato. É
frequentemente referido como a "Raiz da Vida" ou "Raiz do Qi Pré-Celestial". Ele é o fundamento do Yin e
do Yang de todo o corpo. Eles controlam a Água e a recepção do Qi. Como funções podemos citar:
 Armazenar o Jing.
 Governar o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento sexual .
 Produzir a medula óssea, abastecer o cérebro e controlar os ossos.
 Alicerçar o Yin e o Yang.
 Governar a água.
 Controlar a recepção do Qi.
 Controlar os dois orifícios inferiores.
 Abriga a força de vontade.
 Abre-se nos ouvidos e manifesta-se no cabelo.
 É a sede do Ming Men.

b) Fígado (Gan)

O Fígado representa o zang do elemento Madeira. Sua emoção é a raiva. Assegura o fluxo de Qi no
organismo, o que auxilia as funções de todos os sistemas orgânicos, devido a esta função, geralmente é
associado à ideia de “general” do corpo. Como funções podemos citar:

 Comandar o livre fluxo de Qi, harmonizando as emoções, harmonizando a digestão, harmonizando

a menstruação, regulando a água.
 Armazenar o Sangue (Xue)
 Controlar os tendões, ligamentos e nervos
 Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas
 Abrigar a alma etérea

c) Coração ( Xin)
Xin pertence ao elemento fogo, localiza-se no tórax. É responsável pelo fluxo necessário de sangue para
todo o organismo. O Shen (Mente, Consciência) reside no Coração, e a saúde do sistema Coração (Xin)
assegura equilíbrio mental, boa memória, sono e pensamentos saudáveis. Como funções podemos citar:

 Governar o Sangue (Xue).

 Controlar os Vasos Sanguíneos (Xue Mai).
 Abrigar o Shen.
 Controlar a sudorese.
 Controlar os vasos sanguíneos.]
 Controlar a sudorese
 Abre-se na língua e manifesta-se na face.

d) Baço (Pi)
O Baço (Pi) corresponde ao Zang do elemento Terra, este órgão extrai a essência dos alimentos e bebidas,
que é transformada em Qi e Xue. Por ocupar papel central neste processo de transformação ele é chamado
de Raiz do Qi Pós-Celestial. É a morada do Yi (intelecto) Como funções do baço podemos citar:

 Governar a transformação e o transporte

 Controlar o Sangue (Xue)
 Sustentar os Órgãos
 Comandar os músculos e membros
 Controla ra ascendência do Qi
 Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios

e) Pulmão (Fei)
O Pulmão (Fei) pertence ao Zang do elemento Metal, a emoção relacionada a ele é a tristeza e sua estação
o outono. Possui uma importante relação com o Coração (Xin) devido ao fato de que o Pulmão (Fei) governa
o Qi, o que auxilia a circulação sanguínea.

 Governar o Qi e a Respiração.
 Controlar Dispersão e Descendência.
 Controlar a pele.
 Regula e move as "Passagens das Águas".
 Abriga a Alma corpórea (Po).
 Abre no nariz, manifesta-se na pele e pelos.

2) NA MTC, DE QUE MANEIRA O FÍGADO PARTICIPA NA FISIOLOGIA DA MULHER?

Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) o fígado, do ponto de vista energético, está estreitamente
envolvido com a vesícula biliar (postura e decisões), mas também com os olhos (sentido da visão), ombros,
joelhos e tendões (flexibilidade), unhas, seios e todo o aparelho reprodutor feminino.
Na MTC se diz que o fígado é o órgão mais importante para a mulher, assim como o rim o é para o homem.
Praticamente todo o sistema reprodutor feminino é regido pelo fígado, responsável por alterações no ciclo
menstrual, presença de cistos de ovário, miomas uterinos, corrimentos ou prurido vaginais, alterações da
libido como frigidez e impotência. O fígado é responsável por manter o livre fluxo da energia total do corpo.
Como o movimento do sangue segue o movimento da energia, dizemos que o fígado direciona a circulação
do sangue e regula também o ciclo menstrual.
Mas seu papel mais importante, é sem dúvida, sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir da energia do
fígado que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos estímulos emocionais e
afetivos, 24 horas por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar.
O fígado interfere diretamente no fluxo menstrual pois a descida do sangue para o útero, pelos canais
Vaso Concepção e Vaso Penetrador, depende do livre fluxo do Qi. Se este está obstruído, pode ocorrer a
dismenorreia, TPM entre outras situações.
3) QUAIS FUNÇÕES ENERGÉTICAS DO TRIPLO AQUECEDOR?
O Triplo Aquecedor aparece na Medicina Tradicional Chinesa com uma função integradora ligada aos
aspectos do sistema endócrino, como a regulação da atividade orgânica, processos de assimilação,
distribuição e expulsão dos alimentos, por isso, não é considerado propriamente um órgão.As principais
funções do Triplo Aquecedor são:
1- Mobilizar o Qi Original: o Qi original dá ao Baço o calor necessário para realizar a transformação e o
transporte da essência dos alimentos e para o Rim transformar os fluídos. Também facilita a transformação
do Qi torácico e do Gu Qi em sangue. Em resumo: o Qi original representa o poder de transformação do Qi
de todos os órgãos internos.
2- Controlar o transporte e a penetração do Qi: o Triplo Aquecedor controla a subida e a descida do Qi, a
entrada e a saída do Qi de todos os órgãos internos e de todas as partes do corpo, mantendo a harmonia
do funcionamento corpóreo.
3- Controlar a passagem das Águas e a excreção dos fluídos: a transformação e o movimento dos fluídos
dependem do Qi. Como é o Triplo Aquecedor o responsável pelo controle da movimentação da energia, ele
também é responsável pelo controle dos fluídos. A transformação dos fluídos leva à sudorese no Aquecedor
Superior, fluídos estomacais no Aquecedor Médio e urina no Aquecedor Inferior.

O Triplo Aquecedor é dividido em 3 áreas:

Aquecedor Superior: responsável pela distribuição da essência extraída dos alimentos para o corpo inteiro,
utilizando as funções de difusão do Pulmão e do Coração.
Aquecedor Médio: responsável pela regulação da digestão dos alimentos e da transformação pelo Baço e
pelo Estômago.
Aquecedor Inferior: regula a separação do “puro” do “impuro”, assim como também a expulsão dos
excessos para fora do corpo, via urina (Bexiga) ou fezes (IG).

4) SEGUNDO A MTC, QUAIS OS FATORES QUE PROMOVEM O DESEQUILÍBRIO DAS ENERGIAS YIN E
YANG?
Os fatores que promovem o desequilíbrio das energias yin e yang podem ser de dois tipos, Os fatores
Externos e os fatores internos.
Fatores externos ou “seis excessos” ou energias perversas são descritos abaixo:
1ª - VENTO (FENG), é um fator patogênico que ocorre predominantemente na primavera, favorecendo a
ocorrência de patologias relacionadas ao vento patogênico. As características gerais do vento perverso são,
patologias de natureza yang, dores erráticas, agitação, sudorese, temor ao vento e doenças de evolução
rápida.
2ª- FRIO (HAN), ocorre predominantemente no inverno, da mesma maneira que são favorecidas as doenças
relacionadas ao frio patogênico. O frio tem como características gerais provocar doenças que apresentam
bloqueio da circulação de Qi e sangue, contrações, temor ao frio, calafrios e dores que repuxam.
3ª- CALOR DO VERÃO (SHU), é uma energia que ocorre predominantemente no verão, assim como favorece
as doenças relacionadas ao calor do verão patogênico. Suas características gerais são, fator patogênico
yang, resulta da transmissão do calor e do fogo, apresenta origem única externa, penetra e se espalha no
corpo, provoca sudorese, fere os Jin Ye e esgota o Qi.
4ª- UMIDADE (SHI), é de frequência maior no final do verão, onde ocorre a época das chuvas, trazendo as
doenças relacionadas à umidade. As características gerais da umidade perversa é ser de natureza yin,
pesada e impura, sensação de peso na cabeça e no corpo e entorpecimento. Seus os fenômenos indutores
são o uso de roupas molhadas pela chuva ou transpiração, habitar em locais baixos e úmidos ou exposição
frequente e por período prolongado com água no dia-a-dia, os quais devemos como forma de prevenção.
5ª- SECURA (ZAO), ocorre predominantemente no final do outono quando há pouca umidade no ar,
favorecendo as doenças relacionadas à secura perversa. Fator patogênico está apto a consumir yin liquido,
especialmente o yin do pulmão. Suas características gerais são, consumo de yin líquido, especialmente o
yin do pulmão, pele seca, enrugada e rachada, secura na boca e nariz, secura e irritabilidade na garganta e
tosse seca.
6ª- FOGO (HUO), São fatores patogênicos yang que possuem intensidades diferentes, considerando o fogo
é mais grave e o calor mais suave. Tem como características gerais as manifestações hemorrágicas tais
como, hematêmese, hemoptise, epistaxe e erupções de pele. Pode provocar infecções de pele e furúnculos.
Verifica-se que existem equivalentes internos aos fatores externos, gerando manifestações específicas e
bem características.
Fatores internos ou “7 Emoções”
Segundo a MTC, os fatores internos causadores da doença são decorrentes de tensões emocionais. As sete
emoções são: alegria, raiva, preocupação, melancolia, medo e terror (pânico) e estão inter-relacionadas
com os 5 Elementos da MTC.
Estas emoções são consideradas normais quando não são excessivas, porém podem levar à doença se
forem mantidas por demasiado período de tempo. Tais emoções afetam os Zang Fu de acordo com suas
relações com os 5 Elementos e desequilibram o Yin e Yang.
Na Medicina Ocidental, as doenças causadas pelos Fatores Internos são denominadas doenças
psicossomáticas.

5) QUAIS OS PRINCIPAIS SINAIS E SINTOMAS DA PENETRAÇÃO DO FRIO NAS CAMADAS SUPERFICIAIS?

Os principais sinais da penetração do frio são: Sensação de frio, membros frios, secreções claras e finas, dor
surda, melhora da dor por pressão e pelo calor e agravamento pelo frio, vontade de ingerir bebidas mornas,
ausência de sede e compleição branca ou embotada.

6) NA MTC, O QUE SIGNIFICA UMIDADE INTERNA?

Segundo a MTC a umidade interna simboliza a incapacidade do baço de lidar com os fluidos ofertados com
os alimentos, mesmo que esta não seja excessiva.
Quando o yang do baço está deficiente, não promove a transformação e transporte dos fluídos corporais.
A síntese de um fluído corporal estagnante leva a seu adensamento, ou seja, transformação em fleuma
(com envolvimento do pulmão e do rim).