Universidad de San Carlos de Guatemala

Facultad de Humanidades
Departamento de Filosofía
Escuela Filosófica
F250
Lic. Harold Soberanis

Ensayo final:
Generalidades de la idea de teoría crítica en la Escuela de
Frankfurt

Gabriela María López Mena

201406829

Guatemala, noviembre de 2017

 Generalidades de la idea de teoría crítica en la Escuela de
Frankfurt
La unión de diferentes disciplinas tales, como la filosofía, la sociología y la
psicología; dieron inicio en 1923, a la escuela de Frankfurt que desde el comienzo
fue financiada por Felix Weil. La mayoría de quienes, desde el principio
pertenecieron al Instituto de investigación Social, fueron hijos de judíos de clase
media que tenían que asumir el liderazgo de las respectivas empresas de sus
familias, pero que decidieron dedicarse a la investigación social y a leer los primeros
escritos de Marx.

Se puede decir que uno de los mayores legados que la Escuela de Frankfurt ha
dejado es a lo que llamamos “teoría crítica”, y fue Max Horkheimer quien introdujo
este término por primera vez en 1937 cuando publica su ensayo sobre “teoría
tradicional y teoría critica, en donde realiza un análisis sobre las diferencias entre la
teoría tradicional y la crítica; según el director de la Escuela de Frankfurt desde
1930, la teoría tradicional es un sistema de proporciones que hace referencia sobre
un ámbito de objetos conectados y desde los cuales se pueden deducir lo demás; y
que desde la filosofía moderna ha intentado superar la separación de las ciencias
en un sistema general, reduciendo las premisas a las proposiciones de ámbitos
distintos. Y el problema se encuentra en que se vuelve una construcción
matemática, pero que ha sido de éxito en las ciencias naturales pero que se ha
dejado completamente de lao las ciencias espirituales, por lo que la teoría tradicional
se ha convertido en una relación entre los hechos y la estructura de los conceptos
del saber y que le son externos los estados de las cosas.

En este ensayo de Horkheimer se da el concepto de la teoría crítica que él propone,

que es el de superar la tensión entre el científico y el ciudadano, ya que el primero
se convirtió totalmente ajeno a la sociedad, mientras que el otro es ajeno a sí mismo;
el pensamiento crítico contiene un concepto de hombre en conflicto consigo mismo.
También intenta llevar a cabo una visión valorativa y completa de la realidad en la
que se muestran las dimensiones teóricas y las prácticas y pragmáticas (teoría y
praxis) de los seres humanos. Ya que esto es imposible de separar ya sea en la
dimensión objetiva como en la dimensión subjetiva, es por esto que la teoría critica
no se limita solamente a comprender y a dar explicaciones sobre las distintas
situaciones de la cultura tal y como son, sino que considera a las personas de esa
cultura que están insertas en la sociedad, como sujetos de su propia historia y tiende
a poner en relieve la dimensión activa, la dimensión ejecutiva del ser humano y el
carácter universal de la razón que orienta el conjunto de las relaciones científicas y
sociales hacia metras u objetivos más razonables y más liberadores.

Desde que Horkheimer asumió la dirección del Instituto, esto tomó un cambio de
una visión marxista monolítica que solo se centraba en los archivos y en estudios
sobre el movimiento obrero, hacia un marxismo ortodoxo que desiste del partido
comunista y que se dedica a leer los primero escritos de Marx y a proponer teorías
de solución en relación con el contexto que se vivía en ese momento; el Instituto es
influenciado totalmente por “el marxismo occidental de comienzos de siglo XX que
era más reflexivo, y no se reducía a la mera doctrina política. Comenzaba a
preguntarse por las relaciones entre la ideología, el capitalismo y las formas de
opresión y sufrimiento sociales, nutriéndose de una rica tradición intelectual que
podría trazarse desde Kant, pasando por Hegel y Marx, hasta Nietzsche, Freud y
Weber”1. También se da que la interdisciplinariedad de la teoría critica hace
relevante tal aportación; es interesante observar como la diversidad del instituto en
cuestión de disciplinas se ponen en conjunto para llegar a crear la “revista de
investigación social” en 1932, en la cual se publicaban los distintos escritos de los
integrantes en relación con la teoría critica, desde escritos filosóficos como
estéticos, sociológicos, psicológicos o sobre crítica social y literaria, vieron la luz
gracias a la Revista de investigación.

Al igual que Marx y Freud, Horkheimer consideraba que “la desigualdad, que había
estado justificada en el pasado por su función progresista, ya no podía legitimarse
en el presente. Si en tiempos pasados podía parecer que ciertos logros que
aceleraban el progreso de la cultura material solamente eran posibles con base en

1
Del Valle O., Nicolás. La actualidad de la crítica: Ensayos sobre la Escuela de Frankfurt. Ediciones/metales
pesados. Chile. 2015. Pg: 10
drásticos privilegios de una minoría, y una renuncia de la mayoría, actualmente la
situación consistía en que los privilegios por logros que ya de ninguna manera eran
grandiosos impedían la eliminación de la pobreza, que objetivamente era posible”2

Quienes estuvieron al lado de Horkheimer fueron Friedrich Pollock y Theodor

Adorno, estos dos personajes fueron muy importante ya se sabe que Pollock
ayudaba Horkheimer en la administración del instituto y Adorno fue un gran
compañero con quien escribió diversos ensayos y trabajos; y luego fue quien tomó
la dirección del instituto cuando Horkheimer se convirtió en el rector de la
Universidad; y con Adorno se continuo la configuración del Instituto en la línea del
pensamiento crítico marxista. “Adorno representaba justamente la posición
hegeliano-marxista que había desarrollado Lukács en Historia y conciencia de
clase; pero la representaba como una posición independiente de la clase y
abiertamente especulativa. Pero al mismo tiempo, Adorno no dejó ninguna duda en
algunos de sus trabajos de crítica musical de aquellos años de que se contaba entre
los partidarios de la teoría de la lucha de clases y de la posibilidad de adjudicar a
ciertas clases específicas las obras de la filosofía y el arte.”3

Ya que en la escuela de Frankfurt se encontraban en unión diversas disciplinas

orientadas a la sociedad, también podemos encontrar autores como Herbert
Marcuse o Walter Benjamín quienes también colaboraron en la configuración de la
teoría crítica de la sociedad.

Para Marcuse, la teoría crítica se orienta contra la totalidad negativa del capitalismo,
ya que para él, la teoría de Marx es una ‘crítica´ en cuestión de que acusa todo el
orden existente. Al convertir la negatividad en un resultado potencialmente positivo,
Marcuse, dice que la teoría crítica se debe de ocupar de la felicidad humana, y que
esto solo se logrará mediante la transformación total de las condiciones materiales
de existencia. Éste es un elemento central de la teoría crítica, cuyo objetivo es la
creación de una organización enfocada en la sociedad donde las necesidades de
las personas se regulen según sea necesario. Marcuse plantea una libertad

2
Wiggershaus, Rolf. La Escuela de Fráncfort. Fondo de cultura Económica. 2009. México D.F. Pg: 51
3
Ibídem, Pg: 94
universal y puede ser considerada como una teoría universalista. Ya que para él
todos son dignos de tener libertad real y no solo dependiendo del lugar social o
económico donde se encuentre. El interés de la teoría crítica es la liberación de la
humanidad de Viejas verdades, que lo único que han hecho es encadenar aún más
al hombre. La filosofía debe de preocuparse de que el hombre pueda llegar a ser
más que un sujeto manipulable en el proceso de producción de la sociedad de
clases. La tarea de la teoría crítica es crear las bases suficientes para que la
transformación se pueda dar.

Benjamín nunca fue un miembro totalmente activo del Instituto y se enfocó en la

historia de la filosofía. Para Benjamín, “el desafío de la filosofía es construir un
concepto de experiencia más elevado, con fundamentación teórico-epistemológica.
Para que la filosofía pueda realmente construir una visón sistemática de la realidad,
no solo moderna sino de la historia en su conjunto, debe comprender por qué
precisamente la modernidad no pudo acceder a verdades metafísicas y por qué la
teoría del conocimiento no logró establecer un lugar lógico de la investigación
metafísica”4. En relación con la teoría crítica, Benjamín planteaba que la cultura
nace de la consolidación del sistema económico moderno donde muestra todo su
potencial en actividad que habría de direccionar todos los ámbitos de la sociedad,
incluyendo la cultura mima; porque en la teoría critica la cultura es lo que le da un
sentido objetivista a los individuos para dar significación a sus acciones, es la
expresión objetiva de los intereses más espontáneos del individuo.

La segunda generación de la Escuela de Frankfurt, estuvo marcada por el trabajo

de los alumnos de Adorno, sobre todo el trabajo de Jürgen Habermas. Quien heredó
la teoría critica de Adorno, Horkheimer y de Benjamín, y es a partir de los escritos
de ellos que Habermas formula una teoría de la acción comunicativa, en donde le
da un nuevo sentido a lo que ya se había trabajado anteriormente. Ya que le da un
giro relacionado con la sociedad y con la parte cognitiva del ser humano, en donde

4
Albarracín, Delia. Teoría Crítica de la cultura en los escritos de Walter Benjamín. Revista de filosofía no.15.
2006. Pg: 15
sobresale lo lingüístico y la ética del discurso. Habermas también realiza una crítica
a la racionalidad y a la manera en que se consideraba que podría llegar a ser
razonable una acción o un argumento. Pretende establecer una teoría empírica de
la evolución de la sociedad. En este sentido, comenzó adoptando la noción de
praxis, que define la acción o práctica fundamental por la cual el ser humano accede
o se realiza en el mundo, con la pretensión de reformularla al considerarla
reduccionista en el caso marxista, debido a que sólo consideraba al trabajo, lo que
le daba un sesgo tecnicista asociado a la preeminencia de la racionalidad
instrumental. “La acción comunicativa no se agota en el acto de entendimiento
efectuado en términos de interpretación. Si escogemos como unidad de análisis un
acto de habla sencillo realizado por Habermas, frente al que por lo menos otro
participante en la interacción puede tomar postura con un «sí» o con un «no»,
podremos clarificar las condiciones de la coordinación comunicativa de la acción
indicando qué quiere decir que un oyente entienda el significado de lo dicho. Pero
la acción comunicativa designa un tipo de interacciones que vienen coordinadas
mediante actos de habla, mas que no coinciden con ellos.”5

Pero a pesar del nuevo giro que Habermas le da a la teoría crítica, esta se sigue
preocupando por la libertad, en la relación entre los sujetos que carezcan de toda
dominación. Y esto es concebido por Habermas desde el discurso y no desde una
política radical; se basa en el consenso intersubjetivo a través del dialogo.

Luego de Habermas quien ha seguido con este planteamiento es Axel Honneth, ha

reconstruido las diferentes fases que la teoría critica ha pasado desde el punto de
vista de Horkheimer, Adorno y Habermas; elaborando críticas y haciendo
correcciones a la teoría, incluyendo la analítica del poder de Michel Foucault. Ha
tratado de volver de habilitar las luchas sociales como centro del Instituto de
investigación Social. También prosigue con una teoría crítica de la sociedad con
fundamento en la filosofía social y la política de Hegel. “Honneth colabora con una
serie de gestos teóricos e institucionales que recuperaron la tradición de la Escuela
de Frankfurt, algo debilitada con la distancia de Habermas hacia la primera

5
Habermas, Jürgen. Teoría de acción Comunicativa, tomo I. Editorial Taurus. España. Pg: 148
generación. Con la publicación de libros y organización de conferencias sobre los
problemas de los teóricos predecesores, Honneth continuó con la tradición” 6

Esta ha sido una manera muy general, simple y rápida de señalar la importancia de
la Escuela de Frankfurt; y también de como a lo largo de los años se ha ido
construyendo y modificando la idea de teoría crítica. Actualmente la Escuela sigue
enfocada en la idea de la teoría crítica, pero los diferentes autores la han modificado
y adaptando conforme el contexto de la época y en relación a la sociedad y las
diferentes alienaciones que ha habido desde que Horkheimer comenzó a hacer del
Instituto de Investigación social, algo de renombre en el mundo occidental y en
Estados unidos donde vivieron los primeros integrantes a consecuencia de la
persecución de los nazis. Y a pesar de todo lo que vivieron siempre en el centro de
sus investigaciones se encontraba el hombre y su libertad.

6
Del Valle O., Nicolás. La actualidad de la crítica: Ensayos sobre la Escuela de Frankfurt. Ediciones/metales
pesados. Chile. 2015. Pg: 14-15