La polémica indigenista
en México en los
PoUtica ind!gena integratfoa
L
a política indigenista puesta en práctica por
el movimiento revolucionario de 1910 expresa
como su finalidad eminente la integración de
los grupos étnicos originalmente americanos en una so­
ciedad y en una nacionalidad comunes en lo económi­
co, social, cultural y lingüístico. Tiene dos momentos
claramente delimitados; el primero comprende hasta el
año de 1940 en que se celebra el Primer Congreso Indi­
genista Interamericano en Pát1.c:uaro. Este tiempo co­
rre bajo la determinación de la filosofía positiva de
Augusto Comte y se realiza teniendo como propósito la
incorporación del Indio a la civilización. Medidas coer­
citivas conducentes a modernizar al indio le prohiben
el uso de las lenguas vernáculas en la enseftanza y otros
signos de identidad como la indumentaria. El congreso
de Pátzcuaro repudia la coerción y el positivismo social
como fundamento y praxis de la política integrativa y
propone el consenso y el relativismo cultural como nue­
vo enfoque en la tarea de formar un Estado-nación, só­
lido y unido frente a las agresiones que en el pasado mu­
tilaron su tenitorialJdad y en el presente lesionan gra­
vemente su soberanía, al sumirlo en la dependenofa y
el endeudamiento.
Los postulados de Pátzcuaro se producen en un con-
años setenta
Gonzalo Aguirre Beltr'n
texto nacionalista popular, presidido en nu�ro paú por
la reforma agraria y la educación racional-socialista,
cuando una parte de la dignidad, la riqueza y el poder
son redistribuidos entre obreros y campesinos. Luis Chá­
vez Oro1.e0, Uder magisterial, y Vicente Lombardo To­
leciano, dirigente obrero, orientan las sesiones del con­
greso, como presidente de la reunión o1 uno, como vo­
cero de la delegación mexicana el otro. Son parte de la
representación de M�co. además de sus clentfflcos so.
cfales más destacados, un grupo de �res extranjeros
-Mauricio Swadesh y Jules Henry, norteamericanos,
y Paul Klrchhoff, alemán- gente de Izquierda, quie­
nes desde sus respeotlvas posiciones promueven un rela­
tivismo que reconoce la especificidad y el particularis­
mo de las culturas étnicas sfn que este reconocimiento
implique la segregación del Indio sino, por el contrario,
su integración, con lengua y cultura Incluidas, en la na­
cionalidad dominante.
Por ello, el congreso se opone a una legislación priva­
tiva que sitúe a los grupos étnicos como entidades sepa­
radas. Ubica al Indio, como también lo hace con el obre­
ro y con el campesino, en el sector de la población na­
cional económica y socialmente débil, al que el Estado­
nación protege para evitar sea objeto de sobre­
explotación. No trata, como a menudo se dice, de Ins­
taurar el patemalismo, sino de apoyar liu relvlndicaclo-
17
nes del indio, del campesino y del obrero y hacer valer
sw derechos conculcados por el fuerte. Procura la ele­
vación de los niveles de vida indios mediante programas
de educación, salud, dotación de tierra y agua, desarrollo
económico y vinculación poUtica. G.rantiza la continui­
dad de las culturas indJas y estimula sus aspectos positi­
vos, en lo particular, la lengua y la territorialidad.
Institucinnaliza el cumplimiento de las recomenda­
ciones anteriores el Departamento Autónomo de Asun­
tos Indrgena.,, ya existente al tiempo del congreso de
Pát.zcuaro y, mAs tarde el Instituto Nacional IndigenJ.s.
ta, creado en 1948. Ambos llenan el segundo momento
de Ja política que emana de la Revolución mexicana, cu­
yo término lo fija el movimiento anarco-estudiantiJ de
1968. En el curso de los veinte anos que corren entre las
fechas mencionadas, el INI construye una doctrlna y una
práctJca fundadas en tres apartados complementarlos;
a saber:
1. Teoría de la Integración. México transcurre por
una etapa de su formación nacional y de su desarrollo
capitalista, lntegrativo y totalizador, que le conduce ne­
cesariamente a bwcar una cierta homogeneización en
cuanto hace a la composición étnica, económica, social
y polltlca mediante la fábrlca de puentes que unan ra­
zas, lenguas y culturas en un Interés común. El mesti­
zaje, el bUlngOlsmo, la aculturación y la redJstrfbuclón
reiterada de la dignidad, la riqueza y el poder son las
instrumentalidades de la integración.
2. Teoría de las regiones de refugio. Constituye una
región de refugfo el espacio ffsico y moral que tiene co­
mo caracterlstica una ecología en gran medida hostil,
en la que Interactúan poblaciones segmentadas cuyas
lenguas, tecnología. eoonom(a, estructura social, gobier­
no e Ideología son distintos y asimétricos desde el mo­
mento en que los ladinos someten a los indios a explota­
ción .colonial. En esa reglón una ciudad primada, chef
/leu o oontro rector, rige las comunidades satélites del
l1interland; la ciudad ladina y las comunidades indias
configuran un sistema de relaciones, inextricablemente
unido, que incluye una dualidad de pueblos y culturas.
3. Teoría de la acción-investigación. Tanto en lo que
concierne a la práctica cuanto en lo que se refiere a la
18
conceptualización, La dualjdad indio-ladina involucra
una totaJjdad que obliga a tomar en cuenta ambos tér­
minos de la ecuación. No puede estudiarse al uno sin con­
trastarlo con el otro puesto que constituyen partes de una
unidad; ni es posible contemplar la libertad, el desarro­
llo o la integración del uno si se hace caso omiso del otro.
No hay salida independiente para el indio o para el La­
dino; el pase de casta a clase y la proletariz.ación del in­
dJo corre cas.da con la industrialización de la ciudad
primada y con la mudanza de-la ideología, falsa con­
ciencia del Ladino. El camino del indio es mAs largo y
mayor el coste a pagar -por eso se le ayuda-; pero es
el mismo que el ladino recorre en procura de una socie­
dad comprensiva donde los conflictos se resuelvan en pla­
nos de igualdad.
Impugnación y cambio
La teoría lntegrativa es aceptada sin graves impugna­
ciones hasta mediados de los años sesenta en que se ges­
tan en Estados Unidos y en Europa corrientes diversas
opuestas al uso de la antropología en proyecto de oontra­
lnsurgencla y al empleo de antropólogos en la guerra su­
cia de Viet Nam. El movimiento anarco-estudlantil de
1968 lleva a su climax estas tendencias que, en el ámbi­
to académico, toman en México la forma de una con­
tradicción a la legitimidad cJe la antropología como cien­
cia del hombre, es decir, como disciplina científica, y
a su aplicación en la práctica indigenista. La polémica
se desenvuelve con particular violencia en una sucesión
de encuentros y publicaciones, algunos de cUos tardía­
mente divulgados. Las obras impresas que contienen los
puntos importantes del debate, conforme al orden de
aparición son los siguientes:
l. Arturo Warman et al. De eso que llaman la an­
tropologfa mexica11a. Nuestro Tiempo, México
(1970).
2. Ricardo e Isabel Pozas. Los Indios en las clases
sociales de México. Siglo XXI. México (1971).
3. Rodolfo Stavenhagen. Sociolog(a y desarrollo.
Nuestro Tiempo, México (1972). ·
4. Gonzalo Aguirre Beltrán. Obra polémica. Rec.
y Prólogo de Angel Palerm. SEP-INAH (1976).
5. Salomón Nahmad et al. Siete ensayos sobre indi­
genismo. TNl, México (1977).
6. Héctor Diaz Polanco et al. Indigenismo. moder­
nización y marginalidad. Una reoisi6n critica. Nueva
Imagen, México (1979).
7. Angel Palerm. Antropología y marxismo. Nueva
Imagen, México (1980).
Primer Titulo de la Colección Ficción
8. Guillermo Bonfil. Utopía y revolución. Nueva
Imagen, México (1981).
9. Adolfo Colombres. La hora del bárbaro. Bases
para una antropología social de apoyo. Premiá. Mé­
xico (1982).
10. Adolfo Colombres et. al. La cultura popular.
PTemiá. México (1982).
11. Andrés Medina. c·Eriste una antropologi'a mar­
xista? UNAM. México (1982).
12. Andrés Medina y Carlos Carda Mora. La quie­
bra poUtlca de la antropología social. UNAM. Mé­
xico, (1983).
13. Gonzalo Aguirre Beltrán. Le11guas oerudculas.
Su uso y desuso e11 la t111se1ian;::.a. Ca.c;a Chuta. Méxi­
co (1983).
1. En la primera obra anotada cinco antropólogos
que a sí mismo se denominan untropólogos críticos
-Arturo Wurmun. Margarita Nolasco. Cuillcrmo Bon­
fil, Merced Olivera y Enrique Vnlcncia- y cuya par­
ticipación en eJ movimiento de 1968 atrae sobre cll� con­
digna represión, ponen de manifiesto, con profundo pe·
slmismo y pasión exuccrhnda. el subdesnrrollo y depen­
dencia de In antropologfn mexicttno. Wurmun. cm lo par­
ticular, acusa a la antropología mexicano d• <.\'\tnr liga·
da a procesos expanslonlstns del mundo occidental. rrl·
mero, sirvió n la metrópoli lmpcrlnl y hO)' a los poten·
clas internacionales; "la nntropolo�rín mcxlcnnn siempre
ha servido al colonlzad<>r". Wnrman. como también lo
hace Mar�urltn Nolnsco, se nflllun 11 lo doctrlnu del co­
lonlulismo lnt rno, en In versión do Pablo Conz61•z Ca­
sanova, que prctend explicar -mejor que lo lL'Orfo mar­
xista d In lucha de clus!S- In situación de lo pu •
blos indios. Es, sin embargo, Gulllormo Bonfll el que de­
fine con mayor lucidez su oposición 11 In intcgruclón del
indio. Lo mejor del Indigenismo oficial -afirma­
plantea la integración del indio como recurso para ace­
lerar el cambio estructural porque piensa que en tan­
to permanezca "como el otro. como ajeno", no pue­
de contribuir a esa tarea su capacidad de actuar y su
perspectiva de librarse en su mexlcanlzaci6n, pura en·
tonces luchar en término de las contradicciones inter­
nas y propias del sistema nacional. Bonfll, Inconforme
19
con taJ planteamiento, asegura que, a diferencia de la
cultura de los explotados dentro del sistema dominante.
-con una· cultura de clase subalterna que es también
una cultura orpimlda- las culturas indias tienen al­
ternativas fuera de ese sistema porque no fundamen­
tan su legitimidad en términos de la cultura nacional,
sino de un pasado propio y distinto y "una historia de
explotación en tanto Indígenas".
De los cinco antropólogos críticos, Bonfil es quien per­
severa en su postura Inicial y la amplía hasta darle una
dimensión continental. De 1970 a 1981 -fecha esta úl­
tima en que aparece Utop{a y Revolución, copiosa re­
copilación de manifiestos, declaraciones, actas resoluti­
vas, recomendaciones, ensayos y otra literatura escrita
por Indios principales o profesionales-. Bonfil concurre
a reuniones y congresos, como los de Barbados, donde
contribuye a configurar la teoría deJ Indigenismo de
autogestlón que dice poner en manos de los pueblos In­
dios -a los niveles regional, nacional e
Interamericano- la responsabilidad del propio desarro­
llo, como una fuerza política capaz de alcanzar una sa­
lida independiente a la desesperante situación en que se
debaten.
Bonfll y quienes le siguen rompen la escala parroquial
y regional en que tradicionalmente actúan los Indios y
les abren la posibilidad, real o supuesta, de moverse en
el plano de las relaciones Internacionales. En 1975 se
Inauguro el Consejo Mundial de Pueblos Indios, en Al­
berta, Canadá y el mismo aílo se Instala el Consejo Na­
cional de Pueblos Indios en Pátzcuaro México.
2. La segunda obra, de 1971, corresponde a Ricardo
e Isabel Pozas, y es la primera parte de una empresa ma­
yor cuyo complemento llevaré por título, cuando apa­
rezca, Lo! Indio! en el d&arTollo nacional. Lo publica­
do ofrece el diseno de una teoría sobre el Indio fundada
en el concepto de lntraestructura; ésta se encuentra for­
mada por una serle de normas, distintas de las estructu­
ras del pals, que determinan las relaciones Internas de
la vida social de los núcleos lndlgenas. La lntraestruc­
tura se mueve dentro de la estructura y, por decadente
y o�oleta, tiende a diluirse "dJalécticamente" en dicha
estructura. Los remanentes del pasado prehistórico, en
lo particular las relaciones de parentesco y las de coope-
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ración y reciprocidad definen las relaciones determinan­
tes de la intraestructura. El tránsito de la intraestructu­
ra india a la estructura capitalista es el primer momen­
to -la destribalización- del proceso total de cambio
del indio cuyo término es la proletarización. La etapa
inicial de la destribalización comprende la disolución de
los remanentes prehistóricos de la intraestructura y esta
tarea la desempeñan los promotores indigenas bilingües
oomo acción deliberada de las dependencias oficiales que
promueven la transformación de los núcleos étnicos me­
diante su desvinculación de la intraestructura. El indi­
genismo integraclonista de los ideólogos de la burguesía
es un sefluelo destinado a desviar las aspiraciones reivin­
dJcatorlas del pueblo una vez que le apartan de sus ver­
daderos objetivos de clase.
Ricardo e Isabel Pozas, en la prt>metida segunda par­
te de su dlseño, nos dJrán como se proponen conducir
el proceso de proletarización del indio para integrarlo
en una sociedad de clases. Mientras tanto bueno es ad­
vertir la novedad que introducen en su teoría de la pro­
letarización al ubicar las relaciones de parentesco en la
estructura de la sociedad civil, es decir, en el reino de
las relaciones económicas. Marx, a quien los Pozas si­
guen, es claro y preciso al respecto; para él las relacio­
nes de producción forman la estructura económica de
la sociedad, no ciertamente las relaciones de parentes­
co. Un malabarismo semejante al de los Pozas, pone en
práctica el antropólogo francés Mauricio Godelier, afi­
liado- al marxismo estructural de Louis AJthusser, para
ubicar las relaciones de parentesco en la estructura; con
ello contraria la ortodoxia de la doctrina marxista. La
Idea de construir una antropología y un indigenismo
marxlstas, conduce a los Pozas a un callejón sin salida.
3. Rodolfo Stavenhagen en su publicación de 1972
contradice la antropologfa integrativa. Una serie de in­
terrogaciones le perturban: ¿Es papel del antropólogo
acelerar la desaparición de las culturas indias? ¿Impo­
nerles los valores de la clase media urbana de una socie­
dad competitiva, destructiva y burguesa? ¿Sancionar la
acelerada proletarización del indio y fortalecer con su
acción otras formas de explotación más nuevas y más des­
piadadas? No Impugna las tareas de educación, salud,
comunicación, In�. cuya meta es mejorar los nive-
les de vida de las comunidades indias, pero rechaza las
premisas ideológicas en que se funda el indigenismo. Este
concibe el cambio como aculturación: el sistema regio­
nal como una organización de castas. La hipótesis prin­
cipal que postula es el proceso acelerado de acultura­
ción para romper el sistema de castas e integrar a los
indios a la sociedad de clases. Pero la naturaleza de esta
sociedad rara vez ha sido analizada; los mecanismos que
la clase dominante utiliza para integrar a los indios en
su sistema de opresión y e>.-plotación desde la conquista
son objetables. Todo ello le lleva a sumarse a Robert Jau­
lin, antropólogo francés ácrata, a Guillermo Bonfil, an­
tropólogo crítico mexicano y a la declaración de Barba­
dos en 1971.
En 1977 Stavenhagen logra fundar, en la estructura
de la SEP, la Dirección General de Cultura Popular y
tiene la oportunidad de establecer proyectos piloto de
rescate cultural que, a baja escala, confutan los proyec­
tos integrativos llamados Centros Coordinadores Indi­
genistas del INI. Para Stavenhagen una vez que la re­
forma agraria ha eliminado las formas más retrógradas
del latifundismo y el peonaje, los indios tienen tres op­
ciones: a) la aculturación individual mediante la movi­
lidad horizontal; b) la participación de la comunidad,
consciente o acrítico, en los programas de desarrollo; y
c) la resistencia cultural pasiva mediante la conserva­
ción de los valores culturales fundamentales. Mientras
en el indigenismo integrativo los indios reclutados co­
mo agentes de cambio participan en la destrucción de
su propia cultura, en Acayucan, primer proyecto de
adiestramiento, Stavenhagen se propone crear una élite
de promotores y maestros bilingües expertos en el resca­
te de las culturas étnicas. Stavenhagen, por otra parte,
se opone a los Pozas y a "ciertas corrientes del pensa­
miento marxista" que, como el indigenismo integrati­
vo, se manifiestan por una acelerada proletarización de
los grupos indígenas.
4. La obra que aparece en quinto lugar, 1977, es una
recopilación de Siete ensayos sobre indigenismo, redac­
tados por funcionarios del INI. Representa un cambio
en la filosofía indigenista integrativa que pasa a osten­
tarse como un indigenismo de participación primero, de
autogestión, después.
Se inicia con la cogestión de indios )' antropólogos para
terminar con la autogestión de indios sin antropólogos.
El segundo Congrero Nacional de Pueblos Indígenas �n­
gresa en la estructura del Partido Revolucionario Insti­
tucional bajo una nueva administración gubcrnamen­
t.al. Feli:c Báez Jorge en su ensayo, lndigc11ismo e im­
p11g11acfó11, tiende un puente entre el viejo y el nuevo
indigenl�mo. Impugna el esquema dicotómico y asimé­
trico de la antropología cultural que hace del indio un
objeto y propone concientiznr y movilizar al indio, "co­
mo los propios indigenas lo han visualiuido", n partir
de su condición étnica, pero dentro del modelo de la lu­
cha de clases, de tal modo que superando el contexto co­
munitario y regional, ubiquen sus reivindicaciones jun­
to a las del proletariado. ¡Ciertamente, un sueño!
Otro de los contribuyentes, Michel Antochiw, da un
paso adelante al contradecir la Integración. Pnrn él cndn
grupo humano busca mediante la práctica de su e.xi -
tencia los valores que le dan sentido; por tanto, existen
tantas culturas distintas como grupos hay y la plurali­
dad de los grupos significa pluralidad de valores. Todo
política lntegraclonista, es pues, una polrtlca que encubro
intereses y refuerza formas Internas de antlculturn. Las
iniciativas de Integración deben venir de los propios In­
dígenas, no del exterior. Sin embargo, es un profoslonal
del indigenismo llegado del exterior. Adolfo Colombres.
y acogido en el Instituto Nacional Indigenista, quien con
mayor radicalismo y amplitud de miras, se convierte en
teórico del Indigenismo de autog tlón: ya no de parti­
cipación. En 1977 su ensayo, Hado la a11togestltfo lnd(­
gena. llene continuidad con una obro dti moyor enver­
gadura. La hora del bdrbaro, Basa para 11110 antropo­
logfa social de apoyo, 1982, donde expone uno teorío de
gran aliento. Además es el único de los nuevo­
indigenistas que pone en práctica sus ideas en el Centro
Cultural Muahua, mediante el Manual del promotor
cultural, 1980.
5. Adolfo Colombres es un trasterrado argentino cu­
ya mística profunda está encaminada a difundir por los
pueblos mestizos de América el evangelio de la autogcs­
tión. Su actividad en México está ligada al indigenismo
que propala el INI a partir de 1977. El gobierno de L6-
pez Portillo, sensible a la autodenigración de la antro-
21
pología, a que con tanto afán se dedican los científicos
sociales, pone en mejores manos la dirección de las ins-­
tituciones ha.rta entonces bajo la dirección de antropó­
logos y para remozar la nueva orientación hace a un la­
do la base magisterial compuesta de maestros y promo­
tores bilingües y se apoya en los Consejos Regionales y
en el Consejo Nacional de Pueblos Indígenas. Colom­
bres resume, en primer lugar, la abundante literatura
publicada con anterioridad relativa a la acción y la teo­
rra indigenistas; pero además Impugna las bases de la
antropología cultural y, muy especialmente, e] concep­
to de aculturación enturbiado por el colonialismo desde
1880 en que John W. Powell, fundador del Bureau oj
American Ethnology, lo introduce en el vocabuJario téc­
nico de la disciplina.
Inmediatamente después expresa su docta opinión. Pa­
ra él, la antropología cultural, a la que designa por lo
general con la d�gnaclón de culturalismo, con una fuer­
te carga peyorativa, traiciona sus propios postulados al
convertirse en el fundamento de la acción indigenista
-Ideología de blancos y mestizos occldentalizados apli­
cada a los pueblos Indios- que en la práctica se tradu­
ce en genocidio cultural. SI el fin del indigenismo, ar­
gumenta, es la Integración del Indígena a la nacionaJi­
dad mexicana, los promotores blllngOes que actuan co­
mo agentes de cambio cultural, lrremedJablemente son
traidores a su etnia y a su cultura. Acusa a la antropolo­
gfa cultural de "taparse los ojos con niebla para no ver
la violencia, la explotación económica y la discrimina­
ción racial en América".
A su juicio no hay aculturnclón sin deculturación: lan­
za graves cargos contra el relativismo cultural cuya "hl­
pocresfo y exacerbado ctnoccntrismo" llevan a las na­
ciones imperiales a justificar el colonialismo como un de­
ber moraJ, como sacrificio y misión civilizadora, más que
como lucro.> ganancia. El Indigenismo. concluye, es un
proyecto desarrolllsto unllincul y occidentalizante "aho­
gado en ínlencias". Pr vinmt•ntc, la antropología es ca­
llílcadn de prostituta: s11cnu. pues. ló�ico que para la­
var la mancho do su p<.'Cado orlginttl -más que origi­
nal, diríumo.� nosotros colldluno- deba desaparecer en
unión del Indigenismo en que se realiza como práctica.
Por tanto, os preciso que In ant ropologín planifique su
22
propia muerte -no para resurgir purificada de las ce­
nizas, como lo quiere Claude Lévi-StralJS.5, sino para po­
nerla en manos de los indios como un instrumento a ser
usado en contra de Occidente.
El indigenismo y la antropología. como �intenciona­
lidad ideológica que se quiere imponer a las masas al
través de una aculturación profunda manipulada den­
tro de un protecto.ado patemahsta", cumpüeron su fun­
ción histórica; hoy es necesario transferir sus técnicas y
doctrinas a los pueblos indios para que ellos mismos bus.­
quen el camjno de su propia evolución. Colombres esti­
ma que en el término de do:. años, a lo sumo, es posible
enseñar a un dirigente indio eJ saber de un antropólo­
go, al cabo de los cuales la antropología del blanco y
el mestizo no tendr'n razón de ser. Los procesos de Ji.
bcración de Jos pueblos del Tercer Mundo, agrega, des­
veJan el origen colonial de la antropología y la definen
como un epifenómeno deJ colonialismo, condenada a
muerte como disciplina.
SI en parte surgió como un esfuerzo por explicar la his­
toria y estructura de las sociedades ágrafas, la dlfusl6n
de la escritura alfabética en dichas sociedades la toma
Innecesaria, al producir el irreversible desplazamiento
de la visión desde afuera por la autopercepción conscien­
te, por la revaloración profunda de lo vivido. Este he­
cho, por cierto, marca su caducidad en tanto ciencia deJ
otro.
La descolonización de los organismos indigenistas, de
los antropólogos y de la antropología, así como su muerte
expiatoria es posible y deseable sj aceptamos como bue­
na la opinión tan pobre que Colombres tiene de la an­
tropología y de los antropólogos: pero se prolongará por
tiempo impredecible si contemplamos la disciplina y su
práctica desde perspectiva distinta a la exclusivamente
ética. Los hombres en su actuar cotidiano producen a
la par ciencia e ideología: el indigenismo y la antropo­
logía no deben enfocar e necesariamente como ideolo­
gía sino principalmente como ciencia. Colombres pare­
ce haber realizado sus lecturas antropológicas con de­
masiada prisa. Presenta a Franz Boas como antie olu­
cionista, lo cual está muy lejos de la verdad; confunde
lamentablemente aculturación con transculturación;
atribuye a PoweJl el uso del último término en la situa-
 Compallla Titular de Oanu
ción colonial norteamericana no obstante que en otro
lugar atribuye su invención a Malinowski; hace discí­
pulo de Boas a un tal Lewis y en diversos lugares de su
obra menciona a Lewis H. Morgan, I.M. Lewis y O.
Lewis, sin que ninguno de ellos sea conocido como boa­
siano. El loable esfuerzo de sfntesis contenido en La ho­
ra del bárbaro sufre limitaciones por simple descuido en
la transcripción de nombres extranjeros -Tylor,
Leclerc- y otras erratas fácilmente superables.
Contempor•nea
6. El partido Comunista Mexicano tiene una posición
definjda frente al Indio durante los arios veinte y trein­
ta; sigue primero los postulados de José Carlos Mariáte­
gui y, después, la tesis de las nacionalidades oprimidas
de José Stalin. En los años de postguerra, pero sobre to­
do cuando el marxismo alcanza el estatuto de partido
polrtico legalmente reconocido, soslaya cuulquier pro­
nunciamiento sobre los pueblos étnicos; no obstante las
propuestas formuladas en diversas ocasiones por antro-
pólogos formalmente afiliados en sus cuadros directivos.
Esta omisión representa en sí una posición cuyo sostén
parece fundarse en un razonamiento que, al criticarlo,
Rodolfo Stavenhagen frasea asf:
En la medida en que la cultura es expresión de lu condiciones
sociales de la producción, lo que se puede llamar cultura In.dí·
gena en Mf:xlco es la expmión de lm vatlgbl de modoll de pro­
ducción pre-capitalistas. Conforme se generalizan las rclado­
nes capitalistas de producdón y deAparecen las formas de pro­
ducción anteriores, también desaparecer'" Irremediablemen­
te las dJvena.s manJfestadooes culturales uodadas a &tas. E.rte
es un prooeso hutórico Irreversible y ademú deseable. Preten­
der la prerervactón de Ju culturas lndlgenas es anacrónico y
en el fondo reaccionario. LOil lndlgenas 10n generalmente cam­
peslnOI pobres explotados y supcrexplotadOI y su condklón cuJ.
tural de lndl<u 1610 hace mis pesada su opresión. Su auténllca
libe.ración reside en que hagan causa común con el resto de la
clase trabajadora en el marco de la lucha de clases. La proble­
m,tlca cultural o étnica aólo contribuye a dMdJr al proleta­
riado y por lo tanto beneficia a las clases expl.otadoras. Plan­
tear la cucñlón cultural es frenar al desarrollo de la lueha de
eJases y la revolución roclal.
Negar la particularidad del Indio y disolverlo en la ca­
tegoría genérica de campesino fue Intento reciente en
el Perú, durante la dictadura mfütar de Velasco Alva­
rado; sin embargo, en el conjunto de valores que en Mé­
xico dan Identidad al mestizo mexicano la presencia del
lndJo es de tal magnitud que no se ha peruado seriamente
en una solución en apariencia tan simple. Tal vez por
eso diversas versiones, mas o menos ortodoxas, del ma­
terlaJismo histórico -que en amplio espectro corren del
marxismo rígidamente dogmático de Stalin al marxis­
mo consensual de Cramscl, pasando por el marxismo es­
tructural de Althusser y el marxismo humanista de
Fromm- compilen en la crítica de la antropologfa y
el indi gen ismo sin co mprometerse a plantear diseños es­
pecíficos de investigación y acción. Este hueco lo ha ve­
nido llcnundo Héclor Díaz Polanco mediante la publi­
cación de varios ensayos seminales con los que contri­
buye n d,embrollar e l de bate.
Díoz Polanco. por una parte, objeta la teoría inlegra­
tivu lo{cncrnda por el movimiento revolucionario de 1910
y, por olru, la aulogestión ácrata que dimana del movi­
miento unurco-cstudiantil de 1968 y al que califica de
populista, siguiendo a Lenin. AJ impugnar lo primero
afirma que la integración expresa un evolucionismo uni­
lineal y rígido que obliga a los grupos étnicos a atrave­
sar la puerta occidental; y por occidental entiende la so­
ciedad capitalista, no así el mundo de los países socia­
listas a cuyo frente camina la URSS. Dice aún más; pos­
tular que la red de relaciones económicas, sociales y po­
líticas, tejida por Indios y ladinos en las regiones de re­
fugio, estructurJt un sistema de castas que sólo puede
romperse mediante Ja proletarización del indio y la mo­
dernización del ladino, impüca un modelo evolucionis­
ta poco imaginativo. Finalmente, a su buen ver, el pase
de la unidad de análisis y apücación de la comunidad
a la región es, todavía, un esquema teórico insuficien­
te; la región forma parte de una sociedad mayor, la for­
mación económica y social mexicana. Contrariamente
al Indigenismo lntegratlvo, Dru Polanco abre al indio
las puertas del socialismo, como opción o vía distinta del
capitalismo dependiente; le ofrece implementar un evo­
lucionismo imaginativo que no exige necesariamente Ja
proletarizaclón; y un cambio de escala de la región a la
totalidad nacional que incluya el pase del indio a la de­
nominación socio-económica campesino. En la prácti­
ca un programá que opera bajo un supuesto dogmAti­
co; 100 hay indios!
En lndigt:númo, modernizacl6n y marginalidad, Ofaz
Polanco resume argumentos desarrollados con anterio­
ridad en lndigenl.mao, populúmo y man:i.tmo En ellos
contradice el populismo por su tendencia a reivindicar
el derecho de los indios a buscar sus propias soluciones,
subrayando el carActer positivo de los sistemas soc1ocul­
turales en los que éstos perticipan, lo que les lleva a asu­
mir una posición anti-integrativa, es decir, segregacio­
nista. Coinciden populistas y marxistas en rechazar el
capitalismo, pero mientras los últimos parten de las con­
diciones excepcionales de este modo de producción pa­
ra superarlo en una perspectiva progresista, los prime­
ros l� niegan superioridad. A base de una mistificación
e idealización de las comunidades indias, >'apoyándose
en un relativismo cultural conducido a sus últimas con­
secuencias, postulan la autogestión para los grupos ét­
nicos. la vía autónoma: sin advertir que la impugna­
ción se funda en una crítica romántica y pequeño-
burguesa del capitalismo totalmente inservible al rastrear
una solución que está al margen del destino general de
los trabajadores. El populismo se inclina a tomar la mi­
rada hacia atrás, a recuperar el pasado, al comparar la
brutal realidad de las sociedades capitalista y socialista
del presente y concluye proponiendo una solución idea­
lizada, conservadora y regresiva.
El término populismo, desde que Lenin lo utilizó po­
Uticamente, ha sido usado por los científicos sociales ob­
secuentes como designación peyorativa, profundamen­
te denigrante. En México el populismo fue el motor de
las masas campesinas que hicieron la re\•olución de 1910
y que, con Emiliano Zapata, tomaron como bandera el
lema Tierra y Libertad, original de los narodnikes ru­
sos. La filosofía que está atrás de las reinvindicaciones
libertarias es el anarquismo, satanizado como terroris­
mo por la sociedad burguesa. Esta, por otra parte, esti­
ma inaceptable el comunismo y carga la voz de conno­
taciones fuertemente afectivas y a menudo irracionales.
Los marxistas a su vez, para no ser menos, asignan a los
vocablos burgués y burguesía contenjdos de oprobio. per·
versidad e ignominia. De esta manera, la polémica en
tomo a la antropología y al indigenismo se ha converti­
do en un intercambio de insultos que empaña la trans­
parencia de los razonamientos. En el casillero populista
Diaz Poianeo ubica a los antropólogos críticos, compro­
metidos, nuevo-indigenistas, multievolucionistns y de­
más versiones de la corriente anárquica.
7. En 1980, Angel Palerm publica Antropología y
marxismo. La obra recoge diversos ensayos, el primero
de los cuales le introduce de lleno en la polémica entre
antropólogo e indigenistas de distintas tendencias y
orientaciones te<1rkas opuestas. Como historiador lúci­
do y teórico de la antropología y como estudioso de la
evolución del materialismo histórico, tiene a la mano un
conocimiento cabal sobre ambas disciplinas que le per­
mite presentar con autoridad una tesis in�tamente su­
gestiva. Postula la crisis dual de la antropología y el mar­
xismo, no a partir de 1968 como frecuentemente se asien­
ta, sino en los años de entreguerra, cuando el stalinismo
consigue someter el movimiento marxista internacional
a su dominio ideológico y la antropología social, en la
Gran Bretaña y la antropología cultural, en Estados Uni-
dos, alcanzan efímero apogeo. Las causas del é."Cito tem­
poral de cada una de estas corrientes son, a la vez, el
principio de su caducidlld.
A la luz de los te."<tos etnológicos de Marx, recién da­
dos a conocer, resulta inconcebible el materialismo his­
tórico sin la antropología, como lo sería sin la economía
política inglesa, la filosofía alemana y el socialismo fran­
cés. Por otro parte, la influencia del marxismo en la an­
tropología germánica es temprana; de Cunow a Thurn­
wald y Kirchhoff. Este mutuo entremeterse en el área
ajena, no e\litn que alguien sostenga la redundancia de
la antropología y, de hecho, de todns las ciencias socia­
les, que deberían quedar subsumidas en la teoda gene­
ral marxista, tal y como lo propu o la burocracia stali­
nista. Viejo anhelo que hoy ostienen todavía marxistas
dogmáticos de la época terciaria y cstructurolistns de la
escuela de Louis Althusser.
El marxismo stalinista hegemónico se constitU)'Ó en
la justicia ideológica y política de la etapa que Prcobra­
yenskl llamó de a<'umulación ociali to primitiva en la
Unión Soviética. E decir, del intenso proceso de acu­
mulación de capital mediante el E tado, lo industriali­
zación implacable y a marcha forzada, >'la despiadada
colectivización obli�atorlo en la agricultura. El stalinis­
mo rompió toda liga con la actividad de las ciencias so­
ciales, cuya autonom(a halló Intolerable. El dogmatls­
mo se lmpuo y ..el producto fue la esterllldud clontmca
e Intelectual do In corriente principlll del marxismo mo·
derno y su nparlción como uno col1clcncla revoluciona­
ria.. . El conflicto comienza un el momento on que la too·
ría� utilizo para jusliflonr unu praxis d lermlMdn
.
Según puede advertirse el proceso de lo crisis de la an­
tropología no es suslnnclolmcnle dlfercnt d lo crlsls del
marxismo stalinlsta. La antropología social fue perver­
tida al ponerse al servicio de la conservación de un sis·
tema tan inicuo como el colonial. Cuando el viejo siste­
ma comenzó a desintegrarse, la antropología sirvió, ade­
más, para establf'Cer formas más sutiles de colonia­
lismo y para combatir las luchas de liberación nacional.
La crisis de la antropología cultural tiene orígenes y di­
námica propios. La �uela boasiana mantuvo con celo
el principio de lo libertad cientííico y académica, rehu­
sando aceptar las ligas y servidumbres características de
25
Ja antropología social y del marxismo sta.Unlsta; con una
sóla excepción. La regla general de asepsia política se
quebró frente al racismo, contra el cual se llevó a cabo
una campai'la sistemática y continua. Pero el cuJturalis­
mo bien puede verse, sin demasiada severidad, como una
suerte de escapísmo y de búsqueda de una independen­
cia científica y académica ficticia, obtenida precaria­
mente, a costa de fugarse de la realidad social y política
contemporánea.
La perversión colonial y la asepsia poUUca que con­
tienen las versiones más importantes de la antropología,
no dicen nada respecto a la validez de la ciencia; ésta
no se mide por raseros morales. Es indudable el mal uso
que de ella hacen los británicos y justas las críticas que
podamos verter sobre los norteamericanos por pecados
de omisión; pero tales desaciertos en nada Impiden re­
conocer sus enormes contribuciones al adelanto de la dis­
ciplina. Mallnowskl y sus discípulos revolucionaron el
trabajo de campo. Radcliffe-Brown y sus alumnos avan­
zaron el estudio de la organización social con gran luci­
dez. Boas y sus colegas convierten la cultura en concep­
to medular y la disciplina en una integración de pers­
pectivas f(slcas, sociales, llngOCsUcas e históricas.
La conciencia de la crlsls de la antropología, esto es,
del agotamiento de las posibilidades contenidas en las
teorías dominantes, se generalizó en 1968, con la diso­
ciación de la teoría de la praxls que hace de la especula­
ción clenúflca un juego académico. La corriente de cul­
tura y personalidad promovida por Llnton y Kardiner,
el estructuralismo francés de Levi-Strauss, el marxismo
ahl tórico de Althus.wr. son ejemplos de modas intelec·
tuol� que se suceden con facilldad, rapidez y frivolidad.
Lu turea teórica más importante que tiene la antropo­
logía uctuaJ, con�iste (ln la recuperación crítica de su pra­
xis 11ocial y profesionoJ. "'Para someter a prueba las teo­
ría.� y revisarlus, formular otras y renovar eJ cuerpo teó­
rico, la antropologíu necesita, ante todo. restaurar su
eminente vocación tradicional por el trabajo de campo
y la lnvestlgnción emplrico"'.
Palcrm, udcmós. espera que '"la investigación antro­
pológica restaurada y renovado ha de rechazar definiti­
vanwnte In división arbitrarla del trabajo. teórica y prác­
ticamente Insostenible, que pretendió relegarnos nJ es-
26
tudio de las sociedades primitivas. La antropología no
es una sociología comparada de las sociedades sencillas,
si taJ cosa fuera posible, sino una discipüna dedicada al
estudio científico de la evolución, estructura y funcio­
namiento de las sociedades humanas. La diferencia n ra­
dicaJ y precisamente de otras ciencias, como Ja sociolo­
gía, su enfoque universal, global y evolucionista y su pro­
grama de trabajo, así como los métodos y técnicas que
se derivan de estos enfoques".
8. Los ensayos dados a conocer por Andrés Medina
en 1982 y 1983, son ponencias o artículos diversos pre­
cedidos por prólogos o presentaciones que discuten el te.
ma general a debate. ¿Emte una antropolog(a marris­
tar, fue la pregunta que en 1977 se hicieran a si mismos
los estudiantes de antropología y sus maestros, con mo­
tivo de la reunión de Ja Sociedad Mexicana de Antropo­
logía en Cuanajuato. La respuesta que dieron a la mis­
ma interrogación Jos antropólogos marxista­
estructuralistas franceses pesó entre los concurrentes a
la mesa redonda, como fundamento del triunf aJismo pre­
valente. En La quiebra poUtica de la antropolog(a so­
cial en México, Medina reune las exposiciones de los prin­
cipales actores de la polémica, desde su inicio en 1966
con el artículo de Daniel Cazés, "Indigenlsmo en Méxi­
co: Pasado y presente" que desató la controversia, a 1975
en que juan Comas sale en defensa de Manuel Camio
y de su desempeflo en la antropología mexicana. El es­
tudio Introductorio de Medina, "Diez años decisivos".
da valor a la obra por la transparencia y maestría del
nnálisls de los principales momentos de la historia an­
tropológica en los años sesenta; dicho esto sin mengua
de los artfoulos y documentos aparecidos entre los años
mencionados.
Expone, primero, las condiciones económicas y polí­
ticas del país; luego bosqueja las condiciones en que se
encuentra la antropología a comien� de la década; es­
tudia, después, el estímulo poderoso que representa eJ
triunfo de la Revolución Cubana en el vuelco que expe­
rimenta la teoría antropológica y cómo es afectada ésta
por el escándalo en derredor del proyecto Camelot y de
la estrategia política norteamericana, así como por \a
disputa sobre el modo de producción asiático. Termina
el estudio con un juicio sobre el manifiesto de los antro-
p6logos críticos de 1970 y la transformación de ENAH
consecuente con estos acontecimientos. Es importante
el ensayo porque abre el camino que lleva a identificar
los determinantes políticos e ideológicos presentes en la
conformación de la investigación antropológica mexica­
na. La emergencia de una tendencia crítica que abarca
varias posiciones teóricas desemboca -para Medina-
La
en dos alternativas bien definidas; la reformista tecno­
crática y la marxista politizada. Ambas impugnan la an­
tropología estatal.
9. Dejo en último lugar un comentario breve sobre
las publicaciones cuya responsabilidad recae en quien
esto escribe, a saber: Obra polémica y Lenguas vernácu­
la.1. La primera contiene una serie de artículos escritos
los más de ellos como contestación a críticas vertidas con­
tra la teoría y praxis indigenista, entre 1967 y 1975. Pon­
go hincapié en los concep� y acciones que el indige­
nismo estatal realiza con el pro¡>OOito de integrar a la
vida nacional a los grupos étnicos originalmente ameri­
canos. como la forma más viable de apresurar e intensi­
ficar el desarrolo
l capitalista y la formación nacional ac-
tllonga
tualmente vigentes. Angel Palerm edita, prologa la obra
y se encarga de puntualizar el contexto en que se desen­
vuelve la polémica, con sus secuelas en los campos de
la antropología y la política. En la segunda obra, pero
especialmente en los tres capftulos finales, hago un re­
sumen del movimiento Indigenista y de sus desarrollos
recientes para Insistir en la necesidad de pr�rvar la te-
27

rritorialidad y la lengua de los pueblos étnicos como
práctica destinada a salvaguardar la identidad étnica al
través del cambio hacia estadios modernos de exístencia.
Praxis indigenista
La discusión teórica no produce, hasta el momento,
un cambio trascendente en la práctica indigenista. Con
la creación en 1936 del OAAI el indigenismo se institu­
cionaJiza como actividad especifica destinada a sumi­
nistrar apoyos y obligaciones a los grupos étnicos origi­
nalmente americanos; aJcanza un elevado 8totus en la
administración p(1blica y obtiene financiamiento bastan­
te para reaHzar sus programas. En 1946 desaparece co­
mo oficina autónoma y pasa a formar parte, como di­
rección general, de la estructura orgánica de la SEP. Dos
ai'los después, 1948, nace el fNI y de entonces a 1970
establece once centros pilotos de desarrollo regionaJ, es­
to es, uno cada par de ai'los. En el sexenio 1970-1976 re­
cibe un Impulso extraordinario que le permite propor­
cionar a la totalidad de los pueblos étnicos del país, ser­
vicios coordinados de saJud, educación, agrfcuJtura y ga­
nadería, desarrollo económico y asesoría política. Fun­
da sesenta centros coordinadores regionaJes, a razón de
diez cada ai'lo. La política Indigenista es oficiaJmente in­
tegratJva en lógica correspondencia con la vocación uni­
taria de la sociedad nacional. La acción indigenista es
simplemente un catalizador del proceso totalizante bn­
pllcado en el modo de producción capitalista hasta hoy
hegemónico.
En eJ sexenio pasado, el INI disminuye en status al
quedar subordinado como uno de los componentes del
complejo funcional denominado COPLAMAR: si bien
el menoscabo de su posición permanece enmascarado al
concurrir en la misma persona la direcdón de una y otra
institución. COPLAMAR incrementa en catorce el nú­
mero de centros coordinadores y transfiere al IMSS los
servicios médicos mediante un convenio de largo alcan­
ce que llevn los beneficios de la saJud y la asistencia a
los grupos de población marginados. Otro convenio tras­
pasa a CONASUPO ciertas responsabilidades en cuan­
to al abastecimiento de productos básicos. Los servicios
educacionales -promotores culturales y maestros bUin-
28
/
gOes en constante crecimiento- están desde 1963 en ma­
.nos de la SEP y se desconcentran para 1978 en sus Dele­
gaciones Estatales en cuya jurisdicción toman a su car­
go La demarcha de la educación pre-escolar, primaria
y normal, así como la capacitación del magisterio indí­
gena. No disponemos del acostumbrado informe sexe­
oal de actividades; si así fuese estaríamos en la posibili­
dad de evaluar, a grosso modo, este periodo que se ini­
cia bajo los auspicios de un indigenismo de participa­
ción que entrega en indígenas profesionales la dirección
de los consejos nacional y regionales y patrocina sus gas­
tos y congresos anuales.
A partir del lo. de diciembre de 1982 corre el régi­
men actual cuya política indigenista -ahora nuevamen­
te dirigida por antropólogos- tiende a descargar en los
indios todas las actividades gubernamentales hasta con­
cluir en la autogestión. Postula un bilingüismo y un bi­
cuJturalismo de fachada que no es aceptado poT los maes­
tros indios; éstos rechazan la denominación bilingüe en
sus diplomas de grado e insisten en usar el castellano co­
mo Instrumento de enseñan.za. Un medio centenar de
etnolingOistas preparados a vapor durante los tres últi­
mos ai'los del sexenio anterior, son la avanzada de un nú­
mero mayor que recibirá adiestramiento en el curso del
sexenio actual. Tienen por desempeno el rescate y la re­
creación de las lenguas y culturas indias; pero mucho
es de temer que con el respaldo de la oiganización sin­
dical del magisterio, pronto exijan -como hoy lo ha­
cen los maestros- que se les otorgue el título profesio­
nal de lingüistas, con la supresión del morfema limitan­
te etno.
Pierde el INl, en la presente circunstancia, el carác­
ter Integral de su acción una vez que se le ubica en el
sector educativo; en flagrante oposición a la ley que lo
creó y que no ha sido derogada, depende directamente
del titular de la SEP y no del Presidente de la Repúbli­
ca. La descentralización de la SEP y la revolución edu­
cativa que el régimen anuncia, pondrá en los gobiernos
estatales la operación del sistema educativo sin que se
plantee hasta la fecha el rol que en ello jugará el lNI.
Parece a todas luces evidente que las contradicciones en­
tre la política de autogestión de naturaleza ácrata
-que no tiene por contenido de propósito la integra-
ción del indio sino su segregación en pueblos étnicos con­
federados y conducidos desde el vértice por un INI ma­
nejado por indios profesionales- y el carácter totaliza­
dor de nuestra organización social capitalista, están lle­
vando al ana.roo-indigenismo a un populismo desorbitado,
esto es, demagógico, que no mide las fuerzas que le opone
un mundo dominado por la confrontación Este-Oeste.
ada es posible decir de la posición que postula el so­
cialismo marxista en cuanto al tratamiento de la cues­
tión étnica, porque no ha tenido, como el enfoque an­
terior, la oportunidad de expresarse en la práctica. El
genio totalizador del marxismo y la dictadura del pro­
letariado que marca sus primeros pasos, hace suponer
la operación de fuerzas integrativas mucho más pode­
rosas que las que pone en juego el capitalismo, para al­
canzar las metas de una sociedad sin clases y sin dife­
rencias étnicas socialmente asignadas. El sino de los di­
versos pueblos y naciones que componen la Unión de Re­
públicas Soviético Socialistas, sin ser determinante, de­
be tenerse en cuenta como un modelo de integración cu­
yo análisis será siempre necesario: a juicio de Angel Pa­
lerm que lo tiene bien estudiado.
Tres consideraciones finales
De todo lo anterior se desprenden tres consideraciones
fundamentales; a saber: la. El carácter del proceso de
integración de los pueblos étnicos en la sociedad nacio­
nal está detertninado por el modo de producción Impe­
rante; si éste es capitalista la acción indigenista tendrá
tal signo necesariamente y estará orientada a acelerar
el movimiento de inclusión y a encauzarlo por senderos
productivos. A medida que la sociedad envolvente se ex­
pande por las regiones de refugio del país los pueblos ét­
nicos pierden su precaria autonomía política, económi­
ca y cultural; se vuelven más dependientes y experimen­
tan desorganización en sus antiguas formas de vida. No
es po.tjble, ni deseable, detener el curso de acontecimien­
tos que conducen al cambio; pero si es aconsejable in­
tervenir para regular sus efectos perjudiciales. Si bien
es cierto que la estructura económica condiciona en úl­
tima instancia la superestructura cultural, ésta a su vez
modifica las fuerzas y relaciones de producción. La in-
teracción dialéctica permite la reinterpretaclón de for­
mas y contenidos viejos en patrones y valores modernos.
La cultura de los pueblos étnicos se transforma sin per­
der su identidad.
2a. La congruencia de la teoría y la pra.tis debe com­
plementarse con la operación de la práctica indigenista
a la escala que den1anda el umbral de integración de los
pueblos étnicos en la ociedad nacional. Muchos de esos
pueblos realizan su vida de relación al nivel parroquial,
otros en un ámbito más amplio que de cualquier mane­
ra no desborda las fronteras reducidas de la etnia y to­
dos participan en concepciones del mundo y del hom­
bre limitadas a la comunidad o a In región e ignoran o
tienen débil conciencia de pertenecer a una conviven­
cia mayor constituido por la nación y estructurada por
l� de solidaridad y antagonismo dlqintos a los deJ pa­
rentesco y la vecindad. Aun cuando presos en el engra­
naje de una sociedad clasista dond una élite hegemó­
nica se apropia los excedentes de la fuerza de trabajo pro­
letaria. la concurrencia de los indios en el proceso d for­
mación nacional representa forma.!> d explotación ob­
soletas, ofensivas y ultrajantes. Ampliar in medida el
grado de escala que trndiclonalmentc viven los pueblos
étni� es forur la ruptura del cordón umbilical que les
liga a la organización comunal y producir la Individua­
ción de us miembros component sin darles tiempo do
penetrar los conocimientos, patrones de acción y valo­
res de la cultura Industrial, y rcint rpretarlos. Los con­
sejos nacionales, latlnoamerlcan� o mundial de pu -
blos indios carecen de ntldo y rcpr nlatlvldad; son
construcciones artificiales, espúreas, fucra d esenia. Los
consejos comunales y regional , por •l contrario, son
genuinos, evidcntemenl comprobabl .
3a. Oigamos, finalmente, que el Indigenismo y la an­
tropología en su dimensión política, sólo serán contri­
buciones valiosas al afán inacabado del hombre por al­
canzar la fellcldad, una vida libre y justa, si la ciencia
y la ideología que postulan son auténticas en sus voce­
ros. La pr�ncia de Indígenas profesionales y de indi­
genistas profesionales que hacen de ser Indios o indige­
nistas una profesión, esto es, un oficio sin fundamento
moral, un rol ocupacional carente de autenticidad hi.s­
tórlca, que deliberadamente tiene por contenido de pro-
29
pósito una falsa oonclenda, pone en grave peligro la v� manipular las millas indias y cuyo fin es acreditar su le­
cación generosa que dio origen al indJgenismo y a la an­ gitimidad, cae inevitablemente en la corrupción. No es
tropología revolucionarla en México. Un indigenismo posible engañar a los demás sin, al propio tiempo, dejar
que hace uso de indios profesionales oomo medio para engañarse uno mismo.

Octubre de 1983

Judlnes dcl MUJCO de Antropologfa

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