Jorge Moya López

Sociología/UdeC
Ecología Política
22/Abril/2018

1° Informe de lectura, Hardt & Negri: “Commonwealth”.

Principalmente, es un proyecto ético, que busca posibilidades de cambio para los pobres, en un terreno
bastante cambiante de la subjetividad, tratando de escapar de las posturas fatalistas de algunos
académicos y de las antiguas ideas de la revolución armada, teniendo como horizonte la posibilidad
de un gran acontecimiento revolucionario desde la democracia.

En primera instancia, nos muestran como las constituciones de las nuevas republicas estuvieron desde
un principio vinculadas con la propiedad privada, guardando una estrecha relación con el capitalismo,
para el cual fueron construidos toda una serie de aparatos jurídicos e instituciones que le respaldan
como base del modelo social, teniendo como su principal cómplice y protector a los estados
republicanos. Aquí hace mención a que en realidad lo que define a los ciudadanos en esta multitud,
es el tener y no el ser.

Entonces, haciendo alusión a Kant, se enfocan en dos ideas al parecer contradictorias del autor
alemán; uno al que llaman el Kant mayor, el cual justifica las desigualdades en función de la
ilustración y los procesos de cambios lentos a través de la estructura para mantener el orden social
existente y, por tanto, la propiedad privada. Esta está asociada a la social democracia. y el menor,
quien cree en las posibilidades de una construcción que sobrepase la estructura llevándonos a una
democracia de la multitud.

Luego, habla del desplazamiento de lo inmanente a lo trascendente, en el terreno del marxismo

renovado. Entonces nos habla de la escuela de Fráncfort, y su planteamiento de la estructura y la
superestructura, constatan que no son tan solo los medios de producción los que condicionan la
cultura, sino que la superestructura ya es parte del sistema productivo como tal. La fenomenología de
los cuerpos se empieza a involucrar en la teoría marxista; Castoriadis, Beauvoir, entre otros. Se cree
que desde la perspectiva de los cuerpos se pude desafiar el control de la republica de la propiedad.

También toma en cuenta a Husserl, por la reconstrucción de una subjetividad común, en la cual el
conocimiento esta guiado por la intencionalidad. Así arriba a Foucault, y el concepto de biopolítica y
biopoder, pues los cuerpos pueden resistir al biopoder, y así producir subjetividad dinámica con otros
cuerpos en resistencia.

Luego, definen con más claridad el concepto de multitud, como un partido de los pobres, diverso y
cargado de una producción plural de subjetividad que podría incomodar a la propiedad, alejándose de
las posturas espirituales acerca de los pobres y, las que los suponen como sujetos sin acción común.
Enseguida, nos plantean que la antimodernidad es una muestra necesaria de resistencia, debido a que,
una modernidad más completa, no traería cambio alguno, porque: Colonialismo, modernidad y
racismo, son como un todo articulado en el que cada uno sirve de sostén para el otro.

Luego, nos hablan de la ambivalencia que existen en esta modernidad, en la que el marxismo queda
relegado a una teoría evolucionista del progreso, donde los elementos propios de la antimodernidad
son excluyentes, por considerarse arcaicos. Para un análisis más acabado de estas fuerzas, es
necesario; distinguir entre nociones reaccionarias que buscan romper relaciones dando libertad al
soberano y, “antimodernidades” liberadoras que afirmen la resistencia extendiendo la libertad de los
subordinados. Además, se debe reconocer que la resistencia y la libertad son superior y pueden
desbordar las relaciones de dominación, porque, no hay integración dialéctica entre estas y el poder
moderno.

En adelante construyen una definición de altermodernidad basada en tres líneas generales: Una
alternativa a la ilustración europea, los movimientos de los trabajadores en el mundo y las fuerzas de
la antimodernidad que se resisten a la dominación. Lo que se cree, es que estas fuerzas pueden hoy
ser una expresión de altermodernidad si se vinculan con resistencias en otros dominios.

Por otra parte, nos menciona tres características necesarias para la razón biopolítica, estas serían;
poner la racionalidad al servicio de la vida, las técnicas al servicio de las demandas ecológicas y la
riqueza al procomún. Estas prácticas colectivas deben ser estratégicas, pues, la verdad se produce en
la acción hecha en común.

Luego nos hablan de la metamorfosis del capital, en tal sentido se refieren a la ruptura de la relación
orgánica y al incremento de autonomía de la mano de obra, estas son responsables de la crisis de
producción, hacen mención a los conceptos marxistas de subsunción real y formal, para datar formas
antiguas del trabajo y aquellas creadas en el curso del capital. Entonces, se hace un paralelo entre la
producción biopolítica actual y su contradicción con la productividad del trabajo biopolítico bajo el
control del capital: Se hace mención a la dimensión inmaterial del producto y, como ésta destruye el
común reduciendo a su vez la producción del trabajo biopolítico. La presencia de mano de obra
femenina y migratoria, también son relevantes aquí, porque, la creatividad del trabajo biopolítico
necesita de constantes flujos y mezclas culturales.

En adelante, nos hablan de que la lucha de clases requiere de un éxodo de su relación con el capital,
una retirada para la construcción de la autonomía de la multitud es la forma en que la lucha toma
forma hoy, siempre y cuando sea sobre la base del procomún y, para eso se deben comprender los
aspectos beneficiosos y los de corrupción, estos últimos dificultarían el camino.