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en español
por
Bhikkhu Nandisena
Isabel Zapico
Editor General
Bhikkhu Nandisena
Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma
gratuita. ©BTMAR 2010. BTMAR es Buddhismo Theravada México A.R. )Asociación
Religiosa(. Última revisión, miércoles 28 de abril de 2010.
PREFACIO
Bhikkhu Nandisena
Dhamma Vihara, México
Domingo 18 de abril, 2010
ii
CONTENIDO
iii
INTRODUCCIÓN POR SAYADAW U SILANANDA
• No deben haber cometido los cinco crímenes más atroces, a saber, parricidio,
matricidio, matar a un Arahant, derramar la sangre de un Buddha y causar un
cisma en el Sangha.
• No deben tener una ‘concepción errónea fija’ como la concepción que niega el
kamma y sus resultados.
• Deben escuchar la recitación con confianza en la eficacia de los discursos para
alejar los peligros y obtener buenos resultados (cuando las personas escuchan
con confianza lo hacen con respeto y atención, entonces, en mi opinión,
escuchar con respeto y atención está implícito en esta condición).
Aunque los Parittas son para recitar en general, algunos de ellos también son para
practicarse. Sólo son para recitar el Ratana Suta, Mora Sutta, Vaṭṭa Sutta,
1 La voz paritta, que en este contexto significa “protección”, se deja sin traducir.
iv
Āṭānāṭiya Sutta, Aṅgulimāla Sutta y Pubbaṇha Sutta. Los otros son tanto para
recitarse como para practicarse. Y hay usos específicos para los Parittas aunque
generalmente son para protección contra los peligros. El uso específico puede
obtenerse de los versos de introducción de cada discurso. Ellos son, en resumen,
como sigue:
Referencias
Excepto los versos introductorios, la mayoría de los versos de los Parittas son
canónicos. La siguiente tabla indica las referencias para cada uno de los discursos.
Las referencias corresponden a las páginas de la edición del Sexto Concilio
Buddhista excepto los Jātakas que se indican por su número.
2. Maṅgala Sutta
Versos 10-11 Compuestos por compiladores
Versos 12-24 Khuddakapāṭha 3-4 y Sutta Nipāta
308-9
v
3. Ratana Sutta
Verso 25 Dhammapada-Aṭṭhakathā ii 272
Versos 26-27 Compuestos por compiladores
Resto - Versos 28-45 Khuddakapāṭha 4-7 y Sutta Nipāta
312-5
4. Mettā Sutta
Versos 46-47 Compuestos por compiladores
Versos 48-57 Khuddakapāṭha 10-12 y Sutta Nipāta
300-1
5. Khandha Sutta
Versos 58-59 Compuestos por compiladores
Versos 60-65 Vinaya iv 245, Aṅguttara Nikāya i
384 y Jātaka n. 203
6. Mora Sutta
Versos 66-67 Compuestos por compiladores
Versos 68-71 Jātaka n. 159
7. Vaṭṭa Sutta
Versos 72-73 Compuestos por compiladores
Versos 74-77 Cariyā Piṭaka 415
8. Dhajagga Sutta
Versos 78-79 Compuestos por compiladores
Versos 80-101 Saṃyutta Nikāya i 220-2
9. Āṭānāṭiya Sutta
Versos 104-109 Dīgha Nikāya iii 159
Versos 102, 103, 110-130 Compuestos por compiladores
Verso 131 Dhammapada verso 109
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GLOSARIO
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Maṅgala, aquello que elimina lo Sangha, la Comunidad Monástica de
insano y que es la causa de Bhikkhus (monjes) y
crecimiento y progreso. Aquí Bhikkhunis (monjas). Cuando
traducido como bendición. Las se habla del Sangha como
bendiciones (maṅgalas) no son Refugio este término se refiere a
dadas por otro ser, sino que uno la comunidad de Seres
debe hacer algo para obtenerlas. Iluminados.
Son buenas cualidades a ser Sāriputta, principal discípulo del
cultivadas. Buddha.
Māra, literalmente significa “El Sāvatthi, capital del Reino de Kosala
Matador”. Māra puede ser de en la época del Buddha.
cinco tipos: (1) Māra de las Saṃsāra, ciclo de renacimientos. La
impurezas mentales (kilesa- continuación ininterrumpida de
māra), (2) Māra de las acciones los agregados.
sanas e insanas (abhisaṅkhāra-
māra), (3) Māra, la divinidad Sikhi, nombre de un Buddha anterior
(devaputta-māra), (4) Māra, los al Buddha Gotama.
cinco agregados (khandha- Tathāgata, término usado para
māra), (5) Māra, la muerte referirse al Buddha.
(maccu-māra). Tāvatiṃsa, cierto plano de los devas.
Meru, la montaña más elevada del Thera, se refiere a un bhikkhu
universo. preeminente.
Mettā, amor benevolente; amor Varuṇa, cierto general de los devas.
incondicional. Es una de las Vaṭṭa, codorniz.
Cuatro Moradas Sublimes
Vessabhū, nombre de un Buddha
(Brahma Vihāra).
anterior al Buddha Gotama.
Moggallāna, nombre de un importante
Vesālī, importante ciudad durante la
discípulo del Buddha
época del Buddha.
preeminente en poderes
sobrenaturales. Vipassī, nombre de un Buddha
anterior al Buddha Gotama.
Mora, pavo real.
Virūlhaka, nombre de uno de los
Nāga, cierto tipo de deva. Dragón;
cuatro grandes reyes de los
serpiente divina.
devas, regente de los
Nibbāna, la Realidad Incondicionada; Kumbhaṇḍas.
la Tercera Noble Verdad de la
Virūpakkha, cierta especie de
Cesación del Sufrimiento.
serpientes.
Paritta, protección, discurso de
Virūpakkha, nombre de uno de los
protección.
cuatro grandes reyes de los
Pubbaṇha, mañana. devas, regente de los Nāgas.
Pajāpati, cierto general de los devas. Yakkha, cierto tipo de deva. Ogro.
Rakkhasa, demonio.
Ratana, literalmente “Joya”. Aquí
usado para referirse a las Tres
Joyas (Ti-ratana), Buddha,
Dhamma y Sangha.
Sakka, rey de los devas que reside en
el plano Tāvatiṃsa.
Sakya, nombre del clan al que
pertenecía el Buddha.
viii
1
8- Saddhiṃ hontu sukhī sabbe, Que todos (los seres), junto con sus familiares
Parivārehi attano, y conocidos, tengan comodidad, estén felices y
Anīghā sumanā hontu, libres de sufrimiento.
Saha sabbehi ñātibhi.
* Las voces entre paréntesis son voces que no se encuentran en el original pali pero que son necesarias para la traducción.
1
9- Rājato vā corato vā Que (ellos nos) protejan de (malos) reyes,
manussato vā amanussato vā ladrones, seres humanos y seres no humanos,
aggito vā udakato vā fuego, agua, fantasmas, tocones, espinas,
pisācato vā khāṇukato vā constelaciones, epidemias, falsas enseñanzas,
kaṇṭakato vā nakkhattato vā falsas concepciones, malas personas, de
janapada-rogato vā asaddhammato vā elefantes salvajes, caballos, ciervos, bueyes,
asandiṭṭhito vā asappurisato vā perros, serpientes, escorpiones, serpientes de
caṇḍa-hatthi-assa-miga-goṇa-kukkura- agua, leopardos, osos, hienas, jabalíes, búfalos,
ahi-vicchika-maṇisappa-dīpi-accha- yakkhas, rakkhasas, etc., y de diversos
taraccha-sūkara-mahiṃsa-yakkha- peligros, diversas enfermedades y diversas
rakkhasādīhi nānābhayato vā, catástrofes.
nānārogato vā nānā-upaddavato vā
ārakkhaṃ gaṇhantu.
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VERSO 2. MAṄGALA SUTTA MAṄGALA SUTTA
10- Yaṃ maṅgalaṃ dvādasahi, (Los hombres), junto con los devas, trataron de
Cintayiṃsu sadevakā, encontrar, durante doce (años), las bendiciones.
Sotthānaṃ nādhigacchanti, Pero no encontraron las treinta y ocho
Aṭṭhattiṃsañ ca Maṅgalaṃ. bendiciones de la felicidad.
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18- Dānañ ca dhammacariyā ca, Generosidad, práctica del Dhamma,
Ñātakānañ ca saṅgaho, sostener a los familiares
Anavajjāni kammāni, y acciones irreprochables.
Etaṃ maṅgalam uttamaṃ. Ésta es la más grande bendición.
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VERSO 3. RATANA SUTTA RATANA SUTTA
25- Paṇidhānato paṭṭhāya Tathāgatassa dasa Con la mente llena de compasión como el
pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa Venerable Ānanda que recitó discursos de
paramattha-pāramiyo ti samattiṃsa pāramiyo, protección durante las tres partes de la noche
pañca mahāpariccāge, lokatthacariyaṃ caminando por el sendero entre las tres
ñātatthacariyaṃ buddhatthacariyan ti tisso murallas que rodeaban la ciudad de Vesālī,
cariyāyo, pacchimabhave gabbhavokkantiṃ, reflexionando en los atributos del Buddha:
jātiṃ, abhinikkhamanaṃ, padhānacariyaṃ, Desde el momento en que el Tathāgata realizó
Bodhipallaṅke Māravijayaṃ, la aspiración al estado de Buddha, su práctica
Sabbaññutaññāṇappaṭivedhaṃ, de las treinta perfecciones, que consiste en las
Dhammacakkappavattanaṃ, nava diez perfecciones menores, las diez
lokuttaradhamme ti sabbe p’ ime Buddhaguṇe perfecciones medias y las diez perfecciones
āvajjetvā Vesāliyā tīsu pākārantaresu tiyāma- superiores, las cinco grandes renuncias, las tres
rattiṃ Parittaṃ karonto āyasmā Ānandatthero grandes prácticas, la práctica para el beneficio
viya kāruññacittaṃ upaṭṭhapetvā. del mundo, la práctica para el beneficio de sus
familiares, y la práctica para el estado de
Buddha, y en su último nacimiento, la
concepción en el vientre (de su madre), su
nacimiento, renuncia, la práctica de ascetismo,
la victoria sobre Māra al pie del árbol Bodhi, la
penetración de la omnisciencia, la puesta en
movimiento de la Rueda de la Doctrina
(exposición del primer discurso) y los nueve
Dhammas Ultramundanos,
26- Koṭīsatasahassesu, ¡buenas personas, recitemos este Paritta cuya
Cakkavāḷesu devatā; autoridad es aceptada por los devas en los diez
Yass’ āṇam paṭiggaṇhanti, mil diez millones de universos, y que
Yañ ca Vesāliyā pure. rápidamente hace desaparecer los tres peligros
que resultan de la enfermedad, seres no
27- Rogāmanussa-dubbhikkha- humanos y hambre en la ciudad de Vesālī!
Sambhūtaṃ tividhaṃ bhayaṃ;
Khippam antaradhāpesi,
Parittaṃ taṃ bhaṇāma he.
29- Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, Por lo tanto, seres (devas), todos escuchen.
Mettaṃ karotha mānusiyā pajāya; Tengan amor por la generación humana. De día
Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, y de noche les traen ofrendas. Por lo tanto,
Tasmā hi ne rakkhatha appamattā. protegedlos con diligencia.
30- Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, Cualquier tesoro que hay aquí o en el otro
Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ; mundo, o cualquier joya preciosa que haya en
Na no samaṃ atthi Tathāgatena, los cielos, ninguna es comparable con el
Idam pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ; Tathāgata. En el Buddha existe esta preciosa
Etena saccena suvatthi hotu. joya. Por esta verdad, que haya felicidad.
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31- Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, El sereno sabio de los Sakyas realizó este
Yad ajjhagā Sakyamunī samāhito; Dhamma (Nibbāna) que es la extinción (de las
Na tena Dhammena samatthi kiñci, impurezas), que está libre de pasión, que es
Idam pi Dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; inmortal y es precioso. No hay nada
Etena saccena suvatthi hotu. comparable con este Dhamma. También en el
Dhamma existe esta preciosa joya.
Por esta verdad, que haya felicidad.
33- Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, Los ocho individuos elogiados por los santos,
Cattāri etāni yugāni honti; que son cuatro pares, son los discípulos del
Te dakkhiṇeyyā Sugatassa sāvakā, Bien Ido y son merecedores de ofrecimientos;
Etesu dinnāni mahapphalāni; los (ofrecimientos) dados a ellos dan gran
Idam pi Saṃghe ratanaṃ paṇītaṃ, fruto. También en el Sangha existe esta
Etena saccena suvatthi hotu. preciosa joya.
Por esta verdad, que haya felicidad
34- Ye suppayuttā manasā daḷhena, Con una mente firme, dedicados
Nikkāmino Gotama-sāsanamhi, concienzudamente a la dispensa de Gotama, se
Te pattipattā amataṃ vigayha, liberaron de las pasiones; ellos han realizado lo
Laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā; que debía ser realizado. Zambulléndose en la
Idam pi Saṃghe ratanaṃ paṇītaṃ, inmortalidad, disfrutan de la paz que se obtiene
Etena saccena suvatthi hotu. gratuitamente. También en el Sangha existe
esta preciosa joya.
Por esta verdad, que haya felicidad
35- Yathindakhīlo pathavissito siyā, Así como un poste firme en la tierra no puede
Catubbhi vātehi asampakampiyo; ser movido por los cuatro vientos (de las cuatro
Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, direcciones), así, digo, es ese buen hombre que
Yo Ariyasaccāni avecca passati; ve completamente las Nobles Verdades.
Idam pi Saṃghe ratanaṃ paṇītaṃ, También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Etena saccena suvatthi hotu. Por esta verdad, que haya felicidad.
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38- Catūhapāyehi ca vippamutto, (Él) está libre de (reconectar en) los cuatro
Chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ; estados de sufrimiento y es incapaz de cometer
Idam pi Saṃghe ratanaṃ paṇītaṃ, las seis malas acciones mayores. También en el
Etena saccena suvatthi hotu. Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad, que haya felicidad.
39- Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, Aunque él cometa una mala acción, con el
Kāyena vācā uda cetasā vā; cuerpo, con el lenguaje o con la mente, él es
Abhabba so tassa paṭicchadāya, incapaz de ocultarla. La incapacidad (de ocultar
Abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā; la mala acción) de uno que ha visto (el
Idam pi Saṃghe ratanaṃ paṇītaṃ, Nibbāna) ha sido declarada (por el Buddha).
Etena saccena suvatthi hotu. También en el Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad, que haya felicidad
40- Vanappagumbe yatha phussitagge, (Él) enseñó el excelente Dhamma para el bien
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe; supremo que conduce al Nibbāna. (Este
Tathūpamaṃ Dhammavaraṃ adesayi, Dhamma) es como un hermoso bosque con
Nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya; copas florecientes en el primer mes del verano.
Idam pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, También en el Buddha existe esta preciosa
Etena saccena suvatthi hotu. joya. Por esta verdad, que haya felicidad
41- Varo Varaññū Varado Varāharo, El Excelente, el Conocedor de lo Excelente, el
Anuttaro Dhammavaraṃ adesayi; Dador de lo Excelente, el Proveedor de lo
Idam pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, Excelente, el Sin Igual (Buddha), enseñó el
Etena saccena suvatthi hotu. Excelente Dhamma. También en el Buddha
existe esta preciosa joya.
Por esta verdad, que haya felicidad
42- Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, El (kamma) pasado se ha extinguido, no hay
Virattacittāyatike bhavasmiṃ; surgimiento nuevo (de kamma), la mente no
Te khīṇabījā avirūḷhichandā, está apegada a una futura existencia; estos
Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo; sabios que han agotado la semilla (de la
Idam pi Saṃghe ratanaṃ paṇītaṃ, existencia), sin deseo de crecer, se extinguen
Etena saccena suvatthi hotu. como (la flama de) la lámpara. También en el
Sangha existe esta preciosa joya.
Por esta verdad, que haya felicidad
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VERSO 4. METTĀ SUTTA METTĀ SUTTA
49- Santussako ca subharo ca, Debería estar satisfecho, ser fácil de
Appakicco ca sallahukavutti; atender, con pocas actividades, tener una vida
Santindriyo ca nipako ca, liviana (tener pocas posesiones) y controlado
Appagabbho kulesv ananugiddho. en sus sentidos; ha de ser prudente, no
arrogante y sin apego a las familias.
50- Na ca khuddam ācare kiñci, No debería cometer ni siquiera una pequeña
Yena viññū pare upavadeyyuṃ; (falta) que pudiera ser censurada por los otros
Sukhino vā khemino hontu, sabios. Que todos los seres sean felices en sus
Sabbasattā bhavantu sukhitattā. corazones.
51- Ye keci pāṇabhūt’ atthi, Que todos los seres que respiran, débiles o
Tasā vā thāvarā vanavasesā; fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
Dīghā vā yeva mahantā, pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos,
Majjhimā rassakā aṇukathūlā. cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que
todos los seres sin excepción sean felices en
52- Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, sus corazones.
Ye va dūre vasanti avidūre;
Bhūtā va sambhavesī va,
Sabbasattā bhavantu sukhitattā.
54- Mātā yathā niyaṃ putta- Así como una madre protege a su único hijo a
Māyusā ekaputtam anurakkhe; costa de su propia vida, de la misma forma uno
Evam pi sabbabhūtesu, debería cultivar un corazón sin límites hacia
Mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ. todos los seres.
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56- Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, Parado, caminando, sentado o acostado,
Sayāno yāvatāssa vitamiddho; mientras (esté) despierto, debería establecer
Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, esta atención (de amor benevolente). Dicen que
Brahmam etaṃ vihāram idha m-āhu. ésta es una morada sublime aquí.
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VERSO 5. KHANDHA SUTTA KHANDHA SUTTA
61- Apādakehi me mettaṃ Que haya amor benevolente entre los (seres)
Mettaṃ dvipādakehi me. sin patas y yo. Que haya amor benevolente
Catuppadehi me mettaṃ, entre los (seres) con dos patas y yo. Que haya
Mettaṃ bahuppadehi me. amor benevolente entre los (seres) con cuatro
patas y yo. Que haya amor benevolente entre
los (seres) con muchas patas y yo.
62- Mā maṃ apādako hiṃsi, Que los (seres) sin patas no me dañen.
Mā maṃ hiṃsi dvipādako, Que los (seres) con dos patas no me dañen.
Mā maṃ catuppado hiṃsi, Que los (seres) con cuatro patas no me dañen.
Mā maṃ hiṃsi bahuppado. Que los (seres) con muchas patas no me dañen.
63- Sabbe sattā sabbe pāṇā, Que todos los seres, que todos los seres que
Sabbe bhūtā ca kevalā, respiran, que todas las criaturas que han nacido,
Sabbe bhadrāni passantu, que todos sin excepción vean lo que es bueno.
Mā kañci pāpam āgamā. Que no venga ningún mal (a ellos).
65- Katā me rakkhā, kataṃ me parittaṃ, Una protección ha sido realizada por mí, una
Paṭikkamantu bhūtāni, salvaguarda ha sido realizada por mí.
So ’haṃ namo Bhagavato, Que todas las criaturas se retiren. Yo rindo
Namo sattannaṃ Sammāsambuddhānaṃ. homenaje al Sublime, rindo homenaje a los
Siete Completamente Iluminados.
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VERSO 6. MORA SUTTA MORA SUTTA
68- Udet’ ayaṃ cakkhumā ekarājā. Este (sol), que es el único rey que permite que
Harissavaṇṇo pathavippabhāso; los seres vean, que es de color dorado y que
Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ brilla sobre la tierra, sale. Rindo homenaje a
pathavippabhāsaṃ, este (sol) que es de color dorado y brilla sobre
Tayājja guttā viharemu divasaṃ. la tierra. Estando protegidos por ti, viviremos
hoy día.
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VERSO 7. VAṬṬA SUTTA VAṬṬA SUTTA
77- Saha sacce kate mayhaṃ, Cuando hice esta (aseveración de) verdad, las
Mahāpajjalito sikhī, grandes llamas de fuego se alejaron dieciséis
Vajjesi soḷasakarīsāni, karīsas, como un fuego alcanzando el agua. No
Udakaṃ patvā yathā sikhī. hay nada comparable con mi veracidad. Ésta es
Saccena me samo natthi, mi Perfección de la Veracidad.
Esā me Sacca-pāramī.
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VERSO 8. DHAJAGGA SUTTA DHAJAGGA SUTTA
83- No ce Pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ Si no miráis la parte superior del estandarte del
ullokeyyātha, atha Varuṇassa devarājassa Rey de los Devas, Pajāpati, entonces deberías
dhajaggaṃ ullokeyyātha. Varuṇassa hi vo mirar la parte superior del estandarte del Rey de
devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ los Devas, Varuṇa. Mirando vosotros la parte
bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā superior del estandarte del Rey de los Devas,
lomahaṃso vā, so pahīyissati. Varuna, el miedo, aflicción o terror
desaparecerá.
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84- No ce Varuṇassa devarājassa dhajaggaṃ Si no miráis la parte superior del estandarte del
ullokeyyātha, atha Īsānassa devarājassa Rey de los Devas, Varuṇa, entonces deberías
dhajaggaṃ ullokeyyātha. Īsānassa hi vo mirar la parte superior del estandarte del Rey de
devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ yaṃ los Devas, Isāna. Mirando vosotros la parte
bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā superior del estandarte del Rey de los Devas,
lomahaṃso vā, so pahīyissatī’ ti. Isāna, el miedo, aflicción o terror desaparecerá’.
85- Taṃ kho pana bhikkhave Sakkassa vā Bhikkhus, mirando la parte superior del
Devānamindassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, estandarte del Rey de los Devas, Sakka, o
Pajāpatissa vā devarājassa dhajaggaṃ mirando la parte superior del estandarte del Rey
ullokayataṃ, Varuṇassa vā devarājassa de los Devas, Pajāpati, o mirando la parte
dhajaggaṃ ullokayataṃ, Īsānassa vā superior del estandarte del Rey de los Devas,
devarājassa dhajaggaṃ ullokayataṃ, yaṃ Varuṇa o mirando la parte superior del
bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā estandarte del Rey de los Devas, Īsāna, el
lomahaṃso vā, so pahīyethāpi, miedo, aflicción o terror podría desaparecer o
no pi pahīyetha. podría no desaparecer.
86- Taṃ kissa hetu? Sakko hi bhikkhave ¿Por qué? Porque bhikkhus, Sakka, el rey de los
Devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho, Devas no está libre de pasión, no está libre de
bhīru chambhī utrāsī palāyī ti. enojo y no está libre de ignorancia. Está sujeto
al miedo, a la aflicción, al temor y a la huida.
87- Ahañ ca kho bhikkhave evaṃ vadāmi, Pero bhikkhus, yo digo así: ‘Bhikkhus, si
‘Sace tumhākaṃ bhikkhave araññagatānaṃ cuando fueran al bosque, al pie de un árbol o a
vā rukkhamūlagatānaṃ vā suññāgāragatānaṃ un lugar aislado, surgiese en vosotros el miedo,
vā uppajjeyya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā aflicción o terror, en esa ocasión deberíais
lomahaṃso vā, mam eva tasmiṃ samaye recordarme (así):
anussareyyātha:
88- ‘Iti pi so Bhagavā arahaṃ sammāsambuddho Por esto el Sublime es llamado Arahant,
vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū Perfectamente iluminado, Dotado de visión y
anuttaro purisadammasārathi satthā conducta, Bien ido, Conocedor del universo,
devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti. Incomparable líder de aquellos capaces de la
purificación, Maestro de devas y hombres,
Iluminado y Sublime.’
91- ‘Svākkhāto Bhagavatā Dhammo, sandiṭṭhiko, ‘El Dhamma del Sublime está bien expuesto, es
akāliko, ehipassiko, opaneyyiko, paccattaṃ realizable por uno mismo, es de efecto
veditabbo viññūhī’ ti. inmediato, es merecedor de ‘venga y vea’, es
apto de ser traído a uno mismo, debe ser
comprendido por los sabios, cada uno en su
propia mente.’
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93- No ce Dhammaṃ anussareyyātha, atha Si no recordaseis el Dhamma, entonces
Saṃghaṃ anussareyyātha: deberíais recordar el Sangha (así):
95- Saṃghaṃ hi vo bhikkhave anussarataṃ yaṃ Bhikkhus, recordando el Sangha, vuestro miedo,
bhavissati bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā aflicción o terror desaparecerá.
lomahaṃso vā, so pahīyissati.
96- Taṃ kissa hetu? Tathāgato hi bhikkhave ¿Por qué? Porque bhikkhus, el Tathāgata es un
Arahaṃ Sammāsambuddho vītarāgo vītadoso Arahant, un Perfectamente Iluminado, sin
vītamoho, abhīru achambhī anutrāsī apalāyī pasión, sin enojo, sin ignorancia, sin miedo, sin
ti. temor, sin aflicción, y no huye.”
97- Idam avoca Bhagavā, idaṃ vatvāna Sugato; Esto dijo el Sublime. El Bien Ido, el maestro,
athāparaṃ etad avoca Satthā: habiendo dicho esto, después dijo:
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VERSO 9. ĀṬĀNĀṬIYA SUTTA ĀṬĀNĀṬIYA SUTTA
104- Vipassissa ca nam’ atthu, Homenaje a (el Buddha) Vipassī, poseedor del
Cakkhumantassa sirīmato, ojo (de sabiduría) y esplendor. Y también
Sikhissa pi ca nam’ atthu, homenaje a (el Buddha) Sikhi, compasivo con
Sabbabhūtānukampino. todos los seres.
105- Vessabhussa ca nam’ atthu, Homenaje a (el Buddha) Vessabhū, que está
Nhātakassa tapassino, limpio (de las impurezas) y dedicado a las
Nam’ atthu Kakusandhassa, prácticas ascéticas. Y homenaje a (el Buddha)
Mārasenāpamaddino. Kakusandha quien aplastó al ejército de Māra.
106- Koṇāgamanassa nam’ atthu, Homenaje a (el Buddha) Koṇāgamana, quien
Brāhmaṇassa vusīmato; vivió como un brahmán, y homenaje a (el
Kassapassa ca nam’ atthu, Buddha) Kassapa quien se liberó de todas (las
Vippamuttassa sabbadhi. impurezas).
110- Ete c’ aññe ca Sambuddhā, Estos (siete) Buddhas y otros varios cientos de
Anekasatakoṭiyo, millones (de Buddhas), todos son iguales
Sabbe Buddhāsamasamā, (solamente) a los inigualables Buddhas, todos
Sabbe Buddhā mahiddhikā. estos Buddhas tienen gran poder.
111- Sabbe dasabalūpetā, Todos están dotados con los diez poderes y con
Vesārajjehupāgatā, la sabiduría de la intrepidez. Todos estos
Sabbe te paṭijānanti, admiten poseer el elevado estado de Eminencia
Āsabhaṇṭhānam uttamaṃ. (omnisciencia).
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112- Sīhanādaṃ nadante te, Estos, estando libres de temor en las
Parisāsu visāradā. asambleas, rugen el rugido del león. Ellos
Brahmacakkaṃ pavattenti, ponen en movimiento la Rueda de Brahma
loke appaṭivattiyaṃ. (Dhamma) en el mundo, que no puede ser
detenida.
113- Upetā Buddhadhammehi, Estos líderes están dotados con las dieciocho
Aṭṭhārasahi Nāyakā, cualidades especiales de los Buddhas. Poseen
Battiṃsa-lakkhaṇūpetā, las treinta y dos marcas mayores y las ochenta
sītānubyañjanādharā. marcas menores.
117- Sadevakassa lokassa, Todos estos son el apoyo confiable del mundo
Sabbe ete parāyaṇā; de devas y hombres. Yo reverencio con mi
Tesāhaṃ sirasā pāde, cabeza los pies de estos hombres Superiores.
Vandāmi purisuttame.
119- Sadā sukhena rakkhantu, Que los Buddhas, los pacificadores, siempre te
Buddhā santikarā tuvaṃ, protejan con felicidad. Tú, estando protegido
Tehi tvaṃ rakkhito santo, por ellos, y liberado de todos los peligros,
Mutto sabbabhayehi ca.
120- Sabbarogā vinīmutto, que estés libre de todas las enfermedades, que
Sabbasantāpavajjito, todas las preocupaciones y ansiedades te
Sabbaveram atikkanto, eviten. Que superes todas las enemistades y
Nibutto ca tuvaṃ bhava. que estés en paz.
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122- Puratthimasmiṃ disābhāge, En la dirección este (del monte Meru) hay
Santi bhūtā mahiddhikā, seres (Gandhabbas) de gran poder; que ellos
Te pi amhe ’nurakkhantu, también nos protejan con salud y con felicidad.
Arogena sukhena ca.
128- Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā, Hay devas y nāgas de gran poder que residen
Devā nāgā mahiddhikā, en la tierra y en el espacio; que ellos también
Te pi amhe ’nurakkhantu, nos protejan con salud y con felicidad.
Arogena sukhena ca.
129- Iddhimanto ca ye devā, Hay devas de gran poder que viven aquí en
Vasantā idha Sāsane, esta Dispensa; que ellos también nos protejan
Te pi amhe ’nurakkhantu, con salud y con felicidad.
Arogena sukhena ca.
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VERSO 10. AṄGULIMĀLA SUTTA AṄGULIMĀLA SUTTA
132- Parittaṃ yaṃ bhaṇantassa, Incluso el agua que lava el asiento del que
Nisinnaṭṭhānadhovanaṃ, recita este Paritta, destruye todos los peligros.
Udakam pi vināseti,
Sabbam eva parissayaṃ.
134- Yato ’haṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, ¡Hermana, desde que yo nací en este Noble
nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā. Nacimiento, no recuerdo haber tomado
Tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassa. intencionalmente la vida de un ser. Por esta
verdad, que haya bienestar para ti y bienestar
para (el niño que se encuentra en) el vientre!
Aṅgulimāla-suttaṃ Niṭṭhitaṃ Fin del Aṅgulimāla Sutta
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VERSO 11. BOJJHAṄGA SUTTA BOJJHAṄGA SUTTA
140- Saṃvattanti abhiññāya, Por esta verdad, que siempre haya felicidad
Nibbānāya ca bodhiyā, para ti.
Etena saccavajjena,
Sotthi te hotu sabbadā.
143- Ekadā dhammarājā pi, Una vez, cuando el Rey del Dhamma estaba
Gelaññenābhipīḷito, afligido por una enfermedad, el Thera Cunda
Cundattherena taṃ yeva, recitó respetuosamente esta exposición, y (el
Bhaṇāpetvāna sādaraṃ. Buddha) habiéndose regocijado con ésta, se
curó inmediatamente de la enfermedad. Por
144- Sammoditvāna ābādhā, esta verdad que siempre haya felicidad para ti.
Tamhā vuṭṭhāsi ṭhānaso,
Etena saccavajjena,
Sotthi te hotu sabbadā.
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145- Pahīnā te ca ābādhā, Y eliminadas las enfermedades de estos tres
Tiṇṇannam pi Mahesinaṃ, Grandes Sabios, éstas alcanzaron el nivel de no
Maggahatā kilesā va, ocurrencia como las impurezas erradicadas por
Pattā ’nuppatti-dhammataṃ, el Sendero. Por esta verdad, que siempre haya
Etena saccavajjena, felicidad para ti.
Sotthi te hotu sabbadā.
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VERSO 12. PUBBAṆHA SUTTA PUBBAṆHA SUTTA
146- Yaṃ dunnimittaṃ avamaṅgalañ ca, Cualquier mal presagio, mal auspicio, sonidos
Yo cāmanāpo sakuṇassa saddo indeseables de pájaros, planetas desafortunados
Pāpaggaho dussupinaṃ akantaṃ, o desagradables pesadillas, que (ellos)
Buddhānubhāvena vināsam entu. desaparezcan por el poder del Buddha.
147- Yaṃ dunnimittaṃ avamaṅgalañ ca, Cualquier mal presagio, mal auspicio, sonidos
Yo cāmanāpo sakuṇassa saddo indeseables de pájaros, planetas desafortunados
Pāpaggaho dussupinaṃ akantaṃ, o desagradables pesadillas, que (ellos)
Dhammānubhāvena vināsam entu. desaparezcan por el poder del Dhamma.
148- Yaṃ dunnimittaṃ avamaṅgalañ ca, Cualquier mal presagio, mal auspicio, sonidos
Yo cāmanāpo sakuṇassa saddo indeseables de pájaros, planetas desafortunados
Pāpaggaho dussupinaṃ akantaṃ, o desagradables pesadillas, que (ellos)
Saṃghānubhāvena vināsam entu. desaparezcan por el poder del Sangha.
149- Dukkhappattā ca niddukkhā, Que todos los seres que sufren, no sufran. Que
Bhayappattā ca nibbhayā todos los seres afectados por el miedo, se
Sokappattā ca nissokā, liberen del miedo. Que todos los seres
Hontu sabbe pi pāṇino. (3x) afectados por el pesar, se liberen del pesar.
(Tres veces)
150- Ettāvatā ca amhehi Que todos los devas se regocijen en la
Sambhataṃ puññasampadaṃ realización de los méritos que hasta ahora
Sabbe devānumodantu nosotros hemos obtenido para la adquisición de
Sabbasampattisiddhiyā. todo tipo de prosperidad.
151- Dānaṃ dadantu saddhāya Que (los seres) practiquen generosidad con fe
Sīlaṃ rakkhantu sabbadā (en la Triple Joya). Que siempre guarden los
Bhāvanābhiratā hontu preceptos. Que se regocijen en el desarrollo (de
Gacchantu devatāgatā. la mente). Que los devas que han venido (a la
recitación) se vayan.
152- Sabbe Buddhā balappattā Por el poder de todos los Buddhas, por el poder
Paccekānañ ca yaṃ balaṃ de los (Buddhas) Individuales y por el poder de
Arahantānañ ca tejena los Arahants, (yo) siempre genero protección.
Rakkhaṃ bandhāmi sabbaso.
153- Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, Cualquier tesoro que hay aquí o en el otro
Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ mundo, o cualquier joya preciosa que haya en
Na no samaṃ atthi Tathāgatena, los cielos, ninguna es comparable con el
Idam pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ Logrado (Tathāgata). En el Buddha existe esta
Etena saccena suvatthi hotu. preciosa joya. Por esta verdad, que haya
felicidad.
154- Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, Cualquier tesoro que hay aquí o en el otro
Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ mundo, o cualquier joya preciosa que haya en
Na no samaṃ atthi Tathāgatena, los cielos, ninguna es comparable con el
Idam pi Dhamme ratanaṃ paṇītaṃ Logrado (Dhamma). En el Dhamma existe esta
Etena saccena suvatthi hotu. preciosa joya. Por esta verdad, que haya
felicidad.
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155- Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, Cualquier tesoro que hay aquí o en el otro
Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ mundo, o cualquier joya preciosa que haya en
Na no samaṃ atthi Tathāgatena, los cielos, ninguna es comparable con el
Idam pi Saṃghe ratanaṃ paṇītaṃ Logrado (Sangha). En el Sangha existe esta
Etena saccena suvatthi hotu. preciosa joya. Por esta verdad, que haya
felicidad.
156- Bhavatu sabbamaṅgalaṃ Que haya todas las bendiciones. Que todos los
Rakkhantu sabbadevatā, devas (te) protejan. Por el poder de todos los
Sabbabuddhānubhāvena Buddhas, que siempre haya felicidad para ti.
Sadā sukhī bhavantu te.
157- Bhavatu sabbamaṅgalaṃ Que haya todas las bendiciones. Que todos los
Rakkhantu sabbadevatā, devas (te) protejan. Por el poder de todos los
Sabbadhammānubhāvena Dhammas, que siempre haya felicidad para ti.
Sadā sukhī bhavantu te.
158- Bhavatu sabbamaṅgalaṃ Que haya todas las bendiciones. Que todos los
Rakkhantu sabbadevatā, devas (te) protejan. Por el poder de todos los
Sabbasaṃghānubhāvena Sanghas, que siempre haya felicidad para ti.
Sadā sukhī bhavantu te.
159- Mahākāruṇiko Nātho El Señor de Gran Compasión cultivó todas las
Hitāya sabbapāṇinaṃ Perfecciones para beneficio de todos los seres y
Pūretvā pāramī sabbā, alcanzó la incomparable Iluminación. Por esta
Patto sambodhim uttamaṃ verdad, que siempre haya felicidad para ti.
Etena saccavajjena,
Sotthi te hotu sabbadā.
162- Sunakkhattaṃ sumaṅgalaṃ, (En el día en que las acciones meritorias son
Suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ realizadas), las estrellas son auspiciosas, las
Sukhaṇo sumuhutto ca, bendiciones son auspiciosas, el amanecer es
Suyiṭṭhaṃ brahmacārisu. auspicioso, el despertar es auspicioso, el
momento es auspicioso, el tiempo es
auspicioso y (las ofrendas realizadas en tal día)
a los que llevan una vida pura son bien
ofrecidas.
163- Padakkhiṇaṃ kāyakammaṃ, (En tal día) las acciones corporales son felices,
Vācākammaṃ padakkhiṇaṃ las acciones verbales son felices y las acciones
Padakkhiṇaṃ manokammaṃ, mentales son felices. Estas (tres clases de
Paṇīdhi te padakkhiṇe. acciones) están establecidas en la felicidad.
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164- Padakkhiṇāni katvāna, Habiendo realizado (acciones) felices, ellos
Labhante te padakkhiṇe. obtienen (resultados) felices. (Y) esos que han
Te atthaladdhā sukhitā, obtenido beneficio y felicidad, creen en la
Virūḷhā Buddhasāsane Dispensa del Buddha.
Arogā sukhitā hotha, Que tengáis dicha, que estéis libres de
Saha sabbehi ñātibhi. enfermedades y que estéis felices junto con
(vuestros) familiares.
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