Aporías en Renovación:

-Cómo una ciencia de esencia, cómo una investigación de los caracteres esenciales de la
humanidad va a tener un efecto en la realidad concreta. Es cuestionable incluso que sea
capaz de decidir finalmente acerca de cualquier cuestión práctica; ni que hablar de que sea
capaz de poner en movimiento la renovación.

-Desde la lectura de Krisis he desarrollado cierta desconfianza a los actos de conciencia

abstractivos. Todo lo que se construye sobre una abstracción carga con el peligro de olvidar
el sentido de dicha abstracción y, con él, el de atribuirse lo abstracto aplicación ilimitada
sobre aspectos de lo originariamente uno sobre los que la abstracción en su sentido
originario debía precisamente abstenerse de tratar. En la matematización de la naturaleza
era la matematizabilidad de la plétora la que dirigía ese peligroso movimiento descrito
arriba. En la abstracción de lo humano (la que abstrae de la vida humana el ideal de la
humanidad auténtica) sería tal vez la matematización de los instintos (de lo que queda fuera
del ideal de autentica humanidad).

-La renovación es en sí misma paradójica (si por paradoja entendemos también las
estructuras “dialécticas” paradójicas, como el parásito que mata al huésped, por ejemplo,
pues para elevar la vitalidad máxima de su especie lleva a la muerte a toda la colonia
hospedada). Qué implicancias tendría eso en una teoría coherente de la razón alojada en el
seno de su movimiento es interesante de investigar. Pues si la ciencia, la cultura científica
es parte esencial del movimiento de renovación, pero la renovación misma es un
movimiento paradojal (lo que repugna la razón), entonces el alcance de la ciencia es
parcial: la ciencia (la cultura científica) es una burbuja.

-Hay que conceder que en la vida efectivamente nos retrotraemos permanentemente a

nuestro ser humano ideal, a aquel ideal que queremos tomar como ejemplo y hacia el que
queremos enderezar nuestras acciones. (esto es sumamente complejo y llamativo a la vez.
Una superficie plana no hace absolutamente nada ella misma por dirigirse hacia el ideal
geométrico de lo plano. EL hombre en cambio sí hace algo (mientras más mejor) por
aproximarse al ideal del hombre auténtico. Al parecer acá es el ideal el que está llevándose
a sí mismo a realización. La antropología de Husserl en Kaizó parece quitarle protagonismo
al hombre mismo.

-Indudablemente tenemos una intuición originaria de las verdades matemáticas. Pero no es

tan claro esto respecto de las verdades de la idea de auténtica humanidad.

-Cómo saber si la auténtica humanidad es una posibilidad del hombre concreto.

-En qué sentido se puede desvincular el ideal de autentica humanidad del concepto hombre
en tanto concepto de la historia natural.

-El individuo es, desde el punto de vista de la naturaleza, una cosa dual psicofísica; la
sociedad (colectividad), ¿lo es también? ¿A qué tipo de cosa natural pertenece la
colectividad humana?

-Husserl no se refiere a lo de la altura intermedia de la que habla. ¿Por qué es la única

posible ahora? ¿”Ahora” cuándo? ¿Después de la Guerra? ¿En la publicación para Kaizo?

-Lo social es anunciado como una competencia más de la ética. Se omite por completo el
problema de la intersubjetividad. Sería interesante atender durante la lectura a afirmaciones
que supongan el mentado solipsismo de la fenomenología.

-¿Por qué desvincula Husserl la ética social de la moral individual de la vida social? Hoy la
tendencia parece ser rescatar los aspectos propios de las relaciones sociales individuales
como fuente de ética social. El trueque por sobre el uso del dinero. La realidad política se
construye desde las bases. Etc.

-La ética social también depende de la ética individual, lo que no es una sorpresa. Pero,
entonces, el fin del “estadio intermedio” no era salvar del problema de la fundamentación
del otro a partir de la esfera de lo mío propio. Se nos indica que vamos a contemplar la ética
de las colectividades en tanto colectividades, justo en el ensayo III: Renovación como
problema ético individual. Entonces tal vez el estadio prefenomenológico es requerido
por… [Porque a la conciencia trascendental las determinaciones del tipo “motivada
profesionalmente de tal y tal modo” le quedan demasiado lejos en el camino descendente de
la especificación; el ego trascendental es escenario de determinaciones mucho más
generales que las descritas en estos ensayos.]