Conteúdo

Prefácio à Terceira Edição

Prefácio de Dugu Chogyal Rimpoche
Introdução do Tradutor
O Louco Divino
Prólogo
Capítulo Um: Como Drukpa Kunley se tornou um vagabundo ascético e como ele
libertou a Senhora Sumchokma do oceano de sofrimento
Capítulo Dois: Como Drukpa Kunley visitou Samye e Lhasa para o bem de todos os
seres
Capítulo 3: Como Drukpa Kunley visitou Taklung, Yalpachen e Sakya, para dar sentido
às vidas das pessoas
Capítulo Quatro: Como Drukpa Kunley viajou pelo leste de Tsang para o bem de todos
os seres
Capítulo 5: Como Drukpa Kunley, o Mestre da Verdade, foi a Dakpo e Tsari e chegou
ao Butão
Capítulo 6: Como Drukpa Kunley subjugou os Demônios do Butão e dirigiu os idosos
dessa terra para o caminho da liberação
Capítulo 7: Como Drukpa Kunley instruiu suas consortes nos vales do sul
Capítulo Oito: Como Drukpa Kunley voltou do Butão para o Tibete e os eventos que
acompanharam o seu Nirvana
Orações Beneditoriais
Dedicação do mérito
Notas para o texto

Prefácio à Terceira Edição

Esta terceira edição do Louco Divino é muito atrasada. Como um instrumento eficaz e
um antídoto para a devoção excessiva que os budistas Vajrayana ocidentais tendem a
conceder aos seus lamas, as lendas de Drukpa Kunley são talvez mais relevantes agora
do que no período imediatamente após a data de publicação original desta tradução
inglesa em 1980. Embora como um antídoto contra a adoração clandestina ao Lama
budista, o livro tornou-se uma emulação de um manual excitante e, além disso, pelo
menos, uma figura de culto hindu e o tema de longos tratados acadêmicos no Ocidente.
Várias tentativas de fazer um filme dele não conseguiram sair da fase nocional. Parece
que não há ninguém como Drukpa Kunley na literatura do Himalaia ou budista para
humor, complexidade e profundidade.

O Reino do Butão sofreu uma mudança radical desde a publicação da primeira edição.
O rei abdicou em favor de uma monarquia constitucional presidida por seu filho. A
política de fronteira estreita era eficaz para manter o país em segredo até certo ponto,
mas não podia impedir que o reino do Himalaia medieval caísse na modernidade. A
probabilidade de o Butão produzir um Drukpa Kunley dos últimos dias está
desaparecendo ao longo do dia, embora seu caráter, seu humor e seu libertarianismo
sexual permaneçam. Naturalmente, é impossível que nestes dias um Drukpa Kunley
pudesse sair do Tibete.

Eu fiz pouco para alterar o texto original. Não editei as peculiares características
estilísticas do original, como o vocabulário um tanto anacrônico, a escolha prudente dos
eufemismos para as partes e funções sexuais, ou a capitalização, itálico e minúsculas ou
modos descartados de transliteração tibetana como Rimpoche e Dzokchen (ambos os
quais eu ainda prefiro embora forçado a padronização dos editores modernos). Eu retive
também, no texto e nas notas de rodapé, o vocabulário ultrapassado para termos
técnicos budistas e do Dzogchen com seu tom um tanto ingênuo e tendencioso.

Se esta terceira oferta da mística de Drukpa Kunley ao mundo ocidental inibe o tropeço
dos devotos da religião do Himalaia em seu excesso literalista e fundamentalista, terá
cumprido um propósito justo.

Keith Dowman
Bodhanath Stupa
Kathmandu
Nepal
Losar 2013

Prefácio de Dugu Chogyal Rimpoche

O Naljorpa Drukpa Kunley era um Buda desperto, um Mestre de Mahamudra e
Dzokchen. Estou muito feliz que os leitores brasileiros tenham agora a oportunidade de
ler este relato completo da vida de um mahasiddha tibetano. As histórias desta biografia
não são ficção ou fábula – os eventos descritos realmente aconteceram. As histórias
encantadoras que o Mestre deixou por onde passou estão associadas a marcos, templos e
casas existentes. Desde que o Tibete foi fechado para nós, o peregrino ainda pode
encontrar fé nos locais de poder do Naljorpa, e ver seus pertences, no Himalaia oriental.
Esta biografia está cheia de inspiração.
As biografias de santos tibetanos são escritas em três estilos distintos. A "biografia
externa" nos dá informações factuais sobre a vida do santo: onde nasceu; Sua juventude;
como a mudança em sua mente ocorreu; como ele renunciou às oito preocupações
mundanas (elogio e censura, perda e ganho, prazer e dor e notoriedade e fama); como
ele ganhou uma compreensão do karma; como ele encontrou seu mestre e se refugiou no
Lama; como ele praticava seus preceitos morais, estudo e meditação, para ganhar a
compaixão relativa e absoluta; como através da manutenção de seus votos SAMAYA e
sua realização dos dois estágios da prática tântrica, ele trouxe seu corpo, fala e mente à
plena iluminação. As histórias externas incorporam seus ensinamentos aos discípulos e
principiantes comuns e mostram os eventos de sua vida em termos de percepção
comum.

A "biografia interna" enfatiza a vida interior, descrevendo o universo em termos de

experiência de meditação, estágios de realização, Deidades, Dakinis, Yidam e Budas e
suas Terras Puras. Descreve a evolução espiritual em termos de veias, energias sutis e o
corpo elementar essencial (rtsa rlung thig-le).

Neste trabalho as histórias são escritas principalmente no estilo da "biografia secreta".

Aqui a vida do Lama é plenamente revelada em termos de sua atividade perfeita, e não
há distinção feita entre os eventos externos e a vida interior. O caminho do
desenvolvimento terminou, e com total abandono, o Mestre é visto cumprindo a meta
mais elevada. Ele trabalha sem qualquer discriminação, inibição ou motivação egoísta,
para dar sentido à vida de outras pessoas. É chamado de "secreto", porque sem ter
percebido o estado da mente do lama, não podemos compreendê-lo, e porque
tradicionalmente tal literatura é mantida escondida de pessoas que estão seguindo uma
pura disciplina Hinayana ou o caminho do altruísmo Mahayana. Um relato sem censura
da atividade do lama é susceptível de levantar todo tipo de dúvidas e medos na mente
dos devotos. Além disso, é um segredo, um mistério, porque a existência de um Buda
resolve os paradoxos e dualidades do ser. A maneira como Drukpa Kunley age nos faz
entender como os Três Preceitos dos Três Veículos (Hinayana, Mahayana e Vajrayana)
podem ser combinados sem qualquer contradição.

Devemos entender que em sua biografia secreta Drukpa Kunley leva suas consortes
como Milarepa, que tomou Tseringma para ajudá-lo na produção final do êxtase e
sabedoria co-emergentes na iluminação. Onde quer que o Mestre encontre suas
consortes, sua grande felicidade desperta a percepção natural da Dakini. Saraha, depois
de um longo mandato na Universidade de Nalanda, tomou a filha de um ferreiro (uma
Dakini) como sua consorte, e disse: Só agora eu realmente sou um Bhikshu puro.

A vida de Drukpa Kunley nos mostra uma mente liberada, livre de preconceitos,
preferências, tendências e atividade mental que nos liga em tensão e medo, e nos mostra
um modo de vida que nos liberta de laços emocionais e laços familiares. Ele nos dá uma
visão de indisciplina louca e livre vaguear, e tendo cumprido a meta de seu Dharma em
uma vida, ele demonstra um exemplo e inspiração enganosamente simples. Seu
comportamento nos mostra o resultado da prática do preceito de Milarepa: No que diz
respeito à maneira de prosseguir sua busca interior, rejeite tudo o que aumenta os
venenos mentais e o apego ao eu, embora pareça bom; e, ao contrário, pratique tudo o
que é oposto aos cinco venenos mentais, e ajude os outros seres, mesmo que pareça
ruim: isso está essencialmente de acordo com o Dharma.
Drukpa Kunley não só é reverenciado por todo o povo tibetano. Ele é tão amado pelos
butaneses que muitas vezes pensam que seu título se refere a uma origem butanesa, em
vez da Escola Drukpa Kahgyu. Seu estilo, seu humor, sua ternura, sua compaixão, sua
maneira de se relacionar com as pessoas, ganhou um lugar no coração de todos os povos
do Himalaia – Sikkimese, Assamese, Ladakhis, Nepalis, Kunnupas e Lahaulis. Ele pode
não ter sido o maior dos eruditos ou metafísicos, embora tenha deixado uma bela
literatura por trás dele, mas é o santo mais próximo dos corações do povo comum, o
Buda a quem eles se sentem mais próximos. Para as pessoas comuns, foi Drukpa
Kunley que trouxe o fogo para baixo do céu, e que os tocou mais perto do osso.

Rezo para que, pela propagação dessa história de vida inteiramente iluminada do mestre
do riso até os confins da terra, as miríades de seres do presente e do futuro possam
inspirar-se de suas realizações no BudaDharma, para que a era das trevas possa se
transformar na Cidadela da Budeidade.

Dugu Choegyal Gyamtso Tulku

Lua cheia do 2º mês do ano da ovelha de terra (1979)

Introdução do Tradutor
Esta biografia sublime e irreverente de Drukpa Kunley, o santo mais popular do Tibete,
está na forma de uma antologia de anedotas e canções selecionadas a partir de fontes
literárias e orais, tibetanas e butanesas. É o trabalho de um monge butanês
contemporâneo e estudioso preenchendo a necessidade atual dos budistas do Himalaia
para uma apresentação nova da louca-sabedoria de Drukpa Kunley. Essa necessidade
surge em um momento de rápida mudança, quando as formas tradicionais são suspeitas
– como estavam na França de Francois Rabelais. Parecia-nos que os ingredientes únicos
desta hagiografia, uma atitude positiva em relação ao sexo, uma antipatia para a religião
organizada e o sacerdócio, e o estilo de vida anárquico de um místico itinerante,
proporcionariam um veículo ideal para levar a Tradição Budista Tibetana àqueles que
nunca leriam uma exposição formal da doutrina. Na crença de que o significado do
Tantra tem implicações importantes fora do sistema formal de sua prática, e que
desejam informar e entreter os que já estão comprometidos com a Tradição,
aproveitamos esta oportunidade para disponibilizar uma biografia "secreta" aos leitores
ocidentais. Até agora, os detentores orientadores reformistas das linhagens tântricas
observaram as restrições que conjuravam o sigilo da literatura tântrica; as escolas não
reformadas sempre tiveram uma atitude mais liberal. Embora esperemos uma reação
adversa de membros de escolas budistas que aderirem intimamente ao ensinamento do
Buda Sakyamuni no "Primeiro Giro da Roda", esperamos que o interesse pelos tantras
que essa tradução excita, os equívocos que ela remove e a percepção e inspiração que
infunde, nos absolverá.

As obras-primas anticlericais e rabugentas de Rabelais refletiam um novo sentimento de

insatisfação com uma tradição decadente. Os ataques de Drukpa Kunley ao
monarquismo e à religião organizada são consistentes com o espírito da tradição siddha
perene na Índia. Esta tradição produziu o poeta místico Saraha (Drukpa Kunley era uma
reencarnação de Saraha), que cantou suas canções apocalípticas denegrindo o show
piedoso dos escolásticos acadêmicos com seu ritual vazio e uma moralidade auto-
justificada. A esta lista, Drukpa Kunley acrescentou a sexualidade monástica profana e
irresponsável, o abuso de autoridade por hierarquias privilegiadas, a exploração da
ignorância e superstição, a preocupação com os interesses religiosos periféricos, riqueza
e fama e muitas outras formas de "materialismo espiritual". O objetivo de Saraha e
Drukpa Kunley era libertar a divindade do espírito humano da escravidão a instituições
religiosas e convenções morais e rituais, que originalmente tinham sido projetadas para
apoiar o esforço espiritual. Ambos os yogues, como exemplares do caminho
intransigente e ascético, acreditavam que a renúncia total e o desapego, incluindo o
desapego da religião e de suas instituições, eram condições necessárias para a felicidade
perfeita. No Tibete, a luta dos Chapéus Vermelhos contra a teocracia centralizada e
hierárquica de Lhasa, que começou no século XVII, pode ser vista como um conflito
entre as forças entrópicas estabelecidas e o indivíduo que busca desenvolver sua própria
salvação. Essa liberdade é o caráter apreciado da tradição tântrica em geral, e a Tradição
Butanesa em particular, que Drukpa Kunley fez tanto para promover; é anárquico como
o cristianismo dos Padres do Deserto e o Islã dos Sufis. No entanto, os ataques de
Drukpa Kunley ao estabelecimento nunca são viciosos. Ele próprio foi um produto de
treinamento monástico (embora tenha crescido fora do berçário espiritual na tenra
idade), e ele deve ter percebido que o mosteiro provia um paraíso único para aqueles
com capacidades inferiores e aqueles com propensões diferentes na necessidade de um
ambiente social para sua evolução espiritual.

A emoção, particularmente o desejo, não deve ser suprimida; ela deve ser purificada. E
então livre de motivação egoísta, em cumprimento do SAMAYA (a promessa de
sustentar a Consciência Final), deve ser usada para trazer desilusão, consciência e
prazer, a todos os seres. As histórias de filantropia de Drukpa Kunley devem ser lidas
com isso em mente, e se tornará evidente por que o ofício com o qual ele expressou seu
desejo é irrepreensível. Imputar uma motivação lasciva para o adepto é desconhecer
totalmente a dinâmica de sua existência, e um prazer ou desgosto lascivo por parte do
leitor indicará uma falha em compreender um dos grandes mistérios da vida e uma
mensagem essencial dos tantras: a natureza feliz de todos os fenômenos se realiza na
união da dualidade (sujeito/objeto, consciência/estímulo sensorial, masculino/feminino).
Se o seu consorte é um ser humano ou um campo sensorial, o adepto participa de uma
união consumada de meios hábeis (masculino) e consciência (feminino), meios hábeis
compassivos que despertam o potencial de conscientização da contraparte feminina
"Vazia". Nesta união, os mistérios tântricos, simbolizados em mandalas de deuses e
deusas, são revelados. Sua atividade sexual é apenas uma parte de seu ofício de liberar
as pessoas da ignorância – a psicose universal que oculta a natureza Búdica inerente a
todos nós – e erradicar as noções fixas de quem somos e do que devemos e não
devemos fazer. O gênio de seu ofício terapêutico reside na fala e ação espontânea que
desperta a consciência de uma realidade existencial autêntica. A indignação e o riso são
os meios hábeis que ele emprega para chocar as pessoas de sua letárgica aceitação do
status quo (estado atual) neurótico de suas mentes e por seu apego às formas
convencionais. Todos os relacionamentos de Drukpa Kunley são determinados pelo
ofício de seu desejo de atingir a iluminação simultânea e contínua para si mesmo e para
os outros.

Drukpa Kunley atingiu a Budeidade como resultado do treinamento árduo e altamente

disciplinado em ouvir, refletir e meditar que ele recebeu no ambiente austero da
academia monástica tibetana, seguindo as instruções e preceitos, e recebendo as
autênticas iniciações internas e capacitações dos Lamas de sua escola. Os Chapéus
Vermelhos, Escola Drukpa Kahgyu (a Kahgyu é uma das quatro principais escolas e
está intimamente relacionada com a Nyingmapa) tinha sido estabelecida em Ralung no
sul do Tibete por seu antepassado, Palden Drukpa Rimpoche, um iniciado da linhagem
estabelecida por Tilopa, Naropa, Marpa, e Milarepa (veja Apêndice na página ??). Mas
uma vez que ele atingiu seu objetivo, em uma idade excepcionalmente jovem, ele
transcendeu as fronteiras entre as diferentes escolas; ele se tornou o místico universal.
Os mosteiros de Drepung, Galden e Tsurphu, ele ridicularizou e todos recordam suas
visitas com grande afeição. O ciúme do método escolhido de evolução espiritual
funciona, inicialmente, como um tubo de latão colocado sobre uma muda para protegê-
la dos estragos de ovelhas ou coelhos, mas, finalmente, torna-se necessário que o
neófito fique sozinho, livre de todos os apoios sociais e muletas psíquicas, como
demonstra o Guru. Este isolamento glorioso, no mundo, mas não dele, é uma definição
da indefinível Grande Perfeição (Dzokchen) e da Postura Magnífica (Mahamudra,
Chakchen) que fora da sala de aula são sinônimos da conquista espiritual de Drukpa
Kunley (ver capítulos seis a oito).

Drukpa Kunley tornou-se mais do que uma figura histórica. No Butão, ele é um herói da
cultura em torno do qual uma rede de histórias e lendas, fatos e ficções, foram giradas.
Os contadores de historias das cervejarias tibetanas usavam seu nome de forma
intercambiável com o menos do que Santo Agu Tomba, o caráter luxurioso secular que
recorre no folclore tibetano para instruir na sabedoria popular. Mas na abundância de
contos autênticos contados dele, ele é o louco divino arquetípico, cuja personalidade é
formada pelos imperativos do herói mítico desse modo de ser espiritual. Esses
imperativos são encontrados embutidos nas lendas dos Oitenta e Quatro Mahasiddhas
Indianos, nas histórias da profusão de loucos divinos que apareceram durante o
florescimento da tradição tibetana (séculos XIV a XVI) e ainda hoje nas mais altas
expectativas dos moradores indianos com seus Pagala Babas (santos loucos). A
renúncia despreocupada, um excesso de compaixão, a total falta de inibição, o uso hábil
da terapia de choque, as lágrimas e o riso, são as características específicas do louco
divino. Um modo de vida itinerante, praticado por uma grande variedade de pessoas, é
socialmente aceitável em todo o Oriente. Se a insanidade é definida como um desvio de
uma norma psicológica, o louco divino é verdadeiramente louco; mas se um ideal
espiritual é usado como um critério, sem dúvida, é a grande maioria de nós que são
insanos.

Na segunda metade deste livro, Drukpa Kunley é visto no Butão preocupado com uma
atividade peculiar que precisa de alguma explicação. No século XVI, o povo do Butão
ainda vivia sob o feitiço da superstição animista, e era dever e prazer de Drukpa Kunley
escravizar ou destruir os "demônios" que intimidavam a população. As diferentes
espécies de demônio podem ser melhor explicadas como configurações de várias forças
naturais e elementares que afetam as mentes dos seres humanos e inseparáveis do medo
e das respostas instintivas que elas incitam.

O assento dessas forças pode estar dentro do corpo ou fora. Por exemplo, o demônio de
uma passagem de montanha pode ser uma formação dos poderes latentes dos
fenômenos do frio, da neve, do vento e da alta altitude, dado a forma e o caráter
projetados pela experiência e imaginação comuns de muitos seres medrosos, exaustos e
homens triunfantes que cruzam a passagem.

Se este demônio torna-se substancializado como uma entidade distinta, mas sutil, por
gerações de adoradores é discutível, mas certamente os afeta como se possuísse uma
existência independente. Outro exemplo: um demônio-serpente pode ser o poder latente
de uma doença ou desastre, inerente como um vírus ou um desequilíbrio ou
instabilidade ecológica potencialmente perigosa nos elementos da terra ou da água,
confundido com o medo e o respeito, digamos, que a cólera e os terremotos produzem.
Há muitas formas díspares de demônios de serpentes, e cada demônio será dotado com
as características peculiares de sua localização e as várias projeções formadas por
diversas respostas humanas a eles. Os demônios internos que incomodavam Sakyamuni
enquanto ele estava sentado sob a Árvore Bodhi são demônios "simples": o demônio do
"medo da morte", por exemplo, pode ser localizado em estados de enervação e
depressão e reconhecido tanto no pensamento como na emoção, assim como em padrões
de reação habituais. O xamã, possuído por um demônio, é investido com poderes
mágicos negros. Drukpa Kunley demonstrou não apenas como destruir demônios, mas
como transformá-los em guardiões e protetores da Verdade dos Budas. O agente de
transformação que efetua seu milagre é a força e consistência imutáveis da consciência
final e transcendente da mente, simbolizada aqui pelo bastão de Drukpa Kunley com
uma cabeça de pênis, ou por seu próprio pênis (Vajra, Dorje), referido como "O Raio
Flamejante da Sabedoria”. O demônio se refugia em Buda imediatamente, o Dorje
revela sua natureza vazia e, depois disso, enquanto o Mestre ocasionalmente lembra o
demônio de sua contínua percepção intuitiva do vazio essencial das aparições
demoníacas, ele é atado à sua vontade. O que originalmente eram forças elementares
hostis e medos atávicos, agora podem usar máscaras ferozes para assustar intrusos que
invadem o santuário da verdade e potentes energias capazes de realizar tarefas
mundanas para os adeptos – amigáveis ajudantes no caminho.

O nome pessoal completo do nosso herói é Kunga Legpai Zangpo, que é contraído para
Kunga Legpa, ou simplesmente Kunleg (Kunley). Seu título 'Drukpa' indica que ele
pertence à Escola Drukpa Kahgyu, e que ele está associado com o Butão. "Mestre da
Verdade" (Chos-rje) indica seu domínio do Dharma, da Lei dos Budas e de sua prática.
O "Senhor dos Seres" (Gro-ba'i mgon-po) é um epíteto do Bodhisattva da Compaixão
como o libertador de deuses, homens, titãs, bestas, fantasmas famintos e demônios.
Uma vez que ele é um Buda, e preceptor Guru, numerosos de seus contemporâneos e
aos seus discípulos de sucessivas gerações, ele é chamado de 'Lama'.

O título "Naljorpa" (Yogin em sânscrito, Yogi no vernáculo) identifica-o como um

renunciante itinerante e um adepto proficiente em meditação e manipulação mágica;
literalmente Naljorpa (rnal-'byor-pa) significa "aquele que está ligado à serenidade",
"aquele que adere a uma realidade pessoal autêntica" ou "aquele que é a personificação
da união dos princípios masculino e feminino". 'Adepto' é uma representação de
Druptop (siddha), aquele que ganhou poderes mágicos relativos e realização da natureza
ultima da realidade. O último dos epítetos de Drukpa Kunley, Jadral (bya-bral),
traduzido livremente como 'Isento de Obrigações, significa que ele permanece no
espaço livre do Mahamudra, onde a ação é chamada de Não-ação: seu movimento está
em tal harmonia com o universo que não requer empenho ou esforço; espontânea e
desinibida, transcende nossos conceitos de trabalho ou atividade. Três outros títulos,
muitas vezes mal compreendidos, merecem definição. 'O Precioso' (Rimpoche) é a
forma que os devotos usam para se dirigirem ao seu Lama, e como os servos
costumavam tratar os seus senhores eclesiásticos. "Tulku" (Encarnação) tem uma
profunda realidade metafísica – indica a emanação transformadora da Essência de Buda
– e num contexto político denomina-se a cabeça titular de um mosteiro.

O "Gomchen", para o qual não consegui encontrar um equivalente significativo, é o

nome dado a um meditador ascético que passa sua vida, ou a maior parte dela, em uma
caverna ou cabana, muitas vezes selada, na selva ou em um fortim no Himalaia. O texto
tibetano ('Gro-ba'i mgon-po chos-rje kun-dga' peras pa-rnam-thar rgyamtsho'i snying-
po mthong-ba don-ldan) foi compilado em 1966 por uma das principais autoridades do
Butão sobre Drukpa Kunley, Geshey Chaphu (dGe-shes Brag phug dge-hadun rinchen).
Ele a escreveu na Kunga Choling, um adorável eremitério abaixo de Sangchen Chokhor,
no Vale do Paro, no Butão. De acordo com a prática tibetana tradicional, seu primeiro
esboço foi circulado entre seus colegas eruditos, notàvelmente os Lopons Nado, Pema e
Kunley, para que editassem. Assim, podemos estar razoavelmente certos da
autenticidade das histórias, e que elas realmente se originaram no século XVI. Lopon
Nado foi responsável pela edição impressa revisada e publicada em Kalimpong
(Bengala Ocidental) que nós, os tradutores, utilizamos. A edição de Kalimpong provou
ser muito popular entre pessoas de língua tibetana.

Sobre a tradução: nosso objetivo primordial foi refletir o teor da vida do Naljorpa em
um idioma equivalente ao do texto original. Assim, longe de tentar uma tradução literal,
a fim de elucidar obscuridades, tanto em significado primário e conotação, e para
alcançar prosa em inglês/português convincente, omissão inevitável e amplificação
interpretativa foram feitas. Além das passagens e canções que explicitamente tratam o
ensino tântrico, e exigindo cuidado e atenção escrupulosos, a tradução foi feita à luz da
interpretação de um leigo educado. A ajuda de Sonam Paljor foi indispensável
particularmente ao lidar com o idioma em que o texto abunda. Outros pontos a serem
observados: os vulgarismos repetidos geralmente foram traduzidos eufemisticamente;
palavras como 'Vacuidade' (sunyata) e 'Vazio' (sunya) que não têm a riqueza do termo
original receberam uma letra maiúscula distintiva; nomes próprios foram colocados em
fonética aproximada e traduzidos somente quando o significado é adicionado; e os
nomes de lugares butaneses foram dados sua forma moderna, e uma indicação de sua
posição foi adicionada entre parênteses quando necessário. Pedimos desculpas ao
espírito de Drukpa Kunley por qualquer lapso na tradução de seus inimitáveis
trocadilhos, nuances e humor, e qualquer falha em transmitir o significado multi-
nivelado do seu Dharma.

Estou muito grato pela permissão de Geshe Chaphu para traduzir este trabalho; a
Drukpa Tuktse Rimpoche (o tutor do Drukchen, que é o Lama supremo da Escola
Drukpa Kahgyu) por sua bênção sobre a obra e seu encorajamento a ela, em Hemis,
Ladakh; A Choegyal Rimpoche de Tashi Jong, Vale de Kangra, que como um
descendente linear de Drukpa Kunley escreveu o prefácio e me deu encorajamento
inestimável; a meu amigo Sonam Paljor, leigo de Katmandu, com quem com grande
prazer li o texto; e a Hal Kuloy por me terem apresentado ao texto e dado o impulso à
tradução; para Lee Baarslag por suas ilustrações feitas em um tempo muito curto; e a
Lobzang Gyamtso, Choje Rimpoche, Peter Cooper, Linda Wellings, e minha esposa e
todos aqueles que tornaram este livro possível.

Keith Dowman (Kunzang Tenzin)

Kathmandu, Nepal, 1979
O Louco
Divino
 Prólogo

NAMO GURU BEY!

Drukpa Kunley, o Mestre da Verdade, disse ele mesmo,

"se você acha que eu revelei algum segredo, peço desculpas;
se você acha que isso é uma miscelânea de bobagens, apenas aprecie! "
Tais sentimentos, aqui, eu aprovo inteiramente!

O Grande Mestre de Yoga, Kunga Legpai Palzangpo, era uma reencarnação dos adeptos
Saraha e Shavaripa1 que tinham vivido na Índia, a Terra dos Santos. Sua natureza
essencial era o campo abrangente da Realidade Suprema. Livre de impulsos
apaixonados, sua virtude plenamente madura, ele era um Buda manifesto, constituindo
em si mesmo uma infinidade de qualidades aperfeiçoadas. Através de sua dança de vida
preeminentemente habilidosa controlando cada situação pela causa de todos os seres, ele
demonstrou seu conhecimento da igualdade de samsara e nirvana.2 Sem qualquer
equívoco, ele revelou os sinais mágicos de sua realização aos olhos do público; e devido
à sua intuição infalível das aparências ilusórias vendo-as como uma mentira, ele estava
livre de toda hipocrisia e engano. Através da execução espontânea e prazer
despreocupado de tudo o que lhe aconteceu, ele criou imenso espaço e liberdade em sua
mente; e como ele havia destruído toda a parcialidade em si mesmo e partilhado seu
amor igualmente com todos os seres, ele se viu um renunciante sem-teto. Em um
encontro casual com ele, as pessoas abandonariam seus apegos ao espetáculo externo
deste mundo como trapos esfarrapados.

Na superfície, essas histórias relatam a atividade de um homem do mundo, mas, em

última instância, refletem uma vida interior que se conforma aos Sutras, Tantras,3 e aos
preceitos do Lama. Esta revelação da sabedoria de um mago branco é como uma gota de
ambrosia a ser recebida na ponta de um talo da erva kusha da fé, uma gota tirada do
oceano de relatos orais do despertar do adepto, capaz de uma semente de liberação no
fluxo de consciência de quem o lê. O próprio Mestre documentou abundantemente sua
vida em suas Obras Completas, Instruções e escritos diversos. Este material
autobiográfico, aumentado por composições escritas dos fieis patronos da tradição oral
dos anciãos, foi editado em uma coletânea em oito capítulos subtitulados, "Contemple-o
e ria!"

Para começar, para explicar o assunto, se você pedir por um sabor dessas histórias
referente à incompatibilidade: a água e a manteiga são incompatíveis, o sangue e o leite
não se misturam, a poeira discorda com o olho, os espinhos são indesejáveis na sola do
pé, um pênis grande é inconveniente para uma virgem pequena e a falsidade é inimiga
das Sagradas Escrituras. Da mesma forma, a indiferença casual que você mostra para a
terra sob seus pés é incompatível com o Ensino Sagrado – você deve ler essas histórias
com atenção reverente e fé. Além disso, se você pedir por um gosto desta biografia no
que diz respeito a "vazamento" quando você a ler: se você a ler com vergonha você irá
transpirar, se você a ler com profunda fé você vai chorar; se você a ler com languidez
você vai babar na boca; se uma mulher a ler com luxúria sua flor de lótus vai umedecer;
e se alguém a lê e a distorcer com uma mente opinativa, sua alma vazará para os reinos
inferiores. Por conseguinte, aqueles indivíduos que não têm reverência pelo caminho do
Tantra em virtude de sua ignorância das restrições e proibições tântricas, e aqueles que
desprezam a disciplina, não devem lê-la. Se aqueles que a lêem e não entendem que a
natureza original da mente deve ser percebida na essência da união de Insight/Meios
Hábeis, eles vão adoecer na conversa sem rodeios de partes privadas, falar que são
hostis à sua fé nos Ensinos dos Budas. Portanto, é imperativo que você não se sente
apaticamente com uma atitude de desrespeito, que não ria estridentemente das piadas
sujas, e que mantenha sua mente acordada, abstendo-se de se entregar a fantasias
interpretativas. Ouça em relaxamento com uma mente clara.
 Capítulo 1: Como Drukpa Kunley
se tornou um Vagabundo Ascético e
como ele libertou a Senhora Sumchokma
do Oceano de Sofrimento

Nós nos curvamos aos pés de Kunga Legpa,

Arqueiro que mata os Dez Inimigos,
Mestre do cão de caça que destrói as tendências dualizantes
E Portador do Escudo da Bondade Amorosa,
Compaixão e Paciência.

O Naljorpa,4 Drukpa Kunley, veio de uma família extremamente exaltada e de linhagem

espiritual. Na Índia Budista dos últimos dias, havia muitos grandes adeptos,
principalmente de quem era Narotapa.5 Narotapa decidiu renascer na Terra das Neves
para difundir o ensino que dá sentido e propósito à vida das pessoas. Naquela terra do
Bodhisattva do Lótus em Mão, perto de Yagyal, no leste da província de Tsang, sobre a
passagem do Contentamento Completo da Montanha-Demônio, num lugar chamado
Nyangto Saral, havia um grande acampamento nômade. Nesse acampamento viveu um
homem chamado Zurpo Tsape da família de Gya7 com sua esposa, Maza Darkyi.
Narotapa entrou no ventre de Maza Darkyi, e nasceu o mais jovem de seus sete filhos,
todos os quais estavam destinados a se tornar o orgulho da terra. Este filho,
particularmente abençoado, seria chamado Peerless, o Sol da Terra das Neves, Mestre
da Verdade, Senhor dos Seres, Palden Drukpa Rimpoche.

Palden Drukpa Rimpoche8 nasceu no ano da cobra de ferro fêmea no terceiro ciclo
(1161 dC), o ano do Touro Real.9 Seu irmão mais velho, o Filho de Lhabum, gerou o
Preceptor Bontak, que gerou Dorje Lingpa Senge Sherab, e o Leigo Exaltado, Senge
Rinchen. Senge Rinchen gerou o Grande Décimo terceiro da linhagem, Senge Gyalpo,
que gerou Jamyang Kunga Senge, que gerou o Mestre da Verdade, Sherab Senge, e uma
emanação do Bodhisattva da Inteligência, Yeshe Rinchen. Yeshe Rinchen gerou uma
emanação do Senhor dos Mistérios, Namkha Palzang, uma emanação do Bodhisattva da
Compaixão, Sherab Zangpo, e o Atendente, Dorje Gyalpo. Dorje Gyalpo gerou o
oficial, Rinchen Zangpo. Este Rinchen Zangpo, descendente de uma linha tão sublime,
foi o marido de Gonmokyi, que deu à luz ao Mestre da Verdade, Kunga Legpai Zangpo,
no ano do porco no oitavo ciclo (1455 aD).

O Mestre da Verdade,10 Kunga Legpa foi extremamente precoce. Com plena memória
de sua vida anterior, ele imitou Naljorpas em meditação, praticou exercícios de
respiração, e a yoga foi sua grande preocupação. Estes sinais produziram grande fé em
sua família e devotos. No terceiro ano, ele podia ler com facilidade. Quando ele era
mais velho, seu pai foi assassinado em uma disputa familiar, e desiludido com o mundo,
ele decidiu entrar na vida religiosa. Deixando sua casa, patrimônio, família e amigos,
como se fossem poeira sob seus pés, ele tomou os preceitos de leigo e noviço do Lama
Nenying Choje. Mais tarde, recebeu a ordenação como um monge de Jekhyen Rabpa de
Zhalu. O monge Sonam Chokpa ensinou-lhe os Tantras Esotéricos da Tradição do
Mantra Secreto, enquanto nos Pés de Lótus de Gyalwong Je aprendeu a doutrina
completa da Tradição Drukpa, concentrando-se nos Três Ensinamentos Secretos11 de
Palden Drukpa Rimpoche, o fundador de sua linhagem espiritual. Nos Pés de Lótus do
Sábio Lhatsun Chempo e outros que combinaram a realização meditativa com a
habilidade dialética ele ouviu e assimilou o ensinamento de toda a Doutrina e alcançou a
realização do significado interior das Quatro Iniciações e Empoderamentos.12 Ele
passou a absorver o tesouro secreto da iniciação, preceito e conselho de muitos outros
Lamas.

Através de uma síntese do significado de toda a instrução oral que ele havia recebido,
ele descobriu a chave para toda a realização: ESTEJA CONSCIENTE! GUARDE A
MENTE! Com este entendimento, ele ofereceu suas vestes à imagem de Buda, e como
um mendicante vagueando onde quer que ele iria, ele abandonou a yoga e a meditação
sistemática. Ele resumiu seu entendimento nesses versos:

"Falhando em capturar o espírito dos Budas,

De que serve seguir a letra da Lei?
Sem um aprendizado para um Mestre competente,
De que adianta grande talento e inteligência?
Incapaz de amar todos os seres como seus filhos,
De que serve a oração solene e o ritual?
Ignorante do único ponto dos Três Votos,13
O que é ganho por quebrar cada um por sua vez?
Não percebendo que Buda está dentro,
Que realidade pode ser encontrada lá fora?
Incapaz de um fluxo natural de meditação,
O que pode ser obtido por violar o pensamento?
Incapaz de regular a vida de acordo com as estações e
A hora do dia,
Quem é você, mas um tolo confuso e indiscriminado?
Se uma perspectiva iluminada não for intuitivamente compreendida,
O que pode ser obtido por uma busca sistemática?
Viver na energia e tempo emprestados, desperdiçando sua vida,
Quem pagará suas dívidas no futuro?
Usando roupas grossas e escassas em grande desconforto,
O que pode o asceta ganhar por sofrer os infernos frios nesta vida?
O aspirante esforçando-se sem instrução específica,
Como uma formiga escalando uma colina de areia, nada faz;
Recolher instrução, mas ignorar a meditação sobre a natureza da mente
É como morrer de fome quando a despensa está cheia;
O sábio que se recusa a ensinar ou a escrever
É tão inútil como a jóia na cabeça do Rei Cobra;
O tolo que não sabe nada, mas tagarela constantemente
Simplesmente proclama sua ignorância a todos.
Compreenda a essência do Ensinamento,14 e pratique-o! '

Com a idade de vinte e cinco, Kunga Legpa tinha adquirido o domínio das artes
mundanas e espirituais. Ele era realizado nas artes da presciência, mudança de forma e
exibição mágica. Voltando para casa para visitar sua mãe em Ralung,15 ela não
reconheceu sua realização e julgou-o apenas por seu comportamento exterior.
“Você deve decidir exatamente quem você é”, queixou-se. “Se você decidir dedicar-se à
vida religiosa, você deve trabalhar constantemente para o bem dos outros. Se você vai
ser um chefe de família, você deve tomar uma esposa que pode ajudar a sua velha mãe
em casa.”

Naquele momento o Naljorpa foi instintivamente guiado pelo seu voto de sempre
dedicar sua visão, seus ouvidos, sua mente e sua sensibilidade aos outros no caminho, e
sabendo que o tempo estava maduro para demonstrar sua louca sabedoria ainda
compassivo, ele respondeu imediatamente, “Se você quer uma nora, eu vou procurar
uma.”

Ele foi direto para o mercado, onde encontrou uma bruxa de cem anos de idade, de
cabelos brancos e olhos azuis, que estava dobrada na cintura e não tinha nem um dente
na boca. "Velha senhora", disse ele, "hoje você deve ser minha noiva. Venha comigo!”

A velha era incapaz de se levantar, mas Kunley a pôs nas costas e a levou para sua mãe.

“O Ama! Ama!” chamou ela. Você queria que eu tomasse uma esposa, então trouxe
uma para casa.

“Se é o melhor que pode fazer, esqueça-o”, reclamou a mãe. “Tome-a de volta de onde
veio ou você se encontrará cuidando dela. Eu poderia fazer seu trabalho melhor do que
ela.”

“Tudo bem,” disse Kunley com resignação estudada. “Se você puder fazer seu trabalho
para ela, eu a levarei de volta. E ele a devolveu ao mercado.

Perto dali vivia o exaltado abade Ngawong Chogyal,16 uma encarnação do Bodhisattva
da Compaixão16 como um homem casto e santo que praticava sinceramente as Fases
Criativa e de Realização da meditação.18 Durante uma pausa em suas devoções, pensou
consigo mesmo: "A casa de Kunga Legpa e sua mãe precisam de alguma melhoria.
Cada devoto leigo deve ter um quarto de santuário, e enquanto estiverem nele,
poderíamos adicionar uma latrina. Agora onde devemos construir as latrinas? O lado
leste da casa é definitivamente pouco atraente. O lado sul parece bastante inadequado. O
oeste é salino, e o norte está infestado de espíritos irados ... "

Enquanto Ngawong Chogyal estava deliberando de modo incerto dessa maneira, Kunley
retornou do mercado. Sua mãe cumprimentou-o com esta admoestação: "Um bom filho
deve ser como Ngawong Chogyal. Veja como ele serve os monges, retribui a bondade
de seus pais, trabalha para o bem-estar de todos os seres e se mantém espiritualmente
puro. Ele é um verdadeiro servo do povo!

“E, no entanto, seu Ngawong Chogyal nem sequer pode decidir onde construir uma
latrina!” riu o Lama.

Naquela noite, Kunley foi até a cama de sua mãe carregando seu cobertor.

“O que você quer?” perguntou a mãe.

“Esta manhã você disse que faria os deveres de uma esposa, não é?” ele respondeu.

“Sua criatura sem vergonha”, respondeu a mãe. “Eu disse que faria o trabalho
doméstico. Agora não seja tão estúpido. Volte para sua própria cama.”

“Você deveria ter dito o que quis dizer esta manhã” disse o Lama, deitado. “É tarde
demais agora. Vamos dormir juntos.”

“Cale a boca e vá embora, homem miserável!” asseverou contra ele.

"Meu joelho ficou ruim e eu não consigo me levantar. É melhor se resignar a isso”,
insistiu.

"Mesmo que você não tenha vergonha", disse ela, "o que as outras pessoas vão pensam?
Imagine a fofoca! ”

"Se você tem medo de fofocas, podemos mante isso em segredo", prometeu.

Finalmente, incapaz de encontrar palavras para rechaçá-lo, ela disse: "Você não precisa
me ouvir, apenas não conte a ninguém mais. De qualquer forma, há um provérbio que
diz: "Para vender seu corpo, você não precisa de um cafetão; para pendurar um rolo
pintado você não precisa de um prego; e para murchar sua virtude, você não precisa de
um tapete no sol. " Então faça isso se estiver indo!

Suas palavras caíram em seus ouvidos como água em manteiga fervente, e ele se
levantou e a deixou sozinha.

Cedo na manhã seguinte, ele foi para o mercado e gritou em voz alta: "Ei, ouçam, gente!
Se você persistir, você pode seduzir até sua própria mãe! "Quando toda a multidão ficou
horrorizada, ele partiu. Mas ao revelar as fraquezas ocultas de sua mãe, suas falhas
foram erradicadas, seus pecados expiados e seus problemas e aflições removidos. Ela
passou a viver até a idade madura de cento e trinta anos.

Logo após este incidente, ele disse à sua mãe que ele estava indo para Lhasa, e que no
futuro ele viveria a vida de um Naljorpa.

Então o Mestre da Verdade, Senhor dos Seres, Kunga Legpa, vagou para Lhasa como
um Naljorpa itinerante. O mercado da capital era tão cheio como o céu noturno é com
estrelas. Ele encontrou lá índios, Chineses, Newars, Ladakhis e Tibetanos das Terras
Altas do Norte, juntamente com pessoas de Kham, Mongólia, Tibet Central, Tsang.
Dakpo, Kongpo, o cis-Himalayas e representantes de todos os vale do país. Nômades,
fazendeiros, Lamas, oficiais, monges, freiras, Naljorpas, devotos, comerciantes e
peregrinos estavam todos reunidos na Cidade Santa.

“Ouçam-me, todos vocês! ” gritou o Lama. "Eu sou Drukpa Kunley de Ralung, e eu vim
aqui hoje, sem preconceito, para ajudar a todos. Onde posso encontrar o melhor
Chung19 e as mulheres mais bonitas? Contem-me!'

A multidão assustou-se e murmuraram um para o outro: "Este louco diz que ele veio
aqui por causa de todos os seres e depois pergunta onde pode encontrar álcool e
mulheres! Que tipo de piedade é essa? Ele deveria estar perguntando quem é o maior
Lama, qual é o nome do mosteiro mais desejável e onde a religião floresce mais
fortemente. Mas ele não tem tais perguntas. Provavelmente ele é o tipo de louco
religioso que liga as meninas à Roda da Verdade, em vez de demônios!

Havia um homem na multidão com uma pele branca, um rosto de fuligem, uma cabeça
como o martelo de um ferreiro, com os olhos fixos, os olhos protuberantes, os lábios
como os intestinos de uma ovelha, a testa como uma tigela mendigante virada para
cima, e um pescoço tão fino como a cauda de um cavalo com um vasto bócio crescendo
fora dele. Ele gritou de volta ao Lama, “Você pode tentar nos dizer que você é um
homem, seu idiota, mas você certamente não tem casa; você pode nos dizer que você é
um pássaro, mas você não tem poleiro; você pode chamar-se um cervo, mas você não
tem floresta; você pode chamar-se uma besta, mas você não tem nenhum covil; você
pode chamar-se um devoto, mas você não tem seita; você pode se chamar monge, mas
não tem mosteiro; você pode chamar-se um Lama, mas você não tem trono. Você,
incômoda, mendigo presunçoso! Durante o dia, você escolhe lêndeas, e durante a noite,
você fica bêbado e procurar esposas de outros homens para se divertir. Você não é um
homem santo. Se você fosse, você teria uma linhagem espiritual. Conte-nos a sua
linhagem espiritual!

“Oh, seu cão louco! Sente-se e fique quieto! " Kunley gritou em resposta. “Quer saber
minha origem e meu nascimento? Você quer saber minha linhagem espiritual? Ouça,
então, e eu lhe direi. "20

"A linhagem deste vagabundo é altamente exaltada,

Descente do Portador Vajra!
O Lama deste vagabundo é verdadeiramente exaltado,
Seu nome é Lama Palden Drukpa!
A Divindade deste vagabundo é verdadeiramente exaltada,
Seu nome é Supremo Prazer!
A Dakini deste vagabundo é verdadeiramente exaltada,
Seu nome é o Diamante da Face de Porco
O Protetor deste vagabundo é verdadeiramente exaltado,
Seu nome é o Grande Negro de Quatro Armas! "

Quando terminou este versículo, seu acusador ficou em silêncio e escorregou. Então um
homem antigo de Lhasa levantou-se da multidão e se prostrou ao Lama antes de cantar
esta canção:

“Glorioso Drukpa Kunley!

Eu moro na cidade de Lhasa
E Lhasa é famosa por suas mulheres bonitas.
É impossível nomear todas elas
Mas aqui estão os nomes das melhores delas:
Palzang Buti, Wongchuk Tsewong Zangpo,
Kalzang Pemo, sorrindo Sangye Gyalmo,
Sonam Dronma, Dançando Chokyi Wongmo,
E a Lâmpada de Lhasa Don Akyi.
Esses são seus nomes e há inúmeros outros
E você encontrará bom chung em Lhasa.
Isso é do seu agrado, Naljorpa? ”
Kunley respondeu: "Parece que Lhasa está cheia de mulheres bonitas e bom chung. Eu
vou desfrutar da sua cidade algum dia! "Então um velho de Sakya levantou-se e cantou
esta canção:

"Glorioso Kunga Legpa!

Eu sou da terra de Sakya
Onde a beleza das mulheres é lendária.
É impossível nomear todas elas
Mas aqui estão os nomes das nossas melhores:
Asal Pemo, a donzela Gakyi, Bumo Andruk,
Lhacho Wongmo, Asa Tsering Drolma,
Dekyi Saldon e Dasal Yangkyi.
Tais são seus nomes e há muitos mais além,
E temos excelente chung em Sakya.
Isso lhe agrada Naljorpa?

“Sim! Sim! ” disse o Lama. Eu vou a Sakya algum dia.

Então um velho, desta vez de Ladakh, levantou-se e disse sua parte:

"Glorioso Kunga Legpa!

Venho da Terra de Ladakh
Onde as mulheres bonitas são honradas.
Se você me perguntar seus nomes, vou mencionar
Tsewong Lhadron, a donzela Chokyi,
A menina das montanhas Atsong Bumo,
Lhachik Buti, Anu Akyi,
Karma Dechen Pemo e Sonam Gyalmo -
Tais são os nomes a lembrar.
Temos também chung fino em Ladakh.
Você vai lá para provar, Naljorpa?

“Sim! Sim!” disse o Naljorpa. Irei a Ladakh algum dia!

Em seguida, uma velha do Butão se levantou e disse:

“Vocês, os tibetanos, falam demais! O nome do Naljorpa é Drukpa21 Kunley não
Kunley tibetano! 'E ela cantou esta canção:

“Glorioso Drukpa Kunley!

Eu sou da terra do Butão
Que está cheio de belezas procuradas.
Eu não posso nomear todas as nossas mulheres
Mas aqui estão algumas para lembrar:
Gokyi Palmo é a Dakini de Woche,
A senhora Adzom é a Dakini de Gomyul Sar Stupa,
Namkha Dronma de Pachang é a Dakini de Zhung Vale,
Palzang Buti é a Dakini do Zhung Highlands,
Chodzom é a Dakini de Barpaisa em Wongyul,
Samten Tsemo, filha do Lama Nyida Drakpa, é a
Dakini de Paro,
A Senhora Gyaldzom é a Dakini de Shar Khyungtsei
Chanden. . . .
Existem alguns nomes e há inúmeros outros além desses.
E nós também temos chung excelente.
O Butão atrai você, Naljorpa?”

“Sim! Sim! ” disse o Yogue. Um dia vou visitar o Butão e beber o seu chung e desfrutar
de suas mulheres!

Finalmente, uma velha de Kongpo mandou dizer:

'O glorioso Kunga Legpa!

Eu sou da terra de Kongpo
E estes são os nomes de nossas belas mulheres:
Lhacho Pemo, a donzela Palzang,
Rinchen Gyalmo, Tsewong Gyalmo,
Tenzin Zangmo, Tseten Lhamo,
E Virgem Sumchok.
Estes são alguns de seus nomes
E há muitos outros além...
E nós, também, temos chung de primeira classe.
Não vai visitar Kongpo, Naljorpa?

“Sim! Sim! disse o Naljorpa. "Parece que mesmo em Kongpo há muitas mulheres
lindas. Mas não basta apenas saber de sua existência, preciso vê-las e experimentá-las
por mim mesmo. Em particular, a garota chamada Sumchok me interessa. Qual a idade
dela?'

“Ela tem quinze anos”, respondeu a mulher Kongpo.

"Então eu devo ir lá rapidamente antes que seja tarde demais", disse o Lama. “Fiquem
bem todos vocês! Preciso ir encontrar a Sumchok!

Enquanto o Lama estava deixando Nyerong atrás dele em seu caminho para Kongpo
(uma província sudeste de Lhasa), ele encontrou cinco meninas na estrada.

"De onde você é e para onde vai?", Perguntaram-lhe. "Eu vim de trás de mim e eu estou
indo em frente", ele sorriu.

"Por favor, responda nossas perguntas", implorou as meninas. “Por que está viajando?”

“Estou procurando uma menina de quinze anos” disse o Lama. "Ela tem uma tez clara e
carne macia, sedosa, quente, uma vagina apertada, atraente e confortável, e um rosto
redondo e sorridente; ela é linda de se ver, doce de cheirar, e ela tem uma intuição
afiada. Na verdade, ela tem todos os sinais de uma Dakini. "22

“Não somos Dakinis? ” perguntaram as meninas.

“Duvido”, respondeu o Lama. Vocês não
parecem ser. Mas existem muitos tipos de Dakini.

"Quais são elas?", elas queriam saber.

A Dakini de Sabedoria, a Dakini Diamante,
A Dakini Joia, a Dakini Lotus, a Dakini da Ação,
a Dakini Buda, a Dakini Comedora de Carne,
a Dakini Mundana, a Dakini Cinzenta,
e muitas outras.'

"Como é possível reconhecê-las?", perguntaram.

"A Dakini de Sabedoria é justa, corada e radiante", disse o Lama. "Ela tem cinco pintas
brancas em sua linha do cabelo, e ela é compassiva, pura, virtuoso e devota. Além do
mais, seu corpo é bem modelado. O coito com ela traz felicidade nesta vida, e impede
qualquer queda no inferno na próxima. A Dakini Buda tem uma tez azulada e um
sorriso radiante. Ela tem pouca luxúria, é de longa vida e tem muitos filhos. O coito
com ela confere longevidade e um renascimento no Paraíso Orgyen.23 O Dakini
Diamante é justa com um corpo bem-cheio e flexível. Ela tem sobrancelhas longas, uma
voz doce, e gosta de cantar e dançar. O coito com ela traz sucesso nesta vida e
renascimento como um deus. A Dakini Joia tem um rosto muito branco com uma
agradável coloração amarela. Seu corpo é esbelto, e ela é alta. Seu cabelo é branco, e ela
tem pouca vaidade e uma cintura muito delgada. O coito com ela concede riqueza nesta
vida, e fecha os portões do inferno. A Dakini Lotus tem uma pele rosa brilhante, uma
tez oleosa, um corpo e membros curtos, e quadris largos. Ela é luxuriante e tagarela. O
coito com ela gera muitos filhos, enquanto deuses, demônios e homens são controlados
e as portas para os reinos inferiores estão fechadas. A Dakini da Ação tem uma pele
azul radiante com um tom marrom, e uma testa larga. Ela é bastante sádica. O coito com
ela é uma defesa contra inimigos, e fecha as portas para os reinos inferiores. A Dakini
Mundana tem um rosto branco, sorridente e radiante, e ela é respeitosa com seus pais e
amigos. Ela é confiável e uma gastadora generosa. O coito com ela assegura a
continuação da linha da família, gera o alimento e a riqueza, e assegura o renascimento
como um ser humano. A Dakini Comedora de Carne tem uma tez escura e cinza, uma
boca larga com presas protuberantes, um traço de um terceiro olho em sua testa, longas
unhas nos dedos semelhante a garras, e um coração preto em sua vagina. Ela se deleita
em comer carne, e ela devora as crianças que ela carrega. Além disso, ela é insone. O
coito com ela induz uma vida curta, muita doença, pouco gozo de riqueza nesta vida, e
renascimento no inferno mais profundo. A Dakini Cinzenta tem a carne amarela que
tem uma tez incandescente e uma textura esponjosa. Ela come cinzas da grelha. O coito
com ela causa muito sofrimento e enervação, e renascimento como um fantasma
faminto.

"Que tipo de Dakinis somos nós?", perguntaram as meninas ansiosamente.

“Vocês são de um tipo bem diferente”, respondeu o Lama.

“Que tipo? ” insistiram.

"Vocês são gananciosas, mas pobres, e sexualmente frustradas, porém sem amigos.
Mesmo se vocês encontrarem algum idiota para casar com vocês, ninguém vai ganhar
nada com isso.

As meninas ficaram profundamente ofendidas pelas palavras do Lama, e seguiram em

seu caminho de mau humor.

De agora em diante, o Lama carregava um arco e uma flecha – representando o Insight

Penetrante e Meios Hábeis24 – para matar os Dez Inimigos das Dez Direções;25 e levou
um cão de caça para caçar e matar o hábito do pensamento dualista. Seu cabelo
comprido estava recolhido atrás da cabeça e amarrado lá; enquanto de seus ouvidos
pendiam grandes anéis redondos. Cobriu o tronco com um colete e a parte inferior do
corpo com uma saia de algodão. Quando chegou a Kongpo, a Terra das Ravinas, o
Lama sentou-se em frente ao castelo do chefe Cabeça de Boi e encostou-se contra o
poste da bandeira de oração. Tendo assegurado a si mesmo que não havia mais ninguém
na vizinhança, ele cantou esta canção para despertar Sumchok (Três Joias):

"Nesta feliz terra de U, paraíso de prosperidade e abundância,

Enclausurada dentro desta fortaleza-prisão média do Samsara,26
Sumchok! Encantadora ninfa virgem!
Pare um momento e me escute.
Um Naljorpa que anda sem rumo no estrangeiro
Canta versos com significados ocultos para você.

'Caminhe até a vasta abobada do céu noturno jovem

A luz forte da lua cheia branca
Extingue a escuridão das criaturas.
Certamente o planeta Dragão é ciumento!
Diga que ele está livre de inveja e ciúme
E deixe-me remover a escuridão dos quatro continentes.

"No jardim do prazer celestial,

Denso com flores de vários tons,
A flor que irradia luz escarlate brilhante
Abriga o mel sugado pela abelha.
Certamente a Seca e o Granizo estão com ciúmes!
Diga que estão livres da inveja e do ciúme
E deixe-me fazer uma oferenda às Três Joias.

"Aqui, soberano em Kongpo,

No centro de U,
Sumchok, filha de Kongpo, nascida da vacuidade,
Se nossos corpos se juntassem no amor
Certamente o velho Cabeça de Boi ficaria com ciúmes.
Diga que ele está livre da inveja e ciúme
E deixe Sumchok acordar um pouco
E crescer em Buda.

Sumchok estava servindo chá ao Chefe quando ouviu a música do Lama com bastante
clareza. Erguendo-se, ela olhou por uma janela e como em uma visão, o mendigo
encostado na parede apareceu como a crescente lua de quinze dias. Imediatamente ela
viu seu coração cheio de devoção, e embora ela nunca o tivesse visto antes, desde que
ela ouviu o nome de Drukpa Kunley e ouviu histórias de sua realização e grande
habilidade em transmutação mágica, ela o reconheceu. E ela cantou esta canção de volta
para ele:

"Mendigo, sentado no prado verde da montanha,

Mendigo da lua cheia, ouça-me!
Seu corpo cinza esconde o coração de um Buda
E seu corpo nu irradia esplendor glorioso;
Um pequeno escudo de paciência é pendurado em suas costas
E você carrega arco e flecha como Insight e Meios;
Você leva um cão para caçar emoção confusa
E você controla os Três Reinos com sua yoga ascética.
Você é um demônio que muda de forma
Ou um adepto com poderes milagrosos –
Você parece bom demais para ser verdade!

"Mas se sua moeda é válida,

Olhe para este pobre pedaço de ferro na bigorna do ferreiro,
Martelado pelo ferreiro à vontade,
Pego por pinças, incapaz de escapar,
Se você é verdadeiramente um filho de ferreiro habilidoso,
Não me deixe nesta bigorna para sempre,
Mas faça-me entrar em uma fechadura do Templo de Jowo;28
O carma de ferro esgotado
Deixe-me obter o Estado Búdico.

"Olhe para este pedaço de madeira mais insignificante, para este portão,
Pisoteado por cães e suínos,
Segurados firmemente no lugar pelos batentes da porta,
Se você é verdadeiramente um filho de carpinteiro hábil,
Não me deixe uma porta para sempre,
Mas forme-me em uma verga para o Templo de Jowo;
Com o carma da madeira esgotado
Deixe-me obter o estado Búdico.

“Olhe para Sumchok, a mulher mais infeliz!

Os golpes do Cabeça de Boi fazem minha vida insuportável,
Mas o apego ao meu mundo me constrange;
Se você é verdadeiramente um Buda Lama,
Não me deixe na lama do Samsara,
Mas me leve com você onde quer que você vá
E que Sumchok obtenha a Budeidade.

Kunley e Sumchok, cantando suas canções um para o outro, foram ouvidos por Cabeça
de Boi.
"O que é esse canto que eu ouço?", Ele gritou.

Sumchok, com um nítido espírito nativo, respondeu imediatamente: “Meu Senhor, aqui
está um mendigo com uma boa voz na porta, e ele está me cantando a notícia.

"Que notícias ele tem te dito?", perguntaram-lhe.

"Aparentemente os caçadores mataram alguns animais nas montanhas hoje," ela

respondeu.

“E, provavelmente, se você for para lá, como a carne ainda não foi distribuída, você
poderia trazer até cem carcaças de volta com você. Se tiver sorte, não precisará ficar
sem carne para o seu tsampa. "29

Isto era como chuva refrescante no deserto para o ouvido do chefe. "Se for assim,
prepare provisões para sete dias para mim e para trinta servos", ordenou.

Sumchok obedeceu-lhe instantaneamente. Depois que ele partiu, a menina convidou o

Lama para o salão e começou a preparar chá.

“Haverá muitas oportunidades de me servir seu tipo regular de chá mais tarde”, disse o
Lama. "Prepare-me esta infusão especial – eu o carreguei deste o mercado em Lhasa!
Está pronto imediatamente! "E ele pegou-a pela mão, deitou-a na cama do Chefe,
levantou sua chuba e olhou fixamente em sua mandala inferior. Colocando seu órgão
contra a mandala de lótus branca empilhada entre a carne branca mais lisa do que creme
de suas coxas, e tendo visto que sua conexão foi firmemente feita, consumou sua união.
Assim, deu-lhe mais prazer e satisfação do que jamais experimentara.

“Ó Sumchok, agora sirva-me o seu chá! ”, disse o Lama quando terminou. Ela lhe
trouxe chá, o primeiro esforço de chung, juntamente com carne e tsampa, e tudo o que
seu coração desejava. Finalmente, levantou-se para sair, "É melhor se você ficar aqui,
Sumchok", disse ele. 'Preciso ir agora.'

Sumchok, com fé indivisa, prostrou-se diante dele. “Não deixe essa infeliz nessa
confusão. Leve-me com você”, implorou ela.

“Não tenho tempo a perder com você”, disse ele. "Vou me lembrar de você e voltar para
você novamente." Mas Sumchok implorou insistentemente. "Desde que você se recusa a
ficar para trás, lembre-se disso", ele a advertiu: "A mente de um Naljorpa é tão
inconsistente quanto o balbucio de um louco; é como o rumor de eventos distantes, e
como o vagabundo de uma prostituta. Se eu a deixar sozinha, debaixo de uma árvore ou
ao lado de uma rocha, você vai ficar lá?

“Eu te obedecerei em todas as coisas”, prometeu Sumchok.

Então o Lama, sabendo que estava destinado, levou-a consigo. Chegando a uma caverna
que tinha uma entrada preta com a forma de um leão reclinado no alto do vale, ele disse
a ela: "Sumchok, você deve ficar aqui por três anos".
“Tenho medo deste lugar”, sussurrou ela.

“Então fique aqui por apenas três meses”, comprometeu-se.

“Você disse que me levaria com você onde quer que fosse” lamentou ela. Mas
finalmente, para cumprir sua promessa de obediência, ela concordou em ficar sete dias.

“Se você tem medo, vá para a caverna, e eu selo a entrada”, ele aconselhou. Assim
deixando-a para dentro, construiu uma parede através da boca da caverna. Na sua
partida Sumchok cantou esta canção:

"Ouça Drukpa Kunley!

A brisa sopra a penugem para longe
E é capturada no topo de uma árvore;
Não culpe a brisa agradável
Quando a penugem é tão leve!
A madeira morta é levada pelo o aumento do fluxo
Sacudida para cima e para baixo pela a água;
Não culpe o rio
Quando a madeira é tão flutuante!
Essa Sumchok, gerada em Kongpo,
Sofre ao ver a caverna;
Não se culpe, Drukpa Kunley,
Quando a minha resolução é tão fraca!

"Eu não quero ouvir sobre seus humores." Kunley disse a ela. “Quando eu tiver ido, os
deuses e as Dakinis farão amizade com você durante o dia, e as lamparinas de manteiga
e incenso a acalmarão à noite. Medite orando para mim continuamente. "E com este
conselho, ele a deixou e seguiu para Samye. Através de uma combinação feliz da
compaixão do Lama e sua própria devoção, Sumchok ganhou contentamento.
Absorvida pelo som dos deuses e Dakinis de dia, e o cheiro do incenso e a luz de
lamparinas de manteiga de noite, ela não tinha pensado em comida pelos três primeiros
dias. No alvorecer do quarto dia, ela obteve a liberação de toda a frustração em um
Corpo de Luz,30 alcançando a Budeidade.