San Agustín, a los diecinueve años, se pasó al racionalismo y rechazó la fe en nombre de la

razón. Sin embargo, poco a poco fue cambiando de parecer hasta llegar a la conclusión de que
razón y fe no están necesariamente en oposición, sino que su relación es de
complementariedad.15 Según él, la fe es un modo de pensar asintiendo, y si no existiese el
pensamiento, no existiría la fe. Por eso la inteligencia es la recompensa de la fe. La fe y la razón
son dos campos que necesitan ser equilibrados y complementados.

El pensamiento de Tomás de Aquino partía de la superioridad de las verdades de la teología

respecto a las racionales, por la sublimidad de su fuente y de su objeto de estudio: Dios.
Aunque señaló que la razón era muy limitada para conocer a Dios, ello no le impidió mostrar
que la filosofía era un modo de hallar conocimientos verdaderos:

El Corán, la sagrada escritura del Islam, considera a la justicia como una virtud suprema. Es un
objetivo básico del Islam a tal punto que tiene la misma prioridad que la creencia del Derecho
único de Dios a ser adorado (Tawhid) y la veracidad de la profecía de Muhammad. Dios
declara en el Corán:

“Dios ordena ser equitativo, benevolente y ayudar a los parientes cercanos. Y prohíbe la
obscenidad, lo censurable y la opresión.

Por lo tanto, se puede concluir que la justicia es una obligación del Islam y la injusticia está
prohibida.

Aristóteles concibe a la ley como una protección contra los abusos de los gobernantes. Las tres
formas de gobierno tradicionales, o sea la monarquía, o gobierno de una sola persona, la
aristocracia, o gobierno de algunos y la democracia ("politéia") o gobierno de la mayoría, son
justas -puras- en tanto se gobierne con la mira puesta en los intereses comunes. Las formas
desviadas -impuras- son respectivamente, la tiranía, la oligarquía y la democracia (hoy
demagogia), en que se gobierna con la mira puesta en el interés privado. Señala Aristóteles
que la tiranía es una monarquía que gobierna en favor del monarca, la oligarquía, un gobierno
que mira a los intereses de los ricos y la democracia un gobierno orientado a los intereses de
los pobres; ninguna de estas formas gobierna con la mira referida al provecho de la
comunidad. En concordancia con su idea de que lo moderado o intermedio es lo mejor, el
Estagirita se inclina en definitiva por el gobierno de la clase media, de los que tienen una
cuantía media de todos los bienes de fortuna. Para Aristóteles es más posible que estén bien
gobernados los Estados en que la clase media es numerosa y posee poder, allí hay menos
tensiones y más moderación. Los que viven en excesiva necesidad no saben cómo gobernar
pero saben cómo someterse a un gobierno de tipo servil, mientras que los que tienen bienes
en exceso no saben someterse a ningún gobierno y solamente saber gobernar a la manera de
un señor y un amo. Al fin, Aristóteles -que podría ser considerado un hombre de clase media
"alta"- se inclina por el gobierno de su propio sector.

Marx interpreta la historia desde una perspectiva netamente económica. La considera como el
desarrollo de los esfuerzos del hombre por dominar y transformar las fuerzas de la naturaleza,
y en consecuencia, las de producción. Para marx lo económico es la base y sustento de lo
político – ideologico.
Marx divide teóricamente a la sociedad en dos grandes estructuras. Para el, el hombre es un
productor social de sus medios de subsistencia. Esta producción implica relaciones sociales
cuyo carácter dependerá del grado de desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad.
Relaciones sociales que constituyen la estructura económica de la sociedad, sobre la cual se
constituye una superestructura conformada por instituciones políticas, jurídicas e ideológicas,
que reflejan finalmente la estructura económica.

La estructura económica, es aquella conformada por las relaciones de producción en su

conjunto; y por superestructura, los dos niveles sociales correspondientes a las
superposiciones jurídico-politica, y a la ideologica.

Utilitarismo

Corriente de la ética según la cual lo que es útil es bueno y, por lo tanto, el valor de la conducta
está determinado por el carácter práctico de sus resultados.

Pragmatismo

Teoría filosófica según la cual el único medio de juzgar la verdad de una doctrina moral, social,
religiosa o científica consiste en considerar sus efectos prácticos.