ICONOS Año V, Vol. II Num.
21, 2006 - 2007
OCASIÓN Y FORTUNA EN
BALTASAR GRACIAN
I. FORTUNA
C
orresponde a la Tíque griega, hija
de Océano y Tethis, o de Zeus
Eleuterio, o de Prometeo. Su culto
cobró durante el helenismo grandísima
preponderancia. Los romanos rendían
culto a una Fortuna Primigenia, entre
otras variantes. La Fortuna fue en época
de Constantino un Dios omnidivino: “en
las estatuas de Fortuna vemos, además
de la rueda y el cuerno de la abundancia,
que le corresponden, la coraza de
Minerva, el loto de Isis, el haz de rayos de
Júpiter, la piel de ciervo de Baco, el gallo
de Esculapio, etc.” (Burckhardt, 177). Para
el emperador Constantino, Tíque era la
patrona de Constantinopla:
Que Constantino consagrara la ciudad a
María, Madre de Dios, es una invención
Análisis
posterior. A las claras, la consagró a sí
mismo y a su fama, por encima de todo.
No le bastó con que le recordaran el
nombre y cada piedra de la ciudad y
que le estuvieran dedicados numerosos
monumentos, sino que todos los años,
en el día de la consagración, una gran
estatua suya, sobredorada, llevando en
su mano derecha extendida a Tyche, es
decir, el genio protector de la ciudad,
sería paseada por el circo en solemne
procesión de antorchas, y en tal ocasión
el emperador en turno se pondría en
pie y se postraría ante la imagen de
Constantino y de Tyche (Buckhardt, 396-
397).
La supremacía de Fortuna entre los demás
dioses se evidencia en el sincretismo
político-religioso que Constantino
fomentó entre Fortuna y Cristo. Durante
procesiones anuales en el circo, se
paseaba la estatua de Constantino
con una pequeña Tyche en su mano
extendida, como otra efigie de Atenea,
-según Fidias-, con una Nike, en su mano
extendida. Para Gonzalo Sobejano, en la
Fortuna graciana, hay: “un método de
aceptación sincrética de la tradición” (cit
Green 317). Según Buckhardt:
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Rubén Soto Rivera
Departamento de Humanidades
Universidad de Puerto Rico en Humacao
Además, se mencionan muchas otras
imágenes de esta diosa, de las que
una habría sido traída de Roma.
Sin duda, este despojo de divinidades
era algo más que un mero símbolo,
y habría de sellar mágicamente la
transmisión del poder universal a la
nueva urbe. El emperador hizo los
ensayos más extraños para despojar
a la Tyche de su pura significación
pagana; así, por ejemplo, colocó una
cruz en su frente; y ya en las grandes
fiestas de consagración del año 330
se mezclaron de un modo extraño
la adoración de la Tyche y el Kyrie
eleison; pero el sentimiento pagano
siguió siendo el predominante. Hasta
se llegó a introducir en una cruz
colocada en público un amuleto de la
suerte. Sobre el magnífico Milliarium
se veían las estatuas de Constantino
y Elena, que sostenían entre los dos
una cruz en cuyo centro se podía ver
una cadena; de esta cadena pendía
un amuleto que debía asegurar a la
nueva Roma la victoria sobre todos
los pueblos y asegurarla de todos
los ataques enemigos; también se
llamaba a esta cadena la Tyche de
la ciudad. Es posible que todo este
adorno fuera de origen reciente y que
la significación de la cadena tuviera
cabida únicamente en la fantasía de
los bizantinos, pero no cabe duda
que Constantino ha dado ocasión al
nacimiento de tales leyendas mediante
sus prácticas mágicas (400-401).
Constantino fue el primer césar se llamó
“Magno”, y primer emperador cristiano (H
20 [41]). Hijo de divina elección suprema
y hermano de la grandeza, al fundar
el imperio cristiano en el Oriente: “Dio
lugar el gran Constantino a la monarquía

pontificia y trasladó la suya imperial allá
al Oriente, haciendo de sus victoriosas
armas muralla fuerte a la Iglesia. Facilitó
la conquista de todo el mundo al yugo
de la fe santa, si hubieran sabido sus
sucesores ejecutar la traza y lograr la
ocasión” (P 54). Un príncipe perfecto se
adecúa al saber y valor, y tras mencionar
a cuatro políticos célebres por su valor y
saber, un quinto será: “Un Constantino
Magno” (P 76, 52). El político se esforzará,
con la prudencia comp Razón de Estado,
por prever y usar los casos de Fortuna en
el ejercicio del poder.
Gracián define la Fortuna como
“madre de contingencias y gran hija
de la Suprema Providencia, asistiendo
siempre a sus causas, ya queriendo,
ya permitiendo” (H 10 [24]). Hay dos
aspectos de la Fortuna: la de tejas arriba
y la de tejas abajo. Ésta es la definida ahí.
El jesuita sentencia: “Es la Providencia
suma autora de los imperios, que no la
ciega vulgar fortuna” (P 63; H 11 [27]).
Corrige además la connotación misógina
en la comparación de la Fortuna con la
volubilidad femenina: “Mas yo digo que
no son livianas variedades de mujer, sino
alternativas de una justísima Providencia”
(H 11 [27]). Luego, la califica de “justiciera”
(H 20 [42]). Los azares, o contingencias,
son alas del ingenio (H 3 [11]). Según
explica analógicamente: “Cómense
mejor los buenos bocados de la suerte
con el agridulce de un azar” (H 11 [28]).
Los buenos bocados de la suerte son los
casos de Fortuna. El Hombre de Espera
goza de un “capaz estómago, hecho a
grandes bocados y tragos de la Fortuna,
de tan grande buche que todo lo digiere”
(D 3 [117]). El hambre de ese estómago
se satisface logrando la ocasión en los
casos de Fortuna (D 5 [126]). Gracián
compara la valentía con el estómago
de la Fortuna (H 4 [13]). El paradigma
epistémico es la definicón aristotélica
de la valentía como término medio
entre extremos de temeridad (exceso) y
cobardía (defecto). Había dos aspectos
de la Fortuna: la La “de tejas abajo” y la
“de tejas arriba” (Green 314, 338-351). En
la biblioteca antigua de la Universidad de
Salamanca, hay dos efigies de la Fortuna:
una con ojos vendados y cornucopia en
mano, y otra despliega un manto, con
sus ojos expectantes mirando arriba.
Se ha interpretado recién que: “La de la
Fortuna aquí representada como ciega,
Gracián define la Fortuna como “madre de
contingencias y gran hija de la Suprema
Providencia, asistiendo siempre a sus causas, ya
queriendo, ya permitiendo”
sin manos (ocultas bajo su manto), sorda
e inmóvil, nos recuerda que no es bueno
para el hombre poner sus esperanzas en
ella por ser ciega, sin manos para dar,
que no oye los ruegos y no da un paso
para ayudar a nadie” (Flórez 1999, 196).
Reconceptuamos esa Fortuna, mucho
antes identificada dubitativamente por
otros como una imagen de Maternidad,
como Fortuna Previsora, o Providencial
(“Fortuna de tejas abajo” [Soto 2003,
Acceso, 41-46; Exégesis, 19-20]). Por esto,
su efigie está mirando hacia arriba, y su
manto parece mantel adonde caerán los
dones del Cielo, o Fortuna de tejas arriba.
Según Gracián: “Es arte de ventura, que si
la da el Cielo, poco de aquéllas” [las artes
liberales] “basta, dijo para lo provechoso,
que no para lo adecuado” (D 5 [126]).
Dicho manto correspondería al tapete
de la Fortuna graciana. Ésta dice:
Y porque veáis que ellos saben
ser dichosos: ¡Hola, arrastrad aquella
mesa!
Era redonda y capaz de
todos los siglos. En medio de ella se
ostentaban muchas venturas en bienes;
digo cetros, tiaras, coronas, mitras,
bastones, varas, laureles, púrpuras,
capelos, tusones, hábitos, borlas,
oro, plata, joyas; y todas sobre un
riquísimo tapete. Mandó luego llamar
todos los pretendientes de ventura, que
fueron todos los vivientes (que ¿quién
hay que no desee?) Coronaron la gran
mesa, y teniéndolos así juntos, les dijo:
-Mortales, todos estos bienes
son para vosotros. ¡Alto!, disponeos
para conseguirlos, que yo nada quiero
repartir, por no tener quejosos; cada
uno escoja lo que quisiere y coja lo que
pudiere (C 2.6 [1139]).
En el manto, mantel, o tapete, de la mesa
de Fortuna, se comen mejor los buenos
bocados de la suerte con agridulces
azares. Al calificar de “agridulce” el
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azar, Gracián no obra al azar sino que
hace un concepto objetivo como
concordia discors. Sin el arte de ventura
es imposible el arte de prudencia. “La
valentía, la prontitud, la sutileza de
ingenio” son sinónimos gracianos (H 3
[11]), pero, sin los azares de la Fortuna,
no habrá ocasión de mostrar éstos. La
observación de los casos de Fortuna es
un arte con sus propias reglas (H 10 [25]).
Entre el arte de ingenio y el de prudencia,
media este otro: el “arte de ventura” (D
5 [126]), o Fortuna. El jesuita exprime
más su definición: “Ésta es aquella reina
tan soberana, inescrutable, inexorable,
risueña con unos esquiva, con otros ya
madre, ya madrastra, no por pasión, sí
por la arcanidad de inaccesibles juicios”
(H 10 [24]). Para Juan Pérez de Moya:
“Salustio aun no dejó de caer en esta
cuenta con ser gentílico, como lo da a
entender cuando dice que cada uno es
oficial de su fortuna. Y en el proemio
de la guerra de Iugurta, dice que los
perezosos y descuidados que no son
diligentes y virtuosos, sin causa se
quejan de la fortuna, pues no es otra
cosa Fortuna que un vano nombre que
demuestra el poco saber del hombre,
porque como dice Iuvenal, donde hay
prudencia no tiene la Fortuna fuerza
ni dignidad” (3.21 [430]). Más que de
ciencia, se trata de prudencia, porque no
hay conocimiento directo, sistemático y
riguroso de la infinita Mente de Dios. Éste
es el Primer Ser, Ilimitado, omniabarcador
de toda perfección (H 6 [17]). La finitud
del entendimiento humano hace que
juzguemos por “azares”, predicados
propios de la individualidad de las
criaturas. Fortuna representa el
ámbito de la prudencia, inteligencia
relacional, que posibilita realmente
un autoconocimiento mediado por el
estar-contingente-en-el-mundo, y dicha
prudencia, enriquecida de experiencia,
da fundamento a un conocimiento
verosímil de Dios y sus atributos (H 5
[16]. Tanto el autoconocimento como la
teología son tareas infinitas” (H 1 [8]).
Se requiere de la Fortuna para cultivar
las virtudes (D 23 [189]). Los azares
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de la vida, o casos de Fortuna, dejan
de interpretarse como argumentos a
favor del determinismo y ateísmo, para
reinterpretarse desde entonces como
argumentos en pro del libre arbitrio y
de la existencia de Dios. Según Calderón
de la Barca, en conclusión: “No hay más
Fortuna que Dios” (cit Green 317, 325,
351).
II. Ocasión
Cabe preguntarse si la ocasión graciana
no está inspirada en el concepto griego
de kairós y en la máxima de Pítaco:
«Conoce tu ocasión» (Cantarino 2001,
20). Contestamos que la ocasión es el
kairós de Gracián (Fernández-Corugedo
36, 43-44, 66-67, 71, 74, 111, 130, 133,
344-345, ). La Ocasión es el correlato
conceptual de la noción griega de
Kairós. Los sentidos primarios de éste
eran “medida”, “oportunidad”, “crisis”.
Como mitema, se le consideraba el
último hijo de Zeus (Pausanias 5.15.9),
y su madre, tal vez, haya sido Tique, o
Fortuna (Soto, Editorial Caeros 2003).
Como filosofema, Arcesilao de Pitane
ofreció una definición kairológica de
la filosofía (Soto 1997, 1999). Miguel
Romera-Navarro, al glosar una línea del
aforismo 139 del Oráculo manual y arte
de prudencia: “Conocer el día aziago”,
reveló por vez primera la definición
kairológica de la filosofía a la erudición
gracianista: “La misma importancia
primaria le daba Pítaco el Sabio en Grecia,
y apotegma suyo famoso era: ‘Conoce
tu ocasión.’ (Diógenes Laercio, I, iv, 4.)
Para su compatriota Arcesilao lo más
importante y más propio de la filosofía
es saber el tiempo oportuno para cada
cosa (idem, IV, vi, 8)’”. [1954, 272 n 17] En
el arte, Lisipo de Soción forjó una estatua
de Kairós, hoy perdida, pero contamos
afortunadamente con reproducciones
suyas en bajorrelieves y descripciones
retóricas. Posidipo de Pela compuso un
poema describiéndolo (Anth. Pal., 16.275),
y Calístrato, una descripción retórica
del mismo (Descrip., 6). Fedro hizo una
fábula del Kairós, la cual representa la
transición del iconosema heleno al latino
de Occasio calva (5.8: “Occasio depicta”).
La belleza, el equilibrio, la rapidez son
valores expresados en este iconosema.
Décimo Magno Ausonio recompuso en
latín el epigrama de Posidipo, agregando
como acólito de Occasio a Poenitentia, o
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Metanoia (“arrepentimiento”). “Occasio”
procede de “casus”, “caída”, o “cado”,
“caer”. La Ocasión es a la Metanoia, como
la caída al arrepentimiento. Así quedó
cristianizada. Durante el Renacimiento,
Andrea Alciato difundió el iconosema
de la Occasio calva, mediante sus
Emblemata, especialmente el CXXI “In
Occasionem” (Bernat 579). Erasmo de
Rotterdam recogió en sus Adagia los
refranes acerca de la Occasio calva y
los explicó filológicamente, haciendo
acopio de las fuentes grecolatinas del
mismo, incluyendo los poemas de
Posidipo, Fedro y Ausonio (1.7.70; 2.1.1).
En la España renacentista, la iconología
de la Ocasión calva se afianzó gracias
al erasmismo en la alta cultura, por
ejemplo, de pensadores como Pedro
Mexía (Silva de varia lección, 2.8) y Juan
Pérez de Moya (Philosophía secreta
de la gentilidad, 3.14). En la biblioteca
antigua de la Universidad de Salamanca,
hay un complejo de estatuas de las
cuales una representa a un Kairós niño
y a una vieja Metanoia tras él. Francisco
Sánchez de las Brozas, antiaristotélico y
ramista, en su comentario al emblema
“In Occasionem”, de los Emblemas de
ndrea Alciato, testimonia la existencia
de dichas estatuas en dicha biblioteca
universitaria de su época (Flórez 1999,
Soto Acceso y Exégesis 2003), El Tesoro
de la Lengua Castellana, de Sebastián
de Covarrubias, recoje más de una vez
la tradición paremiológico-filológica
de la Occasio calva. Durante el Barroco,
Miguel de Cervantes aludió sutilmente
a la paremia de la calva Ocasión, e hizo
un sutil concepto entre dicha Ocasión y
la ocasión de la batalla naval de Lepanto
(Soto 1998). Francisco de Quevedo
reinventa una mitología en torno a la
Fortuna y la Ocasión, haciendo de ésta la
sirvienta y lazarillo de aquélla, en su sátira
moral La Hora de todos y la Fortuna con
seso (Soto Hispania, 2003).
En el caso de Gracián, el concepto de
ocasión remite a las circunstancias
especiales, contingencias o accidentes,
como el correlato, o sutileza, objetiva,
de la distinción formal de la agudeza.
El concepto consiste sensu latiore en
una metáfora. Como si el concepto
fuese un bocado, la ocasión es su
sazón, o picante, que sazona, o da
buen gusto, al mismo. La Ocasión
como el receptáculo de contingencias,
accidentes, o circunstancias especiales,
da pie, o fundamento, a los conceptos
del arte de agudeza e ingenio, o de
prudencia. La Ocasión es el acicate de la
sutileza; garante además de su novedad
y admirabilidad; fuente de su paradójica
validez, porque el concepto recoge
tanto lo particular como lo universal
(Forastieri-Braschi 1992, 72-73, 277-278;
1996, 1183-1184). Hay cuatro causas de
la Agudeza: 1) el ingenio como eficiente,
2) la ejemplar como formal, 3) la material
como su homónima, 4) la sutileza
como final. De éstas, la causa material,
como soporte y plexo de circunstancias
especiales, corresponde, enfocada desde
la metafísica escotista, a la inventio
(Forastieri-Braschi 2002). Además, el
ingenio, como causa eficiente, halla la
Ocasión expresada entre los predicables,
o lugares comunes, de la dialéctica, o
retórica. La estidad (haecceitas) y la
naturaleza común escotistas brindan a los
individuos, cualesquiera que sean, una
inteligibilidad y una realidad ontológica
que redimen el valor epistemológico
de causas segundas como la Ocasión
La Ocasión es el acicate
de la sutileza; garante
además de su novedad
y admirabilidad; fuente
de su paradójica validez,
porque el concepto
recoge tanto lo particular
como lo universal ...
y la Fortuna. El ingenio se vale de la
Ocasión para remontar el vuelo de la
sutileza. La metáfora ha de ser creativa;
hay que cogerla al vuelo, a la ocasión; si
no, no hay metáfora viva, sino muerta,
lexicalizada, mera comparación estática:
“Comúnmente toda semejanza que se
funda en alguna circunstancia especial,
y le da pie alguna rara contingencia es
conceptuosa, porque nace con alma
de conformidad [...] Las demás que
no tienen este realce, son semejanzas
comunes, muertas sin el picante de la
conexión fundamental” (Fernández-
Corugedo 347). Así, si la poesía es la
imaginación en acción, convendremos

que, para Gracián, la metáfora, como
la mayoría de los conceptos, ha de ser
tempestiva; ha de ir al par de la Ocasión:
“De las contingencias suele tomar pie el
discurso, para grandes conceptos como
se dice en cada especie de agudeza, del
mismo modo para la semejanza, y suelen
ser las más gustosas, por lo pronto y
tan a la ocasión” (Fernández-Corugedo
350). Según Gracián: “De suerte que
se puede definir el concepto: es un
acto del entendimiento que exprime
la correspondencia que se halla entre
los objectos. La misma consonancia o
correlación artificiosa exprimida es la
sutileza objectiva …” (Agudeza y arte
de ingenio, 1.2 [319]). Sin asirse de la
Ocasión, no habrá sutileza objetiva en el
concepto.
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