Clase 1 Teologia 2015

TEOLOGIA Lic.
Alejandra Giménez
TEOLOGIA
(Manual de Estudio A distancia)
Profesora: Lic. Alejandra Del Valle

Gimenez
Año de Edición: 2015
Instituto Superior Del Milagro Nº 8207 - Alvarado 951 ( Salta) | 1

Tel.- Fax ( 0387) 4311519 / SITIO WEB: www.institutodelmilagro.com
TEOLOGIA Lic. Alejandra Giménez
Estimadas/os Alumna/os:
En esta etapa de su formación profesional que nos toca

transitar juntos vamos a pensarnos como seres libres e inteligentes capaces de
conocer la revelación de Dios que se manifiesta ante nuestra fragilidad
humana, y sobre todo, ante la necesidad de responder al llamado divino desde
la obediencia de la fe, teniendo presente nuestra vocación a la bienaventuranza
divina..
Que cada uno de estos encuentros sea un espacio para la
reflexión a la luz del don divino que nos regaló nuestro Creador, que nos ha
dado la vida para ser felices y amar, ante lo cual surge el compromiso con
nuestra sociedad actual.
Lic. Alejandra del Valle Giménez

PROGRAMA ANALÍTICO
A) FUNDAMENTACIÓN:
En este espacio nos introduciremos en algunos aspectos de la

Teología referidos a la reflexión sobre el misterio del hombre a la luz de Cristo.
Siguiendo con la finalidad de una formación integral, humanista y cristiana de
los egresados de éste Instituto, es que presentamos la siguiente propuesta
pedagógica.
La asignatura Teología tiene la finalidad de descubrir al hombre como un
ser religioso y de plantearnos quien es Dios, su naturaleza, su acción, su
Palabra y la presencia por medio de la Iglesia. De tal modo plasma la
posibilidad del conocimiento de Dios mediante los datos revelados, teniendo en
cuenta que, para el cristiano la Sagradas Escrituras son la fuente para conocer,
aceptar y creer lo que Dios en su infinita misericordia nos comunica para
nuestra salvación.
En el proceso de la revelación Dios nos habla con lenguaje humano, y
nos presenta el mensaje de Jesucristo, el Dios hecho hombre que nos convoca
y nos llama a participar de su Pueblo, el Pueblo de Dios.
Por ello, la materia aporta elementos formativos, culturales y
trascendentes a la hora de hablar de una dimensión integral de la formación
profesional de los alumnos. Es prioritario que desde diferentes ámbitos del
conocimiento se busque una formación humanística basada en valores y
criterios universales, tal como lo presenta la revelación cristiana.
A) OBJETIVOS:
 Obtener una visión amplia y reflexiva de la teología a la luz de la

fe.
 Descubrir en las Sagradas Escrituras la presencia de Dios Padre,
Hijo y Espíritu Santo.

 Comprender que la vida humana es una historia de salvación

teniendo en cuenta el misterio de la pasión, muerte y resurrección
de Cristo.
 Percibir el rol protagónico de la Santísima Virgen María en la
Redención de la humanidad.
 Reconocer el origen de la Iglesia y su misión de difusión de la
Palabra de Dios.
 Valorar el conocimiento de Dios como base personal para la
formación profesional.
 Propiciar la síntesis personal entre fe y cultura.
B) SELECCIÓN DE CONTENIDOS
Unidad Nº I: TEOLOGIA
Concepto de Teología. Teología como ciencia: Objeto. Fuentes de la
Teología. Objetivos de la teología. Ramas de la Teología.
Unidad Nº II: LA FE
Definición de fe. El alma humana, su inteligencia y su voluntad. Los
preámbulos de la fe. Fe acto humano y acto eclesial. Fe y Razón. Los Dogmas.
UNIDAD Nº III: DIOS AL ENCUENTRO DEL HOMBRE. LA

REVELACIÓN Y LA TRADICIÓN.
a) La Revelación: concepto. La revelación en el Antiguo Testamento
y en el Nuevo Testamento. Los elementos fundamentales de la revelación.
Revelación e historia. Revelación e Iglesia.
b) La inspiración de la Sagrada Escritura. Los libros canónicos,
protocanónicos y deuterocanónicos. Los libros apócrifos. Los géneros literarios.
c) Partes de las Sagradas Escrituras. Los cuatro Evangelios.
d) La Sagrada Tradición y el Magisterio de la Iglesia.
Unidad IV: DIOS UNO Y TRINO

a) Dios uno en esencia. Conocimiento natural y sobrenatural de

Dios. Atributos divinos.
b) Dios Creador: Dios Padre en las Sagradas Escrituras. El acto
divino de la Creación. La Providencia divina. Los ángeles. La creación del
hombre. El pecado original. Consecuencias. Promesa del Redentor.
c) Dios Redentor: Dios Hijo. Plenitud de la Revelación. Vida pública,
enseñanzas y milagros de Cristo. Pasión, muerte y resurrección, ascensión y
segunda venida.
d) Dios Santificador: Dios Espíritu Santo; en las Sagradas
Escrituras. Donado por Cristo a la Iglesia. Dones del Espíritu Santo. Misión del
Espíritu Santo.
Unidad V: LA VIRGEN MARÍA Y LA IGLESIA

a) María: Madre del Redentor. La divina maternidad de María.
Privilegios de la Madre de Dios.
b) La Iglesia: origen, fundamento y misión. Comunión de los Santos.
C) BIBLIOGRAFÍA
 Las Sagradas Escrituras
 Nuevo Catecismo de la Iglesia Católica
 Documentos del Concilio Vaticano II
 Encíclicas papales y/o documentos del Magisterio de la Iglesia.
 Bardy, G. ―La conversión al cristianismo durante los primeros siglos‖.
Ed. Encuentro, Madrid, 1986.
 Boof, Lenardo ―los sacramentos de la vida ―Editorial Sal terrae,
Santander España 1987.
 Denzinger, H. ―El Magisterio de la Iglesia‖, Editorial Herder, Barcelona,
1967
 Dufour, L. X. ―Diccionario del Nuevo Testamento‖ Editorial Cristiandad,
Madrid, 1977.
 García Paredes José, ―Mariología‖ Editorial BAC 1995
 Gastaldi, Italo. ―El Hombre, un misterio‖. Editorial Don Bosco.

 Giussani, L. ―Porqué la Iglesia‖ Tomos I y II, Editorial Encuentro, Madrid,

1991.
 Grelot Pierre ―Los evangelios y la historia‖ Editoria Herder 1987.
 Kasper Walter. Jesús el Cristo. Ediciones Sígueme Salamanca España
1982
 Lortz, J. ―Historia de la Iglesia‖ Tomo I, Editorial Herder, Barcelona,
1980.
 Llorca, B. García Villoslada, R. Montalbán, F. ―Historia de la Iglesia
Católica‖ Tomos I y II, Ed. B.A.C., Madrid, 1985.
 Lubac, H. de ―Meditación sobre la Iglesia‖ Encuentro, Madrid, 1988.
 Marrou, H.I. ―Teología de la Historia‖ Editorial Rialp, Madrid, 1976.
 Mesters Carlos ―La Biblia, el camino de un Pueblo‖ Ediciones Paulinas,
Bs As. Argentina 1987
 Villanova, E. ―Historia de la Teología Cristiana‖ Editorial Herder,
Barcelona, 1987.
 Reale, Giovanni ―La Sabiduría antigua‖ Editorial Herder, Barcelona,
1995.
 Rivas Luis ―Dios Padre en las Sagradas Escrituras‖ Ediciones Paulinas
Bs As. Argentina 1987
 Royo Marín ―Dios y su obra‖ Editorial BAC. 1963
 Tresse LEO ―La fe explicada‖ Editorial Patitos, Madrid España 1987.
D) Acreditación
 Condiciones para regularizar la materia:

 70% de asistencia a clases teórico-practicas
 70% de trabajos prácticos aprobados
 Aprobación del parcial domiciliario. Calificación 4 (cuatro).
 Aprobación de un examen integrador presencial. Calificación 4
(cuatro). El examen tendrá una instancia de recuperación.

 Condiciones para promocionar la materia:

 90% de asistencia a clases teórico-prácticas.
 100% de trabajos prácticos aprobados.
 Aprobación del parcial domiciliario. Calificación 7 (siete).
 Aprobación de un examen integrador presencial. calificación
mayor o igual a 7 (siete). El examen tendrá una instancia de recuperación.
E) Criterios de evaluación:
 Desarrollo del juicio crítico fundamentado.

 Nivel de reflexión y comprensión de los marcos conceptuales.
 Transferencia de herramientas teóricas al análisis de situaciones
planteadas.
 Interacción en con el grupo estudiantil y el docente, en la
plataforma virtual.

A continuación presentamos un esquema acerca de la funcionalidad del

Manual de Cátedra.
MANUAL DE CÁTEDRA
FACILITA el APRENDIZAJE
A TRAVÉS DE
Desarrollo teórico y Propuestas de actividades

exposición de los pensadas para seleccionar
propósitos de cada unidad, información relevante y
con el fin de integrar los organizar lecturas, con el
contenidos básicos de la fin de favorecer el
asignatura. aprendizaje.
Recomendación
Bibliográfica para cada
tema.

El Manual contiene una serie de indicaciones gráficas que pretendemos

te ayuden a identificar con facilidad sus distintos componentes y a organizar las
actividades de estudio:
LECTURAS BIBLIOGRÁFICS OBLIGATORIAS
Indica la lectura del material bibliográfico obligatorio seleccionado por

la cátedra.
Indica puntos a los que se debe prestar especial atención.
Señala la presencia de conceptos claves de la unidad didáctica

estudiada.
ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE OBLIGATORIAS
Indica la realización de actividades de aprendizaje obligatorias que

serán enviadas al tutor para ser evaluadas.

ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE OPTATIVAS
Indica la realización de actividades de aprendizaje optativas que

favorecen el aprendizaje autónomo y la autoevaluación. No requieren ser
enviadas al tutor para ser evaluadas.
VISUALIZACIÓN DE MATERIAL AUDIOVISUAL.
Indica la observación de proyecciones. Representa un instrumento

mediador y facilitador, que aporta una base concreta para el pensamiento
conceptual y contribuye en el aumento de los significados.
ACTIVIDADES GRUPALES Y COLABORATIVAS.
Promueve el intercambio de ideas y conocimientos de manera grupal

a través de la interacción entre los miembros que componen un grupo. Permite
la discusión, participación y colaboración de todos los miembros del grupo.

FORO DE DEBATE
Representa un medio de comunicación de consulta y debate en la

plataforma virtual, donde los alumnos pueden intercambiar, sugerir, proponer,
discutir y aportar información, que resulta de interés para el desarrollo de la
materia.
ENLACES A SITIOS WEB
Indica enlaces que ayudan a navegar por la web. Remiten con rapidez
a una información solicitada.
ESPACIO DE REFLEXIÓN
Propone la lectura de frases o textos con el fin de reflexionar o analizar con

sentido crítico un problema o tema abordado teóricamente.

UNIDAD I: TEOLOGÍA
________________________________________________
1.1 CONCEPTO DE TEOLOGÍA.
Más allá de las posibilidades de la sola razón humana, el creyente

encuentra la plenitud de su saber en la Teología.
Esta disciplina aplica la inteligencia a toda la realidad en su
universalidad extensivo-intensiva partiendo de los principios de la Revelación
según sus causas primeras. Estas dos últimas notas le otorgan el nivel
epistémico propio.
Mientras en las Ciencias y en la Filosofía el criterio de certeza es la
evidencia del objeto, como claridad con que se impone a la adhesión de la
inteligencia, obtenida sea de la experiencia sea de la conclusión de un
razonamiento verdadero, en la teología los principios toman su certeza del
principio de autoridad, que es Dios revelante.
También en la teología se puede distinguir formas de saber
especulativo y formas de saber práctico. Particularmente en éste se implican las
resonancias afectivo-volitivas del sujeto.
Ahora bien, el profesional que es creyente no tiene fundamento para
sustraer los contenidos de su fe del ejercicio de su inteligencia: salvo que de
forma solamente voluntaria imponga una división en su pensamiento. Lo
adecuado como plenitud del pensamiento humano es que el creyente penetre

con su inteligencia, hasta donde le sea posible, las verdades de fe que acepta
bajo el criterio de autoridad de la Palabra de Dios.
La Revelación le da al hombre creyente una ampliación del universo de
conocimiento, llevándolo a un nivel que por sí solo no podría alcanzar, en razón
del exceso del objeto sobrenatural respecto a su capacidad racional. La teología
asume esa ampliación con la responsabilidad de un hombre investigador y la
desarrolla, de modo que constituye el nivel más alto del saber humano
trascendiendo sus propias capacidades naturales.
Para desarrollar el saber teológico sirve dispositivamente todo otro saber
humano, pues el conocimiento teológico es siempre por analogía, es decir: para
penetrar en las verdades divinas, a partir de la Revelación toma las verdades
naturales y, negándoles sus imperfecciones, las aplica a Dios de modo eminente.
El mismo lenguaje teológico refleja esta situación, articulando siempre diversos
tipos de analogías.
Este texto nos invita a reflexionar sobre los elementos fundamentales de
la fe:
“CRISTO ES SIEMPRE NECESARIO”
Y ahora yo os diré algo que ya todos conocemos, pero en cuya

fundamental importancia e inexhausta fecundidad no meditamos lo suficiente; y
es la siguiente: que Jesucristo nos es necesario. Que no se diga que es el tema
de siempre: es inagotable. Entre tantas proposiciones, en las que el
cristianismo, por su admirable unidad y coherencia de doctrina, puede
sintetizarse, esta es la que a mí me parece hoy por hoy la más oportuna, tanto
por su intrínseca importancia como también por la correspondencia que puede,
en el momento actual, hallar en el mundo de los espíritus y los
acontecimientos.

“Todo lo tenemos en Cristo”, exclama San Ambrosio; “Cristo lo es todo

para nosotros, Si quieres curar tus heridas, él es médico. Si te consume la
fiebre, él es fuente. Si estas oprimido por la iniquidad, él es la justicia. Si
necesitas ayuda, él es el vigor. Si temes a la muerte, él es vida. Si deseas el
cielo, él es el camino. Si huyes de las tinieblas, él es la luz. Si buscas comida,
él es el alimento”. Sí, Cristo lo es todo para nosotros. Y es un deber de nuestra
fe religiosa, necesidad de nuestra humana conciencia reconocer esto, confesar
y celebrar. A él está ligado nuestro destino, a él nuestra salvación. (...) Oh,
Cristo, nuestro único mediador, Tú nos eres necesario: para entrar en
comunión con Dios Padre; para ser contigo, que eres Hijo Único y Señor
nuestro, sus hijos adoptivos; para ser regenerados por el Espíritu Santo. Tú nos
eres necesario, oh único verdadero maestro de las verdades recónditas e
indispensables de la vida, para conocer nuestro ser y nuestro destino, el
camino para conseguirlo. Tú nos eres necesario, oh Redentor nuestro, para
descubrir nuestra miseria y para curarla; para tener el concepto del bien y del
mal y la esperanza de la santidad; para deplorar nuestros pecados y conseguir
el perdón. Tú nos eres necesario, oh gran paciente de nuestros dolores, para
conocer el sentido del sufrimiento y para darle un valor de expiación y
redención. Tú nos eres necesario, oh vencedor sobre la muerte, para liberarnos
de la desesperación y la negación y para tener certezas que no traicionan en
eterno. Tú nos eres necesario, oh Cristo, oh Señor, oh Dios-con-nosotros, para
aprender el amor verdadero y para caminar en el gozo y en la fuerza de tu
caridad, por el camino de nuestra vía llena de fatigas, hasta el encuentro final
contigo, amado, contigo, esperado, contigo, bendito en los siglos. (Pablo
VI, cuaresma de 1955).
Actividad Nº 1

Responda desde su propia perspectiva personal:
a) – ¿Qué es la Religión? ¿Qué papel cumple en la vida de los

hombres?
b) ¿Cuáles son los aspectos más negativos de la sociedad
contemporánea y en qué medida estos influyen en nuestras vidas?
c) ¿Puede dar la religión una respuesta a los mismos?
Teología (del griego: θεος theos 'Dios' y λογος logos:

'estudio, razonamiento', significando 'el estudio de Dios' y, por ende,
el estudio de las cosas o hechos relacionados con Dios) es el estudio y
conjunto de conocimientos acerca de la divinidad.
Este término fue usado por primera vez por Platón en La República para
referirse a la comprensión de la naturaleza divina por medio de la razón, en
oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas coetáneos. Más
tarde, Aristóteles empleó el término en numerosas ocasiones con dos
significados:
 Teología al principio como denominación del pensamiento
mitológico inmediatamente previo a la Filosofía, en un sentido peyorativo, y
sobre todo usado para llamar teólogos a los pensadores antiguos no-filósofos
(como Hesíodo y Ferécides de Siros).
 Teología como la rama fundamental y más importante de
la Filosofía, también llamada filosofía primera o estudio de los primeros
principios, más tarde llamada Metafísica por sus seguidores y que para
distinguirla del estudio del ser creado por Dios, nace la filosofía teológica que
se la denomina también teodicea o teología filosófica. (véase Teodicea).

San Agustín tomó el concepto teología natural (theologia naturalis) de la

gran obra «Antiquitates rerum divinatum», de Marco Terencio Varrón, como
única teología verdadera de entre las tres presentadas por Varrón: la mítica, la
política y la natural. Sobre ésta, situó la teología sobrenatural (theologia
supernaturalis), basada en los datos de la revelación y por tanto considerada
superior. La teología sobrenatural, situada fuera del campo de acción de la
Filosofía, no estaba por debajo, sino por encima de ésta, y la consideraba su
sierva, que la ayudaría en la comprensión de Dios.
Teodicea es un término empleado actualmente como sinónimo
de teología natural. Fue creado en el s. XVIII por Leibniz como título de una de
sus obras: «Ensayo de Teodicea. Acerca de la bondad de Dios, la libertad del
hombre y el origen del mal», si bien Leibniz se refería con teodicea a cualquier
investigación cuyo fin fuera explicar la existencia del mal y justificar la bondad
de Dios.
La apología cristiana es el área de la teología que se especializa en
usar argumentos racionales para defender y difundir el Cristianismo. Fue una
idea fuertemente influenciada por el helenismo.
Teología católica.
El término teología, por tanto, no es inicialmente de origen cristiano. Sólo

a través de un proceso progresivo se impone tanto en Oriente como en
Occidente el uso cristiano del término «teología». Para Clemente de Alejandría,
indica el «conocimiento de las cosas divinas». Para Orígenes expresa la
«verdadera doctrina sobre Dios y sobre Jesucristo como Salvador».
Corresponde a Eusebio el privilegio de haber aplicado por primera vez el
atributo theologos a Juan Evangelista, ya que en su evangelio escribió una
«eminente doctrina sobre Dios». A partir de él, la Iglesia Católica afirma que la
teología indica la verdadera doctrina, la cristiana, en oposición a la falsa
doctrina que enseñaban los paganos y los herejes.
El término teología es una palabra compuesta que, en su significado
literal, puede indicar un hablar de Dios, o bien un discurso sobre Dios. Si en

términos generales la teología es una reflexión sobre Dios (y en este sentido

existe también una teología filosófica), en el sentido más corriente de la Iglesia
Católica es una reflexión que intenta conocer y comprender la fe a partir de la
razón. Así pues, la teología católica presupone la fe como fundamento
experiencial e intenta en ella y a través de ella el conocimiento y la
comprensión de la fe. En otras palabras, es una actividad intelectual, metódica
y crítica que presupone la adhesión a la fe católica. Para indicarla
sintéticamente, se resume a menudo a la fórmula de San Anselmo: "Fides
quaerens intellectum": "La fe busca entender" (la teología es la voluntad de la
fe de comprender).
1.2 LA CONSTITUCIÓN DEL SABER TEOLÓGICO CATÓLICO
En la constitución del saber teológico católico pueden indicarse su

objeto, sus fuentes y su lugar. El «objeto» de la teología es Dios —de manera
directa—, y el mundo y el hombre a la luz de Dios. Las «fuentes del
conocimiento teológico» y sus criterios de verdad son la razón humana y
la revelación divina, de manera privilegiada. El «lugar» de la teología es
la Iglesia como comunidad de fe y de cristianismo.
De aquí deriva que la Iglesia tiene que poder establecer de forma
autorizada criterios para la reflexión teológica. Según la Iglesia católica, la
investigación y el trabajo teológico se inscriben dentro de un saber racional,
cuyo objeto es dado por la «revelación» —es decir, la Palabra de Dios—
transmitida e interpretada por la Iglesia bajo la autoridad del Magisterio —ya
que es imposible evitar la mediación de la Iglesia—, y acogida por la fe
(importancia del asentimiento de la comunidad). La teología en algunos casos
llegó a un alto nivel de especulación y elaboración. Este saber racional ha sido
considerado ciencia por los teólogos y por no-teólogos en el pasado medieval y
en épocas contemporáneas, aunque para otros del pasado o contemporáneos
no es una ciencia. En gran medida, esto se explica porque el concepto
de ciencia ha variado y aún en diferentes épocas no es homogéneo.

La Teología se pregunta acerca de la naturaleza, las propiedades y la

esencia de Dios usando como fuente la Revelación y como método la lógica
trinitaria. En este sentido la Teología es en su mayor parte cristiana, aunque
también las religiones no cristianas tienen una respetable tradición teológica,
pero basada en otros principios. Las Iglesias cristianas y su Teología se fundan
sobre dos misterios aceptados por todas: el misterio trinitario y el misterio
cristológico.
El misterio trinitario es la doctrina que explica la existencia de un solo
Dios en tres personas diferentes e identificables: Padre, Hijo y Espíritu Santo;
La teoría del tres en uno. "La pluralidad en una unidad".
El misterio cristológico es la entera vida de Jesucristo, -la segunda
Persona o el Hijo-: Su nacimiento, pasión, muerte y resurrección, por la que
reconcilia a los hombres con Dios Padre. El misterio radica en la imposibilidad
de entender cómo coinciden en la misma Persona dos naturalezas, la Divina,
infinita y eterna, con la humana, finita y mortal, de manera que se dé por
ejemplo la paradoja de que la misma Persona de Jesús, del viernes de
crucifixión al domingo de resurrección, haya estado muerta como hombre y al
mismo tiempo viva como Dios junto al Padre y al Espíritu Santo. Es el misterio
de que sea, a partir de su nacimiento histórico, verdadero Dios y verdadero
hombre. Además, la teología se dedica también al estudio de otras cuestiones:
Eclesiología: sobre el papel de la Iglesia misma dentro del plan de la
salvación divina.
Escatología: trata sobre el destino último de la Iglesia, así como de las
realidades últimas de cada persona como de la humanidad en general.
En el medioevo surgieron múltiples cismas en torno a la naturaleza
de Cristo y en referencia a la virginidad de María (Mariología). Con respecto a
ésta última, la controversia en parte giraba en que en Mateo 1:23 el ángel
anuncia el nacimiento en condición virginal, mientras que Isaías en su profecía
alude a una almah que en hebreo significa niña o jovencita, pero no a
una bethulah que significa virgen. Éste es un pequeño ejemplo de las
dificultades de la teología, al tener que encontrar la no contradicción entre los
argumentos filológicos y filosóficos, y las afirmaciones dogmáticas del

Magisterio de la Iglesia católica, sostenidas por ser «asistidas por el Espíritu

Santo». Evolución histórica de la Teología católica
El primer milenio está caracterizado por la unidad entre el saber
teológico y el ministerio pastoral de los obispos. Los teólogos son los
grandes doctores de la Iglesia. Y éstos, con algunas excepciones, son obispos.
El magisterio del obispo se desarrollaba siendo teólogo y viceversa; poniendo
de manifiesto la unidad y la complementariedad de las dos funciones. La
teología era considerada como comentario y esfuerzo de penetración en la
Palabra de Dios para poderla vivir concretamente.
En Occidente, es sobre todo Agustín el que mantiene con vigor el
sentido religioso de teología: se comprende la teología como el esfuerzo por
penetrar cada vez más en la inteligencia de la Escritura y de la Palabra de
Dios. Anselmo de Aosta avanza en la comprensión de la teología y crea el
principio básico de la teología: quaero intelligere ut credam, sed credo ut
intelligam (busco entender para creer, pero creo para poder entender).
La aparición de las primeras universidades en el siglo XII y el comienzo
de la distinción en los estudios escolásticos llevará a la teología a convertirse
en cuestionamientos y sentencias sobre la fe. Se convierte así en una forma de
conocimiento racional del «dato revelado». Lo que la fe acoge como don, la
teología lo explica utilizando las leyes de la comprensión racional. Los teólogos
se identifican con los grandes maestros de las universidades y las órdenes
monásticas se convierten en la cuna privilegiada para su formación. La
identificación entre obispo y teólogo es ya sólo una excepción. La doctrina
crece en la comprensión gracias a la ayuda de la razón, pero, sin embargo,
comienza la primera gran división entre las escuelas teológicas, es decir entre
modos distintos de comprender y explicar la misma fe.
Se percibe una acepción particular de la palabra «teólogo» a partir del
siglo XIX. La teología, comprendida casi exclusivamente como justificación de
la doctrina del Magisterio, identifica al teólogo como a aquel que apoya esta
doctrina (del Magisterio) tanto a la luz de los principios teóricos de la filosofía
como en el plano de la investigación histórica. De todas formas, su función se
ve reducida a la de comentador.

El Concilio Vaticano II (1962-1965) ha promovido una teología más

animada por la Escritura (DV 24) y más en contacto con la vida eclesial. Así
pues, la teología sigue estando anclada en la revelación como fundamento
suyo y a la fe como su inteligencia crítica, para que la vida de fe del creyente
pueda ser motivada y significativa.
1.3 TAREA ATRIBUIDA AL TEÓLOGO CATÓLICO
Se puede pensar en el teólogo católico como en aquel que, por

vocación, se entrega al estudio de un acontecimiento que hunde sus raíces en
el pasado, pero como hijo de su tiempo, cargado de las provocaciones y
tensiones del presente, teniendo que producir instrumentos para que ese
acontecimiento sea comprensible y significativo también para el día de hoy.
Como creyente, se ve llevado en su investigación por la certeza de la fe, pero
está sujeto a las reglas del saber crítico.
El teólogo es ante todo un creyente. Su investigación está ya puesta
en el horizonte de la revelación, que no es de suyo objeto demostrativo de su
trabajo teológico. Él acepta esta verdad tal como se la ha transmitido la
tradición eclesial. Esto es lo que constituye el objeto de su fe. El teólogo, por
tanto, no duda de los fundamentos de su saber teológico ni establece ideas
nuevas. Su trabajo no es el de producir la verdad, sino el de buscar la
inteligibilidad de aquella verdad que él acepta y que sabe que es tal por la fe.
Su tarea será la de inventar lenguajes y formas de comunicación que permitan
reconocer cómo el acontecimiento histórico Jesús de Nazaret es de forma
definitiva e insuperable la revelación del amor trinitario de Dios. Esta verdad es
la que tiene que destacar con toda su plenitud de sentido.
La Palabra de Dios, objeto de estudio del teólogo, le viene en la Iglesia y
a través de la Iglesia. La comprensión de esta Palabra, eclesialmente mediada
desde su origen, se orienta primariamente a la comunidad creyente, para que
sepa dar razón de su fe (1 Pe 3,15). En este horizonte es donde se pone otra
característica del teólogo: la eclesialidad, es decir vivir, pensar y sentir como
parte de la Iglesia.

El ministerio del teólogo se hace más visible cuando, en virtud de su

competencia, fruto de la investigación y del estudio personal, enseña a los
demás. Pero al ser un ministerio en la Iglesia y de la Iglesia, que la relaciona de
una manera totalmente peculiar con la revelación, la enseñanza del teólogo
nunca se le da a título personal. En cuanto teólogo, es siempre una persona
«pública», ya que expresa la inteligencia de la fe eclesial. El teólogo es
«responsable» de su ministerio y, por consiguiente, el teólogo tendrá que
tender, como objetivo permanente, a pasar constantemente de la búsqueda de
la «inteligencia» a la conquista de la «sabiduría».
1.4 FUENTES TEOLÓGICAS
Fundándose la Teología sobre la verdad revelada, se impone una

primera afirmación: la Teología recibe su contenido propio a través de aquellos
canales por los que la Revelación se transmite, conserva y declara. La
Revelación, tal y como Dios ha querido realizarla, implica un doble momento:
constituyente, durante el cual Dios ha ido manifestando progresivamente a los
hombres lo que quería comunicarles; ese depósito de verdades es transmitido
de una a otra generación. Las fuentes teológicas se presentan, pues, del modo
siguiente:
a) Fuentes constitutivas, es decir, aquellas en las que se encuentra

consignada la palabra divina manifestada por los hombres elegidos por Dios y,
finalmente, por Cristo:
1) La Sagrada Escritura, escrita bajo la inspiración divina y, en
cuanto tal, dotada del don de la veracidad e inherencia.
2) La Tradición no escrita, pero transmitida oralmente por los
Apóstoles -testigos de la vida, muerte y resurrección de Cristo- a la Iglesia y
conservada por ésta en su predicación, su liturgia y sus costumbres.
b) Fuentes declarativas, es decir, que presuponen el depósito de la

Revelación ya constituido, y declaran y dan a conocer su contenido. En

términos generales estos lugares o fuentes se reducen a uno: la Iglesia

instituida por Cristo como depositaria de la Revelación. Detallando más, es
necesario distinguir entre la Jerarquía eclesiástica, a la que el Espíritu Santo
asiste dotándola de infalibilidad en el declarar y definir el contenido de la
Revelación, tanto a través de actos extraordinarios o solemnes (infalibles
singularmente), como por su actuación ordinaria (infalible en su conjunto)
MAGISTERIO ECLESIÁSTICO; y la Iglesia en su totalidad como unión o
congregación de los fieles, asistida también por el Espíritu Santo para que
reciba la verdad que se le predica, asintiendo a ella y refrendándola con la vida.
Ese declarar y definir del Magisterio y ese vivir de la Iglesia da lugar a una serie
de realidades (documentos, como suelen ser llamados), que constituyen otras
tantas vías de acceso a la verdad revelada. Las principales son:
1) Las definiciones y declaraciones del Magisterio tanto solemne
como ordinario.
2) Los textos de la Liturgia, en la que la Iglesia, al dirigirse a Dios,
expresa su fe.
3) La enseñanza de los Padres de la Iglesia, es decir, de aquellos
escritores que por su antigüedad, santidad y doctrina son maestros de la fe, de
manera que su testimonio unánime es regla segura de verdad. En menor
grado, también la enseñanza de los teólogos posteriores, especialmente de los
que han sido declarados Doctores por la Iglesia.
4) El Derecho canónico, las costumbres y usos piadosos de la Iglesia,
el arte cristiano, las vidas de los santos, el sensus fidelium o sentir común de
los fieles, etc., en cuanto que, a través de todo ello, se refleja lo que la Iglesia
cree y, por tanto, vive.
1.5. RAMAS TEOLOGICAS
Estas son las ramas teológicas que se necesita conocer para

una comprensión formal de la teología sistemática:

1.- TEOLOGÍA NATURAL: Es la referenciada por el Apóstol Pablo en

Romanos capítulo 1, cuando dice que el mundo visible habla de Dios. A esta
rama se le considera ser la Revelación General, esto es, el mensaje de Dios
2.- TEOLOGÍA EXEGÉTICA Esta es la que analiza el texto Bíblico para
determinar el mensaje exacto de lo que ha sido revelado en las Sagradas
Escrituras. Exegesis significa excavar, y se asimila a la tarea del minero que
excava hasta encontrar el ORO, y es la tarea de escudriñar el Texto.
3.- TEOLOGÍA BÍBLICA: Es la que se establece por la reflexiona basada
en las escrituras, que forman parte de la Biblia, después de ser filtradas por la
exegesis. Es decir, que no se basa en otras fuentes sino en la Biblia, y de esta
cuando la exegesis ha reconocido que el contenido es fidedigno.
4.- TEOLOGÍA DOGMÁTICA: Es la que Organiza los grandes temas
centrales de las Sagradas Escrituras.
5.- TEOLOGÍA SISTEMÁTICA Es la tarea de presentar el plan revelado
por Dios en la Sagradas Escrituras en un cuerpo integrado TODO JUNTO, es
decir, presenta los contenidos en una panorámica integrada. Además de esto,
esta rama es UNA TAREA INSTRUCTIVO - PASTORAL.
6.- TEOLOGÍA HISTÓRICA Es la que organiza la Revelación de Dios, a
partir de los hechos que Dios a través de la historia ha revelado, y es la esencia
de la revelación porque Dios se ha revelado en la historia, y a través de la
historia.-
7.- LA RAMA: "MÍSTICA" reflexiona sobre los aspectos místicos de
la revelación como su nombre lo indica.
8.- Después viene la Rama: "ESPECULATIVA" que versa sobre temas
que son AXIOMÁTICOS por su naturaleza demostrativa. Esto quiere decir,
verdades que no se pueden comprobar por los métodos científicos pero que
son tan reales que están ahí, y no necesitan demostración. EJEMPLO: La
fuerza de gravedad.
9.- Para ayudar a comprender mejor lo anterior, presento una síntesis de
las ramas de la Teología Sistemática:
a) HAMARTIA: Estudia el pecado en todas sus formas.
b) SOTERIOLOGIA, es el estudio de la salvación.

c) ANTROPOLOGÍA, es el estudio del hombre desde la

cosmovisión Bíblica.
d) PNEUMATOLOGÍA, es el estudio del Espíritu Santo.
e) DEMONOLOGÍA, estudia los seres del reino de las tinieblas.
f) ECLESIOLOGIA, estudia a la iglesia desde su trasfondo bíblico hasta
la proyección la eternidad.
g) ESKATONLOGIA, es el estudio de las cosas futuras, siempre en un
punto del presente, y también analiza la historia para conocer las promesas y
su cumplimiento.

UNIDAD Nº 2: LA FE
____________________________________________
2.1- DE FI NI CI Ó N DE FE
La palabra fe deriva del término latino fides y permite nombrar a aquello

en lo que cree una persona o una comunidad. También hace referencia a
una sensación de certeza y al concepto positivo que se tiene de un individuo
o de alguna cosa. La fe, por otra parte, es la afirmación o confirmación de
que algo es veraz o el documento que ratifica la validez de ciertas cosas.
Entre los factores que intervienen en la fe, aparecen la moral, la razón y
los sentimientos. Se habla de fuerza moral cuando la fe es impulsada por un
premio o castigo divino. La fuerza racional, en cambio, se nutre de preceptos
que se mezclan con pruebas de tiempos pasados. Por último, la fuerza
sentimental o emocional aparece cuando la fe tiene su punto de partida en un
anhelo y contribuye a mejorar la autoestima del sujeto.
La fe, por lo general, se constituye como la base o el sustento de
las religiones, ya que los fieles confían en las normas que les son
suministradas por las autoridades religiosas. Así, tal y como explicamos, es

fundamental que cualquier creyente de una religión tenga fe en los máximos

dirigentes de la misma, en las afirmaciones que ellos realizan y en las doctrinas
que predican pues sólo así podrá aceptar y acatar las mismas. Y más teniendo
en cuenta que cualquier tipo de religión se sustenta en elementos, situaciones
y hechos que no son sencillos de demostrar sobre todo si no se tiene fe, no se
podrá creer en todo aquello que se le ha enseñado. Cualquier religión tiene
como pilares centrales manifestaciones o sucesos que no pueden explicarse
científicamente ya que son fruto de una tradición escrita. En este sentido,
habría que destacar que un ejemplo de ello son los milagros de los que se
habla en algunas doctrinas, y son hechos en los que los fieles creen porque
tienen fe en que han sucedido tal y como se relata.
2.2 INTELIGENCIA Y VOLUNTAD COMO POTENCIAS DEL ALMA

HUMANA
Pasamos ahora al estudio de aquella parte de la naturaleza humana

que, por ser más espiritual, tiene una menor vinculación con la base corporal.
Se trata de la inteligencia y de la voluntad en su estado de naturaleza, es
decir, tal como las hemos recibido como dotación creatural. Son lo que
clásicamente se conoce como potencias superiores del alma humana. A la
inteligencia los griegos la llaman entendimiento (nous). Aristóteles, en concreto,
la denomina entendimiento posible. En la Edad Media se la nombra con los
vocablos de razón, intelecto, mente, potencia racional, e incluso con los
de alma intelectiva, alma racional, etc. Algunos de esos nombres llegaron a la
Edad Moderna. Hoy la denominamos, sin más, con los términos de inteligencia,
razón o entendimiento.
La inteligencia no es la totalidad del alma, sino una potencia suya, la
más alta. La inteligencia no es la persona humana. En el alma hay otras
facultades que no son la inteligencia. Si lo propio de esta facultad es pensar,
razonar, es evidente que no todo en nosotros consiste en esa actividad, puesto
que también queremos, oímos, vemos, etc. Además, no siempre razonamos,
por ejemplo, cuando estamos dormidos, y sin embargo, sí estamos vivos. De

entrada la inteligencia ni conoce ni sabe que tiene que conocer. Ni siquiera

tiene noción de sí misma. Sin embargo, todo ello es susceptible de conocerlo
cuando se activa. Si la inteligencia es pura potencia formal y no se constituye
biológicamente, como le sucede a la imaginación por ejemplo, no es pasiva en
sentido estricto, sino activa. Sin embargo, es activa respecto de lo que es, no
respecto de su mejora. En este sentido se dice pasiva. Por eso Aristóteles
señala que de entrada es una tablilla en la que no hay nada escrito. No
obstante, ese precario estado natural, no describe enteramente a la
inteligencia, porque ésta, más que ninguna otra, se entiende por su capacidad
de crecimiento.
Revisemos los nombres de la voluntad. Entre los griegos se le
llamó deseo (orexis). En Aristóteles aparece la distinción entre deseo y
voluntad, aunque ésta no está exenta de un marcado carácter tendencial. A lo
largo de la Edad Media se la denominó con pluralidad de nombres: voluntad,
voluntad de la razón, apetito de la parte intelectual, apetito racional, apetito
intelectivo, apetito de la voluntad racional, mente desiderativa, potencia motiva,
apetito superior, facultad apetitiva, fuerza apetitiva, virtud apetitiva, alma
apetitiva, afectiva superior, parte apetitiva, etc. El nombre usual en la Edad
Moderna y Contemporánea es el de voluntad, apelativo con el que la
denominamos también hoy en día.
Todas las criaturas tienen una inclinación natural hacia el bien. Se
considera en estado natural a la voluntad antes de la intervención de la
inteligencia, y de que la voluntad haya ejercido algún acto, esto es, antes de
que la inteligencia conozca las cosas como bienes y se las presente a la
voluntad para que ésta actúe, es decir, ejercite actos de quererlas u odiarlas.
De ahí la distinción clásica entre voluntas ut natura (tendencia indeterminada
de la voluntad hacia el bien) y voluntas ut ratio (tendencia hacia aquellas
cosas concretas que la inteligencia presenta como buenas). Nada quiere la
voluntad de entrada con algún acto positivo suyo. Nadie nace queriendo algo
determinado por medio de su voluntad. Sin embargo, todo hombre desea por
naturaleza ser feliz.

En su estado naciente la voluntad es una pura potencia, una capacidad

irrestricta de querer que todavía no quiere nada en concreto. No obstante está
abierta al fin último, a ser enteramente feliz. Negarlo, en el fondo, es ateísmo.
Ahora bien, no se dirige la voluntad de entrada a Dios como tal, porque éste no
ha sido conocido todavía por la inteligencia como bien último. Como la primera
actualización de la voluntad depende de la inteligencia, de ninguna manera se
puede actualizar si aquélla no se actualiza. En efecto, nadie puede querer algo
a menos que haya conocido algo. Por eso, también la voluntad puede quedarse
inédita, en puro deseo de felicidad. En estado de naturaleza la voluntad es pura
apertura volitiva, es capacidad de querer sin más, pero no querer esto o lo otro,
porque todavía no le han presentado ni lo uno ni lo otro.
La inteligencia que acompaña a esa tendencia es llamada desde antiguo
razón práctica. El primer estado de la voluntad es el deseo natural, sobre el que
luego se apoya la libertad de elección, pero ese deseo natural, aunque es
apertura, y por tanto, manifestación de libertad, no es libre de elegir o no ese fin
al que tiende, a saber, la felicidad. La voluntad es de entrada libre como
manifestación de la libertad nativa, pero no puede actuar libremente si no
conecta con la inteligencia. Actúa con libertad cuando la inteligencia apoya con
motivos esa tendencia y es más libre cuando después de la intervención de la
inteligencia la voluntad refuerza sus propias tendencias por medio de los
hábitos.
2. 3- PREÁMBULOS DE LA FE.
Sentido de la expresión. En sentido propio y en la terminología

teológica moderna, los preámbulos de la fe son conocimientos que
preceden lógicamente al acto de fe y lo hacen razonable; tales
conocimientos previos abarcan verdades pertenecientes a un doble plano: así
en el plano racional metafísico pertenece a los preámbulos de la fe el conocer
la existencia, ciencia y veracidad de Dios; en el histórico, el conocer la realidad
del hecho de la Revelación. En la Teología medieval y concretamente en S.
Tomás, preámbulos de la fe significan aquellas verdades que pueden ser

conocidas por la razón natural, pero que están también contenidas en la

Revelación de Dios y pueden, por ello, ser creídas con fe estricta por los
sencillos, incapaces de conocerlas por conocimiento natural; para quien
las conoce racionalmente no pueden ser objeto de fe: «no se tiene fe y ciencia
de un mismo objeto». En esta concepción de S. Tomás, la Revelación divina no
se inserta allí donde el entendimiento humano empieza a ser absolutamente
incapaz de conocer (el campo de los artículos o verdades de fe no conocibles
por la razón natural), sino allí donde para la mayor parte de los hombres
empieza el peligro de ignorancia o error; para S. Tomás se llaman preámbulos
de la fe aquellas verdades religiosas fundamentales que pueden ser conocidas
por fe o por conocimiento natural según los diversos individuos. S. Tomás se
refiere al contenido objetivo de la fe, es decir, de lo que se cree,« concibiendo
ese contenido objetivo como un edificio armónico, las verdades que S. Tomás
llama preámbulos son presupuestos de la fe en cuanto que constituyen el piso
inferior de la construcción; al no sobrepasar todavía el nivel de la simple razón,
tales verdades están subyacentes al resto y le sirven de apoyo; los «artículos»,
las verdades específicamente sobrenaturales, se harían para nosotros poco
inteligibles sin esta conexión con verdades naturalmente conocibles. Ya S.
Agustín reconocía que «nadie cree una cosa, a no ser que antes piense que
esa cosa debe ser creída», es decir, al acto de fe, por el que aceptamos una
verdad como revelada por Dios, debe preceder una convicción de que
debemos prestar esa nuestra adhesión a ella; y esta persuasión, para no ser
arbitrarla, deberá fundarse en motivos objetivos; encontramos así en estas
palabras agustinianas justificada la doctrina de los preámbulos de la fe en el
sentido moderno de la expresión.
2. 4 ¿POR QUÉ LA FE ES UN ACTO PERSONAL Y, AL MISMO

TIEMPO, ECLESIAL?
La fe es un acto personal en cuanto es respuesta libre del hombre a Dios

que se revela. Pero, al mismo tiempo, es un acto eclesial, que se manifiesta en

la expresión ―creemos‖, porque, efectivamente, es la Iglesia quien cree, de tal

modo que Ella, con la gracia del Espíritu Santo, precede, engendra y alimenta
la fe de cada uno: por esto la Iglesia es Madre y Maestra.
A. Explicación de términos o frases:
―Acto personal‖. Quiere decir un acto libre y voluntario. Y, también
significa que no es irracional, instintivo o absurdo, sino razonable, humano.
―Acto eclesial‖. Acto de toda la Iglesia. ‗Creo' dentro de la Iglesia y con la
Iglesia.
B. Estudio personal o en grupo
1. Explica a tu modo lo que has leído.
2. Principales ideas:
• La fe es respuesta. La iniciativa la tiene Dios. El provoca el diálogo con
el ser humano. Como una madre provoca la sonrisa del hijo recién nacido.
• La fe es personal. Es una relación de persona a persona. Dios se
entrega como Padre. Y el hombre acoge ese don como hijo.
• Somos Iglesia. Vivimos la fe ―con-viviendo‖, en una Familia que existe
antes de nacer nosotros. Nos da más que le damos.
C. Dudas y errores frecuentes
1. La fe es algo del pasado. Sólo la razón y la ciencia tienen garantía de
verdad.
Respuesta: La fe no es una creencia difusa ni una opinión, sino la
entrega a Alguien que se revela como Amor infinito. Lo más importante de
nuestras vidas está basado en la fe
2. A mí me bautizaron al nacer, sin preguntarme. ¿Dónde está mi
decisión personal?
Respuesta: Lo más valioso que somos nos ha sido regalado: la vida, la
lengua materna, nuestra herencia genética, la educación...También la fe. Es
verdad que podemos renunciar y despreciar el Regalo, pero también podemos
acogerlo y ‗personalizarlo'. Es necesario hacerlo.

2.5- ETAPAS MÁS SIGNIFICATIVAS EN EL ENCUENTRO ENTRE LA

FE Y LA RAZÓN
36. Según el testimonio de los Hechos de los Apóstoles, el anuncio

cristiano tuvo que confrontarse desde el inicio con las corrientes filosóficas de
la época. El mismo libro narra la discusión que San Pablo tuvo en Atenas con
«algunos filósofos epicúreos y estoicos». El análisis exegético del discurso en
el Areópago ha puesto de relieve repetidas alusiones a convicciones populares
sobre todo de origen estoico. Ciertamente esto no era casual. Los primeros
cristianos para hacerse comprender por los paganos no podían referirse sólo a
«Moisés y los profetas»; debían también apoyarse en el conocimiento natural
de Dios y en la voz de la conciencia moral de cada hombre (Rm 1, 19-21; 2, 14-
15; Hch 14, 16-17). Sin embargo, como este conocimiento natural había
degenerado en idolatría en la religión pagana (Rm 1, 21-32), el Apóstol
considera más oportuno relacionar su argumentación con el pensamiento de
los filósofos, que desde siempre habían opuesto a los mitos y a los cultos
mistéricos conceptos más respetuosos de la trascendencia divina.
En efecto, uno de los mayores esfuerzos realizados por los filósofos del
pensamiento clásico fue purificar de formas mitológicas la concepción que los
hombres tenían de Dios. Como sabemos, también la religión griega, al igual
que gran parte de las religiones cósmicas, era politeísta, llegando incluso a
divinizar objetos y fenómenos de la naturaleza. Los intentos del hombre por
comprender el origen de los dioses y, en ellos, del universo encontraron su
primera expresión en la poesía. Fue tarea de los padres de la filosofía mostrar
el vínculo entre la razón y la religión. Dirigiendo la mirada hacia los principios
universales, no se contentaron con los mitos antiguos, sino que quisieron dar
fundamento racional a su creencia en la divinidad. Se inició así un camino que,
abandonando las tradiciones antiguas particulares, se abría a un proceso más
conforme a las exigencias de la razón universal. El objetivo que dicho proceso
buscaba era la conciencia crítica de aquello en lo que se creía. El concepto de
la divinidad fue el primero que se benefició de este camino. Las supersticiones
fueron reconocidas como tales y la religión se purificó, al menos en parte,

mediante el análisis racional. Sobre esta base los Padres de la Iglesia

comenzaron un diálogo fecundo con los filósofos antiguos, abriendo el
camino al anuncio y a la comprensión del Dios de Jesucristo.
37. Al referirme a este movimiento de acercamiento de los cristianos a la
filosofía, es obligado recordar también la actitud de cautela que suscitaban en
ellos otros elementos del mundo cultural pagano, como por ejemplo la gnosis.
La filosofía, en cuanto sabiduría práctica y escuela de vida, podía ser
confundida fácilmente con un conocimiento de tipo superior, esotérico,
reservado a unos pocos perfectos. En este tipo de especulaciones esotéricas
piensa sin duda san Pablo cuando pone en guardia a los Colosenses: «Mirad
que nadie os esclavice mediante la vana falacia de una filosofía, fundada
en tradiciones humanas, según los elementos del mundo y no según
Cristo» (2, 8). ¡Qué actuales son las palabras del Apóstol si las referimos a las
diversas formas de esoterismo que se difunden hoy incluso entre algunos
creyentes, carentes del debido sentido crítico! Siguiendo las huellas de san
Pablo, otros escritores de los primeros siglos, en particular san Ireneo y
Tertuliano, manifiestan a su vez ciertas reservas frente a una visión cultural que
pretendía subordinar la verdad de la Revelación a las interpretaciones de los
filósofos.
38. El encuentro del cristianismo con la filosofía no fue pues
inmediato ni fácil. La práctica de la filosofía y la asistencia a sus escuelas
eran para los primeros cristianos más un inconveniente que una ayuda. Para
ellos, la primera y más urgente tarea era el anuncio de Cristo resucitado
mediante un encuentro personal capaz de llevar al interlocutor a la conversión
del corazón y a la petición del Bautismo. Sin embargo, esto no quiere decir que
ignorasen el deber de profundizar la comprensión de la fe y sus motivaciones.
Todo lo contrario. Resulta injusta e infundada la crítica de Celso, que acusa a
los cristianos de ser gente «iletrada y ruda». La explicación de su desinterés
inicial hay que buscarla en otra parte. En realidad, el encuentro con el
Evangelio ofrecía una respuesta tan satisfactoria a la cuestión, hasta entonces
no resuelta, sobre el sentido de la vida, que el seguimiento de los filósofos les
parecía como algo lejano y, en ciertos aspectos, superado.

Esto resulta hoy aún más claro si se piensa en la aportación del

cristianismo que afirma el derecho universal de acceso a la verdad. Abatidas
las barreras raciales, sociales y sexuales, el cristianismo había anunciado
desde sus inicios la igualdad de todos los hombres ante Dios. La primera
consecuencia de esta concepción se aplicaba al tema de la verdad. Quedaba
completamente superado el carácter elitista que su búsqueda tenía entre los
antiguos, ya que siendo el acceso a la verdad un bien que permite llegar a
Dios, todos deben poder recorrer este camino. Las vías para alcanzar la verdad
siguen siendo muchas; sin embargo, como la verdad cristiana tiene un valor
salvífico, cualquiera de estas vías puede seguirse con tal de que conduzca a la
meta final, es decir, a la revelación de Jesucristo.
Un pionero del encuentro positivo con el pensamiento filosófico, aunque
bajo el signo de un cauto discernimiento, fue san Justino, quien, conservando
después de la conversión una gran estima por la filosofía griega, afirmaba con
fuerza y claridad que en el cristianismo había encontrado «la única filosofía
segura y provechosa». De modo parecido, Clemente de Alejandría llamaba al
Evangelio «la verdadera filosofía», e interpretaba la filosofía en analogía con la
ley mosaica como una instrucción inicial a la fe cristiana y una preparación para
el Evangelio. Puesto que «esta es la sabiduría que desea la filosofía; la rectitud
del alma, la de la razón y la pureza de la vida. La filosofía está en una actitud
de amor ardoroso a la sabiduría y no perdona esfuerzo por obtenerla. Entre
nosotros se llaman filósofos los que aman la sabiduría del Creador y Maestro
universal, es decir, el conocimiento del Hijo de Dios». La filosofía griega, para
este autor, no tiene como primer objetivo completar o reforzar la verdad
cristiana; su cometido es, más bien, la defensa de la fe: «La enseñanza del
Salvador es perfecta y nada le falta, porque es fuerza y sabiduría de Dios; en
cambio, la filosofía griega con su tributo no hace más sólida la verdad; pero
haciendo impotente el ataque de la sofística e impidiendo las emboscadas
fraudulentas de la verdad, se dice que es con propiedad empalizada y muro de
la viña».
39. En la historia de este proceso es posible verificar la recepción crítica
del pensamiento filosófico por parte de los pensadores cristianos. Entre los

primeros ejemplos que se pueden encontrar, es ciertamente significativa la

figura de Orígenes. Contra los ataques lanzados por el filósofo Celso,
Orígenes asume la filosofía platónica para argumentar y responderle.
Refiriéndose a no pocos elementos del pensamiento platónico, comienza a
elaborar una primera forma de teología cristiana. En efecto, tanto el nombre
mismo como la idea de teología en cuanto reflexión racional sobre Dios
estaban ligados todavía hasta ese momento a su origen griego. En la filosofía
aristotélica, por ejemplo, con este nombre se referían a la parte más noble y al
verdadero culmen de la reflexión filosófica. Sin embargo, a la luz de la
Revelación cristiana lo que anteriormente designaba una doctrina genérica
sobre la divinidad adquirió un significado del todo nuevo, en cuanto definía la
reflexión que el creyente realizaba para expresar la verdadera doctrina sobre
Dios. Este nuevo pensamiento cristiano que se estaba desarrollando hacía uso
de la filosofía, pero al mismo tiempo tendía a distinguirse claramente de ella. La
historia muestra cómo hasta el mismo pensamiento platónico asumido en la
teología sufrió profundas transformaciones, en particular por lo que se refiere a
conceptos como la inmortalidad del alma, la divinización del hombre y el origen
del mal.
40. En esta obra de cristianización del pensamiento platónico y
neoplatónico, merecen una mención particular los Padres Capadocios, Dionisio
el Areopagita y, sobre todo, San Agustín. El gran Doctor occidental había
tenido contactos con diversas escuelas filosóficas, pero todas le habían
decepcionado. Cuando se encontró con la verdad de la fe cristiana, tuvo la
fuerza de realizar aquella conversión radical a la que los filósofos frecuentados
anteriormente no habían conseguido encaminarlo. El motivo lo cuenta él
mismo: «Sin embargo, desde esta época empecé ya a dar preferencia a la
doctrina católica, porque me parecía que aquí se mandaba con más modestia,
y de ningún modo falazmente, creer lo que no se demostraba —fuese porque,
aunque existiesen las pruebas, no había sujeto capaz de ellas, fuese porque no
existiesen—, que no allí, en donde se despreciaba la fe y se prometía con
temeraria arrogancia la ciencia y luego se obligaba a creer una infinidad de
fábulas absurdísimas que no podían demostrar». A los mismos platónicos, a

quienes mencionaba de modo privilegiado, Agustín reprochaba que, aun

habiendo conocido la meta hacia la que tender, habían ignorado sin embargo el
camino que conduce a ella: el Verbo encarnado. El Obispo de Hipona consiguió
hacer la primera gran síntesis del pensamiento filosófico y teológico en la que
confluían las corrientes del pensamiento griego y latino. En él además la gran
unidad del saber, que encontraba su fundamento en el pensamiento bíblico, fue
confirmada y sostenida por la profundidad del pensamiento especulativo. La
síntesis llevada a cabo por san Agustín sería durante siglos la forma más
elevada de especulación filosófica y teológica que el Occidente haya conocido.
Gracias a su historia personal y ayudado por una admirable santidad de vida,
fue capaz de introducir en sus obras multitud de datos que, haciendo referencia
a la experiencia, anunciaban futuros desarrollos de algunas corrientes
filosóficas.
41. Varias han sido pues las formas con que los Padres de Oriente y de
Occidente han entrado en contacto con las escuelas filosóficas. Esto no
significa que hayan identificado el contenido de su mensaje con los sistemas a
que hacían referencia. La pregunta de Tertuliano: « ¿Qué tienen en común
Atenas y Jerusalén? ¿La Academia y la Iglesia?», es claro indicio de la
conciencia crítica con que los pensadores cristianos, desde el principio,
afrontaron el problema de la relación entre la fe y la filosofía,
considerándolo globalmente en sus aspectos positivos y en sus límites. No
eran pensadores ingenuos. Precisamente porque vivían con intensidad el
contenido de la fe, sabían llegar a las formas más profundas de la
especulación. Por consiguiente, es injusto y reductivo limitar su obra a la sola
transposición de las verdades de la fe en categorías filosóficas. Hicieron mucho
más. En efecto, fueron capaces de sacar a la luz plenamente lo que todavía
permanecía implícito en el pensamiento de los grandes filósofos antiguos.
Estos, como ya he dicho, habían mostrado cómo la razón, liberada de las
ataduras externas, podía salir del callejón ciego de los mitos, para abrirse de
forma más adecuada a la trascendencia. Así pues, una razón purificada y recta
era capaz de llegar a los niveles más altos de la reflexión, dando un
fundamento sólido a la percepción del ser, de lo trascendente y de lo absoluto.

Justamente aquí está la novedad alcanzada por los Padres. Ellos

acogieron plenamente la razón abierta a lo absoluto y en ella incorporaron la
riqueza de la Revelación. El encuentro no fue sólo entre culturas, donde tal vez
una es seducida por el atractivo de otra, sino que tuvo lugar en lo profundo de
los espíritus, siendo un encuentro entre la criatura y el Creador. Sobrepasando
el fin mismo hacia el que inconscientemente tendía por su naturaleza, la razón
pudo alcanzar el bien sumo y la verdad suprema en la persona del Verbo
encarnado. Ante las filosofías, los Padres no tuvieron miedo, sin embargo, de
reconocer tanto los elementos comunes como las diferencias que presentaban
con la Revelación. Ser conscientes de las convergencias no ofuscaba en ellos
el reconocimiento de las diferencias.
42. En la teología escolástica el papel de la razón educada
filosóficamente llega a ser aún más visible bajo el empuje de la interpretación
anselmiana del intellectus fidei. Para el santo Arzobispo de Canterbury la
prioridad de la fe no es incompatible con la búsqueda propia de la razón. En
efecto, ésta no está llamada a expresar un juicio sobre los contenidos de la fe,
siendo incapaz de hacerlo por no ser idónea para ello. Su tarea, más bien, es
saber encontrar un sentido y descubrir las razones que permitan a todos
entender los contenidos de la fe. San Anselmo acentúa el hecho de que el
intelecto debe ir en búsqueda de lo que ama: cuanto más ama, más desea
conocer. Quien vive para la verdad tiende hacia una forma de conocimiento
que se inflama cada vez más de amor por lo que conoce, aun debiendo admitir
que no ha hecho todavía todo lo que desearía: «Ad te videndum factus sum; et
nondum feci propter quod factus sum». El deseo de la verdad mueve, pues, a
la razón a ir siempre más allá; queda incluso como abrumada al constatar que
su capacidad es siempre mayor que lo que alcanza. En este punto, sin
embargo, la razón es capaz de descubrir dónde está el final de su camino: «Yo
creo que basta a aquel que somete a un examen reflexivo un principio
incomprensible alcanzar por el raciocinio su certidumbre inquebrantable,
aunque no pueda por el pensamiento concebir el cómo de su existencia. Ahora
bien, ¿qué puede haber de más incomprensible, de más inefable que lo que
está por encima de todas las cosas? Por lo cual, si todo lo que hemos

establecido hasta este momento sobre la esencia suprema está apoyado con
razones necesarias, aunque el espíritu no pueda comprenderlo, hasta el punto
de explicarlo fácilmente con palabras simples, no por eso, sin embargo, sufre
quebranto la sólida base de esta certidumbre. En efecto, si una reflexión
precedente ha comprendido de modo racional que es incomprensible
(rationabiliter comprehendit incomprehensibile esse) el modo en que la
suprema sabiduría sabe lo que ha hecho, ¿quién puede explicar cómo se
conoce y se llama ella misma, de la cual el hombre no puede saber nada o casi
nada».
Se confirma una vez más la armonía fundamental del conocimiento
filosófico y el de la fe: la fe requiere que su objeto sea comprendido con
la ayuda de la razón; la razón, en el culmen de su búsqueda, admite como
necesario lo que la fe le presenta.
Novedad perenne del pensamiento de santo Tomás de Aquino
43. Un puesto singular en este largo camino corresponde a santo
Tomás, no sólo por el contenido de su doctrina, sino también por la relación
dialogal que supo establecer con el pensamiento árabe y hebreo de su tiempo.
En una época en la que los pensadores cristianos descubrieron los tesoros de
la filosofía antigua, y más concretamente aristotélica, tuvo el gran mérito de
destacar la armonía que existe entre la razón y la fe. Argumentaba que la luz
de la razón y la luz de la fe proceden ambas de Dios; por tanto, no pueden
contradecirse entre sí.
Más radicalmente, Tomás reconoce que la naturaleza, objeto propio de
la filosofía, puede contribuir a la comprensión de la revelación divina. La fe, por
tanto, no teme la razón, sino que la busca y confía en ella. Como la gracia
supone la naturaleza y la perfecciona, así la fe supone y perfecciona la razón.
Esta última, iluminada por la fe, es liberada de la fragilidad y de los límites que
derivan de la desobediencia del pecado y encuentra la fuerza necesaria para
elevarse al conocimiento del misterio de Dios Uno y Trino. Aun señalando con
fuerza el carácter sobrenatural de la fe, el Doctor Angélico no ha olvidado el
valor de su carácter racional, sino que ha sabido profundizar y precisar este
sentido. En efecto, la fe es de algún modo «ejercicio del pensamiento»; la

razón del hombre no queda anulada ni se envilece dando su asentimiento a los

contenidos de la fe, que en todo caso se alcanzan mediante una opción libre y
consciente.
Precisamente por este motivo la Iglesia ha propuesto siempre a santo
Tomás como maestro de pensamiento y modelo del modo correcto de hacer
teología. En este contexto, deseo recordar lo que escribió, el siervo de Dios
Pablo VI: «No cabe duda que santo Tomás poseyó en grado eximio audacia
para la búsqueda de la verdad, libertad de espíritu para afrontar problemas
nuevos y la honradez intelectual propia de quien, no tolerando que el
cristianismo se contamine con la filosofía pagana, sin embargo no rechaza a
priori esta filosofía. Por eso ha pasado a la historia del pensamiento cristiano
como precursor del nuevo rumbo de la filosofía y de la cultura universal. El
punto capital de la solución casi profética a la nueva confrontación entre la
razón y la fe, consiste en conciliar la secularidad del mundo con las exigencias
radicales del Evangelio, sustrayéndose así a la tendencia innatural de
despreciar el mundo y sus valores, pero sin eludir las exigencias supremas e
inflexibles del orden sobrenatural».
44. Una de las grandes intuiciones de santo Tomás es la que se refiere
al papel que el Espíritu Santo realiza haciendo madurar en sabiduría la ciencia
humana. Desde las primeras páginas de su Summa Theologiae quiere mostrar
la primacía de aquella sabiduría que es don del Espíritu Santo e introduce en el
conocimiento de las realidades divinas. Su teología permite comprender la
peculiaridad de la sabiduría en su estrecho vínculo con la fe y el conocimiento
de lo divino. Ella conoce por connaturalidad, presupone la fe y formula su recto
juicio a partir de la verdad de la fe misma: «La sabiduría, don del Espíritu
Santo, difiere de la que es virtud intelectual adquirida. Pues ésta se adquiere
con esfuerzo humano, y aquélla viene de arriba, como Santiago dice. De la
misma manera difiere también de la fe, porque la fe asiente a la verdad divina
por sí misma; mas el juicio conforme con la verdad divina pertenece al don de
la sabiduría».
La prioridad reconocida a esta sabiduría no hace olvidar, sin embargo, al
Doctor Angélico la presencia de otras dos formas de sabiduría

complementarias: la filosófica, basada en la capacidad del intelecto para

indagar la realidad dentro de sus límites connaturales, y la teológica,
fundamentada en la Revelación y que examina los contenidos de la fe, llegando
al misterio mismo de Dios.
Santo Tomás amó de manera desinteresada la verdad. La buscó allí
donde pudiera manifestarse, poniendo de relieve al máximo su universalidad.
El Magisterio de la Iglesia ha visto y apreciado en él la pasión por la verdad; su
pensamiento, al mantenerse siempre en el horizonte de la verdad universal,
objetiva y trascendente, alcanzó «cotas que la inteligencia humana jamás
podría haber pensado». Con razón, pues, se le puede llamar «apóstol de la
verdad». Precisamente porque la buscaba sin reservas, supo reconocer en su
realismo la objetividad de la verdad. Su filosofía es verdaderamente la filosofía
del ser y no del simple parecer.
El drama de la separación entre fe y razón
45. Con la aparición de las primeras universidades, la teología se
confrontaba más directamente con otras formas de investigación y del saber
científico. San Alberto Magno y Santo Tomás, aun manteniendo un vínculo
orgánico entre la teología y la filosofía, fueron los primeros que reconocieron la
necesaria autonomía que la filosofía y las ciencias necesitan para dedicarse
eficazmente a sus respectivos campos de investigación. Sin embargo, a partir
de la baja Edad Media la legítima distinción entre los dos saberes se
transformó progresivamente en una nefasta separación. Debido al excesivo
espíritu racionalista de algunos pensadores, se radicalizaron las posturas,
llegándose de hecho a una filosofía separada y absolutamente autónoma
respecto a los contenidos de la fe. Entre las consecuencias de esta separación
está el recelo cada vez mayor hacia la razón misma. Algunos comenzaron a
profesar una desconfianza general, escéptica y agnóstica, bien para reservar
mayor espacio a la fe, o bien para desacreditar cualquier referencia racional
posible a la misma.
Lo que el pensamiento patrístico y medieval había concebido y realizado
como unidad profunda, generadora de un conocimiento capaz de llegar a las
formas más altas de la especulación, fue destruido de hecho por los sistemas

que asumieron la posición de un conocimiento racional separado de la fe o

alternativo a ella.
46. Las radicalizaciones más influyentes son conocidas y bien visibles,
sobre todo en la historia de Occidente. No es exagerado afirmar que buena
parte del pensamiento filosófico moderno se ha desarrollado alejándose
progresivamente de la Revelación cristiana, hasta llegar a contraposiciones
explícitas. En el siglo pasado, este movimiento alcanzó su culmen. Algunos
representantes del idealismo intentaron de diversos modos transformar la fe y
sus contenidos, incluso el misterio de la muerte y resurrección de Jesucristo, en
estructuras dialécticas concebibles racionalmente. A este pensamiento se
opusieron diferentes formas de humanismo ateo, elaboradas filosóficamente,
que presentaron la fe como nociva y alienante para el desarrollo de la plena
racionalidad. No tuvieron reparo en presentarse como nuevas religiones
creando la base de proyectos que, en el plano político y social, desembocaron
en sistemas totalitarios traumáticos para la humanidad.
En el ámbito de la investigación científica se ha ido imponiendo una
mentalidad positivista que, no sólo se ha alejado de cualquier referencia a la
visión cristiana del mundo, sino que, y principalmente, ha olvidado toda relación
con la visión metafísica y moral. Consecuencia de esto es que algunos
científicos, carentes de toda referencia ética, tienen el peligro de no poner ya
en el centro de su interés la persona y la globalidad de su vida. Más aún,
algunos de ellos, conscientes de las potencialidades inherentes al progreso
técnico, parece que ceden, no sólo a la lógica del mercado, sino también a la
tentación de un poder sobre la naturaleza y sobre el ser humano mismo.
Además, como consecuencia de la crisis del racionalismo, ha cobrado
entidad el nihilismo. Como filosofía de la nada, logra tener cierto atractivo entre
nuestros contemporáneos. Sus seguidores teorizan sobre la investigación
como fin en sí misma, sin esperanza ni posibilidad alguna de alcanzar la meta
de la verdad. En la interpretación nihilista la existencia es sólo una oportunidad
para sensaciones y experiencias en las que tiene la primacía lo efímero. El
nihilismo está en el origen de la difundida mentalidad según la cual no se debe
asumir ningún compromiso definitivo, ya que todo es fugaz y provisional.

47. Por otra parte, no debe olvidarse que en la cultura moderna ha

cambiado el papel mismo de la filosofía. De sabiduría y saber universal, se ha
ido reduciendo progresivamente a una de tantas parcelas del saber humano;
más aún, en algunos aspectos se la ha limitado a un papel del todo marginal.
Mientras, otras formas de racionalidad se han ido afirmando cada vez con
mayor relieve, destacando el carácter marginal del saber filosófico. Estas
formas de racionalidad, en vez de tender a la contemplación de la verdad y a la
búsqueda del fin último y del sentido de la vida, están orientadas —o, al menos,
pueden orientarse— como «razón instrumental» al servicio de fines utilitaristas,
de placer o de poder.
«El hombre actual parece estar siempre amenazado por lo que produce,
es decir, por el resultado del trabajo de sus manos y más aún por el trabajo de
su entendimiento, de las tendencias de su voluntad. Los frutos de esta múltiple
actividad del hombre se traducen muy pronto y de manera a veces imprevisible
en objeto de "alienación", es decir, son pura y simplemente arrebatados a quien
los ha producido; pero, al menos parcialmente, en la línea indirecta de sus
efectos, esos frutos se vuelven contra el mismo hombre; ellos están dirigidos o
pueden ser dirigidos contra él. En esto parece consistir el capítulo principal del
drama de la existencia humana contemporánea en su dimensión más amplia y
universal. El hombre por tanto vive cada vez más en el miedo. Teme que sus
productos, naturalmente no todos y no la mayor parte, sino algunos y
precisamente los que contienen una parte especial de su genialidad y de su
iniciativa, puedan ser dirigidos de manera radical contra él mismo». En la línea
de estas transformaciones culturales, algunos filósofos, abandonando la
búsqueda de la verdad por sí misma, han adoptado como único objetivo el
lograr la certeza subjetiva o la utilidad práctica. De aquí se desprende como
consecuencia el ofuscamiento de la auténtica dignidad de la razón, que ya no
es capaz de conocer lo verdadero y de buscar lo absoluto.
48. En este último período de la historia de la filosofía se constata, pues,
una progresiva separación entre la fe y la razón filosófica. Es cierto que, si se
observa atentamente, incluso en la reflexión filosófica de aquellos que han
contribuido a aumentar la distancia entre fe y razón aparecen a veces

gérmenes preciosos de pensamiento que, profundizados y desarrollados con

rectitud de mente y corazón, pueden ayudar a descubrir el camino de la verdad.
Estos gérmenes de pensamiento se encuentran, por ejemplo, en los análisis
profundos sobre la percepción y la experiencia, lo imaginario y el inconsciente,
la personalidad y la intersubjetividad, la libertad y los valores, el tiempo y la
historia; incluso el tema de la muerte puede llegar a ser para todo pensador
una seria llamada a buscar dentro de sí mismo el sentido auténtico de la propia
existencia. Sin embargo, esto no quita que la relación actual entre la fe y la
razón exija un atento esfuerzo de discernimiento, ya que tanto la fe como la
razón se han empobrecido y debilitado una ante la otra. La razón, privada de la
aportación de la Revelación, ha recorrido caminos secundarios que tienen el
peligro de hacerle perder de vista su meta final. La fe, privada de la razón, ha
subrayado el sentimiento y la experiencia, corriendo el riesgo de dejar de ser
una propuesta universal. Es ilusorio pensar que la fe, ante una razón débil,
tenga mayor incisividad; al contrario, cae en el grave peligro de ser reducida a
mito o superstición. Del mismo modo, una razón que no tenga ante sí una fe
adulta no se siente motivada a dirigir la mirada hacia la novedad y radicalidad
del ser.
No es inoportuna, por tanto, mi llamada fuerte e incisiva para que la fe y
la filosofía recuperen la unidad profunda que les hace capaces de ser
coherentes con su naturaleza en el respeto de la recíproca autonomía. A
la parresia de la fe debe corresponder la audacia de la razón.
2.6 DOGMAS DE FE DE LA IGLESIA CATOLICA

Dogmas sobre Dios: Dios existe. La existencia de Dios es objeto de fe.

Dios es único y eterno. Dios es uno y trino.
Dogmas sobre Jesús: Jesús es verdadero Dios, consustancial al
Padre, e hijo de Dios. Jesús poseyó las dos naturalezas, humana y divina, sin
transformarse o mezclarse.
Cada una de las dos naturalezas en Jesús poseyó una propia voluntad
física y una propia operación física. Jesús se inmoló en la cruz como verdadero
y propio sacrificio.
Jesús rescató y reconcilió al hombre con Dios por medio del sacrificio de
su muerte en la cruz.
Al tercer día después de su muerte, Jesús resucitó de entre los muertos.
Jesús subió en cuerpo y alma a los cielos y está sentado a la diestra de Dios
Padre.
Dogmas sobre la creación: Todo cuanto existe fuera de Dios ha sido
creado de la nada por Dios en cuanto a la totalidad de su sustancia. El mundo
fue creado en el tiempo. El mundo es conservado por la voluntad divina.
Dogmas sobre la Iglesia: La Iglesia fue fundada por Jesús. Jesús
instituyó a Simón Pedro como primero entre los apóstoles y como cabeza
visible de toda la Iglesia, confiriéndole inmediata y personalmente el primado
de jurisdicción. El Papa posee la plena y suprema potestad de jurisdicción
sobre toda la Iglesia, no solamente en cosas de fe y costumbres, sino también
en la disciplina y gobierno de la Iglesia. El Papa es infalible siempre que habla
ex cathedra. La Iglesia es infalible cuando define en materia de fe y
costumbres.
Dogmas sobre María: María fue concebida libre de pecado (la
Inmaculada Concepción) María fue verdaderamente madre de Dios. María
ascendió en cuerpo y alma a los cielos. María fue virgen antes, durante y
después del parto.
Dogmas sobre la naturaleza humana El pecado de Adán se propaga a
todos sus descendientes por generación, no por imitación. El hombre caído no
podía redimirse a sí mismo. El hombre consta de dos partes esenciales: el
cuerpo material y el alma espiritual.

Dogmas sobre los sacramentos: El bautismo es un verdadero

sacramento instituido por Jesús. La Confirmación es verdadero y propio
sacramento. La Iglesia ha recibido de Cristo la potestad de perdonar los
pecados cometidos después del bautismo. La confesión sacramental de los
pecados está prescrita por Dios y es necesaria para la salvación. La eucaristía
es verdadero sacramento instituido por Jesús. La unción de los enfermos es
verdadero y propio sacramento instituido por Jesús. El orden sacerdotal es un
verdadero y propio sacramento instituido por Jesús. El matrimonio es un
verdadero y propio sacramento instituido por la ley mosaica y confirmado por
Jesús.
Dogmas sobre el más allá (novísimos) Existe el paraíso, que consiste
en la visión de Dios. Existe el infierno, que consiste en el castigo del alma y el
cuerpo. Existe un purgatorio, donde los muertos en pecado venial purgan sus
culpas antes de acceder al paraíso. Jesús regresará para dar fin a este mundo.
Todos los muertos resucitaran con sus cuerpos en el último día Jesús juzgará a
muertos y vivos y los enviará al infierno o al paraíso según su justicia.
TEXTO SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA FE
“¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si se pierde a sí

mismo?
“El infierno de los vivientes no es algo que vendrá: ya hay uno, es el que
ya está aquí, el infierno en el que habitamos todos los días, el que creamos
viviendo juntos. Hay dos maneras de no sufrirlo. La primera les resulta fácil a
muchos: aceptar el infierno y sumirse en él hasta el punto de no verlo ya. La
segunda es arriesgarse y exige atención y un aprendizaje continuo: buscar y
saber reconocer quién y qué, en medio del infierno, no es infierno y darle
espacio, hacer que permanezca.” Nuestro punto de partida no es una visión. El

punto de partida de la fe es un hecho; y porque es un hecho real, que sucede,

desencadena un itinerario de conocimiento. La fe es un acto humano1, por eso
debe nacer de manera humana, no lo sería se naciera al margen de la razón:
sería irracional, es decir, no humana. Pero entonces, ¿en qué consiste nuestro
problema? Es, ante todo, un problema de uso de la razón y del corazón ante lo
que vemos, frente a la diversidad de lo irreductible que se nos presenta. Ante lo
distinto, podemos ser parciales, una parcialidad que podemos llamar
irracionalidad o racionalismo, es lo mismo: reducimos lo que tenemos ante
nuestros ojos y que incluso nos resulta llamativo, bloqueamos la provocación
que lo que vemos hace a la inteligencia y el corazón. La fe no es la ausencia de
la razón, sino su plenitud, florece en sus confines. Para nosotros la fe es el
conocimiento al que llegamos partiendo de los hechos que de otro modo
quedarían sin explicación. Como el ciego de nacimiento: el milagro de ver
quedaría sin explicación si no reconociera el origen que ha permitido ese
hecho. Somos hijos de Kant: como no podemos conocer lo real, queda sólo la
ética. Así, cuando hablo del trabajo que estamos llamados a hacer, lo reducís
rápidamente a lo que hay que “hacer”, a un intento de vivir en la realidad
buscando salir a flote. En cambio, el trabajo, el primer trabajo es dar espacio al
hecho. Seguir no es comprender un discurso, sino aprender, existencialmente,
la actitud que hay que tener hacia uno mismo, hacia aquellos a quienes
encontramos. “En esta humana convivencia, tan colmada de errores y de
sufrimientos, ¿qué nos consuela, si no es una fe cierta y el amor de verdaderos
y buenos amigos?
Actividad Nº 2

1- Según lo leído: ¿por qué, fe y razón no son opuestas?

2- ¿Qué significa para el autor la palabra infierno?
3- ¿Crees que esta palabra tiene algún significado para los
hombres de hoy?

Unidad Nº III
DIOS AL ENCUENTRO DEL HOMBRE.
LA REVELACIÓN Y LA TRADICIÓN.
________________________________________________
3.1 DIOS SALE AL ENCUENTRO DEL HOMBRE: LA REVELACIÓN
¿Qué revela Dios al hombre?
Dios, en su bondad y sabiduría, se revela al hombre. Por medio de

acontecimientos y palabras, se revela a sí mismo y el designio de benevolencia
que él mismo ha preestablecido desde la eternidad en Cristo en favor de los
hombres. Este designio consiste en hacer partícipes de la vida divina a todos
los hombres, mediante la gracia del Espíritu Santo, para hacer de ellos hijos
adoptivos en su Hijo Unigénito.
"Tú eres grande, Señor, y muy digno de alabanza: grande es tu poder, y
tu sabiduría no tiene medida (...). Y el hombre, pequeña parte de tu creación,
quiere alabarte. Tú mismo le incitas a ello, haciendo que encuentre sus delicias
en tu alabanza, porque nos hiciste, Señor, para ti y nuestro corazón está
inquieto hasta que descanse en ti". (BOTTICELLI, Sandro San Agustín en su
celda 1490-94)
Designio de dios para el hombre.

Dios en un designio de pura bondad ha creado libremente al hombre
para hacerlo partícipe de su vida bienaventurada.
El hombre es capaz de Dios.

Dios mismo al crear al hombre a su imagen, inscribió en el corazón de
éste el deseo de verlo. Aunque el hombre a menudo ignore tal deseo, Dios no
cesa de atraerlo hacia sí, para que viva y encuentre en Él aquella plenitud de
verdad y felicidad a la que aspira sin descanso. En consecuencia el hombre por
naturaleza y vocación es un ser esencialmente religioso, capaz de entrar en
comunión con Dios. A partir de la creación, el hombre con la sola razón puede
llegar a conocer a Dios. Pero encuentra muchas dificultades. Por ello Dios ha
querido iluminarlo con su Revelación.
Dios va al encuentro del hombre.

Primeras etapas de la revelación: Desde el principio Dios se
manifiesta a Adán y Eva, nuestros primeros padres, y los invita a una íntima
comunión con Él. Después de la caída, Dios no interrumpe su revelación, y les
promete la salvación para toda su descendencia. Después del diluvio,
establece con Noé una Alianza que abraza a todos los seres vivientes. Dios
escogió también a Abraham llamándolo a abandonar su tierra para hacer de él
el padre de una multitud de naciones prometiéndole bendecir en él a todas las
naciones de la Tierra. Los descendientes de Abraham serán los depositarios de
las promesas divinas hechas a los patriarcas. Dios forma a Israel como su
Pueblo elegido, salvándolo de la esclavitud de Egipto, establece con él la
Alianza del Sinaí, y le da su Ley por medio de Moisés. Los profetas anuncian
una radical redención del pueblo y una salvación que abrazará a todas las
naciones en una Alianza nueva y Eterna. Del pueblo de Israel, de la estirpe del
rey David, nacerá el Mesías: Jesús. La plena y definitiva etapa de la
Revelación de Dios es la que él mismo llevó a cabo en su Verbo
Encarnado, Jesucristo, mediador y plenitud de la revelación. Con su
venida la Revelación ya se ha cumplido plenamente. Dios quiere que todos

los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad, es decir, de

Jesucristo. Es preciso entonces que Cristo sea anunciado a todos los
hombres, esto se lleva a cabo mediante la Tradición Apostólica. Que es la
transmisión del mensaje de Cristo llevada a cabo, desde los comienzos del
cristianismo, por la predicación, el testimonio, las instituciones, el culto y los
escritos inspirados. La Tradición Apostólica se realiza de dos modos: con la
transmisión viva de la palabra de Dios y con la Sagradas Escrituras, que es el
mismo anuncio de la salvación por escrito.
3. 2 LA BIBLIA NOMBRE Y DIVISIÓN
El nombre más usual para designar las Sagradas Escrituras es el de la

Biblia, que significa ―Los Libros‖. El origen etimológico de la palabra Biblia
tiene su raíz en el nombre de la importante ciudad fenicia de Biblos, donde se
comerciaban papiros y otros materiales para escribir. A la Biblia también se la
conoce como “Las Sagradas Escrituras”, “Los Libros Santos”, ”Las
Divinas Letras” o simplemente “La Escritura”. La Biblia en realidad no es un
libro, sino un conjunto de ellos; es una biblioteca, es decir una colección de
libros diferentes, escritos por autores diversos, con géneros literarios distintos
recopilados en un solo volumen.
En este volumen se recogen ―los escritos jurídicos, políticos, literarios,
históricos, poéticos, morales y filosóficos del pueblo de Israel‖. Si bien, la Biblia
es una colección de libros, también puede afirmarse que es “Un Libro” ya que
muestra una unidad; unidad que será entendida a la luz del nacimiento, muerte
y Resurrección de Jesucristo, el Mesías Esperado.
La Biblia, recoge dos acontecimientos trascendentales:
1-El primero se narra en el libro del Éxodo, cc 19 y 34 Cuando Dios, por
medio de Moisés saca a los Israelitas de la Esclavitud de Egipto y realiza un
pacto con ellos, entregándoles la primera Alianza, las tablas de la Ley. Desde
ahora, Los Israelitas vendrán a ser ―su pueblo”, “el pueblo de Dios”,
quienes deberán cumplir la Ley, la voluntad de Dios para mantener la alianza.
Posteriormente vino la alianza sellada con sangre (Ex. 24, 5-8) y con ella la

promesa de la posesión de la tierra santa, Canaán, la tierra que ―mana leche y

miel‖. Los Profetas hablarán constantemente de una nueva Alianza que se
establecerá con el Mesías, con el enviado de Dios que salvará a todos los
hombres de la esclavitud del pecado y de la muerte. Estos son los hechos
centrales que marcan el hilo conductor del Antiguo Testamento, que se
constituye en prefiguración de la Nueva Alianza, narrada en el Nuevo
Testamento.
2-El segundo acontecimiento trascendental de la Biblia está sellado con
la Nueva Alianza. Moisés queda suplantado por Jesucristo, verdadero Hijo de
Dios que sufre el dolor del calvario, muere y resucita para salvar al género
humano de las ataduras del pecado y de la muerte. Ahora el pueblo de Dios es
la Iglesia, la comunidad de todos los creyentes. La tierra prometida es ahora el
cielo, que vendrá junto con la resurrección de todos los creyentes en una patria
gloriosa con el Padre. La nueva Ley mandada por Jesucristo es la ley del amor.
El primer mandamiento seguirá siendo Amar a Dios sobre todas las cosas, el
segundo más importe Amar al prójimo como a sí mismo.
Partes de la sagrada escritura.

Los libros inspirados que componen la Sagrada Biblia son setenta y tres:
cuarenta y seis del Antiguo Testamento y veintisiete del Nuevo Testamento.
Están ordenados de la siguiente manera:
ANTIGUO TESTAMENTO
 Pentateuco (5): Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio

 Libros Históricos (16): Josué, Jueces, Rut, Samuel (2 libros), Reyes (2
libros), Crónicas (2 libros), Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Ester,
Macabeos (2 libros).
 Libros Sapienciales (7): Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de
los Cantares, Sabiduría, Eclesiástico.

 Libros Proféticos (18): Isaías, Jeremías, Lamentaciones, Baruc,

Ezequiel, Daniel, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum,
Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías.
NUEVO TESTAMENTO
 4 Evangelios: Mateo, Marcos, Lucas, Juan.

 Libro de los Hechos de los Apóstoles
 Epístolas o Cartas de San Pablo (14): a los Romanos, a los Corintios (2
cartas), a los Gálatas, a los Efesios, a los Filipenses, a los Colosenses, a
los Tesalonicenses (2 cartas), a Timoteo (2 cartas), a Tito, a Filemón, a
los Hebreos.
 Epístolas o Cartas Católicas (7): epístola de Santiago, epístolas de San
Pedro (2 cartas), epístolas de San Juan (3 cartas), epístolas de Judas.
 Apocalipsis de San Juan.
Cada uno de estos libros está dividido en capítulos, y éstos en

versículos. Así, por ej., la referencia: Ex. 19,3 significa: Libro del Éxodo,
capítulo 19, versículo 3. Y 2 Cor. 3, 14-16, significa: Segunda carta de S. Pablo
a los Corintios, capítulo 3, versículos 14 al 16.
Autores de la biblia
La Biblia es inspirada por Dios, pero fue escrita por hombres. Por eso
todos los escritos están condicionados por la influencia de sus costumbres, de
sus culturas, y de su personal temperamento. Las Sagradas Letras fueron
elaborándose durante 14 siglos; por eso es que sus autores son numerosos, y
cada uno de ellos le fue imponiendo su propio estilo literario, incluso rasgos
propios de la clase social a la que pertenecían.
La mayor parte de los autores del Antiguo Testamento son desconocidos
para nosotros, ya que la literatura en la lengua semita solía ser anónima, ya
que se consideraba que las composiciones tanto orales como escritas
pertenecían a la comunidad, y no a un autor determinado. Por eso la mayoría

de los escritos son anónimos. Muchas veces se le atribuye toda la obra a la

persona que más influyó en ella, por ej. el Pentateuco atribuido a Moisés por
ser un gran líder religioso, siendo él solamente autor del núcleo fundamental de
estos textos. Otras veces el título de la obra, indica el nombre del héroe
principal.
¿Cómo se escribió la Biblia?

Su redacción se debe a tradiciones y acontecimientos históricos que
pasaban oralmente de generación en generación. Por tanto la Biblia antes de
ser escrita, fue una enseñanza oral. El Antiguo Testamento: se origina en el
pueblo de Israel, como tal, era nómada y dedicado al pastoreo, así el pueblo
junto al fuego del campamento, iba narrando y grabando en el corazón de sus
hijos su pasado y las maravillas que Dios había obrado con ellos. Pero estas
narraciones estaban revestidas de una expresión y sensibilidad hebreas, lo que
dificulta la clara comprensión de la Biblia. Por otra parte el pueblo semita
estaba divido en tribus y todas ellas conocían el pasado de su Pueblo, pero
cada una de ellas contaba la historia común de Israel según particularidades
propias. Por eso muchas veces leemos en la Biblia un mismo hecho con
matices literarios distintos. Así sucede con Gén. 1, 1-2,4 y Gén. 2, 4-25 que se
refieren al relato de la Creación. Teniendo en cuenta esto, se desvanecen las
aparentes contradicciones que solemos encontrar en las Sagradas Escrituras.
A pesar de la influencia que el pueblo de Israel tuvo con otras culturas,
podemos afirmar que el rasgo fundamental que diferencia al pueblo hebreo de
los otros pueblos es su monoteísmo. Ellos afirmaron la existencia de un Dios
único y de un Dios personal y vivo. Se cree que durante los años 1250 –1230,
se comenzaron a escribir una pequeña parte de estas tradiciones orales, por
eso es que se le atribuyen a Moisés. La escritura fue aumentando en tiempos
de los Jueces (1200-1025), pero sobre todo en los tiempos de David, Salomón
y después del Exilio.

3.2 . PANORAMA HISTÓRICO - LITERARIO DEL ANTIGUO

TESTAMENTO
El siguiente es un esquema de las etapas de la historia de Israel, el

Pueblo Elegido, los principales eventos y fechas, y su correspondencia con los
libros del Antiguo Testamento.
ETAPA EVENTOS LIBROS

BÍBLICOS
PROTO Preámbulo histórico GÉNESIS 1-
HISTORIA 11
1850: Abraham baja a Canaán. GÉNESIS
PERIODO 1700: Jacob y sus hijos en Egipto. 12-50
PATRIARCAL Su opresión 1850-1250 a.C.
1250: Moisés saca al pueblo de ÉXODO,
PERIODO DE Egipto, hacia Canaán. Alianza en LEVÍTICO,
ÉXODO Sinaí, marcha por el desierto. NÚMEROS,
1250-1200 a.C. DEUTERONOMIO.
PERIODO DE LA Guerras cananeas. 1050 a.C. JOSUÉ,
CONQUISTA JUECES
PERIODO DE LA 1040-1010 a.C.: Saúl Rey SAMUEL 1 y 2
MONARQUÍA 1010-970 a.C.: David Rey REYES 1 y 2
UNIDA 970-930 a.C.: Salomón Rey, CRÓNICAS 1 y 2
periodo dorado.
930 a.C.: División del Reino: Norte
(Israel) / Sur (Judá).
PERIODO DE Reino del Norte: 930-721 a.C. SAMUEL 1 y 2
LOS DOS Dinastía de Omri (885-841). REYES,
REINOS Dinastía de Jehú (841-735). CRÓNICAS
Periodo de máximo esplendor. AMOS-OSEAS
Influjo idolátrico cananeo. ISAÍAS 1-39
Siglo VIII: expansión Siria MIQUEAS

721: Caída de Samaria. Fin. NAHÚM

Reino del Sur: 930-587 a.C. SOFONÍAS
750: Ajaz (guerra sirio-efrainita). HABACUC
725-640: Ezequías (bueno) - JEREMÍAS,
Manasés (malo). BARUC
Siglo VII: Decadencia Asiria. LAMENTACIONES
Reforma de Josías.
Siglo VI: expansión caldea.
587: Caída de Jerusalén. Fin.
PERIODO DEL En Babilonia, 587-538 a.C. EZEQUIEL
EXILIO ISAÍAS 40-55
ABDÍAS
PERIODO DE LA Siglo VI: Expansión persa. Edicto CRÓNICAS 1 y 2
RESTAURACION de Ciro. ESDRAS,
(538 a.C.) Vuelta del destierro; NEHEMÍAS
restauración del Templo. AGEO, ZACARÍAS
Nace el judaísmo. MALAQUÍAS,
Se desarrolla la escuela sapiencial JOEL, IS. 56-66
y la recolección de los escritos ESCRITOS
antiguos. SAPIENCIALES
538-331 a.C. PROVERBIOS,
JOB,
ECLESIASTÉS,
RUTH, JONÁS.
PERIODO Lucha por la sucesión de TOBÍAS, ESTER
HELENÍSTICO Y Alejandro. Crece la "diáspora" JUDIT
ROMANO Siglo II: Dominio de los ECLESIÁSTICO
Seléucidas CANTAR, DANIEL
Persecución de Antíoco IV. Los MACABEOS
Macabeos SABIDURÍA
63 a.C.-70 d.C. Dominio Romano.

El Nuevo Testamento: puede ser dividido en dos grupos de obras

primordiales: Los Evangelios y las Cartas o Epístolas.
Los Evangelios, fueron escritos recogiendo la tradición oral del pueblo,

ya que Jesucristo no dejó nada escrito. Los Evangelios son una síntesis de la
predicación de los Apóstoles, pues pretendían cimentar la fe de las primeras
comunidades cristianas y orientarlas en la nueva vida de la Iglesia. Los
Evangelios no son una biografía de Jesús, por eso no hay una cronología
exacta de su vida ni de su predicación. “Los Evangelios relatan los hechos y
la doctrina de Jesús a través de un testimonio vivido, contemplado y
desarrollado por las primeras comunidades cristianas, especialmente por
los Apóstoles, testigos oculares y discípulos inmediatos del Maestro”.
Las Epístolas: Su redacción se debe a la rápida multiplicación de las

primitivas comunidades cristianas. San Pablo, y los otros apóstoles no podían
atender a todas las comunidades en forma personal por estar tan distantes
unas de otras. Por eso recurrieron a las epístolas para guiar a la Iglesia
naciente. Algunas cartas fueron escritas de puño y letra por los Apóstoles, otras
por algún secretario que tenía la misión de escribir lo que el Apóstol le dictaba.
A veces se escribía en partes, otras de una sola vez.
Las lenguas de la Biblia

En la redacción de las Sagradas Escrituras, se utilizaron tres lenguas: el
hebreo, el arameo y el griego.
El hebreo, al parecer lo hablaban en un principio los cananeos, luego los
israelitas lo adoptaron durante su estancia en Canaán.
El arameo. En uno de los dialectos arameos hablaba Jesús con sus
discípulos; el arameo comenzó a extenderse en Israel aproximadamente entre
los siglos IV y III a/C., suplantando a la lengua hebrea. En arameo se
escribieron algunos capítulos de los libros de Esdras, Jeremías, Daniel y
Génesis.

En griego común llamado Koiné se escribieron los libros de la

Sabiduría, II Macabeos y todos los libros del Nuevo Testamento excepto el
Evangelio de S. Mateo.
Posteriormente, todo el Antiguo testamento hebreo fue traducido al
griego común o coiné por los 70 traductores, que elaboraron la Biblia de los 70.
3.3 LOS GÉNEROS LITERARIOS
Los géneros literarios son las distintas formas de expresar por escrito el
pensamiento, que han utilizado en determinadas épocas y lugares los
hagiógrafos, es decir los distintos escritores inspirados por Dios, que
redactaron los escritos bíblicos. Los géneros literarios son patrimonio del
lenguaje y de la cultura de los pueblos y constituyen el vehículo que nos
relaciona inmediatamente con el pensamiento del escritor. Estos distintos
medios pueden ser la fábula, la parábola, la poesía, la historia u otros tantos
tipos de literatura. Entre los principales géneros literarios que podemos
encontrar en la Biblia se encuentran los siguientes:
a) El género Histórico: que relata la historia de la salvación desde el
origen del hombre hasta la Parusía del Señor en el fin de los tiempos. Dentro
de esta historia podemos distinguir varios elementos como ser las genealogías,
las comparaciones, las etimologías, las lamentaciones, el género numeral, los
poemas épicos, el midrash o comentarios, etc. Por ejemplo: Los once primeros
capítulos del Génesis nos relatan en forma de un poema épico algunos
hechos fundamentales de la religión; como ser la creación del mundo mediante
la intervención de un Dios personal, la creación del hombre y la mujer, el
pecado original, etc., dándonos respuestas esenciales a los problemas
humanos como la existencia del mal, el sufrimiento, y la muerte. Su género
literario nada tiene que ver con el mito, sino que sus relatos están expresados
con escenas animadas, en formas de parábolas doctrinales.
Los libros de Tobías, Judit, Ester, y Jonás pertenecen al género
midrash, es decir una especie de novela histórica arquetípica o ejemplar que
pretende dar un mensaje moral. También los números y la cronología en la

Biblia tienen una significación simbólica, y no respetan el sistema de

numeración matemática actual ya que la cronología no es exacta. Por ejemplo
el número 7 significa plenitud, el 1000 un número indefinido; también las
edades de los patriarcas antidiluvianos y de los primeros personajes bíblicos
tenían un promedio de 800 años, lo que probablemente signifique protección
divina, bendición, sabiduría y no una cronología numérica en años actuales.
b) El género Legislativo: Que nos presentan leyes y normas de Dios
para guiarnos por el camino del bien y de la voluntad divina. Un ejemplo lo
encontramos en Ex. 19 –24.
c) El género Profético: Que presentan oráculos futuristas sobre el
advenimiento del Mesías, el Rey Salvador; también presentan normas morales
para educar al pueblo en las leyes queridas por Dios.
d) El género Sapiencial: Son 7 los libros del Antiguo Testamento que
representan este género literario. Ellos son: El libro de Job, Salmos,
Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Sabiduría y Eclesiástico. Por
ejemplo el libro de Job se caracteriza por ser un poema dramático, en el cual
se pretende solucionar el problema del mal.
e) Los Salmos: Exaltan la sabiduría divina en boca de los justos y
elegidos de Dios, (Sal 67, 76).
f) El Evangelio: Son un conjunto de escritos teológicos, históricos y
apologéticos. Son teológicos porque nos adentra en los misterios de la
intimidad de Dios, mediante las palabras y obras de Jesucristo. Son históricos
porque narran acontecimientos reales vividos por Nuestro Señor, y por sus
discípulos, aunque no siguen un orden cronológico exacto como se entiende la
historia actualmente. Y son apologéticos porque defienden la verdad de
Jesucristo como verdadero Hijo de Dios, Amo y Señor del universo.
g) Las Actas: Este género literario es usado en el libro de Los Hechos
de los Apóstoles. En él se narra la venida del Espíritu Santo, Paráclito sobre
María Santísima y los Apóstoles. También la historia misionera de los primeros
Apóstoles, como ser Pedro y Pablo.

h) El género Epistolar: Son las cartas enviadas por los misioneros a las
comunidades cristianas nacientes, con la finalidad de dar respuestas a ciertos
cuestionamientos o intervenir en algún conflicto dentro de la comunidad.
i) El género Apocalíptico: Se refieren a revelaciones divinas sobre los
últimos acontecimientos en el final de los tiempos. Por tanto predicen lo que va
a ocurrir y describen el plan de Dios para el hombre. Los escritos apocalípticos
son alentadores para los cristianos, porque muestran la victoria y el triunfo de
Dios sobre el mal.
En las Sagradas Escrituras hay historias verdaderas, parábolas,
poemas, fábulas, leyendas, hipérboles, metáforas, refranes, antropomorfismos,
etc. Incluso en un mismo libro pueden existir diversos géneros literarios. Por
eso se deduce que todo cristiano y toda persona que lee las Sagradas
Escrituras, debe conocer qué clase de género literario es el que está
analizando para poder distinguir entre el fondo y la forma, entre la historicidad
real y la ficción, entre el sentido moral y el sentido literal del texto. Por esta
razón todas las Biblias católicas tienen unas notas explicativas y muchos textos
poseen un prólogo para que el lector se inicie correctamente en la lectura del
libro sagrado.
3.4 LA INSPIRACIÓN DE LA SAGRADA ESCRITURA
Dios para lograr la salvación de los seres humanos se acerca en forma

progresiva a nosotros de una manera amorosa y admirable. Primero se revela
a Abraham, luego a Moisés y los Profetas, y más tarde manda a su propio Hijo
para ser maltratado y humillado, crucificado, muerto y resucitado. También deja
entre nosotros a los Apóstoles y a la Iglesia. Pero, además produjo un influjo
sobrenatural y divino sobre la inteligencia y la voluntad de los escritores
sagrados que tuvieron por misión redactar los textos bíblicos. A ese influjo
especial de Dios sobre las personas, se la llamó inspiración.
En el Antiguo Testamento, no se encuentra un término específico para
hablar de inspiración, aunque se describe la realidad de la misma en algunos
casos. Son los profetas los expresan esta realidad. Del profeta Oseas se dice

expresamente que ―estaba inspirado‖ Os 9,7. También se dice lo mismo de

Miqueas Miq 3,8. Los profetas mayores suelen escribir su vocación en términos
que evocan la realidad de la inspiración, actúan, proclaman y escriben en
nombre de Yahvé: Is 6; Jer 1,1; Ez 2. Cuando proclaman su mensaje dicen:
“Así habla Yahvé....”.
Sólo en el Nuevo Testamento se habla de inspiración en sentido preciso,
como la acción con la que Dios inspira al hagiógrafo. En efecto, en la
comunidad primitiva se tiene la convicción de que el carisma profético se da
también en los apóstoles. Y está presente en aquellos apóstoles o varones
apostólicos que han tenido el privilegio de conocer directamente al Señor. Los
apóstoles están en condiciones de hablar de él, movidos por el Espíritu del
Señor resucitado: los profetas hablaron de lo que los apóstoles han conocido
directamente: 1 Ped 1,10-12. Y en conexión con esto, ninguna Escritura
responde a iniciativa privada, como así tampoco su interpretación: 2 Ped 1,20-
21.
En una palabra, la Iglesia tiene conciencia de que determinados
Evangelios o cartas apostólicas, redactadas por apóstoles o varones
apostólicos están escritos bajo el influjo del Espíritu Santo y que contienen la
verdad revelada de Dios. Por la inspiración, Dios se constituye en el Autor
Principal de la Sagrada Escritura: 2 Tim 3,16. Las Escrituras santas dadas por
el Espíritu Santo tienen al mismo Espíritu Santo por autor, ya que fue el
inspirador de la obra. El hagiógrafo habla movido por la gracia divina, sus
palabras no son suyas, sino de Dios.
La inspiración bíblica ―es una gracia divina o don sobrenatural que Dios
concede gratuitamente al hagiógrafo o autor inspirado para darnos el inmenso
regalo de su Palabra.‖ Se trata de una gracia que es actual y carismática: o sea
que no es habitual, permanente, sino transeúnte y vial destinada a la obra
escrita, que una vez realizada, la inspiración cesa. Es de tipo carismática
porque está orientada al bien común (la composición del libro sagrado que es
para bien de todos) y en sí misma no exige la santidad del que la compone.

3.6 LOS LIBROS CANÓNICOS, PROTO-CANÓNICOS Y DEUTERO-

CANÓNICOS
A la totalidad o catálogo de los libros inspirados se les dio el nombre de

libros canónicos en cuanto que tales escritos por ser Palabra de Dios son
normativos, regla de fe y maestros de la vida. (Canon viene del griego Kanon,
que significa recta o vara para medir y luego, por el uso, pasó a significar
patrón de medida, norma o ley).
Canonicidad e inspiración son dos conceptos distintos, sin embargo
relacionados. La canonicidad es consecuencia de la inspiración, la supone. No
habría canonicidad sin inspiración.
Los términos protocanónicos y deuterocanónicos fueron aplicados a los
libros a partir del siglo XVI y designan un momento en la historia de la
formación del catálogo de libros inspirados. En algún momento de la historia
(alrededor de los siglos III a V d.C.) se siguió una época de dudas y
discusiones en algunos autores eclesiásticos respecto a la canonicidad de
algunos libros, a los cuales se los denominó deuterocanónicos. Éstos fueron
luego reconocidos y aceptados por todos, desapareciendo las dudas y
vacilaciones. La distinción entre proto y deutero canónicos tiene por lo tanto,
más bien, un carácter histórico y no establece ninguna diferencia de dignidad
por cuanto que todos y cada uno de ellos son palabra de Dios y teniendo a
Dios por autor principal son igualmente normativos de la fe. Los libros
deuterocanónicos son los siguientes:
1- del Antiguo Testamento: Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc,

1 y 2 de Macabeos, los últimos siete capítulos de Ester y partes del
libro de Daniel.
2- del Nuevo Testamento: la carta a los Hebreos, la carta de Santiago,
la 2ª carta de San Pedro, las cartas 2ª y 3ª de San Juan, de San
Judas y el libro del Apocalipsis.

3.7 LOS LIBROS APÓCRIFOS
Los apócrifos (del griego apókriphon = oculto o escondido) son en el

campo bíblico todos aquellos escritos no inspirados y que por lo tanto no se
encuentran entre las Escrituras canónicas. Se entiende por libros apócrifos a la
literatura religiosa que surgió simultáneamente a los libros inspirados de ambos
testamentos, tanto en el ámbito judío como cristiano. Estos escritos muestran
cierta similitud con los títulos y temas de los libros canónicos y fueron a su vez
atribuidos a los grandes personajes bíblicos.
La procedencia de los libros apócrifos es diversa. Surgieron en
ambientes religiosos y comúnmente buscaban satisfacer la curiosidad dele
creyente ante el silencio, la omisión y la brevedad de los libros canónicos. Si
bien, estos presentan muchos pasajes que fueron vehículo para que algunas
sectas difundieran sus doctrinas o también fueron la expresión de la piedad y
fantasía popular, no obstante, no pocas veces reportan información auténtica y
digna de ser atendida. Los apócrifos nos permiten conocer mejor las
costumbres sociales, religiosas y las doctrinas cubriendo un amplio espectro. A
su vez, nos proporcionan en algunos casos datos que son corroborados por la
Tradición de la Iglesia en el campo histórico. Éstos son:
1-algunos apócrifos del Antiguo Testamento: libro de los Jubileos
(atribuida a Moisés), la Ascensión de Isaías, la carta de Aristea, los
Testamentos de los Doce Patriarcas, los Salmos de Salomón, la Oración de
Manases, el Salmo idiográfico de David, los libros III y IV de Baruc y otros más.
2-Algunos apócrifos del Nuevo Testamento: el evangelio de los Hebreos
o de los nazareos, el protoevangelio de Santiago o Historia de la Natividad, las
Actas de Pilatos o Evangelio de Nicodemo, el Tránsito de María o Dormición de
la Santísima Madre de Dios, el Evangelio de los Egipcios, entre otros.
Lectura Bibliográfica
Ampliamos leyendo:
Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación (―Dei Verbum‖): c. I al VI.
Actividad Nº 3
Consignas:
1-Elaborar un cuadro sinóptico donde aparezcan todos los libros del
Antiguo y del Nuevo Testamento, e indicar sus respectivas abreviaturas.
2-Realizar una línea histórica ubicando los períodos de la historia de
Israel y relacionarlos con los libros del Antiguo Testamento.
3-Utilizando las SS.EE, ejemplifique cada uno de los géneros
literarios más representativos que se pueden hallar en los textos. Extraiga el
párrafo y explique porqué considera que corresponde a ese género.
4-Determine cuál es la diferencia entre los libros apócrifos y los libros
canónicos.

3.8 SAGRADA TRADICION: FUENTES
Jerarquía y conexión entre las fuentes. Principios generales: Las

fuentes no son realidades inconexas, sino partes o momentos de un único
proceso -el de la constitución y transmisión de la Revelación-, que tiene
además un único protagonista principal: Dios, que se reveló por medio de los
profetas y en Cristo, que movió a los profetas mismos o a discípulos y
seguidores suyos a poner por escrito lo revelado, que instituyó la Iglesia a la
que confió ese depósito revelado hecho de tradiciones orales y de escritos, y a
la que asiste dotándola de infalibilidad. Una adecuada criteriología de las
fuentes teológicas presupone, pues, toda la doctrina católica sobre la
Revelación, sobre la inspiración de las S. E. y sobre la infalibilidad de la Iglesia.
Limitémonos aquí a reseñar tres puntos de esa doctrina especialmente
significativos para nuestro tema:
1) Carácter progresivo de la Revelación. Dios ha procedido en su
revelación manifestándose progresivamente según una divina pedagogía, en
virtud de la cual sus sucesivas intervenciones y palabras van clarificando el
sentido de las precedentes. Esa Revelación culmina en Cristo, en quien se nos
transmite la palabra radical y definitiva, y en quien se nos da, por tanto, el
criterio hermenéutico último de toda la Revelación.
2) Carácter tradicional de la misión de la Iglesia. Culminando la
Revelación en Cristo, el periodo histórico que a partir de Él se inicia adquiere
un sentido diverso de los precedentes: no se trata ya de esperar que Dios
consume su Revelación, sino de transmitir a las generaciones posteriores una
Revelación ya consumada a fin de que sea aceptada en la fe; la misión de la
Iglesia consiste, pues -desde la perspectiva en la que estamos situados-, en
guardar y transmitir fielmente el depósito recibido.
3) Carácter vivo de la transmisión que la Iglesia realiza. Esa
transmisión del depósito revelado la realiza la Iglesia no de un modo exterior y
mecánico -como si repitiera unas palabras cuyo sentido no comprende o cuyo
mensaje no vive-, sino de una manera vital, asimilando la verdad recibida y
viviendo de ella. Por eso su tarea de transmitir el depósito está íntimamente

unida -y así lo indican los documentos conciliares que acabamos de citar- a la

de declararlo, es decir, a la de interpretarlo dando a conocer su sentido. En esa
comprensión y asimilación del depósito revelado la Iglesia cuenta con la
asistencia del Espíritu Santo, que se ejerce especialmente a través de la
asistencia al Magisterio, que goza así del don de la infalibilidad al declarar y
definir cuál sea el contenido del depósito revelado. La interpretación que la
Iglesia hace de lo contenido en la S. E. y la Tradición no es, pues, una
interpretación humana y opinable, sino auténtica ya que, garantizada por Aquel
mismo que se manifestó en la Revelación, goza de absoluta autoridad.


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TEOLOGIA Lic.

Profesora: Lic. Alejandra Del Valle

Año de Edición: 2015

Instituto Superior Del Milagro Nº 8207 - Alvarado 951 ( Salta) | 1

En esta etapa de su formación profesional que nos toca

Lic. Alejandra del Valle Giménez

Instituto Superior Del Milagro Nº 8207 - Alvarado 951 ( Salta) | 2

En este espacio nos introduciremos en algunos aspectos de la

 Obtener una visión amplia y reflexiva de la teología a la luz de la

Instituto Superior Del Milagro Nº 8207 - Alvarado 951 ( Salta) | 3

 Comprender que la vida humana es una historia de salvación

UNIDAD Nº III: DIOS AL ENCUENTRO DEL HOMBRE. LA

Unidad IV: DIOS UNO Y TRINO

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a) Dios uno en esencia. Conocimiento natural y sobrenatural de

Unidad V: LA VIRGEN MARÍA Y LA IGLESIA

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 Giussani, L. ―Porqué la Iglesia‖ Tomos I y II, Editorial Encuentro, Madrid,

 Condiciones para regularizar la materia:

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 Condiciones para promocionar la materia:

 Desarrollo del juicio crítico fundamentado.

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A continuación presentamos un esquema acerca de la funcionalidad del

Desarrollo teórico y Propuestas de actividades

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El Manual contiene una serie de indicaciones gráficas que pretendemos

LECTURAS BIBLIOGRÁFICS OBLIGATORIAS

Indica la lectura del material bibliográfico obligatorio seleccionado por

Indica puntos a los que se debe prestar especial atención.

Señala la presencia de conceptos claves de la unidad didáctica

ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE OBLIGATORIAS

Indica la realización de actividades de aprendizaje obligatorias que

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ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE OPTATIVAS

Indica la realización de actividades de aprendizaje optativas que

VISUALIZACIÓN DE MATERIAL AUDIOVISUAL.

Indica la observación de proyecciones. Representa un instrumento

ACTIVIDADES GRUPALES Y COLABORATIVAS.

Promueve el intercambio de ideas y conocimientos de manera grupal

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Representa un medio de comunicación de consulta y debate en la

ENLACES A SITIOS WEB

Propone la lectura de frases o textos con el fin de reflexionar o analizar con

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1.1 CONCEPTO DE TEOLOGÍA.

Más allá de las posibilidades de la sola razón humana, el creyente

adecuado como plenitud del pensamiento humano es que el creyente penetre

“CRISTO ES SIEMPRE NECESARIO”

Y ahora yo os diré algo que ya todos conocemos, pero en cuya

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“Todo lo tenemos en Cristo”, exclama San Ambrosio; “Cristo lo es todo

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Responda desde su propia perspectiva personal:

a) – ¿Qué es la Religión? ¿Qué papel cumple en la vida de los

Teología (del griego: θεος theos 'Dios' y λογος logos:

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San Agustín tomó el concepto teología natural (theologia naturalis) de la

El término teología, por tanto, no es inicialmente de origen cristiano. Sólo

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términos generales la teología es una reflexión sobre Dios (y en este sentido

1.2 LA CONSTITUCIÓN DEL SABER TEOLÓGICO CATÓLICO

En la constitución del saber teológico católico pueden indicarse su

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