Descartes había sido educado en un método educativo que afirmaba que le enseñaría

todo lo que necesitaba saber para poder aprender y desenvolverse en el mundo. Después de
haber completado su educación jesuita, Descartes descubrió que sabía todo lo que sus
maestros querían enseñarle, pero que no estaba muy satisfecho con el conocimiento que le
daba. En particular, sentía que no tenía motivos para tener certeza con respecto a lo que
había aprendido. La filosofía de Descartes está, en gran medida, motivada por el deseo de
encontrar certeza. Esto lo lleva a rechazar todos los preceptos y principios de la filosofía
aristotélica como no lo suficientemente buenos, y a emplear la duda escéptica en su
búsqueda de una base más sólida para el conocimiento.

Y, es allí, cuando Descartes parece asumir que el conocimiento puede analizarse en

partes y luego construirse a partir de fundamentos simples. Estas suposiciones lo llevan a
creer que debe haber ciertos primeros principios evidentes sobre los que puede descansar
toda su filosofía, y que todas sus conclusiones posteriores pueden derivarse de estos
primeros principios, además de llevar a la ciencia más allá de la mera observación y
experimento; y es por ello que Descartes suele retratarse como alguien que defiende y
utiliza un método a priori para descubrir el conocimiento infalible, un método enraizado en
una doctrina de ideas innatas que produce un conocimiento intelectual de las esencias de las
cosas que conocemos en nuestra experiencia sensible del mundo. Esta metafísica de las
esencias y el método a priori se contrastan con el método de otros autores y de aquellos
empiristas que negaron la metafísica de las esencias y la doctrina de las ideas innatas, y
para quienes el conocimiento del mundo de las apariencias sensibles era ubicarse, no yendo
fuera de él a un reino de esencias, sino aplicando el método de experimento a través del
cual uno podría trazar los patrones en este mundo de causas y efectos. Hay algo en esta
imagen estándar, pero el pensamiento de Descartes, como el de los empiristas, va mucho
más allá de esta simple descripción. De hecho, Descartes buscó fundar nuestro
conocimiento de las cosas tanto en la experiencia y en el experimento como en las cosas a
priori.

Por otra parte, El empirismo podría tratarse como la antítesis del pensamiento de
Descartes, puesto que el empirismo tiene como origen de todo conocimiento la experiencia
sensorial. Enfatiza el papel de la experiencia y la evidencia, especialmente la percepción
sensorial, en la formación de ideas, al tiempo que desconoce la noción de ideas innatas, y
argumenta que el único conocimiento que los humanos pueden tener es a posteriori (es
decir, basado en la experiencia). Se basa en la inducción o el razonamiento inductivo
(haciendo generalizaciones basadas en instancias individuales) para construir un cuerpo de
conocimiento más complejo a partir de estas observaciones directas. La ciencia moderna y
el método científico se consideran de naturaleza empírica metodológica, ya que se basan en
una metodología inductiva para la investigación científica. Además, Su poder cultural ha
derivado sobre todo de su capacidad para producir a intervalos representantes que han
hecho grandes contribuciones a la filosofía académica y han sido portavoces públicos
efectivos para las causas seculares y liberales de su época; es entonces que Berkeley y
Humé fueron dos filósofos muy diferentes, con preocupaciones, modos de argumentación y
actitudes muy desiguales respecto del mundo. Pero a mediados del siglo XIX se había
convertido en costumbre verlos como representantes sucesivos de una sola tradición
empirista.

Es entonces que el empirismo, como cualquier otra perspectiva filosófica importante,

crea muchos de sus problemas a partir de sus soluciones. De modo que la insistencia
empirista de que todo conocimiento empírico genuino se basa en nuestras experiencias
sensoriales, una convicción por la cual el empirista espera distinguir creencias para las
cuales, desde un punto de vista empirista, tenemos fundamentos racionales adecuados,
desde creencias para las cuales desde un punto de vista empirista no existen fundamentos
adecuados - como la creencia de que hay unicornios o (para la mayoría, aunque no todos)
empiristas la creencia de que Dios existe - de inmediato genera problemas sobre nuestro
conocimiento de otras personas , sobre la relación de nuestras experiencias de ver, oír,
tocar, probar y oler con los objetos físicos que ostensiblemente los causan, sobre la
naturaleza de la identidad personal, y sobre cómo las generalizaciones científicas que se
extienden más allá de nuestras experiencias podrían ser justificadas por ellos.

Mientras tanto Kant presentó los temas centrales de la primera Crítica de una manera
algo diferente, a partir de instancias en las que parece que hemos alcanzado conocimiento y
preguntando en qué condiciones cada caso es posible. Así que Kant realiza de manera
cuidadosa un par de distinciones cruciales entre los juicios que realmente hacemos.
 La primera distinción separa juicios a priori de a posteriori en referencia al origen de
nuestro conocimiento de ellos. Los juicios a priori se basan solo en la razón,
independientemente de toda experiencia sensorial, y por lo tanto se aplican con estricta
universalidad. Los juicios a posteriori, por otro lado, deben basarse en la experiencia y, en
consecuencia, ser limitados e inciertos en su aplicación a casos específicos. Por lo tanto,
esta distinción también marca la diferencia tradicionalmente observada en la lógica entre
verdades necesarias y contingentes.

Pero Kant también hizo una distinción menos familiar entre juicios analíticos y
sintéticos, de acuerdo con la información transmitida de la lectura y la clase. Los juicios
analíticos son aquellos cuyos predicados están completamente contenidos en sus sujetos;
Como no agregan nada a nuestro concepto del sujeto, tales juicios son claramente
explicativos y pueden deducirse del principio de no contradicción. Los juicios sintéticos,
por otro lado, son aquellos cuyos predicados son completamente distintos de sus sujetos, a
los que se debe demostrar que se relacionan debido a alguna conexión real con los
conceptos mismos. Por lo tanto, los juicios sintéticos son genuinamente informativos.

Kant supuso que los filósofos anteriores no habían podido diferenciar adecuadamente
estas dos distinciones. Tanto Leibniz como Humé habían hecho una sola distinción, entre
cuestiones de hecho basadas en la experiencia sensorial y las verdades no informativas de la
razón pura. De hecho, sostuvo Kant, las dos distinciones no son enteramente equivalentes;
necesitamos al menos considerar sus cuatro combinaciones lógicamente posibles: Los
juicios analíticos a posteriori no pueden surgir, ya que nunca es necesario apelar a la
experiencia en apoyo de una afirmación puramente explicativa. Los juicios sintéticos a
posteriori son las cuestiones de hecho relativamente indiscutibles que llegamos a conocer
por medio de nuestra experiencia sensorial.

Los juicios analíticos a priori, todo el mundo está de acuerdo, incluyen todas las verdades
meramente lógicas y los asuntos directos de definición; ellos son necesariamente
verdaderos
Los juicios sintéticos a priori son el caso crucial, ya que solo ellos podrían proporcionar
nueva información que es necesariamente cierta. Pero ni Leibniz ni Hume consideraron la
posibilidad de tal caso.