UNIVERSIDAD DE SAN CARLOS DE GUATEMALA

CENTRO UNIVERSITARIO DEL NOROCCIDENTE

LICENCIATURA EN CIENCIAS JURÍDICAS Y SOCIALES; ABOGACÍA Y NOTARIADO
FILOSOFIA CÓDIGO 962. SEGUNDO SEMESTRE GRUPO “5” SECCIÓN “A”

TEMA:

CUADROS COMPARATIVOS DE FILÓSOFOS

CATEDRÁTICO DEL CURSO

LICENCIADO
M.A Lic. Anacleto Marcelino Gómez Gómez

Estudiantes Carné

Rivas Pérez, Allan Arturo de Jesús carnet 201742741

Martínez Cano, Marvin Alexander carnet 201641873

Bartolomé Baltazar, Felipe Hectorio carnet 201740705

Galindo Herrera, Mario Andrés carnet 201742770

Hernández Mendoza, Briseidy Nohely carnet 201741143

Lox Juárez, Joseline Verónica carnet 201743417

García Jiménez, Wendy Karina carnet 201740493

Villatoro Villatoro, Dania Yuriza carnet 201609124

Cano Rodríguez, Hermelinda Roxana ` carnet 201742333

HUEHUETENANGO, 24 DE AGOSTO DE 2017

 FILÓSOFOS EN LA EDAD ANTIGUA
GRECIA
SÓCRATES:
Bibliografía:
Sócrates (470-399 a.C.) fue un filósofo griego considerado uno de
los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la
universal. Fue el maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles
como discípulo; estos tres son los representantes fundamentales
de la filosofía griega. Nació en Atenas, donde vivió los dos últimos
tercios del siglo V a.C., la época más espléndida en la historia de
toda la antigua Grecia. Desde muy joven, llamó la atención por la
agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además
de la fina ironía con la que salpicaba sus tertulias con los
ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les
preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque
muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza.
Aportes:
El punto de partida de la investigación filosófica socrática es el
propio ser humano: “Conócete a ti mismo”, y la primera
condición para ello es el reconocimiento de la propia ignorancia:
“Sólo sé que no sé nada”. Para Sócrates, al contrario que los
sofistas, el más sabio es quien sabe que no sabe, pues el que se
cree en posesión de la sabiduría ignora hasta su propia ignorancia
y no es capaz de investigar, permaneciendo en la ignorancia, lejos
de la verdad y la virtud, ya que Sócrates identifica el saber con la
virtud (intelectualismo moral.)
La mayéutica, es una técnica que consiste en interrogar a una
persona para hacerla llegar al conocimiento no conceptualizado.
Se basa en la dialéctica, la cual supone la idea de que la verdad
está oculta en la mente de cada ser humano. La técnica consiste
en preguntar al interlocutor acerca de algo y luego se debate la
respuesta dada por medio del establecimiento de conceptos
generales.
Fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al
sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. Fue
el verdadero iniciador de la filosofía en cuanto que le dio su
objetivo primordial de ser la ciencia que busca en el interior del
ser humano. Sócrates describió el alma como aquello en virtud de
lo cual se nos califica de sabios o de locos, buenos o malos, una
combinación de inteligencia y carácter. Su lógica hizo hincapié en
la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales.
Sócrates y el Derecho
Según Sócrates, el buen ciudadano debe obedecer aun las malas
leyes, para no estimular al mal ciudadano a violar las buenas. Fue
obediente con las leyes de Atenas, pero evitaba la política. Creía
que podría servir mejor a su país dedicándose a la filosofía. No
escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de
filosofía.
Fue así el iniciador del intelectualismo, pues establece una
relación entre el saber y el actuar, y la dependencia del actuar
con el conocimiento. Principios aplicados inclusive en el Derecho
actual al establecer la culpabilidad de las personas. El
pensamiento socrático no define la libertad como la capacidad de
realizar cualquier conducta que se desea, esto debido a que el
hombre no es considerado por Sócrates como racional, sino que
tiene la capacidad de llegar a serlo, pero para esto necesita
redescubrir sus conocimientos y conocer el bien.
Obras:
Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que cada uno
debía desarrollar sus propias ideas. Conocemos en parte sus ideas
desde los testimonios de sus discípulos: Platón, Jenofonte,
Aristipo y Antístenes, sobre todo. Tampoco fundó una escuela
regular de filosofía.
PLATÓN:
Bibliografía:
Platón (428/427 a.C.-347 a.C.) fue un filósofo griego, alumno de
Sócrates y maestro de Aristóteles, de familia noble y aristocrática.
Platón (junto a Aristóteles) es quién determinó gran parte del
corpus de creencias centrales tanto del pensamiento occidental
como del hombre corriente (“sentido común” del hombre
ROMA
MARCO TULIO CICERÓN:
Bibliografía:
Marco Tulio Cicerón (106-43 a.C.), se destacó como escritor,
político y orador romano. Su carrera política fue considerable, no
obstante, Cicerón es principalmente conocido como el orador
más elocuente de Roma y como hombre de letras.
Nació en Arpinum (actualmente Arpino, Italia) y en su juventud
realizó estudios de derecho, oratoria, literatura y filosofía en
Roma. Tuvo una breve carrera militar y tres años de experiencia
como abogado defendiendo a ciudadanos privados, realizó viajes
a Grecia y Asia, donde continuó sus estudios. Al regresar a Roma
en el 77 a.C. comenzó lo que sería su carrera política, y ya para el
74 a.C. fue elegido miembro del Senado.
Cicerón se dedicó a la literatura hasta el 51 a.C., cuando aceptó el
encargo de gobernar la provincia romana de Cilicia como
procónsul. Regresó a Roma en el 50 a.C. y se unió a Pompeyo,
que se había convertido en el mayor enemigo de Julio César.
Cuando César derrotó a Pompeyo, en el 48 a.C., Cicerón
comprendió que continuar con la resistencia a César era inútil, y
aceptó su amistad, aunque mientras César fue dictador de Roma,
Cicerón vivió apartado de la vida política dedicándose a escribir.
Después del asesinato de César, en el 44 a.C., Cicerón retornó a la
política. Esperando ver la restauración de la República, apoyó al
hijo adoptivo de César, Octavio, más tarde el emperador Augusto,
en sus luchas contra el cónsul romano Marco Antonio. Sin
embargo, Octavio y Marco Antonio se reconciliaron, y Cicerón fue
ejecutado como enemigo del Estado, el 7 de diciembre del 43 a.C.
Aportes:
Cicerón creó un elaborado estilo prosístico que combina claridad
y elocuencia, y que se ha convertido en uno de los modelos por
medio de los que se juzga toda la demás prosa latina. Su obra
contribuyó mucho al enriquecimiento del vocabulario de su
propio lenguaje. Los escritos de Cicerón tratan sobre muchos
temas. Sus obras filosóficas revelan su creencia en Dios y en el
libre albedrío.
Sus obras retóricas, escritas en forma de diálogo, en especial De
Oratore (Sobre la retórica), tienen gran valor como modelos de
una consumada retórica y como una rica fuente de material
histórico. Las más famosas de sus piezas de oratoria son las
cuatro contra Catilia, conocidas por Catiliniarias, y las catorce
contra Marco Antonio conocidas por Filípicas.
La razón y la palabra
Cicerón explica que el hombre es superior a las bestias pues está
iluminado por la razón, por eso, puede conocer las causas y
efectos de los acontecimientos, investiga las diferencias y
similitudes, enlaza presente pasado y futuro… todo aquello que
los seres no pueden hacer sólo con el instinto. Esta razón le da al
hombre un sentimiento de unidad hacía los otros hombres, pues
comparte con ellos la capacidad de pensar.
El alma – espíritu
Cuenta Cicerón que la imagen de los objetos que percibimos por
los sentidos, la razón la hace pasar al alma para advertirle que
debe poner en sus operaciones mayor constancia, regularidad y
belleza. Es un modo de decirle a su mente que no es la reina, que
por encima de ella, hay algo superior que la rige.
Los deberes versus las virtudes
Los deberes
Cuenta Cicerón que los deberes son algo natural para el hombre,
nos dan reglas para llevar una vida ordenada y honesta, y “ser fiel
a ellos es un honor”.
El estudio y el conocimiento de la verdad, es un deber como
filósofos, pero no podemos desatender nuestros asuntos por el
estudio pues faltaríamos a nuestro deber. Cicerón es tajante al
decir que la virtud siempre consiste en acción. El tiempo libre
será el idóneo para entregarnos al estudio. Hay que huir, por
tanto, de la excesiva pasión por el estudio, del egoismo y del
individualismo, pues estos son algunos de los motivos que hacen
que el hombre falte a su deber.
occidental) y pruebas de ello son la noción de “Verdad” y la Las virtudes
división entre “doxa” (opinión) y “episteme” (ciencia). Demostró Cicerón dedica el libro primero de su obra “Los deberes”, a lo
(o creó) y popularizó una serie de ideas comunes para muchas honesto. Para él, la honestidad es la base del deber, pues
personas, pero enfrentadas a la línea de gran parte de los comprende tanto el respeto hacia uno mismo como hacia los
filósofos presocráticos y al de los sofistas (muy populares Grecia) demás. Lo útil es inseparable de lo honesto (esta es una de las
y que debido a los caminos que tomó la historia de la Metafísica, principales ideas de esta obra), si unimos ambas nos estamos
en diversas versiones y reelaboraciones, se han consolidado. Su acercando a la Virtud, y por consiguiente, a la felicidad.
influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en la Patria y sociedad. Los hombres de Estado
historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que Cicerón posee un elevado concepto del Estado. Por eso, explica
alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos. que, a veces, aunque la guerra parezca inevitable, la paz si es
Aportes: sincera, siempre es preferible. Las empresas políticas son más
Pensamiento jurídico y político hermosas e ilustres que las bélicas. El valor cívico y pacífico, no es
La principal preocupación de Platón es el valor de la justicia. La inferior a la fuerza militar.
justicia ejerce su función en la vida política o de convivencia del La base del Estado es la Justicia. Ella engrandeció Roma, y la
hombre, es decir en tiempos actuales de las personas. Compara el injusticia la llevó a la ruina.
hombre individual y la ciudad. Polis ideal-hombre concreto. El Sobre los hombres de Estado afirma que deben tener
alma del hombre impulsa tres operaciones según lo plantea en su sentimientos nobles, sentir menosprecio por las cosas humanas y
obra La República y para ilustrarlo se conoce el cuadro de las conservar una calma inalterable. Mantener esta tranquilidad
virtudes. Platón plantea la Doctrina de las Ideas. Las presenta en cuesta menos a los filósofos que saben soportar mejor los golpes
dos dimensiones: Mundo de las realidades que se percibe por los de la vida, pues su caída es desde menor altura. Aquellos que
sentidos y mundo de las ideas que se perciben por la razón. La gobiernan un país, necesitan contar con un alma fuerte y
verdadera realidad es la de las ideas. Quienes se conforman con desinteresada.
las realidades (sentidos) adquieren sólo opinión, doxa. Quienes Finalmente debe acotarse, que la filosofía característica romana
captan racionalmente las ideas (sabios o filósofos) adquieren lo tenía como esencia el eclecticismo, es decir, la conciliación de
verdadero, episteme. varias doctrinas de diferentes escuelas, siendo Cicerón el
El mito de la caverna (República, VII) representante típico del eclecticismo romano.
El libro VII de la República comienza con la exposición del Obras:
conocido mito de la caverna, que utiliza Platón como explicación Destacan sus tratados
alegórica de la situación en la que se encuentra el hombre De Legibus (Sobre las leyes), De Officiis (Sobre el deber), y De
respecto al conocimiento. Natura Deorum (Sobre la naturaleza de los dioses). De Oratore
El mito de la caverna (Sobre la retórica)
Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista Entre las obras menores
de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho Los tratados De Senectute (Sobre la vejez) y De Amicitia (Sobre la
de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde amistad) siempre han sido admirados por su estilo cultivado.
niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que Muy importantes son cuatro colecciones de cartas escritas por
estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las Cicerón a sus conocidos y amigos.
ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un Estas cartas constituyen una revelación espontánea de su autor y
fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y una excelente fuente de información sobre la política y las
los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual costumbres de la antigua Roma, y se ocupan de temas que van
suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las desde la filosofía y la literatura a las cuestiones familiares.
mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por
encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.
Obras:
“Apología”, relata el proceso de la defensa de Sócrates; y en
“Critón” se refiere a su maestro, que condenado a muerte
injustamente demuestra ser un buen ciudadano respetando la
decisión del Estado, fiel a sus principios.
“Sofista” representa un nuevo tratamiento de la teoría de las
ideas y en “Político” es donde afirma que el sabio es el verdadero
gobernante.
En “Filebo” establece la relación entre el bien y el placer y
“Timeo” habla sobre la ciencia natural.
“La República o de lo justo” Libro séptimo
El estado de la naturaleza humana, con relación a la ciencia y a la
ignorancia, Que tara del mito de la caverna hombres
encadenados a vivir entre conocimientos que no dejan que se
encuentren con la verdadera realidad de su existencia.
“El diálogo de las Leyes” es el monumento más vasto de la
filosofía platoniana, pero no el más acabado; sobre todo, si se le
compara con las demás grandes composiciones del maestro.
Trato sobre la Republica y el Estado República, ha suavizado en
las Leyes su rigor, para hacerlas pasar mejor de la esfera del libre
pensamiento al mundo real.
ARISTÓTELES:
Bibliografía:
Aristóteles, nació en Estagira, Macedonia, el año 384 a. de J.C. y
murió en 322 a. de J.C. Fue discípulo de Platón y maestro de
Alejandro Magno. Creó su "Liceo" que fue tan prestigioso como la
"Academia".
Su filosofía se caracteriza por ser un movimiento filosófico y
científico basado en la experimentación. Concepción
revolucionaria. En un panorama filosófico denominado por la
ciencia del mundo exterior y la cosmología, creó un concepto de
la sociedad, de la realidad y del hombre totalmente diferente.
Enfatizó la transformación de su sociedad política porque afianzó
la libertad democrática en su obra "Las Constituciones de
Atenas", contra Filipo de Macedonia, quien reaccionó ordenando
su muerte, ya que vislumbró que la democracia terminaría por
derrotar al totalitarismo.
Aportes:
Su filosofía se caracteriza por ser un movimiento filosófico y
científico basado en la experimentación. Concepción
revolucionaria. En un panorama filosófico denominado por la
ciencia del mundo exterior y la cosmología, creó un concepto de
la sociedad, de la realidad y del hombre totalmente diferente.
Enfatizó la transformación de su sociedad política porque afianzó
la libertad democrática en su obra "Las Constituciones de
Atenas", contra Filipo de Macedonia, quien reaccionó ordenando
su muerte, ya que vislumbró que la democracia terminaría por
derrotar al totalitarismo.
En el campo de la metafísica hasta entonces denominado
por Platón, en el que tenía predominio las ideas y por lo tanto el
mundo ideal y dialéctico de la lógica y el pensamiento sobre la
realidad y la experiencia, él decidió crear bases totalmente
diferentes para constituir en ellas la filosofía y la ciencia.
Aristóteles da realidad a las ideas entendiéndolas como la
esencia de las cosas reales - "Nada hay en la mente que no
haya estado antes en los sentidos".
Aristóteles inventa el empirismo, pues considera que todas las
filosofías y las ciencias tienen que partir de las experiencias, es
decir, de todas las sensaciones que nos ofrece el mundo de
la percepción y del conocimiento sensible.
Redescubre la experiencia y la erige en base del conocimiento
verdadero. La percepción que había sido desechada como
conocimiento impreciso y engañoso es decir, el DOXA, para él es
el punto de partida necesaria y obligatoria, no sólo de toda la
filosofía, sino de todas las ciencias.
Aristóteles y el derecho
Aristóteles distribuye la filosofía en tres ramas, la primera es la
ontología especifica el estudio del ser a esto se integra la
cosmología, la teología, la antropología y la teodicea, la segunda
es la epistemología el estudio del conocimiento, en la cual se
elaboran preguntas acerca de cómo se conoce lo que sucede, de
qué forma y que es lo que estamos conociendo, las respuestas
por parte de él se responden desde los sentidos ya que prima el
empirismo en su pensamiento, y la tercera de sus ramas es el
hecho que fundamenta en obrar, en la ética o política.
Es identificado como el fundador de la lógica y de la biología, en
relación con el derecho se centra sobre todo en la política ya que
esta busca gobernar o coordinar la acción del Estado para así
obtener un buen provecho de la sociedad. La técnica para ejercer
una toma de decisiones y así cumplir los objetivos de asuntos
públicos.
Obras:
Metafísica, filosofía primera. En este apartado se incluye una
sola obra, la Metafísica, que en su forma actual se compone de
catorce libros.
Ética. Tres son los grandes tratados aristotélicos dedicados a la
moral: 1) Ética a Eudemo, en siete libros. 2) La Ética a Nicómaco,
en diez libros. 3) Gran ética, en diez libros.
Política. A este apartado corresponden dos obras: 1) La Política,
en ocho libros. 2) La constitución de Atenas.
Teoría del arte. Dentro de este apartado se incluyen: 1)
La Retórica, consta de tres libros. 2) La Poética, que constaba de
dos libros.
 FILÓSOFOS DE LA EDAD MEDIA
MEDIEVAL
SAN AGUSTÍN DE HIPONA
Bibliografía:
Nació en Tagaste (África) el año 354; después de
una juventud desviada doctrinal y moralmente, se convirtió,
estando en Milán, y el año 387 fue bautizado por el obispo
San Ambrosio. Vuelto a su patria, llevó una vida dedicada al
ascetismo, y fue elegido obispo de Hipona. Durante treinta
y cuatro años, en que ejerció este ministerio, fue
un modelo para su grey, a la que dio una sólida formación
por medio de sus sermones y de sus numerosos escritos,
con los que contribuyó en gran manera a una mayor
profundización de la fe cristiana contra los errores
doctrinales de su tiempo. Está entre los Padres más
influyentes del Occidente y sus escritos son de gran
actualidad. Murió el año 430.
Para San Agustín (354-430) la felicidad auténtica y el
objetivo último del comportamiento humano es la sabiduría
que se encuentra en las profundidades de uno mismo, que
nos muestra a Dios y que se revela a través de la
conciencia.
Aportes:
San Agustín elaboró un método sistemático de filosofía
para la teología cristiana. Enseñó retórica en
Cartago, Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. Sus
discusiones sobre el conocimiento de la verdad y la
existencia de Dios parten de la Biblia y los antiguos filósofos
griegos. Defensor enérgico del cristianismo, san Agustín
elaboró la mayoría de sus doctrinas
resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el
pelagianismo, dos movimientos heréticos cristianos.
La Investigación Agustiniana
San Agustín ha sido llamado el Platón cristiano. Esta
definición no es verdadera tanto porque en su doctrina se
encuentran vislumbres y motivos doctrinales del auténtico
Platón, cuanto porque él renueva el espíritu del
cristianismo aquella investigación que había sido la realidad
fundamental de la especulación católica. La fe está, según
Agustín, al final de la investigación, no en sus comienzos.
Ciertamente la fe es la condición de la investigación, que no
tendría, sin ella, ni dirección ni guía; pero la investigación se
dirige hacia su condición y busca esclarecerla con el
profundizar constante de los problemas que suscita.
El descubrimiento de la persona y la metafísica de la
interioridad
Agustín no plantea el problema del hombre en abstracto, el
problema de la esencia del hombre en general. En cambio,
plantea el problema más concreto del <<yo>>, del hombre
como individuo irrepetible, como persona, como individua
autónomo, podríamos decir utilizando una terminología
posterior. En este sentido, el problema de su <<yo>> y de
su persona se convierten en paradigmáticos: <<yo mismo
me había convertido en un gran problema (magna
quaestio) para mí>>, <<no comprendo todo lo que soy>>.
Agustín, como persona, se transforma en protagonista de
su filosofía: observador y observado.
El fin de la investigación: Dios y el Alma
Al comienzo de los Soliloquios, que es una de sus primeras
obras, Agustín declara el fin de su investigación: <<Yo deseo
conocer a Dios y el alma. ¿Nada más? Nada más
absolutamente>>. Y tales han sido, en realidad, los
términos hacia los cuales se endereza constantemente su
especulación desde el principio hasta el fin. Pero Dios y el
RENACIMIENTO
NICOLÁS MAQUIAVELO
Filósofo, político, diplomático, poeta e historiador italiano,
cuyos escritos sobre habilidad política convirtieron su
nombre en un sinónimo de astucia y duplicidad.
Nicolás Maquiavelo nació en el seno de una familia noble
empobrecida, de padre abogado y madre descendiente de
una familia influyente. En 1494 fue nombrado secretario de
la segunda cancillería encargada de los Asuntos Exteriores y
de la Guerra de la ciudad, cargo que ocupó hasta 1512 y
que le llevó a realizar importantes misiones diplomáticas en
varias ciudades italianas, Francia, Alemania.
Nicolás Maquiavelo es considerado el fundador de la
filosofía política moderna y uno de sus principales
exponentes. Develó la naturaleza del poder en forma
realista y desnuda.
Aunque Maquiavelo nunca lo dijo, se le atribuye la frase "el
fin justifica los medios", ya que resume muchas de sus
frases con su aporte se abre camino a la modernidad en su
concepción política y a la reestructuración social.
Aportes:
El Absolutismo moderno
En los años iniciales del siglo XVI la monarquía absoluta
había llegado a ser el tipo predominante del gobierno de
la Europa occidental. Por todas partes se registraba un
enorme fracaso de las instituciones medievales que la
monarquía absoluta había logrado con sangre y fuego
basándose en la fuerza.
Político y diplomático, habilísimo como organizador militar,
competente, audaz pensador, literato con profunda visión
de su época y poeta notable. Patriota exaltado, fue más
castigado por la adversidad que favorecido por la suerte.
Siempre se le confirieron misiones importantes más como
espía distinguido que como embajador fastuoso.
Todo el sistema político de Maquiavelo está expuesto en
tres de sus obras: Fue la sistematización del
PRAGMATISMO o REALISMO POLITICO, que se plasma en
la conocida frase: "El fin justifica los medios"
- Discurso sobre la primera década de Tito Livio.
- El Príncipe.
- El arte de la guerra.
En las tres domina la misma idea fundamental y bajo
este concepto podría formar una sola, la expresión más
completa de sus ideas acerca de la organización de los
estados basada en la libertad, en la igualdad ante la ley y en
la participación de todas las clases en el gobierno, como
formar una monarquía nueva, absoluta para lograr con ella
unidad e independencia de la patria, como debe ser
armado el pueblo para defender su unidad e
independencia.
Caracterizo las situaciones políticas con juicio claro y frío,
los recursos y la posición del adversario, el sentido común
de la previsión de la lógica de los acontecimientos,
la mecánica de los gobiernos, los medios para fortalecer el
estado, las políticas susceptibles de aumentar su poder y
los errores que llevan a la decadencia o ruina. Las medidas
político militares son gran objeto de su interés y las separa
de toda consideración moral, social o religiosa.
Egoísmo universal
Tras casi todo lo que dijo Maquiavelo de política práctica
estaba el supuesto de que la naturaleza humana es
alma no requieren, para Agustín, dos investigaciones
paralelas o quizá diversas. Dios, en efecto, está en el alma y
se revela en la más recóndita intimidad del alma misma.
Buscar a Dios significa buscar el alma y buscar el alma
significa replegarse sobre sí mismo, reconocerse en la
propia naturaleza espiritual, confesarse.
Obras:
Las Confesiones, que contienen la narración de las
vicisitudes de su vida moral y el proceso de su vida o
desarrollo intelectual hasta su conversión, con cuyo motivo
toca ciertas cuestiones y expone ciertas ideas filosóficas.
Los libros Adversus Academicos, en los cuales discute las
opiniones de los filósofos, y con particularidad las de la
Academia en orden a la existencia y conocimiento de la
verdad.
Los libros De Ordine, el que lleva por título De Vita beata, y
los dos libros Soliloquorum, en todos los cuales se tocan y
discuten varios problemas pertenecientes a la Filosofía.
El libro De Immortalitate Animae el que escribió poco
después con el título De Quantitate Animae, tratados
esencialmente filosóficos, como lo es también en gran
parte el tratado De Libero arbitrio, dividido en tres libros, y
el libro o tratado De Animacuyo objeto es demostrar la
espiritualidad perfecta de! alma racional.
La famosa Ciudad de Dios, obra más citada que leída,
encuéntrense a cada paso pensamientos y problemas
filosóficos, cuestiones, ideas e indicaciones críticas y
científicas relacionadas con las ciencias filosóficas. Esta
obra, que, según confiesa el mismo San Agustín, más bien
debiera intitularse Las dos Ciudades, describe en sus
veintidós libros la oposición y la lucha entre el bien y el mal,
entre el mundo y Dios, entre la ciencia humana y la ciencia
divina, entre la Filosofía pagana y la Filosofía.
SANTO TOMAS DE AQUINO
Bibliografía:
Nació cerca de Aquino, en 1225, en una familia noble de
Nápoles. A los veinte años ingresó en la orden de
los dominicos. Estudia en París (la universidad más
importante de la época) y en Colonia, donde es discípulo de
Alberto Magno, quien le introduce en el aristotelismo. Es
profesor de la universidad de Paris desde la que polemiza
con los averroístas y con los franciscanos agustinitas.
Enseñó en París, en la curia pontificia y en Nápoles. Murió a
los 49 años, camino del Concilio de Lyon, lo cual no impidió
que escribiese una muy voluminosa obra.
El siglo XIII es el siglo del triunfo del aristotelismo en
Occidente. Al principio el propio papa advirtió del peligro
que tenía para la fe la filosofía de Aristóteles, y también los
agustinianos lo combatían ferozmente. A pesar de todo,
Santo Tomás es conocido por sintetizar cristianismo y
aristotelismo y construir un sistema aristotélico y cristiano a
la vez. La influencia ejercida por Santo Tomás ha sido
enorme. Durante siglos su pensamiento ha sido
el pensamiento oficial de la Iglesia católica.
Aportes:
La “esencia” de Dios.
Según Santo Tomás, podemos conocer racionalmente que
Dios existe. No sucede lo mismo, sin embargo, con la
naturaleza o esencia de Dios. Debido a la infinita distancia
que separa nuestra naturaleza de la naturaleza de
Dios, no podemos conocer la esencia de Dios, y a este
respecto tenemos que creer en las Escrituras. Por otro lado,
el hecho de que no podamos decir acerca de Dios qué es no
se reduce a una incapacidad nuestra, sino que Dios no es,
esencialmente egoísta y los motivos reales en que tiene que
apoyarse un estadista, tales como el deseo de seguridad de
las masas y el deseo de poder de los gobernantes son de
ese carácter. El gobierno se funda en la realidad en la
debilidad e insuficiencia del individuo que es incapaz de
protegerse contra la agresión de otros individuos a menos
que tenga el apoyo del poder del estado. La naturaleza
humana es profundamente agresiva y ambiciosa, los
hombres aspiran a conservar lo que tienen y a adquirir más.
Republicanismo y Nacionalismo
La conservación del estado a diferencia de su fundación
depende de la excelencia de sus leyes, ya que estas son la
fuente de todas las virtudes cívicas de sus ciudadanos.
Subraya la necesidad de que haya remedios legales para
impedir la violencia ilegal y señala los peligros políticos de
la conducta ilegal de los gobernantes y la locura de
embarcarse en políticas vejatorias y encaminadas a causar
molestias a los súbditos.
El gobernante prudente deberá abstenerse de tocar a la
propiedad y a las mujeres de sus súbditos, ya que estas son
las cuestiones que impulsan con mayor facilidad a
la resistencia.
Favorecía un gobierno benévolo, y el empleo de la
severidad cuando fuese necesaria, con moderación.
Obras:
Discursos sobre la primera década de Tito Livio esbozó,
anticipándose a Giambattista Vico, la teoría cíclica de la
historia: la monarquía tiende a la tiranía, la aristocracia se
transforma en oligarquía y la democracia en anarquía, lo
que lleva de nuevo a la monarquía.
El príncipe, obra inspirada en César Borgia (destacada
figura de la casa de los Borgia), Maquiavelo describe
distintos modelos de Estado según cuál sea su origen (la
fuerza, la perversión, el azar) y deduce las políticas más
adecuadas para su pervivencia.
Sobre el arte de la guerra (1521), que describe las ventajas
de las tropas reclutadas frente a las mercenarias.
Historias florentinas (1525) interpreta las crónicas de la
ciudad, en términos de causalidad histórica.
Maquiavelo fue también el autor de la biografía Vida de
Castruccio Castracani (1520), de una serie de poemas, y de
varias obras de teatro, entre las cuales destaca La
mandrágora (1524), una sátira mordaz y obscena sobre la
corrupción de la sociedad italiana de su tiempo.
en sentido estricto, nada determinado, no es nada en el
sentido de que Dios no tiene una esencia en sentido. Sin
embargo, y aunque sea de modo imperfecto, podemos
aproximarnos a la naturaleza o “esencia” de Dios, por las
vías siguientes:
Vía de la negación: que constituye la llamada “teología
negativa”; teniendo en cuenta las limitaciones de las cosas
que conocemos, decimos que Dios no se encuentra en ese
estado de limitación; es decir, podemos pensar en los
predicados que aplicamos a las cosas del mundo y
reconocer que ninguno de ellos puede convenir a Dios.
Vía de la afirmación: en sentido positivo podemos decir de
Él que es aquel al que le corresponde en mayor medida el
ser (siguiendo las palabras del Éxodo: “Yo soy el que soy”).
*En este punto vemos que también Santo Tomás, al igual
que San Agustín, identifica en cierto modo a Dios con el
ser. Deus est ipsum esse (Dios es el ser mismo). Esto lo
asumen y defienden ambos pensadores. Lo que les
distingue en este punto es cómo interpretan el esse. Para
Agustín, esse es la esencia, y así Dios es la pura esencia;
para Santo Tomás, esse se refiere al acto de ser, a la
existencia, y así Dios es el acto puro de ser. Dios es
la existencia misma.
Vía de la eminencia: en tanto que Dios posee en grado
sumo cualquiera de las cualidades positivas que podamos
pensar, podemos decir de Él que es “infinitamente bueno”,
“infinitamente sabio”, “infinitamente poderoso”.
El universo como creación de Dios.
Tomás considera que la Creación es una verdad filosófica,
racionalmente demostrable. La doctrina cristiana de
la creación establece, como ya hemos visto, una diferencia
radical entre Dios y los seres creados. Dios es un ser
necesario, no puede no existir, pero los seres creados son
contingentes, existen pero podrían no existir. Los seres
creados no existen por sí mismos, sino en virtud de otro ser,
en virtud de Dios que es el único ser necesario. Para
explicar esta diferencia entre Dios y los seres creados Santo
Tomás toma de los pensadores árabes la distinción entre
esencia y existencia (la idea de la contingencia de los seres
creados estaba implícita en el pensamiento judío, cristiano
e islámico, como hemos visto en San Agustín, pero sólo
aparece de manera explícita en Alfarabi, de donde pasa a
Avicena y a los pensadores judío-españoles, y de estos a
Santo Tomás).
La antropología tomista y la teoría del conocimiento.
Santo Tomás aplica al hombre la teoría aristotélica del
hilemorfismo, y así define al hombre como un compuesto
de materia y forma; la materia es el cuerpo y la forma el
alma. Santo Tomás vuelve a un planteamiento unitario del
hombre (no dualista como el de Platón y San Agustín): el
hombre es una unidad de cuerpo y alma. Sin embargo, y a
diferencia de Aristóteles, afirma que cuando el cuerpo
muere y se descompone el alma subsiste, ya que
es inmortal.
La ética y política de Santo Tomás: ley natural, ley positiva
y ley eterna.
Tomás de Aquino acepta del aristotelismo que la felicidad
es el fin último del hombre, y que el conocimiento de la
naturaleza humana permite especificar un conjunto de
normas morales que constituyen la ley natural. Aquino,
pues, se vuelve a un análisis de la naturaleza humana.
Platón y Aristóteles interpretan la naturaleza humana como
fuente de normas morales. Se preguntan cuál es el fin a
cuyo cumplimiento está orientado el ser humano, dónde se
hallan el perfeccionamiento y la plenitud humanos. Este
planteamiento da lugar a una ética de los fines, a una ética
basada en la perfección o cumplimiento de las exigencias
de la naturaleza humana. Tomás de Aquino, siguiendo a
Aristóteles, se adhiere a esta concepción finalista,
teleológica, de la naturaleza. El fin último del hombre en la
tierra es la felicidad, que consiste en la actividad
contemplativa.
La ley natural y el orden del universo. La ley natural, en
cuanto principio ordenador de la conducta humana, no es
algo desconectado del orden general del universo en que el
hombre se halla inserto. La totalidad del universo está
sometida a una ordenación que Tomás de Aquino, de
acuerdo con la doctrina cristiana de la creación, hace
depender de Dios como causa creadora del universo. Esta
ordenación divina del universo recibe el nombre de ley
eterna (concepto que se halla en San Agustín). La ley eterna
es definida por Aquino como «la razón de la sabiduría divi-
na en tanto que rectora de todos los actos y movimientos».
Ahora bien, esta ordenación general del universo no regula
del mismo modo el comportamiento humano y el de los
otros seres naturales. El comportamiento de estos es
regulado a través de leyes físicas a cuyo cumplimiento no
pueden sustraerse, ya que carecen de libertad. El hombre,
por el contrario, es un ser libre, por lo que su conducta no
es ordenada por leyes físicas, sino por una ley moral que
respeta su libertad. Según Aquino, la ley natural es aquella
parte de la ley eterna que se refiere específicamente a la
conducta humana.
Obras:
Comentarios a las obras de Aristóteles, Boecio, Dionisio,
el Libro de las causas, y otros textos. Un texto cuyo
comentario era casi obligatorio –y que Tomás también
comenta– era el Libri IV sententiarium de Pedro Lombardo.
Quaestiones quodlibetales: procedentes de actos
académicos más solemnes, y de tema libre.
Opúsculos (Opuscula): elaboración breve de estructura
elegida por el autor sobre un problema determinada. A éste
género pertenecen por ejemplo Sobre el ente y la
esencia (De ente et essentia) y Sobre la eternidad del
mundo (De aeternitati mundi), y muchas otras.
Sumas (Summae), exposiciones sistemáticas y amplias –a
menudo muy voluminosas– que pretenden abarcar el todo
de una disciplina, bien pura y simplemente, como la
famosa Suma teológica (Summa theologica), bien en
relación con un fin o un aspecto determinado, como
la Suma contra gentiles, (Summa contra gentiles).
 FILÓSOFOS DE LA EDAD MODERNA RACIONALISTAS
RACIONALISTAS
RENE DESCARTES:
Bibliografía:
Descartes nació en 1596, al sur de París, en la pequeña
ciudad de La Haye, sobre el límite de las provincias
francesas de Turena y Poitou, y falleció en febrero de 1650.
Provenía de una familia noble y acomodada. Su padre era
consejero en el Parlamento de Rennes y trató de dar a su
hijo una esmerada educación. El joven Rene ingresó como
pupilo, en 1604, en el recién fundado colegio de La Fleche,
que, bajo la dirección de los jesuitas, era ya uno de los más
célebres y prestigiosos de Francia. Permaneció allí hasta
1612, donde destacó en los últimos años en lógica, filosofía
y matemáticas.
Continuó luego estudiando leyes y obtuvo su licenciatura
en derecho en 1616, en Poitiers. Pero en vez de seguir los
pasos de su padre, decidió probar fortuna en la carrera
militar, para conocer mundo. Aprovechando que Mauricio
de Nassau había firmado una tregua por doce años con
España, se alistó como voluntario en su ejército.
Fue asignado a un regimiento acantonado en Breda, donde
realizó trabajos de ingeniería militar y se vinculó con
intelectuales del lugar, entre ellos el médico, físico y
matemático Isaac Beeckman, quien lo animó a dedicarse a
las ciencias.
Por esa época, Descartes, en sus ratos libres, compuso un
tratado sobre la música, Compendíum musicae, que sería
conocido póstumamente. También datan de esta época las
primeras reflexiones que al final lo conducirían a su original
filosofía.
Estableció una «teoría de las tangentes» que le dio fama de
gran matemático y le granjeó el respeto de los más grandes
intelectos de la época. Descartes quería profundizar en sus
estudios y elaborar su filosofía, pero la capital francesa
ofrecía demasiadas distracciones a un aristócrata joven,
soltero y acomodado. Por eso decidió, en 1628, retirarse a
una pequeña ciudad de Frisia, en Holanda. Cuando llegó allí
ya había compuesto su obra Reglas para la dirección del
espíritu, que sería publicada después de su muerte. En ese
texto planteaba la necesidad de analizar nuestros modos
de conocimiento, exponía que la inteligencia lleva en sí
misma ideas que le son innatas y juzgaba que la metafísica
debía preceder en el orden del saber a la física, y ésta a su
vez a la mecánica, la medicina y la moral.
Aportes:
La clave es el método “ Racionalismo”
La filosofía moderna, de la mano de Descartes, aparece con
un propósito aparentemente modesto: conocer cuál es el
camino que se puede seguir para llegar al conocimiento y a
la verdad. No empieza, como otros filósofos,
preestableciendo verdades, ni definiendo qué es el mundo,
qué es el ser humano, qué es el alma, sino intentando
buscar una ruta para llegar a conclusiones fiables. La clave
de su búsqueda es el método, que proviene de la palabra
griega methodos, que quiere decir camino, que es lo
primero que busca Descartes. Un sendero que nos lleve a
ideas que nos resulten claras y distintas. No aquellas que
están confusas, que más o menos aceptamos al tuntún, sin
verlas con precisión. Descartes, que estaba reflexionando
sobre muchos temas: físicos, astronómicos, fisiológicos, y
matemáticos por supuesto, organiza un discurso del
método. Crea un planteamiento para estar seguros de que
hemos encontrado la verdad.
POLÍTICOS
THOMAS HOBBES
Bibliografía:
Thomas Hobbes (1588-1679), fue un filósofo y teórico
político inglés, graduado en la Universidad de Oxford,
que se destacó por su erudición científica y su formación
humanística.
Hijo de un vicario que abandonó a su familia, fue criado
por un tío, que se ocupó de su formación.
Tuvo oportunidad de estar en contacto durante los viajes
con su tutor, con grandes figuras de las ciencias como
Descartes y Galileo, entre otros.
Hobbes es empirista en cuanto al problema del
conocimiento; y por su admiración hacia la nueva ciencia
y el método matemático usado en ella, su teoría posee
rasgos racionalistas.
Aportes:
Para Hobbes, todo el conocimiento se reduce a las
sensaciones y todas las actividades son la combinación del
cuerpo y del movimiento. Lo único que distingue al
hombre de los animales es el lenguaje, que es el
instrumento que hace posible la representación codificada
de las cosas y la realización de operaciones con esas
representaciones.
Hobbes tenía una visión materialista del hombre,
porque consideraba los cuerpos los únicos objetos
reales de consideración racional, que pueden actuar o
sufrir la acción de otros. Sostenía que la realidad es
mecánica y hasta que Dios se debe considerar como un
cuerpo. No existe nada oculto que pueda explicar las
cosas, la explicación está en la superficie y en el
movimiento de los cuerpos.
Para este filósofo, el conocimiento de las ciencias
físicas es solamente probable, no absoluto; y su
física es deductiva, no experimental, a partir del
análisis; siendo la parte más destacada de su
doctrina su teoría política. La naturaleza humana es
sólo material; el hombre no tiene ni alma ni mente, ya
que el que piensa y reflexiona es el cuerpo; y la
característica esencial del ser humano es el instinto de
conservación, el cual le produce el conflicto con los
demás.
Para Hobbes, todo el conocimiento se reduce a las
sensaciones y todas las actividades son la
combinación del cuerpo y del movimiento. Lo único
que distingue al hombre de los animales es el lenguaje,
que es el instrumento que hace posible la representación
codificada de las cosas y la realización de operaciones
con esas representaciones.
Su obra más conocida es el Leviatán, donde expone
su teoría sobre el absolutismo, sobre la base de un
estado soberano totalitario; y sobre el presunto contrato
social necesario para la protección de las personas.
Las obras de Hobbes son una importante expresión de
las nuevas ideas del liberalismo.
Obras:
Leviatán o la esencia, forma y poder de una comunidad
eclesiástica y civil (1651), expone su doctrina de la
soberanía.
Otras obras:
 1628 Tucídides (obra que critica el sistema
democratico y sus peligros.)
 1640 Elements of Law, Natural and Politics.
 1642 De Cive(derecho y antropologia)
 1646 La Óptica.
Descartes hay una separación entre el espíritu y la
materia. La materia es aquello a lo que el espíritu está
destinado a conocer. Nuestro espíritu está destinado a
conocer y a vivir dentro de la materia. Una realidad
distinta, separada de ese mundo del espíritu donde está la
certeza, el pensamiento. El mundo de la materia, puro me
canismo, es una bien tramada urdimbre de causas y efectos
que el espíritu va a conocer, y desde el exterior va a
reflexionar sobre él.
Rene Descartes el padre de la filosofía moderna y
contemporánea. El artífice de convertir la subjetividad
humana en el baremo de lo que es real y no es real, de lo
que es verdadero y lo que no es verdadero. Ese baremo
que antes estaba en la divinidad o en la tradición o en la
autoridad de los antiguos, él lo lleva al campo de la
subjetividad. En otras palabras, esa comprensión que
tenemos de nuestro movimiento espiritual y sus dudas,
pero también de la búsqueda de la verdad, es la que va a
establecer lo que existe y no existe, lo que es y no es
verdadero. A partir de Descartes, nace el idealismo, la
búsqueda de la ciencia en el sentido moderno del término.
Obras:
"Discurso del método", seguido de "Pediátrica", los
"Meteoros" y la "Geometría. Discurso del método es, en
parte una autobiografía. Se divide en seis secciones.
Descartes habla de su vida hasta el momento en que
escribe, cuenta sobre su educación, su carácter, los
motivos que lo impulsan a filosofar y por qué se ve
obligado a descartar la tradición filosófica anterior.
"Meditaciones metafísicas". Este libro tiene como
principal objetivo la demostración de Dios mediante
razonamientos lógicos y de definir las bases del
conocimiento del momento con el fin de disponerlo sobre
unas bases más sólidas de las que había hasta entonces.
"Principios de la filosofía". Fue la obra que popularizó la
visión moderna de una naturaleza matemática y mecánica.
En la primera parte trata acerca de los principios del
conocimiento humano, la duda metódica sobre las
seguridades del pasado y del sentido común.
"Tratado del hombre". En él, Descartes explica la
naturaleza del hombre o la génesis del dolor, inaugurando
un punto de vista del cuerpo humano. En este libro
también explica sus principios filosóficos y algunas
hipótesis que explican el dolor o la relación entre el alma y
el cuerpo.
BARUCH ESPINOZA
Bibliografía:
Baruch de Spinoza nació en 1632, en el barrio judío de
Ámsterdam, Holanda. Su familia, una familia de judíos
sefardíes, había emigrado de España a Portugal y de allí a
los Países Bajos. Un hecho significativo en su un infancia
fue la muerte de su madre cuando el sólo contaba con seis
años. Recibió su educación en la escuela judía y durante la
adolescencia comenzó a prepararse para ser rabino. En su
juventud, Spinoza lee las obras de la filosofía judía
medieval, y amplía por su cuenta sus estudios en
matemáticas y filosofía cartesiana. Sin embargo, a medida
que profundizaba en el estudio de física y en la lectura de
Hobbes y Descartes se iba apartando del judaísmo. A la
muerte de su madre se sumó el fallecimiento de su padre
en 1654. En 1656, le expulsaron de la sinagoga debido a las
numerosas acusaciones de ateísmo que sobre el caían.
Debido a este hecho, decidió retirarse a un suburbio en las
afueras de la ciudad. Desde allí, en 1660 se traslada a
JOHN LOCKE
Bibliografía:
John Locke nació en Wrington, cerca de Bristol, el 29 de
agosto de 1632. Hijo de un funcionario de justicia, recibió
sus primeras enseñanzas en su domicilio hasta 1646 en
que, a la edad de 14 años, ingresará en la escuela de
Westminster, (que ejerció una gran influencia en la vida
intelectual del siglo XVII), en la que permanecerá 6 años.
Finalizados sus estudios en dicha escuela, ingresará en el
Christ Church, por entonces el más importante "college" de
la Universidad de Oxford, en el otoño de 1652.
John Locke filósofo representante del empirismo inglés;
nació en el seno de una familia puritana y fue educado en
Westminster School y en Oxford, donde continuó
posteriormente dando clases como profesor de griego y
filosofía.
Recibió una educación escolástica, pero se interesó en el
pensamiento de Descartes y en los experimentos
científicos.
Aportes:
Locke y el Empirismo: Locke formuló la ideología que
acompañaba a la ciencia newtoniana, lo que favoreció que
la actitud empirista formara parte del sentido común de la
gente educada. La misma actitud anti dogmática conformó
las influyentes ideas de Locke respecto a la tolerancia
religiosa: como resulta tan difícil saber qué es la verdad,
argumentaba Locke, a la gente se le debería permitir, en la
medida de lo posible, creer lo que elija creer.
La filosofía escolástica, La filosofía de Locke se expone en
un lenguaje sencillo, alejado de los tecnicismos de la
escolástica, aunque no exento de dificultades, dado el
distinto significado que atribuye, en distintos pasajes, a
términos y expresiones fundamentales en su pensamiento.
La filosofía de Locke es considerada "empirista" en el
sentido en que Locke afirma que la experiencia es la fuente
y el límite de nuestros conocimientos. No se trata sólo de
reconocer el valor de la experiencia en el conocimiento,
cosa que ya habían tenido en cuenta otros filósofos, sino
de considerar la experiencia como legitimadora y
limitadora del mismo, afirmación que sólo podrá surgir del
análisis detallado del conocimiento humano. En este
sentido, es el primer filósofo que considera que el análisis
del conocimiento es la primera actividad necesaria del
filósofo, a fin de determinar bajo qué condiciones es
posible decir algo verdadero, superando así los discursos
"dialécticos" de los escolásticos, que podrían reducirse a un
mero juego de palabras sin sentido alguno. Esta tarea la
emprenderá en su obra "Ensayo sobre el entendimiento
humano" donde quedarán fijadas las posiciones
fundamentales de su filosofía empirista.
Su punto de partida es negar categóricamente que exista
alguna idea innata, y afirmar que el alma es una “tabla
rasa”, un papel en blanco donde no hay nada escrito y
donde todo deberá ser registrado por la experiencia.
Para Locke, el conocimiento proviene de la experiencia
sensible, tanto directamente como por medio de la
reflexión que es la que produce en el individuo ideas que se
pueden combinar y dar origen a ideas compuestas.
Su teoría política se destacó por tener una concepción del
estado con poderes divididos (ejecutivo, legislativo y
judicial).
El origen de las ideas puede ser tratado desde dos puntos
de vista, el psicológico o el lógico.
Desde el punto de vista psicológico Locke estudió las
Rijnsburg, donde redacta su exposición de la filosofía
cartesiana, mientras se gana la vida puliendo lentes. Murió
en la Haya, de tisis, en 1677.
Aportes:
Tenía una perspectiva de la vida que consistía en ver las
cosas dentro de un contexto cósmico y a Dios o la
naturaleza en todo lo que existe y todo lo que existe en
Dios o la naturaleza y este razonamiento lo convirtió en
panteísta.
Su libro más importante fue “Ética demostrada según el
orden geométrico”. Ética significa para los filósofos, la
enseñanza de cómo se debe vivir la vida para ser felices, o
sea el arte de vivir en la moral.
Para Spinoza sólo hay una sustancia, que es una idea clara
y distinta, causa existente y cognoscible por sí misma, con
infinidad de atributos, que a la vez es pensamiento y
extensión, donde impera sin ninguna duda la razón; y todo
lo que existe proviene de lo mismo, de esa sustancia que es
a la vez Dios y naturaleza.
Con la palabra sustancia, Spinoza no sólo se refiere a la
naturaleza sino también al espíritu. Dios o la naturaleza se
manifiestan como pensamiento y como materia extendida.
Todas las cosas de la naturaleza tienen libertad para llegar
a ser lo que son, lo que no pueden ser es lo que no son.
Spinoza con su postura monista terminó con el dualismo
cartesiano, alejándose del pensamiento de Descartes y
también del pensamiento judío y cristiano.
Monismo
Para Spinoza, todos los atributos se identifican entre sí, de
manera tal que se evitan los problemas que surgen del
dualismo cartesiano, puesto que ya no tiene sentido
preguntarse cómo es que actúan las cosas sobre la mente o
viceversa. En efecto, si hay una sola substancia, sus
atributos, aunque sean infinitos, resultan en definitiva, un
solo atributo (puesto que proceden de la misma
substancia). Así, a cada cosa le corresponde una idea y esa
idea es su "alma", por lo cual, todos los seres estarían
animados en un grado diferente. El orden de las ideas,
entonces, refleja el orden de las cosas y se trata, además,
de un orden necesario: como la necesidad dirige todo lo
que sucede en la Naturaleza, es que este puede ser
expuesto en un orden geométrico.
La teoría del Pensamiento y acción
A través del pensamiento, el hombre puede conocer el
mundo, esto significa producir sus propias ideas. De esta
forma, la mente abandona la pasividad, con lo cual, la
actividad del alma no será sin parte de la actividad del
atributo infinito del Pensamiento. El alma humana se une a
la Naturaleza, capta la Totalidad y ve ampliarse hasta el
invito su propia fuerza y su propio poder.
El Misticismo
Cuando el alma humana se une a la Naturaleza surge una
alegría sin límites puesto que el hombre en lo más
profundo de su ser es esfuerzo y deseo... poder y fuerza, y
el esfuerzo es, antes que cualquier otra cosa, esfuerzo de
conocer a Dios, con lo que el poder del hombre se
incremente y nace la alegría por este acrecentamiento del
propio ser.
Obras:
Tratado sobre la reforma del entendimiento.
Es una obra inacabada, escrita entre 1657 y 1660, en la que
Spinoza expone su teoría del conocimiento. Se la considera
por muchos como su "discurso del método", o su "lógica".
La dejó inacabada por razones desconocidas.
sensaciones y las percepciones que se producen
naturalmente o biológicamente.
Distinguió dos posibilidades: la sensación y la reflexión. La
sensación, para Locke, es la mínima modificación de la
mente y del alma, cuando es excitada por algo a través de
los sentidos, o sea una experiencia externa.
La reflexión es el apercibimiento del alma de lo que está
pasando, es decir, es una experiencia interna.
Para Locke Las ideas pueden ser simples o compuestas.
Las ideas simples corresponden a una realidad que existe
en sí y por si misma; y nuestra intuición de nosotros
mismos nos lleva a la realidad que también existe en si y
por si misma que somos nosotros.
Las cualidades primarias son la extensión, la forma, el
movimiento, la solidez de los cuerpos, sus propiedades; y
las cualidades secundarias son puramente subjetivas, como
el color, el olor, la temperatura, que no están en las cosas
mismas, que no son realidades en si y por si, sino que son
modificaciones subjetivas del espíritu.
Obras:
El Ensayo sobre el entendimiento humano (publicado
en 1690, es, probablemente, la obra más conocida de John
Locke.
La obra no sólo representa una minuciosa descripción
funcional del acto de conocimiento ya que adelanta
también una división de las ciencias y campos del saber al
tiempo que plasma una viva imagen de la naturaleza de la
razón humana. En el libro se encuentran las primeras
bases del denominado empirismo inglés, el cual George
Berkeley y, sobre todo, David Hume llevarían a sus más
altas consecuencias.
Carta sobre la tolerancia se engloban las cartas que John
Locke que publicó entre los años 1689 y 1690, y que
ofrecen en buena medida las bases ideológicas esenciales
para su teoría política expuesta por las mismas fechas
en Dos tratados sobre el gobierno civil.
Se divide en:
 "Las dimensiones de la libertad"
 "De la tolerancia a libertad religiosa"
 "Las sectas protestantes"
 "La defensa filosófica de la libertad"
 "La cuestión de Inglaterra"
Dos tratados sobre el gobierno civil son una obra
de filosofía política publicada anónimamente en 1689
por John Locke. El primer tratado es un ataque al
patriarcalismo, y el segundo introduce una teoría de la
sociedad política o civil basada en los derechos naturales y
en el contrato social.
Ética demostrada según el orden geométrico.
Es la obra principal de Spinoza en la que expone de manera
más completa su pensamiento filosófico. Fue escrita entre
1661 y 1674.
Spinoza también escribió obras de interés científico:
 Gramática hebrea
 Cálculo algebraico del arco iris
 Cálculo de probabilidades
 FILÓSOFOS DE LA EDAD MODERNA IRACIONALISTAS
SOREN KIERKEGAARD
Bibliografía:
Soren Kierkegaard nació en el año de 1813 y murió en 1855
cuando apenas tenía 42 años, luego de desmayarse en la
calle por extenuación. Su nacimiento tiene lugar en el
último año de vida de Fichte y en la época en la que
apareció la Lógica de Hegel (1812–1816) y en la que
Schelling, después de la publicación de su Tratado de la
libertad (1809), se retiró en un silencio de más de cuarenta
años. Kierkegaard nació seis años antes de la aparición de
la obra principal de Schopenhauer El mundo como
voluntad y representación (1819), la cual es cercana a él en
puntos esenciales; y justo cinco años antes que Karl Marx
(5.5.1813 – 5.5.1818). Murió cuando Nietzsche, quien
apenas alcanzó a llegar al siglo XX, tenía once años. Un
libro muy conocido de Karl Löwith, todavía muy valioso de
leer, tiene por título: De Hegel a Nietzsche. La quiebra
revolucionaria en el pensamiento del siglo XIX. Marx y
Kierkegaard (1941). De hecho, a excepción de Marx, nadie
marca de una manera tan clara como Kierkegaard el
rompimiento en el pensamiento del siglo XIX, el cual
comenzó con el intento de Hegel de un acabamiento de la
metafísica occidental y terminó con la interpretación de
Nietzsche de la metafísica como nihilismo.
Aportes:
Realizó una filosofía existencialista, ya que la consideraba
como una expresión de la vida individual examinada con
intensidad y no como la construcción de un sistema
monolítico a la manera del filósofo alemán del siglo
XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cuyo trabajo criticó
en Notas concluyentes no científicas (1846).
La crítica elemental, fijada en la distancia de la vida del
pensar, influencia igualmente la crítica de contenido
misma. Una y la misma intención atraviesa aquellas cuatro
objeciones de contenido, a saber, la de proteger a la
realidad entendida como la facticidad del existir
experimentable sólo a partir de la perspectiva interior del
individuo mismo, contra los abusos del pensar. Kierkegaard
pertenece junto con Marx, Feurbach y los jóvenes
hegelianos al mismo grupo, en la medida en que él, al igual
que éstos, hace valer contra el idealismo una realidad que
no es disoluble en el pensar. Las diferencias entre las
diversas posiciones de la crítica a Hegel radican en la
concepción de esta misma realidad. Marx entiende la
realidad que va más allá del pensar como el ensamble de
las relaciones sociales, Feuerbach como la realidad sensible
y corporal, Kierkegaard como la realización existencial del
individuo.
Kierkegaard señalaba que el hombre tiene que elegir
entre el estadio de insensatez estética, en el que disfruta
de los placeres de la existencia, y el estadio de lucidez
ética. Sostenía que la filosofía sistemática no sólo impone
una falsa perspectiva de la existencia humana, sino que
también se convierte en una manera de evitar la
responsabilidad. Creía que los individuos crean su propia
naturaleza a través de su elección, que ha de hacerse sin el
peso de normas universales y objetivas. En O lo uno o lo
otro (1843), expone dos esferas o ámbitos de existencia
entre las que podía escoger el individuo: la estética y
la ética.
La importancia de Kierkegaard radica entre otras cosas en
que le da un nuevo giro a la pregunta por el sujeto que es
la pregunta rectora en la filosofía moderna. Kierkegaard
FEDERICO NIETZCHE
Bibliografía:
Nació el 15 de octubre de 1844, en Röcken, Prusia. Su
padre, un ministro luterano, murió cuando él tenía 5 años,
y fue educado por su madre en una casa donde vivían su
abuela, dos tías y una hermana. Estudió filología clásica en
las universidades de Bonn y Leipzig, y fue nombrado
profesor de filología griega en la universidad de Basilea con
tan sólo 24 años. Allí entabla amistad con Burckhardt y
Overbeck. Su delicada salud (estuvo afectado toda su vida
por su poca vista y sus constantes jaquecas) le obligó a
retirarse en 1889. Al cabo de diez años sufrió una crisis
nerviosa de la que nunca se recuperó. Murió en Weimar el
25 de agosto de 1900.
Aportes:
Podríamos hablar de tres etapas fundamentales en su
pensamiento: Una primera, estética o romántica,
influenciado por su amigo Richard Wagner (con el que
mantendrá una relación amistad-odio), donde redacta "El
origen de la tragedia a partir del espíritu de la música". Las
primeras preferencias de Nietzsche en el terreno de la
filosofía girarán en torno al idealismo hegeliano, pero el
pensador que en esos momentos influye en él con más
fuerza será Arthur Schopenhauer. Su teoría se halla bajo el
influjo del innatismo y la crítica de Schopenhauer al
racionalismo hegeliano e intenta por caminos similares a
los de aquél (la voluntad y la intuición) superar sus
conclusiones pesimistas (la voluntad de vivir).
Una segunda, tras haber renunciado a la cátedra de
Basilea, en la que su modo de vida modesto y austero se
ve perseguido por sus problemas de salud. Es sobre todo
en esta época donde se desarrolla su interés por la cultura
griega, que a la postre tendría tanta importancia en su
filosofía. Estudia la obra de Platón y Aristóteles, y siente
especial predilección por las figuras de Sócrates y
Heráclito.
Una tercera etapa, de madurez, se extendería hasta su
internamiento en Basilea en 1889, bajo síntomas de
locura. Es ésta, en la segunda mitad de los 80, el periodo
en el que escribe la mayor parte de sus mejores obras: Así
habló Zaratustra (1883-1885), Más allá del bien y del mal
(1886), La genealogía de la moral (1887), El crepúsculo de
los dioses (1888), El Anticristo (1888), Ecce Homo (1889) y
La voluntad de poder (1901).
Su labor hermenéutica se orienta a mostrar cómo detrás
de la racionalidad y las morales occidentales se hallan
siempre el prejuicio, el error o la mera sublimación de los
impulsos vitales. La «muerte de Dios» que anuncia el
filósofo deja al hombre sin la mezquina seguridad de un
orden trascendente, y por tanto enfrentado a la lucha de
distintas voluntades de poder como único motor y sentido
de la existencia.
El concepto de voluntad de poder, perteneciente ya a sus
obras de madurez, debe interpretarse no tanto en un
sentido biológico como hermenéutico: son las distintas
versiones del mundo, o formas de vivirlo, las que se
enfrentan, y si Nietzsche ataca la sociedad decadente de su
tiempo y anuncia la llegada de un superhombre, no se
trata de que éste posea en mayor grado la verdad sobre el
mundo, sino que su forma de vivirlo contiene mayor valor y
capacidad de riesgo.
Obras:
 Libertad de la voluntad y fatum (1868)
no hace del sujeto un mero objeto, sino que reflexiona  La genealogía de la moral (1887)
sobre sí como el sujeto que se hace objeto. Y este sujeto  Homero y la filología clásica (1869)
no es ningún yo absoluto ni tampoco ninguna conciencia  La visión dionisíaca del mundo (1870)
en general; sino este individuo, la persona concreta con  Sobre el porvenir de nuestras instituciones
nombre y apellido, con una procedencia que es sólo propia educativas (1872)
de ella, con una historia personal inconfundible, imbricada  Más allá del bien y del mal (1886)
en un mundo determinado históricamente.
Todo el pensamiento de Kierkegaard es una reacción
contra el idealismo y la religiosidad formalista de la Iglesia
oficial danesa y su teología fuertemente dominada por el
hegelianismo. Kierkegaard lo hace en nombre del valor del
individuo y de una fe personal y trágica.
Obras:
O lo uno o lo otro, la culpa no desempeña en apariencia
ninguna función. Pero en realidad ella está también ahí
presente, de un lado, la del esteta como la culpa aún
impenetrable de una vida para el goce que conduce a la
desesperación.
El escrito Temor y temblor se dedica a la siguiente
pregunta: si Abraham se hizo culpable cuando estuvo
conforme con la exigencia de Yahvé de sacrificar a su hijo.
La repetición en esta intenta mostrar que el movimiento
designado en su título, el ir a la búsqueda de un proyecto
de vida en el existir fáctico, puede ser hecho imposible por
la culpa. El tratado sobre la angustia busca en ella una
respuesta a la pregunta por las condiciones sicológicas
ambiguas del devenir–culpable.
Libro Estadios en el camino de la vida: considera
nuevamente la ambigüedad de culpa e inocencia desde
otro punto de vista; este tratado se llama: "¿Culpable? ¿No
culpable? Un martirologio". El escrito La enfermedad
mortal no se asocia con la enfermedad, mencionada en el
evangelio según San Juan, que no es mortal, nada distinto
a la culpa, o dicho cristianamente, al pecado.
 FILOSOFOS DE LA EDAD CONTEMPORANEA
Martin Heidegger
Bibliografía:
(Messkirch, Alemania, 1889 - Todtnauhaberg, actual
Alemania, 1976) Filósofo alemán. Discípulo de Edmund
Husserl, su indiscutible preminencia dentro de la
filosofía continental se ha visto marcada siempre por la
polémica, sobre todo la de su adhesión al régimen
nacionalsocialista, manifestada en el discurso que
pronunció en la toma de posesión de la cátedra en la
Universidad de Friburgo (1933).
La renuncia a la cátedra, muy poco después de
ocuparla, no evitó que en 1945 fuera destituido como
docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por
los aliados. Sólo en el año 1952 se reincorporó, si bien
su actividad académica fue ya mucho menos constante.
Aunque recibió de algunos de sus discípulos,
como Herbert Marcuse, la sugerencia insistente de que
se retractara públicamente de su discurso de 1933, el
filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar
explicaciones.
Martin Heidegger, es uno de los más importantes
filósofos alemanes del siglo XX. Se preparó en teología
católica, ciencias naturales y filosofía en la Universidad
de Friburgo de Brisgovia, siendo discípulo de Heinrich
Rickert, uno de los principales filósofos neokantianos de
la Escuela de Baden, y posteriormente fue ayudante de
Edmund Husserl, el artífice de la moderna
fenomenología. Comenzó su docencia en 1915, en
Friburgo.
Aportes:
En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente
privilegiado al que interrogar por el ser, pues sólo a él
«le va» su propio ser, es decir, mantiene una específica
relación de reconocimiento con él. La forma específica
de ser que corresponde al hombre es el «Ser-ahí»
(Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al
mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «Ser-en-el-
mundo». La distinción de la filosofía moderna,
desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo
que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es
inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se
define por su relación con el mundo, que es además
práctica («ser a-la-mano») antes que teórica («ser ante-
los-ojos»).
Su pensamiento, el filósofo estudia la historia de la
metafísica como proceso de olvido del ser, desde
Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando
se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer
vacío). En sus últimas obras, realiza un acercamiento al
arte como lugar privilegiado donde se hace presente el
ser. Para Heidegger, se hace también necesario
rehabilitar los saberes teórico-humanísticos, a fin de
mostrar que lo que constituye a todo hombre en cuanto
tal no es su capacidad material de alterar el entorno,
sino la posibilidad que tiene de hacer el mundo
habitable: el hombre debe comprender que no es «el
señor del ente sino el pastor del ser» y que «el lenguaje
es la casa del ser». Antes que la técnica, el lenguaje, y
en general la conciencia (la capacidad de interrogarse
del Dasein), son los dos elementos que constituyen al
hombre en cuanto existente o, lo que es lo mismo, en
Jean Paul Sartre
Bibliografía
Jean-Paul Charles Aymard Sartre (París, 21 de
junio de 1905 – 15 de abril de 1980), conocido
comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue
un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista
político, biógrafo y literario francés, exponente
del existencialismo y del marxismo humanista. Fue el
décimo escritor francés seleccionado como Premio
Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó
explicando en una carta2 a la Academia Sueca que él
tenía por regla rechazar todo reconocimiento o
distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura
debían desarrollarse directamente, sin pasar por las
instituciones establecidas del sistema. Fue pareja de la
también filósofa Simone de Beauvoir. El corazón de su
filosofía era la preciosa noción de libertad y su sentido
concomitante de la responsabilidad personal. Insistió,
en una entrevista pocos años antes de su muerte, en
que nunca había dejado de creer que «al final uno
siempre es responsable de lo que haya sido de él»,
versión sólo ligeramente modificada de su anterior y
más audaz lema «el hombre se hace a sí mismo».
Aportes:
En una primera etapa desarrolló una filosofía
existencialista, a la que corresponden obras como El ser
y la nada (1943) y El existencialismo es un
humanismo (1946). Desde que en 1945 fundó la
revista Les Temps Modernes se convirtió en uno de los
principales teóricos de la izquierda. En una segunda
etapa se adscribió al marxismo, cuyo pensamiento
expresó en La crítica de la razón dialéctica (1960),
aunque él siempre consideró esta obra como una
continuación de El ser y la nada.
La obra filosófica de Sartre se puede dividir en tres
períodos. El primero, marcado por la influencia de la
fenomenología de Husserl. El segundo, marcado por la
adopción de una postura atea y la asimilación de los
presupuestos del existencialismo, siguiendo en este
último aspecto las reflexiones de Heidegger respecto a
la ontología de la filosofía de la existencia. Y el tercero,
marcado por el intento de sintetizar el existencialismo
con una visión crítica y alejada de las ortodoxias
dominantes del marxismo.
El periodo fenomenológico
Tras su estancia en Berlín como becario del Instituto
Francés, habiendo estudiado sobre todo la filosofía de
Husserl, los primeros escritos de Sartre, escritos entre
los años 1936-1940, tienen una orientación claramente
fenomenológica. Así ocurre, por ejemplo, con su
primera obra, "La trascendencia del Ego", en la que se
discute la naturaleza de la conciencia, distinguiéndose
de la posición adoptada por Husserl pero en clara
dependencia con los planteamientos fenomenológicos.
Lo mismo ocurre con sus otras obras, filosóficas o
literarias, de la época, centradas las primeras en el
interés por la psicología, adoptando una postura crítica
respecto a las escuelas psicológicas de su tiempo, y que
llevan los significativos títulos de "La imaginación" y "Lo
imaginario". Y respecto a las segundas, baste citar "La
náusea”.
cuanto hombre.
De la fenomenología al ser: Heidegger, trata en sus
inicios la fenomenología pero lo que resalta en su obra
son sus reflexiones sobre el ser, ahí es donde entra su
idea de Ereignis -que significa "el suceso" o "el
acontecimiento"- ligado con la de Dasein -
etimológicamente sería "el ser ahí" pero significa
simplemente "existencia"-. En términos simples puede
decirse que Heidegger postula por la necesidad de una
pre comprensión del ser antes para que éste exista
realmente.
La pre comprensión del ser: se complementa con una
pre comprensión, de hecho, en Heidegger, la
comprensión del ser es previa al ser, es lo que desvela el
ente, no el ente el que por sí mismo se desvela ante
nosotros, dice Heidegger: "Y esta pre comprensión del
ser de los entes no la derivamos de los entes mismos,
sino que es lo que nos posibilita anticipar el sentido de
esos entes dentro de un ámbito de inteligibilidad", "Esa
pre comprensión del ser de los entes es la que posibilita
el acceso científico a cada uno de ellos. De este modo,
la comprensión del ser es aquella luz en cuya claridad
podemos encontrarnos con el ente".
Desde la filosofía griega al lenguaje: Si se apoya en
Aristóteles para presentar ciertas oposiciones o críticas
al platonismo, a la vez, recoge del platonismo aquello
que desvincula lo inteligible del problema de “lo
verdadero”, así valora la doctrina platónica del “eidos” -
forma-como un avance decisivo en el paso de la idea de
verdad como descubrimiento de lo cierto -
externamente cierto, digamos que “la verdadera
esencia de las cosas”- al de la idea de verdad como un
enunciado correcto, es decir: un factor de lenguaje.
Obras:
El primer periodo viene marcado por su principal
obra, Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar
la pregunta por el sentido de ser pero que, quedando
inconclusa, se centra en el estudio de
la existencia humana.
En esta obra confluyen, principalmente, tres tradiciones
filosóficas: historicismo y hermenéutica a través de la
lectura de Dilthey, irracionalismo(Kierkegaard)
y fenomenología (Husserl).
En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos
primeros síntomas se perciben en su texto sobre La
esencia de la verdad, el filósofo estudia la historia de
la metafísica como proceso de olvido del ser,
desde Platón, y como caída inevitable en
el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste
termina por aparecer vacío). En este sentido será
fundamental su obra Nietzsche, obra donde se define su
concepto de nihilismo.
El período existencialista
En los años posteriores, hasta 1952, la actividad
filosófica de Sartre se vuelve hacia el existencialismo
que, a partir de la publicación de "El ser y la nada", le
van a convertir en el principal, o al menos en el más
popular y conocido, representante del existencialismo.
El conocimiento de los principales elementos de su
pensamiento existencialista, que se desarrollan
posteriormente, constituye el objeto de esta exposición,
lo que se advierte explícitamente para dejar constancia
de las deliberadas limitaciones de este trabajo.
El período marxista
Sin que se pueda decir que abandona las tesis más
radicales del existencialismo, Sartre, a partir de los años
60 y hasta el final de su vida, orientará su actividad
hacia el marxismo. No, ciertamente, hacia las formas
más ortodoxas de marxismo, pero mostrará
públicamente su interés hacia los países en los que el
marxismo se constituyó en una forma de poder político,
aunque sin escatimar las críticas, especialmente en
aquellos aspectos en que un régimen totalitario choca
con su concepción existencialista del ser humano como
libertad. De esta época datan obras tan importantes
como la "Crítica de la razón dialéctica", considerada por
algunos como la declaración de su ruptura con el
existencialismo, apreciación probablemente exagerada.
El existencialismo de Sartre
El existencialismo es un movimiento filosófico que se
desarrolla a partir de 1927, con la publicación de "El ser
y el tiempo", de Martín Heidegger, y que alcanzó su
máximo esplendor en los años 40 del presente siglo,
para decaer hacia la década de los 60.
Su fundamental principio filosófico es el análisis de la
existencia humana como punto de partida para
cualquier ulterior reflexión sobre lo real. Como
precursores de este movimiento hay que citar a
Kierkegaard, quien influye poderosamente en el
ambiente intelectual pre-existencialista, aportando
numerosos temas de reflexión, y a Husserl, no tanto por
el contenido de sus doctrinas como por el uso que
harán algún existencialista (como Heidegger) de su
método fenomenológico. Como lugares comunes del
existencialismo podemos reseñar los siguientes puntos:
a) Todas las filosofías de la existencia arrancan de una
llamada "vivencia existencial", que es entendida de
diversos modos por los existencialistas: como fragilidad
del ser", como "marcha anticipada hacia la muerte", o
como "repugnancia o náusea general".
b) Su tema principal de investigación es la existencia,
entendida como '`un modo de ser particularmente
humano". El ser humano es, pues, el único animal que
tiene existencia, en ese preciso sentido.
c) La existencia es concebida como una actualidad
absoluta, no como algo estático, de lo que se pueda
decir que es, sino como algo que se crea a sí misma en
libertad, que deviene, que es un proyecto. La existencia,
por lo tanto, es algo que pertenece sólo a los seres que
pueden vivir en libertad.
d) En consecuencia, el ser humano es pura subjetividad,
es decir, puro despliegue de su capacidad creadora, de
su capacidad de ser para sí mismo, de su propio
hacerse, de su "existir”. El ser humano se crea
libremente a sí mismo, es su libertad.
e) Pero pese a su subjetividad el ser humano no queda
cerrado en sí mismo, sino que se halla esencial e
íntimamente vinculado al mundo y, en especial, a los
demás seres humanos. En su real y efectivo hacerse, la
existencia deviene "co-existencia".
f) La distinción entre sujeto y objeto, tal como es
planteada por la metafísica tradicional, es también
rechazada por los existencialistas, entre quienes
prevalece la vivencia de la realidad sobre el
conocimiento de la realidad. Y en esa vivencia la
oposición sujeto/objeto queda anulada.
Obras:
Obras filosóficas
 La imaginación (1936)
 La trascendencia del ego (1938)
 Bosquejo de una teoría de las emociones (1939)
 Lo imaginario. Psicología fenomenológica de la
imaginación 1940.
 El ser y la nada 1943.
 El existencialismo es un humanismo (1945 y
1949)
 Crítica de la razón dialéctica (Tomo I) 1960.
 Filosofos
Iusnaturalistas

Edad Antigua

Marco Tulio
Platon Socrates
Ciceron

Filosofos
Iusnaturalistas

Edad Media

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Filosofos
Iuspositivistas

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Moderna

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Comte spencer Stuart Mill