Agartha y la teoría de la tierra

hueca. Descubre sus

secretos aquí.
16 febrero, 2017

Durante miles de años los rumores e informes han circulado sugiriendo que
en algún lugar más allá del Tíbet, entre los picos helados y valles aislados
de Eurasia, se encuentra un paraíso inaccesible, un lugar de sabiduría
universal y la paz inefable llamado Shambhala – aunque también es
conocido por otros nombres.
James Hilton escribió sobre él en el libro Lost Horizon del año 1933. Más
adelante Hollywood retratóa en la película de 1960 ‘Shangri-la’, y películas
como “Kundun”, “Little Buddha” y “Siete años en el Tíbet” esto, aludiendo a
la utopía mágica.

Shambhala, que en sánscrito significa “lugar de paz, de tranquilidad”, se

tiene un concepto en el Tíbet de ella como una comunidad donde seres
perfectos y semi-perfectos viven y están guiando la evolución de la
humanidad. Shambala es considerado como la fuente del Kalachakra, que
es la rama más alta y más esotérica del misticismo tibetano.

Las leyendas dicen que sólo los puros de corazón pueden vivir en
Shambhala, disfrutando el lugar, siendo muy felices y sin conocer el
sufrimiento ni la vejez. En el lugar reina el amor y la sabiduría, siendo
desconocida la injusticia.

Los habitantes tienen una vida muy larga, usan cuerpos hermosos y
perfectos y poseen poderes sobrenaturales; su conocimiento espiritual es
profundo, su nivel tecnológico es muy avanzado, sus leyes y su estudio de
las artes y las ciencias cubren por completo el espectro de los logros
culturales, pero en un nivel mucho más alto que cualquier cosa que haya
alcanzado el mundo exterior.

Por definición Shambhala está oculto.Muchos exploradores y buscadores de

la sabiduría espiritual han intentado localizar Shambhala, pero nadie ha
podido precisar su ubicación física en un mapa, aunque todos dicen que
existe en las regiones montañosas de Eurasia.

Muchos también creen que Shambhala se encuentra en el borde mismo de

la realidad física, como un puente que conecta este mundo a uno más allá
de ella.

El sánscrito y tibetano de Shambhala también ha sido identificado por no

menos que una autoridad como Alexandra David-Neel, quien pasó años en
el Tíbet, en Balkh – en el extremo norte de Afganistán – el antiguo
asentamiento conocido como “la madre de las ciudades”.
El actual folclore de Afganistán afirma que después de la conquista
musulmana, Balkh era conocido como el “Elevated Candle” (“Sham-i-
Bala”), una Persianisación del sánscrito Shambhala

Los Lamas tibetanos pasan una gran parte de sus vidas en el desarrollo
espiritual antes de intentar el viaje a Shambhala. Tal vez deliberadamente,
los guías describen la ruta en términos tan vagos que sólo los ya iniciados
en las enseñanzas del Kalachakra pueden entenderlos. Como dice Edwin
Bernbaum en El Camino a Shambhala:

A medida que el viajero se acerca al reino, sus direcciones son cada vez
más místicas y difíciles de correlacionar con el mundo físico. Al menos un
lama ha escrito que la vaguedad de estos libros es deliberada y hecho así
con la intención de mantener a Shambhala oculto a los bárbaros que toman
el mundo”.
La referencia del lama a los bárbaros “que toman el mundo” se conecta
directamente a la profecía de Shambhala. Esta profecía nos habla del
deterioro gradual de la humanidad a medida que la ideología del
materialismo se extiende sobre la tierra.

Cuando los “bárbaros” que siguen esta ideología están unidos bajo un rey
malvado piensan que no hay nada que no puedan conquistar, la niebla se
levanta para revelar las montañas nevadas de Shambhala.

Los bárbaros atacan Shambhala con un enorme ejército equipado con

armas terribles. Entonces el rey 32 de Shambala, Rudra Cakrin, dirigirá un
poderoso ejército contra los invasores. En una última gran batalla, serán
destruidos el malvado rey y sus seguidores.

Como las culturas de Oriente y Occidente chocan, el mito de Shambhala se

levanta de las brumas del tiempo. Ahora tenemos acceso a numerosos
textos budistas sobre el tema, junto con los informes de los exploradores
occidentales que se propusieron arduos viaje en busca de Shambhala. Hay
mucho que podemos aprender de nuestro propio viaje individual de
comprensión espiritual.

El mundo perdido de Agharta

 La idea de un mundo oculto bajo la
superficie del planeta es muy antigua por cierto. Hay innumerables cuentos
populares y tradiciones orales que se encuentran a lo largo de muchos
países que hablan de un pueblo subterráneo que ha creado un reino de
armonía, alegría y poder espiritual. Los primeros viajeros europeos al Tíbet
hablaron consistentemente el mismo relato, es decir acerca de la existencia
de un centro espiritual oculto de poder. Los aventureros contaron cuentos
fantásticos de un reino escondido cerca del Tíbet.

Este lugar especial es conocido por numerosos nombres locales y

regionales, lo que sin duda causó mucha confusión entre los primeros
viajeros en cuanto a la verdadera identidad del reino. Estos primeros
viajeros lo conocían como Agharta (a veces escrito Agharti, Asgartha o
Agarttha), aunque ahora se conoce comúnmente como Shambhala.

Tomando la leyenda en su forma más básica, Agharta se dice que es un

reino subterráneo misterioso situada en algún lugar debajo de Asia y
vinculado a los otros continentes del mundo por una gigantesca red de
túneles.
Estos pasadizos, en parte, formaciones naturales y en parte obra de la raza
que creó la nación subterránea, proporcionan un medio de comunicación
entre todos los puntos, y lo han hecho desde tiempos inmemoriales. Según
la leyenda, todavía existen grandes longitudes de los túneles hasta el día
hoy; el resto han sido destruidos por cataclismos.

La ubicación exacta de estos pasajes, y los medios de entrada, se dice que

son conocido sólo por ciertos iniciados altos, y los detalles se guardan
cuidadosamente porque aquel reino es un vasto almacén de conocimiento
secreto.

Algunos afirman que el conocimiento almacenado se deriva de la

civilización de la Atlántida perdida y de la gente que fueron los primeros
seres inteligentes que habitaron la tierra.

El primer occidental en popularizar la leyenda de Agharta fue un talentoso

escritor francés llamado Joseph-Alexandre Saint-Yves (1942-10). Saint-
Yves era un filósofo ocultista y político autodidacta quien promovió en sus
libros el establecimiento de una forma de gobierno llamado “sinarquía”.

Joseph Alexandre Saint-Yves

Él enseñó que el cuerpo político debe ser tratado como un ser vivo, con una
elite espiritual e intelectual en el poder como su cerebro.

En su búsqueda de entendimiento universal, decidió en 1885 tomar clases

de sánscrito, la lengua clásica y filosófica de la India.

Aprendió mucho más de lo que esperaba. El Tutor de Saint-Yves era Haji

Sharif, que se creía que era un príncipe afgano. A través de este misterioso
personaje, Saint-Yves aprendió mucho sobre las tradiciones orientales
incluyendo Agharta.

Los manuscritos de lecciones sánscrito de Saint-Yves ‘se conservan en la

biblioteca de la Sorbona, hechos en escritura exquisita por Haji. Según
Joscelyn Godwin, en Arktos:

Haji firmó su nombre con un símbolo críptico y se hacía llamar: se hacía

llamar “Guru Pandit de la Gran Escuela de Agarthian”. En otros lugares se
refiere a la “Tierra Santa de Agarttha”… Saint-Yves estaba informado de
que sta escuela conserva el lenguaje original de la humanidad y su alfabeto
de 22 Letras, llamado Vattan o Vattanian.”

Saint-Yves pronto descubrió que su formación le permitió recibir mensajes

telepáticos del Dalai Lama en el Tíbet, así como realizar viajes astrales en
Agharta.
Los informes detallados de lo que él encontró allí se convirtieron en el
volumen de la coronación de su serie de “Misiones” politico-hermética:
misión des soberanos, misión des Ouvriers, misión de judíos y finalmente la
misión de l’Inde (misión de la India).

En la misión de la India nos enteramos que Agharta es una tierra escondida

en algún lugar en el este, debajo de la superficie de la tierra, donde una
población de millones es gobernada por un “Soberano Pontífice”, que es
asistido por dos colegas, el “Mahatma” y el “Mahanga”.

Su reino, explica Saint-Yves, fue ubicado bajo tierra y oculto a los

habitantes de la superficie al comienzo del Kali Yuga, que data alrededor
3200 A.C.

Según Saint-Yves, “Magos de Agarttha” tuvieron que descender a las

regiones infernales por debajo de ellos para erradicar el caos de la tierra y
poner fin a la energía negativa.
 CADA UNO DE ESTOS SABIOS,”
ESCRIBIÓ SAINT-YVES, “REALIZA SU
TRABAJO EN SOLEDAD, LEJOS DE
CUALQUIER LUZ, DEBAJO DE LAS
CIUDADES, EN DESIERTOS, EN
LLANURAS O EN MONTAÑAS.” 3
Ahora y después Agharta envía a emisarios al mundo superior, de los
cuales tienen conocimiento perfecto.

Agharta también goza de los beneficios de una tecnología avanzada mucho

más allá de la nuestra. No sólo los últimos descubrimientos del hombre
moderno, pero la sabiduría entera de la edad se consagra en sus
bibliotecas. Entre sus muchos secretos están los de la relación del alma al
cuerpo y de los medios para mantener a las almas de difuntos en
comunicación con los encarnados.

Saint-Yves afirma que seres superiores fueron los verdaderos autores de

Sinarquía, y durante miles de años Agharta había “irradiado” Synarchy al
resto del mundo, que en tiempos modernos ha sido tontamente ignorada.
Cuando el mundo adopte el gobierno de Sinarquía el tiempo será propicio
para que Aharta sea revelada.

Gran parte de lo que Saint-Yves revela en sus libros sobre Agharta, al

lector moderno, aparece en un carácter extraño. Sus escritos son de forma
similar a los informes de extraños mundos visitados por numerosos
exploradores fuera del cuerpo. Después de la propia investigación de Saint-
Yves, el respetado historiador del esoterismo Joscelyn Godwin escribió:
CREO QUE SAINT-YVES ‘VIO’ LO QUE
ÉL DESCRIBIÓ, Y NO CONSIDERÓ NI
EL MÁS MÍNIMO GRADO DE FICCIÓN
AL HACERLO. LA PRUEBA ESTÁ EN
SU ABSOLUTA SERIEDAD Y EN LAS
PUBLICACIONES Y
CORRESPONDENCIA DURANTE EL
RESTO DE SU VIDA, QUE
IGUALMENTE TRATAN SOBRE
AGARTHA.” 4
Hasta el comienzo del siglo XX, la leyenda de Agharta seguía siendo una
leyenda. Historias de Agharta se habían extendido ampliamente en Europa
desde la publicación de libros de Saint-Yves, pero las pruebas para apoyar
las reivindicaciones seguían siendo tan elusivas como siempre.

De hecho, era lógico esperar que en el nuevo siglo racional y materialista,

estas historias finalmente limitarán a los reinos de la fantasía: una tradición
colorida que se alineará junto a otros antiguos misterios como los
continentes perdidos de la Atlántida y Mu.

Pero tales suposiciones no detuvieron los notables descubrimientos de dos

intrépidos exploradores que en la década de 1920 entraron en la
inmensidad de Asia y allí descubrieron evidencia sobre Agharta que nunca
antes se había tenido. Sus relatos, de hecho, se convirtieron en la piedra
angular de nuestro actual conocimiento del Reino secreto.
Curiosamente, ninguno de ellos la conocía, ambos eran de origen ruso. Uno
de ellos hizo sus descubrimientos sobre Agharta mientras huía para salvar
su vida de los bolcheviques en Rusia; el otro descubridor realizó aquel
hallazgo luego de autoexiliarse de América con el fin de penetrar en los
misterios del Tíbet. Sus nombres eran Ferdinand Ossendowski y Nicholas
Roerich.

El rey del mundo

Escribiendo en la
primera parte del siglo pasado, el viajero ruso Ferdinand Ossendowski dijo
que notó que hubo momentos en sus viajes a Mongolia cuando los hombres
y las bestias hacían pausas, se quedaban silenciosos e inmóviles, como si
traban de escuchar algo.

Las manadas de caballos, las ovejas y el ganado, fijaron su atención

atención o se agazaparon cerca de la tierra. Los pájaros no volaban, las
marmotas no se movían y los perros no ladraban.
 EL CIELO Y LA TIERRA DEJARON DE
RESPIRAR. NO SOPLABA EL VIENTO
Y EL SOL NO SE MOVÍA… TODOS
LOS SERES VIVOS EN EL MIEDO
FUERON ARROJADOS
INVOLUNTARIAMENTE A LA ORACIÓN
Y A LA ESPERA DE SU DESTINO.” 5
ASÍ SIEMPRE HA SIDO,” EXPLICÓ UN
VIEJO PASTOR MONGOL Y EL
CAZADOR, “CADA VEZ QUE EL REY
DEL MUNDO EN SU PALACIO
SUBTERRÁNEO ORA Y BUSCA EL
DESTINO DE TODOS LOS PUEBLOS
DE LA TIERRA. 6
También me dijo:

En Agharta viven los gobernantes invisibles de todas las personas piadosas,

el Rey del Mundo o Brahatma, que puede hablar con Dios mientras hablo
con usted, y sus dos ayudantes: Mahatma, a sabiendas de los efectos de
los acontecimientos futuros, y Mahinga, descartando las causas de esos
eventos…. Él conoce todas las fuerzas del mundo y lee todas las almas de
la humanidad y el gran libro de su destino.” 7
Ferdinand Ossendowski (1876-1945), un científico polaco que pasó la
mayor parte de su vida en Rusia, estaba tan intrigado con leyendas y con lo
oculto como lo estaba con la política.

Como él huyó a través de la “Misteriosa Mongolia… la tierra de demonios”,

se detuvo con frecuencia para hablar con los monjes budistas y lamas de
las tradiciones asociadas con lagos, cuevas y monasterios. Había una
historia que narra como encontró un lugar en Eurasia: lo llamó el “Reino de
Agarti”, considerándolo como “el misterio de misterios”. 8

El conocimiento de Ossendowski acerca del reino oculto surgió luego de que

conoció a un notable orador ruso, un sacerdote llamado Tushegoun Lama,
que también había huido de la revolución rusa y decía tener una amistad
personal con el Dalai Lama, entonces el gobernante supremo del Tibet.

Fue por medio de Tushegoun Lama que Ossendowski conoció las primeras
señales de Agharta y fue inspirado para investigar las historias y finalmente
realizar el primer informe detallado moderno sobre el reino subterráneo.
Denominó a este informe: Bestias, hombres y dioses (1922), y ahora es
libro muy raro y solicitado.

Durante su viaje, Tushegoun Lama le comunicó a Ossendowski acerca de

los poderes milagrosos de los monjes tibetanos y del Dalai Lama en
particular, poderes, que los extranjeros apenas pueden empezar a apreciar.
Luego, continuó:

PERO TAMBIÉN EXISTE UN HOMBRE

AÚN DE MAYOR ALCANCE Y MÁS
SANTO… EL REY DEL MUNDO EN
AGARTI».
En ese momento, según cuenta de Ossendowski, el Lama no esperó para
responder a las preguntas, montó su caballo y empezo a cabalgar. El ruso
se quedó con la palabra en la boca y una serie de preguntas girando en
torno a su cabeza. Tuvo que esperar varios meses antes de comenzar a
obtener cualquier respuesta a estas preguntas.

Más tarde, otro tibetano llamado príncipe Chultun Beyli le dijo a

Ossendowski que hace 60 mil años un hombre santo había conducido una
tribu de sus seguidores en la Tierra.
Se asentaron allí, debajo de Asia Central, y mediante el uso de la sabiduría
increíble, el poder del hombre santo, y la labor del pueblo, Agharta se
convirtió en un paraíso. Su población creció a millones millones, y todos
eran felices y prósperos.

El príncipe también añade los siguientes datos:

El Reino se llama Agarti. Se extiende a lo largo de todos los pasajes

subterráneos de todo el mundo… Estos pueblos subterráneos y espacios se
rigen por reglas debiendo lealtad al rey del mundo… Sabe usted que en los
dos océanos mayores del este y el oeste había antiguamente dos
continentes. Desaparecieron bajo el agua pero su gente entró en el reino
subterráneo. En las cuevas subterráneas existe una luz peculiar que
produce el crecimiento de los granos y verduras y brinda larga vida sin
enfermedad a la gente.”

Ossendowski, comprensiblemente, encontró que era desconcertante y

confuso en estas cuentas. Sin embargo, estaba convencido de que había
llegado a través de algo más que una leyenda, o incluso un ejemplo de la
hipnosis o la visión total, pero más probablemente una poderosa ‘fuerza’ de
algún tipo, evidentemente capaz de influir en el curso de la vida en el
planeta tierra.

Curiosamente, Ossendowski informa que el enorme poder que el pueblo de

Agharta tenía, podría utilizarse para destruir zonas enteras del planeta,
pero igualmente podría aprovecharse como medio de propulsión de los
vehículos de transporte más impresionantes.

¡Se ha sugerido que esto podría ser una predicción de la energía nuclear y
platillos volantes! (Publicado en “Bestias, hombres y dioses”, en 1922,
mucho antes incluso de que se discutieran estos temas).

Ossendowski cierra su libro con la profecía del rey del mundo (véase “Una
profecía de la tierra interior!”, página 33), en que se afirma que el
materialismo devastará la tierra, terribles batallas terminarán con las
Naciones del mundo, y en el clímax del derramamiento de sangre en 2029,
los pueblos de Agharta se levantarán de su mundo subterráneo.

l Emisario de Shambala
Sería fácil separar a Agharta/Shambala de los mitos y leyendas, si no fuera
por un explorador muy creíble que lo ha buscado, encontrado y vuelto a
decirnos algo acerca de sus experiencias.

Nicholas Roerich (1874-1947), un artista ruso, poeta, escritor, místico y

distinguido miembro de la Sociedad Teosófica, dirigió una expedición a
través del desierto de Gobi a la Cordillera de Altai a partir la 1923 hasta
1928, un viaje que cubrió 15.500 millas a través de treinta y cinco de las
montañas más alta de todo el mundo.

Como Victoria LePage dice en su libro acerca de Shambala:

ROERICH ERA UN HOMBRE DE

CREDENCIALES IMPECABLES: UN
FAMOSO COLABORADOR DE
STRAVINSKI DE LA CONSAGRACIÓN
DE LA PRIMAVERA, UN COLEGA DEL
EMPRESARIO DIAGHILEV,
ALTAMENTE TALENTOSO Y UN
RESPETADO MIEMBRO DE LA LIGA
DE LAS NACIONES.» 11
Él era también influyente en el gobierno de los Estados Unidos de Franklin
Delano Roosevelt y fue la fuerza fundamental detrás de la colocación del
Gran Sello de los Estados Unidos en el billete de un dólar
Nicholas Roerich fue el primero que expuso al budismo y Shambala en San
Petersburgo, Rusia, durante su participación en la construcción del templo
budista bajo la dirección del Lama Agvan Dordgiev.

Una de las razones para la expedición de Roerich pudo haber sido devolver
una piedra dicha que es parte de un meteorito mucho más grande que
posee propiedades ocultas llamado Chintamani Stone (Piedra Chintamani),
que se dice vino de un sistema solar en la constelación de Orión.

La piedra, dice LePage, “era capaz de dar guía interior telepática y una
transformación de la conciencia para aquellos que entraban en contacto con
ella”.

Según la leyenda lamaísta, se envía primero un fragmento de la piedra

Chintamani Stone para ayudar a establecer las misiones vitales para la
humanidad y se devuelve, cuando se completan las misiones, a su hogar
que se encuentra en la Torre del Rey en el centro de Shambhala.

Dicha piedra se dice que en la posesión de la fallida Sociedad de Naciones,

su devolución se confió a Roerich. Aunque no se sabe si fue capaz de
devolver el fragmento o no, su expedición ayudó a quienes creían que
Shambala era más que un mito.

Roerich cree en la unidad trascendente de las religiones – en la noción de

que un día la religión budista, la musulmán y el cristianismo se percataran
de que sus dogmas separados fueron las cubiertas que oscurecieron el
núcleo de la verdad.

Todas sus obras abrazaron la creencia de que todas las religiones esperan
una nueva era en la que este desperdicio del dogma sea despojado, la
humanidad debería dejar de lado sus desacuerdos y todos unirse en un
paraíso de hermandad universal. Su símbolo de paraíso era Shambala.
Roerich mantuvo un diario durante el viaje (publicado como Altai-Himalaya:
un diario de viaje) 15 y, mientras que estaba en Mongolia, señaló que “la
creencia en la inminencia de la era de Shambhala era muy fuerte.”.

En su libro, corazón de Asia, Roerich describe sus observaciones científicas

y su búsqueda espiritual personal.

Aunque el público estaba preparado para escuchar cuentos de ciudades

subterráneas como parte de la aventura, su principal interés está centrado
en la dinámica espiritual de Shambhala y su importancia como un símbolo
del mundo venidero de paz e iluminación. Esta mezcla de lo científico y lo
espiritual también está presente en los cientos de pinturas de Roerich
durante la expedición.

u ojo captó las formas y colores de las montañas, los monasterios,

grabados rupestres, stupas, ciudades y pueblos de Asia”, escribe Jaqueline
Decter inNicholas Roerich. “Su alma entiende su espíritu; y su pincel forjó
una síntesis de la belleza”.

A lo largo de su vida, Roerich se esforzó por unir todas las disciplinas

científicas y creativas para avanzar en la verdadera cultura y la paz
internacional, citando el poder del arte y la belleza de lograr tal hazaña.

El Pacto de Paz de Roerich, que obligado a las naciones a respetar los

museos, las catedrales, universidades y bibliotecas como lo hicieron con los
hospitales. Establecido en 1935 se convirtió en parte de la carta de la
organización de las Naciones Unidas. La conexión entre Shambhala y el
Pacto de Paz es claramente evidente en el siguiente discurso pronunciado
en la Convención Roerich de la Paz Banner III Internacional en 1933:

El Oriente ha dicho que cuando la bandera de Shambhala rodee el mundo,

el Nuevo Amanecer seguirá. Esta leyenda de Asia, determina que la
Bandera de la Paz deberá rodear el mundo, llevando su palabra de Luz, y
presagia una nueva mañana de hermandad humana.

Hoy,” Notas de LePage, “todas las ciudades rusas importantes tienen una
organización Roerich que expresa sus ideas para un nuevo tipo de
civilización basada en los principios utópicos de Shambala”

HAMBALA ES UN EL LUGAR SANTO,

DONDE EL MUNDO TERRENAL SE
VINCULA CON LOS MÁS ALTOS
ESTADOS DE CONCIENCIA. EN EL
ESTE SE SABE QUE EXISTE DOS
SHAMBHALAS, UNO TERRENAL Y
OTRO INVISIBLE. – NICHOLAS
ROERICH, THE HEART OF ASIA
Nicholas Roerich estableció una reunión en 1924 para explorar la India,
Mongolia y el Tíbet. Junto a Ossendowski, Roerich pronto se encontró
historias acerca de un reino subterráneo secreto. Él fijó sus pensamientos
en este reino escondido y estas notas fueron publicadas posteriormente en
un notable registro de la expedición titulado Altai-Himalaya: A Travel Diary.
En el verano de 1926, los Roerich informaron de un extraño suceso en su
diario de viaje. Él se hallaba acampado con su hijo, y una comitiva de guías
mongoles en el valle de Sharagol cerca de la Cordillera de Humboldt entre
Mongolia y el Tíbet. En el momento del evento en cuestión, Roerich había
regresado de un viaje a Altai y construyó un stupa, “una majestuosa
estructura blanca”, dedicada a Shambala.

En agosto que el Santuario fue consagrado en una ceremonia solemne por

un número de notables lamas invitados al sitio, al finalizar el evento,
Roerich escribe, los guías Buriat pronostican algo auspicioso inminente. Uno
o dos días más tarde, se observó un gran pájaro negro volando sobre ellos.
Más allá del gran pájaro, realizando movimientos en el cielo despejado, un
cuerpo enorme, de oro, esferoide, giraba y brillaba intensammente como el
sol. A través de tres pares de prismáticos los viajeros lo vieron volar
rápidamente desde el norte, en la dirección de Altai, luego viró
bruscamente y desapareció hacia el suroeste, detrás de las montañas de
Humboldt.
Uno de los lamas dijo a Roerich que lo que había visto era “el signo de
Shambhala”, lo que significa que su misión había sido bendecida por los
grandes de Altai, los señores de Shambhala. Ellos habían sido testigos de
un OVNI, veinte años antes del inicio “oficial” del fenómeno con el
avistamiento de Kenneth Arnold en 1947.

Roerich narra que tal avistamiento despertó gran interés en Europa y

corroboró las creencias existentes, e igualmente el suceso fue transmitido a
Occidente, convirtiéndose en la primera evidencia concreta de que algo
presente en Eurasia podría desafiar toda comprensión. Victoria LePage
describe su significado como tal

En su color vívido y facticidad, tiene una extraña pero indiscutible

referencia a un avión de oro desconocido que se comportó como ningún
avión ordinaria podía, la historia Roerich podría justamente ser llamado el
primer indicio fiable de que el reino de Chang Shambhala fue quizás
cognoscible como algo más que una curiosidad intelectual, una fábula
asiática popular… y desde aproximadamente el año 1927 en adelante el
centro mundial de las montañas del norte ejerció influencia sobre los
círculos ocultistas occidentales en la fascinación de una idea cuyo momento
ha llegado.”
Lo que nos lleva a la propia naturaleza de la realidad, las experiencias
paranormales, como avistamientos de ovnis, siempre son indicadores de un
estado alterados de conciencia que permiten que el testigo vea otras
realidades. A menudo la experiencia es similar a un sueño lúcido, donde ya
no se aplica la física del espacio-tiempo ordinario.

La visión mística oriental del mundo puede ser bastante diferente de la

opinión científica occidental. Tal vez los guías de viaje a Shambala
describan un paisaje transformado al de la visión de un yogui. Donde
nosotros veríamos una reluciente cima de una montaña con nieve, ellos
verían un templo de oro con un brillante Dios. En ese caso, podríamos
recorrer el mismo camino, pero con una visión diferente de la realidad.

Para viajar a Shambhala, como Nicholas Roerich, es necesario llevar a cabo

al mismo tiempo un viaje místico interior y uno física al exterior a través de
un territorio desolado y montañoso a una potencia cósmica.

Una vieja historia tibetana habla de un joven que se embarcó en la

búsqueda de Shambhala. Después de cruzar muchas montañas, llegó a la
cueva de un viejo ermitaño, que le preguntó:
¿Dónde vas a través de estos residuos de nieve?”

Para encontrar Shambala”, respondió el joven.

“Ah, pues bien, usted necesita no viajar lejos,” dijo el ermitaño. “El Reino
de Shambhala está en su corazón”. 20