1019 Plebeyos y Nobles en El Tibet

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los plebeyos y nobles
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Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos de la serie de monografías
67. Asta Olesen: Islam y política en Afganistán 68. Hans Antlöv: Centro
ejemplar, periferia administrativa 69. Arne Kalland: aldeas de pescadores
en Japón Tokugawa 70. Weng Eang Cheong: Hong comerciantes del cantón 71.
Christine Dobbin: minorías empresariales asiáticos 72. Eldrid Mageli:
organizar la protesta de las mujeres 73. Vibeke Børdahl: la tradición
oral de Yangzhou cuentacuentos 74. Cecilia Nathansen Milwertz: aceptar el
control de la población 75. Sharifah Zaleha Syed Hassan y Sven Cederroth:
Manejo de disputas conyugales en Malasia 76. Antoon Geels: Subud y la
tradición mística javanesa 77. Kristina, Lindell Jan-Öjvind Swahn y
Damrong Tayanin: Cuentos de Kammu - VI: Story-Teller Cuentos del último
78. Alain Lefebvre: Parentesco, honor y dinero en las zonas rurales de
Pakistán 79. Christopher E. Goscha: Tailandia y el sudeste asiático de
redes de la revolución vietnamita, 1885-1954 80. Helle Bundgaard: Mundos
de Arte Indio en contención 81. Niels Brimnes: Construyendo el encuentro
colonial 82. Ian Reader: la violencia religiosa en la sociedad
contemporánea de Japón 83. Negrita: Bat-Ochir sociedad nómada mongol 84.
Shaheen Sardar Ali y Javaid Rehman: Los Pueblos Indígenas y las minorías
étnicas de Pakistán 85. Michael D. Barr: Lee Kuan Yew: Las creencias
detrás del hombre 86. Tessa Carroll: planificación lingüística y el
cambio lingüístico en el Japón 87. Minna Säävälä: Fecundidad y
alimentación familiar 88. Mario Rutten: capitalistas rurales en Asia 89.
Jörgen Hellman: Realización de la Nación 90. Olof G. Lidin: Tanegashima -
La llegada de Europa en Japón 91. Lian H. Sakhong Mentón: búsqueda de
identidad 92. Margaret Mehl: academias privadas de aprendizaje chino en
el Japón Meiji 93. Andrew Hardy: colinas rojas 94. Susan M. Martin: La
Saga 95. Anna Lindberg: Modernización y Effeminization en India 96. Heidi
Fjeld: plebeyos y nobles 97. Hatla Thelle: mejor confiar en nosotros 98.
Alexandra de Kent: la divinidad y la diversidad 99. Somchai
Phatharathananunth: la sociedad civil y la democratización 100. Nordin
Hussin: comercio y sociedad en los Estrechos de Malaca 101. Nilsson Anna-
Greta Hoadley: Indonesia literatura vs nueva ortodoxia de orden 102. Wil
O. Dijk: 17th-century Birmania y la Dutch East India Company 1834- 1680
103. Judith Richell: Enfermedad y demografía en Birmania Colonial
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divisiones hereditarias en el Tíbet
HEIDI FJELD
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NIAS Monografía 96 publicado por primera vez en 2005 por Prensa NIAS
Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos Leifsgade 33, DK-S, Dinamarca
Copenhague 2300 Tel: (+45) 3532 9501 • Fax: (+45) 3532 9548 E-mail:
Books@nias.ku.dk • Sitio web: www.niaspress.dk
© Heidi Fjeld 2005
British Library catalogación en publicación Data
96) 1.La aristocracia (clase social) - China - Tíbet 2.Las clases
sociales - China - Tíbet 3. El Tíbet (China) - condiciones sociales 4.El
Tíbet (China) - Política Social Título I.II.Nordic Instiute de Estudios
Asiáticos 305,5'2'09515 ; Fjeld, Heidi plebeyos y nobles : divisiones
hereditarias en el Tíbet. - (NIAS
ISBN 87-91114-17-9 monografía
componer por Thor la publicación producida por Bookchase impreso en la
Unión Europea
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a Runa Jyoti
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Contenidos
Prefacio xi Nota sobre términos tibetanos xii Glosario XIII Introducción
1 algunas aclaraciones conceptuales • un breve esbozo de la historia
política reciente en el Tíbet • presentación oficial del "antiguo Tíbet"
• Lhasa:
1 china y tibetana. Categorías sociales 22 En china y tibetana de Lhasa
Pre-Communist regla • • • las divisiones sociales hereditarias
distinciones sociales y relaciones • La era de Mao (1949-1976)• El 1980 •
• Kyesa Lhasa contemporánea en las unidades de trabajo y las escuelas •
sistemas de valores contradictorios?
2. Expresiones de rango en la vida cotidiana 47 Menrig - el tipo inferior
• Avaro - plebeyos • Kudrak - familias nobles • Una nueva división
interna • Thupten y Wangchuk • Resumen
3. 71 El matrimonio El matrimonio: Práctica y valor • los matrimonios
arreglados • relaciones prematrimoniales • prácticas • Yangzom endogámico
y su padre • Kyesa como indicador de comportamiento
4. Guardianes del conocimiento cultural 95 la historia y la religión •
Zhesa - idioma honorífico • Losar - el Año Nuevo • la definición de
"cultura" como kudrak prácticas
5. El valor de los conocimientos heredados 117 reconocimiento oficial de
kyesa y kudrak • Conocimiento y educación • Transferencia de conocimiento
• "internos" y "externos" influye en el conocimiento
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6. La moralidad y Rank 132 un valor articulado y un "automatismo
corporal' • expresó su motivación para yarab chözang • Motivación
budistas • ideal y la práctica de la doble moral de la persona y
coexistentes pedidos • un puente entre china y tibetana sistemas de valor
7. Conclusión 152 Bibliografía 157 Índice 166
figuras
1. Descripción general de Lhasa, la ciudad de Lhasa valle 15 2. Los
monjes visitando Norbulinka, el palacio de verano del Dalai Lama 17 3.
Venta stands con katags 19 4. Dos tazas de plata 49 5. Lámparas de
mantequilla 102 6. Ofertas de lámparas de mantequilla y alimentos 108 7.
Una casa recién construida en Lhasa, asemejándose a las tradicionales
casas nobles 112 8. Banderas de oración en la montaña 140 9. La gente
postrando fuera del templo Jokhang 143
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Prefacio
Este libro es sobre la antigua aristocracia de Lhasa. Las familias
nobles, junto con el clero, constituían la élite política y económica
tradicional de Tíbet. Desde la adquisición china en 1950, el sistema
sociopolítico Tibetano ha sido totalmente reestructurado y el libro
explora el papel de las familias nobles de Lhasa hoy. Utiliza datos de
etno- gráfica a mirar las relaciones entre los tibetanos de comunes y
nobles orígenes, y describe cómo, a pesar de más de medio siglo de fuerte
presencia china en Lhasa, las categorías tradicionales de fondo
hereditario (rigs [torres]) siguen funcionando como términos
significativos y en uso como un principio de clasificación social en
general, y como un criterio para clasificar en particular.
Mi interés por la nobleza tibetano se remonta a la primera me encontré
con la literatura acerca del Tíbet, a saber, los libros escritos por
oficiales británicos a comienzos del siglo XX. La mayoría, si no todas,
de estas descripciones de Tíbet tradicional tibetano representan una
realidad que se ve desde la perspectiva de la elite, con los cuales los
extranjeros socializa.
El Tíbet tradicional tenía una organización política peculiar, donde los
aspectos religiosos y seculares de la sociedad estaban unidos en
determinadas posiciones de la administración, de manera que la mayoría de
las posiciones fueron compartidos entre un hombre de una familia noble y
un monje. Fue en la función de ser funcionarios en Lhasa, así como los
administradores inmobiliarios alrededor de Tibet, que las familias nobles
fueron dadas sus posiciones como el alto nivel de la élite de la
sociedad. Después de la adquisición china, todo el poder institucional
fue tomada de la nobleza, y una noble familia antecedentes ya no ofrecía
la pertenencia a los estratos superiores. Dada la interpretación
predominante de la nobleza tibetana como una institución política
tradicional en el Tíbet, y los vastos cambios políticos tras la
adquisición china, yo estaba interesado en saber si una familia noble
background es relevante en la interacción social en la sociedad
contemporánea de Lhasa y, en caso afirmativo, cómo las familias nobles
son vistos tanto por sí mismos y por otros tibetanos. Además, los cambios
en el ambiente socio-político en el Tíbet pareció dar una oportunidad
para explorar las ideas fundamentales de divisiones sociales hereditarias
entre los tibetanos. Los escritos de los británicos
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funcionarios, así como los de los sabios anteriores (como Carrasco y
Stein) hablar de grupos de baja graduación (menrig [smad rigs]) que viven
en la periferia de la sociedad, consideran y tratan como contaminado. La
descripción de estos grupos de bajo rango muestran claras similitudes con
lo que conocemos como los intocables de la India. Tanto la parte superior
como la inferior de esta jerarquía social parece caracterizarse por
rigidez, como los miembros de estos grupos sociales fue atribuida por
nacimiento más que por sus logros.
Estas divisiones sociales hereditarias me interesaba, en parte porque son
igualmente intrigante como el sistema de castas en la India, sino también
por el papel dominante que tiene el Budismo en el Tíbet, y la presumible
colisionando ideologías de budismo y una casta-como la jerarquía social.
Este libro fue, por lo tanto, resultado tanto de una preocupación
antropológica con jerarquías sociales, y de un interés particular en la
nobleza y sus roles formales e informales en Lhasa después de que el
Gobierno chino re-estructuración de la sociedad tibetana. La persistencia
de la pertinencia de los antecedentes hereditarios en Lhasa contemporánea
indica que la plataforma no es sólo acerca de política- el poder
económico, sino también conectado a las ideas acerca de la personalidad y
la moralidad; en un nivel fundamental, rig refleja los debates en curso
sobre lo que define la identidad y cultura tibetana. Este libro argumenta
que la antigua nobleza sigue siendo importante para los tibetanos hoy,
porque han llegado a representar el pasado, y que es a través de su
posición dominante en la historia tibetana que la nobleza son
considerados como los custodios del conocimiento cultural de hoy. En su
búsqueda de la cultura "original", los tibetanos mirar a la antigua
nobleza y sus prácticas culturales antes de la adquisición china y, por
lo tanto, las familias nobles ya no son el poder político-económico en
Lhasa, sino la élite cultural.
Dos principales fieldworks se han llevado a cabo en Lhasa en este libro,
el primero de octubre de 1995 a junio de 1996, y el segundo, de enero a
abril de 1997. La mayoría de los datos grabados se basan en
conversaciones con principalmente tres grupos de informantes. La gran
mayoría son mujeres tibetanas y los hombres de edades comprendidas entre
20 y 40 años de edad, con o sin educación formal, y desde ambas familias
nobles y plebeyos. Otro importante grupo consta de bien educados
tibetano, hombres de unos 40 a 50 años de edad, también de fondo común o
noble, y, finalmente, ancianos, hombres y mujeres, la mayoría de los
nobles de fondo. La observación participante ha sido el principal método
utilizado, combinada con unas 40 entrevistas estructuradas con miembros
de familias nobles en Lhasa. Como mi comando de tibetano es limitada
cuando comenzó el trabajo de campo, yo era parcialmente dependiente de
intérpretes para las entrevistas.
En 1994, un acuerdo de intercambio académico entre el Tíbet y Noruega fue
firmado en Oslo, y esta "red para la Universidad Co-
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Prefacio
operación Tibet-Norway' ofrece la posibilidad de realizar trabajo de
campo a largo plazo en el Tíbet. Uno de los principales interlocutores
tibetanos de este acuerdo es la Academia de Ciencias Sociales de
tibetanos en Lhasa, que fue mi excelente institución anfitriona durante
el primer período de trabajo de campo, proporcionando permiso de
investigación y notas introductorias e intérpretes, así como un lugar
para vivir en Lhasa. La segunda parte del trabajo de campo se llevó a
cabo en Lhasa sin afiliación institucional, y en este período la recogida
de datos se realiza de una forma mucho más informal, es decir, a través
de conversaciones en lugar de entrevistas como tal.
Los datos recogidos durante estos dos períodos de trabajo de campo
siempre que el material utilizado para mi tesis de maestría, que fue
presentado en el Departamento de Antropología de la Universidad de Oslo
en 1999, y este libro se ha desarrollado a partir de esa tesis. Los dos
períodos de trabajo de campo fueron financiados por el Instituto para la
investigación comparativa en la cultura humana, la Red de Cooperación
Universitaria Tibet-Norway, el Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos y
el Departamento de Antropología de la Universidad de Oslo. Además, el
Instituto Internacional de Investigación para la paz de Oslo (PRIO)
proporcionó una beca y las facilidades de la oficina para el período de
escritura. Me gustaría expresar mi agradecimiento a estas instituciones
por su generoso apoyo. En Nias, prensa, me gustaría agradecer a Janice
Leon y Leena Höskuldsson durante su tiempo y energía.
Gracias también a todos aquellos que han leído y comentado sobre el
manuscrito en distintas etapas, en particular mi supervisor Prof.
Marit Melhuus excelente, y el Dr. Kathinka Frøystad, Dr. Axel K. Strøm,
Benedikte V. Sommerfelt Lindskog, el tono, la Dra. Astrid Anderson,
Åshild Kolås, Thessa Ploos von Amstel y Jacob Risdal Otnes. Gracias
también a los dos árbitros del manuscrito para su crítica constructiva.
Estoy agradecido al Sr. Tashi Nyima en Oslo que ha hecho un excelente
trabajo de traducción Chino de la encuesta social tibetano Historia y
Tsomo N. Gyachungtsang para ayudar con los términos tibetanos cuando la
memoria y diccionarios no fueron suficientes. También me gustaría dar un
agradecimiento especial al Prof. Per Kvaerne por su generosidad y apoyo
académico en Oslo, y Nanna Melland, Isabelle Henrion-Dourcy, Li Ng,
Leslie Nguyen y Alison Joyner para debates interesantes y útiles en
Lhasa. Jacob Risdal Otnes ha sido un sólido apoyo tanto durante el
trabajo de campo en Lhasa y el proceso de escritura en Oslo, por lo cual
estoy muy agradecido.
Por último, y más importante, me gustaría expresar mi más sincero
agradecimiento a todos los tibetanos que llegué a conocer en Lhasa,
quienes compartieron sus conocimientos y su tiempo conmigo y así hizo que
mi trabajo sea posible. Gracias.
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Nota en términos tibetano
hay una discrepancia significativa entre la forma oral y escrita de
palabras tibetanas, y en muchos casos es difícil para los no
especialistas para pronunciar palabras romanizado de acuerdo con la
ortografía correcta.
Por ejemplo, el término de comportamiento respetuoso está correctamente
escrito ya rabs spyod bzang, pero se pronuncia como yarab chözang. Porque
no hay ningún sistema estandarizado para transcribir tibetano oral, he
utilizado mi propio formularios simplificados para representar la
pronunciación aproximada de cada palabra (cf. Huber, 1999). En el caso de
palabras cruciales la forma escrita se da entre paréntesis en la primera
ocurrencia. La forma escrita de cada palabra es dada en el siguiente
glosario, donde el Wylie estándar para transcribir el tibetano en letras
latinas (1959) ha sido utilizada. Nombres propios tibetano, sin embargo,
se presentan en la forma oral solamente. Palabras sánscritas y chinas en
el texto están marcadas con (Ch) y (S).
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Glosario
Esta palabra lista da tanto la forma oral y la ortografía tibetana, así
como el equivalente inglés de las palabras.
akor [un kor] del noble aretes
bökyi rigzhung [bod kyi rig cultura tibetana gzhung] cak zoba [ba]
ironsmith lcags bzo, herrero
chang [Chang] levemente la cerveza de cebada
chasi tröltsog alcohólica [chab srid gros Conferencia Consultiva Política
del Pueblo Chino tshogs]
che [chas] para hacer chelmo ['chal mo] fornicaria, promiscua mujer phye
chema [mar] Contenedor para hacer ofrendas (el Año Nuevo) chenpo [Chen
po] big
chitsog nyingpa [sphyi tshogs 'viejo', es decir, la sociedad pre-1950
rnying
Chö pa][chos] religión, dharma (S) [mchod chö ] oferta religiosa chögyel
[ chos rgyal] rey religioso
chöri lugnyi [chos srid espolones gnyis] religiosos y seglares juntos
chöri nyiden [chos srid gnyis mismo chöri lugnyi ldan] [chuba phyu pa] El
vestido tradicional de la mujer
[chungchung chung chung] pequeño
danwei (Ch) de la unidad de trabajo
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" dpon depön [MDA] una categoría de la nobleza creían ser los
descendientes de los reyes religiosos
dharma (S) la ley religiosa, es decir, religión [goteo grib]
[driptsog contaminación contaminación düchung btsog grib] [dud chung]
pequeños hogares sin acceso a tierras hereditarias
gara [ba] mgar herrero, también 'bajo pueblo' en general
gegen kyuma [dge rgan Dkyus ma] maestro ordinario
sger gerpa [pa] una categoría de la nobleza administración de fincas ir
rim [RIM] jerarquía zhabs guzhab [gus] amabilidad gyezhen [rgyal zhen]
patriotismo hukou (Ch) el permiso de residencia, el registro de los
hogares jakhang khang [ja] tea house
ke [skad] el idioma, el dialecto
khyimtshang chenpo [khyim "grandes familias" (familias importantes de la
nobleza) tshang chen po]
[sku kudrak arrastre] una noble, la nobleza kyuma [MA] kuzhug dkyus
ordinaria [sku gzugs] cuerpo (honorífico) kyerü [skye rus] nacimiento y
linaje de clase kyesa [skye sa] cuna, tipo
kyesa thobo [skye sa mtho po] alto nacimiento
kyeyul [skye yul] cuna labrang [Bla brang] hogar de un lama lamlug
corporation [lam espolones] system lao gai (Ch) campamento de trabajo
duro lekhang [Liga ru] de la unidad de trabajo lökhel khag [Blos 'khel]
confianza lonchen blon [Chen] el ministro, a menudo traducido como primer
ministro
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Glosario
longkhen [bslong mkhan] mendigo, mendigando músico
losar [lo] sar el nuevo año lü [LU] forma física del cuerpo
lugsöl [espolones srol] la tradición, las costumbres lungpa pulmonar [pa]
país, lugar menrig [smad rig] inferior tipo mibog turberas [mi] 'humano'
de arrendamiento midrag [mi] arrastre una categoría de la nobleza
manteniendo altas posiciones políticas
mi ma dkyus kyüma [mi] personas ordinarias
avaro [mi] ser ciudadano, nadie
mönlam chenmo [smon lam chen el gran festival de oración mo]
[namthar rnam thar] biografía
nang[gnang] (honorífico) para hacer nang[gnang] para dar nangma nang [MA]
moderna discoteca
ngotsa minpo [NGO Tsha smim po] una persona tímida
ngul dngul bzo zoba [ba] orfebre
nyeba nya [ba] [nyingje pescador snying rje] compasión phul [phul] a dar
(humilific) pomo [pho mo] joven, también operador de casa y niñera trapos
rgyab ragyapa [pa] baja ocupó el grupo responsable de llevar la
(unclaimed) cadáveres al sitio de entierro tradicional en el Tíbet
rangshe tshabo [rang derramó tsha egoísta po] rig [torres] tipo,
categoría
rig dugchag [rigs sdug chag] tipo malo
rig ens [rigs ngan] malo, malo, tipo
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rig rü plataformas [rus] linaje, raza casta
rig rigs mtho thobo [bo] alto tipo rig rigs btshog tsogpa [pa] inmunda
especie rim Rim ba [ba] Clasificación (de cosas o personas)
rimden lamlug [rim ldan lam clase system (nuevo) espolones]
rü gyüd [rus rgyud] linaje, grupo decente
sem [sems] mente, corazón
sem böpa [sems dbo pa] 'corazón' en tibetano sem marpo [sems dmar po]
'Rojo' en el corazón semchung [sems chung] humilde (mezquina) ser gser
bzo zoba [ba] goldsmith
shaoshu minzu (Ch) las nacionalidades minoritarias de
forma zhabs [PAD] Ministro del Consejo [ba] bshas shemba carnicero sherab
[shes rab] sabiduría
zhing zhing bzo zoba [ba] carpenter shunyata (S) vacío tamdzing ['thab
'dzing] lucha sesiones, auto-crítica reunión
tha tsongba [tha tsong ba] concesionario caballo
tomden [rtogs ldan] sky sepultura trabajador, cadáver-cutter Tong Tong y
ba du los dos estratos de la sociedad según Kawaguchi (1995 [1909]]
tre [sprad] Para dar khral trelpa [pa] contribuyente
khral trelpa chi [pa] fuera contribuyente trelpa phyi nang [khral pa
nang] dentro del contribuyente
[trerim gral rim] clase (nuevo) [MA] gtsang tsangma limpiar tsheyog [tshe
gyog] vida siervo
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Glosario
btsog tsogpa [pa] sucio, impuro tulku [sprul sku] lama reencarnado yabshi
[yab gzhis] la categoría de la nobleza compuesta de familias de las
diversas Dalai Lamas y sus descendientes
yarab chözang [ya rabs spyod comportamiento respetuoso bzang] yawa [ya
ba] menor categoría social (como los utilizados en Tingri) zhesa [zhe sa]
lenguaje honorífico
zhing mí kudrak [zhing med sku nobles sin tierra, no dirigido por el
gobierno chino] arrastre
zhing yö kudrak [zhing Yod sku nobles con tierras, dirigidos por el Chino
arrastre] [zhötön zho ston] festival del yogur zugpo gzugs [po] el cuerpo
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Introducción
En Lhasa hoy, dos sistemas de valores contradictorios coexisten. Después
de la invasión china del Tíbet en 1950, las autoridades chinas han
alterado el sistema social tibetano, invalidando sus principios de
organización establecidas desde hace mucho tiempo. Los chinos dominan la
esfera pública, donde la lengua tibetana y formas de comportamiento han
sido irrelevantes en los medios de comunicación. En la vida diaria, la
mayoría de los tibetanos en Lhasa involucrarse en acciones que ellos
mismos conciben como contradictorios con los valores tibetana. Este libro
explora cómo los tibetanos maniobra dentro de estos dos sistemas de
valores, la búsqueda de un equilibrio entre el idealismo y el
pragmatismo.
Los plebeyos y nobles preocupaciones sociales hereditarias división en
Lhasa bajo el régimen comunista. Las principales cuestiones que se
plantean en este libro son:
cómo y por qué son las categorías sociales de precomunista Lhasa
persistentes y hecho relevante en la vida diaria a pesar de cinco décadas
de dominio chino y la amplia reestructuración socioeconómica de la
sociedad tibetana? Los antecedentes familiares como un principio
organizador de la sociedad tibetana tradicional y, en particular, la
posición de la antigua élite laico, las familias aristocráticas, se
sugiere como el foco principal. Crucial es, entonces, la cuestión de cómo
los antecedentes familiares se hace pertinente como un principio de
clasificación social en la vida cotidiana. En la sociedad contemporánea
de Lhasa, los tibetanos de diferentes antecedentes familiares socializar
ampliamente a través del trabajo y relaciones de vecindad, y antecedentes
familiares inicialmente no parecen determinar la interacción social de
hoy. Pero los tibetanos en Lhasa recomendada para entrevistas en las
tradiciones tibetanas - los expertos locales, resultaron ser miembros de
la antigua nobleza tibetana. Las divisiones sociales hereditarias han
sido oficialmente declarada erradicada por políticas chinas, pero siguen
siendo de gran interés para los tibetanos. Este libro analiza cómo los
antecedentes familiares es pertinente con respecto a las prácticas
matrimoniales y la elección de pareja matrimonial, a las nociones de
conocimientos culturales y a las normas de respeto y de humildad.
El pre-Comunista Tibetano sistema social fue organizado en cuatro grandes
estratos sociales: además del clero, no fueron definidas como las
familias nobles (kudrak [sku arrastre]), los plebeyos (avaro [mi ser]) y
1 de la
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AM
como 'Tipo' (menrig inferiores [smad rigs]).1 Este estudio sólo se
refiere a la población laica, es decir, las tres últimas categorías.
Estas categorías sociales estaban ocupacionalmente definido: los plebeyos
eran agricultores con diferentes relaciones con la tierra, los nómadas,
los comerciantes, etc.; la clase inferior eran herreros, carniceros y de
otras profesiones que implican lo que se considera como conducta impropia
para los budistas; y la nobleza consistía principalmente de los miembros
de la administración política de Lhasa (una posición compartida con el
clero), así como los administradores de fincas en el campo.
Antecedentes familiares, como avaro, y kudrak menrig, se denomina rig
(rigs) o kyesa skye (SA).2 después de la invasión china en 1950, el
sistema social tibetano fue evaluada con ojos comunista, y se inició una
reestructuración radical. Las nuevas autoridades chinas vieron el sistema
social tibetano, donde la distribución de la riqueza, siguiendo las
líneas de los antecedentes familiares, como el principal obstáculo para
la transformación de la sociedad tibetana en una "sociedad socialista". A
principios de la década de 1960, la redistribución de la propiedad fue
introducida, acompañado por una reclasificación del pueblo tibetano en
nuevas clases marxista. Antecedentes de clase se convirtió entonces en el
principio de organización social, en términos de ocupación y para las
prestaciones sociales en general. Los antecedentes de la familia
tradicional tibetana (kyesa) fue reestructurado (más o menos tan al
revés) y sustituir con antecedentes de clase (trerim [gral rim]). Como
tal, tanto en el sistema social y el tibetano en el sistema social
comunista, los antecedentes familiares de la persona es el principio de
la clasificación en categorías sociales, aunque las premisas para la
jerarquía social de las categorías son diferentes y, en cierta medida, el
tipo opuesto.
Desde la resistencia tibetana hacia el régimen chino, manifestada en el
alzamiento de Lhasa en 1959, los funcionarios chinos han hecho hincapié
en la desigualdad social. China, siendo un estado comunista desde el 1 de
octubre de 1949, es oficialmente un estado sin la desigualdad social. Con
la invasión del Tíbet, este concepto de igualdad se introdujo en Lhasa.
Sin embargo, alega que los comunistas han creado la igualdad en el Tíbet
son falsas, ya que tal política no se ha aplicado nunca. Todas las
sociedades tendrán obviamente la desigualdad social en algún nivel, si
esta desigualdad está relacionado con los recursos financieros o de
poder. Esto, creo, debe ser especialmente cierto para un estado donde un
partido político que gobierna a más de mil millones de personas.
La afirmación de la igualdad social es principalmente de retórica, y el
sistema social tradicional tibetana ha realizado durante los últimos 40
años sido constantemente bajo ataque por parte de las autoridades chinas.
Lo que las autoridades llaman una organización injusta de la riqueza y el
poder, además de la pretendida "atraso" de estilo tibetano, ha sido el
principal legitimación citadas por el dominio chino en el Tíbet.3
2
Página 3 LIBRO FThe viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59 AM
Introducción
a primera vista, las categorías sociales de kyesa parecen ser erradicada
y socialmente irrelevante hoy en Lhasa. Cuando se le preguntó acerca de
kyesa como criterio de clasificación, los tibetanos tienden a responder
que no hay diferencias sociales en el Tíbet, alegando que todas las
personas son iguales en la República Popular de China. Sin embargo, no
pasa mucho tiempo antes de que el interés general de los tibetanos en el
contexto familiar se hace evidente. Aunque kyesa y las categorías
sociales hereditarias de menrig inferiores (especie), plebeyos y nobles
puede ser oficialmente inexistente, este libro argumenta que los
antecedentes familiares son hecho relevante en la vida cotidiana en
Lhasa.
Los tibetanos viven y trabajan juntos con personas de diferentes
antecedentes familiares y, como tales, han establecido entre kyesa las
relaciones sociales.
Dentro de estas relaciones diarias, las personas se relacionan y
reproducen las divisiones sociales, y se argumenta que se hace kyesa
pertinentes en tres contextos sociales y campos, en particular: las
prácticas matrimoniales, la distribución de conocimientos culturales y
normas de comportamiento respetuoso. Dentro de estos contextos sociales
las cuestiones principales se centran en cómo la gente de menrig, nobles
y plebeyos, antecedentes, en particular son percibidas, y cómo ellos se
describen y analizan la reproducción de kyesa como un criterio pertinente
de rango. Aunque el marco institucional dentro del cual operan los
tibetanos viven ahora y se define sobre la base de criterios
contradictorios, kyesa es relevante en las relaciones sociales dentro de
estas instituciones. Las autoridades chinas sostienen que kyesa es
inexistente, pero voy a argumentar que no es necesariamente kyesa
irrelevante a los tibetanos en Lhasa contemporáneo.
Algunas aclaraciones conceptuales
dentro del idioma tibetano existen varios términos para cubrir lo que
define el enfoque del presente libro, es decir, antecedentes familiares
(pertenencia por adscripción en determinadas categorías sociales) y el
sistema social basado en este principio organizador. En la etnografía
tradicional de Tíbet el conjunto de categorías sociales es raramente
mencionado por un término colectivo (como el jaimani o sistema de castas
en la India sociología), como los términos de sistema 'social' o 'social'
de jerarquía no se refieren directamente a un sistema de antecedentes
hereditarios. La palabra Tibetana dada por Goldstein y Ngawangthondrup
Narkyid (1984) de "jerarquía" (RIM) no puede ser combinada con la palabra
'sistema' (lam espolones), y por lo tanto no abarca un sistema jerárquico
social. Hoy en Lhasa, rim ba se utiliza para describir la clasificación
de personas. Esta palabra también se puede combinar con lam espolones, es
decir rimden lamlug (rim ldan lam espolones). Esta parecería ser una
traducción directa de la terminología marxista, RIM es
3
'class' (trerim [gral rim]), ldan es 'tener' y lam espolones se traduce
como 'sistema' o 'ideología' - por lo tanto, un sistema con clases, un
sistema de clases. El término rimden lamlug no estaba en uso antes de la
adquisición china, y en anteriores diccionarios rim se utiliza sólo en el
orden de las cosas, no de personas (cf. Jäschke 1992[1881]). Esta
construcción es parte del intento por parte de las autoridades chinas
para desarrollar un nuevo léxico tibetano para promover una (para los
tibetanos) desconocido la ideología socialista (Shakya, 1994). Sin
embargo, mientras rimden lamlug se refiere al sistema de clase en
términos chinos, no comprende lo que está en juego aquí, es decir, el
conjunto de las categorías sociales de pre-comunista de la sociedad
tibetana y el principio de organización a la que se han definido.
Hay varias otras posibilidades para la calificaron de un sistema social
alejando de la jerarquía social, hacia el contexto familiar y
hereditario, la pertenencia a un grupo por "nacimiento". En tibetano, dos
términos cubren estos significados: rig (rigs) y kyesa, donde rig es un
término directo y kyesa es más ambigua. Ugen Gombo escribe: "El
significado general de plataformas es el término "especie", en el sentido
más amplio de "categoría" o "clase", pero puede significar y implica
categorías biológicas en determinados contextos" (Gombo 1983: 48).
Goldstein se traduce rigs como "1. la raza, grupo étnico, nacionalidad,
linaje ... 2. clase, categoría' (Goldstein, 2001: 1037). Plataforma
significa que los antecedentes familiares, o la pertenencia a un grupo
social o una categoría definida en cierta medida por nacimiento. En
combinación con rü (RUS, huesos), rig rü (hueso tipo) se traduce como "el
linaje, la raza, la casta" (ibid.:
1038). Como tal, este libro trata de rig y rig rü.
Hoy, sin embargo, rig no es ampliamente utilizado para cubrir los
antecedentes familiares hereditarios. Con el proyecto de activación de
una identidad nacional, rig ahora parece ser usado y entendido como
mirig, significando que los tibetanos como una nacionalidad. Normalmente
uno no preguntar directamente acerca de una persona, sino que usa la
plataforma de una manera más general de pedir (y principalmente acerca de
una tercera persona): khong su tshang rojo (que es su familia?).
La respuesta a esa pregunta podría ser que él/ella es de mala (rig) o
alta dugchag rig mthobo (rig), pero el término específico para el grupo o
categoría social es principalmente usado en lugar de rig (cf. Gombo
1983). Así, las categorías sociales que afirman la importancia, más que
el principio organizador detrás de las categorías.
Cuando se pregunta sobre la familia de una persona, la cuestión de fondo
se entiende de manera amplia en términos de qué aspectos particulares del
contexto familiar están siendo contemplados y la pertenencia a una
categoría social hereditaria podrían incluirse. En la interacción entre
los tibetanos, el uso de preguntas indirectas es muy común,
particularmente cuando la formulación- relativos a cuestiones delicadas,
y para preguntar sobre los antecedentes familiares
4
Introducción
en Lhasa kyesa hoy en día, el término se utiliza a menudo. Kyesa se
traduce como "Lugar de nacimiento", y es similar a kyeyul. Sin embargo,
kyesa se utiliza también como 'familia' de fondo, como el 'social' el
lugar donde una persona es, como kyesa thobo (alta nacimiento)
refiriéndose al aspecto hereditario de clasificación social.
Goldstein también menciona otra palabra para kyesa, a saber kyerü skye
(RUS), que significa 'nacimiento y linaje class/" (2001: 75). Cuando se
le pide información acerca de una tercera persona (lo cual es muy
frecuente), se utiliza el término kyesa, tanto en la pregunta y la
respuesta. Indagando sobre kyesa no se considera descortés, porque es
visto como una cuestión neutral que no pone al inquirer en una mala luz:
el término tiene el mismo significado como "cuál es su familia?"
mencionados. Una pregunta acerca de una persona kyesa podrían responderse
de dos maneras, centrándose en donde esa persona nació, o sobre los
antecedentes hereditarios de la persona. Esto último se considera
información adicional a la antigua. Como uno de mis informantes dice:
"Cuando me preguntan acerca de dónde se encuentra una persona, por
supuesto quiero conocer a su familia [fondo de pantalla]". Kyesa es pues
una amable y discreta manera de pedir información potencialmente
confidencial. Si una persona es menrig, esas cuestiones se consideran muy
embarazosa tanto para el solicitante y quien debe responder. En este
libro he preferido utilizar kyesa en lugar de perforación, porque, aunque
inicialmente kyesa traducido como "Lugar de nacimiento", hoy más bien
indica que los antecedentes familiares hereditarios, similar, pero no
inter cambiables, casta.
Un estudio de antecedentes familiares- como criterio para clasificar -
pueden ser realizados en diferentes formas, recurriendo a diferentes
enfoques teóricos.
Tíbet, frontera con la India, y siendo un país budista, quizás debería
tener un sistema de castas similar a la de los hindúes. Un estudio
comparativo sería interesante y fructífero, como las similitudes del
antiguo sistema social tibetano y el sistema de castas en la India son
claramente evidentes, particularmente en lo que se refiere a las nociones
de pureza e impureza entre los grupos inferiores. En el Tíbet, sin
embargo, esta dicotomía no ha tenido el mismo efecto socioeconómico como
en la India. También se han realizado comparaciones, aunque en un grado
limitado, basadas en la literatura (Passin 1955, Precio 1966, Allen
1978)4 o en 'memory etnografías Gombo' (1983).5 Una de las principales
objeciones a una extensa comparación entre el sistema de castas en la
India y las jerarquías sociales en el Tíbet es el hecho de que el
inferior y el superior "castas" en el Tíbet no comparten los criterios de
clasificación. Mientras que la parte inferior de grupos como, por
ejemplo, los herreros y las carnicerías, son clasificados en términos de
impureza, el estrato superior, la aristocracia, no debe ser entendida
como una institución político-económico y, por consiguiente, no se define
en términos de pureza.
5
los temas subyacentes de este libro tienen un interés en el cambio
cultural y social y la continuidad dentro de un contexto políticamente
compleja.
Hay varias maneras de abordar temas tan vastas, y he optado por centrarse
en la organización social, con especial énfasis en un conjunto de
categorías sociales de antecedentes familiares. Este libro examina cómo
estas categorías sociales se mantienen y cómo cambian en un contexto
dominado por la extrema influencia externa y la presión, tanto por la
propaganda y la drástica reestructuración socioeconómica de la sociedad
tibetana desde la adquisición china en 1950. El punto de partida es que
las diversas políticas chinas en el Tíbet en los últimos cuatro decenios
han sido un intento de alterar o incluso erradicar y sustituir la
jerarquía social encontrado en pre-comunista de la sociedad tibetana, y
la suposición de que estas políticas han tenido un efecto sobre la
pertinencia de sus antecedentes familiares (kyesa) entre los tibetanos.
El libro también cuestiona algunas suposiciones generales en la
literatura sobre la organización social en las sociedades tradicionales
tibetanos. Prevalece en esta literatura es la idea de que los principios
de clasificación social y los criterios de clasificación se basan en la
riqueza e influencia política, es decir, características político-
económicas. Este libro sugiere lo contrario. Tras la dramática
reestructuración socioeconómica de las últimas cuatro décadas, se podría
suponer que si kyesa refleja la riqueza e influencia política, entonces
la jerarquía social tradicional habría sido erradicado con la aplicación
de estos cambios. Sin embargo, este no es el caso, como kyesa continúa en
vigor como un principio de clasificación social, y existe un consenso
general en Lhasa hoy que las familias nobles son altos y menrig son de
bajo rango. Por lo tanto, es probable que los principios de clasificación
social y los criterios para la clasificación tradicional en el Tíbet
había otros aspectos importantes, además de la distribución de la riqueza
y del poder.
Aquí me centraré en la interdependencia de kyesa, el conocimiento y la
constitución de una "buena persona", argumentando que los nobles no son
meramente la antigua elite política y financiera de Lhasa -también son
percibidos como expertos culturales y, en ciertos aspectos, como las
personas ideales.
En Lhasa, kyesa contemporáneo es un concepto operativo, un término usado
y activa en las relaciones sociales cotidianas. Por último, es evidente
que debe concederse kyesa alguna relevancia. A fin de comprender el
significado de kyesa a Lhasa Tibetanos, he optado por centrar la atención
en las relaciones entre los plebeyos y nobles. En este libro voy a
analizar cómo y por qué los miembros de familias nobles son vistos por
los plebeyos para ser altos en el "informal" (en contraposición a la
oficial) la jerarquía social en Lhasa. Sostengo que no se trata
simplemente de los nobles que defender las divisiones sociales - los
plebeyos desempeñar un papel activo en este proceso.
6
Introducción
familias nobles son percibidos como expertos culturales con una potencia
de la memoria social, y son entendidas por no nobles para definir y
representar el 'original' la cultura tibetana, y comportarse y actuar de
conformidad con el concepto de una "persona tibetana ideal'. Voy a
analizar también la persistencia de kyesa desde la perspectiva de los
plebeyos, preguntando por qué los plebeyos actuar con humildad y respeto
hacia los miembros de familias nobles, reconociendo así y reproducción de
las divisiones sociales. Yo sostengo que, por ser sumisas en relaciones
sociales con los nobles, los plebeyos se presentan conforme a lo
establecido en el tibetano valores de respeto y de humildad. Esto,
argumentan, es crucial para poder maniobrar dentro de los sistemas de
valores contradictorios presentes en Lhasa hoy. Así, a través de un
análisis de cómo los nobles se percibe como diferente de los no nobles, y
cómo kyesa está interconectado con las normas de respeto y de ser una
buena persona, me buscan para delinear la persistencia de kyesa como un
principio de clasificación social.
En las prácticas matrimoniales, y especialmente en la elección de una
pareja matrimonial, las preferencias con respecto a kyesa sean llevados a
cabo. Un importante grado de discrepancia entre los ideales, las normas y
las acciones se pone de manifiesto en las prácticas matrimoniales. En los
casos presentados, entre kyesa matrimonios son defendidos en principio,
pero los resultados de la praxis en la endogamia. Es el nociones ligadas
a prácticas endogámico que se centrarán en el análisis. La elección del
matrimonio ilustra las conexiones entre kyesa y personalidad, y yo
sostengo que kyesa es un indicador de comportamiento y conducta. Además,
se demostrará que los miembros de las familias nobles son percibidas por
los plebeyos (y por otros nobles en cierta medida) como personas ideales
y, por lo tanto, se consideran atractivos para el matrimonio. Los casos
presentados también ilustran cómo la buena conducta es visto por los
tibetanos depender de conocimientos valiosos. Como tal, un enfoque sobre
las prácticas matrimoniales y, especialmente, la elección de una pareja
matrimonial, hace posible un análisis de lo que se entiende como una
persona altamente valorado, y cómo esos valores están relacionados y
conectados con kyesa.
Más aún, la vinculación entre el concepto de conocimientos valiosos y
kyesa serán exploradas. Yo reclamo que este conocimiento, definidos
localmente como el conocimiento de la cultura tibetana, es inaccesible
aún deseado dentro del sistema educativo oficial de la sociedad.
Conocimiento cultural: el conocimiento de la historia y la religión
tibetana, idioma y tradiciones (festivales) - se identifica con las
familias nobles y sus antepasados. Esto puede ser entendido en términos
de los nobles, la capacidad para controlar la memoria social por
documentar el pasado. Analizando tanto la relación ambigua entre la
antigua nobleza tibetana y el gobierno chino, y las percepciones locales
de la transmisión de
7
Los plebeyos y nobles del
conocimiento, el libro explora cómo el conocimiento cultural es visto a
permanecer dentro de las familias nobles.
Por último, un foco está puesto sobre la persistencia de kyesa con
respecto a las normas de respeto y cortesía. Los plebeyos actúan tanto
respetuosamente y submissively hacia nobles - un tipo de comportamiento
denominado yarab chözang (ya rabs spyod bzang). Voy a argumentar que el
énfasis debe ponerse no sólo sobre lo que define a los nobles como alta
prioridad, pero también sobre qué es lo que motiva a los plebeyos para
mostrar respeto hacia la nobleza. Yarab es un valor moral adquirida a
través de la socialización primaria, y sostengo que yarab no es sólo una
expresión de jerarquía, sino también un acto basado en principios
religiosos, y en los conceptos de una buena persona. Un enfoque en las
relaciones inter-kyesa y expresiones de rango en una perspectiva más
amplia permite analizar qué violación de comportamiento esperado en las
relaciones inter-kyesa puede implicar. Comportamiento humilde debe ser
entendido como relacionado a las doctrinas religiosas, por un lado, y
como un medio de auto- presentación sobre el otro. Una violación del
valor de yarab inter-relaciones kyesa no sólo implica hacer caso omiso de
los nobles y kyesa como un criterio válido para la clasificación, sino
que también indican un rechazo de lo que los nobles representan, a saber,
el período de la independencia del Tíbet cuando la cultura tibetana y sus
tradiciones se cree que han florecido.
Un estudio de kyesa e inter-relaciones kyesa suscita debates sobre rank y
valores. Como tal, podrían analizarse kyesa junto con otros contendientes
para el rango de criterios, tales como la economía, la influencia
política, la educación, la experiencia religiosa, etc. Aquí el enfoque
estará limitado a kyesa, como el alcance de este libro no permiten
comparaciones. En otras palabras, el presente estudio no pretende
explicar la relación entre la co- sistemas de clasificación social
existente, ni tampoco se centran en la influencia que otros criterios de
clasificación podría tener sobre kyesa. Más bien, el propósito es
analizar un fenómeno social en una perspectiva más amplia, y analizarla
contextualmente.
Crucial para el análisis de nociones culturales y de organización social
en Lhasa es el contexto de un conflicto político. Desde 1950, el Tíbet ha
estado bajo dominio chino. Durante estos decenios, una dramática re-
estructuración de la sociedad tibetana se ha llevado a cabo, en términos
de la implementación de una nueva estructura social y un nuevo sistema
político y económico. La resistencia tibetana a la presencia china en el
Tíbet ha sido fuerte, y la vida cotidiana en Lhasa es marcada por el
control político de la persona. Costumbres y tradiciones tibetanas están
bajo ataque por parte de los chinos de las campañas políticas de 'atrás'.
La perspectiva metodológica principal está en el individuo más que en el
sistema social, y voy a estudiar cómo los individuos hacen
8
Introducción
kyesa relevantes en su vida cotidiana y cómo su práctica social genera
una forma social. No voy a centrar la atención en el sistema político
como tal, ni analizar los medios políticos. Sin embargo, para entender el
conflicto político prevalente dentro de los tibetanos que viven sus vidas
cotidianas, una breve introducción a la historia política reciente del
Tíbet es esencial.
Un breve esbozo de la historia política reciente en el Tíbet
desde su llegada al poder, los comunistas chinos han dejado claro que la
coronación tarea victorioso del Ejército Popular de Liberación (EPL)
debería ser la liberación de Tíbet. Cuando Mao Zedong proclamó el
establecimiento de la República Popular de China el 1 de octubre de 1949,
el Tíbet ha sido ya incluido como parte de la nueva república. A finales
de mayo de 1950, los primeros enfrentamientos entre soldados y tropas
tibetanas PLA tuvo lugar.
Esto sucedió lejos de Lhasa, en Chamdo, a unos 600 km al este de la
capital tibetana, y el 19 de octubre de 1950, el gobernador Tibetana de
Kham entregada a la PLA. En Lhasa, el temor de un ataque militar de China
en el Tíbet central creció, y el 20 de octubre de 1951, y tras arduas
negociaciones en Beijing, el gobierno tibetano aceptó un acuerdo de 17
puntos que dio a China la soberanía sobre el territorio tibetano. El
acuerdo estaba destinado a salvaguardar la independencia social y
cultural del Tíbet, es decir, no alterar el sistema social tradicional, y
el mantenimiento de la libertad religiosa (Shakya, 1999: 1-89).
La primera década de la ocupación china no traen cambios sociales
notables a Lhasa,6 aunque se caracterizó por una coexistencia difícil del
imperio chino y tibetano. Las autoridades chinas han iniciado una
estrategia de cooperación con el gobierno tibetano, no alterar las
estructuras de poder, sino que buscan el apoyo de una élite política
leal. Sin embargo, el escepticismo creció dentro del gobierno tibetano,
como los chinos llegaron a dominar más y más de la arena política. En
1954, el Dalai Lama viajó a Beijing para reunirse con el Presidente Mao;
fue en el primer impresionado por las ideas del marxismo (Dalai Lama 1994
[1990]: 98), pero al final de la reunión, se dio cuenta de que, como dice
él mismo, Mao era "el destructor del Dharma7 después de todos" (ib.:
108). Las tensiones continuaron creciendo entre el gobierno tibetano y
los dirigentes chinos, y la coexistencia de los dirigentes chinos y
tibetanos en Lhasa terminó abruptamente el 10 de marzo de 1959, cuando un
gran número de tibetanos demostrada.8 La demostración continuó durante
una semana, sin interferencias de los chinos. La situación general se
deterioró, y
9
FThe libro Página 10 viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59 AM
en el 17 de marzo, el Dalai Lama y su séquito escapó de Lhasa, rumbo a la
India. Tres días más tarde, el PLA fue ordenado a re- tomar el control de
la ciudad, lo que se tradujo en ataques violentos y el derramamiento de
sangre donde miles de tibetanos fueron asesinados, detenidos o han huido
del país.
Esto marcó el final de una "liberal" la presencia china en Lhasa y el
inicio de la resistencia tibetana a largo plazo contra el régimen chino,
que ha permanecido hasta la actualidad.
Como se describe en el capítulo siguiente, la era de Mao trajo consigo
una reestructuración radical de la sociedad tibetana. En 1965, la Región
Autónoma del Tíbet fue declarada la autonomía real, aunque nunca se ha
aplicado. Los problemas comenzaron inicialmente con la intro- ducción de
comunas y colectivización en los decenios de 1960 y 1970, trayendo hambre
al Tíbet. En segundo lugar, la Revolución Cultural tuvo un enorme impacto
en la sociedad tibetana, en términos de destrucción de importantes
instituciones culturales y prohibición de mucho de lo que los tibetanos
consideran como práctica cultural, sino también en términos de infundir
temor y desconfianza en las relaciones sociales.
Cuando una política más liberal fue desarrollado para el Tíbet en la
década de 1980, el muy odiado municipios fueron suprimidos, y los
tibetanos se destina a participar más en la administración política. Sin
embargo, la aplicación de las políticas de reforma resultó ser difícil,
como los líderes en Tíbet pertenecían a la facción de 'izquierda' del
partido comunista y no está de acuerdo con estas nuevas ideas de los
líderes en Beijing. Aunque el período de 1980 a 1986 trajo cambios
positivos para los tibetanos - mayor libertad religiosa, reconstrucción
de monasterios, algunos uso del idioma tibetano en las escuelas, menos
control del comercio y de la devolución de los bienes - la desconfianza
creció entre el pueblo tibetano, y en 1987 la primera de una serie de
manifestaciones estallaron en la zona de Barkhor de Lhasa.
Las manifestaciones fueron iniciada y dirigida por los monjes y monjas de
los monasterios y conventos alrededor de Lhasa, pero también participaron
tibetanos laicos (Schwartz, 1994). Las manifestaciones fueron
violentamente detenido por la policía de seguridad y el PLA, y muchos
tibetanos fueron arrestados y torturados o asesinados, y en marzo de 1989
se implantó la ley marcial en Lhasa. Estos años fueron los más activos
anti- Período de China después de la adquisición. En el decenio de 1990,
sólo unos pocos se han organizado manifestaciones en Lhasa. La duración
media de una manifestación es ahora extremadamente corto, debido a la
densa presencia de ambos uniformados y policías vestidos de civil. La
política de los dirigentes chinos es ahora actuar en lugar de reaccionar,
lo que implica un estricto control de actividades individuales con el fin
de reprimir toda actividad política, antes de que se manifieste. Los
tanques y soldados y policías con
10
Introducción
ametralladoras que eran parte de la imagen de la ciudad de Lhasa a
finales de la década de 1980 ahora se han sustituido con un gran número
de policías de paisano.
La consecuencia de esto es un sistema basado en la vigilancia y el uso
generalizado de los informantes.
Desde la represión de las actividades políticas a finales de la década de
los ochenta, la estrategia china ha variado entre "blandas" y "duras"
(ruan y ying [CH]) las políticas. Aunque muchos tienden a caracterizar el
período desde 1980 como un período liberal en general, creo que eso es
sólo parcialmente correcta. Aunque los años 1980-86 fueron un período de
liberalización, el período después de que ha estado dominado por el
estricto control y vigilancia, por un lado, y el desarrollo económico,
por la otra. El enfoque general sobre el desarrollo económico de China ha
dado lugar a nuevos ataques contra la cultura tibetana y la religión, y
en 1996 una nueva campaña contra la religión ('strike Hard') fue lanzado,
centrándose en lo que los chinos afirmaron ser obstáculos al desarrollo
(el "atraso" de las tradiciones tibetanas, religión e historia).
Desde la invasión y ocupación china en 1950, y en particular desde el
alzamiento de Lhasa de 1959 que provocó la huida del Dalai Lama tibetano
en el exilio, la resistencia política ha sido firme, tanto en Lhasa y
otros lugares en el Tíbet. Mientras que en China, un mayor nivel de
libertad individual ha desarrollado, este no ha sido el caso en el Tíbet.
Estrictas políticas (a fin de evitar cualquier "plittist'9 actividades)
aún limitar las actividades de los tibetanos. Desde 1996 (y, por lo
tanto, durante el período de mi trabajo de campo) la cultura y la
religión del Tíbet han sido objeto de graves ataques del 'strike' dura
campaña. El gobierno chino no ha sido capaz de ganar el apoyo del pueblo
tibetano. La resistencia política se ha mantenido firme a lo largo de
cinco décadas de presencia china.
Esto se debe a muchas razones, pero la pérdida del Dalai Lama es de gran
importancia. Su importancia para los tibetanos no debe ser subestimado.
A las autoridades de China, el Dalai Lama es su principal oponente
político y los tibetanos se han dado cuenta de que cualquier muestra de
interés en él puede ser muy arriesgado. Sin embargo, él todavía es la
representación simbólica de un Tíbet independiente.
La actual situación política en Lhasa tiene un gran impacto en la vida
diaria de los tibetanos. Vigilancia de la persona es común, el miedo y la
desconfianza son inherentes a todas las relaciones sociales. El ataque
oficial sobre la cultura y la religión tibetanas - todo lo que los
tibetanos definir como particular para el pueblo tibetano - crea una
situación en la que los tibetanos se convierten en ciudadanos de segunda
clase. Como concluye Havnevik desde su estudio de monjas tibetanas y sus
cuentas de vivir una vida laical en Lhasa:
11
... La identidad tibetana tiene que ser subestimado en estos encuentros
[China]. Tibetano, las costumbres, las formas de comportarse y el
lenguaje son irrelevantes los medios de comunicación. ... Por
consiguiente, vivir una vida laical y tomar parte en situaciones
cotidianas de la actividad social y económica implica muchos compromisos,
y suprimiendo su propia identidad tibetanos perience ex- un alto grado de
frustración. (Havnevik: 1994: 263)
Esta interpretación de la vida cotidiana en Lhasa parece precisa en
términos de tibetanos comprometer su identidad cuando interactúan con el
chino.
Como se demostrará en el capítulo uno y el capítulo dos, aunque contacto
interétnicos es superficial, chinos y tibetanos compartir social tales
como la escuela, el trabajo, los mercados y tiendas. Así, como escribe
Havnevik, tomando parte en las actividades de la vida cotidiana implica
compromisos y resultados, para muchos, en un alto grado de frustración.
Sin embargo, hay sutiles formas de expresar Tibetanness en la vida
cotidiana - un punto a tener en cuenta cuando se estudian los procesos
sociales y culturales en la sociedad contemporánea de Lhasa.
Presentación oficial del "antiguo Tíbet'
y las categorías sociales Kyesa involucrados son vistos como parte del
pre- Comunista de la sociedad tibetana, un período de la historia
tibetana- stant bajo el ataque de las autoridades chinas. A continuación,
voy a ilustrar cómo el período independiente de historia tibetana se
presenta en los canales de información pública, y en particular cómo
nobles se presenta como 'reactionaries' que explotan a la población
tibetana antes del Chi- nese llegó.
Después de la revuelta de 1959 en Lhasa y el vuelo del liderazgo
tibetano, las autoridades chinas se dieron cuenta de que habían perdido
la batalla para ganar la simpatía de la elite tibetana, y el Dalai Lama
en particular. Una segunda estrategia fue iniciado - ganar la simpatía de
las masas. Hubo poca o ninguna base para una revolución socialista en el
Tíbet, y uno de los problemas inmediatos que se 'Cómo promover y
desarrollar el socialismo en una sociedad donde existe una base material
muy baja" (Shakya 1994: 157). A fin de obtener apoyo para el gobierno
chino y las políticas implementadas en el Tíbet, ha habido un continuo
enfoque en el carácter 'injusta' de los sistemas sociales en la "vieja
sociedad" (chitshog nyingba), es decir,
el sistema de "desigualdad social". Las autoridades chinas afirman que el
pueblo tibetano necesita ser liberada del yugo del imperialismo y de la
religión; que necesitan ser ayudados para modernizar y desarrollar. Este
es también el argumento de los traslados masivos de población
12
Introducción
de chinos al Tíbet. Las tradiciones y las prácticas de "antiguo Tíbet',
se afirma, representan un obstáculo para el desarrollo y por lo tanto
debe ser erradicado. En una publicación de China desde la década de 1990,
el pre-Comunista del Tíbet es descrito de la siguiente manera:
el Tíbet, ubicada en el techo del mundo, es de amplio territorio y rico
en recursos. Pero, en el antiguo Tíbet, disminuyendo el podrido sistema
feudal de siervos y la dictadura de monjes y aristócratas obstaculizado
seriamente el desarrollo de las fuerzas productivas, el desarrollo
económico se estancó y las masas de siervos y esclavos vivían en la
miseria. (Guo Qing, 1991: 38),
la nobleza y el clero han sido los principales objetivos de la propaganda
anti-tibetano.10 El clero y la nobleza de la forma del cuerpo de 'State
enemigos" que supuestamente son para oponerse a la voluntad del pueblo
tibetano.11
Después de la revuelta de Lhasa de 1959, el siguiente comunicado de
prensa fue publicado por Xinhua (la agencia de noticias estatal china),12
marcando el inicio de ataques chinos en la nobleza tibetana:
violar la voluntad del pueblo tibetano y traición a la patria, el
gobierno local tibetano y la camarilla reaccionaria de estratos
superiores en connivencia con el imperialismo, reunidos los bandidos y
rebeldes lanzaron ataques armados contra el Pla de guarnición en Lhasa
durante la noche del 19 de marzo. (Citado en el Panchen Lama 1997: 176),
desde ese momento, las autoridades chinas han persistido en la separación
de la elite tibetana desde las denominadas masas, alegando que la única
resistencia al régimen chino se encuentra entre las antiguas elites
tibetana.
Además, la posición de familias nobles de la sociedad tibetana se ex-
plained como de explotación de las personas y obstaculizan el desarrollo,
como ilustra el siguiente:
joven, bonita mujer siervos a menudo tenían que "acompañar" el serf
dueños de la noche a la mañana, con el resultado de que muchos sufrían la
humillación de tener hijos de las familias, siendo kudrak hicieron
esclavos del sexo, un acto que era más bárbaros que aquellos de los
señores feudales en Europa durante la Edad Media ... Cuando las grandes
masas de siervos fueron expuestos a la devastación, la opresión y las
atrocidades de los funcionarios y kudrak, donde pueden ir y disfrutar de
los derechos humanos? (Wang y Nyima Gyaincain 1997: 226-227)
Este chino publicación argumenta que China "la liberación pacífica del
Tíbet' trajo la justicia y los derechos humanos de las personas, como el
poder fue tomado de la 'reactionary serf owners' y dado a
13
del pueblo. Es dentro de este contexto de la propaganda oficial, que
ataca tanto el tibetano el sistema social y el papel de las familias
nobles de esa sociedad, que estudiaré kyesa e inter-relaciones kyesa en
Lhasa hoy.
LHASA: china y tibetana
Gongar aterrizando en el aeropuerto, después de un vuelo sobre el
magnífico Himalaya y luego ver el asombroso monte Everest y el lago
Yamdrok con forma de escorpión, el visitante no puede dejar de ser
conscientes de la actual situación política del Tíbet: el Tíbet es una
parte de la República Popular de China.13 El edificio bajo de hormigón,
el aeropuerto y los funcionarios chinos dejar una impresión uniformes a
diferencia de lo que suele aparecer en el Tíbet. Las señales están
escritas en caracteres chinos y tibetanos letras - pero las instrucciones
relacionadas con las costumbres sólo están en chino. Estamos en China. El
camino a Lhasa corre por las tranquilas orillas del río Kyichu. De vez en
cuando, pasamos pequeñas aldeas tibetanas y ver gente trabajando los
campos. En la distancia, aún a una hora de distancia, brilla el palacio
de Potala. Se eleva unos 130 metros sobre el valle de Lhasa, este
magnífico palacio blanco y rojo, el palacio de invierno de los Dalai
Lamas, se ha convertido en el símbolo de la ciudad de Lhasa. Antes de
llegar al pie de la Montaña Roja en la que descansa el Potala, tenemos
que pasar varios puestos de control, donde la policía especial controla
quién sale y entra en el municipio de Lhasa. Entramos por la puerta
occidental de Lhasa, y llegar a una zona donde los inmigrantes chinos se
han asentado. Por último nos acercamos al palacio de Potala. Estamos en
Lhasa en el pasado.
Lhasa está situado en el largo y 4 km de ancho valle Kyichu, a 3,690
metros sobre el nivel del mar. El área total del Tíbet cubre
aproximadamente 2,47 millones de kilómetros cuadrados (Departamento de
Información y Relaciones Internacionales, 1992). Lhasa está situada en el
sureste del país, a unos 1.000 km de Katmandú, en Nepal, y de unos 2.500
kilómetros de Pekín.
Lhasa fue fundada por el Rey Songsten Gampo en el siglo VII, y desde el
siglo XVII ha sido la capital del Tíbet (Dowman 1988).14 a los tibetanos
es una ciudad santa, ya que alberga el templo más importante en todo el
Tíbet, el Jokhang. Dowman escribe:
"Lhasa es el centro del mandala tibetano, y el Jokhang es el centro del
mandala de Lhasa' (Dowman 1988: 40).15 El Jokhang, el palacio de Potala y
los tres principales monasterios gelugpa del Tíbet16 están entre los más
importantes lugares de culto y peregrinación de los budistas tibetanos.17
14
LIBRO FThe Página 15 viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59 AM
Introducción
Figura 1. Descripción general de la ciudad de Lhasa, en el valle de Lhasa
Lhasa se convirtió en la capital del Tibet en el siglo XVII, y durante
casi 300 años estuvo centrada alrededor de la pequeña ciudad del templo
de Jokhang, mientras que el Palacio Potala se encuentra fuera del centro
de la ciudad. Ahora, se ha convertido en una ciudad de Lhasa,
encapsulando el magnífico palacio y llegar lejos en ambas direcciones
occidentales y orientales.
Lhasa durante siglos ha sido conocida en la literatura occidental como la
santa ciudad budista, inaccesible para el resto del mundo (1907 Harrer
Hedin, 1953). Muchos viajeros y exploradores intentaron llegar a Lhasa:
algunos han hecho mientras que otras no, pero la mayoría regresó a Europa
con la magia de historias sobre el aislado pueblo tibetano que temían
intrusos extranjeros (David- Neel 1927). Visto en perspectiva histórica,
esta supuesta xenofobia parece ser en parte un mito. Miller señala que en
Lhasa en realidad ha tenido una historia larga y consistente de los
residentes extranjeros (1985: 258). Estos extranjeros provenían
principalmente de países vecinos, como Nepal, Mongolia, China y otros
países de Asia Central, y no todos eran budistas. Mientras en Lhasa,
fueron negociados diversos bienes o en trabajos considerados conducta
impropia para los budistas. De cualquier modo, a principios del siglo XX,
el Tíbet fue declarado inaccesible para los extranjeros (y occidentales
en particular) (1927 David-Neel, Kawaguchi 1995 [1909]). Que la xenofobia
del siglo fue parcialmente fundada en el temor de la invasión
británica,18 y también fue una razón importante para el aislamiento de la
comunidad internacional.
15
hoy, Lhasa es una excepción urbana, como el Tíbet sigue siendo
predominantemente rural. Según Zhang (1997: 16), en 1990, sólo el 11% de
la población de la Región Autónoma Tibetana fueron registrados como
residentes urbanos (252,900 personas), es decir, viviendo en Lhasa o
cualquiera de los otros nueve municipios (Li 1990: 37). Cuando la Región
Autónoma del Tíbet fue establecido en 1965, Lhasa se convirtió en el
centro de la modernización de la infraestructura (por ejemplo,
construcción de carreteras, el sistema de teléfono, etc.) y el desarrollo
económico en el Tíbet.19 Debido a esto, las normas de materiales son
significativamente superiores en Lhasa que en las zonas rurales.
Tres caminos pavimentados corre paralelo al río Kyichu, y dos caminos se
cruzan con aquellos. A lo largo de esas carreteras principales son
chinos, tiendas y restaurantes, venta de fideos, verduras,
refrigeradores, televisores, ropa, zapatos y todo lo que una persona
podría desear mientras se encuentra en Lhasa.
Algunas de las carreteras, la mayoría de los chinos dominaron la parte
occidental de la ciudad, host y exclusivas tiendas de moda, venta de
muebles y ropa cara. Hay varios centros comerciales en Lhasa, ofreciendo
artículos especializados, como teléfonos móviles, hornos de microondas y
los calefactores.
Actividades en la parte tibetana de Lhasa están dominadas por la religión
y el comercio. En el Barkhor, un kilómetro de largo por carretera
adoquinada rodea el templo de Jokhang, Muru Nyingba (el Lhasa asiento del
Nechung Oracle)20 y varias antiguas casas señoriales. La práctica
religiosa más visible es el de la circumambulación,21 que se realizan
dentro del templo de Jokhang, en el Barkhor Circle y en el círculo más
grande del exterior Lingkor abarcando lugares sagrados, como el Blue
Buddha, Chakpori y el palacio de Potala. Además de ser el centro
religioso, el Barkhor es el principal mercado para los proveedores de
todo el Tíbet. Durante el invierno, el Barkhor está atestada de
peregrinos, que viajar a Lhasa después de la cosecha y llevar carne,
joyería, badanas y otros artículos para la venta. El Barkhor también es
el centro de las aspiraciones políticas, y hay una alta densidad de
policías de civil y policías uniformados colocado en la zona.
La ciudad de Lhasa ha experimentado cambios importantes durante los
últimos 40 años - en la arquitectura, las normas y la infraestructura
material, sino, lo que es más importante, con respecto al número y la
composición de sus habitantes. El barrio Tibetano en Lhasa abarca ahora
un escaso 2% de la zona urbana, mientras que en 1950 se constituyó la
ciudad entera (Leckie, 1994). La ciudad vieja - el Barkhor, rodea el
Jokhang, el templo principal en el Tíbet. El Barkhor y el pequeño pueblo
de Shö al pie del Palacio de Potala son las únicas zonas restantes de
Lhasa donde la arquitectura tibetana todavía puede ser visto. Debido a
los planes del gobierno para la modernización, sin embargo, las viejas
casas en el Barkhor y Shö son
16
Introducción
constantemente bajo la amenaza de ser demolidas y reemplazadas por nuevas
estructuras de China.
Figura 2. Los monjes visitando Norbulinka, el Dalai Lama del palacio de
verano,
la población de Lhasa aumenta y disminuye según la época del año. En el
invierno, después de la cosecha, los peregrinos viajan en grandes números
a Tibet Central y especialmente a Lhasa. La peregrinación y el turismo
son a menudo dos caras de la misma moneda. Aquí algunos monjes de Kham
tienen sus fotos tomadas fuera del Norbulinka, el palacio de verano de
los Dalai Lamas.
La estimación de la población de Lhasa no es fácil, no menos de cuatro
porque complicar las cosas. En primer lugar, figuras chinas no cuentan
militares (incluida la fuerza de policía especial), que están presentes
en cantidades considerables en Lhasa. En segundo lugar, las autoridades
chinas se muestran renuentes a dar las cifras reales de habitantes de
China. Como un medio de transformar al Tíbet en una parte integrante de
China, las estrategias de asentamiento se han practicado en todo el país.
Los chinos son buenos empleos ofrecidos en el Tíbet, con mayores
salarios, vacaciones adicionales y un permiso para tener dos hijos en
lugar de uno. El traslado de poblaciones es la política china en el
Tíbet, que ha causado más indignación entre su gobierno en el exilio del
Tíbet y seguidores en el oeste, ya que los tibetanos se han convertido en
una minoría y sus reivindicaciones son marginados. Debido al carácter
generalizado de la oposición internacional a la transferencia de los
chinos a zonas tibetanas, las autoridades chinas raramente cifras exactas
sobre la alimentación de los habitantes de China, también en Lhasa. En
tercer lugar, dentro de la propia China hay
17
un problema creciente de una población "flotante" se dirigía hacia las
ciudades, un movimiento de población que el gobierno no controla. Este es
también el caso en Lhasa. La mayoría de "transitorios" parecen ser chino.
A menudo ellos iniciar un negocio (restaurantes o pequeños talleres);
aunque hayan planeado alojarnos quizás algunos años, parece que se quedan
más tiempo. Por último, Lhasa es el centro religioso de Tibet, y la meta
de muchos peregrinos budistas. Después de la cosecha del otoño, numerosos
peregrinos entrar en Lhasa y permanezca encendido durante el invierno, lo
cual significa que la presencia de tibetanos en Lhasa varía mucho,
dependiendo de las estaciones.
Las cifras actuales de la población de Lhasa son invariablemente sujeta a
debate. En 1999, un informe de Xinhua establecer la población de Lhasa a
aproximadamente 200.000, lo que representa un incremento de casi el 10%
en los últimos 12 ó 13 años22. La gran controversia no es cuántas
personas están viviendo en Lhasa en total, sino que la proporción de
habitantes de China. La mayoría de las cifras detalladas disponibles para
mí son de la población china de 1992 Anuario Estadístico de la ciudad de
Lhasa, donde se declaró a celebrar 40,387 96,431 tibetanos, chinos, y
otros 2,998,23
dando un total de algo menos de 140.000 habitantes. Estas cifras incluyen
sólo los habitantes de la ciudad permanente. Luo señala que además de
estos 140.000 habitantes hay unos 60.000-80.000 "transitorios", la
mayoría de los cuales, afirma, son tibetanos peregrinos y comerciantes
(Luo 1989). Todas estas son figuras chinas, y ponen la gente tibetana en
mayoría. Sin embargo, como ha señalado Leckie, 'no-figuras chinas lugar
tibetanos en mayoría" (Leckie 1994: 87), y datos chinos son notoriamente
poco confiables y políticamente sesgados. Michael van Walt indicó un
número total de 100.000 chinos y 50.000 tibetanos en Lhasa en 1986
(1986), y esta parece ser la posición oficial del gobierno en el exilio
(Departamento de Información y Relaciones Internacionales, 1992).
Con estas cifras y reflexiones en mente, evidentemente hay más chinos que
tibetanos en Lhasa hoy,24 un punto también realizados por mis informantes
en Lhasa. Independientemente de las controversias sobre las cifras de
población, una cosa está clara: ha habido un aumento dramático en la
población de Lhasa desde 1950, y la mayoría de los nuevos habitantes son
chinos. Lhasa se ha convertido en una ciudad pequeña, donde los tibetanos
y los chinos comparten el paisaje y los foros sociales. Diariamente las
relaciones interétnicas son inevitables, y dos sistemas de valores
diferentes confrontarse en estos encuentros.
18
Introducción
Figura 3. Venta stands con katags inmigrantes chinos dominan gran parte
de Lhasa y el barrio Tibetano, el Barkhor, ahora sólo cubre un pequeño
porcentaje de la ciudad. En Barkhor, comerciantes chinos han tomado las
ventas del famoso ritual tibetano, el katag bufandas.
19
Notas
1 Gombo sugiere que menrig constituían aproximadamente el 7% de la
población- jo (1983), el gombo kudrak alrededor del 5% (150-200 familias)
Prince (Peter 1954). La inmensa mayoría se categorizó como avaro
(Goldstein, 1971a).
2 Consulte la página 3 para aclaraciones conceptuales.
3 Además, las autoridades chinas afirman que el Tíbet ha sido siempre una
parte de China y utilizar argumentos históricos para la presente regla de
Tíbet. El período pre-1950, cuando el Tíbet tenía su propio gobierno,
sistema postal, bandera, etc., es denominado por los chinos a ser un
período de gobierno local, bajo la regla del gobierno central en Beijing.
4 Passin y precio escribir sobre los intocables en Asia, especialmente en
Asia meridional y el Japón, mientras que Allen compara los cuatro
sistemas de clasificación social de diferentes pueblos en la región de
los Himalayas.
5 Ugen Gombo basa su análisis en su propia reconstrucción de recuerdos de
la infancia de crecer en un pueblo (él términos este método 'memory etno-
graphies'). No está claro cuántos años fue cuando huyó de Tíbet. Además,
Gombo no proporcionan información sobre exactamente dónde en el Tibet
Central su aldea se encuentra Gombo (1983).
6 En Amdo y Kham, sin embargo, la invasión china era mucho más dramática
durante la década de 1950. Las reformas democráticas (redistribución de
tierras y bienes) y ataques a los monasterios se iniciaron a mediados de
la década de 1950, resultando en una feroz resistencia entre la población
local. Esto se manifiesta en la creación de un movimiento guerrillero
Khampa, apoyada por la CIA (1972 Peissel Shakya, 1999).
7 Dharma (Sánscrito) se traduce en el Budismo Tibetano como la ley
religiosa, es decir,
religión.
8 Hubo rumores de que los chinos planeaba secuestrar al Dalai Lama
durante un espectáculo teatral de esa misma tarde, y estos rumores trajo
más y más tibetanos en las calles para protegerlo.
9 en chino, idioma retóricos todas las actividades políticas promover un
mayor grado de autonomía se denomina "plittist', en el sentido de dividir
la patria.
10 El Dalai Lama es tanto el primer símbolo de la resistencia tibetana y
del pre-comunista de la sociedad tibetana (Nowak, 1984). Él (junto con el
exilio-gobierno) es el principal enemigo del estado y campañas introduce
permanentemente en el Tíbet para socavar las actividades del gobierno en
Dharamsala.
11 Como voy a mostrar en el Capítulo 5, las políticas chinas hacia la
antigua nobleza son muy ambiguas.
12 Publicado el 28 de marzo de 1959.
20
Introducción
13 la Región Autónoma del Tíbet (TAR) es ahora el término oficial para la
zona. Sin embargo, 'Tíbet' es un término bien establecida en inglés, y es
utilizado por los tibetanos en inglés. Voy a usar 'Tíbet', que cubre el
área céntrica de Tibet, que corresponden aproximadamente a TAR.
14 En 1965, en la Región Autónoma del Tíbet (TAR) fue definida. Las zonas
tibetanas de Kham y Amdo fueron excluidos de la TAR y incluido en las
provincias chinas de Qinghai, Gansu, Sichuan y Yunnan.
15 Mandala es, en la creencia budista, un diagrama simbólico que es visto
como una representación del cosmos.
16 es la reforma de la escuela gelugpa del budismo tibetano, y los tres
principales monasterios de Lhasa circundante, Sera, Drepung y, más lejos,
Ganden, eran las principales instituciones de enseñanza superior de la
orden budista tibetana.
17 Para un estudio de sitios de peregrinación en el Tíbet, véase Dowman
1988, Chan 1994.
18 Este temor debe decirse que han sido bien fundada, pues Gran Bretaña
efectivamente ocupado el Tíbet en 1904-05 (Shakya, 1999).
19 Véase el Tibet Information Network (2000) sobre los planes de China
para el desarrollo rural y urbano en el TIE, y Adams (1996) para un
estudio de modernas- ización de Lhasa, y, en particular, la introducción
de un nuevo sector del entretenimiento.
20 El Nechung Oracle Oracle es la situación del Tíbet y su asiento
principal es el monasterio de Nechung fuera de Lhasa. El Nechung Oracle
siguió el Dalai Lama a la India en 1959, y juega un importante papel en
el exilio en Dharamsala, en el día de hoy.
21 rodear implica caminar alrededor de objetos religiosos o edificios en
el sentido de las agujas del reloj.
22 Mundo Tíbet Noticias 25.02.1999.
23 de la categoría de "otros" incluye a las minorías de las provincias
vecinas, como la Hui, así como los tibetanos desde fuera de la TAR. A
principios de la década de 1960, la población tibetana (y los chinos) se
dividieron en grupos minoritarios, y los tibetanos se divide en un número
de grupos.
24 Véase también Adams (1996) para un punto de vista similar.
21
El
capítulo uno
categorías sociales
bajo dominio chino y tibetano
, cómo y por qué tienen las categorías sociales de precomunista Lhasa
persistía a pesar de cuatro décadas de propaganda chino de la igualdad y
de la reestructuración económica global? La información disponible sobre
las sociedades pre-comunista tibetano, aunque limitado, es enorme en
comparación con lo que existe de análisis social del Tíbet actuales del
sistema social. Cinco tipos principales de la literatura puede ser
definido. En primer lugar, están las contribuciones académicas,
especialmente las de Carrasco (1959), Stein (1972), Cassinelli y Ekvall
(1969) y Goldstein (1968, 1971a, 1971b, 1973, 1986, 1989), así como Aziz
(1978) y Miller (1987). Estos pub- ramal son reconstrucciones de
sociedades tibetana mediante entrevistas realizadas en la India, Nepal o
en los Estados Unidos. El segundo tipo de literatura incluye las cuentas
por los exploradores y viajeros (Rockhill 1975 [1891], Kawaguchi
1995[1909], Harrer David-Neel 1927, 1953), quien se las arregló para
Vivir o viajar extensamente en algunas partes del Tíbet durante el siglo
XIX y comienzos del xx. Tercero, diplomáticos británicos (Waddell 1895,
Bell 1928, 1992 [1940], MacDonald 19961) han proporcionado descripciones
de partes del sistema social, sobre la base de sus estancias en Lhasa o
en las estaciones fronterizas como Gangtok en Sikkim. En cuarto lugar, el
auto biografías de Taring (1994 [1970]) y Yuthok (1990) producen entre
esting una mirada a la vida de la nobleza. Por último, la Encuesta Social
tibetano Historia China (Xizang Renmin Chubanshe 1987) describe el rango
y las categorías sociales dentro de la sociedad tibetana como registrado
por científicos sociales de China en la década de 1950. La información
proporcionada por estas diversas publicaciones deja algunas cuestiones
problemáticas para ser discutido.
Tanto las autobiografías y, en cierta medida, las biografías de los
tibetanos frente a la nobleza en Lhasa. Taring (1994 [1970]) y Yuthok
(1990) son dos mujeres nobles escrito sobre su infancia y su vida en el
Tíbet antes de escapar a la India. Otras biografías representan a la
elite gobernante de la pre-comunista de la sociedad tibetana, como
aquellos sobre el hermano del Dalai Lama Thubten Jigme Norbu (1960), y un
22
Shuguba ex ministro (1995). Estos libros no proporcionan infor- mación
sobre todos los grupos sociales, sino ofrecer una "Nobleza" sesgada
visión de la vida en el Tibet. Una excepción es la autobiografía de Tashi
Tsering (Goldstein, Siebenschuh y Tashi Tsering, 1998), hijo de una
familia de agricultores pobres que viven fuera de Lhasa, cuya historia de
vida indica algunas de las dificultades que enfrentan los tibetanos fuera
de la nobleza en la época anterior a 1959. El enfoque de la nobleza
también es evidente en la literatura de los viajeros y exploradores y
diplomáticos, como eran huéspedes del gobierno tibetano y socializar
ampliamente con las familias nobles (Bell 1928, Richardson y Aris 1998
Harrer, 1953).
El segundo problema de la literatura se refiere a cambios en el enfoque
de la investigación. La mayoría de las investigaciones sistemáticas
realizadas sobre el sistema social tibetano fue hecho hace algunas
décadas (Bell 1928, Carrasco 1959, Goldstein 1968), cuando la cuestión de
la estructura y función se considera más relevante dentro de las ciencias
sociales de lo que es hoy. En la literatura sobre el sistema social
tibetano, este problema no parece ser tan evidente como uno encuentra,
por ejemplo, en la sociología de la India. Pronto el Tíbet, académicos,
diplomáticos y viajeros se acercó el campo em- pirically, sin un programa
teórico 'oculto', es decir, que no se centran específicamente en el
desarrollo de teorías generales de la sociedad, lo que ha significado que
sus aportaciones han sido más fácilmente comparable con la labor actual
de las ciencias sociales. Sin embargo, la falta de un enfoque de estudio
de caso es un problema en la literatura sobre el Tibet. La escasa
información disponible sobre la relación cotidiana entre personas de
distinto rango social, y poco se ha escrito sobre los distintos criterios
para clasificar dentro de los sistemas de clasificación social en Lhasa.
Debido al cambio general del enfoque de la investigación en las ciencias
sociales, de la estructura y la función de agente y agencia y significado
- uno puede asumir que el sistema social en Lhasa fue más fragmentado y
menos consistente de lo que se desprende de la literatura disponible.
Mientras que los problemas metodológicos en sociología India podría
denominarse epistemológica, los problemas de las primeras investigaciones
realizadas sobre el sistema social tibetano son más bien de carácter
político. La estructura de la sociedad tibetana ha venido bajo escrutinio
por chinos y tibetanos por igual. Una gran legitimación de la invasión y
ocupación china del Tíbet ha sido lo que los chinos han llamado la
desigualdad social y la 'injusta' en la distribución de la riqueza en la
sociedad tibetana. En la propaganda China, tanto internacional como
nacional, el gobierno ha sostenido que la nobleza y el clero del Tíbet
explotó la población tibetana, y que los plebeyos, por lo tanto, necesita
ser 'liber- ciada'.2 tibetanos, sin embargo, argumentan que la mayoría de
los agricultores y los nómadas (los
23
Los plebeyos y nobles la
mayoría de la población) gozan de un grado de libertad de mobil- lidad y
elección, y que las relaciones entre terratenientes y campesinos fueron
caracterizadas por el respeto mutuo.3
PRECOMUNISTA LHASA
El sistema político tibetano antes de la ocupación china fue llamado por
los tibetanos chöri lugnyi [chos srid espolones gnyis], que se traduce
como "el sistema secular y religiosa".4 La institución del Dalai Lama
tenía una doble función, como patrono de la religión (él es visto como la
reencarnación de Chenresig)5 y como el líder político, la administración
del Estado. En el sistema dual de chöri lugnyi, cualquier posición en la
administración política idealmente deberían compartirse entre un noble y
un monje.
El pueblo del Tíbet había diversos medios de subsistencia. La mayoría
trabajaba en la agricultura, muchos fueron los pastores nómadas, algunos
son comerciantes (sal siendo el principal rubro de exportación) y otros
eran funcionarios y mesa- crats.6 La tierra es el medio de producción más
importante, y el sistema de tenencia de la tierra revela los fundamentos
del sistema social (Carrasco 1959). Tierra cultivable era administrado
por las familias nobles o monas- teries (labrang7 o monasterios
apropiada) o por el gobierno directamente.
Según las cuentas de China, el 37% de las tierras cultivables se celebró
por monásticos y el 25% de fincas aristocráticas (Epstein en Goldstein
1989: 3). El restante 38% de las tierras no se definió como haciendas
señoriales, sino directamente por el "contribuyente" de los agricultores.
Surkhang, un ex ministro del gobierno tibetano, estima que monástico y
sentar estates representaron poco más de la mitad de toda la tierra
cultivable (Goldstein, 1989), lo que indicaría que la tierra celebrado
directamente por los agricultores representaron aproximadamente el 45%
del total de tierras cultivables. Aunque era administrado por el
gobierno, los agricultores celebró las escrituras de los terrenos.
Las actividades del gobierno tibetano fueron financiados por los
impuestos de diversos tipos: prestados en dinero, en bienes, en animales
y en el trabajo.
Impuesto fue pagado por la finca titulares (familias nobles o monasterios
o labrang) así como por los agricultores y los nómadas. La cantidad a
pagar fue determinado por el gobierno, pero muchos propietarios
terratenientes poseía documentos antiguos que les otorgaba concesiones
especiales. Los ingresos del gobierno fue baja, y la mayoría de ellos se
destinó a asuntos religiosos y festivales (o terminaron en los bolsillos
de los gobernadores locales). Los terratenientes tenían autoridad
jurisdiccional sobre sus fincas, ya que administran la tierra en nombre
del gobierno. Los desacuerdos y conflictos entre
24
categorías sociales de
los agricultores y los nómadas raramente fueron tomadas por el gobierno
central en Lhasa, pero generalmente fueron resueltas directamente por el
titular de la finca (cf.
Dawa Norbu 1987: 75-88).
Las divisiones sociales hereditarias
antecedentes familiares (kyesa) fue el principio básico para categorizar
a los laicos en las jerarquías sociales.8 Goldstein divide todos los
tibetanos laicos en "dos estratos jerárquicos, endogámico': "señores
aristocráticos (gerpa) y los siervos (avaro)" (Goldstein, 1971a: 522).
Tras el vocabulario utilizado por Ugen Gombo (1983), este libro sostiene
que existen tres niveles sociales: nobleza (kudrak), plebeyos (avaro) y
familias (menrig baja), todos con diversas subdivisiones.
Ambos Carrasco y Goldstein asumir que la posición social en el Tíbet se
basa en las relaciones con la tierra y (control de) el poder político
(Carrasco 1959, Goldstein 1968). Sin embargo, parece poco probable que la
economía y la política fueron los únicos criterios de clasificación, como
hay familias cuya riqueza no corresponden a la categoría de su grupo
social. Algunas familias nobles de la categoría gerpa eran relativamente
pobres (Goldstein 1973), pobres, incluso cuando se compara con algunos de
los plebeyos (avaro). Por otro lado, también hubo familias adineradas de
rango inferior, especialmente cadáver-cortadores para el entierro del
cielo (tomden), quienes fueron dejados al margen de la sociedad. Ugen
Gombo, un erudito tibetano que basa su labor en lo que él denomina
'memory etnografías", sostiene que en el pueblo donde creció en el Tíbet,
ambos factores socioeconómicos, así como la pureza ritual y la moralidad
eran pertinentes para una persona de rango en la jerarquía local. Sin
embargo, argumenta que el criterio predominante fue socio-económico
respecto a la tierra. No es la tarea de este libro para determinar los
criterios subyacentes del antiguo sistema social tibetano; probablemente,
socioeconómica y de la pureza ritual fueron contextualmente importantes.
Parece que ha habido dos sistemas diferentes, coexistiendo norma la
definición de las categorías sociales y las subdivisiones dentro de cada
uno: uno basado en criterios económicos y políticos, y otro basado en la
pureza, la moralidad y la religión.9 El último, basado en ambos clérigos
y seglares ideas religiosas (incluyendo la moralidad y pureza), define
los principales grupos sociales o categorías en el Tíbet, mientras que el
primero, sobre la base de criterios profano, define las subdivisiones de
los grupos principales. Esto es apoyado por Bell:
la mayoría de las familias nobles son ricos, pero no todos. Algunos han
perdido su riqueza hace mucho tiempo, pero mientras la ininterrumpida
descendencia masculina sigue,
25
no pueden perder su posición social (rik). Una familia puede tener una
buena rik, aunque pobres y sin alta posición oficial. Y, tras él, hijos e
hijas va a comer, beber y casarse con el más exaltado en la tierra. Bell
(1928: 95)
Según Goldstein, la inmensa mayoría del pueblo tibetano se avaro (lit.:
'personas' amarilla) (1968). Mientras que Goldstein se traduce avaro como
siervos, tanto la principal fuente de China en el Tíbet la historia
social del Renmin Chubanshe Xizang (1987) y los informantes entrevisté a
traducir avaro como 'nadie' o 'ciudadanos', y podríamos entender
"plebeyos" como traducción de avaro y ver 'fer' como una subdivisión del
avaro.
Dibujo, mientras que en otros estudios sobre el tema, en particular, Bell
(1928), Goldstein (1968, 1971a, 1986) y Carrasco (1959), el de- scription
a continuación está basada en la historia social de China del Tíbet
realizadas en el decenio de 1950 (Xizang Renmin Chubanshe 1987). Es
esencial ser crítico hacia las publicaciones en chino, como propaganda
política obviamente está muy extendida, especialmente en lo que se
refiere a las cuestiones sociales y culturales. La mayoría de los chinos
publicaciones relacionadas con las categorías sociales en la antigua
sociedad tibetana están pensados únicamente como propaganda.10 Sin
embargo, la historia social del Tíbet sólo está disponible en chino, y,
en mi opinión, proporciona una buena introducción a las categorías
sociales y sub-divisiones, proporcionando descripciones detalladas de
diversos contratos a la tierra, seguido por el Tibetano términos
utilizados por los tibetanos en las aldeas. La encuesta fue originalmente
parte de un proyecto nacional destinado a asignar la vida social de la
minoridad nacionalidades' (shaoshu minzu en chino).
El objetivo de las encuestas fue en parte para determinar la etapa de
desarrollo de cada nacionalidad según los ideales marxista de la
evolución social, y en parte se basan en una creencia genuina en el seno
del Partido Comunista en la necesidad de conocer a un sistema bien, a fin
de introducir políticas eficientes Kolås (2003). Las diversas categorías
descritas en la encuesta figuran en letras tibetano, así como la
traducción al chino.
Según la historia social del Tíbet, la categoría principal de los
agricultores era trelpa( khral pa, khral significado), es decir,
contribuyentes de impuestos. Trelpa contribuyentes fueron los
agricultores que celebran contratos hereditaria a la tierra. Los
contratos pueden celebrarse tanto por hombres y mujeres en la familia, y
en cambio, para el derecho a la tierra, tenían obligaciones fiscales. Hay
dos tipos de trelpa. La trelpa chi ('fuera de los contribuyentes) fueron
las familias que cultivan tierras administradas directamente por el
gobierno, y que no eran parte de (fueron literalmente 'fuera'), una finca
señorial. Estas familias tenían sus propios propietarios, ya que el
titular del derecho a su propia tierra y no estaban obligados a trabajar
en campos demesne. El otro impuesto-
26
contribuyentes fueron llamados trelpa nang ("dentro de contribuyentes):
se celebró contratos para la tierra administrada por nobles o religiosos
de fincas. La trelpa nang ha impuesto obligaciones a los titulares de la
finca. Sin embargo, estas familias trelpa seguían siendo los titulares
legítimos de sus tierras, con contratos de compraventa.
La trelpa era superior a la de otras categorías familiares de avaro
antecedentes, en términos de prestigio, derechos, recursos económicos
básicos y, en general, en la riqueza (Goldstein, 1971a). La trelpa eran
ciudadanos libres (Xizang Renmin Chubanshe 1987: 92).
La otra categoría principal fue düchung (dud Chung, a menudo traducido
como "pequeños hogares", lit. 'Small humo"). Düchung individuales eran
personas con contratos de arrendamiento de parcelas de tierra. Estos
contratos pueden ser de por vida y, al igual que la trelpa, tienen
derecho a los productos de la tierra que cultivan y paga impuestos a la
persona que arrendó la tierra. Una de las obligaciones fiscales era
trabajar en los campos demesne de los propietarios, que eran nobles,
monasterios o trelpa labrang, o ricas familias. Algunos düchung no tienen
contratos de arrendamiento, ya que estos no eran hereditarios, y que en
lugar de eso estaban dedicados a corto y a largo plazo para los demás.
Por ejemplo, podían recibir alimentos a cambio de trabajar en un campo en
lugar de demesne düchung con la obligación real de trabajo. En dicha
relación se llamaban mibog humano (leasing).
Mibog parecen haber tenido la libertad de movilidad (Goldstein, 1971a),
porque ellos no estaban obligados por contrato. Al mismo tiempo, eran
pobres, sin acceso a la tierra.
La tercera categoría mencionada en la encuesta es que China de los
siervos. Estos eran personas sin contratos a cultivar su propia tierra,
quien trabajó en demesne campos o que otros tipos de trabajo para break
propietarios y arrendadores. En cambio, ellos recibieron alimentos y
refugio. Los siervos gozan de muy poca libertad, eran a menudo muy pobres
y pertenecía al Señor a través de la ascendencia del mismo sexo (es
decir, un hijo podría pertenecer al mismo señor o inmuebles como su
padre, y a su hija al igual que su madre).
Hubo varias subdivisiones de esta categoría, siendo uno de ellos tsheyog
- vida- bound siervos que eran totalmente dependientes de su dueño.
Es difícil determinar el número relativo de los diversos düchung trelpa,
y los siervos de la gleba. Ugen Gombo indica que alrededor del 40 por
ciento pertenecían a la trelpa, mientras que el 50% pertenecía a la
categoría düchung. Esta estimación se basa en las cifras de Goldstein
(1971a), Carrasco (1959) y Aziz (1978), así como su propio "Estimación de
miembros de todos los estratos en los alrededores de mi pueblo" (Gombo
1983:
68). Sin embargo, hubo variación considerable en todos los distritos y
zonas, y sin el consenso de la población se ha realizado en términos de
kyesa, lo que hace difícil generalizar las cuentas disponibles.
27
escrito cerca de la vuelta del siglo anterior, Kawaguchi divide el pueblo
común en dos grupos, Tong Tong y ba du.11 La antigua fueron superiores -
quienes poseían algunos medios y no viven en la pobreza. Este último,
tong du, se explica como aquellos "engranado en serviles Kawaguchi
service' (1995[1909]: 439). Además, Kawaguchi escribió que el rango de
los miembros del tong du era independiente de su situación financiera. La
"gente común" no comía con ellos, ni ellos con ellas matrimonios entre
castas (ibíd.). En la literatura sobre el sistema social tibetano, se ha
prestado poca atención a este grupo de personas que otros no quieren
comer. Kawaguchi, viajando en el Tíbet, casi cien años atrás, no
reconocer a estas personas como un grupo social distinto, fuera del grupo
de los plebeyos. La descripción de los tabúes con respecto a los
alimentos (mezcla de boca) y de matrimonio (contacto sexual) indica que
el tong du escribe acerca son idénticos a tomden, el cadáver de
cortadores, que Carrasco menciona. Carrasco señala que 'brevemente en la
parte inferior de la escala social hay grupos marginados, la artesanía,
los especialistas, que tienen poca relación con la tierra" (Carrasco
1959:
214). Estos parias en el Tibet Central son, según él, pescadores,
herreros, carniceros y cortadores de cadáver. Él va a decir: "Estas
castas son endogámico, sólo pueden comer con becarios de castas, y se
prohibió la entrada a la Iglesia" (Carrasco 1959: 241). Características
similares se dan en el estudio Chino La historia social del Tíbet. Aquí
la tercera categoría se denomina "especie" (menrig inferior). Además de
las restricciones mencionadas por Carrasco, cabe señalar que menrig y
otros no pueden colocarse en el mismo nivel; además, mientras el
outcastes podría ser como el trelpa financieramente (Contribuyentes) esto
no influiría en su rango como menrig. Kawaguchi menciones más que
'mésalliances conforman una clase social de su propia' (Kawaguchi
1995[1909]: 440), consultar- anillo matrimonios entre outcastes y
plebeyos. Según Kawaguchi, que "son, en realidad, la casta más baja en el
Tíbet" (ib.: 441).
Sin embargo, no he encontrado ninguna evidencia para esta suposición
entre los informantes de este estudio, ni en otras publicaciones.
Según los ancianos lasa personas entrevistadas, contacto con familias de
bajos no era estrictamente evitados en la sociedad tradicional.
Confirmaron que los tabúes y restricciones se referían fundamentalmente a
comer y beber, así como liasons sexual. Tratando de definir qué cupations
oc- eran considerados como "impuros" (tsogpa) puede ser difícil. La occu-
damentales mencionados por Carrasco parece ser comúnmente considerado
impuro, en particular los smiths (herreros [zoba cag o gara], [zoba ngul
plateros, orfebres] [ser zoba]), los carniceros (shemba), los pescadores
(nyeba) y el cadáver-cuchillas (tomden). Estas ocupaciones se identi-
28
establecidos como infracción en términos de doctrinas Budistas de
abstenerse de matar y no molestar a los espíritus de los elementos. En
Lhasa, existen otras más periféricas, grupos que se consideraban impuros.
Estos eran carpinteros (shing zoba), músicos o mendigos (longkhen) y
concesionarios (tha tshongba caballo). El razonamiento que subyace a la
inmundicia conectados a estas ocupaciones no está clara, pero la mayoría
de mis informantes manifestaron que el concepto de contaminación (goteo
[grip]) podría haberse originado en la India y ha traído al Tíbet junto
con la intro- ducción del Budismo.12
En el otro extremo de la jerarquía social tradicional en el Tíbet, nos
encontramos con la nobleza. Las familias nobles fueron los laicos
tibetanos élite del sistema político y social, y se compone de un pequeño
número de personas de unos 150 a 200 familias,13 y se subdividieron en
distintas categorías.
En su autobiografía, Yuthok divide la nobleza en cuatro niveles: el
yabshi (yab gzhis)" dpon depön (MDA), midrag (IG) y de arrastre (gerpa
Yuthok sger pa) (1990), sobre la base de los antecedentes familiares y
políticos, así como de su posición financiera. Las familias Yabshi
celebrado más alto rango. Eran las seis familias en que encarnaciones del
Dalai Lama han nacido, y sus descendientes.14 siguiente en rango fueron
depön, siendo descendientes de grandes hombres en la historia tibetana.
Algunos afirman que los tibetanos depön fa- milies son descendientes de
los reyes budistas del siglo octavo.
Según Yuthok, hubo cuatro familias depön.15 El tercer sub-división de la
nobleza es la midrag, formada por unas 18 familias que ocupaban altos
cargos políticos.16 miembros de estas tres subdivisiones celebró las
principales posiciones políticas; también eran la elite financiera de
Tibet, administrar varias haciendas en todo el país. La mayoría de las
familias nobles pertenecían a la cuarta categoría, gerpa.
Yuthok afirma que hubo 150 familias de la categoría gerpa, y parece que,
aunque ella no es clara sobre esto, que la gerpa eran familias quienes
administraron estates y rara vez tenían carreras políticas Yuthok
(1990).17
Las categorías de yabshi, midrag gerpa depön, y no son mencionados por
Carrasco (1959) o Goldstein (1989). Que clasificar la nobleza sobre la
base de sus relaciones con la tierra y el poder político y la riqueza y
rango, respectivamente. Carrasco la nobleza se divide en dos categorías
principales: los jefes territoriales y la nobleza burocrática. Un jefe es
un "gobernante local en el territorio de la que extrae sus ingresos, y
que es su principal o única función política". Como los jefes, la nobleza
burocrática tienen derechos jurisdiccionales en sus fincas, pero
"mantienen sus fincas sujetas a la prestación del servicio a los
funcionarios del Estado, y como una recompensa para la prestación de
dichos servicios" (Carrasco 1959: 215).
Goldstein distingue la nobleza en "un pequeño grupo de unos 30
29
familias de rango más elevado, conocido como depön mitra, y unos 120-170
inferior o "común" de familias aristocráticas' (Goldstein 1989: 6), en
función de si una familia celebrará uno o varios inmuebles.
Al comparar estas tres formas de diferenciar internamente y la
clasificación de las familias nobles, parece que la historia y la riqueza
de la familia están estrechamente relacionados, como las familias de los
Dalai Lamas (yabshi) y las familias de los tibetanos importantes en la
historia (depön) también tuvo el mayor número de haciendas y por lo
tanto, la mayor riqueza. Las familias con varias fincas corresponden a
las categorías de yabshi, depön y midrag mencionados por Yuthok. Carrasco
no aborda explícitamente la cuestión de una sola o varias haciendas como
criterio de división interna, pero parece probable que aquellos que él
llama la "Nobleza burocrática", que tenía múltiples tareas políticas,
también celebró varias fincas.
La membresía en las casas nobles era hereditario y basada en la
ascendencia. En general, la progenie de un matrimonio se convirtieron en
miembros de la casa del padre. Un sistema patrilineal de la sucesión
requiere un heredero varón; por lo tanto, si un matrimonio producida
solamente hijas, un hombre puede ser adoptada y asumir el papel de líder
en el hogar.18
Los miembros masculinos de la nobleza estaban diferenciados por siete
grados, que corresponde a la posición política (pero no influencia) y no
son hereditarios. Los únicos miembros de la primera fila eran el Dalai
Lama y el Panchen Lama.19 Normalmente, los únicos miembros de la segunda
fila eran el regente y el primer ministro.20 Los miembros del Gabinete,
las cuatro formas (consejo de ministros), fueron dadas en la tercera
hilera. También algunos hombres de familias yabshi, como los hermanos
mayores del Dalai Lama, celebrado este rango. La cuarta categoría fue el
más alto rango sin designaciones particulares, e incluyó personal
militar. Todos los funcionarios se realizó el quinto, sexto o séptimo
grado, y eran a menudo promueven manteniendo la misma posición
(Williamson, 1938). Y Depön midrag entró al servicio del gobierno en la
cuarta hilera. Los miembros de la yabshi eran de rango superior (tercera)
aún cuando éstos no ocupan puestos de poder. Los funcionarios gerpa entró
al servicio en el séptimo grado (Yuthok 1990).
Los medios de subsistencia de la nobleza variadas. La mayoría de familias
nobles tierras gestionadas y los impuestos recogidos de los agricultores
o los nómadas en sus fincas.
Los nobles de posiciones políticas en Lhasa que tenían muchas fincas
(yabshi, depön y midrag) había mayordomos que administraban sus tierras
por proxy.
Los funcionarios reciben un pequeño salario por su trabajo en la
administración política, pero la principal fuente de ingresos de sus
haciendas. Las restantes familias nobles, principalmente de la categoría
gerpa, administran sus fincas y vivía en el impuesto y los productos de
la tierra de la finca demesne.
30
la diferenciación interna de la nobleza debe tenerse en cuenta, ya que
este libro se centrará en los cambios en la importancia de la nobleza en
Lhasa a la sociedad, y en particular, de la importancia de la
diferenciación interna.
Las distinciones sociales y relaciones de
acuerdo a la edad, la pertenencia a un grupo de informantes era obvio en
pre-1959 sociedad de Lhasa. Lhasa era entonces una sociedad en pequeña
escala, con sólo unos 30.000 habitantes. El grado de riqueza indica qué
grupo social pertenecía a una persona, pero, como se señaló
anteriormente, los medios financieros no son el único criterio de
clasificación. Discurso y comportamiento, así como las maneras de vestir,
también fueron importantes indicadores de rango. Las bajas y las familias
nobles fueron las más fáciles de identificar, y más a menudo las personas
de estas familias eran bien conocidos por los habitantes de Lhasa.
La menrig fueron en general muy pobres, lo cual era evidente desde su
aparición. Muchos 'limpiar' los tibetanos afirman que el menrig, inmundo,
fueron físicamente sucio, y por esa razón se reconocen fácilmente (véase
también Ugen Gombo (1983) para un punto de vista similar). Vivían en las
afueras de la ciudad (como la ragyapa que vivía en la Isla de los
ladrones"), y no socializar mucho con otros tibetanos. Las familias
nobles en Lhasa fueron generalmente ricos, como una residencia de Lhasa
fue dada a una familia además de otras haciendas en las provincias. Las
familias nobles más pobres sólo tenía una pequeña finca, y no viven en
Lhasa. Así, los nobles fueron identificados fácilmente por la riqueza.
Según Yuthok (1990) y confirmada por mis antiguos informantes), nobles
vestían ropa especial que los plebeyos no poseen. Cada noble idealmente
debería llevar una larga pendiente de turquesa, como un signo de su noble
fondo. También la calidad de la lana utilizada en la ropa, las joyas y
los sombreros fueron símbolos de estado para los nobles. Mujeres nobles
podían ser reconocidos por los vestidos y joyas que usaban, así como su
compañía de siervos. Las mujeres de la nobleza siempre llevaban akor,
ornamento sujetado a ambos lados del cabello, ocultando las orejas. No
hay reglas impiden que otras personas vistiendo un akor, u otros tipos de
joyas, pero la mujer, según mis informantes, no nobles mujeres
simplemente no.21 Algunos trelpa (Contribuyentes) podría parecer un
outsider noble de su opinión. Según los tibetanos, sin embargo, el rango
de una persona siempre puede deducirse de la apariencia y el código de
conducta. Los nobles, ricas o pobres, utiliza el lenguaje honorífico de
alta. La lengua tibetana está estructurado jerárquicamente, con complejas
formas honorífico que reflejaba el sistema social de pre-comunista de la
sociedad tibetana (Shakya
31
Los plebeyos y nobles,
1994: 158). Probablemente es imposible en este momento para descubrir en
detalle cómo las distinciones sociales fueron reconocidos en la antigua
sociedad tibetana.
En la literatura, la cuestión no se discute más allá de símbolos de
estatus, el lenguaje y el comportamiento; y los ancianos tibetanos a
quien entrevisté no hiciera hincapié en otros aspectos importantes para
la clasificación. Dejaré este problema aquí, y se refieren a la discusión
en un capítulo posterior.
Con respecto a las relaciones sociales en Lhasa, la importancia de la
diferenciación social se asoció significativamente con la edad. Para los
niños, la cuestión de los antecedentes familiares no se consideró
importante. Ambos Taring (1994 [1970]) y Yuthok (1990) destacan que los
hijos de los nobles a menudo jugaban con los hijos de los plebeyos, pero
no con los niños del bajo pueblo. Yuthok escribe que la hija de su nana
(quien era un plebeyo) era como una hermana para ella. Los dos de ellos
asistieron a la misma escuela privada y pasamos mucho tiempo juntos. Al
mismo tiempo, observa que su plebeya Yuthok amigo estaba permitido comer
sólo después de que los nobles muchachas habían terminado Yuthok (1990).
Los adultos de nobles antecedentes no evita los plebeyos, como hicieron
con 'bajo pueblo'. Sus relaciones con los plebeyos trabajan en sus fincas
y en sus casas son descritos por noble y fuentes tanto comunes como
amable y basada en el respeto mutuo (Choedon Yuthok 1990, 1978). Cuando
una parte o un picnic fue arreglado, los siervos y los trabajadores
también tomaría parte (Bell, 1928). Sin embargo, parece que la gente de
Noble y fondos comunes no socializar a menos que tuvieran una relación de
trabajo. En Lhasa, noble círculos fueron cerradas a los no nobles, y
canales de promoción social eran rígidos y limitados. Una posibilidad era
convertirse en un hábil oficial de monje, y posteriormente se desnude,
pero conservan la alta posición en la administración política. Esto
sucedió con relativa frecuencia; el ex monje sería entonces dado el
escaso rango noble (estado de la categoría gerpa), así como un pequeño
break. Una segunda, y obviamente menos accesible posibilidad era que una
mujer de una familia noble no dio nacimiento a un alto tulku, un lama
reencarnado (preferible el Dalai Lama o Panchen Lama), que sería
automáticamente a ennoblecer toda la familia. También hay algunos casos
conocidos de plebeyos que trabó amistad con el Dalai Lama y fue
ennoblecido por él personalmente,22 y jóvenes de fondo plebeyo que se
presentaban como financiera y políticamente importantes comerciantes (por
ejemplo) y fue ennoblecido con el fin de ocupar cargos en la
administración de Lhasa.
La movilidad social ha sido un tema importante en los debates académicos
sobre la clasificación tradicional de Tíbet. Discutir el sistema social y
el grupo de los plebeyos, en particular, plantea la cuestión de si
calienta la estructura social se denomina feudal o no, y si
32
categorías sociales,
los campesinos y los nómadas tibetanos debería denominarse "fers'.23
Goldstein ha argumentado enérgicamente en favor de una interpretación
feudal. Como este libro hace un uso extensivo de su trabajo, me parece
esencial para dar mi interpretación de sus puntos principales cuando se
trata con el antiguo sistema social. Goldstein considera la trelpa
(contribuyentes) y los düchung como 'sfers', que él define como personas
que están atadas, involuntariamente y por virtud de nacimiento, a la
tierra y al señor, y que están bajo la autoridad judicial de un señor
(Goldstein 1986: 81). Sobre la base de la condición de la 'fuera' de los
contribuyentes (trelpa chi), voy a argumentar que el término 'fer' no se
aplica, como la traducción de avaro, y que el sistema no debe
caracterizarse como feudales. El propio Goldstein señala que el gobierno
administra trelpa de las fincas no tienen obligaciones para cultivar los
campos demesne de un propietario, y no estaban bajo la autoridad directa
de la finca o el señor steward (Goldstein, 1986). La trelpa nang familias
que ocupaban tierras en una finca señorial, no fueron involuntariamente
enlazado a la finca.
Más bien, en un lugar donde la tierra era la principal fuente de
sustento, fueron afortunados de tener acceso a sus propias tierras,
tierras que además podría ser transmitida a la próxima generación sin la
ingerencia exterior. Las cifras disponibles indican que la mayoría de la
población agrícola eran contribuyentes (trelpa) y alrededor del 45% de la
tierra cultivable era cultivado por trelpa chi ('fuera de contribuyentes)
(Epstein en Goldstein 1989: 9, Carrasco 1959: 86). Por lo tanto, traducir
avaro por el término 'fer' (incluyendo trelpa), Goldstein por la
presentación de la estructura social de la antigua sociedad tibetana
podría considerarse como engañoso.
Pese a su pretensión de ser objetiva y científica (Goldstein 1986),
Goldstein es, en realidad, más en consonancia con la propaganda china en
su presentación de la vieja sociedad tibetana como injustas, que son los
científicos sociales de China y su gobierno en la historia social del
Tíbet.24 Sobre la base de este último (Xizang Renmin Chubanshe 1987), así
como de Michael (1982), puedo elegir para traducir avaro como 'nadie' y
'ciudadanos' en lugar de 'fer'.
Antecedentes familiares fue, pues, un principio importante para
categorizar tibetanos laicos dentro de la jerarquía social. Los criterios
de rango dentro de la jerarquía social principal parece haber sido, por
un lado, religiosos laicos- basado los conceptos de pureza y moralidad y
por otro lado, la riqueza y las posiciones políticas. Las tres
principales categorías sociales de nobles y plebeyos y 'bajo pueblo' se
basa en normas religiosas, mientras que las subdivisiones de cada
categoría fueron determinados por la economía y la política. Un fuerte
apoyo a esta hipótesis es el hecho de que una persona de menrig podría
mejorar su situación financiera (por convertirse en un contribuyente
[trelpa]) y siguen menrig. La familia Antecedentes
33
(kyesa) fue heredado de ambos, el padre y la madre, y los matrimonios
mixtos entre nobles y no nobles era raro.
Los antecedentes familiares, la moral y la religión son todos los
criterios que pronto iba a ser cuestionada y opuestas. En el otro lado de
la frontera oriental del Tíbet, una revolución estaba teniendo lugar.
Esta revolución traerá consigo cambios dramáticos en la sociedad
tibetana, en todos los niveles. Cuando el Presidente Mao en 1949 declaró
la República Popular de China, pocos tibetanos podía imaginar las
consecuencias que esto tendría para el Tíbet.
La era de Mao (1949-1976)
cuando el Ejército Popular de Liberación invadió Lhasa en 1950, el nuevo
estado comunista no orientarse exclusivamente a afirmar el control
político del territorio: su tarea es también para promover cambios
sociales fundamentales y para transformar al Tíbet en una "sociedad
socialista" (Shakya, 1994 Kolås 1998).25 Un gran problema era cómo
comunicar las ideas socialistas y la propaganda. No sólo eran los
términos y conceptos centrales en el comunismo y el marxismo inexistentes
en la lengua tibetana; el propio lenguaje ha sido considerado como
sagrado, y el género literario popular no había sido desarrollado Shakya
(1994: 154). Es importante desarrollar nuevos conceptos en tibetano- y un
concepto de particular importancia fue la de 'clase'.
Después de la adquisición China, el Tibetano polity sólo fue gradualmente
eliminada.26 El sistema social estaba estrechamente vinculado a la polis
y la distribución de la tierra, y las divisiones sociales siguen
existiendo en la década de 1950. Entre 1950 y 1959 no hubo expropiaciones
de fincas, y no se hizo ningún esfuerzo para fomentar la lucha de clases
(Goldstein, 1998). El gobierno chino inició lo que llamaron el "frente
unido" donde parte de la elite gobernante dieron una posición de
autoridad "simbólica" (Smith, 1996: 354), a fin de suavizar la transición
del poder y, en última instancia, eliminar la clase gobernante
tradicional.
Las elites permanecieron en sus posiciones altas, tanto socialmente como
económicamente, y sus hijos fueron enviados a China a estudiar para
convertirse en los primeros cuadros tibetano (Bass 1998). Sin embargo,
después de la revuelta de Lhasa en marzo de 1959, que provocó la huida
del Dalai Lama, junto con la mayoría del gobierno tibetano y unos 100.000
tibetanos, chinos en el Tíbet ha cambiado las políticas sociales. El
Frente Unido política continuó, pero en menor medida y sólo incluye
algunos individuos de la elite gobernante, y más bien incorporado amigos
comunistas tibetanos de las clases bajas. En la secuela de la Lhasa
34
levantamiento, el nuevo Gobierno dividió a los tibetanos a aquellos que
habían apoyado la sublevación y quienes no habían, centrándose también en
sus relaciones con la tierra. Esto significaba que la antigua
aristocracia estaba etiquetado como opositores al gobierno, y ser
enemigos de la nueva regla. Este fue el primer ejercicio de etiquetado
que las autoridades chinas habían llevado a cabo en el Tíbet,
posteriormente hubo mucho más el etiquetado de personas en diferentes
clases y categorías políticas (Shakya, 1999).
A finales de 1959, la "reforma democrática" fueron introducidos.
Con la redistribución de la tierra y la propiedad, un nuevo conjunto de
clases se impuso a los tibetanos, como la redistribución y la
colectivización fue basado en el origen de clase. La nobleza y otros de
las clases altas (terratenientes) no fueron autorizados a participar en
los nuevos esta- blecerse comunas. Durante el período de colectivización
de la década de 1960, antecedentes de clase fue aplicado como principio
organizador para todas las actividades sociales, económicas y políticas.
Esto continuó durante la Revolución Cultural (1966-76) (Shakya, 1994).
La nueva clasificación de los tibetanos no corresponden al antiguo
sistema social en Lhasa. El sistema de clasificación de los comunistas se
basa en conceptos marxistas de la gente la relación con los medios de
producción, así como su conciencia política. Según Paljor tibetano
(1977), los campesinos y los habitantes de las ciudades se dividieron en
seis clases:
reaccionarios, los propietarios de siervos, agentes de los propietarios
de siervos, ricos, pobres y de clase media (siervos).27 Las familias
nobles (kudrak) fueron definidos en las clases de los reaccionarios y los
propietarios de siervos, los contribuyentes (trelpa) como agentes de los
propietarios de siervos y ricos o de clase media, agricultores, düchung
como de clase media, o pobres, y otros que tenían menos del 25% de sus
ingresos a la izquierda después de los gastos anuales fueron definidos
como pobres Choedon o siervos de la gleba (1978).
Las clases de pobres y mendigos, incluidos los siervos de la gleba mibog
(lease humano) y baja (personas menrig).28
reaccionarios, los propietarios de siervos y agentes de los propietarios
de siervos fueron tratados como enemigos del Estado y fueron castigados y
perseguidos (Paljor, 1977).
Goldstein sostiene que las zonas de nómadas en el Tibet Central, la lucha
de clase sesiones o reuniones de autocrítica (tamdzing ['thab 'dzing]) se
limita a aquellos que habían apoyado el levantamiento (en 1959), y el
Dalai Lama, o de quienes se administró sus haciendas particularmente
brutal (1994: 93). En Lhasa, sin embargo, el tamdzing era más amplio,
incluidos los miembros de familias nobles, así como intelectuales, monjes
y monjas, y la gente educada en general.29 El castigo era duro; muchos
nobles, monjes y monjas han sido detenidos, torturados o ejecutados.
La colectivización a comienzos de la década de 1960 abandonó el "mal"
clases en una situación difícil. Porque los miembros de las clases altas,
incluyendo
35
Los plebeyos y nobles de
la nobleza, no fueron autorizados a unirse a una comuna, su situación
financiera era incluso peor que la del resto de la población, y muchos
murieron (Goldstein 1994).30 Las tierras y haciendas de la nobleza, los
monasterios y el Gobierno habían sido confiscadas y re- distribuidos a
las clases más bajas.31 Durante el día, nobles limpian las calles para no
pagar, y por la noche asistió a reuniones de autocrítica (Paljor, 1977).
Luego, con la "Gran Revolución Cultural Proletaria" (1966- 76), la
situación de las clases altas (los reaccionarios, los propietarios de
siervos y los agentes de los propietarios de siervos) empeoró. En China,
la Revolución Cultural terminó en 1969, pero sólo en el Tíbet de la
muerte de Mao en 1976 poner fin a las actividades de los Guardias Rojos.
Estos diez años fueron un desastre social y cultural para el Tíbet. Tener
la correcta actitud política y perteneciente a la clase correcta son las
principales preocupaciones y nobles fueron más los objetivos de la
persecución.
Durante los años que van desde 1959 hasta el final de la década de 1970,
los 'pobres' y 'sfers" se sienten atraídos por los chinos en diversas
formas. Las escuelas de Lhasa estaban abiertos sólo a los hijos de las
clases más bajas. Se convirtieron en los cuadros tibetanos fueron
enviados a China para continuar su educación y eran tratados como la
nueva elite de la sociedad tibetana de China.
A continuación se describe el período después de 1980, que es un período
caracterizado por la escasa atención en el origen de clase y kyesa. Como
tal, el 1980 puede considerarse como el comienzo de una nueva era en el
Tíbet, donde el foco fue puesto en el desarrollo económico, en lugar de
la colectivización y el comunismo como lo conocemos.32 Esta disminución
en el interés del gobierno en clase y kyesa es crucial para el marco
institucional dentro del cual operan los tibetanos en Lhasa hoy.
1980
El 22 de mayo de 1980,33 secretario del partido chino Hu Yaobang aterrizó
en el aeropuerto de Gonggar en el Tíbet durante una visita histórica que
establezca su marca en el Tíbet en los años venideros. Hu fue muy crítico
con las políticas del partido en el Tíbet, y en particular el predominio
de los dirigentes chinos en la región. En un discurso celebrado a finales
de mayo, dijo:
Estamos convencidos de que nuestro partido ha dejado al pueblo tibetano.
Nos sentimos mal!
El único objetivo de nuestro Partido es trabajar para la felicidad de la
gente, de hacer cosas buenas para ellos. Hemos trabajado casi treinta
años, pero la vida de la gente tibetana no han mejorado notablemente.
Somos [el partido] no tiene la culpa? (Hu Yaobang, citado en Shakya,
1999: 381)
36
la visita de Hu tibetanos dio esperanza para un nuevo periodo de libertad
y autonomía real. Uno de sus puntos principales era reclutar a más
dirigentes tibetanos, así como a desarrollar un mayor grado de
participación de la población tibetana. Por diversas razones, esto no fue
fácil llevar a cabo.34 y con el fracaso de los cuadros Tibetanize llegó
un nuevo énfasis sobre la posición de la elite tradicional (nobles y
clero). La elite tradicional del Tíbet aún mantienen el respeto de la
gente común; ahora, en lugar de ser atacado por la nueva elite, les
ofrecieron cargos importantes dentro de la administración política
(Shakya, 1999).
En 1982, la Parte afirma que más de 600 ex funcionarios tibetanos celebró
los puestos más destacados en el gobierno y el partido (Shakya, 1999:
39).
La década de 1980 marcó el final del período de colectivización, que
habían sido dominados por las comunas y la educación masiva y un fuerte
enfoque en la clase Origen y antecedentes familiares. Ya no eran los
"pobres" y "el FERS" sienten atraídos por las autoridades chinas; en su
lugar, una estrategia de promoción de la elite tradicional se destacó de
nuevo. Ambas fueron ex monje, funcionarios y miembros de familias nobles,
y como tales antecedentes familiares hereditarios en el sentido tibetano
(kyesa) fue de nuevo hecho relevante en la vida política y social en el
Tíbet.
LHASA contemporánea
organización social hoy en Lhasa se ilustra mejor centrándose en la
organización de trabajo y de residencia. Aunque el período de
colectivización de la producción ya ha pasado, el individuo permanece
dentro de una estructura estatal estrictamente organizado. Este sistema
se denomina danwei en chino y en tibetano lekhang,35 y se traduce a
menudo como unidades de trabajo (UL 1993). Además de las danwei, es
necesario mirar el sistema educativo en Lhasa para comprender el contexto
en el que los tibetanos de diferentes antecedentes familiares (kyesa)
socializar y reunirse.
Todos los ciudadanos de Lhasa, es decir, todos aquellos con hukou (chino,
es decir, permiso de residencia) en Lhasa, sin restricciones son parte de
la edu- cational sistema y/o de trabajo y residencia. La organización del
trabajo y de residencia, y de escolarización, se basa en criterios muy
diferentes de kyesa y por lo tanto representa un importante contexto para
analizar el papel del kyesa y en particular de la nobleza en la sociedad
contemporánea de Lhasa.
Danwei como sistema describe las instituciones y organizaciones del
sector estatal en China. Estas unidades incluyen los órganos del partido
y del estado, así como a las organizaciones que no crean riqueza
material, tales como las instituciones de investigación y educación,
servicios de salud y organizaciones culturales. Las entidades que crean
la riqueza material, tales como la
37
empresas estatales, también poseen las características completo de una
unidad de trabajo (UL 1993). Otras entidades, como las empresas
colectivas urbanas y comités de barrio, no son unidades de trabajo,
aunque son componentes de lo que Lu términos "el sistema de unidades'
(1993). En las zonas urbanas de Tibet, de residencia y de trabajo están
organizadas en el sistema de la unidad de la misma forma que en las zonas
urbanas de China.
Las danwei es el sistema administrativo en la cual los ciudadanos se
organizan. Junto con los comités de barrio, el sistema de danwei, en
teoría, incluye a todos los habitantes de la ciudad de China. Las
unidades de trabajo polifacético, que incluyen la producción, medios de
asegurar la estabilidad (mediante el control de los individuos) y de la
Organización de las prestaciones sociales.
Los dirigentes de la unidad son los mediadores, el vínculo entre el
estado y el individuo, y ellos son los administradores de políticas
gubernamentales.36
El líder de una unidad de trabajo es el responsable de las personas que
trabajan allí, y el individuo "pertenece" a la unidad de trabajo Lu
(1993).
[L]a actividades sociales del empleado son inseparables de su unidad. Lo
que jamás lo hace, ya se trate de una inscripción de matrimonio, de la
comprobación en un hotel o comprar un billete de avión, tiene que mostrar
su tarjeta del empleado o una carta de presentación de su unidad. Estos
son la certificación de la identidad del individuo y la legitimidad de
sus actividades. Lu (1989: 100),
la unidad no sólo controla los individuos, cuida también de su cada
necesidad. Esto significa que el acceso a los recursos escasos, como la
vivienda, la atención sanitaria y los diversos permisos necesarios para
la obtención de bienes, son adquiridos a través de la unidad de trabajo.
En Lhasa es particularmente el acceso a salarios más altos y los diversos
permisos que son los más atractivos beneficios. Debido a la limitada
capacidad de maneras de obtener acceso a los beneficios sociales, los
trabajadores individuales dependen de su unidad de trabajo para cubrir
estas necesidades, pero la unidad de trabajo también mantiene un estrecho
control sobre las acciones de sus empleados (Christophersen 1994).
Sólo una minoría de los tibetanos en el Tíbet como un todo están
afiliados con las unidades de trabajo, pero en Lhasa, la situación es
diferente. No ha sido posible obtener estadísticas fiables sobre el
porcentaje de los tibetanos que viven en unidades de trabajo, pero los
chinos demógrafo Rong, afirma que en 1987, más de la mitad de la
población tibetana en Lhasa vivían en unidades (Rong, 1991). Mi impresión
es que los tibetanos están cada vez más interesados en formar parte de
una unidad, y que las unidades representan una atractiva posibilidad
futura.
Por otro lado, las unidades de trabajo tiene un aspecto político fuerte
(como las reuniones políticas obligatorias cada semana), y unos
38
tibetanos no desea ser parte de un sistema de este tipo.37 Aparte de las
unidades de trabajo, las posibilidades alternativas de vivienda para
alquilar un piso o una casa a partir de los comités de barrio, o alquilar
(o comprar) en el mercado privado. Estas alternativas representan un más
distante respecto al gobierno que en las unidades de trabajo. El comité
vecinal local consta de personas que viven en un área definida o
compartir un patio particular; y los miembros del comité trabajan para el
gobierno. En cierta medida, las actividades de los vecinos están
registrados, pero no hay reuniones políticas semanales en los barrios, y
los vínculos con el gobierno no son tan claras y directas como en la
unidad de trabajo. Actividades políticas en los patios varían de acuerdo
con el compromiso político de los miembros del comité de vecinos, y
algunos de ellos son conocidos por ser muy estricto en exigir la correcta
actitud política y el comportamiento de los inquilinos.
La segunda opción - Alquilar un apartamento o una casa privada - implica
sólo vagas y distantes del contacto con el gobierno, y un mayor grado de
libertad. En Lhasa, muchos comerciantes y empresarios propias casas
privadas. Alquilar una habitación es común para los tibetanos que falta
un hukou de Lhasa, porque sin este permiso, una persona no tiene derecho
a los servicios oficiales como la de la vivienda. Alquilar o poseer una
casa o un apartamento es una alternativa cara, aunque también proporciona
un mayor grado de libertad política. Generalmente, esta alternativa no
fue favorecida por mis informantes, quien dijo que las necesidades
básicas, tales como la atención sanitaria y la escolarización son
costosos y difíciles de organizar para los que están fuera del sistema
social.
Además de las danwei, el sistema escolar es otro importante marco que
operan dentro de los tibetanos en Lhasa. Desde las políticas de reforma
se iniciaron en la década de 1960, las autoridades chinas han subrayado
el desarrollo educativo iniciado por el gobierno en el Tíbet. En un
folleto titulado "La educación oficial en el Tíbet. Ayer y Hoy", la
actitud oficial del Partido Comunista de China (PCC) está formulado:
"En pocas palabras, la educación tibetana estaba atrasada y disminuyendo,
como fue también el caso en la política, la economía y el desarrollo
social" (Shang Jun'e 1998: 5). Se afirma que la educación es una parte
importante de la razón política por la presencia china en el Tíbet. El
pcch sostiene que el sistema educativo ha mejorado en muchos aspectos,
uno de los más importantes es el derecho a asistir a la escuela. Se
sostiene que el sistema escolar en el Tíbet, está ahora abierto a todos
los ciudadanos, y no sólo para los hijos de familias nobles, como dicen
fue el caso de "antiguo Tíbet".
No obstante, las buenas intenciones para mejorar el sistema educativo
tienen, en realidad, no se ha implementado en el Tíbet, y el
39 de educación general
nivel es mucho menor que en el resto de China. Según las estadísticas
oficiales, el 60% de la población tibetana son analfabetas o parcialmente
analfabetas, y sólo el 67% de todos los niños asisten a la escuela
tibetana (Bass, 1999).
El sistema educativo en China se divide en dos niveles de escolaridad
obligatoria: primaria (seis años) y junior middle school (tres años).
Además, hay una escuela media superior (tres años) que no es obligatorio.
Hay pocas escuelas disponibles para los tibetanos y los niños tibetanos
en las zonas rurales rara vez asisten a la escuela media en todos (Save
the Children, 1997). Sin embargo, este no es el caso de Lhasa. Siendo la
capital de la provincia, Lhasa tiene las mejores instalaciones escolares
para los niños, con numerosas escuelas primarias, así como junior y
senior secondary escuelas medias.
Como parte de la aplicación de la ideología de la igualdad, la educación
ofrecida a los tibetanos de todas las procedencias (y su familia). Lhasa,
todos los ciudadanos tienen derecho a la escolarización gratuita.38 El
criterio para la asignación a las escuelas es el lugar de residencia, así
como la etnia, y los niños tibetanos de diferentes antecedentes
familiares (kyesa) son para asistir a la misma escuela y clases. Los
niños tibetanos desde una unidad de trabajo a menudo asisten a la misma
escuela, mientras que los niños chinos asisten a las escuelas primarias
de China. La principal diferencia entre los tibetanos y chinos escuelas y
clases es el uso de la lengua.
KYESA EN LAS UNIDADES DE TRABAJO Y LAS ESCUELAS
los marcos institucionales presentadas - unidad de trabajo y edu-
cational sistemas - son parte del contexto diario en Lhasa, donde se
establecen las relaciones sociales. Son intrínsecos a la organización
social de los tibetanos de Lhasa y, por lo tanto, implican una
estructuración de sus relaciones sociales. Todos los ciudadanos de Lhasa,
es decir, aquellos con un hukou de Lhasa, asisten a la escuela (por un
mínimo de seis años), y muchos de ellos establecer relaciones sociales
duraderas. Asimismo, la mayoría de la gente dentro de la unidad de
trabajo del sistema en sólo una o dos unidades en el curso de una vida,
por lo que las relaciones sociales son construidas en un largo tiempo
aquí. La unidad educativa y sistemas representan una parte importante de
los escenarios sociales donde los tibetanos satisfacer otros tibetanos.
Tenemos que pedir que se reúnen en estas arenas - en términos de la
composición de las clases escolares, y en términos de quienes son
contratados para las unidades.
La primera distinción que se hace en el sistema educativo es el de la
etnia y el idioma. Tanto el chino y tibetano, las escuelas primarias
están disponibles en Lhasa, y aunque algunos niños tibetanos asistir a
una
página del libro FThe 40 41 viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM
7:59 AM
Categorías Sociales
Escuela de Chino, en general los tibetanos y los chinos están separados.
El intra-las divisiones étnicas en la escuela Las clases se basan en
criterios socioeconómicos, tales como la posición de trabajo y el nivel
educativo (residencia en una unidad de trabajo) en lugar de en kyesa. El
sistema escolar está diseñado para mezclar niños con diversas kyesa
tibetana. Sin embargo, algunos tibetanos (tanto los plebeyos y nobles)
afirman que existe una tendencia a que los niños de familias nobles para
asistir a ciertas escuelas. No tengo ninguna prueba de esta afirmación,
ningún dato específico sobre este tema está disponible.
El reclutamiento de las unidades de trabajo se organiza a través de la
educación formal e informal de contactos.39 Durante el último año de
estudio, los representantes de la escuela asignará a los estudiantes a
diversas dependencias. Con buenos contactos en una unidad
correspondiente,40 uno puede solicitar una transferencia especial.
Sin embargo, parece ser que hay un limitado grado de elección individual
en términos de lugar (zona del Tíbet o China, y que unidad en particular)
y la naturaleza del trabajo. Así, el gobierno proporciona el marco
institucional dentro del cual los tibetanos establecer relaciones
sociales, independientes y tradicionales kyesa criterios para clasificar
y socializar.
Todos mis informantes más jóvenes tienen amigos o conocidos de nobles y
fondo común. Las relaciones sociales que tienen a través de fronteras
kyesa son principalmente los compañeros de diferentes niveles de
escolaridad (principalmente en la enseñanza media y de enseñanza
superior) o compañeros (antiguos o actuales). Por lo tanto, dentro del
sistema educativo y la unidad, los tibetanos se reúnen y socializar en su
vida diaria con otros de nobles y no nobles antecedentes, y la distinción
entre una plebeya y una noble no son evidentes en términos de posición
socioeconómica. En ese sentido, kyesa ya no es el criterio pertinente de
contacto social que fue antes de la reestructuración de la sociedad
tibetana de China. Al mismo tiempo, kyesa está hecho relevante hoy en la
vida cotidiana y los rituales, las configuraciones en contextos formales
e informales por igual.
Los sistemas de valores contradictorios?
A través de la escuela y el trabajo los sistemas de unidades, los
tibetanos en Lhasa ahora tienen un contacto diario con personas de
diversos antecedentes familiares, pero en Tibet, kyesa tradicional es
parte integrante y principio natural de división social. En la sociedad
contemporánea de Lhasa, otros criterios que determinan las relaciones
sociales, y quizás dominarlos. Las viejas distinciones entre las
categorías sociales se han vuelto borrosos y, por tanto, la política de
erradicar las características de pre-comunista de Tibet ha sido un éxito
parcial si se considera desde una perspectiva china. Sin embargo, eso no
41
kyesa necesariamente implica que ya no es hecho relevante en las
relaciones sociales, y la intención es estudiar cuándo y porqué kyesa
todavía puede decirse que articula activamente y hecho relevante en las
relaciones sociales cotidianas, a pesar de los vastos cambios
socioeconómicos que se han implementado en el Tibet y Lhasa desde 1959.
Como los cambios socio-económicos no han erradicado kyesa como un
concepto pertinente, kyesa ha de entenderse para incluir otros aspectos
que el puramente socioeconómico - aspectos tales como la pureza ritual,
la persona y la moral. Puedo afirmar que estos valores son importantes
para los tibetanos en la vida diaria. Mientras que los cambios
socioeconómicos no necesariamente han provocado una alteración total en
el sistema de kyesa, representan nuevos contextos donde kyesa pueden o no
ser relevantes.
Kyesa no tocar cualquier parte evidente en la sociedad china que ha sido
introducido en el Tíbet, como es especialmente claro en la propaganda
oficial. La principal propaganda difundida y promovida en el Tíbet se
centra en lo que se denomina el "sistema social injusto en la espalda-
wards antiguo Tíbet', y se presenta como la solución China con su
política de igualdad. Tsering Shakya observa que "[l]a estructura
jerárquica tibetano [de la sociedad tibetana pre-comunista] es visto [por
las autoridades chinas] es incompatible con la ideología igualitaria de
los chinos' (Shakya 1994: 158). Esto es cierto en un nivel: el
igualitarismo ha sido presentada como la ideología y el valor del Partido
Comunista. Sin embargo, la igualdad social no ha sido implementada en
Lhasa o en China, y paradójicamente una clase social sistema ha sido
introducido, pero la igualdad es, sin embargo, el amplio enfoque de la
retórica, que se emitió.
Los dos sistemas sociales subyacentes son dos sistemas de valores
diferentes o, como voy a argumentar en el capítulo seis, dos órdenes de
moral. Obviamente no se puede pretender que sólo hay una China y un valor
actual del sistema tibetano en Lhasa, pero para el argumento que se
hicieron aquí esa dicotomía sirve un propósito. En el lado "chinos", los
valores comunicados incluyen el ateísmo, el desarrollo económico y la
unidad de la patria. En el "lado tibetano, valores como la religión (com-
pasión y mérito), tradición y Tibetanness (idioma en particular) dominar.
Estos dos sistemas de valores pueden ser vistos como dicotomías opuestas
y difíciles de unir. Los chinos sostienen que, a fin de cosechar los
beneficios de la prosperidad y la modernidad, el Tibetano valores
(especialmente la religión y la tradición) debe ser abandonado.
Sin embargo, debemos tener en cuenta la falta de igualdad que los
tibetanos han vivido bajo el régimen chino. Por lo tanto, los tibetanos
ver esa "igualdad" como mera retórica, y no una verdadera política
implementada en el Tíbet. Los tibetanos en el Tíbet viven hoy con estas
diferencias, y aunque es importante
42
categorías sociales,
al señalar que los tibetanos no necesariamente aversión o se oponen a
todo acerca del sistema de valores de China, tienen que encontrar un
equilibrio entre lo que ellos entienden como "El Tibetano" y lo que ellos
ven como "chinos". Dentro de estos sistemas de valores que kyesa
coexistentes, y las familias nobles, en particular, serán analizados,
examinando el papel - central o marginal - que las divisiones sociales
hereditarias tienen en la vida cotidiana de los tibetanos en Lhasa
contemporáneo.
Notas
1 Aunque publicado tan tarde como 1996 por el Indian Cosmo publicaciones,
MacDonald escribió a comienzos del siglo XX.
2 Véase, por ejemplo, 'El estado histórico de China del Tíbet", págs.
223-32, publicado por la prensa China Intercontinental y distribuida por
la embajada china en los países occidentales.
3 Esto es evidente tanto en las autobiografías escritas por miembros de
la nobleza (1994 Taring Yuthok [1970], 1990), publicaciones académicas
escrito por tibetanos plebeyos (Dawa Norbu 1974 Rinchen Thargyal, 1985)
y, en algunos casos, los académicos occidentales (Miller 1987, 1988,
Michael, 1982).
4 Chöri nyiden (chos srid gnyis ldan) también se usa, la cual
generalmente se refiere al gobierno tibetano de la religión y la política
(Phuntsog Wangyal, 1975).
5 Chenresig (en sánscrito: Avalokiteshvara) es el boddhisattva de
compasión en el panteón budista tibetana. También se le considera ser el
ancestro mitológico del pueblo tibetano.
6 cuentas de China desde 1959 estiman que el 20% eran nómadas y
agricultores del 60%, mientras que el 5% eran funcionarios y 15% eran
monjes y monjas (Grunfeld 1996[1984]: 14).
7 Cada lama encarnado (tulku) tenía una corporación labrang, un hogar
compuesto de todas las propiedades de esa línea de encarnaciones, así
como todas las nuevas riquezas adquiridas por la encarnación actual.
8 niveles de jerarquía y rango dentro del sistema monástico estaban
basados en la ascendencia (Sakyapa) o la reencarnación (Gelugpa).
9 Esta división parece corresponder a Dumont la distinción entre "Artha
(acciones conforme a) interés egoísta' y la distribución de poder, por
una parte, y 'dharma (acciones conforme a) orden universal" y la escala
de los estados (religiosa) llamado jerarquía en la otra mano (Dumont
1970: 259). Dumont el punto principal es que artha está subordinado al
dharma.
10 Una de las publicaciones disponibles en librerías de Lhasa es un
folleto titulado "Los Derechos Humanos en el Tíbet", escrito en alemán.
Se describe la jerarquía social tibetano en una manera que es ajena a
cualquier percepción de conocido el sistema social tradicional de Tíbet
(China Intercontinental Press 1994).
43
'11' y 'ba Tong Tong du" son los términos utilizados por Kawaguchi, y la
ortografía correcta de estas palabras es desconocido para mí.
12 Un estudio de menrig en el Tíbet está actualmente en curso (Fjeld, de
próxima publicación).
13 Goldstein sugiere 150 familias nobles (Goldstein 1989), enumera
algunos Yuthok Yuthok 188 familias (1990), el chino fuentes sugieren 197
familias nobles (Libro Blanco), mientras que el Príncipe Pedro enumera
205 familias (el Príncipe Pedro, 1954).
14 Samdrup Potrang (7º y 9º Dalai Lama), Lhalu (8º y 12º Dalai Lama),
Yuthok (10º Dalai Lama), Phunkhang (11º Dalai Lama), Langdun (13º Dalai
Lama), Taklha (XIV Dalai Lama) Yuthok (1990: 305).
15 Doring, Labrang, Nyingma, Ragashar Yuthok Lhagyari (1990: 305) 16
Phala, Shatra, Rampa, Surkhang, Horkhang Changlochen Tethong,,,,,
Kungsang Shasur Taring, Namseling, Ngabo, Sholkhang Drumpa Tsarong,,,, y
Shegarlingpa Lhating Yuthok Sarjung (1990: 305-306).
17 Los nombres de las familias gerpa no será dada aquí, tanto debido a la
limitación de espacio y porque estos apellidos son insignificantes en
con- Lhasa temporal, como se hizo evidente en los capítulos posteriores.
18 Hay varios ejemplos de esta práctica, y Tsarong Lhalu es bien
conocida.
19 El Panchen Lama es la segunda más importante lama en el Tíbet. Su
asiento estaba en el monasterio de Tashilunpo en Shigatse (Tsang región),
y fue históricamente en oposición al Dalai Lama (Ü región). En 1995,
cuando él tenía seis años, la actual reencarnación del Panchen Lama y su
familia fueron puestos en arresto domiciliario en Beijing, y él todavía
está reconocido como el preso político más joven registrados por Amnistía
Internacional. Ver Red de Información sobre el Tíbet y la vigilancia de
los Derechos Humanos/Asia (1996) para obtener información sobre la
controversia política en torno al reconocimiento de la actual Panchen
Lama.
20 Lonchen es a menudo traducido como "primer ministro"; sin embargo,
esto no es realmente un título equivalente, como la posición sólo se
encuentra en el poder en ausencia del Dalai Lama (Goldstein, 1989). El
segundo puesto fue también dada como un título de cortesía, por ejemplo,
el funcionario político de Sikkim (Williamson, 1938).
21 Véase Yuthok (1990: 321) para obtener una lista de las joyas usadas
por las mujeres tibetanas.
22 Por ejemplo, una plebeya fue ennoblecido por el 13º Dalai Lama después
de salvar su vida durante un viaje peligroso.
23 Carrasco discutieron el tema ya en 1959. Aunque hay rasgos similares
entre el sistema feudal europeo y el sistema tibetano, argumentó en
contra de transferir el término y, en cambio, introdujo la categoría de
sociedades orientales (de Wittfogel) que veía como una mejor tipología
para describir el sistema social tibetano.
44
24 para otros argumentos en contra de Goldstein la clasificación de la
sociedad tibetana como feudal, véase Rinchen Thargyal 1988, Miller 1987,
1988, y Michael 1982.
25 El Tíbet fue considerado en el escenario feudal de la evolución
marxista a un "paraíso socialista".
26 desde 1950 a 1959, el Tíbet fue dividido en tres entidades: Lhasa
(dirigido por el Dalai Lama), Shigatse (liderado por el Panchen Lama) y
Chamdo en Kham (dirigido por el Chino PLA). Esta estructura
administrativa se rompió después del levantamiento de Lhasa de 1959, que
obligó al Dalai Lama y el gobierno tibetano a huir del país.
27 Parece que las clases varió entre la población y zonas del Tíbet.
Los comerciantes, por ejemplo, fueron divididas en otras clases de los
nómadas o los agricultores (Paljor, 1977). Sin embargo, las seis clases
mencionadas en el texto parece ser el patrón general para la mayoría de
la población tibetana.
28 Ståhl, afirma que en esa división de clases, la mayoría de los
tibetanos fueron definidos por encima del límite de la pobreza de China.
Así, las "masas pobres" se convirtió en una minoría en el Tíbet (Ståhl,
1992). Esto apoya mi punto de que hubo agricultores "fuera de la
categoría de contribuyentes que han establecido contratos a la tierra,
volviéndose así bien económicamente.
29 Existen tres niveles de tamdzing; la tercera y más grave podría
terminar con los controles sobre el terreno la ejecución de los acusados.
30 Durante los años de las comunas y la colectivización, una grave
hambruna diseminado en el Tíbet. Esto fue causado por varios factores,
entre ellos la necesidad de alimentar a los dirigentes chinos, los chinos
la preferencia para el trigo en vez de cebada (el cultivo tradicional, lo
cual es muy adecuado para el entorno árido y frío clima en Tibet) y los
problemas burocráticos de la recopilación y distribución de los alimentos
disponibles.
31 La mayoría de los miembros de la nobleza que no habían sido asociados
con cualquier levantamiento recibieron una pequeña compensación por la
pérdida de bienes.
32 De hecho, los líderes del partido han hablado a menudo esta política
como 'socialismo con características chinas".
33 El día antes de la fecha de aniversario de la firma del acuerdo de 17
puntos.
34 Hubo profundo desacuerdo entre el gobierno central de Pekín y los
dirigentes chinos y tibetanos en el Tíbet con respecto a las nuevas
políticas promovidas por Hu Yaobang. Los dirigentes locales fueron
mayormente izquierdistas que habían subido al poder durante la Revolución
Cultural (tanto chinos y tibetanos) o que habían sido ascendidos a altos
cargos a causa de su clase y sus antecedentes familiares (tibetanos).
Para un análisis de la visita de Hu Yaobang al Tíbet y la resistencia
local a sus políticas, véase Shakya, 1999: 380-398.
35 La mayoría de los tibetanos utilizan el término chino, a pesar de la
existencia de un equivalente del Tíbet. "Chinos" la identidad de estas
unidades de trabajo podría ser un motivo
45
para esto. No he podido encontrar la correcta ortografía de 'lekhang',
pero podría ser una abreviatura de la liga ru khag.
36 En la sociedad tibetana antes de la invasión china, los tibetanos
tienen poco contacto con el gobierno en Lhasa. La mayoría de los
tibetanos eran ignorantes de (y desinteresado en) las actividades del
gobierno (Goldstein 1989 Shakya, 1999).
37 Mis informantes generalmente visto estas reuniones políticas como un
deber que tenían que cumplir, aunque preferirían no hacerlo. Las
reuniones promover la propaganda, y los empleados deben aparecer
interesados en las políticas de los dirigentes, así como de acuerdo con
sus puntos de vista y opiniones.
Estas reuniones no son vistos como un foro para el debate político.
38 Aunque no hay clases, los padres deben pagar un canon por los
materiales utilizados (principalmente libros y plumas), de la
electricidad y la calefacción de la escuela, y otros gastos diversos de
la escuela pueda tener.
39 En algunas dependencias, tales como la Conferencia Política Consultiva
del Pueblo Chino (CPPCC), kyesa es uno de los criterios para el
reclutamiento de nuevos miembros.
No obstante, estas unidades son raras excepciones y son consideradas
parte de la administración política del gobierno, más que una
organización de trabajo.
40 La unidad debe corresponder, al menos vagamente, a la educación.
46
El
capítulo dos
expresiones de rango en la vida diaria
en la sociedad contemporánea de Lhasa, la interacción a través de
fronteras kyesa es común y diaria, tanto en la escuela, en los lugares de
trabajo y vecindarios. En estas interacciones, kyesa está hecho relevante
en diversas formas, y las categorías de avaro, y están activamente menrig
kudrak definidos y discutidos entre los tibetanos de todas las
procedencias. Volvamos a las principales categorías sociales de pre-
comunista en el Tíbet. Menrig fue el de menor ranking de los grupos de la
sociedad, constituyendo el 7% al 10% de la población tibetana Gombo
(1983:68). Incluye diversas ocupaciones consideradas contaminadas y de
conducta impropia para los budistas (Carrasco 1959, Kawaguchi 1995
[1909]).1 La mayoría absoluta de la población tibetana (incluyendo tanto
nómadas y agricultores) fueron clasificados como avaro, y dentro de este
grupo existen subcategorías, definidos de acuerdo a sus relaciones con la
tierra.2 La nobleza (kudrak) constituyen el grupo de mayor rango entre la
población laica, que detentan el poder político y económico (Petech 1973,
Goldstein 1989). Dentro de la nobleza hubo siete filas individuales,
divididos en cuatro categorías de familias (Petech 1973: 8).3 Inter-kyesa
interacción social era muy limitada, y el noble círculo fue cerrado a los
no nobles.
A continuación, presentaré las categorías sociales que existen en el
nuevo sistema socio-económico contemporáneo de Lhasa, a fin de dar un
enfoque general de kyesa. Los capítulos restantes conducirá en mayor
detalle de los contextos donde kyesa está operativa hoy: las prácticas
matrimoniales (capítulo 3), el conocimiento cultural (Capítulo 4) y la
transmisión de conocimientos (capítulo 5), así como en el campo de la
moral (capítulo 6).
MENRIG - EL TIPO INFERIOR4
Los datos de este libro proceden principalmente de los plebeyos y nobles,
porque es muy difícil establecer contacto con o entrevista
47
tibetanos de menrig familias en Lhasa. La existencia de estos problemas,
me siento, demuestra que menrig es una categoría social relevante hoy. 5
Después de algunos meses en Lhasa, empecé a buscar los tibetanos de
menrig antecedentes. Algunos de mis informantes me había contado
historias sobre menrig y pregunté a uno de ellos, Jigme, 6 si me podía
ayudar a satisfacer a alguien de tales antecedentes. Resultó ser muy
difícil para él. En primer lugar, Jigme me dijo que él no sabía nada
menrig, y no sabía de ningún menrig familias. Como ya había me contó
historias sobre menrig, me pareció sorprendente y repite la pregunta más
adelante. Esta segunda vez, Jigme dijo que sabía acerca de menrig, pero
no sabía él mismo. Explicó por qué no podía ayudarme:
quizá no es importante para usted, pero muchas personas ven [contacto con
menrig] como un problema. Si me llevará a una familia menrig, voy a
mostrar a la gente que conozco menrig familia.
Eso no es bueno para mí. Voy a decirle a la familia que veo como menrig,
porque esa es la razón por la que usted visita y entrevistarlos. Que será
una situación muy difícil, tanto para mí como para ellos. Es como
decirles directamente que están contaminados (drib tsog).
Jigme es reacio a presentarme a familias menrig por dos razones: su
propia reputación como un conocido de menrig, y su reconocimiento de la
familia menrig. Su noción de familias menrig indica que no están
integrados en la sociedad, ya que Jigme no está dispuesto a mostrar a los
demás que en realidad él befriended menrig familias. Jigme está
preocupado por las reacciones de los demás, tanto de sus amigos y
contactos, pero el tipo de reacción es incierta. Sus preocupaciones
indican que el contacto con menrig se considera negativo. Al mismo
tiempo, afirma que sería difícil para él realmente una familia menrig a
reconocer como tales. Parece haber un acuerdo tácito de que uno no se
enfrenta a la gente con su poco fondo y no revelarla. Como tal, la gente
puede socializar y conocer (dentro de ciertos límites) a pesar menrig
antecedentes, pero 'limpiar' la gente no necesariamente reconocen
abiertamente los otros como "personas" (tsogpa impuro). No es
inmediatamente obvio que es desde un menrig de fondo, como la mayoría han
escogido ahora otras ocupaciones que el de su tradición familiar. Tras la
gran inmigración china al Tíbet, las ocupaciones menrig anteriormente
asignados a familias han sido tomados por los trabajadores chinos que no
comparten las mismas ideas de contaminación.7 Con la conexión profesional
ya no está clara, menrig antecedentes no es tan evidente. Además, los
ancianos tibetanos afirman que existe una conexión entre lo físico y la
impureza ritual: menrig solía ser más sucio (en ropa y
48
las expresiones de rango en la vida diaria
Figura 4. Dos tazas de plata de
los artesanos tradicionales tibetanos están sólo a un pequeño grado una
parte visible de Lhasa a la sociedad de hoy. Ambos orfebres y plateros
experimenta una fuerte competencia de los comercios chinos vendiendo
joyas hechas a máquina a menor precio. Orfebres tibetanos siguen
produciendo las tradicionales tazas y recipientes para el menaje para
preparar té y Chang, pero en los últimos años anteriores, orfebres chinos
desde Yunnanhave estableció talleres en ladrones' isla produciendo los
mismos artefactos tradicionales a precios significativamente más bajos.
en la piel) que 'limpiar' los tibetanos. Hoy en día, tienen la misma
menrig pos- dades para mantener una apariencia de limpieza físicamente
como lo hacen otros tibetanos.
Muchos tibetanos expresan su deseo de limitar su contacto con menrig.
¿Cómo, entonces, es menrig percibido por otros tibetanos? Una idea
general encontrado entre mis informantes es que ciertas formas de
interactuar con menrig está exento de problemas, mientras que otros tipos
de conducta, como el contacto sexual, mezcla de bocas (compartir tazas),
y el uso de ropa o cobertores de menrig, están conectados con los tabúes.
Romper con estos tabúes resultará en algunas reacciones, y aún más la
necesidad de purifi- caciones. Un hombre joven llamado Wangdu dijo a la
siguiente historia de cómo una vez, trató de romper estas barreras:
Una vez fui con mi amigo, él es bueno, él es incluso de una familia
noble, y estábamos jugando a la pelota. Sus amigos estaban bajo pueblo,
quizás herreros o algo. [Mi amigo] no importa. Fuimos a un lugar para
beber cerveza y cuando bebiendo cerveza siempre nos compartir tazas, tú
sabes. I
49
sabían que estaban bajo pueblo, pero pensé que no debería cuidado porque
mi amigo no le importaba. Muchas personas dicen que no se enferma si
compartir tazas con estas personas, y pensé que quizás tenían razón. Bebí
cerveza con ellos. Y yo realmente no me gustó mucho acerca de enfermarse.
Pero al día siguiente me desperté con pequeñas cosas, como ampollas
rojas, lo que se denominan... [Mirando hacia arriba en su dicción- ary],
sí, manchas. Estaban en mi lengua y dentro de mi boca. Usted ver? Estas
personas no están limpios.
Wangdu señala la diferencia entre jugar a la pelota (que él no pregunta)
y compartir tazas. Wangdu juega pelota con menrig sin prestar atención a
sus antecedentes, y no hay tabúes conectado a este tipo de actividad. Los
principales tabúes tradicionales contra- partes referentes a menrig son
aquellos de contacto sexual e intercambio de tazas, pero estos tabúes
están en evaluación y debate, especialmente en lo que se refiere a la
distribución de los asientos. Wangdu es noble amigo, que le pone en
contacto con el menrig, no considere compartir tazas como tabú.
Actitudes similares se encuentran entre otros de mis informantes. Un
joven explica su punto de vista sobre las restricciones en la interacción
con menrig: la
gente piensa demasiado en el problema con negro- smiths (gara). Ellos
piensan que estará enfermo, que ellos no están limpios. No creo en eso.
No sólo refleja su propio problema. Cuando piensan que estará enfermo,
van a estar enfermos. Es fácil.
Una perspectiva psicológica como esta es una forma habitual de explicar
por qué la gente se enferma después de interactuar con menrig, que
también los hombres- cionado por Wangdu arriba (él insiste en que no
piensa acerca de enfermarse cuando fue compartir tazas con el balón
menrig jugadores).
Esta idea - que una reacción física sólo refleja la persona propias
creencias - representa una justificación que compiten para interacción
con menrig a la perspectiva tradicionalista de la generación anterior,
que afirman que la contaminación menrig podrían traer enfermedad y mal
re- encarnaciones en vidas futuras.8 no parece ser un proceso continuo de
búsqueda de explicaciones válidas a lo que se percibe como diferencias
entre menrig y otros tibetanos. Dentro de este proceso es también la
definición de quién va a ser visto como contaminado entre los menrig. En
el período pre-comunista, numerosas ocupaciones fueron incluidos en el
grupo menrig, pero hoy en día sólo unos pocos son tratadas como
"contaminado". Estos pueden ser vistos como el núcleo menrig familias,
como son las ocupaciones con una antítesis directa relación con códigos
de conducta budista. En
50
las expresiones de rango en la vida cotidiana de
Lhasa, yo no encuentro ninguna tibetanos, plebeyos o nobles, que estaban
preocupados por los antecedentes del caballo, concesionarios o
carpinteros.
De hecho, la gente a menudo señaló que ellos no entienden por qué estas
familias deben tener tal rango inferior. Lhamo, una joven mujer de fondo
plebeyo, dice:
Quizás el caballo distribuidores estaban engañando a personas que hacen
negocios con. No sé y realmente creo que no es importante. No sé acerca
de estas familias. Pero algunas familias realmente han hecho muchas cosas
malas, y no me siento cómodo estando alrededor de ellos. Especialmente
los carniceros.
Matan y matan y matan. Es como que nunca piensa acerca de la religión.
Así que creo que cuando una persona mata toda su vida, entonces su mente
no es buena. Así, cuando la mente está contaminada por no pensar acerca
de la religión, no puede hacer buenas acciones.
Estas personas, los herreros y similares, a menudo tienen mala conducta
porque no saben cómo comportarse en una buena manera.
Lhamo no reconoce más marginal bajo "familias" (informantes ancianos
reclamadas fueron significativas), ejemplificada por el caballo
concesionarios. No obstante, ella señalar que otras familias, como los
carniceros, son claramente diferentes de otros tibetanos, y que prefiere
no relacionarse con ellos. Las actividades de los carniceros, tomden, así
como los herreros (y hasta cierto punto la plata- y orfebres) son
identificados directamente con la religión, mientras que las demás
ocupaciones son más difíciles de explicar a los tibetanos. Los carniceros
están involucrados en la matanza, que es el pecado cardinal del budismo
tibetano. Los herreros hacen las cuchillas que se utilizan para matar.
The Smiths en general se utilizan materiales extraídos de la tierra, y la
interferencia con la tierra y los espíritus de la tierra se considera
ilícito. En los primeros estudios sobre sociedades tibetana, es The
Smiths, las carnicerías y las familias tomden que son reconocidos como
los "estratos más bajos', y no así como las conexiones con el Budismo es
subrayado (Carrasco 1959, Kawaguchi 1995 [1909]). Compre- hension es
crucial para los tibetanos al definir menrig hoy, y sólo las familias con
ocupaciones tradicionales que son fácilmente explicables como haciendo
mal según las doctrinas religiosas son tratadas como menrig.
Las relaciones sociales, incluidas las personas de familias están bajo
menrig dis- tes entre los tibetanos, y es algo que muchos de mis
informantes reflexionar sobre individualmente. Como se señaló
anteriormente, Lhamo la conexión entre la mente, la religión y la
conducta es importante, y el
51
algunas, pero no todas, las ocupaciones son vistos para generar "mala
mente", lo cual resulta en una mala conducta.
Para concluir, menrig siguen siendo pertinentes para los tibetanos en
Lhasa contemporáneo de diferentes maneras. Sin embargo, estos métodos son
difíciles de reconocer.
Muchos son reacios a interactuar con menrig, como ven la contaminación a
ser transmitidos por la mezcla de bocas. Además, la gente no quiere
reconocer que saben menrig, ya que podría (entre otras cosas) provocar
reacciones negativas de los demás. Al mismo tiempo, dentro de ciertos
límites, la gente no socializar con menrig atrás-, sin que su suelo es
una cuestión explícita. La Asamblea tabúes contra compartir tazas o
cuencos parece existir en una forma similar a la pre-1959. Sin embargo,
no todas las subcategorías de menrig son vistos a ser contaminado e
impuro de hoy.
Los que siguen en la categoría menrig son las familias cuya ocupación
tradicional está en oposición directa al código de conducta religiosa.
Así pues, parece que de fondo menrig genera una necesidad de reflexión
entre los jóvenes tibetanos de otros orígenes, en cuanto a si deben
reconocerlos como tales obedecen a la lógica de lo tradicional la menrig
son, o el psicológico modelos explicativos de las consecuencias de la
interacción social con menrig extendida.
Avaro - PLEBEYOS
El avaro categoría incluye a la mayoría de la población tibetana. En
contraposición a menrig, es difícil pedir a los tibetanos lo que define
la categoría de avaro hoy. Esta investigación se reunió con frecuencia
por la falta de comprensión, a partir de informantes de plebeyos y nobles
antecedentes similares. Avaro, con todas sus subcategorías, era en gran
medida una descripción socioeconómica de las relaciones con la tierra
(Goldstein, 1971a, 1986, 1989, 1972 Stein, Carrasco 1959). Los dramáticos
cambios en las estructuras sociales y un proceso de urbanización, donde
la mayoría de los tibetanos en Lhasa ya no utilizan la tierra
directamente parecen haber "vaciado" el término avaro.
Wangdu, cuya historia acerca de la obtención de puntos a partir de
compartir una taza con menrig fue citado anteriormente, es una plebeya.
Cuando se le preguntó acerca de su familia, explicó su experiencia de
esta manera:
No hay nada especial acerca de mí o mi familia. Estamos simplemente
normales (kyuma) Tibetanos, al igual que la mayoría de los demás. Mi
madre era una sierva personales de la esposa del Labrang Nyingma [familia
noble] y mi padre trabajó el hombre [en la misma familia]. Pero ahora son
los agricultores. Así que no importa lo que eran antes, porque sus
posiciones ya no existen.
52
Wangdu no reconoce sus antecedentes familiares como importante, o como
algo especial, porque él es "como la mayoría de los demás". Señala que su
fondo es común. Aunque sus padres tenían posiciones especiales (que eran
hereditarias, ahí Wangdu habrían ocupado el cargo de su padre si el
sistema había permanecido), Wangdu no verlos tan pertinentes hoy. Subraya
que sus padres ya no existen posiciones. Sin embargo, el hecho de que las
posiciones no existe no es único en comparación con otros puestos de la
pre-sociedad tibetana de China, por ejemplo, los puestos en la
administración política celebrada por nobles. El aspecto común de la
categoría de "plebeyos" debe ser entendido en términos de la memoria
social. Las posiciones mantenidas por commoners no son recordados como
de importancia para la cultura y la identidad tibetana, no son recordados
como parte de la tradición. En comparación con la memoria social de las
posiciones de los nobles, siervos (como Wangdu sus padres) no se recuerda
como contribuyentes significativos a la cultura tibetana. Por supuesto,
esto no implica que la memoria social de los plebeyos es intrínsecamente
valiosas: sus prácticas son importantes en términos de continuidad
cultural. El punto aquí es más bien cómo se valora la memoria social y
cómo la cultura tibetana está definido por los tibetanos de todas las
procedencias, un tema sobre el que volveremos en el capítulo cuatro.
Tsering Drolma, una joven plebeya desde Lhasa, dijo esto sobre la
caracterización del comportamiento plebeyo:
Las personas se comportan de muchas maneras diferentes, algunas son muy
malas y otros son simplemente como nobles. Es lo mismo con menrig, hay
buenas y malas menrig, creo. Pero la mayoría de la gente [plebeyos] se
comportan como normal. Usted puede ver que algunos intentan tener una
buena apariencia, nos parecen nobles: lindos colores en sus ropas, hablar
suavemente y son gente muy agradable. Siempre ayudando a los demás. A
veces es muy difícil ver donde la gente del lugar (lungpa (Lo) de la
gente).
Tsering Drolma también apunta a la "normalidad" con respecto al
comportamiento de los plebeyos, pero subraya que las personas pueden
comportarse de maneras diversas, tanto buenas y malas. La normalidad aquí
significa media o normal. Ella no puede definir exactamente lo que
caracterizan el comportamiento de los plebeyos: al parecer no existe una
normativa específica, sino que se commoners siga las mismas normas como
los tibetanos en general. En términos de comportamiento esperado, el
fondo plebeyo no es relevante.
Tsering Drolma señala que algunos plebeyos aparecen como nobles, y que
ella no siempre es capaz de ver la diferencia. Es inter-
53
esting observar que los plebeyos buscar activamente para medir hasta las
normas de comportamiento que se asocia con la nobleza, tanto en términos
de la vestimenta, el habla y la apariencia general.
Las familias nobles KUDRAK -
La cuestión subyacente en este libro se refiere a cómo las familias
nobles se consideran importante y altamente valorada por los no-nobles
tibetanos, y daré en las siguientes describen la categoría de kudrak en
cierta manera más detallada de lo que se ha hecho con menrig y plebeyos.
La perspectiva principal así tomados para el análisis de las relaciones
inter- kyesa es una plebeya del punto de vista.
Nobles se hablaba en diversos contextos, uno de los más frecuentes es el
chisme. El chisme se entiende aquí como "charlar acerca de los asuntos de
otras personas, que típicamente incluyen rumores y comentarios críticos"
(Oxford Advanced Learner's dictionary, 1995: 514). Chismes historias
acerca de conocidos o desconocidos, y pueden ser reales o ficticios, y es
una forma muy extendida de comunicación en Lhasa.
El chisme es encontrado entre los tibetanos de diferentes categorías,
hombres y mujeres, jóvenes y viejos, nobles y plebeyos - y la mayoría de
los Foros sociales - en el trabajo, en el aula, en los monasterios, en el
mercado y en los salones de té. A continuación, se presentan dos
historias de chismes, y ambos típico en términos de tratar asuntos
amorosos y rompe con las normas reconocidas de conducta.
El enfoque y los temas para el chisme varían, pero hay dos tipos de
historias tienden a dominar. En primer lugar, las relaciones románticas
son de gran interés. Estos cuentos suelen incluir relaciones inter-kyesa
donde los padres se niegan a reconocer la relación, y las historias sobre
los trágicos amores entre nobles y plebeyos de florecer.
Un hombre de una gran familia (khyimtshang chenpo) cayó en amor con una
plebeya chica. Estaban muy contentos, y quiso casarse con ella. Su padre
no permitir el matrimonio se lleve a cabo, e insistió en que su hijo debe
encontrar una chica de una verdadera familia. Su padre también impidió
que el hijo de satisfacer a su novia. La pareja esperó y esperó, y no
casarse con nadie. El hombre se afeitó la cabeza, aunque él no tomó
ninguna profesión, tenía la apariencia de un monje. La mujer siguió
viviendo con su madre, dedicar todo su tiempo a cuidar y a la enfermería
para ella. Ambos, el hombre y la mujer pasó la mayoría de su tiempo en
casa, y sólo salió para necessi-
54
las expresiones de rango en la vida diaria los
lazos. Después de unos 15 años, el padre del hombre muerto. A
continuación, la pareja se reunió nuevamente y decidió mudarse a casa de
su madre, su exigente para aceptar su matrimonio. Cuando ella se negó a
dar su bendición, que amenazó con que ella tendría que mover, lo cual le
hizo dar su bendición al matrimonio, que se tradujo en los tres de ellos
compartiendo la casa. La pareja se casó en el pasado, y estaban muy
contentos. La mujer tratada a su suegra con gran respeto, al igual que su
propia madre. La pareja finalmente encontró la felicidad.
El segundo tipo de chismes historias a menudo se refiere a una ruptura
con el comportamiento esperado, y me pareció que un número notable de
estos cuentos son unos nobles, como la siguiente:
Una vez en una clase de la Escuela de Formación Docente, un cident
ocurrió con una chica llamada Drolma. Ella era de una familia noble, pero
su padre estaba muerto, su madre estaba viejo y enfermo y ella no vivía
con su madre. Tanto en clase y en otros lugares, el Drolma fue muy
extrovertida mujer, no muy silenciosa o discreto. Ella a menudo se
jactaba de diferentes cosas que ella había logrado, y ella también se
jactaba de su fondo noble. Un día, cuando la clase estaba trabajando
individualmente haciendo ejercicios, Drolma pidió a un compañero para
ayudar con el trabajo (indicando que el amigo debe realizar el ejercicio
en lugar de ella). El otro estudiante dijo que tenía que hacerlo ella
misma, pero luego Drolma se enojó. El profesor no estaba en el aula, y
Drolma gritó a la clase: "Usted debería ayudar a mí, estoy kudrak número
1!" La clase sólo se reían de ella, y nadie quería hacer el ejercicio
para ella. Entonces ella salió aún más enojado, pero los profesores
llegaron y ella no dijo nada más. Esta no fue la única vez que ella había
dicho, cuando ella estaba con unos amigos en una casa de té, ella también
dijo a la mujer que sirve té: "Deme el té rápidamente, estoy kudrak
número 1!" en
primer lugar, estas dos historias kyesa indican que existe hoy en día. La
primera historia señala la importancia de un buen matrimonio pareja y que
kyesa aún es visto por algunos como el criterio de un socio adecuado.
Melhuus señala que el chisme es una forma de probar un futuro incierto
normas:
a través de chismes, se establecen normas impugnadas y hecho visible
(Melhuus Melhuus Borchrevink 1992 y 1984). Estos aspectos son
55
especialmente frecuente en contextos de transición. Manifiesto el chisme
no sólo los intereses de las personas que participan en la narración;
también hace explícito lo que se considera anormal o unacceptabel o, en
palabras de Haviland, lo que interrumpe la "normas culturales", es decir,
una ruptura con la conducta habitual de la persona en la historia (1977).
Ambas historias encima de dar una imagen de que es de interés para los
tibetanos, y como tal podría servir como punto de partida para la
clasificación. Ambas historias son las familias nobles y kyesa en
general. Así, las historias subrayan la pertinencia de un noble de fondo,
y el interés que muestran los plebeyos en miembros de familias nobles.
La primera historia, frente a un inter-kyesa pareja, señala a un contexto
particular donde kyesa es muy pertinente: el matrimonio.
Aunque el noble y el plebeyo no se permite a la mujer casarse entre sí,
hay un punto de inflexión en la historia, ya que sólo los padres del
noble que no acepta el matrimonio. El joven noble él insiste en esta
inter-kyesa el matrimonio, como lo hace la niña plebeyo. Su familia no se
menciona, por lo que podemos asumir que ellos no se oponen al matrimonio.
Asimismo, el narrador parece estar del lado de la pareja, porque la
historia tiene un final feliz. Este cuento puede ser interpretado en
términos de el padre o el hijo actuando de una manera diferente a la
esperada, pero aquí la historia es contada para reflejar la dificultad
que uno puede encontrar en un matrimonio con un noble, y resalta el hecho
de que existe una diferencia significativa entre los plebeyos y nobles.
La segunda historia, acerca de Drolma, es bien conocida. Muchos de mis
informantes habían oído hablar de 'kudrak no. 1', y la gente se rió de la
historia. La historia se centra en un aspecto importante de cómo se
perciben los nobles, es decir, el comportamiento esperado de nobles
tibetanos. Drolma actúa contrario a lo que se percibe como "noble
comportamiento", de ahí que sus acciones se observó tan notable e
interesante. Bourdieu, escribiendo sobre los ritos de pasaje y la nobleza
francesa, dice que simplemente porque son nobles, los miembros de la
nobleza están obligados a seguir las reglas estrictas de la nobleza.
Cualquier ruptura con estas reglas y expectativas crea el caos, pero
también puede despertar el interés entre los no miembros del grupo
(Bourdieu, 1996). De forma similar, como el chismorreo historias
anteriores indican, plebeyos en Lhasa interesarse en la noble familia,
precisamente a causa de estas interrupciones con el comportamiento
esperado. Cuando Drolma exige favores de sus compañeros de clase, señala
en voz alta a su noble antecedentes, y se jacta de sus logros anteriores.
Estos actos son todos considerados para ser grosero y indiscreto. Su
pretensión de ser noble y su exigencia de respeto es una contradicción de
56
las expresiones de rango en la vida diaria,
la propia definición de nobles en el Tíbet, como la percepción de los
principales nobles es que son humildes, discreto y no suelen dominar en
situaciones sociales.
Aparte de ser un foco de chisme en Lhasa, nobles son, quizás, más
importante aún, hablado en otros contextos. Los tibetanos en general
tienen opiniones acerca de lo que significa ser noble hoy y que los
nobles son, y todos mis informantes conoce a alguien de una familia
noble.
Dos ejemplos pueden ilustrar algunas de las diferencias en cómo los
nobles son valorados entre los plebeyos, y mostrar la discrepancia entre
la idea y la acción, en términos de las actitudes hacia la nobleza.
Yeshe, un hombre de 35 años que vive en una unidad de trabajo en Lhasa,
fue uno de los primeros para presentarme a los nobles en Lhasa, diciendo:
... si usted quiere aprender acerca de la cultura tibetana y tra-
condiciones, usted debe hablar con los nobles. Ellos saben mucho acerca
de estas cosas, y muchas otras cosas también. Son gente especial, con
conocimientos especiales. Tienen muchos contactos en Lhasa, tienen muchos
familiares, y estoy seguro de que sería de ayuda, porque siempre están
muy deseosos de ayudar a otros. Son gente agradable, siempre amable y
humilde [semchung: pequeñas ideas].
Yeshe enfatiza el conocimiento de los nobles, tanto de la cultura
tibetana y sus tradiciones, y la nobleza de actitud y acciones hacia
otros - su amabilidad y educada forma de relacionarse con los demás.
Expresa una actitud positiva debido a sus conocimientos, a las que
denomina 'conocimiento'. La conexión entre las familias nobles y
conocimiento cultural es de gran importancia, y será el tema de discusión
en los siguientes capítulos de este libro.
Como un ejemplo del otro extremo de la escala, la Dawa Tsering es
negativo cuando se habla de familias nobles. Sin embargo, su
comportamiento real hacia los nobles no corresponden a sus declaraciones,
como quedó de manifiesto durante una entrevista que realizamos juntos.
Dawa Tsering y yo estábamos sentados en un rickshaw, en el camino de una
entrevista con un noble quien Dawa Tsering sabían desde antes, pues
habían trabajado juntos durante tres años. Hablamos acerca de la historia
de la familia del hombre que íbamos a cumplir; su familia previamente
ocupó puestos de responsabilidad en la administración de los Panchen Lama
en Shigatse. Nuestra conversación comenzó con el sistema administrativo
del gobierno tibetano, y Dawa Tsering me dijo acerca de la falta de
equidad en la distribución de la tierra y la riqueza de la "vieja
sociedad". A continuación declaró que le desagrada muchísimo los nobles y
la antigua nobleza:
57
no me gustan. Los odio. Tratan a sus siervos mal, y tenían todas las
tierras y poder en la vieja sociedad. Es injusto. El pueblo del Tíbet
fueron realmente no es capaz de hacer cualquier cosa con sus vidas, sólo
podían complacer a sus amos. Muchas personas dicen ahora que los nobles
tienen un mejor conocimiento sobre el Tíbet, pero no es cierto, ya que
todo depende de su educación. Ellos no me respetan o demás tibetanos, su
amabilidad es falso.
Dawa Tsering es claramente negativa hacia los nobles, no sólo en nombre
propio sino también en nombre de la plebe (pueblo del Tibet). Su enojo se
relaciona tanto con los procesos históricos y las experiencias personales
de los presentes. Su punto principal es el abuso de poder del kudrak,
habiendo tenido el poder económico y el poder de decidir sobre sus vidas
de trabajadores, los cuales, afirma, se abusa de ella. Estas son las
opiniones de las autoridades chinas, expresada a través de diversos
canales públicos. Aunque las opiniones de Dawa Tsering se corresponden
con la versión oficial de la nobleza del papel en la antigua sociedad
tibetana, no es simplemente copiar la propaganda o pasivamente está
influenciada por estas reclamaciones. Más bien, parece que se está
evaluando la información disponible y decidir sobre lo que él piensa es
precisa y valiosa. Él concluye que los nobles no poseen más conocimientos
o mejor comportamiento que la gente educada en general. En el nivel
personal, Dawa Tsering se siente maltratada por nobles: no se siente
confiado en que la amabilidad que muestran él es honesto. Él cuestiona
las nobles intenciones con sus acciones, y se llega a la conclusión de
que su "buen comportamiento" es falsa. Dawa Tsering no está de acuerdo
con la noción de nobles como titulares de conocimientos culturales
(expresada por Yeshe supra), y creo que su propia experiencia como
estudiante de los estudios tibetanos en China (continental) es crucial
para esta vista. Su conocimiento de la sociedad y la cultura tibetana es
muy amplia, y él no está de acuerdo con la práctica de imputar a kudrak
conocimiento de más valor que su propio conocimiento. El fondo para la
Dawa Tsering las actitudes pueden no ser obvios, pero es claramente
negativo. Lo que es interesante señalar es que el comportamiento de la
Dawa Tsering no se corresponden con la forma en que él habla kudrak.
Cuando llegamos a la casa de la noble, Dawa Tsering no parecen estar
enojados o tensa, aunque él acababa de terminar su última frase enojado
poco antes llegamos a la casa. Cuando nos reunimos el noble, Dawa Tsering
dirigiéndose a él en un lenguaje cortés y se postró bajo, y que parecía
ser una escena de mostrar respeto. Esto continuó a lo largo de la
entrevista. Dawa Tsering actuó de manera cortés y humildemente como
58
las expresiones de rango en la vida diaria de
hecho había hecho durante las otras entrevistas que realizamos juntos. No
hubo signos de desprecio o enojo. Más tarde lo observé en una situación
similar en su oficina, cuando fue a hablar con su colega, una mujer noble
más joven que él. Dawa Tsering estaba hablando suavemente, con amables
palabras y frases. Él apareció en realidad humilde y respetuoso. Las
actitudes son expresadas oralmente en la Dawa Tsering caso mucho más
negativa que en realidad el comportamiento observado. Esta discrepancia
puede ser interpretada de diversas maneras. Voy a argumentar que su
conducta "correcta", es decir, comportamiento según los códigos de
interacciones con kudrak, indican que hay una fuerte presión social de
los tibetanos a actuar de una manera humilde hacia kudrak y que, por
medio de este comportamiento, Dawa Tsering fue presentándose como una
"buena persona". Esta conexión entre cómo actuar a favor de los nobles y
auto-presentación serán discutidos en el capítulo seis. Aparte de auto-
Presentación, Dawa Tsering la actitud negativa debe ser visto como una
declaración sobre la categoría de kudrak, mientras sus acciones cuando
encuentro un hidalgo conoció, fueron dirigidos hacia un individuo en
particular.
En general, ambas Yeshe Dawa Tsering y la actitud hacia los nobles debe
ser entendida como expresada hacia la categoría social de kudrak (con sus
conexiones históricas), en lugar de las personas de noble de fondo. No
hay 'nobleza' como tal en Lhasa hoy, y la diferenciación interna de la
noble categoría son enormes. Los miembros de familias nobles se ven a sí
mismos y de sus antecedentes de diferentes maneras, y aparecen tanto en
conformidad y contraria a los estereotipos, como se ejemplifica a
continuación.
Lobsang Dargye Lhasa es un hombre en su último 40s y el hijo de un
oficial de alto rango en la ex administración tibetana. Lobsang Dargye
trabaja como maestra y vive junto con su esposa y sus hijos en una unidad
de trabajo en Lhasa. Casa de dos asistentes (phomo) el trabajo en el
hogar. Que cocinar, limpiar y cuidar el jardín y zonas exteriores.9
Lobsang Dargye es un conocido hombre en Lhasa, tanto por ser un profesor
muy competente y muy buena persona. Un antiguo alumno de su habló de él,
diciendo que "él es siempre sonriente y amable para los estudiantes, y él
nunca es grosero a nadie". Lobsang Dargye es humilde y cortés en su
apariencia. Habla suavemente y es muy atentos al encuentro. Cuando me
reuní con él por primera vez, y lo he explicado mi proyecto y mi interés
por las familias nobles, pero negó su conocimiento de estas cuestiones,
alegando su ignorancia y falta de aptitudes para prestar atención. Él me
aconsejó que en vez de hablar con otras personas que conocía, y prometió
presentarme a estos conocidos. Más tarde, cuando nos reunimos nuevamente,
nos habló de su familia y sus parientes, y
59
Lobsang Dargye emerge como una persona con gran conocimiento de familias
nobles en Lhasa. Él es muy consciente de su familia- tierra, aunque nunca
menciona su noble fondo a otros.
En lugar, él considera como grosero e inaceptable para exponer sus
antecedentes familiares directamente. Los años de la Revolución Cultural
todavía son claros en su mente: a continuación, una noble familia
antecedentes podrían causar graves problemas.
Acabo de decir que soy un maestro ordinario [gegen kyuma]. Durante esos
años [la Revolución Cultural] cuando la gente me pregunta más, he usado a
mentir. Fue muy malo para mí, porque quiero decir siempre la verdad. No
me gusta mentir. Ahora, si me dicen que soy normal, no me piden nada más
y no tengo que decir nada malo.
Aunque Lobsang Dargye prefiere no admitir o atraer la atención a sus
nobles antecedentes, él tiene un interés en sus relaciones familiares. Él
tiene un conocimiento detallado de su historia familiar y familiares,
tales como el matrimonio complicado alianzas con otras familias nobles.
Cuando se le preguntó, explica la vida de su padre, su madre, su padre,
su padre, su madre, su padre, así como las alianzas que se formaron. Bi-
linealidad es importante al examinar la historia de la familia, y
valiosa, como el número de familiares significativos aumenta, lo que
proporciona una mayor red social. Sus padres a menudo hablan de sus
parientes y la historia han experimentado, y Lobsang Dargye 'le gusta
saber", dice. Sus antecedentes como nobles es importante para ellos, y a
menudo sobre su antigua función de la familia en tibetano, la política y
la historia.
Siendo kudrak, parece, es una parte importante de la identidad de la
familia y el interés de Lobsang Dargye y su familia. Al mismo tiempo,
Lobsang Dargye no está dispuesto a admitir que él tiene conocimiento
acerca de las familias nobles y la historia de la nobleza. Destaca su
propia incompe- tence, siempre refiriéndose a otros. Como se verá en el
capítulo seis, siendo humilde está estrechamente relacionada con la
muestra de respeto y cortesía, y es ideal para el comportamiento. Ser
humildes no indica necesariamente que Lobsang Dargye no poseen
conocimientos, sino que está actuando de acuerdo con sus antecedentes.
Cuando se reúne la gente, él es humilde y educado, independientemente de
la categoría de la otra persona. Él es respetuoso hacia los demás, con el
fin de expresar una actitud humilde de sí mismo.
Al mismo tiempo, es consciente de la elevada posición de su familia y
actúa en consecuencia. Él es humilde, pero consciente de su alto rango -o
más bien, parte de estar consciente es ser humildes. Así, Lobsang Dargye
puede ser visto como un típico noble: con una larga y conocida historia
familiar y
60
las expresiones de rango en la vida cotidiana
bien establecidos de conocimiento cultural, con humilde comportamiento y
mostrar- ing el respeto hacia los demás. Obviamente, no todos kudrak
corresponden con esta característica, aunque se cree por los plebeyos
para hacerlo.
A continuación se presenta un ejemplo de kudrak sin un fuerte interés o
conocimiento de su propio fondo.
Ngawang tiene casi 30 años de antigüedad. Él trabaja en un trabajo
técnico en una unidad de trabajo en Lhasa. Él procede de una antigua
familia gerpa que, antes de 1959, había una pequeña finca en el sur del
Tíbet. Desde 1960, su padre ha sido la enseñanza de lengua tibetana en
Lhasa. Su madre murió en 1996, y Ngawang ahora vive con su padre y su
hermana menor. El material estándar de la casa es sencilla, la familia no
se destacan como especiales en el campus, y Ngawang afirma que él no se
considera a sí mismo como ser diferente de otros tibetanos. Ngawang no
sabe mucho acerca de su familia, parientes o antepasados. Él es muy
consciente de que sus padres son de familias nobles, pero cuando se le
pregunta, él no sabe su nombre de familia:
no recuerdo los nombres. Sé que mi madre me dijo no hace mucho tiempo,
pero me he olvidado de ellos. Mi madre nunca habla mucho acerca de ella,
porque no importan más. Mi padre solía decirme sobre el trabajo docente
que él hizo. Eso es más importante que lo que ocurrió antes.
Aunque Ngawang proviene de una familia noble, él no es particularmente
consciente de su fondo. Su comportamiento es correcto en términos de ser
humilde y cortés y utilizando el lenguaje cortés, y algunos dirían que,
en orden a ser humilde, no quieren ampliar sus nobles orígenes, lo cual
estaría en consonancia con las expectativas de comportamiento noble. Sin
embargo, mi tesis es que en realidad él no se ve a sí mismo como noble,
principalmente porque no reconocen la distinción entre un rango
intermedio noble y una plebeya. Primero de todo, sus padres nunca
hicieron hincapié en su historia familiar a Ngawang: lo que estaba
centrado en el trabajo que ambos hicieron después de que el Gobierno
chino tomar el relevo. Como se señaló anteriormente, se convirtió en
fondo kudrak potencialmente y políticamente controversial, y este
contexto familiar no fue acentuado durante décadas. En la familia de
Ngawang, su historia familiar era simplemente no re- activado - sus
padres decidieron destacar períodos más recientes.
Por lo tanto, Ngawang nunca ha aprendido a apreciar su historia y
antecedentes familiares. Está muy orgulloso de sus padres, los hechos en
términos de enseñar a los niños tibetanos su lengua materna, aunque él
mismo no literario maestro tibetano. En segundo lugar, y en relación con
esto, su
libro FThe 61 Página 62 viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59
AM
familias fue gerpa y, como tales, su papel en el antiguo sistema tibetano
fue meramente de carácter económico. Ninguno de los miembros de su
familia ocupan puestos importantes en la administración tibetana; ellos
simplemente fincas administradas. Cuando el sistema socio-económico ha
cambiado, las familias gerpa ya no tenía un papel específico que
desempeñar. Por el contrario, otras familias nobles eran parte de la
administración política y como tal tenía otras connotaciones a ellos -
por ejemplo, la cultura, la política y la experiencia. Además, Ngawang no
proviene de una familia con una larga y conocida historia. La mayoría de
los tibetanos no están familiarizados con la obra de su padre o de
posición, y no obtener comentarios sobre sus antecedentes familiares de
personas que no saben de él (en contraposición a Lobsang Dargye supra).
Sus antecedentes familiares no es visible. Ngawang reconoce determinadas
familias nobles en Lhasa, y él los respeta para su almacén de
conocimientos y su comportamiento. Estas familias son famosos "grandes
familias" (khyimtshang chenpo), cuyos miembros han permanecido visibles
en Lhasa la sociedad. Ngawang no se vea a sí mismo como uno de ellos. Les
llama kudrak, mientras que él llama su familia kyuma (ordinario). Ngawang
es atípico, en términos de los estereotipos de nobles; él no tiene una
larga y conocida historia familiar; él no sabe acerca de su familia y sus
parientes; él no está bien versado en el idioma tibetano escrito; él no
es consciente de tratar a todos con un lenguaje cortés.
Las diferencias entre Lobsang y Ngawang Dargye kudrak indican que no es
una categoría social homogénea. Más bien, podemos decir que se trata de
personas que se ven a sí mismos de forma diferente, también en lo que se
refiere a los antecedentes familiares.
Una nueva división interna,
a pesar de las diferencias individuales, Mis informantes afirman ser
capaces de reconocer una kudrak desde una plebeya. Las diferencias pueden
ser muy sutiles, y mis informantes están en lo correcto al decir que la
gente de fuera de Lhasa no pueden ver las distinciones.10
Tsering Drolma, quien fue citado anteriormente que caracterizan el
comportamiento de los plebeyos, explica cómo ella puede reconocer una
kudrak:
cuando son de Lhasa, que acaba de conocer. Lhasa no es un lugar grande,
aunque hay muchas personas aquí ahora, y si eres de aquí, tú sabes que es
noble y quién no lo es. Pero creo que hay una diferencia en cómo los
nobles visten también. Las mujeres suelen usar chuba y sus blusas son en
hermosos colores. No como los nómadas,
62
no utiliza dichos colores brillantes. Las blusas siempre se ven bien
junto con los delantales. ... Si se les oye hablar, utilizan un lenguaje
cortés muy bueno y también puede ver que caminan y se comportan de una
manera especialmente tranquilo. Como si son tímidos [ngotsha minpo].
Reconociendo kudrak es, pues, una cuestión de estar familiarizados con
los signos sutiles. Sin embargo, los tibetanos de Lhasa no siempre serán
capaces de diferenciar los plebeyos y kudrak sobre la base de vestido y
de idiomas, muchos plebeyos se presentan dentro de los mismos marcos. Lo
más importante es que Tsering Drolma afirma conocer que es noble y no en
Lhasa, debido a la pequeña escala de la ciudad de Lhasa. Esto es cierto
sólo hasta cierto punto, e incluye sólo un número limitado de familias
kudrak. Algunas familias son famosos, y la mayoría de los tibetanos de
Lhasa saber acerca de los miembros de estas familias, quienes han
escuchado acerca de las historias de sus padres, los rumores y los medios
de comunicación públicos. Cuando se habla de familias nobles y
presentados en los medios de comunicación, se utilizan los nombres de sus
familiares. Las diferentes prácticas de nomenclatura entre los plebeyos y
nobles son relevantes para reconocer kudrak. Tradicionalmente, sólo se
dan los nombres personales en el Tíbet. Estas pueden ser numerosas (dos)
y la mayoría de las veces son dadas por los padres o un lama. Los nombres
tienen un fundamento religioso, como Drolma (el Buda de la misericordia)
y Gyalbo ('Rey", refiriéndose a los sagrados Reyes), o pueden ser nombres
de el día cuando el bebé nació, como Lhakpa (miércoles), o Pempa
(Sábado). Los nombres también pueden referirse a fenómenos naturales,
apreciado como Nyima (el sol) y Ösel (luz). Algunos dicen que los
tibetanos kudrak no utilice weekdays para nombres, pero prefieren nombres
históricos o religiosos; sin embargo, no he encontrado evidencia clara de
esto. A diferencia de la no-nobles tibetanos, kudrak también tienen los
nombres de la familia además de personal y dar nombres. Aunque algunos
han afirmado que todos los tibetanos tienen apellidos (apellidos
identificación con los nombres de los clanes tradicionales), sólo las
familias nobles que usan activamente un nombre de familia de hoy.11 Estos
nobles nombres fueron originalmente, no apellidos, pero el nombre de la
casa donde vivía la familia (Bell, 1928), o la finca que consiguieron
Petech (1973). Las familias nobles son a menudo hablan como miembros de
una casa, por ejemplo, "la casa de la Lha-gyari' (Karsten, 1979). Antes
de la invasión china, las familias nobles tenían casas de diferentes
tamaños en el Barkhor, el barrio antiguo de Lhasa. Cuando las casas
fueron confiscados por las autoridades chinas durante el período
socialista de "transformación", los nombres se quedaron con las familias,
y están todavía en uso hoy en día, incluso si las casas que se refieren
que efectivamente han sido demolidas. Así, uno de los
63
libros FThe Página 64 viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59
AM
Los plebeyos y
obvia diferencia entre nobles y plebeyos kudrak hoy es el uso de un
nombre de familia.
Sin embargo, no todos los aproximadamente 200 nombres de familia kudrak
son conocidos hoy en día, los tibetanos en Lhasa y algunas familias son
más famosos que otros. Teniendo en cuenta las características de Lobsang
y Ngawang Dargye arriba, una nueva forma de subdividir la categoría de
kudrak está emergiendo. Con las divisiones de yabshi, mitrag gerpa depön,
y de la antigua sociedad tibetana (Yuthok 1990) ya no operativa, una
distinción es bastante grande (chenpo hecha entre) y familias pequeñas
(chungchung).
Las grandes familias incluyen Lobsang Dargye de familia y otras familias
con antepasados conocidos e historia familiar, como Lhalu, Tsarong,
Surkhang, Labrang, Trimön Nyingma, y Ragashar Shatrak. Los miembros de
estas familias han contribuido de alguna manera a la historia del Tíbet.
Además, las familias nobles que han dado el rol dominante en Tíbet desde
la adquisición china, tales como, la forma y la Changlochen Ngapö, están
incluidos en la categoría chenpo khyimtshang. Estas familias no tienen
necesariamente largo y conocido historias familiares, aunque muchos lo
hacen, pero se han convertido en el nuevo sistema social y político. Los
nombres de sus familiares también son conocidos por la mayoría de los
tibetanos en Lhasa. La segunda categoría, el 'small familias', consta de
familias nobles que no han tenido posiciones relevantes antes o después
de la adquisición china, y que principalmente había más económicas que
las posiciones políticas. Carrasco se refiere a esta parte de la nobleza
como 'jefes' territorial, cuya única función política era gobernar el
área llamaron sus ingresos (Carrasco 1959: 215). Los nombres de la
familia de estos khyimtshang chungchung generalmente no son conocidos por
el pueblo de Lhasa, a menos que hayan sido efectivamente presentó a los
miembros de esa familia particular. Esta división interna es hasta cierto
punto evidente hoy en día, así como los resultados en una redefinición de
kudrak.
Ahora Kudrak es visto esas familias (khyimtshang chenpo) que Carrasco
términos "nobleza burocrática", es decir, aquellos con cargos en la
administración política. Los 'jefes' territorial, por otro lado,
normalmente deben confirmar y volver a activar su identidad como noble.
En esa perspectiva, se puede decir que Ngawang no activar o reconfirmar
su "noble- ness' en interacción con otros tibetanos; por lo tanto, sus
antecedentes no está subrayado. Hay varias formas de confirmar "la
nobleza", y esto será discutido en los capítulos siguientes.
64
y THUPTEN WANGCHUK
es particularmente en la parte inferior (menrig) y en la parte superior
(kudrak) de la antigua jerarquía social que encontramos kyesa hecho
relevante en las relaciones sociales. El cuerpo de los plebeyos es más
bien visto como la 'normal' y ordinaria de la población tibetana. Las
reformas sociales desde 1959 hasta 1970, y la re-organización de Lhasa en
la sociedad, han introducido otros principios de organización que kyesa
kyesa, pero es visto por los tibetanos de Lhasa es un aspecto importante
para la diferenciación y el rango. Dis- tinctions entre los tibetanos de
diferentes antecedentes familiares se observ- capaz de nociones de
comportamiento diferente, y que, con la excepción de los plebeyos,
interpretarse no como evaluación de la conducta individual, sino como
comportamiento característico de la categoría social. Voy a describir dos
situaciones que incluyen las mismas personas: Thupten, una plebeya, y su
colega Wangchuk, un noble. Estas dos situaciones son indicativas y típico
en términos de describir cómo las relaciones sociales diarias están
influenciados por kyesa; he observado situaciones similares en diversos
contextos en Lhasa.
Thupten, de 37 años, trabaja en una biblioteca en Lhasa. Se crió en una
aldea cerca de Lhasa, y él suele visitar a sus padres, quienes todavía
viven allí.
Thupten iban a la escuela tanto en su aldea y más tarde en Lhasa. Él ha
estado viviendo en Lhasa durante los últimos ocho años y disfruta de la
vida en la ciudad.
Cuando comenzó a trabajar en la biblioteca, se le proporcionó alojamiento
en el recinto. Él todavía vive en la misma casa, junto con su esposa y su
hija de 5 años. Su esposa es de Nakchu nómada, un área en la parte norte
del Tíbet. La oficina Thupten es bastante pequeño, aunque lo comparte con
otros tres colegas. Los cuatro tienen la misma descripción de trabajo y
posiciones idénticas en la biblioteca; por lo tanto no hay jefe de
oficina entre ellos. Todos sus colegas son tibetanos, todos viven en las
sedes de la biblioteca y que se relacionan unos con otros de fuera de la
oficina.
Thupten así como un macho y una hembra colega son de commoner familias,
mientras que la cuarta persona, Wangchuk, proviene de una familia noble.
Thupten Wangchuk y han trabajado juntos durante tres años ya, y, según
Thupten, se conocen bien. Un día mientras visité Thupten en su oficina,
un interesante cambio de "atmósfera" se produjo en términos de cómo actuó
hacia sus colegas.
Este cambio de comportamiento se hizo evidente cuando Wangchuk entró y
salió de la habitación. En un primer momento sólo hubo Thupten, una mujer
llamada Pema y yo en la oficina. Habían recibido nuevos textos
religiosos, que iban a registrar y sistematizar, y hablamos acerca de los
textos y el trabajo requerido para hacer un buen
AM
del sistema de catálogo. La Oficina está organizada de manera que los
escritorios están en pares, uno frente a otro, con el clúster de pupitres
formando un cuadrado grande. Durante nuestra conversación, Thupten estaba
sentado en uno de los lados del escritorio, manteniendo una distancia
entre la silla y el escritorio. Estaba sentado con las piernas cruzadas,
apoyándose en la silla, sus brazos gesticulating. Thupten y Pema habló
animadamente sobre la importancia de preservar los antiguos textos
religiosos y otros temas relacionados con el trabajo. Después de unos
diez minutos, Wangchuk entró en la habitación. Luego Thupten pasó de la
silla, y para introducirnos, dijo: "Él es el experto en la oficina, él
sabe acerca de los libros y los textos. Más de lo que hacemos." Después
de haber dicho esto, él comenzó a retirar parte del papel y recójalo
Wangchuk el lado del escritorio. Al hacer esto, su cuerpo estaba
inclinado hacia adelante, humillarse, y parecía que se estaba haciéndose
pequeño. Él empujó su cabeza hacia adelante y abajo, estirando el cuello.
Él mantenía sus manos cerca junto al mover los papeles y no mirar
directamente Wangchuk, sino que se centró su mirada entre él y el
escritorio. Wangchuk insistió en que no era necesario para limpiar su
escritorio, y repite la operación hasta Thupten había terminado. Cuando
la mesa se habían despejado, Thupten gira a Wangchuk en una sutil y de
manera rápida, antes de que él se sentó a su lado de la mesa (mirando
Wangchuk). Wangchuk se sentó también. Thupten estaba sentado muy quieto,
manteniendo las piernas juntas y sus manos plegadas en su regazo. Mantuvo
su voz en un volumen menor y utiliza el honorífico y educado,
formularios, por ejemplo 'Lo' (para la confirmación, como asintiendo con
la cabeza), en cada oración. Hablaron de la madre Wangchuk que habían
estado en el hospital durante algún tiempo. Wangchuk utiliza también
amables palabras y frases y habló en una voz muy baja. Pema permaneció en
silencio. Después de aproximadamente diez minutos, Wangchuk de nuevo a
la izquierda de la habitación. Pema y Thupten tanto prestó atención a él,
dejando a la mitad pasando de sus sillas y humillarse viendo fuera de él.
Después Wangchuk había dejado, me senté en el mismo preside. Ahora
Thupten mantiene las piernas separadas y los brazos no estaban dobladas.
Después de unas pocas palabras acerca de la salud de la madre Wangchuk,
continuaron su charla sobre textos religiosos. Thupten habla con una voz
más fuerte que él tenía con Wangchuk, utilizando el tibetano coloquial y
no las formas honorífica.
Antes de continuar con este análisis, veamos un encuentro que se produjo
entre Thupten Wangchuk y en una casa de té (jakhang) durante un descanso
para el almuerzo. Rutinas diarias mantener juntos a compañeros de trabajo
y unidades de la organización común de ambos resultados de residencia y
de trabajo en contacto frecuente entre colegas. Compañeros interactúan en
su trabajo diario, ir al jakhang juntos y, a veces, pasar el tiempo en un
bar en la noche. Temas de discusión varían, pero sólo rara vez
66
las expresiones de rango en la vida diaria la
demanda personal o implicación política de los participantes.
Cuestiones prácticas, tales como el cambio de casa, alquilar un coche o
tener visitantes desde lejos, son discutidos con gran interés. En este
informal, personas que comparten oficinas siguen sus relaciones, aunque
de una manera dif- tores. En la jakhang, el tono es mucho más jovial que
en las oficinas.
Thupten Wangchuk y suelen ir al jakhang; a veces vienen juntos y
compartir una tabla, y otras veces se reúnen allí y compartir tablas con
otros colegas. Los dos de ellos no se consideran amigos (por otros
colegas).
Un día en el jakhang, y un hombre llamado Thupten Chime Dorje, otro
empleado de la biblioteca, estaban sentados juntos. Estaban hablando y
riéndose, coqueteando con la chica que servía el té. Wangchuk también
llegó a la jakhang y se sentó a su mesa. Se intercambiaron algún chiste
sobre la chica que servía, diciendo que era una bonita granja chica. La
conversación entre Thupten Chime Dorje y continuó, pero ahora estaban
atentos hacia Wangchuk, cuando hablaban. El uso del idioma cambiado como
se dirigían a él, desde coloquial honorífico al tibetano.
Chime Dorje también utiliza el lenguaje honorífico. Los chistes eran dijo
directamente a Wangchuk, aunque todo el mundo se unieron a las risas. El
lenguaje corporal de Thupten y Chime Dorje cambiaron también de un amplio
uso de sus manos para gestos a una más "controlada" del lenguaje
corporal, marcado por un menor número de movimientos de salida. Thupten
'Plegado' su cuerpo, sentado con las piernas apretadas y las manos
principalmente en su regazo. La llegada y la presencia de Wangchuk
influenciada tanto Thupten Chime Dorje y su manera de hablar y su
lenguaje corporal.
Varios puntos puede hacerse de estos dos incidentes. Podemos ver
claramente que kyesa y rango son hechos relevantes. En la oficina,
Thupten actúa de forma diferente hacia Pema, su colega plebeyo y
Wangchuk, su noble compañero. Pema y Thupten cuando están en la oficina
solo, Thupten utiliza tibetano coloquial. Él habla con una voz más fuerte
y gesticulates con sus manos. Esto, creo, no es una expresión de género,
sino de kyesa, como la presencia de una mujer noble generan el mismo
cambio de comportamiento. Cuando Wangchuk entra en la sala, Thupten
cambia su uso de palabras y frases a nivel honorífico del Tibetano y
emplea más controlado el lenguaje corporal. La voz y el lenguaje corporal
son cruciales en la expresión de respeto, y sólo como lengua tibetana
tiene dos niveles honorífico, formas de conducta tienen diversas
expresiones honorífico. El lenguaje corporal utilizado por Thupten está
estandarizado, tanto en términos de ser una parte integral de su
comportamiento y como un conjunto de códigos de conducta amable que los
tibetanos en general se refieren a. Agacharse y aparecen
67
humilde (hacerse pequeño) son formas de expresar el respeto, observados
en diferentes contextos, en particular hacia los miembros de familias
nobles.
El conocimiento de cómo expresar respeto es incorporado y automático, en
el sentido de que no Thupten reflexionar sobre si debía agacharse o no,
él lo hace. Este tipo de práctica corporal es lo Connerton incorporando
términos 'prácticas', es decir, las prácticas sociales que envían
mensajes "que un emisor o emisores impartir por medio de su propia
actividad corporal actual, la transmisión ocurre sólo durante el tiempo
que sus cuerpos están presentes para mantener esa actividad particular"
(1989: 72). Connerton sostiene que la incorporación de prácticas pueden
ser muy estructurada y totalmente predecible, pero, a causa de su aspecto
automático, no necesita ser reconocido como incidentes aislados de
comportamiento. En esa perspectiva, Thupten actúa automáticamente de esta
manera particular en presencia de su noble colega, como él ha sido
corregido por modelos vivos, es decir,
personas que exhiben un comportamiento correcto. Propios nobles ayudan a
definir lo que es un comportamiento correcto,12 porque aparecen como
modelos de rol para commoner tibetanos, y el comportamiento ideal en
presencia de nobles está relacionada con los ideales de comportamiento en
general. Cuando se le preguntó acerca de sus relaciones con sus colegas,
Wangchuk dice que en su familia todos ellos utilizan un lenguaje cortés
para abordar cada uno de los demás, por lo que se utiliza para que el
nivel del idioma y es natural para él. Mientras que la persona que está
hablando no es mucho más joven que él, se utiliza el lenguaje honorífico
a todos, incluyendo a sus colegas. Esto significa que a cambio de sus
colegas se supone que van a utilizar el lenguaje honorífico a él.
En el caso anterior, no parecen existir diferencias en cómo Thupten
Wangchuk y comunicarse. Tanto en la oficina como en la casa de té, sus
relaciones están marcadas por el respeto y la humildad basada en sus
diferentes antecedentes kyesa. Cuando pregunté Thupten si actúa de forma
diferente hacia Pema que él hacia Wangchuk, respondió afirmativamente,
diciendo: "Usted sabe que Wangchuk-la es de una familia noble, y hablamos
educadamente a él. También, él es el experto en la oficina, quien sabe
acerca de la religión y libros". Por lo tanto, educado en el lenguaje y
el comportamiento podría denominarse "incorporativo prácticas', sino que
debe entenderse como algo que el agente es consciente de, y en cierta
medida elige activamente a participar, sobre la base de ciertas
cualidades atribuidas a los nobles.
Resumen
Aunque kyesa es un importante criterio de clasificación que también
influye en la interacción entre los tibetanos, los grupos de personas
definido en
68
la kyesa categorías no debe ser considerada homogénea. Los tibetanos,
tanto los plebeyos y nobles, ver sus antecedentes familiares de manera
diferente.
Los plebeyos y kudrak Menrig, no debe ser entendida como grupo social
compuesto de personas que "actualmente interactúan en un conjunto
interconectado de papeles, es decir, posiciones y capacidades" (Keesing
1976: 321). Más bien, estos términos deben ser vistos para representar
cate- gorías sociales, como personas son "agrupan conceptualmente a causa
de algunas de las características que comparten" (ibíd.). Los tibetanos
se identifican mutuamente con estas categorías, y esta clasificación
social influye en su interacción diaria en contextos formales e
informales. Tras el cambio de definición de menrig y la nueva división
interna de kudrak, parece que el cuerpo de los plebeyos está creciendo a
expensas de la parte inferior y la parte superior de la jerarquía social.
Mi principal interés aquí es el papel y la posición de las familias
nobles de hoy, es decir, cuán nobles son percibidas por los no-nobles
tibetanos. Hay particularmente tres esferas sociales dentro de los cuales
aparece el fondo noble relevantes para los tibetanos en Lhasa hoy: el
matrimonio, el conocimiento y la práctica de códigos de conducta o
moralidad. El siguiente capítulo describe los antecedentes familiares en
el contexto del matrimonio y, en particular, las cuestiones involucradas
en el proceso de determinación de una larga vida de pareja.
Notas
1 Las principales ocupaciones fueron zoba cag o gara (herreros), ngul
zoba (plateros), ser zoba (orfebres), shemba (carniceros), nyeba
(pescadores) y togden (corpse-cortadores). Además, shingba (carpinteros),
longkhen (mendicidad músicos) y tha tshongba (caballo de concesionarios)
fueron incluidos en el grupo de menrig en Lhasa.
2 grupos principales fueron mibog (contratos de trabajadores sin tierra),
düchung (contratos individuales a la tierra), trelpa (contratos
hereditaria a la tierra de una familia noble o de un monasterio, o
directamente desde el gobierno) y los siervos o esclavos.
3 Los principales grupos fueron yabshi (familias en que los Dalai Lamas
han nacido), depön (familias con historia de los reyes budistas), midrag
(familias de posición política importante titulares) y gerpa (familias de
propietarios de haciendas y baje puestos en la administración).
4 smad se traduce como "inferiores", y plataformas como 'tipo', que
indica el bajo rango de esta categoría de los tibetanos. Otros términos
utilizados son gara (aunque este término se traduce como herrero en
particular, pero también se utiliza como un término general para "bajo
'personas'), rig unlean tsogpa (especie), rig ens (Malo, malo, tipo), rig
dugchag (malo) y yawa.
69
5 Un estudio de menrig rural en el Tíbet está actualmente en curso,
centrándose en la participación de las familias clasificadas bajo en la
comunidad del pueblo tibetano, y analizar los conceptos de contaminación,
y en general las personas contaminadas (Fjeld fourthcoming).
6 Este no es el nombre real de la persona, y un estándar de uso de
seudónimos se practica a lo largo de este libro.
7 Los chinos, los peluqueros se conciben como contaminado, y hoy muchos
chinos a salones de belleza también funcionan como prostíbulos. Sin
embargo, no está claro si estas ideas de contaminación se convirtió en
prevalente antes o después de la combinación de belleza y burdeles, sino
la contaminación por nacimiento no es un conocido concepto chino (Rune
Svarverud, comunicación personal).
8 entre los diferentes escenarios, siendo reencarnado en el reino de
fantasmas hambrientos durante 500 años fue mencionado.
9 aloja una joven para la cocina y la limpieza es muy habitual entre los
tibetanos en Lhasa, de todos los orígenes. Las niñas a menudo son pobres
de las zonas rurales alrededor de Lhasa. Usualmente no son pagados los
sueldos, pero reciben alojamiento y comida, y, como en la familia, la
escuela Wangchuk apoyo.
10 nómadas y peregrinos procedentes de otras partes del Tíbet usualmente
son incapaces de reconocer cualquier kudrak hoy. Del mismo modo, sólo he
podido señalar un kudrak raramente en, por ejemplo, el mercado.
11 Machong (1990) sostiene que los tibetanos tienen, desde comienzos de
la historia, había una tradición en el uso de los apellidos. Sin embargo,
son pocos los tibetanos son conscientes de su nombre del clan.
12 El poder cultural en términos de definición de 'Tibetanness' será
tratada en el capítulo seis.
70
El
Capítulo Tres el
matrimonio
"el pueblo sin planes futuros son como personas sin alma" - Proverbio
tibetano de diversas fuentes de datos que arrojan luz sobre los
antecedentes familiares y las declaraciones verbales de manifiesto cómo
las personas expresen sus opiniones sobre la cuestión. Sin embargo, es
fundamental centrarse también en la praxis, en lo que las personas
realmente hacen en situaciones pertinentes. Aquí me centraré en la
práctica, se manifiesta en tres diferentes matrimonios, y las
declaraciones orales, con el objetivo de mostrar cómo estos matrimonios
fueron hablado y comentado. A causa de la discrepancia entre la forma en
que los tibetanos hablar kyesa y cómo realmente pueden interactuar con
miembros de familias kudrak menrig o, centrándose en las prácticas
matrimoniales pueden servir para llevar a cabo algunos valores
relacionados con kyesa. Los tibetanos en Lhasa elija, en cierta medida,
su matrimonio y kyesa se expresa a través de sus elecciones. Aunque los
cambios pueden verse en el proceso tradicional de organizar un
matrimonio, kyesa es considerado como significativo para el matrimonio de
constelaciones. Se emplearán dos enfoques: examen de prácticas endogámico
y una discusión de la pareja "ideal".
Matrimonio: Práctica y valorar
la institución del matrimonio ha constituido un campo central en los
estudios antropológicos, sociales y los aspectos multi-funcional del
matrimonio han sido también entre las preguntas más intrigantes dentro de
los estudios tibetanos. Lo que constituye el "matrimonio" ha sido
ampliamente discutida, como las grandes variaciones en la práctica se han
convertido en conocidos. En la década de 1950, la definición dominante
vio el matrimonio como "la unión del hombre y de la mujer de tal forma
que los hijos nacidos de la mujer son reconocidos como legítimos por los
padres" (notas y consultas, 1951). Esta definición, sin embargo, no
reconoce las diversas funciones que el matrimonio tenía en la sociedad
tibetana tradicional (y en las áreas rurales del Tíbet hoy), donde la
poliandria, así como la poligamia y polygyandry, eran formas comunes de
71
Los plebeyos y nobles del
matrimonio. Estas formas de matrimonio se basa en una justificación
socioeconómica donde la asignación de mano de obra masculina y asegurar
la transferencia de tierras indiviso de una generación a la siguiente
fueron cruciales para la institución del matrimonio (Goldstein 1971b, Ben
Jiao 2001). Además, entre la elite gobernante, el matrimonio es la
principal estrategia de formar alianzas con las familias influyentes con
el fin de mejorar su propia situación en la jerarquía administrativa en
Lhasa (1973 Taring Petech, 1994 [1970]).
Hoy en día, una importante línea podría ser dibujada entre las prácticas
matrimoniales en las zonas urbanas y rurales de Tíbet. En las zonas
rurales y, especialmente, en la prefectura de Shigatse, hay en marcha un
resurgimiento de las formas tradicionales de matrimonio polígamo (Ben
Jiao 2001),1 a pesar del hecho de que la poligamia de cualquier tipo es
ilegal en China. En las zonas urbanas, por otro lado, el control del
gobierno es más estricta y uno encuentra muy pocos matrimonios polígamos.
No es sólo una cuestión de prohibición; más bien, los tibetanos en Lhasa
expresar una preferencia por la monogamia y basar esta tanto en la
exigencia de un matrimonio polígamo y la ausencia de los fundamentos
socioeconómicos de la poligamia. En su lugar, mis informantes elevar la
legitimidad de un niño como la principal función del matrimonio hoy.
A causa de las estrictas políticas de población en China y en el Tíbet,
la legitimidad de los hijos es crucial, tanto para la pareja y el
gobierno. A fin de obtener el estatus de un legítimo habitante de Lhasa,
un niño debe tener un permiso de residencia (en chino hukou). Un hukou
sólo pueden concederse a un niño cuyos padres están legalmente casados y
que posean un permiso para producir un bebé, y sólo puede ser solicitada
por los padres casados, pero es posible obtener en otros lugares por
medios económicos.2 Así pues, aunque la participación de otros aspectos,
en Lhasa, el matrimonio tiene una función formal en términos de otorgando
legitimidad a un niño. Por supuesto, esto no implica que la institución
matrimonial no es multi-funcional, sino que hoy la cuestión de la
legitimidad es la principal finalidad expresada por los tibetanos en
Lhasa. No obstante, el matrimonio sigue siendo una forma de mejorar la
posición social, de una manera similar que se pueden encontrar en
diversas regiones del mundo.
Un enfoque en las prácticas matrimoniales y, en particular, la elección
de un socio, puedan dilucidar algunos de los valores relacionados con
kyesa. El enfoque estará puesto en lo que se expresa como importante en
la elección de una pareja matrimonial, y cómo estos valores se
manifiestan en las prácticas del matrimonio real. Hay varias razones para
centrarse en el matrimonio.
En primer lugar, casarse es un acto considerado como muy importante por
los tibetanos, y es parte de los planes de futuro que la gente hacer
activamente. Al hablar sobre el futuro, las personas muestran lo que
consideran valioso, y cuáles son sus deseos - y muy a menudo estos deseos
incluirá un cónyuge.
72
matrimonio
En segundo lugar, el matrimonio y la familia constituyen uno de los
escenarios sociales donde kyesa claramente reguladas las acciones de una
persona en pre-comunista de la sociedad tibetana en Lhasa (Bell 1928,
Taring 1994 [1970]), y como tal, ya existe una conexión entre kyesa y
matrimonio. En tercer lugar, el matrimonio es una institución social
conservador y proporciona un contexto de estudio en el que los valores se
expresan más directamente.3 Estudiar las prácticas matrimoniales nos
permite aislar los elementos que se consideran relacionadas con
antecedentes familiares, y cómo estos se explican.
Los matrimonios arreglados
las prácticas matrimoniales en Lhasa ha experimentado grandes cambios
desde la invasión china del Tíbet, conduce a un mayor grado de elección
para los jóvenes de hoy. Relevante para una discusión acerca de Urban-
prácticas de matrimonio temporal es lo que los tibetanos denominan
matrimonios tradicionales. El matrimonio ha sido estudiado por varios
investigadores (véase, por ejemplo, Bell 1928, Aziz, 1978), y en
particular el sistema de matrimonio polyandrous generalizada encontrados
en la mayor parte de Tibet (Prince Peter 1963, Levine 1988, Levine y seda
1997, Goldstein 1971 b, Ben Jiao 2001). Además, auto- biografías escritas
por nobles y plebeyos tibetanos tratar el tema del matrimonio tradicional
formas (Taring 1994 [1970], 1978, Kunsang Dhondrup Choeden Paljor 1970,
Dawa Norbu 1987 Yuthok 1990, Goldstein, Siebenschuh y Tashi Tsering,
1998).
Antes de 1959, el matrimonio era predominantemente una institución
político-económico, un medio de crear alianzas entre familias. Para
nobles y plebeyos por igual, los matrimonios son arreglados por los
padres, aunque hay casos cuando una pareja joven inició un matrimonio
(informal) Sí (kha thug) (Dhondrup Choeden 1978, Dawa Norbu, 1987). Kha
thug matrimonios parecen haber sido más frecuentes entre los plebeyos (y
especialmente a las familias sin tierra) que entre la elite gobernante,
que indica que el matrimonio no es sólo un instrumento para construir
alianzas con otras familias, sino también una estrategia para el
desarrollo y la expansión de los hogares y de la gestión de la tierra a
lo largo de generaciones.
Según mis informantes mayores en Lhasa, el ritual del matrimonio entre
los plebeyos seguido los mismos patrones que en el seno de la nobleza,
aunque plebeyos ha experimentado dificultades financieras. Por ejemplo,
una plebeya esposa, en lugar de montar un caballo de embarazadas, como
era la práctica de la nobleza, encabezada por algunos miembros varones de
su familia a la familia del novio (Taring 1994 [1970], Bell, 1928).
Matrimonio prepar- nizaciones seguido establecer reglas y, Mis
informantes afirman, cada
73
Libro FThe Página 74 viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59 AM
familia tenía escasas posibilidades de apartarse de estas normas. Los
padres de la niña tendría por objetivo encontrar un hombre de una familia
del mismo rango o de uno superior, mientras que los padres del niño
podría considerar una niña de una familia de igual o inferior rango. La
iniciativa oficial siempre vino de la familia del muchacho, me dijeron.
Cuando una propuesta de matrimonio fue dada, el joven fue informada o
incluso podría haber iniciado el proceso mismo. Varias niñas fueron
considerados, y sus nombres y los horóscopos fueron llevados a un
astrólogo o un lama para consulta. El futuro consorte podría ayudar a los
padres en la elección de la novia, sobre la base de la lama o informe del
astrólogo. La niña consideró, por otra parte, no fue informado hasta que
la decisión fue tomada, y normalmente ella era consciente de que el
matrimonio hasta el día en que tuvo lugar la ceremonia. Estas reglas
matrimoniales están idealizadas, y probablemente muchas excepciones y
otras prácticas fueron encontrados, también en pre-1959 de Lhasa. El
punto que se realiza aquí es más bien que el matrimonio fue pensado para
ser una institución utilizada por los padres para fortalecer la familia y
construir alianzas, y dentro de ese contexto kyesa era central para la
elección del socio. Rank en general, junto con la economía, constituyen
los principios rectores para la organización de un matrimonio,
especialmente entre la nobleza.
Para ilustrar un vínculo matrimonial y los temas relevantes del análisis
ulterior del matrimonio en la sociedad contemporánea de Lhasa, voy a
describir uno de esos matrimonios, narrada por un noble llamado Phuntsok
Gesang. Su historia es similar a la experiencia relatada por otros de
menor rango, nobles. Phuntsok Gesang fue la menor de tres hijos, y como
un niño estaba muy implicado en asuntos religiosos. Desde los primeros
años quería ser un monje, pero sus padres no están de acuerdo, como lo
habían hecho planes para él para formar una alianza matrimonial con una
familia influyente en la zona. Los padres primero le presentó a una niña
de una familia de Medrogongar (al este de Lhasa), pero Phuntsok Gesang se
negó porque él no como ella, dijo. Más tarde, los padres indicaron dos
novias otra alternativa; en ambos casos, las familias de los miembros
masculinos fueron altos funcionarios en la administración de los Panchen
Lama en Shigatse.
Phuntsok Gesang fue luego no le permitió reunirse con las dos niñas, y
sólo se le dio información acerca de sus familias. Sin embargo, hizo
verificar por sí mismo si las chicas eran bastante o no. Sus padres
consultan un lama quien luego encontró una de las niñas para ser la mejor
alternativa y, a continuación, se envió una propuesta de matrimonio a la
familia de la niña, quien aceptó la oferta. Sólo después de que el
matrimonio no se firmó el acta de la joven pareja se reúnen por primera
vez. Este matrimonio fue un acuerdo entre dos familias, no sólo a la
pareja. El matrimonio, el documento fue firmado por los testigos y se
consideraban como una garantía para un sólido matrimonio.
74
Matrimonio
Phuntsok Gesang's historia indica que el matrimonio fue arreglado por los
padres, con muy poca influencia del novio y de la novia, aún menos. El
novio ni iniciado el proceso (por el contrario, él quería unirse a un
monasterio), ni eligió la alternativa de novias, ni tampoco tomar la
decisión final. Su libertad de elección era limitada, aunque ausente,
como no podía negarse a una chica si, por algún motivo, no como ella,
como hizo con la primera chica que le presentaron.
Uno observa también el papel más periféricas de la novia. Ella no fue
informada acerca de las medidas antes de que la decisión había sido
tomada; además, es la familia del novio quien tiene la última palabra.
Además, está claro que la principal consideración de sus padres fue a
formar alianzas con poderosas e influyentes familias de la zona. De
hecho, según Phuntsok Gesang, este era el elemento fundamental del
matrimonio. Por último, esencial para el matrimonio es la dependencia de
la astrología y/o un lama consulta para ayudar a elegir a su cónyuge. En
los últimos tiempos todas estas características han cambiado, aunque en
grados diversos.
Desde la re-clasificación de los tibetanos en clases, inter-kyesa
matrimonios han sido alentados por las autoridades chinas. Esto fue
particularmente evidente durante la Revolución Cultural, cuando políticas
explícitas de los matrimonios mixtos, tanto entre clases y relaciones
interétnicas, fueron introducidas. Los llamados "enemigos del Estado" -
monjas, monjes, lamas, nobles y ricos granjeros- fueron obligadas a
contraer matrimonio con personas de la clase 'correcta' de fondo, tales
como "pobres" y "fers' (incluyendo a los agricultores pobres, los
nómadas, los trabajadores y menrig). La práctica de concertar matrimonios
de los padres fue abandonado, y el matrimonio basado en la mutua
atracción fue alentada como parte de la nueva "liberación" traídos por
los chinos. Como Dhondup Choedon comentarios, "esta libertad [del 'amor']
matrimonio descansa en el contexto de su insistencia en consideraciones
de clase, la conciencia política y trabajar de conveniencia' (Dhondrup
Choeden 1978:21).
Durante la Revolución Cultural, numerosos matrimonios mixtos fueron
contratados; muchos más tarde divorciadas, otras viven todavía juntos.
En la sociedad contemporánea de Lhasa, tras décadas de cambios sociales y
culturales, la institución del matrimonio es visto y actuado en forma
diferente que en las zonas urbanas el Tibet antes de 1959. En general,
uno puede ver un proceso de liberalización en términos de las relaciones
sexuales prematrimoniales en Lhasa, lo que a su vez altera la disposición
de matrimonio y deja un mayor posibilidad de la pareja para iniciar su
propio matrimonio. Asimismo, el proceso de urbanización en general, donde
los jóvenes tibetanos mover a Lhasa tras completar su educación, ha
llevado a una mayor distancia entre los padres y sus hijos cuando
alcancen la edad apropiada para el matrimonio.
75
relaciones prematrimoniales
amistades y relaciones más distantes, como acquaintanceships son
establecidos en la escuela y en el trabajo y mantenerse en el tiempo
libre. Cruz-género amistad es generalmente aceptado, aunque sólo muy
raramente una mujer y un hombre a solas en la misma habitación.
Relaciones entre amigos o conocidos podría conducir a alguna forma de una
"relación de amor". Entre mis informantes tanto hombres como mujeres
tienen varias (normalmente una o dos) relaciones de amor antes del
matrimonio. La longitud de estas pre-matrimonial relaciones 'amor' varía
enormemente, y algunas, aunque no todas, de estas relaciones sexuales
eran. Las relaciones de amor son aceptados, pero ambos jóvenes hombres y
mujeres dicen que prefieren casarse con una persona sin ningún tipo de
experiencia sexual. A menudo se menciona que una relación sexual sólo
debe iniciarse si uno tiene la intención de casarse, pero este no parece
ser el caso en muchas experiencias de los tibetanos de Lhasa. Las mujeres
que tienen relaciones sexuales prematrimoniales son sancionados con más
frecuencia que los hombres, y palabras como gog lo (algo usado, viejo o
de segunda mano) e incluso chelmo ('chal mo, femeninos o una mujer
fornicaria promiscuo) se escuchó al describir a las mujeres que ejercen
el sexo sin casarse.4 a pesar de estas descripciones negativas, muchos
jóvenes tibetanos de Lhasa son sexualmente activos antes del matrimonio.
Estas relaciones se puede establecer fácilmente a través de fronteras
kyesa, y muchos se encuentran las relaciones de amor entre compañeros de
plebeyos y nobles orígenes. Esto es frecuente también en la pre-chino en
el Tíbet, donde los nobles y plebeyos tuvo amores antes y durante el
matrimonio (Dawa Norbu Yuthok 1987, 1990).
Relaciones de amor parecen ser aceptadas por los padres hasta una edad
determinada, y a menudo 25 es mencionado como la edad límite de
relaciones pre-matrimonial.5 Mis informantes afirman que la presión de
sus padres para casarse aumenta después de esa edad. Un matrimonio puede
ser iniciado por el hombre en sí mismo o de sus padres, y la mujer no se
espera que esté activo en este proceso, pero con frecuencia su familia
empuja a formalizar la relación.
Hoy día la mayoría de los arreglos matrimoniales en Lhasa se basan en el
afecto mutuo, iniciado por el hombre y discutió con la mujer antes de
obtener la aprobación de los padres de ambos lados. Es típico de los
padres dicen que sus hijos pueden estar con quien quieran mientras les
piden asesoramiento antes de casarse. Hasta cierto punto esto parece ser
cierto, como muchos jóvenes tibetanos tienen asociados a espaldas de sus
padres. Las parejas se reúnen en su tiempo libre en el campus, en cada
una de las otras casas (si viven separados de sus padres), en los
restaurantes, y algunos (menos "decentes" niñas) se reúnen en los bares
de karaoke, en las casas de té o en
76
Matrimonio
discotecas (nangma). Mientras que a los jóvenes se les permite tener pre-
parejas de su propia elección, es bien sabido que los padres se
involucran si el matrimonio está siendo considerado. Muchos de nuestros
informantes quieren tener un socio que sea aprobado por sus padres -tanto
porque valora su opinión, y porque prefieren tener un socio que sea
aceptado, no sólo como un socio de pre-matrimonial, pero también como un
posible cónyuge. Como un hombre dijo: "mis padres saben lo que es mejor
para mí, y porque yo respeto, yo no vaya en contra de su voluntad.
Incluso si su decisión dice lo contrario de lo que yo prefiero, acepto su
voluntad. Ellos saben mejor que yo." Sin embargo, el punto principal es
que la mayoría de los jóvenes tibetanos en este estudio tenía cierta
experiencia en relaciones con el sexo opuesto antes se pusieron de
acuerdo sobre el matrimonio, y la elección de una pareja pre-matrimonial
no estaba bajo la directa supervisión de los padres o la orientación. Por
lo tanto, a menudo tienen la experiencia de los socios de los diferentes
antecedentes familiares antes de casarse. Cuando el matrimonio se
discute, sin embargo, es observada por kyesa tibetanos con diverso
alcance. A continuación, veremos cómo kyesa se expresa a través de las
prácticas matrimoniales y especialmente en la elección de un cónyuge. La
falta de oposición de los padres afecta la continuidad de los valores
culturales y las prácticas, pero no debe ser entendido como la única
explicación de la preferencia de un socio con un alto rango thobo sus
antecedentes familiares (rig).
Prácticas endogámico la
endogamia, la obligación de casarse dentro de ciertos límites sociales,
es una práctica conocida en numerosas sociedades, aunque las fronteras de
social endogámico grupos están definidos. En las sociedades tradicionales
tibetanos, la endogamia rige la práctica del matrimonio (Aziz, 1978). Los
matrimonios entre personas del mismo que los antecedentes familiares son
los más comunes y se consideran ideales para un buen matrimonio. En la
sociedad contemporánea de Lhasa, no obstante, el principio de la
endogamia es para su discusión. La mayoría de mis informantes están de
acuerdo en que los tibetanos deben casarse solamente los tibetanos, a fin
de que el pueblo tibetano a 'survive' dentro de China. Es bien sabido en
Lhasa y en el exilio asentamientos que el Dalai Lama alienta intra-étnico
matrimonios, y siguiendo su consejo es un fuerte incentivo para casarse
con compatriotas tibetanos.
Cuando se trata de usar kyesa para definir los límites sociales de la
endogamia, sin embargo, existen actitudes contradictorias entre los
tibetanos de hoy. En discutir el matrimonio, los tibetanos antiguos
subrayan la necesidad de una comprensión compartida de la relación entre
el futuro matrimonio. Esta noción de entendimiento mutuo o compartido se
expresa en
77
formas diversas, tales como tener trabajos similares o de la misma aldea,
pero lo que se hace especial hincapié es un adecuado y los
correspondientes antecedentes familiares. Gesang Wangdu, de 70 años,
noble, explica esto de la siguiente manera:
Para mí es importante que mis hijos casarse con alguien que es como
ellos. Por lo tanto kudrak son preferibles, pero no porque sean kudrak
sino porque son lo mismo que nosotros. Si las personas no tienen algo en
común, va a crear problemas, al igual que un matrimonio entre un
extranjero y un tibetano. No podía trabajar. Es importante que la persona
que va a casarse con un kudrak sabe cómo tratar a una kudrak, cómo se
comportan bien, usted sabe, que tienen la misma cultura. Una plebeya no
sabe cómo hablar a un kudrak, y para una larga vida juntos, tendrán un
entendimiento común.
Gesang Wangdu expresa una clara diferencia entre kudrak, como él mismo, y
plebeyos, apuntando a la falta de una política común de la com- prensión,
o una cultura común. Él compara la diferencia entre plebeyos y nobles con
aquellos de los tibetanos y los extranjeros bajo- Tumbada una noción de
la diferencia cultural entre nobles y plebeyos.
Los tibetanos dicen a menudo que los extranjeros que no saben cómo actuar
en contextos tibetano, lo que implica que siempre permanecerá como
aficionados cultural. De la misma manera, entonces, los plebeyos siguen
siendo incapaces de actuar según normas kudrak, y esta voluntad, Gesang
Wangdu reclamaciones, hacer un matrimonio problemático. Esta es una idea
subyacente de una diferencia significativa en la forma en que la gente de
las diferentes categorías sociales de pensar y actuar. Como se señaló en
el capítulo dos, los tibetanos expresan expectativas de que el
comportamiento de la gente se identifica con sus antecedentes familiares.
Los estereotipos de comportamiento diferente se encuentran tanto entre
las personas dentro de la categoría así como fuera de él. Gesang Wangdu
presupone que los nobles interactúan en cierta manera con otros nobles y
plebeyos que interactúan de forma diferente con la nobleza y, como tal,
los plebeyos no será capaz de comunicarse como nobles hacer el uno con el
otro. Los nobles son conocidos por actuar de una manera humilde o modesto
en todos los contextos sociales, y se espera que utilicen el lenguaje
cortés, preferiblemente en todo momento, pero al menos a las personas
mayores que ellas o con mayor autoridad que ellos mismos. Se considera
que actuar cortésmente el uno hacia el otro. Gesang Wangdu la expresión
podría ser interpretado en términos de humildad, indicando una opinión
que no nobles no podían aprender a actuar de una manera modesta y
humilde, de una manera culturalmente conectado a la nobleza. Por lo
tanto, la en-
78
Matrimonio
dogamous principio basada en kyesa es considerado importante para un mar-
riage a fin de permitir a la pareja de casados para comunicar y tratar a
los demás de acuerdo a sus expectativas.
Cuando hablamos de intra-kyesa matrimonios, uno ideal es frecuentemente,
a saber, la idea de "mantener la familia limpio'. Este ideal se refiere a
ambos endogámico y exógamo principios, en términos de definir quién puede
mezclarse con los miembros de la familia con el fin de "mantener la
familia limpio'. En primer lugar, ¿cómo es esta limpieza o pureza
percibida? Hay dos diferentes percepciones y significados de limpiar
(tsangma), dependiendo del contexto, uno relativo a los menrig y uno
relativo a kudrak. En lo que respecta a menrig, manteniendo la familia
limpia se refiere a no permitir el matrimonio de una plebeya o kudrak con
menrig, a fin de evitar la descendencia mixta y, como tales, evitando la
contaminación (drib) (patri-) linaje (rü gyüd). Por otro lado,
refiriéndose al punto de vista kudrak, manteniendo a la familia, limpiar
las señales que, a fin de permanecer claramente y puramente como una
familia kudrak o linaje, matrimonios con los plebeyos no deberían estar
permitidas.
Ambas perspectivas se refieren a la identidad y la categorización de los
descendientes de matrimonios mixtos. Como se señaló en el capítulo uno,
Kawaguchi, escrito en 1909, alegó que la descendencia de los plebeyos y
menrig intermarriages de "son la casta más baja en el Tíbet' (Kawaguchi
1995[1909]: 441). Esta afirmación no es exacta con respecto a Lhasa,
donde hoy en día los niños de una plebeya y una menrig se ven un poco
menos contaminado y más "puro" que la descendencia de dos menrig.
Por otro lado, los niños de una plebeya y una kudrak parecen ser menos
noble y más común que niños de dos padres kudrak.
Transferencia de kyesa, o pertenecientes a una categoría social, a menudo
se explica con un chang-metáfora. Chang es levemente como bebida
alcohólica de la cerveza fabricada a partir de cebada, y se encuentra en
toda la región etnográfica tibetana. En el proceso de decisiones, la
chang podría ser hervidas varias veces. La primera ronda de la ebullición
proporciona un fuerte sabor y un alto porcentaje de alcohol.6 Después de
la segunda ronda, tanto el sabor y el contenido de alcohol será más
débil. Para cada ronda de la ebullición habrá una disminución en el
consumo de alcohol y gusto, hasta que no queda nada y la bebida será
desechado. De manera similar, los antecedentes familiares se define como
'fuerte' o 'Puro' cuando ambos padres son de la misma categoría social;
el fondo se vuelve más débil y menos puro, con cada ronda de inter-kyesa
matrimonio y nuevas generaciones de niños.
La clasificación de una persona se basa en que tanto la madre como el
padre, pero si uno está menrig, él o ella será visto a ser dominante. Si
el padre y la madre menrig es una plebeya, sus hijos serán
79
inmundo, y también si la madre es menrig y el padre es un plebeyo.
Básicamente, se cree que si una persona "limpia" ha tenido contacto
sexual con alguien de un linaje impuro, él o ella será contaminado y,
como resultado, sus hijos también estarán contaminados. Los niños, sin
embargo, considerarse menos impuro que una persona cuyos padres son ambos
menrig, y que han sido menrig durante varias generaciones. Curiosamente,
lo contrario es cierto en el caso de las familias nobles, como la
adhesión requiere que ambos padres son de fondo noble. Si la madre es una
plebeya y el padre es un noble, el niño no será considerado todo un
noble. Él o ella podría ser descrito como kudrak parcialmente, pero no va
a ser visto como kudrak automáticamente. No se han creado nuevas palabras
al término categorías de procedencia diversa; uno se diga simplemente que
la persona (padre o madre) o menrig kudrak.
Defender el principio de la endogamia es visto por muchos Tibetanos (y
las autoridades chinas) como hacia atrás y de valor negativo, y sólo en
muy pocas ocasiones los jóvenes tibetanos sostienen enérgicamente contra
un matrimonio kyesa a través de las fronteras. La mayoría de mis
informantes manifestaron una opinión "liberal" con respecto a los
cónyuges de sus hijos; que no interferiría en la elección de una pareja,
dijeron. Sin embargo, hicieron una clara excepción en el caso de
matrimonio con menrig.
Considerando las opiniones ilustradas por Gesang Wangdu anteriormente,
¿qué ocurre con los matrimonios mixtos? La forma más extrema de inter-
kyesa matrimonio sería entre un y un menrig kudrak. Sin embargo, no hay
datos suficientes para confirmar la existencia de tales casos han
aparecido, y no nos encontramos con ningún tipo de matrimonios mixtos de
esta constelación, ni ninguno de mis informantes consciente de tales
matrimonios. Así, un matrimonio entre un plebeyo y un menrig será
presentado, a fin de ilustrar algunas de las consecuencias de una inter-
kyesa matrimonio. Esta historia fue contada a mí por Wanggyal, un 40-año-
viejo de Ngari, vive y trabaja en Lhasa, y quién es un amigo de la
infancia de la plebeya hombre de la historia:
Norbu vive en Ngari, en el oeste de Tíbet. Crecimos juntos.
Hace algunos años, Norbu cayó en amor con una mujer muy hermosa, pero
ella es de una familia de gara (herrero). Norbu es de una familia
ordinaria de los agricultores [es decir, una plebeya] así que no fue
fácil con su fondo. Pero se convirtieron en una pareja, y ambos fueron
muy felices. A continuación, Norbu informó a gente que quería casarse con
ella, a pesar de sus antecedentes de gara. Todos intentaron convencerlo
acerca de los riesgos involucrados, y hemos intentado hacerle cambiar de
opinión.
Pero cuando Norbu discutieron el problema de la espalda- el suelo con sus
padres, y ellos no están de acuerdo con su
AM
Matrimonio
elección, él no prestar atención a su opinión y se casó con ella de todos
modos. Así él cortó sus relaciones con su familia. Pero Norbu era feliz
incluso sin sus padres.
Durante los primeros años de matrimonio tuvieron dos hijos. En Ngari,
pasaron tiempo con otros menrig y con otras personas que no prestan
atención a los antecedentes familiares de su esposa. A causa de la gente
en general el temor de ser contaminados, no comer ni beber con com-
moners. A veces la gente trajeron sus propios vasos, y bebían té juntos,
pero esto no era muy a menudo. Cuando los niños crecen, los problemas
aparecieron, como la gente comenzó a prestar atención a los niños de
madre de gara. Era como si nadie prestó atención al hecho de que su padre
era "pura", y en la escuela los niños no tenía amigos, ni participar en
las otras actividades infantiles. Sus compañeros en la escuela no jugar
con ellos, ni quieren comer con ellos. Así que después de algunos años,
Norbu fue muy siento que él se había casado con esta mujer después de
todo. Aunque él estaba contento con ella, lamenta el matrimonio porque de
la Children's problemas. Él dijo que él no se habría casado con ella si
él realmente había sabido que sus hijos podrían experimentar este tipo de
problemas.
Las reacciones a un matrimonio entre un menrig y una plebeya son
realmente fuertes. Según Wanggyal, en primer lugar, Norbu de los amigos y
la familia encaminadas a persuadir a él a abstenerse de casarse con esta
mujer de Gara, y sus padres incluso cortar el contacto con él después de
haberse casado.
La pareja de red social estaba limitada a otras familias menrig y algunos
plebeyos que, cuando la socialización, observó el tabú contra compartir
tazas. Lo que es más importante, los hijos de este matrimonio mixto
fueron vistos a ser contaminado, como su madre y fueron excluidas de la
comunidad de compañeros. Esta historia se basa en información de segunda
mano, y la perspectiva de Norbu no puede ser analizado más a fondo.
No obstante, el punto que quiero hacer aquí es que del exterior
reacciones a nadie-menrig matrimonios y la manera Wanggyal narra la
historia saca algunas consideraciones interesantes. Él apunta a los
aspectos negativos, y afirma que el matrimonio lamenta Norbu, indica un
considerable riesgo social involucrados en casarse con un menrig.
Cuando se le preguntó acerca de este matrimonio constelación, Mis
informantes" las respuestas pueden resumirse en tres puntos. En primer
lugar, las reacciones de la "sociedad" son cruciales; en segundo lugar,
no es legítimo defender abiertamente
81
endogamia; tercero, Norbu debería haber sabido mejor que casarse con una
mujer de gara. Muchos explicar su actitud reacia hacia el matrimonio con
menrig como resultado de las duras reacciones fuera de tales alianzas
sexual. Dawa Tsering, quien fue citado anteriormente como ser crítico
hacia kudrak y el papel de kyesa, explica su posición de la siguiente
manera:
Si sólo dependía de mí, yo no podría rechazar un matrimonio entre mi hija
y un gara. Pero otros no están de acuerdo y que les dan problemas como
una pareja casada. Esa es la razón por la que no lo permitirá. Por su
propio bien, no quiero que mis hijos sean tratados como forasteros.
Aunque Dawa Tsering dice que personalmente no se opone a un matrimonio
con menrig, él no permitiría que ese tipo de matrimonio para su hija. Su
declaración podría interpretarse como una señal de que una presión
colectiva domina en la medida en que los individuos actúan en contra de
su opinión personal, o como una señal de que no es políticamente legítimo
defender abiertamente la endogamia y que Dawa Tsering está ocultando su
opinión, centrándose en las reacciones fuera de lugar de sus propias
opiniones personales.
Hasta cierto punto, creo que ambas alternativas son explicaciones
plausibles.
La mayoría de mis informantes afirman que personalmente en desacuerdo con
el principio de la endogamia. Wanggyal, quien contó la historia acerca de
Norbu, dice:
"Para mí, la gente puede casarse con quien quiere casarse, no importa el
fondo. Lo importante es que les gusta el uno al otro y que sus familias
como cada otra.' con esto, él afirma la libertad de elección e indica el
papel importante de las dos familias.
No es probable que nadie los padres estarían dispuestos a aceptar una
familia porque menrig ancianos tibetanos expresan abiertamente una
aversión de socializar con menrig. Esto complica la tarea de averiguar si
los tibetanos creen realmente en la igualdad para el peor clasificado, si
sólo dependía de ellos mismos. No podemos leer la mente de las personas.
Sin embargo, yo diría que entre los jóvenes tibetanos existe un sólido
escepticismo sobre el matrimonio con menrig y la endogamia dentro de las
categorías "limpia" es visto como una solución mejor. Por otra parte,
fuera de la influencia de reacciones opinión individual, y mientras que
ellos no pueden alterar el individuo opinión, pueden confirmar la
actitud renuente de la persona. Fuera de estas reacciones son
consideradas opuestas a la persona, pero es la persona quien constituye a
estas reacciones. Al no permitir que su hija se casara con un hombre de
gara a causa de la presión colectiva, Dawa Tsering sí contribuye a la
formación de la opinión pública.
82
matrimonio
independientemente de la motivación, la mayoría de mis informantes
afirman que no se han casado con una mujer de Gara, y que Norbu sabía que
él era no actúa de manera racional. Wanggyal no se habría casado con ella
porque él sabía que los problemas -tanto de los tabúes, sino también para
los niños, afirma. Las restricciones sobre el reparto de las tazas y los
alimentos son fuertes, pero estas actividades pueden limitarse a la
esfera privada, donde otros no tienen que participar. Además, la gente no
traer sus propios asientos si se visitan, y como tal la facilidad de
interacción social. Los niños, por otro lado, no pueden ser protegidas
contra las actitudes negativas y las prácticas ofensivas, y esto resultó
ser la principal objeción expresada por mis informantes. Norbu hizo lo
que quizás la mayoría de la gente de Lhasa no haría, él tomó el riesgo
social involucrados en el matrimonio por amor. Como Wanggyal narra la
historia, parece que Norbu no era plenamente consciente de la realidad
social para menrig, como parece que lamentaba su matrimonio, en fin,
probablemente, las consecuencias para los niños mixtos son más severas en
Ngari (oeste del Tíbet) que en Lhasa, como las aldeas de Ngari, son
pequeñas en comparación con el capital, pero en principio se encuentran
procesos similares en cuanto a los matrimonios con menrig en Lhasa.
Entre kyesa matrimonios entre los plebeyos y nobles son mucho más
frecuentes. Estas constelaciones de matrimonio no se ven a ser contro-
versial en Lhasa, y no debe compararse directamente con los matrimonios
con menrig. Sin embargo, en los casos de matrimonios entre nobles y
plebeyos, observamos también una cierta discrepancia entre la idea y la
acción, en términos de cómo inter-kyesa matrimonios se habló de la
práctica del matrimonio y cómo se lleva a cabo realmente. Pasaremos a un
planificado, pero posteriormente revocó, el matrimonio entre un hombre y
una mujer noble plebeyo. Los argumentos para no aceptar una inter-kyesa
matrimonio siga las ideas de "diferencias culturales" entre nobles y no
nobles, como afirmaba Gesang Wangdu anterior, pero difieren en términos
de hacer hincapié en la importancia de los conocimientos atribuidos a
familias nobles.
YANGZOM y su padre
cuando se habla de matrimonio entre nobles y plebeyos, parece haber
acuerdo general en que el matrimonio de estas constelaciones son
frecuentes. Como tal, la resistencia es baja, en contraposición al
matrimonio con menrig. Ambos nobles y plebeyos de negar que endogámico
prácticas se encuentran entre los nobles. Sin embargo, la forma en la que
los nobles se ven a sí mismos y cómo son percibidos los plebeyos actuar
para influir en el matrimonio la práctica, reforzando la endogamia -como
el caso siguiente se mostrará.
83
Yangzom es la hija de Tsewang, un maestro tibetano y erudito.
Tanto su padre como su madre son de rango intermedio kudrak familias.
Recordar el nuevo sub-categorías de la kudrak sugeridas en el capítulo
dos, tanto de los padres son Yangzom de 'small familias' (khyimtshang
chungchung) que no han tenido ninguna influencia política en particular
dentro de la historia tibetana. Su padre, Tsewang, fue clasificado por
las autoridades chinas como zhing mí kudrak, nobles sin mucha tierra y
que no se oponen a la invasión, y debido a que su familia no fue
perseguida por las autoridades durante los años 1950 y 1960, cuando el
zhing yö kudrak (multi-break celebración kudrak familias cree que han
venido participando en la oposición) fueron encarcelados y castigados.
Más bien, Tsewang decidieron servir en uno de los institutos de China,
donde enseñó a los estudiantes tibetanos. Él era conocido por ser un
excelente profesor de lengua tibetana, su gramática y, en particular, fue
identificado por sus estudiantes como una "voz de modernos tibetanos'.
Durante sus años en el instituto de China, ha planteado a menudo la
cuestión de la desigualdad social y la justicia social, y sus ex alumnos
lo cito como diciendo que todos los tibetanos deben ser iguales,
independientemente de su color político o los antecedentes familiares.
Debido a la posición de Tsewang en el instituto, la familia vivió en
China durante más de 30 años. Yangzom creció y asistió a escuelas de
chino y, más tarde, ella recibió su educación en los estudios tibetanos
en el mismo instituto donde su padre enseña. Mientras en el instituto,
cayó en amor con una classmate tibetano - Tashi, de una familia campesina
en Kham (Tíbet oriental) que se habían trasladado a China a estudiar.
Estaban juntos como pareja durante tres años. Tashi y a menudo Yangzom
pasó tiempo en casa de sus padres, como Tashi no tienen ninguna familia
donde vivía. Según Yangzom, su padre y Tashi entendido bien durante este
período. Más tarde, cuando Yangzom se mudó a Lhasa con sus padres, Tashi
fue trasladado para trabajar en una unidad (en chino:
danwei) en la misma ciudad. Los dos mantuvieron un par en Lhasa. Después
de un año, cuando Tashi girado 25 años, quería casarse Yangzom, que
entonces tenía 24 años. Los dos habían estado juntos por más de cuatro
años, pero vivían en lugares separados. Yangzom dice que entonces
deseaban casarse, a fin de que pudieran tener un hijo y formar una
familia.
Pidió a sus padres permiso para casarse con Tashi, pero ambos se negaron.
Según Yangzom, su padre le explicó que él no acepta su elección de
pareja, porque Tashi no era un buen hombre tibetano. Afirmó que Tashi no
hablan bien tibetano, y como tal, fue "como un chino". Durante una
entrevista, el padre Yangzom dijo que él no podía convenir a su hija
casarse con Tashi mientras Tashi no sabía nada acerca del Tíbet; no sería
bueno para ella, él
84
Matrimonio
reclamados. Le preocupa que, como Tashi no había vivido mucho en el Tibet
Central, no sabía lo suficiente acerca de la cultura tibetana y sus
tradiciones.
"Conocer el idioma es la base de conocer la cultura de un lugar", dice
Tsewang, y por esa razón se negó a aprobar su elección.
La controversia entre Yangzom y su padre ilustra la influencia de padres
en un matrimonio. Aunque la mayoría de los matrimonios en Lhasa hoy se
dice por tibetanos que se basa en el afecto mutuo, la pareja no
necesariamente tiene la decisión final. Yangzom y Tashi eran conocidos
como una pareja, pero no estaban en condiciones de elegir a sus propios
del matrimonio. En cuanto a su aceptación de los padres de la relación,
no parece haber una diferencia significativa entre una relación de amor y
un posible matrimonio. Durante los cuatro años que Yangzom y Tashi eran
una pareja, Tsewang no reaccionar hacia Tashi en una forma negativa. Por
el contrario, los dos estaban en buenos términos con los demás, según
Yangzom. No fue hasta que la cuestión del matrimonio se planteó que su
padre reaccionó negativamente. Según la madre de Yangzom Tsewang, estaba
preocupado por el matrimonio. La madre, por su parte, alegó que ella no
tiene ninguna influencia sobre la decisión.
En primer lugar, Yangzom no aceptar la negativa de su padre, y dijo que
se casaría con Tashi de todos modos. Ella dice que va contra la voluntad
de sus padres, no fue fácil para ella, pero como ella creía firmemente
que era lo mejor para ella casarse Tashi, quería probar difícil hacerles
entender que.
Cuando dijo a sus padres que ella no acepta su respuesta, me amenazaron,
diciendo que si se casó con Tashi, ella nunca sería bienvenido en su casa
y que ya no tendría sentido como su hija. Yangzom dijo que no estaba
sorprendido por esta reacción, porque sabía que era muy irrespetuoso para
ir contra su padre en primer lugar. Ella no quiere correr el riesgo de
ser abandonados (Tashi no tienen familia en Lhasa, por lo que luego sería
sin parientes cercanos), y al final se acordó no casarse Tashi.
Poco después, se casó con otro hombre Yangzom tibetano de Lhasa.
Él es el nieto de un ex ministro del gobierno tibetano, y el hijo de
Tsewang del amigo, y un empresario. Yangzom no conocía personalmente,
aunque ella sabía de él. Se reunieron en tres ocasiones antes de la boda.
Yangzom era infeliz acerca de este matrimonio, pero ella se inclinó al
deseo de su padre, ella dice. Sentía que sus posibilidades de resistir
son limitados porque ella ya había discutido con sus padres, y ahora ella
quería normalizar las relaciones por ser respetuoso. Sin embargo, su
matrimonio ha demostrado ser difícil, ya que su marido bebe demasiado
alcohol y apuestas con su dinero.
Yangzom dice que aunque ella detesta su esposo, ella no es demasiado
85
molesta por el matrimonio porque su marido es un comerciante y, por lo
tanto, deja frecuentemente Lhasa durante largos períodos de tiempo. Según
uno de sus ex compañeros, su esposo es "demasiado corta, inteligente y no
demasiado aficionados al alcohol, lo que la hace infeliz Yangzom'. En
cuanto a Tashi, él se casó con otra mujer tibetana en Lhasa.
Yangzom el padre tenía la autoridad para impedir el matrimonio de su
hija.
Se casó con un hombre que ella no conocía y que ella no quería, pero que
era su padre's choice. Lo notable es que, a diferencia de lo que ocurre
en otras sociedades con matrimonios arreglados, Yangzom ya tenía un
cuatro-año-larga relación con otro hombre, y éste era el hombre que ella
quería casarse. Ella habría preferido que su novio a convertirse en su
esposa. Yangzom podría haber negado a seguir los pasos de su padre, pero
no lo hizo. Sólo rara vez he llegado a través de los jóvenes tibetanos va
en contra de la voluntad de sus padres. Un valor expresado firmemente en
el respeto a la experiencia y la sabiduría se encuentra entre los jóvenes
tibetanos, y también hay un sentimiento de gratitud existencial hacia los
padres porque ellos han facilitado la vida misma. Yangzom actuó
"correctamente" en aceptar a su padre de alternativa para el cónyuge, que
no vaya en contra de su consejo, y sus compañeros están de acuerdo en que
no tenía otras posibilidades.
A partir de este caso, la cuestión fundamental parece ser: ¿por qué
negarse Tsewang este matrimonio, ya que está basada en el afecto mutuo?
Varios factores dificultan la respuesta. Durante el proceso de debates,
Tsewang matrimonio estaba enseñando la ideología de la igualdad a sus
estudiantes, incluyendo tanto a Tashi y Yangzom. Él no abiertamente a
favor de la nobleza o de otros grupos de alto rango de los Tibetanos (o
Chino), pero hizo un punto de incluir a los estudiantes de todos los
niveles sociales en sus clases, y a menudo da instrucción privada a los
estudiantes con discapacidades de aprendizaje. Tsewang inspirado a los
alumnos en su aprendizaje, empha- dimensionamiento que cualquiera podía
adquirir un buen conocimiento de los estudios tibetanos.
Por lo tanto, su negativa de el matrimonio de su hija no estaba en
consonancia con lo que había sido la enseñanza. Hay un problema relativo
a ideas y afirmaciones de desigualdad social y como kyesa kyesa, es visto
como una característica del antiguo (pre-comunista) La sociedad tibetana.
Defender la endogamia como principio del matrimonio no es, por lo tanto,
políticamente aceptado hoy. El Tíbet está bajo una ideología socialista,
donde la política oficial afirma que no existe desigualdad social en la
República Popular de China. Así, Tsewang's declaraciones positivas para
sus estudiantes, de una sociedad construida no sobre kyesa sino en la
igualdad social, pueden ser interpretados en términos de presión política
sobre los maestros, es decir, tuvo que anunciar la ideología del partido.
Sin embargo, hay una incoherencia de Tsewang es ideal y práctica, uno
86
el
matrimonio
que no puede ser explicado adecuadamente, pero que los resultados en la
práctica de la endogamia. Voy a argumentar que Tsewang las razones para
no aceptar el matrimonio también se encuentran en sus ideas de qué tipo
de conocimientos kudrak poseen, y cómo valora este conocimiento.
Yangzom no está preocupado con Tashi's rural de fondo frente a su propio
fondo kudrak. Por otro lado, su padre afirma que su principal razón para
oponerse a su matrimonio es que Tashi es "igual que un chino". Según la
definición de Tsewang, Tashi es la falta de conocimientos de las
tradiciones y la cultura tibetana le hace menos tibetano y más chinos.
Las distinciones entre "los tibetanos" y "Chinos" no son exclusivamente
sobre la base de la etnia, como los tibetanos pueden actuar más o menos
"Chinos" contextualmente. Siendo tibetano, sin embargo, es también una
cuestión de actitud. Qué constituye un tibetano o un chino, no es rígida,
sino algo que se negoció y constantemente cambiante. Tsewang considera
Tashi más chinos que tibetanos debido a sus antecedentes. En comparación
con el Tíbet central, los tibetanos en Kham están mucho más integrados
con la población china, y el conocimiento del idioma tibetano es limitado
en ciertas áreas. Además, el dialecto Kham no incluye el nivel honorífico
de la lengua. Tsewang, siendo un estudioso de la gramática tibetana,
considera la lengua como una parte importante de la cultura tibetana.
Tashi, que no habla Tibetano, y especialmente en el dialecto de Lhasa, se
ve así como ignorantes de la cultura tibetana. Desde Tashi no está muy
familiarizado con el honorífico niveles de lengua tibetana, no es capaz
de hablar como un kudrak o en una manera propia de kudrak.
Aunque también puede haber otras razones, como el hecho de que Tsewang
preferido del yerno era el hijo de su amigo, o que tiene un fuerte sesgo
urbano (Lhasa) y aversiones Khampas en general, 7I, sin embargo, parece
probable que la falta de conocimiento cultural es la principal razón por
la cual Tsewang no querían que su hija se casara con Tashi. Al menos, los
argumentos de Tsewang ilustran la importancia de kyesa, así como
apuntando a una conexión interesante entre nobles y nociones de lo que
constituye una "buena persona" tibetano. Su negativa manifiesta aspectos
importantes de la relación entre nobles y no nobles; sus nociones de
nobles y el conocimiento puede ayudar a resaltar la importancia de los
nobles de hoy. En primer lugar, es importante observar que el principal
argumento dado por Tsewang - que Tashi es "igual que un chino". En otras
palabras, no es suficiente tibetano para casarse con una mujer tibetana.
Tsewang define un "El Tibetano" a alguien que tiene conocimiento del
Tíbet, es decir, de su cultura, idioma y tradiciones. Afirma que Tashi no
tiene este conocimiento, o al menos no lo suficiente. Por otro lado,
algunos de sus compañeros de clase en China me dijo que Tashi fue un
libro muy 87 FThe Página 88 viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM
7:59 AM
'buen hombre', estaba estudiando el dialecto de Lhasa y fue progresando a
buen ritmo. Me dijeron que iba a intentar hablar con todo el mundo
tibetano, pero que frecuentemente contestadas en chino, puesto que era
más conveniente (Kham dialecto es bastante diferente de la alto-tibetana
de Lhasa). Tashi fue también conocido por tener una voz hermosa, y sabía
muchas canciones folclóricas tibetana que se realiza a menudo en fiestas
y encuentros.
Tsewang ciertamente sabía esto, porque habían celebrado Losar (Año Nuevo)
juntos varias veces durante su estancia en China. Entonces, ¿por qué
prefieren Tsewang el hijo de su amigo de una familia noble de alto rango?
Cuando Yangzom casado, su padre estaba feliz, pues creía que este hombre
era un "buen" tibetano en el sentido de que él tenía conocimiento de
Lhasa sociedad y tradiciones tibetanas. Su marido no tiene ninguna
educación formal en los estudios tibetanos, ni en el lenguaje ni
tradiciones (como las canciones populares). Al mismo tiempo, Tsewang
afirma que es más saben- ledgeable acerca del Tíbet que Tashi, quien
había sido alumno suyo en China, estudiando lengua tibetana y la
historia. Parece que una familia noble antecedentes trae expectativas de
un alto nivel de conocimiento. También he observado que el esposo Yangzom
no actúe en línea con las expectativas de comportamiento noble: bebidas y
apuestas extensivamente. A pesar de ello, todavía Tsewang lo considera
para ser un mejor socio para el matrimonio de su hija que el hijo de un
granjero de Kham. Interesante las relaciones entre kyesa y
comportamiento, y rompe con los códigos de conducta, se examinan a
continuación.
En suma, aunque la endogamia no es directamente defenderse y promoverse
como un principio por tibetanos, la percepción de las reacciones sociales
inter-matrimonios kyesa podría resultar en una práctica de endogamia
dentro del menrig y dentro del kudrak. Por otro lado, parece existir una
brecha generacional en términos de aceptación de inter-kyesa matrimonios.
Yangzom, su padre, un hombre anciano, se negó y realmente obstaculiza el
matrimonio de su hija, pero la joven pareja, así como sus compañeros y
amigos, estaban dispuestos a aceptar ese tipo de matrimonio. La
generación joven parece abrazar los matrimonios entre nobles y plebeyos
sin plantear objeciones. Esto no parece ser el caso de los matrimonios
entre menrig y plebeyos, tanto jóvenes como adultos tibetanos expresan
diversas reservas hacia tales matrimonios. No he encontrado ningún caso
de inter-kyesa matrimonios implicados menrig en Lhasa, pero he encontrado
numerosos los matrimonios entre nobles y plebeyos. Desde la invasión
china, se han producido grandes cambios en el contexto del matrimonio, no
sólo en el proceso de organizar el matrimonio, sino también en la
constelación de los socios. Dado que los matrimonios entre commoners y
nobles ocurren con frecuencia, procederemos ahora a los
88
Matrimonio
cualidades valoradas en un cónyuge, ya que estos están expresados en las
discusiones de un matrimonio fracasado.
KYESA COMO INDICADOR DE COMPORTAMIENTO
Pasemos ahora al segundo contexto en que kyesa y noble fondo en
particular, se hace pertinente y expresadas a través del matrimonio. Los
nobles son atractivos para el matrimonio a otros nobles, sino también a
los plebeyos, como se puede observar en varias maneras. Goldstein,
citando su estudio entre Pala nómadas del Tibet occidental, señala una
observación similar:
las actuales pautas de matrimonio también ilustran el resurgimiento de
actitudes y valores tradicionales. Un número de hoy los ricos nómadas,
por ejemplo, considerar favorablemente una esposa potencial que tiene una
alta- estado antecedentes familiares de la vieja sociedad, y la mayoría
de los nómadas se niegan ahora a casarse con aquellos de la tradicional
"impuros" estrato.
Goldstein (1994: 105)
Ahora, por qué son miembros de familias nobles (aquellos con "un alto
estatus que los antecedentes familiares de la vieja sociedad") consideran
favorable para el matrimonio? El enfoque aquí no se colocará en la
revitalización cultural, que es el marco global de Goldstein del
artículo, sino que quiero ver en las relaciones entre kyesa (y nobles en
particular) y el concepto de ser una "buena persona". En lugar de
describir un matrimonio entre un noble y una plebeya, o citando a los
tibetanos sobre sus razones para querer casarse en una noble familia, he
decidido hablar de un matrimonio fracasado entre dos plebeyos para
ilustrar algunos de los problemas que mis informantes intentan evitar en
su matrimonio.
Estos problemas a menudo se describe en términos de kyesa y social-
tierra, y en la discusión de este matrimonio fracasado una conexión
interesante entre kyesa y emerge la personalidad y el comportamiento.
Lobsang Tsering y vivida como una pareja casada en una unidad de trabajo
en Lhasa, donde Lobsang Tsering, obras, mientras su esposo trabaja fuera
en una pequeña empresa privada donde se copia y traduce los textos
religiosos. Vivieron juntos con Lobsang de 4 años de edad, hijo de su
primer matrimonio, y Tsering responsabilidad compartida para el muchacho.
El matrimonio de Tsering y Lobsang no fue sin problemas, que era bien
conocido a las personas que se encuentran en la unidad de trabajo. Los
antecedentes del matrimonio fue bastante controversial, ya que Tsering
era un novato en el prestigioso monasterio de Drepung cuando conoció a
Lobsang, y él decidió desnude con el fin de casarse con ella. Su relación
parece haber sido caracterizado por
89
disputas y peleas desde el principio. Durante un plazo, Tsering a menudo
vino a mi habitación para poder practicar su inglés, y nos gustaría
hablar acerca de su situación problemática. A veces, iba a tener
contusiones y rasguños en la cara y las manos. Resultó que él y su esposa
se peleaban a menudo, y Lobsang que llegaría a ser muy agresivo. Tsering
estaba muy molesta por la situación:
no sé qué hacer ... ella es una locura, sin modales. Una vez que ella
incluso dejó la botella de gas abierta antes de que ella saliera de la
casa en la ira. Su hijo estaba allí conmigo, y nos podrían haber muerto.
Pero he notado el olor de escapes de gas. Ella es realmente una mala
mujer. Ella no sabe cómo comportarse. Todos me dicen que no importa desde
dónde está tu esposa, mientras que ella es una buena persona.
Pero si ella era de una familia mejor que ella no me hagas esto. Su
familia son agricultores, ellos no son de Lhasa.
Tal vez sus padres no enseñarle a ser una buena persona.
Un año más tarde Tsering divorciado Lobsang. Dijo que había una última
gran batalla. Esa misma noche algunos amigos habían ido con Tsering para
retirar sus cosas de su casa, y Tsering se había trasladado temporalmente
con un colega. En ese momento, muchas personas en la unidad de trabajo se
dedicaban a sus problemas, y el divorcio se convirtió en un tema de
debate en la casa de té y en las oficinas. Las personas quedaron
impresionados por la forma en que había tratado a Lobsang Tsering y apoyó
su decisión de abandonar, aunque el divorcio es generalmente visto como
una conducta indebida.
Dos personas están implicadas en este matrimonio fracasado, y sus
funciones son comentadas por otros en Lhasa. Tsering es, en general,
considerarse la "buena persona" que ya ha sido tratado en forma injusta y
de forma incorrecta.
La gente habla de él como alguien quien cuidó de Lobsang es hijo y que
estaba bien informado acerca de la religión, porque él había sido un
monje en el monasterio de Drepung. Él es visto como un ex novato, pero
también como un hombre servicial. Lobsang, por otro lado, se dice que
tienen malos modales, y no saben cómo comportarse correctamente. Lobsang
había actuado muy fuera de las normas de comportamiento wifely. Su marido
había tratado mal, por no respetar a él, y lo que es peor, iba a ser
violentos hacia él.
Según un colega, su familia eran campesinos de una zona rural, y que no
tienen mucho conocimiento, dijo. Así, cuando se mudó a Lhasa, Lobsang se
presta escasa atención a la religión. "Sin el conocimiento y la religión,
una persona no tiene ninguna orientación", una colega dice. Lobsang es
visto venir de una mala familia, que no le dio conocimiento de los
códigos de conducta.
90
Matrimonio
Sonam Dorje, una plebeya estudiante de Lhasa, comentarios sobre la
historia de Tsering y Lobsang. Anteriormente había dicho que lo más
importante en una futura esposa era que ella debe tener una buena
personalidad y buenos modales. Sonam Dorje no sabe o Lobsang Tsering,
pero él se complace en escuchar un ejemplo que encaja perfectamente con
su punto de vista sobre la importancia de la personalidad. "Una buena
personalidad depende de su nivel de conocimientos, y usted tiene que
aprender a comportarse", dice.
Aprender a comportarse es hecho en la escuela o en el hogar, y algunas
familias tienen buenos conocimientos, mientras que otros no están bien
informados.
Por consiguiente, la cuestión es lo que determina si una persona tiene
los conocimientos necesarios para actuar en lo que se considera ser una
manera adecuada.
El divorcio de Lobsang y Tsering fue un tema de discusión, y una vez en
la casa de té, algunos de los colegas de Lobsang estaban hablando acerca
de su comportamiento. Un hombre que no sabe Lobsang directamente, sino
que vive cerca de ella dentro de la unidad de trabajo, dice lo siguiente:
He escuchado muchas veces sus peleas, tú sabes. Ella gritaba a él,
diciendo todo tipo de cosas malas. No entiendo cómo podía hacer estas
cosas. Sé que muchas mujeres tratan a sus maridos mal, pero era demasiado
con ella. Su familia debe de estar mal. Imagine una mujer kudrak haciendo
estas cosas, gritando y gritando y golpeando a su marido.
En esto, los demás se rieron. Pasó a decir: la
mujer debe ser humilde y no tan alto. Las mujeres saben cómo Kudrak para
estar con la gente, son muy agradables y buena. Si su familia era mejor,
entonces quizá habría aprendido tan bien.
Este hombre está en desacuerdo con las acciones de Lobsang, y evalúa lo
que ella ha hecho lo malo. La única sugerencia que presenta para la
comprensión de sus acciones es que de su familia y de su padre, la
incapacidad para darle una crianza adecuada. Él entonces compara Lobsang
las acciones con lo que él considera como la conducta de mujeres kudrak,
indicando así una cierta inclinación a la última. En este libro, voy a
argumentar que los conceptos de conducta correcta y kyesa están
íntimamente vinculados.
Como se muestra en el capítulo dos, es tales nociones que son relevantes
a la hora de definir la categoría social de los nobles de hoy. Jacobsen-
Widding tiene, en un artículo sobre la dignidad y la moral entre los
Fulani en África Occidental, propuso que ciertos comportamientos
valorados (auto-dominio en el caso Fulani) es un modo de expresar la
personalidad social, y para mostrar lo que es ser una persona entre otras
personas. Ella sugiere que en ciertas
91
sociedades, una persona se define 'a ser sólo un representante de una
determinada categoría social, y es en esta capacidad, más que en su
capacidad como individuo, que él o ella se le asigna un valor social
determinado" (Jacobsen-Widding 1997: 52). De manera similar, al tratar
con la nobleza y noble comportamiento, debemos distinguir entre la
persona social y la persona, ya que estas dos entidades generalmente no
coinciden. Cuando los tibetanos discutir acciones contra la Lobsang
Tsering y hacer una comparación con la nobleza, es la noble persona
social que es discutido. En términos de personalidad social, parece que
el buen comportamiento se identifica con, o incluso una parte intrínseca
de la familia noble de los antecedentes. En el plano individual, sin
embargo, grandes variaciones en la conducta son también reconocidas por
los tibetanos.
Durante los distintos debates de Lobsang Tsering y su divorcio, ideas y
deseos para su propio futuro matrimonio se hizo evidente. Nociones de
pareja ideal y sus cualidades fueron compartidas por la mayoría de mis
jóvenes informantes: un cónyuge debe tener una buena personalidad,
preferiblemente buena finanzas y una bien establecida red social. Una
buena personalidad tiene numerosas connotaciones -por ejemplo, una
persona que muestra una conducta respetuosa, humildad, amabilidad y
servicial- ness, que no bebe, apostar o humo, pero quién cuida de sus
padres, es un devoto budista, tiene una alta moral y un buen
comportamiento, es conocedor sobre el Tíbet y las tradiciones tibetanas,
es generosa y amable. La mayoría de estas cualidades pueden ser
identificadas con las nociones de la categoría de kudrak. Me mostró en el
capítulo dos nobles que se consideran personas con comportamiento
educado, el conocimiento de las tradiciones tibetanas, servicial y
humilde, y como tal, las nociones de nobles corresponden a las nociones
de "una buena personalidad'. Además, nobles tendrán generalmente bien
establecida de contactos sociales - una red social - porque, en gran
medida, seguir la pista de sus conexiones de parentesco (cf. Taring 1994
[1970]). Además, buenas finanzas dependen de la red social. Así pues,
parece que cualidades positivas de una persona, y de una futura pareja
matrimonial, se identifican fácilmente con los conceptos estereotipados
de un noble de fondo.
Lo que podemos ver surgiendo es una relación que implica kyesa
entrelazadas, la personalidad y la conducta moral.
Las observaciones hechas sobre Lobsang y Tsering su divorcio apuntan
hacia la posibilidad de aprender cómo llegar a ser una "buena persona" y,
como tal, hacer buenas acciones, y el papel de la familia en ese proceso.
Sonam Dorje, el estudiante citado anteriormente, expresa la relación
entre el conocimiento y el comportamiento de esta manera: El
conocimiento es tan importante en muchas maneras diferentes. Es
importante saber sobre el mundo y sobre la religión,
92
matrimonio
y sobre nuestra sociedad. Pero el conocimiento tiene una función más im-
portant que resulta esencial para su vida: conocimientos puede dominar,
subyugar a hacer buenas acciones.
Sonam Dorje al conocimiento como esencial para el aprendizaje de la buena
conducta. Asimismo, Lobsang's colegas en la tetería Lobsang alegó que
nunca se había enseñado la buena conducta, y que consideraba que esa era
la razón de su mala conducta. Este proceso de aprendizaje es visto en
diferentes ámbitos, tanto dentro de la familia, y a través del sistema
educativo.
Sonam Dorje distingue entre el conocimiento de la religión, la sociedad y
el mundo, y el conocimiento que influye en el comportamiento. Otros
tibetanos, sin embargo, sostienen que todo el conocimiento y la educación
conduce a una mejor conducta. Dechen, un noble en Lhasa, explica su punto
de vista:
la diferencia entre nobles tibetanos y gente común se trata de
conocimientos. Si la gente común tenían el mismo conocimiento y educación
disponibles, tanto en la historia y en la actualidad en el seno de la
familia, la diferencia entre la gente común y nobles que hay hoy no
hubiera existido. Si la gente común tiene el mismo conocimiento,
actuarían de la misma manera que la nobleza.
Dechen la explicación indica que una idea kudrak se han dado cuenta de
todo el potencial de una persona, un potencial que todos podían darse
cuenta, si el conocimiento y la educación necesaria estaban disponibles.
Como tal, una persona noble ideal viene a ser la persona Tibetana, un
modelo de rol para los plebeyos sobre cómo actuar "correctamente". Los
dos capítulos siguientes investigar la relación entre conocimiento y
kyesa, y en la transmisión de conocimientos valiosos en los distintos
ámbitos de aprendizaje.
Notas
1 actualmente estoy participando en un proyecto sobre la reactivación de
la poliandria en zonas rurales en Shigatse prefectura; se espera que los
resultados se publicarán en 2005.
2 Muchos tibetanos tienen que pagar multas por tener un bebé sin un
permiso.
Estas multas varían de unos 2.000-3.500 yuan (promedio de ingresos
mensuales de una familia es de unos 1.000 yuan), y proporcionar a los
padres con un hukou y de ahí la inscripción del niño como ciudadanos
legales.
3 Del mismo modo, en la India, donde el sistema de castas es cada vez
menos relevante en situaciones sociales, la identidad de casta sigue
siendo el principal criterio para el vínculo matrimonial.
93
4 Gog lo también se utiliza en las zonas rurales alrededor de una mujer
divorciada. No he podido encontrar una forma establecida de ortografía
esta expresión, pero gog parece referirse a algo viejo, como en rgan gog,
que significa "ancianos".
5 Una novia de la edad es especialmente importante en un potencial
matrimonio, y una mujer se dice que es más adecuado cuando ella está
entre 18 - 25 años.
6 La mayoría de los tibetanos no hierve la cebada más de una vez, porque
la primera ronda de ebullición da el sabor preferido y grado alcohólico.
7 Muchos tibetanos de Lhasa expresar cierto escepticismo al hablar de
Khampas, como se conocen tradicionalmente a ser feroz, violento y des-
confianza. No obstante, educados Khampas son bien aceptados en Lhasa.
94
El
capítulo cuatro
guardianes del conocimiento cultural
"Tenemos que preguntar quién crea y define el significado cultural'
- Keesing 1987: 161-162
Desde la invasión china en 1951, mucho ha sucedido en relación con la
posición de la antigua nobleza en Lhasa - ambos cambios dramáticos y un
notable grado de continuidad. El número de plebeyos está creciendo a
expensas de la kudrak y menrig. Una nueva forma de subdividir a los
miembros de familias kudrak ha sugerido: las familias que sólo jugó un
papel económico en la administración tibetana, es decir,
las familias pequeñas, más o menos equivalente a la categoría gerpa, y
las familias que tenían un papel político y económico, es decir, las
grandes familias (khyimtshang chenpo), que corresponde aproximadamente a
la yabshi, midrag depön y categorías (pero incluyendo algunas de las más
influyentes familias gerpa).
Un kudrak background familiar sigue siendo importante en la vida diaria,
como es evidente en las relaciones sociales con amigos y colegas y socios
con respecto al matrimonio, pero ¿por qué es esto así? Hemos visto que
kyesa está estrechamente interrelacionada con 'Comportamiento', y que las
bases para la buena conducta se considera conocimiento. Este capítulo
trata de cómo las nociones de conocimiento cultural se identifican con
kudrak y analiza estas relaciones entre kyesa y conocimientos. En el
ejemplo tratado en el capítulo anterior, relativo al matrimonio de
Yangzom y Tashi, vimos que su padre argumentó en contra del matrimonio
sobre la tierra que Tashi no era conocedor de la cultura tibetana y sus
tradiciones.
El 'conocimiento' al que se hace referencia aquí es el conocimiento de
bökyi rigzhung, que significa "La cultura tibetana". Este término también
incluye la tradición o la costumbre, lugsöl. A fin de ejemplificar el
conocimiento de lo que es localmente definido para ser 'La cultura
tibetana", cuatro campos de conocimiento son llevados hacia adelante: el
conocimiento de la historia, de la religión, de la lengua (zhesa
honorífico) y de cómo prepararse para Losar (el Año Nuevo). Estos cuatro
elementos fueron destacados por mis informantes como las partes más
importantes de bökyi rigzhung. Las nociones de la cultura tibetana está
estrechamente vinculado a los
95
identidad, y tanto la religión y la historia, así como expresiones
honorífico (lenguaje) y extensos rituales y festivales (Losar),
constituyen elementos importantes de lo que define 'Tibetanness'.1
plebeyos en Lhasa, afirman que los conocimientos poseídos por los nobles
acerca del Tíbet es diferente de lo que ellos mismos poseen, y kudrak
conocimiento está definido para ser de mayor valor. Es esta idea de los
nobles como expertos culturales que es central en el presente capítulo, y
declaraciones de la mencionada especie será discutido con respecto a cómo
los nobles se consideran relacionados con "La cultura tibetana' (la
religión, la historia, la lengua y la celebración de festivales).
En tibetano y otras sociedades del Himalaya (Ladakh) en particular, los
plebeyos a menudo perciben la lay de élite y la élite religiosa como los
expertos culturales. El investigador occidental frecuentemente se refiere
a familias de alto rango y lamas para las investigaciones de la cultura y
las tradiciones locales, aunque este proceso todavía no ha sido
sistematizado por estudiosos de la región (Van Beek, comunicación
personal). En una perspectiva más amplia, los antropólogos han señalado
la importancia de centrarse en el proceso de distribuir y controlar el
conocimiento (Barth, 1975; Poole, 1982 Keesing 1987). Los estudios
antropológicos de la distribución y el poder de conocimiento,
generalmente se han centrado en el conocimiento religioso y ritual, en
vez de sentar el conocimiento (cf. Barth, 1975, 1995, Turner 1967, Lewis
1980). Bibliografía sobre el proceso de transmisión de conocimientos
religiosos y esotéricos a menudo en especie, es relevante para la
comprensión de la distribución de conocimientos culturales -y, más
importante aún, las nociones sobre la distribución. Veremos que en Lhasa
hay un elemento del secreto y la inaccesibilidad relativa a la
distribución del conocimiento cultural. Keesing sostiene enérgicamente
contra la forma particular de orientaciones en antropología simbólica han
interpretado la cultura como compartida:
[V]istas de culturas como fenómeno colectivo, de símbolos y significados
compartidos y públicos, debe ser calificada por una vista del
conocimiento como distribuida y controlada ... Quién sabe qué se
convierte en una cuestión grave.
Las culturas como 'textos' ... son interpretadas de manera diferente por
hombres y mujeres, jóvenes y viejos, expertos y no expertos." (1987: 161)
Keesing
Keesing sugiere que incluso en sociedades de pequeña escala, la
distribución del conocimiento cultural es a menudo compleja. Afirma que
"[t]hough cualquiera puede saber las genealogías, cuentos de ancestros y
antiguas batallas, procedimientos del ritual, grandes complejos de magia
orientada socialmente, de hecho la mayoría de la gente mando sólo un
conocimiento superficial" (ib.: 162). Tras Keesing, estudiaré las
nociones locales de la OMS define, crea y
96
Guardianes de conocimiento cultural que
mantiene el conocimiento cultural, a fin de interpretar la dinámica de
las relaciones inter- kyesa. La comprensión local del conocimiento y su
distribución puede arrojar luz sobre las relaciones de poder, y en
particular el poder de crear y definir los significados culturales.
En su estudio de los conocimientos y rituales entre los Baktaman de Papua
Nueva Guinea, Fredrik Barth sugiere que el debate del conocimiento debe
ser enfocado de la siguiente manera:
a) la estructura sincrónica del conocimiento, b) el proceso de
aprendizaje del individuo, y el meta-aprendizaje conlleva en cuanto a qué
es el conocimiento, c) la dinámica de esta tradición de conocimientos en
comunicación y transmisión, en particular, cuáles son las condiciones de
credibilidad y confirmación ... (Barth, 1975: 218)
inspirado por Barth's sugerencia metodológica, en este capítulo se
describe el conocimiento de discusión y define la "estructura" del
conocimiento cultural como es explicado por los tibetanos. En el
siguiente capítulo, el enfoque estará puesto en el proceso de aprendizaje
y cómo el conocimiento de la cultura tibetana puede obtenerse. Esto
conduce a una discusión de las distinciones del conocimiento obtenido de
diversas fuentes. Un análisis de la validez y autenticidad de los
conocimientos es imprescindible como forma de com- prensión de la
estrecha relación entre un conocimiento particular y kyesa.
Barth (1975, 1994), analiza la importancia de la difusión del
conocimiento religioso en Indonesia y Melanesia. Señala que mientras que
el secreto es crucial para el estado de un sacerdote Baktaman en
Melanesia, la habilidad de enseñar a otros es más importante para los
musulmanes gurú de Bali - en otras palabras, los dos tipos de expertos
religiosos mantienen su poder de conocimiento de prácticas opuestas. En
el Tíbet, la habilidad de enseñar es visto como menos importante que la
habilidad para lograr avanzadas y, a menudo, el conocimiento esotérico
del tantra. Aunque las enseñanzas religiosas se transmiten de maestro a
alumno en foros de aprendizaje específicamente definido (charlas,
monasterios, meditación y rituales) y, como tal, difiere de cómo se
transmite el conocimiento laico, puedo afirmar que la cuestión de la
validez y autenticidad de los conocimientos es similar, ya sea religiosa
o laica. Los expertos culturales, aquí los miembros de familias kudrak,
no son tanto los transmisores de conocimientos como son sus guardianes.
El conocimiento que poseen es considerado por los tibetanos en general
para ser valiosa, aunque no necesariamente kudrak enseñar y compartir lo
que saben.
97
familias Kudrak la historia y la religión en general tienen una fuerte

conexión con la historia tibetana, antiguas y modernas, a través de sus
antepasados y a través de su participación directa en la administración y
el gobierno tibetano en el período independiente. Estas conexiones se
tornan importantes en un análisis de las relaciones entre los plebeyos y
nobles tibetanos de hoy y la pertinencia actual de sus antecedentes
familiares (kyesa).
Historia tibetana, en particular los antiguos períodos de los religiosos
reyes, es considerado como una parte inalienable de la cultura tibetana,
y acontecimientos de la historia antigua del Tíbet se considera que
configura y define las identidades culturales de hoy. Así, la definición
local de la cultura tibetana es muy dependiente de las nociones de
historia, y los tibetanos en general están profundamente interesados en
los acontecimientos históricos. En la misma propaganda que se utilizan
para contrarrestar nociones de historia tibetana, la cultura se ha
politizado.
La religión debe ser entendida como una faceta importante de la historia
y la cultura tibetana. La historia antigua está íntimamente relacionado
con la introducción del budismo en el Tíbet, "debido a que el budismo
llegó a influir en todas las áreas de la vida tibetana, y porque la
historia de su país está estrechamente conectado con el budismo en las
mentes de los tibetanos" (Powers, 1995: 121). Buscar presentaciones
estrictamente histórico del Tíbet es realmente problemático. Como
Giuseppe Tucci ha observado, en tibetano fuentes históricas "verdaderos
hechos históricos se reducen a un mínimo" y a menudo se ocultan en textos
piadosos (citado en potencias de 1995: 121). Cuando Tucci escribió esto
en 1949, la dependencia de objetivo e imparcial de los hechos históricos
fue algo más fundamentales entre investigadores occidentales de lo que es
el caso hoy en tiempos post-modernista; sin embargo, debe reconocerse que
el Tibetano fuentes históricas se caracteriza por un enfoque en
extraordinarias y eventos sobrenaturales y personas. No sólo es la
historia marcada por la religión tibetana, los tibetanos también
considerar un entendimiento del contexto histórico de la religión es
crucial para su propia práctica religiosa. La creencia en el Budismo,
lleno con su mística y fenómenos espirituales y figuras, hace que la
historia antigua es pertinente para el presente día en la vida de los
tibetanos. Dechen, un joven académico en Lhasa, dice esto sobre la
religión y la historia:
cuando se introdujo el budismo al Tíbet, nosotros [los tibetanos] Tengo
nuestra identidad nacional. Somos tibetanos porque todos somos budistas.
Para poder practicar y vivir como un buen budista, es importante saber
acerca de la conten- penings histórica del budismo, como la vida del gurú
Rimpoché y Yeshe Tsogyal,2 el reinado del quinto Dalai Lama y
98
Guardianes de conocimiento cultural de
los reyes budistas. Porque si usted no lo sabe, entonces usted no
entiende qué es lo que usted cree.
Para la mayoría de los tibetanos, los plebeyos y nobles por igual, la
religión juega un papel dominante en la vida diaria, y el conocimiento de
importantes eventos religiosos se considera crucial para tener éxito con
la correcta y eficaz las prácticas religiosas.3 La importancia de la
historia antigua es reconocido así en la vida de los budistas tibetanos
como parte integrante de la práctica religiosa. Los acontecimientos en
torno a ciertas personas histórico-religioso y la historia antigua de que
forman parte de ganar relevancia a través de esta integración en la vida
diaria.
Hay varios puntos que podrían ser formuladas con respecto a las familias
nobles y la historia antigua: sus antepasados y la historia de la
familia, la relación con los budistas Reyes y su papel en la escritura de
la historia tibetana. Las familias nobles tienen, por definición, un
conocido y registrado el historial familiar, especialmente la yabshi y
depön.4 Los antepasados de esas familias son conocidas figuras
históricas, que se cree que han contribuido enormemente al desarrollo de
la cultura tibetana.5 Los nombres de la familia de los nobles se refieren
a una finca o una casa donde vivía la familia o que se administra a
través de la historia. Estos nombres son en muchos casos considerarse
establecido por los antepasados. Por ejemplo, en el primer capítulo de su
autobiografía, La dama noble Rinchen Drolma Taring señala la importancia
de los antepasados de la actual situación de su familia. Taring comienza
su libro escribiendo:
Mi padre, Tsarong Shap-pe Wangchuk Gyalpo, era descendiente de los
primeros y más célebres médico tibetano, Yutok Yonten Gonpo, quien
escribió varias obras médicas clásicas y vivió durante el reinado del Rey
Detsen Trison AD (755-797). Yonten Gompo se dice que visitó la India para
estudiar Sánscrito medicina en la Universidad de Nalanda. Un bloque
imprimir biografía, ciento cuarenta y nueve hojas, existe en el Gobierno
Medical College en Lhasa y declaró que él vivió ciento veinticinco;
contiene diagramas y dibujos más interesantes por Yonten Gonpo. También
se menciona que los dioses y los demonios le presentó con una inmensa
cantidad de turquesa y otras piedras preciosas por hacinamiento en el
tejado de su casa. Por lo tanto, él fue llamado Yuthok (Yu = turquesa:
Thok = techo). (Taring [1970] 1994:
16).6
Yuthok es una familia muy conocida en el Tíbet, y en Lhasa, el puente de
la casa Yuthok todavía es un hito. La familia es también muy conocida en
el exilio de los tibetanos. Clasificación de una familia noble de rango
depende de la historia de la familia - los antepasados y sus obras. Por
lo tanto, la familia
99
FThe libro Página 100 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59
AM
historia está grabada. Todas las familias nobles debían mantener una
biografía colectiva de la familia, aunque algunas de las familias más
pequeñas no producen estos. Cada generación sucesiva actualizado de estas
biografías, incluyendo alianzas matrimoniales, las explotaciones, el
comercio, los impuestos, las donaciones y las posiciones de los miembros
masculinos de la familia en las instituciones políticas. Un documento
histórico no fue autorizada a quitarse de la finca familiar o casa donde
se mantuvo, y cuando la tierra fue redistribuida y casas fueron
confiscados, la mayoría de las biografías se pierde.7 al mismo tiempo, el
conocimiento de las historias familiares permanece. Los antecedentes
familiares conocidos vincula a sus miembros tanto a las personas
históricas y a los plazos dentro de los cuales operan.
Los antepasados de los tradicionalmente altos las familias son bien
conocidos los tibetanos que se cree que han contribuido positivamente al
desarrollo de la identidad nacional (tibetano). Yuthok Yonten Gonpo,
mencionado anteriormente, es un nombre conocido para los tibetanos en
general. Él representa la singularidad de la medicina tibetana y se dice
que es la persona que introdujo este medicamento al Tíbet.
Así como la familia (y el Yuthok y Tsarong Yuthok Surkhang familiares
[1990]) son descendientes de un médico que vivió durante el reinado de
Trison Detsen, la nobleza en general se considera que poseen una especial
relación con los reyes budistas y la realeza sacra. El mito del primer
rey budista tibetano (Nyatri Tsenpo) reclama su origen a una dinastía en
la India (Snellgrove 1995 [1957]). Una descripción de su fondo es escrito
por Shakabpa, ex ministro tibetano:
Según la tradición budista, el Tibetano reyes rastrear su ascendencia a
el hijo de una familia noble de Magadha, en Bihar, India, de quien se
dice que han nacido con largas cejas azules, un conjunto completo de
dientes y dedos palmeados. Su padre, Mak Gyapa, ocultó el hijo de la
vergüenza, y cuando él creció para arriba, él vagó en el Tíbet. (Shakabpa
1984 [1967]:
23)
La relación entre la nobleza y los reyes budistas se fortaleció durante
el reinado de Songtsen Gampo (618-650),8 el más famoso y, según mis
informantes, el rey más importante del Tíbet. Él es reconocido como el
primero de los tres reyes (chögyel religiosa). Songtsen Gampo inició
varios proyectos con gran impacto en la sociedad tibetana; él unió Tibet
con Nepal y China al casarse con una princesa de cada uno de los dos
países y, por lo tanto, expandiendo el imperio tibetano. Además, se dice
que ha desarrollado el idioma tibetano escrito9 y, lo que es más
importante, él construyó el primer budista
100
AM
Guardianes de conocimiento cultural
templos y tiene el honor de iniciar la primera difusión del budismo en
Tibet (Snellgrove 1995 [1957]:144). Para administrar su ampliación de
reino, Songsten Gampo designó a seis gobernadores. Estos ministros
distribuido tierras al pueblo y dividen a la población en 'clases', sobre
la base de la subsistencia (Shakabpa 1985 [1967]). Los ministros de los
reyes después Songtsen Gampo, del reinado jugó un papel destacado en el
establecimiento y la preservación del budismo. Protegieron la doctrina
contra los practicantes de la religión Bon pre-budista, y hacían ofrendas
a las divinidades budistas para el beneficio de toda la población
tibetana. Por lo tanto, la nobleza, los descendientes de los reyes y los
primeros ministros, han desempeñado un papel importante en la
preservación de Tibet como un país budista. El reino sagrado, desde
principios del séptimo a mediados del siglo IX, es considerado el mayor
período de historia tibetana, cuando el Tíbet era una potencia de
expansión en Asia y la pre-creencias budistas fueron derrotados por el
Budismo.
El segundo período histórico de gran interés para mi los informantes es
el período del siglo XX, antes de la invasión china. Este período se
caracteriza por el reinado del XIII Dalai Lama (un líder quien tibetanos
recuerda con gran respeto) y a la independencia. De la misma manera que
los nobles familias tienen conexiones significativas con las personas en
períodos históricos antiguos, el parentesco con personas que ocupan
puestos importantes en el período moderno de la historia tibetana nobles
conecta de un modo especial a la historia reciente. El período de 1913 a
1951 es una cuestión controvertida en Lhasa; aunque el Tíbet celebrado
"total control de sus propios asuntos internos y externos' (Goldstein
1989: xix), los chinos nunca aceptó esto como un período independiente de
facto. La propaganda China ataca el sistema político, económico y social
de esta época, y afirma que el Tíbet era un gobierno local bajo el poder
centralizado de Beijing.
La mayoría de los tibetanos ver el periodo de independencia como el
momento en que la cultura y la religión del Tíbet floreció -un momento
sin influencia china y degeneración de las prácticas tibetanas. La
importancia de la pre-1950 período se examinarán a continuación,
especialmente el papel de las familias nobles en el momento. Como se
describe extensamente en el capítulo uno, familias nobles, junto con el
clero, constituían el liderazgo político en el antiguo sistema tibetano.
Los nobles ocupado cargos políticos y participó en la política y los
acontecimientos importantes de la época. Como parte de la administración
política estuvieron cerca del Dalai Lama, quien tuvo y todavía tiene
(aunque otra reencarnación) una enorme importancia para la mayoría de los
Tibetanos (Shakya, 1999 De Voe 1984).
Un segundo punto de importancia con respecto a las familias nobles y la
historia moderna es su papel como protectores del Dharma (la doctrina
religiosa).
101
AM
el fondo de esto es la relación entre laicos y del clero en la sociedad
tibetana. No entraré en detalles sobre este vasto tema,10 pero permítanme
señalar uno de los conspicuos kyesa prácticas donde es de importancia, a
saber, la realización de ofrendas religiosas (chö [mchod]).
Crucial para las prácticas budistas tibetanos es el acto de ofrecer a un
lama (personales), deidades y protectores, y a los templos y monasterios
en general.11 La práctica de la ofrenda es una forma de agradecer y
expresar reverencia a los dioses en los templos y monasterios, así como
dar una oportunidad para pedir que se conceda deseos particulares (Chan
1994).12 todas estas ofertas demanda recursos económicos sustanciales,
trayendo una "correlación ... entre la virtud y la riqueza" (Samuel,
1993:217).
Figura 5. Lámparas de mantequilla
ofrenda es un aspecto central de la práctica budista tibetana, y una de
las maneras más comunes de Lhasa es la ofrenda de mantequilla a las
lámparas de mantequilla. El fuego de la lámpara de la mantequilla
deberían idealmente nunca terminan.
La estrecha relación entre los nobles y la historia, por lo tanto, afecta
tanto a la historia antigua y la reciente periodo de independencia, y no
se refiere sólo a los nobles como el anterior gobierno del Tíbet, sino
también su contribución a instituciones budistas. Como se verá en la
última parte de este capítulo, esta conexión histórica demuestra ser
cruciales para la comprensión de las familias nobles y su papel como ex-
cultural perts en Lhasa hoy.
102
AM
ZHESA - Idioma honorífico
al discutir Tibetanness, el idioma es crucial. No sólo es un buen
tibetano de su propio idioma, pero el uso de los niveles (zhesa
honorífico) también se distingue de todas las otras lenguas tibetano en
la región. Me dicen que hay un creciente interés en el Tíbet para el uso
de zhesa, no sólo entre los usuarios tradicionales, sino también entre
los tibetanos educados en general.
El Tibetano el lenguaje hablado puede ser dividido en básicamente tres
dialectos (Lhasa, ke ke ke Kham y Amdo). La lengua escrita es el mismo en
toda la zona tibetana y es considerado por los tibetanos como
significativo para la identidad nacional tibetana. Aquí me referiré sólo
con el Lhasa ke - el dialecto tibetano utilizado en U y Tsang en Tibet
Central.
El idioma tibetano es complejo en términos de vocabulario y niveles. Como
Tsering Shakya, señala: "El lenguaje hablado [es] estructurado
jerárquicamente, con complejas reglas honorífico de discursos verbales
que reflejan... la estratificación tradicional de la sociedad tibetana"
(1994: 158).
Idioma Tibetano se puede dividir en dos niveles de cortesía: tibetano
coloquial común, que se utiliza en la vida cotidiana con la gente de la
propia o, más frecuentemente, de rango inferior; y el nivel honorífico,
zhesa, que también se utiliza en la vida diaria, sino con personas de
igual o superior jerarquía que sí, y por personas de alto rango. Además,
algunos verbos tienen también un 'nivel' humilific, expresando un acto
humilde hacia alguien con rango superior. 13
Así pues, existen dos términos diferentes para la mayoría de los verbos,
sustantivos y adjetivos para algunos.14 Zhesa es necesaria en el discurso
verbal con personas de mayor edad o posición (social, político o
religioso), aunque el uso de zhesa varía en gran medida, tanto a nivel
regional como a nivel social, entre los tibetanos. Algunos tibetanos no
utilice zhesa en absoluto, porque carecen de las habilidades, o que
activamente desaprueban la importancia de este tipo de lenguaje y las
distinciones que su uso implica. Algunos jóvenes tibetanos en Lhasa
argumentan que zhesa trae consigo una innecesariamente compleja situación
lingüística que sólo fortalece las estructuras establecidas de rango y
niveles sociales, que no consiguen encontrar precisas o pertinentes hoy.
En su lugar, prefieren mostrar respeto y amabilidad a través de métodos
conductuales, tales como ser servicial y humilde hacia otras personas.
Sin embargo, la mayoría de mis informantes aprecian las posibilidades
ofrecidas por el honorífico los niveles del lenguaje, argumentando que el
uso zhesa facilita actuar educadamente y bueno hacia los demás y, además,
que zhesa es una parte inalienable de la cultura tibetana. Como Pema
Drolkar, una plebeya mujer, expresa:
La lengua tibetana no es un idioma [hacia atrás, tal y como afirmaba el
chino]. Es un viejo lenguaje y una
página del libro FThe 103 104 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59
AM 7:59 AM
budistas importantes así como idioma. Muchas personas dicen que el chino
es un lenguaje especial, ya lo sabes: desde la antigüedad y con todos los
caracteres. Tibetano, pero lo es aún más. Hemos educado Palabras que
usamos para mostrar respeto, y los chinos no entienden eso. No piensan
que es importante ser educado a nadie, que es una gran diferencia entre
los tibetanos y chinos. Zhesa tibetana hace un sofisticado y buen
lenguaje, un método para el buen comportamiento.
Zhesa es utilizado como un argumento en contra de la propaganda que
define la cultura tibetana como inferiores a los chinos, porque zhesa
proporciona una forma de buen comportamiento. Muchos tibetanos destacar
comportamiento respetuoso como núcleo de la diferencia entre el pueblo
chino y tibetano, y zhesa permite a las personas actuar cortésmente y así
actuar de buena manera - en contraposición al idioma chino, que no
proporciona directamente a tales métodos. Los tibetanos que argumentan en
contra de la utilización de zhesa no argumentan en contra de ser educado:
Por el contrario, la amabilidad es visto como un valor importante y
reguladores del comportamiento.
Para la mayoría de mis informantes, zhesa no es sólo algo que usted
decide usar o no usar. Se trata, como dijo una vez, "una parte natural de
la comunicación".
Zhesa es necesaria cuando se reunión con ciertas personas y preferida a
la hora de interactuar con la mayoría de las personas. No sólo permiten a
la gente zhesa mostrar respeto y así actuar cortésmente; desconocimiento
de zhesa podría limitar las relaciones sociales, ya que puede "forzar" a
una persona a permanecer en silencio o evitar algunas personas de alto
rango. En el capítulo dos, he presentado un noble llamado Wangchuk, quien
trabaja en una biblioteca junto con Thubten, y mostró cómo la presencia
de Wangchuk influyeron en el comportamiento de sus colegas, tanto en la
oficina como en la casa de té.
Wangchuk está casado con Tsomo, y con el fin de ilustrar una de las
maneras en que la falta de conocimiento de zhesa puede limitar a diario y
las relaciones personales, voy a relatar su historia.
Tsomo, quien tiene 35 años, trabaja en una unidad en Lhasa. Ella tiene
educación superior de Xining en la provincia de Qinghai (antigua Amdo).
Tsomo creció con sus padres en una aldea en la parte norte de Tibet
Central. Hay muchos colonos chinos en esa zona, y Tsomo se familiarizaron
con los dominantes del idioma chino. Su conocimiento de la lengua
tibetana no está bien desarrollado, y prefiere escribir en caracteres
chinos. Habiendo terminado la escuela, Tsomo fue enviado a Lhasa para
trabajar. Poco después de trasladarse allí, se reunió Wangchuk, quien era
un compañero de uno de sus ex compañeros. Se convirtieron en una pareja,
y
104 en la
página 105 del libro FThe viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM
7:59 AM
después de dos años le pidió que se casara con él. Tsomo estaba muy
sorprendido, dice ella, como él es de una familia muy 'buena'. Ella nunca
había reunido sólo a sus padres, su hermano y su hermana. Ella aceptó
casarse con él, y sus padres estaban emocionados por la noticia. Ella
recuerda, "Nunca pensé que se casaría con un kudrak'. Wangchuk su padre
era más escéptico, pero él no obstaculizan el matrimonio y abrazó Tsomo
como parte de la familia. Tsomo describe la celebración de la boda es muy
difícil, porque la familia Wangchuk y familiares son kudrak, y ella no
sabía zhesa bien en aquel tiempo:
Yo sólo sabía algunas palabras para una pequeña charla, pero no lo
suficiente como para realmente conversar con alguien. Es muy embarazoso.
Yo quería ser educado y actuar bien con ellos, pero yo no sé si conocía
las palabras correctas. Tal vez me dijo algo descortés. Yo no hable con
nadie, sólo permaneció en silencio.
Que era mejor. Mi marido dice que es la mejor manera también, hasta que
me había aprendido más.
Su madre y su padre (ella no tenía otros parientes o familiares presentes
en la boda) sabía zhesa y bien administrada. La situación no ha cambiado
después de la boda, y la reunión fue avergonzada cuando Tsomo Wangchuk
padre. Ella no podía hablar con él, porque quería ser educado y a
mostrarle respeto. Si ella habla con él en col- loquial tibetano, ella no
tendría la amabilidad de señal, sino de falta de respeto.
Wangchuk reafirma el problema: "Es muy embarazoso para mi esposa cuando
ella se reúne con mi padre, porque ella quiere ser buena para él, pero
ella no tiene una manera de demostrarla." Ambos están haciendo un
esfuerzo para resolver este problema, como Wangchuk es ahora la enseñanza
Tsomo zhesa.
Él dice,
ella está aprendiendo cada día, y eso es bueno para ella. Ella quiere
aprender, pero cuando ella era joven había tantos chinos en la zona
creció y, por lo tanto, tuvo que aprender chino. Los chinos no les gusta
zhesa, dicen que es un idioma para los propietarios de siervos, pero no
lo es. Es una parte importante de la tradición tibetana. En mi familia
siempre hemos utilizado zhesa, excepto por algunos años, durante la
Revolución Cultural cuando la situación era muy mala. Creo que es
importante continuar esta tradición. Por lo tanto, deben aprender a mi
esposa para que ella pueda visitar a mis padres sin ningún tipo de
problemas. Mi padre dice que no es un problema para él [que Tsomo se
dirige a él en
105
FThe coloquial libro Página 106 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59
AM 7:59 AM
language], pero es importante aprender lo que ella no tiene que estar
avergonzado para satisfacer la alta [clasificación] personas.
Tsomo reconoce la importancia de zhesa, y ella está ansiosa por aprender.
Similar a Pema Drolkar supra, Wangchuk describe zhesa como una forma de
mostrar respeto. El honorífico formas de aprendizaje depende tanto de su
lugar de residencia y el periodo político de la escolarización. Tsomo
comenzó la escuela primaria en 1967. Ese fue el año después del comienzo
de la Revolución Cultural, un período donde zhesa fue prohibido no sólo
de la escuela sino también de uso general.15 Durante la década siguiente,
zhesa difícilmente podría ser escuchado y los padres Tsomo absteniéndose
de utilizar. Sin embargo, durante su estancia en Lhasa ha adquirido un
conocimiento bastante zhesa palabras y frases. Hoy en día, los niños
crecen en Lhasa aprender 'common zhesa' durante su infancia, tanto de sus
padres y otras personas en su entorno y utilizarlo ampliamente. Este
nivel de conocimiento se denomina "común" honorífico y sólo abarca partes
de zhesa. Es importante distinguir entre 'común' (zhesa zhesa kyuma) y
'FULL' (denominado sólo zhesa zhesa), ya que este último es lo que se
necesita cuando se reúne con personas de alto rango u otros dignos de
respeto. Aunque no sé Tsomo algunos 'common zhesa' ella no habla con su
suegro. Lhasa zhesa personas afirman que es "natural" para los tibetanos,
lo que significa que no tienen que ser enseñados. Sin embargo, mientras
que los plebeyos aprender "común", kudrak zhesa aprender el lenguaje
honorífico completo.
Adquirir zhesa puede verse en términos de sus antecedentes familiares
(kyesa).
Zhesa ha sido mucho más parte integrante del discurso oral diaria dentro
de las familias nobles que entre los no nobles. Muchas familias nobles
utilizar zhesa diariamente al abordar cada uno de otros, como es el caso
de la familia Wangchuk.
El lenguaje honorífico también se denomina kudrak kudrak ke, el idioma.
Zhesa ha sido utilizado ampliamente en el seno de la nobleza durante
siglos y sigue estando estrechamente relacionada con las familias kudrak
hoy. Como hemos visto en el capítulo dos, la mera presencia de un kudrak,
en una oficina o en una casa de té, cambia el uso del lenguaje, el habla
y el lenguaje corporal, desde coloquial a cargo honorífico. Muchos de mis
informantes dijeron que utilice zhesa cada día, y en particular cuando
hablan con la nobleza. Desde kudrak familias utilizan como su lenguaje
cotidiano, están bien versados en zhesa. Hoy, como antes, se trata de un
'natural' de crecer en una familia noble. Por otro lado, muchos jóvenes
tibetanos de toda la familia de fondo están ansiosos de aprender el
lenguaje honorífico completo, no sólo "honorífico común', y las
diferencias en los niveles de conocimiento de zhesa entre jóvenes nobles
y no nobles han difuminado. Muchos
106
AM
nobles utilizar zhesa en interacción con personas de todos los orígenes
(excepto las familias contaminadas, pero incluidos los líderes chinos),
de- sólo pendientes de la edad de la persona. Utilizando zhesa en la vida
cotidiana es visto como una forma de expresión de amabilidad y respeto,
que serán discutidas en el Capítulo 6, es una parte crucial del ideal de
comportamiento. El lenguaje que caracteriza a la antigua nobleza (kudrak
ke) está siendo transformado en un Shared (o tibetano) práctica cultural,
y como tal se reconoce a los nobles como expertos culturales, mientras
que al mismo tiempo que socava su posición como la élite.
LOSAR, EL AÑO NUEVO
es obvio que las familias nobles tienen una especial conexión con la
historia, la religión y la zhesa, y estas conexiones podrían proporcionar
los nobles, potencialmente con un conocimiento especial. Como tal,
podemos comprender tan precisa los conceptos encontrados entre los
plebeyos de kudrak poseer conocimientos valiosos. En la siguiente, me
centraré en un tipo de relación menos explícitos entre los nobles y el
conocimiento, es decir, el conocimiento de festivales como el de losar.
Los nobles no sólo puede ser visto como guardianes y custodios del
conocimiento cultural; también son modelos de rol para los plebeyos, que
es ilustrada por la preparación y la celebración de Losar.
Losar es el principal evento ritual y social en el calendario tibetano,
ya que marca la llegada del año nuevo. El festival en sí dura de cinco a
siete días, aunque las fiestas de losar cubren casi un mes.16 Según el
calendario tibetano se basa en el ciclo lunar, el momento de losar varía
desde principios de febrero a mediados de marzo. Losar es una fiesta
social, cuando sus familiares y parientes, vecinos y amigos y celebrar
juntos (Strøm, 1995). Mis informantes han señalado con frecuencia que los
primeros días son los días más importantes del año, personalmente y
espiritualmente, y es un tiempo de purificación y renovación. En el
Tíbet, la tradicional celebración de Losar fue dominada por mönlam
chenmo, el gran festival de oración, que se inició en el 4º día del año
nuevo, y duró hasta el día 25 (ibíd.).
Sin embargo, desde 1987 se ha prohibido mönlam chenmo en Tibet,17
haciendo que el aspecto religioso de la celebración de Losar hoy menos
evidente.
A mis informantes, losar es ante todo un acontecimiento social, donde las
relaciones sociales son re-afirmada y apreciada. También es un festival
que les permite ser tibetanos; este es un festival puramente tibetano,
como los chinos tienen su propio festival de Año Nuevo. Durante el losar,
tibetanos visten sus mejores ropas tradicionales, cantar canciones
tibetanas, socializar con otros
107
AM
Figura 6 .Ofertas de lámparas de mantequilla y alimentos
durante la celebración del Año Nuevo, los montones de alimentos y otras
ofrendas se presentan en los hogares de las personas a fin de asegurar la
prosperidad y un nuevo inicio. La celebración de fiestas tradicionales es
uno de los elementos importantes de lo expresado por los tibetanos para
ser hoy la cultura tibetana.
Los tibetanos en un ambiente inspirado en el período pre-comunista. La
celebración de Losar comienza con los preparativos iniciados por mujeres,
uno o a veces dos semanas antes de losar. Las mujeres, o una mujer joven
phomo (operador de cámara), en primer lugar, limpie la casa completamente
y luego llevar a cabo la phye chemar (mar), una decoración preciosa y un
recipiente para colocar la cebada y otras ofrendas) y comprar alimentos y
hacer ofrendas para el altar. Galletas y pasteles y litros de Chang
(cerveza de cebada) son realizados por las mujeres (o cerveza regular es
comprada por los hombres), y grandes cantidades de alimentos están hechas
y compradas. El altar y la casa en general están llenos de frutas y
pasteles.
Durante el período de preparación, el significado de la fiesta es a
menudo debatido. Chundak plebeya, una joven mujer tibetana, expresaba de
esta manera:
Losar es la fiesta más importante del año. Entonces podemos comenzar todo
de nuevo, ¿no es así? Nos alojamos con nuestra familia y visitar a
nuestros familiares y amigos. Algunos de mis parientes sólo veo en losar.
Losar es importante para así tibetano-
108
AM
Guardianes de conocimiento cultural de la
sociedad, porque entonces nos encargamos de nuestras tradiciones.
Por lo tanto estoy muy ansioso para preparar losar de la manera correcta.
Como el primer día, se supone que hemos de permanecer en la casa y no ir
a todos, mientras que otros días nos debe visitar y obtener todos los
visitantes y es muy divertido. Algunas de las canciones y los bailes son
muy populares para el losar, y quiero conocer a estos para que yo pueda
celebrar adecuadamente.
Losar no se celebra en forma arbitraria, existen normas y
reglamentaciones relaciones para la práctica. Cómo son las "formas
correctas" de la celebración de Losar definido, y por quién? Losar
Chundak interpreta en una perspectiva más amplia, incluyendo la sociedad
tibetana como tales. Losar es parte de la tradición tibetana, una
tradición que necesita cuidados y mantenimiento, y Chundak expresa el
deseo de participar en este proceso. Para la inspiración, ella dice,
"acabo de mirar a la kudrak alrededor de donde yo vivo, para ver lo que
están haciendo." Ella sigue la práctica de los nobles que ella sabe o
conoce. La definición de una manera correcta de celebrar no se expresa
mediante Chundak kudrak, es simplemente una cuestión de ver qué hacen,
cómo lo kudrak preparar, qué comprar, cómo ellos decoran el interior de
la casa, cuando invita a la gente a sus hogares, cuando visitan a
parientes o amigos, cuando los niños salen a jugar. La relación entre los
plebeyos y los nobles podían interpretarse como el último ser modelos de
rol para los antiguos. La mayoría de mis informantes plebeyo fácilmente
podría describir la actuación de losar, y no investigar activamente en
prácticas de nobles, pero observe si la práctica de una noble familia
difieren de las suyas, y en ese caso se podría corregir sus propias
obras.18 Sin embargo, no tengo ejemplos concretos de plebeyos cambiando
su práctica losar notado debido a una discrepancia entre lo que hacen y
lo que una familia noble. Además, no hay datos que demuestran una
considerable práctica losar diferente entre los plebeyos y nobles.
En este contexto, sin embargo, el punto principal es que los plebeyos
expresar sentimientos de inferioridad en sus conocimientos sobre este
importante festival tradicional como losar y perciben nobles como
modelos. No está claro si los nobles realmente tienen más extensa o un
conocimiento más detallado de la forma y el contenido de las
celebraciones losar, probablemente no lo hacen. La noción de nobles como
expertos culturales, ya sea acertada o no, se refiere a la definición
local de la cultura tibetana. En lo que sigue, abordaremos el proceso de
cosificación de la cultura local, y el papel central de la nobleza en el
colectivo recordando del pasado.
109
AM
Los plebeyos y nobles, la
definición de "cultura" como prácticas KUDRAK
Nobles son ambos modelos y expertos culturales, y que esto implica es una
noción de la manera kudrak como el derecho o la práctica cultural
correcto. Los plebeyos puede verse a esforzarse para comportarse como los
nobles, y al hacerlo, ellos creen que preservar y mantener la cultura
tibetana y sus tradiciones en el formato original. Sugiero que a través
de la conexión con la pre-chino períodos históricos tibetano, nobles
llegan a ser expertos de la 'cultura' que ellos tienen el poder de
definir. En el proceso local de definir la cultura tibetana (bökyi
rigzhung), el pasado es esencial. Así, una discusión de bökyi rigzhung,
el papel de la antigua nobleza sobre la memoria social aportará una
cantidad importante de conocimientos con respecto a la persistencia de
kyesa y el resto de familias kudrak de alto rango.
Connerton señala que es evidente que hay una relación entre la jerarquía
de poder y la capacidad de la élite para controlar la memoria social
(1989). El control del pasado también es crucial en la construcción de la
nación, a fin de crear una "comunidad imaginada" (Anderson, 1983; véase
también Eriksen 1992). En esa perspectiva, parece que el poder de las
familias kudrak sigue operativa, como son capaces de definir la memoria
social y así definir la cultura tibetana. Esto es claramente una lucha
constante entre los tibetanos y las autoridades chinas, como el control
del pasado ha sido un tema central en el conflicto político en el Tíbet.
¿Cuáles son, entonces, las percepciones locales de la cultura tibetana?
Yo diría que la 'cultura' es considerada localmente como armonioso y
kudrak distintas prácticas que se identifican con un cierto período de
tiempo, es decir, pre- 1959. La cultura tibetana y costumbres de hoy se
ven fuertemente influidos por la presencia china en términos de ser
cambiado y ya no el 'original' de la cultura tibetana. Entonces, ¿cuál es
el original de la cultura tibetana? Esto, por supuesto, no existe ni en
la teoría ni tampoco un nivel empírico, puesto que la cultura nunca es
estática, sino que es un continuo proceso en constante cambio. Al mismo
tiempo, los tibetanos procuran identificar un momento en que su cultura
era más tibetana, es decir, menos el chino, y este periodo se cree que se
encuentra en los años anteriores a 1950: el período independiente de la
moderna historia tibetana. El pretendido atraso de la cultura tibetana es
un tema recurrente en las campañas políticas, y los jóvenes tibetanos
están constantemente discutiendo la definición de la cultura tibetana y
sus tradiciones, como la cultura ha politizado en la retórica oficial y
la propaganda.
110
AM
cuando se habla de la cultura tibetana y aduanas (lugsöl), los tibetanos
se refieren al pasado, como la conversación de abajo indica. Un día en la
casa de té, y Sonam Wösel, que ambos trabajan en la cercana fábrica de
alfombras, debatieron sobre diferentes prácticas de tratar con los
muertos en Lhasa:
Ahora ellos [el chino] han construido una fábrica de fuego [crema-
torium] aquí, donde se queman los cuerpos ... Es tan malo.
El humo me hace sentir enfermo y no es una manera adecuada de tratar con
gente muerta. En la cultura tibetana que damos los cadáveres a las aves
[sky entierros], que es una forma mucho mejor porque los cuerpos pueden
ser de cierta utilidad, dijo Sonam.
Sí, tiene usted razón, y siempre hemos practicado el entierro del cielo y
es la mejor manera de hacerlo. Antes no se plantea la cuestión de qué
hacer cuando una persona muere, es natural que se dé la carne de las
aves. Ahora los chinos han cambiado todo en la cultura china, y quieren
que los tibetanos para cambiar de la misma manera. Creo que debemos
mantener nuestra propia cultura, la manera en que estaba antes de que los
chinos vinieron aquí, Wösel comentó.
Ambos Wösel y Sonam respecto las transformaciones culturales tras la
adquisición china como no-tibetana: como prácticas iniciadas por los
chinos a expensas de la cultura tibetana. La cultura tibetana es referido
como "la manera en la que estaba antes de que los chinos vinieron", i. e.
el período independiente.
Durante las conversaciones mantenidas con los tibetanos en Lhasa, me
preguntó donde he utilizado la frase "La cultura tibetana (bökyi
rigzhung'), por ejemplo: "usted no considere el yogur festival (zhotön)
para ser parte de la cultura tibetana?", "¿Qué es lo más característico
de la cultura tibetana?"; "¿Cree usted que la religión Bon es parte de la
cultura tibetana?'. Estas preguntas fueron contestadas en repetidas
ocasiones en el pasado, con referencia a la pre- período comunista, como
'zhotön se celebra por todos los tibetanos, es un festival para el Tíbet.
Creo que fue una parte importante de la cultura tibetana, sí." El
festival zhotön todavía se celebra en el Tíbet, aunque en forma moderada;
sin embargo, las respuestas dadas no reflejan el momento actual.
Como he señalado en la sección que trata con el lenguaje honorífico,
parece existir un proceso continuo de plebeyos que participan en 'kudrak
tradiciones', tales como el uso de la plena zhesa. Del mismo modo, nadie
las mujeres tienden a vestir el traje tradicional tibetano (chuba) en el
camino noble de las mujeres. Los colores característicos de los vestidos
de mujeres nobles están ahora de moda entre los plebeyos, así como
convirtiendo las diferencias en
111
AM
apariencia menos obvio con respecto a kyesa. Así, en el proceso local de
la definición de la cultura tibetana y sus tradiciones, kudrak - y en
particular lo que se creen ser prácticas kudrak desde antes de 1950 -
vienen a ser percibida por los tibetanos en general como expresiones de
una cultura tibetana 'original'.
Figura 7. Una casa recién construida en Lhasa,
la representación de la cultura tibetana en Lhasa hoy se parecía mucho a
la noble cultura, tal como lo conocemos desde antes de la adquisición
china. Esta casa está situada en una zona de recreo fuera de Lhasa y zona
dice por tibetanos en Lhasa para ser "un lugar muy tibetano", y está
construido como una copia de una casa tradicional de una familia noble.
Importante para definir la cultura y la memoria social es la elite de
poder para documentar el pasado. La escritura es crucial con respecto a
la memoria, y en muchas sociedades la escritura es "concebido como un
complemento de la memoria" (Fentress y Wickham 1992: 9). En el Tíbet, hay
cuatro tipos de material histórico escrito: biografías individuales desde
hace siglos, la familia colectiva biografías biografías individuales
después de 1959 (ambas en el exilio y en Lhasa), documentación de los
extranjeros y de sus visitas a Tíbet. En sociedades tibetana ha habido
una larga tradición de escribir biografías y autobiografías (namthar). La
namthar documentos describen distintas cuestiones -las prácticas
matrimoniales, los viajes, el comercio, las creencias populares, el
sistema fiscal, etc. Estos documentos fueron escritos por, o acerca de,
lamas y nobles, y algunos ya están siendo publicados tanto en Lhasa y
Chengdu, así como en India y en Occidente. Además, a través de la
página del libro FThe- 112 113 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59
AM 7:59 AM
a lo largo de la historia, los influyentes familias nobles han mantenido
bio- colectivo graphies documentar su historia familiar. La tradición de
escribir autobiografías ha continuado, especialmente después del éxodo de
Tíbet en 1959. Los tibetanos en el exilio, han publicado varias
autobiografías sobre sus vidas en el Tíbet. Como los primeros namthar,
estos documentos describen las diversas prácticas culturales de un noble
(o religiosos) per- respectivos. Estos autores son principalmente
miembros de la antigua nobleza (Taring Yuthok 1990, 1994 [1970], [1967]
1984 Shakabpa Shuguba, 1995). Así, la documentación histórica encontrada
dentro de la tradición de escribir biografías sólo proporciona
información sobre la élite entre los laicos y el clero, con escasas
referencias a la vida de los plebeyos. Aunque estas publicaciones están
escritos en inglés y están disponibles solamente a algunos pocos
tibetanos en Lhasa, se sabe que existen.
Los pocos extranjeros que visitaron Lhasa en el período pre-chinos han
publicado libros representando la vida social y cultural de ese período.
Disfrutaron de la hospitalidad de los nobles (por ejemplo Bell 1928,
Harrer 1953, Chapman 1990 [1940]), y podemos suponer que su com- prensión
de la cultura tibetana y la sociedad fue influenciado por su inter-
acción con (casi) sólo los nobles en Lhasa. Por lo tanto, la
documentación escrita del período pre-chino de historia tibetana refleja
principalmente la vida de los laicos y el clero de élites, sólo con un
enfoque indirecto sobre los plebeyos.19 Como tal, en un proceso de
definición de la cultura tibetana, las prácticas culturales que se
imparten desde el período pre-chino desde una perspectiva kudrak. Esto,
creo, es uno de los aspectos del proceso por el cual las prácticas
culturales pre-1959 kudrak han llegado a definir la cultura plebeya
contemporáneo en Lhasa.
En ese proceso, donde las familias nobles tienen el poder para definir la
memoria social y son percibidas por los plebeyos para ser expertos
culturales, vienen a representar el pasado. Son vistos como manifestar y
encarnar la antigua grandeza del Tíbet y la civilización tibetana. En el
contexto político de hoy, tibetanos y cultura tibetana constantemente
están descritos en términos negativos por los medios de comunicación
públicos y propaganda en China. Este enfoque negativo influye en la
gente, y muchos de mis informantes manifestaron su profundo sentimiento
de inferioridad hacia los chinos, así como una incertidumbre en cuanto a
su propia identidad.20
Como resultado de la fuerte orientación hacia la unidad de todos los
pueblos de China, la cultura y la identidad tibetana (en lugar de ser un
ciudadano chino) se ha politizado y costumbres y tradiciones tibetanas
son atacados en las campañas políticas. En este entorno político, las
familias nobles se convierten en los representantes del período pre-
chino, visto como un tiempo cuando las expresiones de 'Tibetanness'
florecido. Así, noble
113
AM
familias vienen a ser símbolos históricos, de la libertad y la
resistencia, así como de la grandeza cultural tibetano en general. Los
períodos históricos a los que la nobleza están conectadas, tanto a través
de la ascendencia y la posición, son los momentos en que el Tíbet
controla su propio territorio.
Notas
1 La cuestión de la identidad nacional tibetana ha sido muy debatida
entre los estudiosos que trabajan en el exilio tibetano de asentamientos
(Ekvall 1960, Alexander 1971, 1975, 1989 Klienger Corlin Strøm, 1995).
Varios sistemas de definición y clasificación se han propuesto, basado en
el territorio, el linaje, la lengua, la tsampa como alimento básico o
religión como criterio básico.
Sin embargo, a pesar de la diversidad religiosa en Lhasa (Franke 1929,
Fang Gaboreau 1989, 1995), no parecen estar de acuerdo en que "en un
nivel más alto y más inclusivo el criterio era creencia religiosa"
(Strøm, 1995: 45).
2 Guru Rinpoche (Padmasambhava) se cree que ha traído el Budismo en el
Tíbet por primera vez y Yeshe Tsogyal (Saraswati) es una de sus esposas.
3 Gran parte de la práctica budista tibetana está preocupado con el
efecto multiplicador de las buenas obras. En ciertos días auspicioso -por
ejemplo, el aniversario del parinirvana de Buda Sakyamuni - Meritous el
efecto de ofrendas y oraciones se dice ser multiplicado 1.000 veces. Así
pues, la eficacia es parte de la práctica religiosa.
4 Yabshi son aquellas familias (y sus descendientes) en el cual Dalai
Lamas han nacido. Depön consisten de cuatro familias creían estar
directamente relacionada con el Budismo Tibetano, reyes de la historia.
Parece que hay desacuerdo sobre la definición de algunos depön definirlos
simplemente como uno de los grupos de más alto rango de kudrak familias
con enorme Yuthok tenencias de tierras (1990). Mis informantes definieron
ellos, sin embargo, descendientes de los reyes budistas.
5 Para obtener una visión general de los antepasados de algunas familias
nobles, véase Petech (1973), el Príncipe Pedro (1954).
6 El texto comienza en la página 16, las páginas anterior prefacio etc.
7 La mayoría de los documentos fueron destruidos, pero algunos están en
chino, tales como la custodia Ragashar historia familiar (E. Gene Smith,
comunicación personal).
8 Snellgrove sólo se menciona el año de Songtsen Gampo la muerte, 650
(1995[1957]: 135), mientras que los poderes señala el comienzo de su
regla a ser aproximadamente 618 (1995: 126).
9 Songtsen Gampo envió Thumi Sambotha y un grupo de eruditos a la India
(Cachemira) para estudiar Sánscrito y desarrollar un idioma tibetano.
114
AM
10 Véase Strøm, 1995: 149-171, para un estudio detallado de la relación
entre el clero y los laicos.
11 Ofrendas podían ser hechas tanto en dinero y en especie (cebada,
Chang, mantequilla), y darle un niño como un monje o una monja también es
visto como una ofrenda.
12 Hoy, sin embargo, muchos tibetanos de Lhasa dicen que sólo se trata de
los nómadas que se dedican a actividades religiosas. En invierno, los
peregrinos entrar en Lhasa y sus prácticas religiosas son muy apreciados
por los tibetanos de Lhasa -aunque los peregrinos que se dedican a la
mendicidad extensa aunque en Lhasa son menospreciados.
13 El honorífico de las versiones de las palabras pueden tener el mismo
tallo, aunque muchos no lo hacen. Las palabras pueden ser similares o muy
diferentes entre sí, por ejemplo, palabras para 'cuerpo': la palabra
común es zugpo gzugs (PO) y el honorífico es kuzug (sku gzugs), o como en
'hacer' donde el che (CHA) es la palabra común y Nang (gnang) es el
honorífico. El nivel 'humilific' a menudo no tienen el mismo tallo, tales
como "dar": la palabra común es tre (sprad), Nang (gnang es honorífico) y
phul (humilific phul) es el formulario.
14 Hay un tercer nivel honorífico usado sólo en raras y en ocasiones
especiales, tales como entrevistas con altos tulkus (algunos de mis
informantes afirmaron que utilizaría este tercer nivel únicamente al
Dalai Lama) o ciertos dirigentes políticos (si el Secretario del Partido
era tibetano iba a ser abordado con este tercer nivel honorífico). Sólo
muy pocos de los jóvenes tibetanos dominar el tercer nivel honorífico.
15 Durante la Revolución Cultural, zhesa fue abandonado y un sistema de
escritura simplificada fue lanzado. Al final de este período, sin
embargo, estas restricciones de idioma y reformas no eran ya de relieve y
zhesa es ahora abiertamente en uso, incluso en los medios oficiales como
el diario del Tíbet.
16 La fiesta oficial de losar es de 10 días. Sin embargo, la mayoría de
los Tibetanos (incluidos los líderes que controlan a los empleados los
días de ausencia) participan en los preparativos que se inician dos
semanas antes del día de año nuevo y celebrar dos semanas en el nuevo
año.
17 Mönlam chenmo se considera de la mayor importancia para el bienestar
del Tíbet, su gobierno y sus habitantes. En 1987, monjes del monasterio
de Drepung organizaron una manifestación pro-independencia durante mönlam
chenmo, que resultó en una declaración de la ley marcial. El gobierno
chino decidió prohibir el festival de ese año.
18 De manera similar se puede argumentar que la nobleza son modelos hoy
en términos de códigos de vestimenta y moda. Muchas mujeres nobles chuba
de desgaste, y no tomar en cuenta los nobles e inspirarse. Chuba es cada
vez más de moda entre los jóvenes de las mujeres tibetanas en Lhasa hoy,
y esto a menudo es reclamado por los tibetanos a causa de los nobles
vistiendo la práctica.
115
AM
en los últimos 19 años biografías de los plebeyos se publican fuera del
Tíbet. Estos también describen la vida en el Tibet. Sin embargo, estas
biografías se ocupan principalmente del período bajo dominio chino, en
lugar del período independiente (véase Craig, 1999). Una excepción es la
autobiografía de Tashi Tsering (Goldstein, Siebenschuh y Tashi Tsering,
1998).
20 Hanna Havnevik ha descrito situaciones similares en lo que respecta a
monjas tibetanas que han huido a la India (Havnevik 1990).
116
AM
Capítulo 5
el valor de los conocimientos heredados
por qué conocimientos culturales se cree para ser restringido a los
miembros de familias nobles, y por lo tanto considerarse inaccesibles?
¿Por qué el conocimiento de la cultura tibetana (bökyi rigzhung)
persisten en limitarse a nobles, incluso cuando los plebeyos estudiar
tibetano temas? A fin de analizar la diferencia entre 'conocimiento' y
'educación' voy a argumentar que la cuestión de la autenticidad es
significativo. Un enfoque tanto en las prácticas oficiales chinos y
tibetanos en Lhasa en los valores y creencias culturales sobre la
transmisión de conocimiento válido es sugerido.
El reconocimiento oficial de KUDRAK KYESA y
hoy no existe ni el reconocimiento del principio de kyesa, ni de la
existencia de familias kudrak en la sociedad tibetana. En el Tíbet, como
China en general, es proclamado oficialmente a ser una sociedad sin
diferencias de clase social y las desigualdades sociales. Según el
gobierno chino, el antiguo sistema social tibetano se denomina "antiguo
Tíbet"; ha sido eliminado y cambiado, a través de reformas "democrático",
en el "nuevo Tíbet' (China reconstruye Press, 1988). El "Nuevo Tibet"
implica la justicia social y la igualdad, así como la modernidad. Como se
señaló en la introducción de este libro, en el discurso oficial de la
igualdad social, la antigua nobleza (ahora llamado el serf-dueños) son el
principal grupo acusado de explotar al pueblo tibetano. En este discurso,
la situación de los llamados siervos de la gleba es descrito como
desesperadamente pobre, y el siervo-propietarios como una abusiva elite
con ningún sentimiento para sus trabajadores. El contenido principal de
esta propaganda es que los chinos han traído la justicia para el pueblo
tibetano por la transferencia del poder de la elite tradicional (kudrak
familias, monasterios y gobierno) a las "masas". Mediante esta política,
la reclamación de China, han erradicado la jerarquía social basada en
kyesa.
117
AM
sin embargo, voy a argumentar que el gobierno chino, en cierta medida, ha
desempeñado y sigue desempeñando un papel activo en la persistencia del
principio de kyesa y, en particular, de mantener la categoría de kudrak.
Esto es evidente en varias maneras. En primer lugar, la base para la
participación en la sociedad tibetana es identidad de clase.1 Como se
explica en el capítulo uno, el punto de partida para dividir a los
tibetanos en las clases sociales económicas (según la clasificación
marxista) era la jerarquía político-económicos existentes de la sociedad
tibetana. Aunque invirtió en clasificación jerárquica, el nuevo sistema
de clase refleja algunos aspectos de la antigua jerarquía social
tibetano. Los grupos de más alto rango de la sociedad tibetana se divide
en tres clases, y como tal se hicieron reconocibles como claramente
diferentes de las denominadas masas (el resto de los Tibetanos). En
segundo lugar, a través del Frente Unido política iniciada en el período
anterior después de la invasión china (1950- 60), algunos de los miembros
de la antigua élite fueron retenidos en (simbólica) posiciones de
autoridad, y familias nobles fueron reconocidos como tales como
diferentes de otros tibetanos. Asimismo, los hijos de familias kudrak (y,
en particular, los funcionarios del gobierno en Lhasa) fueron en el
período temprano enviado lejos a China a estudiar (Shakya, 1999), y
volvieron a Lhasa como una nueva élite educada. En tercer lugar, durante
el establecimiento de institutos de diversas nacionalidades en las zonas
tibetanas fuera el alquitrán, los docentes fueron reclutados
principalmente de funcionarios del gobierno de la administración
tibetana, ambos funcionarios y ex monje kudrak Bass (1998). Se empleó
como maestros, los ex funcionarios fueron reconocidos como expertos
culturales. Por último, el establecimiento de la Conferencia Consultiva
Política del Pueblo Chino (CPPCC), en Beijing y luego en Lhasa,
reconfirmó el Frente Unido la política y la práctica de contratar a ex
funcionarios como el Tíbet expertos.
El sistema político administrativa en China (y, como tal, en el Tíbet),
está dividida en cuatro cuerpos: el Partido Comunista Chino; el Gobierno
del pueblo; el Congreso del Pueblo; y la Política del Pueblo Chino (CPPCC
Comité Consultivo). Dentro de este sistema, kudrak tibetano, entre otros,
están representados en este órgano, el CPPCC (chasi tröltsog [chab srid
gros tshogs]). Sin embargo, estos cuatro niveles políticos no son iguales
en términos de influencia política. En reuniones políticas de los
miembros de la CPPCC tienen derecho a voz pero no a voto. Un Tibetano en
Lhasa, dice,
la administración política cuatro veces representa nada más que la
burocracia. Es sólo el partido que tiene alguna influencia o poder, ellos
son los únicos que pueden decidir
118
AM
El valor de los conocimientos heredados
sobre políticas. El Gobierno no tiene casi ninguna influencia, el
Congreso aún menos, y el Comité Consultivo es inútil: una broma política.
Mientras que este erudito tiene una opinión negativa del sistema
administrativo, muchos tibetanos hacer respetar y admirar los miembros
del CPPCC. Y de hecho, este respeto y admiración parece ser la idea
detrás de nombrar a algunas personas al comité. Como Tsering Shakya
señala: "Este [el CPPCC] es un foro en el que los comunistas no han
nombrado a los miembros del partido que se consideran influyentes en la
formación de la opinión pública (en el Tíbet principalmente altos
rinpoches2 y ex miembros de la aristocracia)' (Shakya, 1999: xxvi). En
Lhasa, como en China, la mayoría de los miembros de la CPPCC son chinos
(a celebridades tales como cantantes y actores); de los tibetanos
representados, la mayoría son nobles y tulkus. Varios tibetanos de altos
kudrak familias son miembros del CPPCC en Lhasa. La CPPCC organiza
reuniones donde se han introducido nuevas políticas, y estas reuniones
son difundidos en la televisión y en la radio. Durante las reuniones, los
miembros a dar discursos sobre el valor de las políticas que se
introducen, o simplemente están presentes, señalando su actitud de apoyo.
Por lo tanto, son utilizados para legitimar las nuevas políticas
introducidas en las reuniones.
Estas políticas o proyectos presentados (o defendidas) por kudrak CPPCC
en Tíbet se refieren a las cuestiones culturales, como el uso del idioma
tibetano en el sistema escolar, la reconstrucción y modernización de la
zona de Barkhor, restaurando algunos monasterios o destruir a los demás.
Uno de los vice-presidentes del Tíbet es CPPCC Lhalu Tsewang Dorje, quien
es un alto perfil kudrak en Lhasa.3 fue el ministro de Defensa del
gobierno tibetano durante la invasión china. Su familia perteneció al
grupo de yabshi, y la historia de su vida es conocida por muchos
tibetanos. Lhalu ilustra el ejemplo de la situación de algunas familias
de la nobleza y la paradoja de cómo son tratados por los chinos y cómo
son vistos por los tibetanos comunes.
Durante los periodos de resistencia en la década de 1950 (ambas en Amdo,
donde estaba destinado, y en Lhasa durante el levantamiento de 1959),
Lhalu era conocido por oponerse activamente a la presencia china. Los
tibetanos me dijo que él, como el Ministro de Defensa, luchaba contra el
chino, pero perdió la lucha debido a la mala calidad de los equipos y el
escaso número de soldados. Le llamaban héroe. En 1959, después del
levantamiento de Lhasa, Lhalu fue arrestado y enviado a la cárcel por
conspiración contra los comunistas chinos. Pasó 15 años en campos de
trabajos forzados (laogai en chino). Cuando fue liberado a finales de
1970, se trasladó a
119
AM
del campo donde se asentó como un campesino pobre. Mientras Lhalu estaba
tratando de sobrevivir en esta zona agrícola, fue abordado por los
representantes del gobierno. Le ofrecieron una buena y segura en el CPPCC
de posición, donde él estaba garantizada una casa grande, un sueldo
mensual y una posición alta. Lhalu aceptó la oferta. Desde entonces ha
aumentado en las filas y que ahora es uno de los 21 vicepresidentes
asientos. Él es, junto con Ngapö en Beijing, la máxima tibetana perfilada
en la administración gubernamental. Lhalu aparece en diversos actos
oficiales. Él es citado en numerosas publicaciones, y fue, por ejemplo,
entrevistó a los tibetanos en el Tíbet, un pub inglés- ubicación
relacionados con aspectos de la sociedad, tanto en la "vieja" y la
"nueva" el Tíbet (China Reconstrucción Press, 1988). Esta es sólo una de
las numerosas publicaciones que se ocupan de las condiciones sociales y
culturales en el Tíbet que kudrak, tulkus y celebridades aparecen. El
capítulo sobre Lhalu se titula 'Yo era comandante en jefe del ejército
rebelde":
...[e]n 1959, yo participé en la rebelión de los tibetanos de clase
superior e
incluso fue nombrado comandante en jefe de las tropas rebeldes. Ahora soy
el vice-presidente de la Conferencia Consultiva Política de la región
autónoma del Tíbet. Cuando miro hacia atrás en mi complicada vida, todo
tipo de pensamientos bien arriba, y estoy ansioso para expresarlas.
(China reconstruye Pulse 1988: 168).
Lhalu entonces 'expresa estos pensamientos", explicando que él fue
engañado por los imperialistas y reaccionarios tibetanos. Asimismo,
describe la invasión china en chino, alegando que era una "liberación
pacífica" y que la resistencia sólo se encontró entre las amables, el
'serf-owners', que estaban protegiendo a su propio poder. Afirma que los
chinos PLA tropas tratados tibetanos, y que él mismo estaba impresionado
por los soldados y cuadros (ibíd.: 169). Con todo, en la entrevista que
define las reformas chinas y su presencia en el Tíbet es muy positiva, y
expresa su gratitud hacia los chinos. Su auto- biografía, que es leído
por los jóvenes tibetanos con gran interés, fue publicado en tibetano en
1993. Jigme, un joven educado tibetano en Beijing, dice: "Cualquier
biografías pueden decirnos algo acerca de la sociedad, y a mí me gustaba
leer acerca de Lhalu porque él es un héroe. Él estaba justo allí en las
situaciones difíciles, él está describiendo.' para muchos Tibetanos, las
autobiografías de Lhalu y otros nobles representan un verdadero y menos
sesgados presentación de las reformas políticas y sociales. Sin embargo,
estos probablemente no sean de autobiografías escritas por los propios
kudrak.
Sampho, un ex miembro de la CPPCC, ahora vive en el exilio en la India,
explica que su "autobiografía" fue en realidad escrito por alguien;
120
AM
El valor de los conocimientos heredados de
su nombre estaba pegada a ella y fue publicado por el Chino (Shakya,
1999: xxvi).4
¿Qué consecuencias podrían ser vistos de esta práctica de emplear kudrak
legitimar nuevas políticas e influir en la opinión? En primer lugar creo
que, en cierta medida, Lhalu y otros en posiciones similares tienen una
legitimación efecto con respecto a la aplicación de políticas en Lhasa
hoy. La mayoría de mis informantes Shatra Lhalu respetado, y otros de la
CPPCC y, como tal, el Frente Unido política ha sido eficaz.
Podría parecer extraño que Lhalu no es percibido como un renegado por los
tibetanos, pero voy a argumentar que es respetado como un kudrak y
yabshi, más que como una parte del gobierno chino. Mis informantes
identificar Lhalu principalmente como procedente de una única familia
yabshi (la única familia que dos Dalai Lamas han nacido en), y creo que
esto está relacionado con la nueva subdivisión de las familias nobles que
he sugerido en el Capítulo Dos. Lhalu es uno de los más conocidos kudrak
en Lhasa, y él es de un khyimtshang chenpo, una "gran familia". Para los
miembros de estas famosas y antiguas familias nobles, lo que hacen en
realidad no es tan importante como su kyesa; siguen siendo consideradas
como 'buenos tibetanos'.5
Lhalu, habiendo convenido en formar parte del gobierno de China, no está
actuando de acuerdo a lo que se esperaba otra cosa de nobles tibetanos, y
ser parte del gobierno de China podría ser considerada como una violación
del principio de "amar el Tíbet'. Sin embargo, este no es el caso de
Lhalu. En su lugar, en el discurso oral, plebeyos defender Lhalu sus
elecciones. Nadie como nobles tibetanos consideran la situación Lhalu y
historia de vida a la hora de evaluar su posición hoy, haciendo tanto su
kyesa antecedentes y su actual posición oficial pertinente. Mi impresión
es que no es ni Lhalu visto como un renegado, pero ni él tiene un fuerte
efecto legitimador. Más bien, los tibetanos en general ver a él en primer
lugar como un yabshi (las familias nobles de los Dalai Lamas), que
anteriormente fue ministro y que ahora ha elegido la comodidad.
Reconocen su elección de vivir de una manera sencilla. Por lo tanto,
analizar el comportamiento de los tibetanos kudrak en términos de
complejidad, haciendo diferentes aspectos pertinentes para el rango.6
Aunque la gente gusta Lhalu no son considerados como representantes del
gobierno, su presencia en las reuniones políticas deben entenderse como
tener algún efecto en la opinión pública. Empleando kudrak en la
administración política disminuye la dicotomía moral entre china,
tibetana y buenas y malas. Los nobles son, en general, visto que se opone
a la presencia china, como lo fueron los ministros del Dalai Lama y
lideró el levantamiento en 1959. Además, los miembros de la antigua
nobleza han sido atacados y castigados por las autoridades chinas en
121
AM
diversos períodos de la historia política moderna. Empleando los nobles y
así asociar nobles con el gobierno chino, algunos de los símbolos de la
oposición se debilitan. Además, mediante la instalación de algunos nobles
en especial (altos) posiciones, los chinos reconocen kyesa como valiosos
antecedentes. Las políticas que los miembros de la CPPCC preocupación
'evaluar' (cultural tibetana y cuestiones sociales). Como tal, la
práctica de emplear kudrak en la administración política contradice la
política oficial de contrarrestar las diferencias sociales basadas en
kyesa, pero reconfirma la kudrak como expertos culturales y como
significativo.
El conocimiento y la educación el
conocimiento es visto por mis informantes a ser importantes y, al mismo
tiempo, identificado con kudrak familias. Anteriormente he argumentado
que las prácticas oficiales reforzar estas conexiones. Voy a examinar las
posibilidades de acumular conocimiento cultural, centrándose en el
tibetano y las creencias y prácticas relativas a los tipos de
conocimiento y la importancia del proceso de transmisión.
En el capítulo 3, que he descrito con cierto detalle la familia de
Tsewang kudrak y su hija Yangzom, y sus dos potenciales socios de
matrimonio. Yangzom no estaba permitida por su padre a casarse con Tashi,
su compañera de un instituto para las nacionalidades de China porque,
según Tsewang, Tashi no era muy conocedor sobre cuestiones tibetanas.
Tsewang argumentó que su hija debe casarse con alguien con buen
conocimiento, alguien dijo ser 'más' tibetano, y sugirió que el hijo de
su amigo kudrak. Él estaba involucrado en el comercio y los negocios, y
no tenían educación superior. A primera vista parece que Tashi, que
estudió temas tibetano en el instituto de nacionalidades durante cuatro
años, mantuvo un nivel mayor de conocimiento de cuestiones tibetanas de
Yangzom al esposo, quien dejó la escuela a los 16 años de edad. Sin
embargo, Tsewang no lo vea de esa manera. ¿Por qué el esposo Yangzom era
visto como la posesión de conocimientos más valorados de Tashi?
Mi argumentación se compone de dos partes, uno centrado en el sistema
educativo como tal, y el otro sobre las prácticas asegurando la calidad y
la verdad, es decir, la autenticidad, en la transmisión de conocimientos.
Las principales instituciones de enseñanza en el Tíbet son escuelas y
monasterios.7 me centraré en las escuelas con el fin de interpretar qué
tipo de conocimiento está disponible para todos los ciudadanos. Mi
argumento es que existe una diferencia fundamental en lo que se gana en
la escuela y lo que se encuentra dentro de la familia y, especialmente,
las familias kudrak. Además, voy a mostrar
122
AM
que, al igual que en el caso de conocimiento religioso encontrados en el
sistema monacal (Barth 1994 Strøm, 1995), el proceso de transferencia de
conocimiento es crucial para su valor y calidad. Este punto es de
particular importancia en el contexto de desacuerdo político.
En primer lugar, pasemos al sistema educativo. La educación es ahora
fácilmente disponibles en Lhasa, y todos los niños tibetanos (es decir,
todos aquellos con permisos de residencia válidos) tienen derecho a
asistir a la escuela. La educación en el Tíbet ha experimentado grandes
cambios desde la adquisición china en 1950, en términos de
disponibilidad, curricular y de la enseñanza media. Durante los primeros
15 años después de la adquisición china, poco se ha hecho para mejorar la
educación en el Tíbet, y las pocas escuelas primarias que se
establecieron en Lhasa fueron atendidos mayoritariamente por hijos de la
elite tibetana (familias nobles). 8 Como se ha mencionado, los niños
kudrak también fueron enviados a China a estudiar (Bass 1998 Shakya,
1999).9 El período desde mediados de los años 1960 hasta el final de la
Revolución Cultural, Mao se caracterizó por una política de promoción
iniciada por la cantidad y no la calidad en términos de escolarización,
lo que se traduce en la mala educación de las masas. En efecto, un gran
número de nobles no recibieron educación durante estos años, pero el
contenido de esta enseñanza es problemático. Las enseñanzas se limitaron
a la propaganda política, a la ideología, y no proporcionan el
conocimiento de la sociedad tibetana o cultura. El idioma chino era el
medio de en- struction, y nada de lo que podría llamarse "nacionalidad"
(La cultura tibetana y sus tradiciones, incluido el idioma) estuvo bajo
ataque. Desde 1978, bajo el gobierno de Deng Xiaoping, sin embargo, el
énfasis se desplazó a la calidad, centrado en 'Developed provincias en
las provincias menos desarrolladas, educación urbana sobre educación
rural, educación de élite a través de la educación masiva, la educación
superior a través de la educación básica" (Bass 1998: 49). El retorno a
la 'calidad' estrategia orientada a comienzos de la década de 1960 trajo
un renovado reconocimiento de la diversidad de necesidades de las
minorías, permitiendo que 'todo aquello que no se adapta a las
condiciones del Tíbet ... para ser rechazado o modificado" (Hu Yaobang,
citado en Bass 1998: 50).10 Sin embargo, a principios de los años
noventa, las nuevas políticas fueron lanzadas en el Tíbet (China),
presentando el patriotismo como principal ideología del sistema
educativo.11 Las campañas están dirigidas a todas las generaciones, pero
los jóvenes están especialmente dirigidas, por lo que las escuelas se
convirtieron en los principales foros de educación patriótica. Desde
1994, esta educación patriótica ha sido firmemente integrado en todos los
niveles del sistema educativo. Como señaló el secretario del Partido de
alquitrán, Chen Kuiyuan, en un artículo llamado 'speech sobre educación
en el Tíbet", impreso en el Tíbet a diario en octubre de 1994:
El éxito de nuestra educación no radica en el número de diplomas
otorgados ... Consiste, en definitiva, si nuestros estudiantes egresados
123
AM
se opone a o gire sus corazones a la camarilla del Dalai, y en si son
leales o no se preocupan por nuestra gran patria y la gran causa
socialista. (Citado en Bass 1998: 56)
Por lo tanto, las escuelas no son apolíticos, sino foros para la
combinación de la educación y de la política, y promover nuevas campañas.
El objetivo del sistema educativo es asegurar la estabilidad de la patria
(Bass 1998). Esta perspectiva sobre la educación no se comunican
abiertamente a los tibetanos, sin embargo, Mis informantes y mirar a las
escuelas para la educación, y no políticos, instituciones, aunque con un
fuerte elemento ideológico presente. Esta ideología es evidente tanto en
el currículo explícito y el implícito.
Hay cierto escepticismo que se encuentran entre los tibetanos sobre el
sistema escolar y el conocimiento aportado por el Estado. Este
escepticismo se refiere a dos puntos principalmente: falta de temas
tibetano y la cantidad de propaganda política. Aunque el medio de
instrucción es el tibetano en el nivel de la escuela primaria, el
currículo explícito y característica de las clases de historia y cultura
china. Por lo tanto, las escuelas primarias y medias (profesional) se
reunió con cierto escepticismo. Como se señaló anteriormente, el
conocimiento de las tradiciones tibetanas, y los valores vinculados a
estas tradiciones, se consideran importantes para comportarse de la
manera correcta. Sonam Dorje, un estudiante de la Escuela de Formación
Docente, elabora sobre esto:
¿Qué puedo aprender en la escuela de formación docente es de buen uso.
Proporciona el conocimiento de cómo ser un maestro y qué enseñar a los
niños tibetanos. Ya saben, cosas técnicas, matemáticas y otras ciencias,
que es importante conocer. Pero no proporciona un conocimiento real,
porque lo más importante para enseñar a los niños, no podemos enseñar en
las escuelas. Así, en la escuela no recibe la verdad, sólo obtendrá
quizás la mitad de ella. Los niños no aprenden sobre las tradiciones
tibetanas, sobre lo que es importante en el Tíbet, como, por ejemplo,
cómo se comportan bien y cómo tratar a los demás con respeto y
amabilidad. Todo es acerca de cómo la buena cultura china es y cuán
agradecidos estamos tibetanos deben ser porque los chinos vinieron a
ayudarnos en la modernización de Tíbet. Entonces, todo lo que se refiere
a la política, y casi nada sobre la cultura tibetana.
El escepticismo expresado es debido tanto a la falta de enseñanza de las
cuestiones más importantes, las tradiciones tibetanas y cómo comportarse
así, y la gran cantidad de propaganda política. Sonam Dorje afirma que
124
AM
El valor de los conocimientos heredados de
educación patriótica domina las escuelas a expensas de los sujetos
tibetano, dejando la educación para ser sólo "la mitad de la verdad". En
cualquier escuela el programa explícito representa sólo una parte de lo
que se enseña y aprendido, y en Lhasa la parte implícita está dominada
por la política.
Esta "incompleto" es de gran importancia en un análisis del conocimiento,
como la "verdad completa" se encuentra en la familia y, como voy a
argumentar, dentro de familias nobles, en particular.
Mientras que la educación profesional se caracteriza por una menor
atención a cuestiones tibetanas, algunas instituciones de enseñanza
superior ofrecen estudios de temas tibetana. Estos institutos de
nacionalidades se encuentran en provincias chinas fuera de las zonas
tibetanas, y muchos jóvenes tibetanos están siendo educados. Alumnos de
escuela media con buenas notas o bien conectado a las familias se les
ofrece la oportunidad de estudiar en un instituto en el 'mainland".12
Estas posiciones son muy codiciados por los tibetanos, tanto por parte de
los alumnos y sus padres, como los institutos de nacionalidades ofrecen
materias no disponibles en el Tíbet. Los temas incluyen el tibetano
clásico el lenguaje y la gramática, historia tibetana (antigua y moderna)
y la religión (budismo y bon). Además, un grado de uno de estos
institutos garantiza un futuro trabajo.
La presencia de la ideología en la enseñanza, yo creo, reduce la fe del
pueblo en lo que se transmite a través del sistema educativo.13Una
combinación de menos concentrarse en lo que es considerado por los
tibetanos como importantes cuestiones tibetanas y esta fuerte presencia
de ideología puede explicar hasta cierto punto las nociones de educación
como "incompleta" y sólo una verdad a medias. Asimismo, el currículo
implícito de las escuelas no está destinado a enseñar a los alumnos los
códigos de conducta dentro de una perspectiva tibetana, sino a enseñar a
los alumnos a ser leales a la patria y a la "gran causa socialista", como
Chen Kuiyuan lo pone. Así, el conocimiento implícito que se aprende en el
sistema educativo no se correlaciona con lo que los tibetanos los padres
quieren que sus hijos aprendan -es decir,
los códigos de conducta. Eso no implica que la educación no es altamente
valorada como tal, ya que no proporcionan el conocimiento (y un ingreso
seguro), pero la educación no ofrecen necesariamente conocimientos
fundamentales para el desarrollo personal. Tashi (Yangzom del novio) ha
ganado sólo un conocimiento parcial de un sistema que tiene escaso
énfasis en temas tibetanos en la mano, y está dominado por la ideología y
la política en la otra mano. Por el contrario, el esposo Yangzom,
proveniente de una familia noble, ha adquirido un conocimiento completo
de la familia, y su conocimiento es visto por el padre Yangzom para ser
más valioso que lo Tashi tiene de la escuela. Lo que se aprende en la
familia, y en particular de una familia noble, se considera la más
completa.
125
AM
Los plebeyos y nobles, la
transferencia de conocimientos,
mientras que la educación es adquirida en la esfera pública, el
conocimiento se adquiere en el seno de la familia (ámbito privado). Esta
última podría ser observado en dos formas principales: la transmisión por
"huesos", y genealogías, y el aprendizaje interno en el seno de la
familia. Los conceptos de transmisión implícita en estas dos formas son
lo que distingue la enseñanza de conocimientos. Voy a argumentar que, en
contextos tibetano, mientras que los conocimientos adquiridos en una
familia está garantizada por vínculos con el pasado, la educación está
asociada con el presente y "incompleta" y sin autenticidad en lo que
respecta a conocimientos culturales.
Una creencia compartida por los tibetanos de comunes y noble de nuevo-
tierra es que un bebé nace con los huesos del padre y de la sangre (y
otros líquidos) de la madre. Los huesos llevan el apellido (o la
patrilineage), la lealtad con el linaje y el conocimiento de la historia
de la familia. Conocimientos específicos relacionados con el padre y el
padre de familia se transfieren de la misma manera. Como he mostrado en
la primera parte de este capítulo, el conocimiento de la historia y la
cultura tibetana está íntimamente ligada a la historia de la familia.
También la cultura tibetana se define sobre la base del período anterior
a la adquisición china. Este concepto de cultura conocimientos culturales
asociados a períodos históricos que fueron vistos por mis informantes
como es conocido por los nobles. Conocimientos culturales se transmiten
desde el padre, a través de los huesos, a los niños - y esto indica la
importancia de la genealogía.14
a fin de interpretar el conocimiento cultural, es fructífero para
comparar con el conocimiento religioso y la transmisión de los mismos.
Desde la primera difusión del budismo en el Tíbet, los monjes han
recibido enseñanza de lamas y expertos religiosos en los monasterios y
templos. Hasta los chinos las reformas se iniciaron en la década de 1960,
los monasterios había (casi) el monopolio de la educación en el Tíbet.15
La experiencia religiosa en el Budismo Tibetano se transmite a través de
los linajes de lamas. Un linaje o, en términos Strøm, '"genealogía
espiritual"' (Strøm, 1995: 150), podría estar basada tanto en la
ascendencia y la reencarnación, variando en las diferentes escuelas.16 La
mayoría de las genealogías se basa en la reencarnación, remontándose al
iniciador de una doctrina particular, y cada doctrina puede rastrearse a
través de una línea de transmisión al Buda histórico Sakyamuni. Las
genealogías 'Document la transmisión de los conocimientos y el poder de
maestro a discípulo en una cadena ininterrumpida, y así garantizar la
autenticidad de las doctrinas y el poder de las ceremonias rituales"
(ib.: 151). De manera similar, el linaje o genealogía de las familias
nobles que los une a personas históricas garantiza el
126
AM
El valor de los conocimientos heredados la
autenticidad y veracidad de los conocimientos que se considera que
poseen.
Además, como la transmisión de conocimiento religioso está "íntimamente
ligado a la sucesión de la alta "oficinas monástica" o "asientos", y que
la 'mayoría de los grandes monasterios ... donde encabezada por un tulku
... un lama encarnado" (ib.: 151), los miembros de familias nobles (y
especialmente el más antiguo miembro masculino) son, como los tulkus,
representando y manifestar el conocimiento adquirido a través de su
historia familiar. Asimismo, como los tulkus tenía poder para controlar
las fuerzas demoníacas en el mundo, la nobleza tenía el material
posibilidades de ganar la simpatía de estas fuerzas por las ofrendas.
La familia y los antecedentes familiares son por lo tanto cruciales en la
transmisión de conocimientos. Los conocimientos adquiridos dentro de una
familia está garantizada por las genealogías a los ancestros. Este
conocimiento está implícito en la composición de la familia, a través del
linaje. La idea de conocimiento que está implícita en una persona también
está relacionada con la teoría del karma, que es inherente a la
perspectiva Tibetana de la 'persona' (véase el capítulo 6). Tal
interpretación de la transmisión del conocimiento a través de la
reencarnación y genealogía restringido lleva a un proceso en el cual el
conocimiento está disponible a personas fuera del linaje. El conocimiento
que no es generalmente accesible a menudo tienen un valor especial y,
como Weiner (1992) argumenta, conocimiento secreto, por ser secreto,
promueve la autoridad. La transmisión de este conocimiento se lleva a
cabo dentro de la actividad ritual, que está fuera de la esfera pública.
Yo diría que los conocimientos poseídos por el Tibetano nobles sobre la
cultura tibetana vino a ser inaccesible a los demás, a través de nociones
de transmisión. Valiosos conocimientos culturales tiene la misma posición
como se mencionó por Weiner, fuera de la esfera pública. La transferencia
de este conocimiento, aunque no es 'secret' el conocimiento como tal,
tiene lugar de padre a hijo y, por lo tanto, es limitado. En ese sentido,
que poseen conocimientos que sólo está disponible fuera de la esfera
pública promueve la autoridad en cuestiones de la cultura tibetana.
La pertinencia de kyesa de conocimiento es evidente en otro plano, como
las familias nobles tienen una larga tradición de la escolarización de
sus hijos en el hogar. Antes de las reformas educativas de China en la
década de 1960, los niños de familias nobles asistían a escuelas
privadas, ya sea en casa propia o en colaboración con otras familias
nobles Yuthok (1990). Los maestros eran mujeres de la familia o los
maestros privados contratados para la tarea, y los hijos de la nobleza
fueron capacitados en lectura y escritura (Goldstein-Kyaga 1993). Lay (en
contraposición al conocimiento religioso) ha sido tradicionalmente parte
de familias nobles. Aunque en parte, inclusive los niños de familias
plebeyo, escolaridad siempre fue arreglado por las familias nobles.
127
AM
que he señalado el carácter político de la educación en el Tibet, tanto
en períodos cuando la educación se impartía a las masas y en el currículo
y la política lingüística de hoy. La falta de temas tibetano y el
predominio de los estándares chinos en las escuelas generan cierto
escepticismo hacia el sistema educativo entre los tibetanos. Además, la
educación no es proporcionar el conocimiento auténtico de bökyi rigzhung
(La cultura tibetana y tradiciones), porque la transmisión no siguen el
mismo patrón que con conocimiento religioso, y, como he dicho, ya que se
encuentra dentro de las familias nobles. Los conocimientos obtenidos a
través de la educación no es, por lo tanto, considerados válidos y
garantizados.
"Internos" y "externos" de influencias sobre los conocimientos en
este capítulo se ha señalado la importancia de centrarse en la trans-
misión y comunicación al tratar con el conocimiento y el valor de los
mismos. La 'Cultura' que localmente se define como un auto-contenida,
har- monious sistema identificado con las familias nobles de una
determinada época histórica (el período pre-chino), y familias nobles han
llegado a representar el pasado.
El conocimiento de la cultura y las tradiciones tibetanas nobles cubren
lo que realmente sabe acerca de ciertos períodos históricos y
acontecimientos religiosos y personas de aquellos tiempos, así como su
utilización completa del lenguaje honorífico. El proceso de aprendizaje
de cada uno de los puntos para el aspecto del conocimiento implícito, a
los códigos de conducta. El aprendizaje dentro del sistema educativo y la
familia es percibida por los tibetanos a ser fundamentalmente diferente
en contenido y valor. He argumentado que los conocimientos adquiridos en
el seno de la familia (entre kudrak familias) es de mayor valor y mayor
credibilidad, porque el conocimiento de los antepasados y de las
generaciones anteriores se considera implícita en el linaje (el
patrilineage principalmente). Como tal, el conocimiento no tiene que ser
expresa o compartidos a fin de ser altamente valoradas, como la
credibilidad reside más bien en la forma de transmisión que en la
habilidad para comunicarse.
Esto afecta a la accesibilidad del conocimiento, como la transmisión a
través de las genealogías está restringida a aquellos dentro del linaje o
la familia y excluye a otros. Los conocimientos adquiridos a través de
las genealogías es, hasta cierto punto, encarnado, manifestado en qué
términos Connerton 'prácticas corporales" (conducta correcta) (Connerton,
1989). Esta "buena conducta" no se enseña en el sistema educativo, sino
que es considerada "la incorporación de prácticas" (ibíd.), aprendido y
corregido en situaciones cotidianas dentro de la familia o por miembros
de la familia. Así, el valioso
libro FThe 128 Página 129 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM
7:59 AM
conocimientos sobre cuestiones tibetanas, incluidos los códigos de
conducta, se enseña en el seno de la familia, historias de familia noble
y garantizar la validez de las enseñanzas.
Keesing señala que, la localización de "quién sabe qué" (1987: 161) en
una sociedad es una cuestión grave que debe ser abordado. Como he
demostrado en el capítulo cuatro, kudrak tiene la capacidad de controlar
la memoria social por ser capaces de documentar el pasado, y como tales
son percibidas como expertos culturales. Sin embargo, su poder para
definir y controlar el sentido de la cultura tibetana no sólo se basa en
los conceptos de transferencia de conocimiento y el valor y la
credibilidad de tales: debe entenderse en términos de prácticas de China
con los miembros de las familias como legitimizers kudrak de sus
políticas en el Tíbet. Las políticas chinas en general y prácticas
orientadas hacia las familias nobles, en particular la influencia de la
posición de la antigua nobleza, tanto directamente, como los chinos
emplean nobles como expertos culturales, e indirectamente mediante la
politización de la cultura tibetana y sus tradiciones, haciendo el
conocimiento limitado y disponible para los tibetanos en general. Como
resultado de la combinación de esta naturaleza inaccesibles de
conocimientos culturales y el carácter restrictivo de la transferencia
del conocimiento, los miembros de nobles familias permanecen en una
situación donde se ven a celebrar los conocimientos especiales de
importancia a cuestiones tibetanas. Por lo tanto, no es suficiente para
describir cómo las prácticas de "interna", es decir, las creencias
locales, nociones de conocimiento y los procesos de aprendizaje y de
transmisión, el efecto de la percepción de valiosos conocimientos. Uno
también debe centrarse en lo que puede llamarse "externos" de
influencias, incluyendo características estructurales. Estas influencias
externas incluyen tanto la organización estatal de la educación y las
políticas gubernamentales. Estos dos procesos coexistentes ayudará a
lograr esotérico o secreto kudrak característico de conocimiento: el
conocimiento que se ha hecho inaccesible a los plebeyos que conduce a una
mayor autoridad del conocimiento particular en juego.
La educación y los conocimientos adquiridos en el seno de la familia no
necesariamente se superponen en gran medida. Los dos conceptos tienen
diferentes connotaciones. La "educación" se percibe como chino y más
ideológica y, por tanto, parcial e incompleta, pero es necesario know-how
para el trabajo y para ser parte de la sociedad china. Sin embargo, la
educación falla en un punto crucial: no acomodar el conocimiento de cómo
ser una "buena persona" tibetano. Lo que se gana en el seno de la familia
se percibe como conocimientos culturales necesarios para el buen
comportamiento y por ser una buena persona. Este conocimiento es descrita
en términos de ser tibetano. Debido a los conceptos de transmisión, es
completa, fidedigna y garantizada. Como tal, el conocimiento cultural es
conservado y mantenido por un
libro FThe 129 Página 130 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM
7:59 AM
individuales como parte de una familia y se utiliza para instruir y
orientar las acciones.
Los miembros de familias nobles son, en general, considerarse educado y
respetuoso en su comportamiento (yarab chözang) y, por tanto, son "mejor
pueblo tibetano".
En la siguiente, el foco se desplazará a nociones de comportamiento
respetuoso a ser entendida como un ideal, sino también como una práctica
social que reconfirma las distinciones entre los plebeyos y nobles.
Notas
1 Esta era una práctica encontrada en toda China. Los hijos de padres
clasificados como, por ejemplo, los reaccionarios o incluso izquierdistas
encuentro limitadas posibilidades de empleo (Kraus, 1977).
2 es un título de Rinpoche, un lama reencarnado reconocidas (tulku).
Reconociendo los linajes de reencarnado lamas es una característica del
budismo tibetano.
3 Además de Lhalu, la esposa del difunto Phunkang ministro es un miembro,
como son Shatra y Thonpa (ambos ex funcionarios) y los hijos de los
Samdrup Potrang Tsarong y funcionarios.
4 La biografía fue publicada como parte de "fuentes de la historia y de
la cultura del Tíbet'.
5 En cierta medida los miembros (como mínimo) de macho khyimtshang chenpo
se consideran una élite política; es natural que se encuentran en
posiciones políticas también hoy.
6 En el capítulo seis me referiré al caso de Lhalu, interpretando su
rango extraoficial en términos de los criterios para ser una buena
persona tibetana.
7 Para obtener más información sobre los aspectos institucionales de las
escuelas en Lhasa, véase la Introducción; para obtener más información
sobre el sistema de enseñanza en los monasterios, véase Strøm 2001.
8 En 1952, la primera escuela primaria estatal fue creada, admitir a 300
alumnos en el primer año. En 1958, hubo un total de 13 escuelas primarias
en el Tíbet central (Bass 1998).
9 En 1951, se seleccionaron 600 tibetanos fueron enviados al Instituto
Central de nacionalidades en Beijing y en el suroeste Instituto de
nacionalidades de Chengdu, Sichuan (Bass 1998).
10 Hu Yaobang fue Secretario General del Partido Comunista Chino. Hu
encabezó un grupo de trabajo que visitó el Tíbet con el fin de informar
al gobierno central sobre las condiciones en la provincia (cf. Capítulo
uno).
11 educación patriótica implica un enfoque sobre la estabilidad y la
unidad de la patria, es decir, expresando su apoyo a la presencia china
en el Tíbet, así como la superioridad de la cultura china y la sociedad
en general.
130
AM
12 El sistema de guanxi está bien establecido en China y en el Tíbet. La
palabra china guanxi significa literalmente "Relaciones entre objetos,
fuerzas o personas" e incluye conexiones sociales (Yang 1994:1). El
sistema de guanxi es un diï¿½ica relación basándose implícitamente en
interés y beneficio mutuo, y en Lhasa, buenos contactos guanxi son
imprescindibles para obtener prestaciones sociales especiales, tales como
el acceso a escuelas especiales.
Los institutos de 13 nacionalidades en China son probablemente menos
popular en Lhasa que en, por ejemplo, Kham y Amdo, donde algunas de las
escuelas se encuentran, y la perspectiva adoptada aquí en los institutos
como en la orientación ideológica podría representar un punto de vista
tendencioso de Lhasa.
14 Sin extenderme sobre esta, la adopción ha sido un fenómeno
generalizado en la sociedad tibetana, y biología sólo tiene una
importancia limitada. Ver Taring (1994) [1970], Yuthok Petech (1990) y
(1973) para los casos de adopción en altos kudrak familias en el siglo
XX. Véase también Aziz (1974) en la ascendencia y la importancia de la
residencia en la sociedad tibetana.
15 Además de los monasterios, para la población kudrak masculino hay dos
institutos de enseñanza superior en Lhasa: el Mentsikhang (facultad de
medicina) y el tse Laptra, que educaban a funcionarios gubernamentales.
También hubo algunas escuelas privadas para kudrak y sus siervos" niños.
16 dentro de la gelug y la Kagyud escuelas, sólo la reencarnación es
encontrado, pero sakya y nyingma reconocer tanto la ascendencia y la
reencarnación como reivindicaciones legítimas de un linaje.
131
AM El
Capítulo Seis la
moralidad y rango de
auto-presentación en
Lhasa contemporáneo
'Debates sobre derecho o incorrecto implicar necesariamente moral.'' -
Howell 1997: 18.
En este libro, el principal objetivo ha sido el de cómo son percibidos
por las familias nobles plebeyos como claramente diferentes de otros
tibetanos. En este último capítulo, desplaza el foco de qué carácter-
izes kudrak como una categoría social, lo que motiva a los plebeyos para
perpetuar las divisiones sociales de hoy. ¿Por qué los plebeyos mostrar
respeto y humildad hacia los nobles, y por ende la (re-)producen las
divisiones sociales entre ellos y los nobles? El objetivo es ver inter-
kyesa relaciones en una perspectiva más amplia, relativa kyesa al valor
de comportamiento respetuoso (yarab chözang [ya rabs spyod bzang]) y a la
moralidad. Yarab es tanto un valor moral fundada en la religión y un
medio esencial de auto-presentación en un contexto diario de contradecir
los sistemas de valores. El principal punto que se realiza aquí es que el
comportamiento respetuoso (yarab chözang) -que reproduce las diferencias
sociales- no debe entenderse meramente como una expresión de su rango;
también debe ser interpretado como un valor moral empleadas en commoners
estrategias (consciente o no) de presentar a sí mismos como "buenas
personas" tibetano. Este último debe entenderse como fundamental en el
contexto de la cultura china, la hegemonía política y económica.
En la introducción de este libro, se señaló que el régimen chino en Lhasa
ha desembocado en una represión de lo que se define localmente como "El
Tibetano". Bajo el dominio de China, las autoridades han alterado el
sistema social tibetano, y sus principios de organización (entre ellos
kyesa) han sido invalidadas. Los chinos dominan la esfera pública, y los
tibetanos deben desvalorar sus Tibetanness en comunicación (Havne- VIK
1994). En contextos de actividades públicas, dos sistemas de valores
contradictorios pueden ser discernidos ampliamente. Esquemáticamente,
éstas se llamarán
132
AM la
moralidad y clasificar
"El Tibetano" y "El Chino", y su significado será clara en todo el
capítulo.
En la vida diaria, los tibetanos en Lhasa deberán referirse directamente
a un sistema de valores chinos, siendo empleado en unidades de trabajo
(danwei) y tomar parte en una sociedad en la que los valores chinos y los
medios de comunicación dominantes. Las premisas para la socialización
dentro de la esfera pública son chinos y, por ejemplo, en un danwei,
tibetanos deben comprometer sus valores, como las actividades religiosas
están prohibidas y el idioma de trabajo es el chino más que el Tibetano.
Operar dentro del sistema chino es visto como ser pragmático, en
contraposición a los valores tibetano se consideran ideales. Ser
pragmático es intrínsecamente inmoral, sino porque son necesarias
acciones pragmáticas, son moralmente aceptable bajo ciertas condiciones:
ser "El Tibetano en el corazón" (sem) - böpa consciente de valores
tibetano como contraposición a 'Rojo de corazón" (SEM) marpo - siendo un
renegade.1 Existe un delicado equilibrio entre la gestión del sistema
chino y se asocia plenamente con él, y mientras está en el corazón de
'tibetanos' indica una "buena persona" (gestión de valores chinos
también), siendo 'Rojo' en el corazón clasifica un renegado, o una "mala
persona". Yo sostengo que una conducta respetuosa (yarab chözang), tanto
si se utiliza en las relaciones inter-kyesa o en otros contextos, es
acerca de ser una buena persona tibetano, así como persuadir a otros
acerca de él. Yarab es acerca de la gestión de una situación compleja
donde coexisten y contradice los valores influyen sobre la vida
cotidiana. Yarab chözang es crucial en la gestión de este complejo
contexto con ideales y pragmática, y viene a ser un medio de presentar a
sí mismo como "El Tibetano en el corazón". Es en este contexto que me
interpretará commoners motivación para perpetuar divisiones sociales
hereditarias hoy.
En el Capítulo Dos que he citado Dawa Tsering, quien expresó un fuerte
aversión de los nobles a causa de lo que él decía que era su tratamiento
injusto de la población tibetana. Dawa Tsering puede ser visto como un
"pre- representante" de un grupo de jóvenes educados tibetanos que han
estudiado durante varios años en grandes ciudades chinas (Beijing,
Chengdu, Xian y otros), y dejaron a sus familias a una edad temprana.
Ellos representan un potencial de cambio en relación con el rango de
nobles familias y de las relaciones entre no-nobles y nobles. Sin
embargo, mi material indica que estos cambios son limitados y se
encuentran principalmente en las actitudes expresadas en lugar de en el
comportamiento real. Este capítulo trata de analizar por qué estos
jóvenes tibetanos, a pesar de expresar verbalmente una marcada antipatía
por los nobles, no violan el valor de yarab.
Vagamente inspirado por Mauss' ideas del regalo como un fenómeno social
total, es decir, como algo que crea una expectativa de algunos-
133
AM
cosa a ser devueltos (Mauss 1995 [1950]), me centraré en los plebeyos
como dando el respeto y demostrando humildad hacia kudrak. Cuando kudrak
se reunió con comportamiento humilde, ellos como receptores son esperados
en volver a reconocer al dador como una "buena persona", y una relación
social de intercambio es establecido. Sin embargo, ese reconocimiento no
es devuelto por kudrak solos, pero también potencialmente a otros que
observen la commoners humilde actitud. El propósito es analizar lo que
los plebeyos Get (Obtener) o esperar a cambio de actuar según el
principio de yarab. Yarab no es sólo una manera de expresar el rango:
también es una valiosa forma de comportamiento en general, hizo
pertinente no sólo con respecto a kudrak, pero se explica en términos de
religión y auto-presentación.
Un valor ARTICULADO Y UN "automatismo corporal"
¿Cuál es entonces yarab, y cómo debe ser la percepción de yarab
entendido? Voy a sugerir que yarab y el aspecto activo del concepto,
yarab chözang, debe entenderse como un valor que ha articulado un aspecto
de ser una práctica encarnada, y ser parte de un 'socially informó
cuerpo' (Bourdieu 1977). Yarab se traduce como "principled [persona],
realmente buena, de carácter decente" (1975), Goldstein chözang se
traduce como "buena conducta/modales, well-behaved, vertical, moral'.
Cuando explicando yarab, informantes incluir determinadas formas de
comportamiento. Por ejemplo, dice Jigme (a nadie), '[yarab] es ser
respetuoso y humilde cuando encuentro gente, nunca ponerse más altos que
otros. Se trata de ser bueno y respetuoso." humilde- ness (semchung) y
amabilidad (guzhab), junto con demostrar respeto, constituyen yarab
chözang. Incluido en yarab chözang es también cómo posicionar el cuerpo.
Es decir, gestos y posturas, y cómo hablar y actuar en las relaciones con
los demás. En general, hay tres tipos de relaciones donde se espera
yarab; niño a padre, estudiante (laicos o religiosos) los profesores, y
nadie a noble.
Yarab chözang se aprende principalmente a través de la socialización
primaria durante la infancia y reconfirmada fuera de las relaciones
familiares. El ideal de la humildad (semchung) es la madre-hijo y, en
particular, la relación greatfulness un niño debe sentir por la madre es
crucial en el aprendizaje tanto de la humildad y el respeto, es decir
yarab Yarab chözang.2 no es un valor impugnada, es generalmente aceptada
entre mis informantes. Margaret Nowak, en su estudio de la juventud en
los asentamientos de refugiados tibetanos en la India, se centra en la
escolaridad formal, a fin de ver cómo
134
AM la
moralidad y clasificar a
las personas "son, en verdad, profundamente preocupado por el
mantenimiento en la medida de lo posible de su continuidad cultural'
(Nowak, 1984: 53). En relación con el sistema escolar en los
asentamientos, ella escribe:
[t]raditional patrones culturales son igualmente subrayar aquí:
conocimientos del idioma tibetano y la religión, así como el cultivo de
tres valores primarios y actitudes: snying-rje ('compasión'); ya-rabs
spyod-bzang ('respectful comportamiento'); y rgyal-zhen ('patriotismo',
una versión reciente de la virtud de la edad o grupo étnico local
orgullo).
(Nowak, 1984:53)
Amabilidad y comportamiento respetuoso son parte de lo que define a una
persona tibetana, de la identidad tibetana. Comportamiento respetuoso es
interpretado como parte de la cultura tibetana, la tradición y la
historia, así como estar motivados por el Budismo. Este es el contenido
de la definición local de la cultura tibetana (bökyi rigzhung), como he
mostrado anteriormente. Nowak señala que yarab es uno de los valores
fundamentales que destacó por los maestros en el exilio los asentamientos
incluidos en la experiencia docente. Yarab es, creo yo, indispensable
como un ideal en el Tíbet adecuada como bien. Por valores me refiero a
conceptos articulados que valorizan la emoción, orientar la elección y
propulsar la acción (Barth, 1993: 44). En un nivel más sutil, yarab
incluye también un aspecto de ser un "automatismo corporal' (Bourdieu
1977 Connerton, 1989).
Yarab es internalizada durante la infancia. Como tal, está arraigada en
la yarab habitus. Tanto Bourdieu y Connerton afirman que los valores más
importantes y de las categorías de la sociedad se encomendará a lesiones
auto- matisms Connerton (Bourdieu 1977, 1989). Habitus es compartida sólo
en cierta medida, ser "un sistema individual subjetiva, pero no de
estructuras interiorizadas' (Bourdieu 1977: 86) y difiere con respecto a
los miembros de los distintos grupos o categorías. Aunque el
comportamiento de yarab ideal es compartido entre los tibetanos en Lhasa,
yarab es enseñada y trasladado de manera diferente, según kyesa. Los
plebeyos se les enseña a ser humilde y mostrar respeto hacia los nobles,
mientras que los nobles se les enseña a tratar a los demás y ser humildes
para personas mayores que ellas (véase el capítulo dos sobre kudrak
plebeya y comportamiento). Sin embargo, yarab chözang conocido como para
ser practicada por kudrak es percibida por los plebeyos como un ideal de
comportamiento tibetano (cf. El capítulo tres).
Connerton (1989) describe y clasifica los dos tipos básicos de prácticas
corporales - inscribir y a la incorporación de prácticas. En el primero,
los dispositivos técnicos de retener la información, mientras que en el
segundo, el cuerpo humano es el instrumento del recuerdo. Yarab chözang
debe entenderse en términos de una incorporación práctica, algo
135
AM
que se aprende en los encuentros entre el dador de conocimiento y el
receptor, y no se hablaba fuera de tales situaciones de directo. Yarab
chözang es adquirida y mantenida bajo estricto control social,
inicialmente dentro de la relación de padre a hijo, y posteriormente
trasladado a otras relaciones jerárquicas, como la relación de los
plebeyos a nobles y corregido en estas situaciones. Yarab chözang
corresponde a una práctica encarnada que Connerton explica como un
"conjunto de reglas que definan el comportamiento "adecuado"' (Connerton
1989: 83). Con tales "apropiada" comportamiento los plebeyos reconocer y
recrear la relación jerárquica entre ellos y nobles. Cuando un plebeyo se
dobla su cuello y cabeza abajo y mete su lengua fuera3 Cuando encuentro
un kudrak, este es un ejemplo de lo que llama una "Connerton coreografía
de autoridad". Es un acto donde la plebeya implicados tanto recuerda la
distinción jerárquica de las personas y reconoce y recrea el hecho
(Connerton 1989, Strathern 1996).
Como se mencionó anteriormente, hay jóvenes tibetanos en Lhasa kudrak hoy
a quienes no les gusta. A pesar de sus fuertes actitudes negativas hacia
los nobles, éstos siguen actuando con humildad y mostrar respeto. Con el
fin de concentrarnos en concebible motivaciones para el uso continuado de
yarab pese a actitudes contradictorias, sugiero un análisis de cómo los
tibetanos verbalizar y explicar yarab chözang. Esta perspectiva
presentará los conceptos asociados con yarab, nociones que son cruciales
para la comprensión de lo que implica una violación de yarab.
Expresó su motivación para YARAB CHÖZANG
durante entrevistas formales e informales con varios tibetanos, he
discutido el concepto de yarab chözang y sus implicaciones. Las
respuestas variaban, pero sólo hasta cierto punto. A continuación
presentaré algunas de las respuestas a la pregunta: ¿Por qué actuar de
una manera amable? Las respuestas fueron impartidas por jóvenes tibetanos
plebeyo (entre 21 y 42 años de edad), cuyo comportamiento respetuoso
hacia kudrak yo ya había observado en varias ocasiones. Las respuestas no
se refieren solamente a yarab como expresión de Rank, pero reflejan yarab
como un valor.
Estas respuestas indican cómo una conducta respetuosa es percibida por
los tibetanos, y por qué esta práctica social se define como importante:
es importante estar atento a los demás porque es parte de nuestra larga
tradición y parte de la cultura tibetana. Nuestro lenguaje refleja esta
tradición, y me gusta usar el lenguaje honorífico. Pero también demuestra
una gran diferencia entre tibetanos y chinos, y nuestros valores.
136
AM la
moralidad y Rank
chinos son muy groseros, nunca decir "gracias" y ellos siempre intentan
llegar delante de usted en el mercado, por ejemplo. No se preocupan por
otras personas. Típico de la gente tibetana, por otro lado, ser amable y
humilde, de tratar a los otros seres sintientes con respeto.
(Tsetsam, 32, ayudante de ingeniería)
es una parte natural de mí y de mi vida religiosa. Soy budista, y en el
Budismo es importante ser humilde y cortés con el fin de obtener una
buena reencarnación para la próxima vida. Por lo tanto necesitamos
establecer la compasión y que es parte de ser educado y mostrar respeto a
los demás.
(Rinchen Drolma, de 42 años, profesor)
Ser educado y respetuoso hacia otras personas es una larga tradición del
pueblo tibetano. Songtsen Gampo declaró 16 reglas de conducta moral, y se
afirma la importancia de ser educado y respetar a otras personas.
Menciona especialmente a profesores, padres y castas superiores [kyesa].
Songsten Gampo fue muy im- portant para el desarrollo de la cultura
tibetana y la historia del pueblo tibetano, y quiero vivir material a
sus enseñanzas. Sonam Dorje, de 23 años, estudiante)
no sé si hay razones. Yo soy ese camino. Mis padres son de esa manera
también, especialmente a mi padre. Él siempre utiliza el honorífico
formas de tibetanos, siempre se sitúa en una manera apropiada y habla
tranquilamente. Quizás he aprendido de él, excepto que nunca hemos
hablado sobre esto. Pero es una mejor manera de comportarse, porque sólo
la gente mala es grosero y descortés. Cuando eres amable y comportarse
bien, la gente le gustará mejor y no tienes problemas. (Nyima, de 21
años, guía turística)
los tibetanos son gente amable, es parte de nuestra larga historia. Es
importante mantener nuestras tradiciones y cultura ... Ahora [al
gobierno] desea cambiarlo todo, para que todo el mundo se convierte en
chino, como hicieron con los Mongoles [Inner Mongolia]. También son
budistas, pero ahora son simplemente como chino: hablan chino y acto
chino. No son amables y no vivir como los budistas. No quiero ser así. Mi
padre y mi madre me enseñó a comportarse y hablar educadamente y, sólo
entonces, puedo ser un buen tibetano. (Timbre, 22, comerciante en el
mercado Potala)
137
AM
en el budismo una doctrina muy importante es que, en anteriores
encarnaciones, todos los seres vivientes han sido su madre en algún
momento. Usted no sabe ahora que le ha dado la vida, porque usted no sabe
acerca de todas sus vidas anteriores. A menudo pienso acerca de esto, es
muy útil, cuando me encuentro con la gente. Por lo tanto, tratar de ser
agradable y a no ser grosero, porque la grosería contamina su mente. A
continuación, sólo podrá estar enojado y no pacífica, y usted no será
capaz de obtener el mérito, sólo a los obstáculos para su próxima vida.
(Tsering Drolma, de 33 años, secretaria)
no estoy de acuerdo con la necesidad de utilizar zhesa honorífico
[language] todo el tiempo. No es tan práctico. Pero yo intente
comportarse de forma educada, porque es importante cuando se reúna la
gente. A mis amigos, yo no lo hago mucho, porque sabemos el uno del otro,
pero a algunos amigos que hago. Muchas personas piensan sobre usted como
no siendo de buena familia si no son educados. Ellos piensan que usted es
una mala persona. (Yeshe, de 29 años, asistente administrativa en una
fábrica de alfombras)
varios puntos en estas respuestas merecen un comentario adicional. Uno
observa que una conducta respetuosa está estrechamente relacionado tanto
con la humildad (semchung) y amabilidad (guzhab). Además, comportamiento
respetuoso es visto como una parte importante de la tradición tibetana,
cultura e identidad. Se demuestra una distinción entre tibetanos y
chinos, y es importante como medio de auto-presentación. Yarab también es
visto como estrechamente asociada con la religión en términos de ofrecer
condiciones propicias a la vida siguiente, y Songtsen Gampo's 16 leyes de
conducta moral, así como un componente de la conducta que se enseña en el
seno de la familia. Varios de estos puntos se solapan en las respuestas.
Las respuestas se pueden dividir en dos categorías principales, la
religión y la auto-presentación, y analizados en términos de ideales y
prácticas.
Muchos de los encuestados señalan una conducta respetuosa como parte de
la tradición tibetana e historia, así como marcar una distinción entre lo
que es y lo que es Tibetano, Chino. Estas reflexiones deben interpretarse
como interdependientes, porque la tradición tibetana, la cultura y la
historia de por sí son vistos como algo distinto de la tradición china,
la historia y la cultura. Así, las respuestas indican que el
comportamiento respetuoso es importante para definir y mantener límites
étnicos. Yarab no sólo es visto por los tibetanos para ser característico
del pueblo tibetano; grosería es comúnmente considerado como una
característica del pueblo chino, tanto por parte de los tibetanos y
chinos por sí mismos.4 Nowak's estudio apoya
138
AM la
esta vista, describiendo yarab chözang como un conjunto de valores y
actitudes que "los tibetanos consideran distintivamente tibetano' (Nowak,
1984: 97). Tan yarab chözang marca la diferencia entre los tibetanos y
los indios en la India, marca una diferencia entre los tibetanos y chinos
en el Tíbet (China). Volveré a este punto en la sección final del libro,
en la discusión de los sistemas de valores coexistentes en Lhasa hoy.
No sólo está estrechamente yarab identificado con "Tibetanness'; también
está directamente relacionado con el Budismo. Los jóvenes tibetanos
señalar el valor de comportamiento respetuoso yarab, relativas al
concepto de la compasión (nyingje). Nyingje es un concepto central en el
Budismo Tibetano, y también es mencionado por Nowak como otro "valor
principal" entre los tibetanos en el exilio (Nowak, 1984: 53).
Motivación budista de
la mayoría de los encuestados citados dicen que la religión es una de las
principales motivaciones de su comportamiento de forma educada. El nivel
de reflexión en términos de la filosofía budista varía, con algunos
simplemente diciendo que ellos se preocupan por "mi próxima vida'
(Rinchen Drolma), mientras que otros se refieren a las enseñanzas
budistas como 'todos los seres vivientes podría haber sido tu madre'
(Tsering Drolma). Asimismo, otra de las citas (Sonam Dorje) menciona la
influencia del Rey Songtsen Gampo. Él fue el primero de los tres grandes
reyes budistas, considerada el principal promotor y un importante
protector del budismo tibetano. Sus 16 principios de conducta moral y
preferible formular actos virtuosos, incluyendo 'Honrando a los padres,
honrar a intelectuales y honrar y respetar a los ancianos y aquellos
pertenecientes a castas superiores [equipo]'(Tsepak Rigzin 1993 [1986]:
92). Los principios de Songsten Gampo, por lo tanto, forman parte de la
filosofía budista, y están incluidos en la "motivación budista".
Dentro del Budismo, conceptos fundamentales como el samsara, el karma, la
reencarnación, la compasión y el mérito de definir los procesos de la
vida y de la muerte, de acción y consecuencias, individual y colectivo,
los niveles micro y macro. Estos conceptos forman la fuente ideal de
comportamiento ideal. Algunos de los principios subyacentes
(particularmente el karma y el mérito, y la compasión) encarnan una
estrecha conexión entre lo sagrado y lo profano, dejando poca distinción
con respecto a prácticas religiosas y laicas. Los conceptos de creencia y
la práctica religiosa contiguos como llevar a un enfoque particularmente
fuerte en la vida cotidiana como una práctica religiosa. En oposición a
lo que se encuentra en, por ejemplo, el cristianismo en muchos lugares,5
siendo un creyente sin practicar es absurdo e inaudito
139
AM
. Para los budistas en el Tibet, situaciones de la vida diaria proponer
un contexto relevante para la práctica religiosa. Para los tibetanos que
trabajan en unidades, donde todas las formas de práctica religiosa o
artefactos religiosos están prohibidos, relaciones diarias con otras
personas se convierten en un contexto de práctica relacionada con la
religión.
Figura 8. Banderas de oración en el monte
banderas de oración, inscrita con símbolos auspiciosos, invocaciones,
oraciones y mantras, se colocan en el exterior para el viento para llevar
sus bendiciones. Esta práctica es una parte importante de peregrinaje
tibetano de Lhasa, y personas de todos los antecedentes llevan banderas
de oración al visitar un lugar santo.
Con el fin de debatir sobre la religión como motivación para yarab
chözang, veamos brevemente algunos conceptos básicos en el Budismo
Tibetano. El Budismo Tibetano ha sido denominado 'completa', como el
Budismo es un híbrido de las tres escuelas (Kvaerne 1984). En el Tíbet,
los monjes siguieron el mismo código disciplinario, como la escuela
hinayana, su filosofía era incuestionablemente escuela Mahayana (El
Madhyamaka en particular), y su meditativa y prácticas rituales fueron
principalmente los de la escuela Vajrayana tántrico" (ib.: 255). Para los
laicos es principalmente la filosofía Mahayana y el vajrayana prácticas
rituales que son importantes; sin embargo, el conocimiento sobre las
diversas escuelas del Budismo es limitada.
Entre los más elementales y generalizado de las enseñanzas del Buda son
las ideas de la reencarnación y intrínsecamente entrelazadas con eso,
karma,
140
Libro FThe Página 141 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59 AM 7:59
AM la
moralidad y el rango de
la ley de causa y efecto. Estos son dos principios subyacentes en una
visión del mundo budista, y la fundación de prácticas budistas.6 Además,
y estrechamente relacionado con la reencarnación y el karma, (virtud) y
'buen mérito' y el concepto de "compasión". 7 acciones religiosas no son
necesariamente separados de las acciones mundanas, el budismo se entiende
comúnmente como un abarcador sistema de creencias aplicado en la vida
diaria. Debido a la definición de la acción, en la filosofía budista
todas las acciones tienen el mismo potencial. El karma se traduce
literalmente como 'acción', mientras que el sentido derivado es "la
acción y el resultado apropiado de la acción" (Humphreys, 1984: 105), o
"productivo de consecuencias" (Govinda 1960: 34). Cada acción produce una
reacción cordant-, y esto sucede automáticamente. El estado en el que
vivimos es el samsara,8 el ciclo de nacimiento y muerte, y la existencia
cíclica involucra un renacimiento en otras esferas de la existencia. El
objetivo final es ser liberado de este mecanismo de nacimiento y muerte,
para entrar en el estado de nirvana (al contrario del samsara; el estado
donde el nacimiento y la muerte no se produzca). Hay seis niveles de
existencia en el cual uno puede ser reencarnado: El averno; fantasmas
hambrientos reino; reino animal; el reino humano; semi-Reino de Dios; y
Dios realm.9 Aunque el reino de Dios se presenta como el ámbito más
agradables de la existencia, se considera favorable a renacer en el reino
humano, como lo es aquí que uno experimenta tanto placer y sufrimiento.
La idea básica de la filosofía budista es darse cuenta de la solución
absoluta al problema del sufrimiento, y en una forma humana, uno es capaz
de experimentar sufrimiento suficiente para motivar las actividades
religiosas, así como a liberar tiempo para involucrarse en esta práctica.
A fin de comprender la realidad del sufrimiento y el samsara, el budismo
enseña que uno tiene que refugiarse en el "Noble Óctuple Sendero".10 dos
términos tibetanos abarcan las enseñanzas del Buda: la sabiduría (sherab)
y la compasión (nyingje). La sabiduría es la realización del concepto de
shunyata Sánscrito: todos los fenómenos de la vacuidad de existencia
inherente, que puede ser realizado por medio de la meditación y estudios
filosóficos. Ninguno de mis informantes en este estudio hayan participado
efectivamente en la realización de shunyata.
La compasión (la empatía por todos los seres sintientes) por otro lado,
es junto con la obtención de un buen renacimiento, el foco principal de
tibetanos laicos práctica. Asimismo, tibetanos laicos, tanto en zonas
rurales como urbanas, están activamente involucrados con la oferta de
prácticas a deidades protector de diversos tipos (tanto de los Budistas y
pre-panteón budista). Aunque la filosofía fundamental del budismo no es
directamente relevante para la mayoría de los tibetanos laicos hoy, los
conceptos básicos tales como el karma, el mérito y los
141
AM
reencarnación motivar a la acción, tanto en términos de prácticas
religiosas, sino también en términos de la interacción social con otras
personas.
IDEAL y practicar
el Budismo debe interpretarse como un ideal de comportamiento, una repre-
tational modelo de sociedad, más que un modelo de lo que las personas
realmente hacen. Es un conjunto explícito de valores e ideales que son
fácilmente mencionados en las preguntas de la razón. Sin embargo, hay
tres tipos diferentes de conexiones entre yarab chözang como se muestra
hacia los nobles y la práctica religiosa:
por la práctica de ser humildes con deidades y lamas, así como con los
nobles, el problema subyacente de la compasión en el acto de respeto, y
por el principio del karma con respecto a condición asignada.
Aunque la ley de causa y efecto es a nivel filosófico abstracto extraído
de la idea del castigo y la recompensa directa, karma no deja de tener un
cierto efecto de legitimar las distinciones sociales. Las esferas
religiosas y laicas no son estrictamente separables en sociedades
tibetana, y el concepto de chö (chos)11 incluye laica y social, así como
de orden cosmológico. Como Clarke escribe, sobre la base de su estudio de
los tibetanos de Helambu en Highland Nepal:
[chö] es el orden correcto que se encuentra detrás de todos los aspectos
de la cultura y la naturaleza, detrás de todos los mundos posibles...
Esta concepción local de chö encarna tanto una cosmología y una idea de
la correcta o adecuada para la acción que gran parte se explica la
posición del individuo en este orden. (Clarke, 1990: 172)
La vida actual es el resultado de acciones anteriores, por lo que hay una
cierta "justicia" a las diferencias sociales. Con la ley del karma, la
creencia en la condición asignada también se mantiene. Noble fondo es
atribuida por nacimiento (o, en los casos de adopción y de
ennoblecimiento) y es reconocido por la mayoría de los tibetanos como
indicio de un renacimiento favorable. Ese renacimiento subyacente, según
la ley de causa y efecto, las señales de una vida anterior de buenas
obras. Como tal, las diferencias sociales (y en cierta medida las
desigualdades) se explica y legitima, y una práctica social de ser
humilde y mostrar respeto hacia kudrak preted podría ser inter- en
términos de karma. Sin embargo, el karma es un principio subyacente y
profunda, que no es necesariamente explícita relevante cuando los
tibetanos toman sus decisiones de cómo actuar en la vida diaria.
El proceso de lograr que el mérito es de por vida e incluye todas las
situaciones, tanto diarias como acciones seculares (como las relaciones
con los vecinos) y religiosas más típicas acciones (como ofrendas y
postraciones en
142
AM la
moralidad y el rango de la
figura 9. La gente postrando fuera del templo Jokhang la
humildad es una calidad muy apreciada entre los tibetanos de todos los
estratos sociales, y postrando es una manera de practicar la humildad. En
la mayoría de veces uno verá tibetanos postrando fuera del templo de
Jokhang, en el corazón de Lhasa. Además, al ser humilde es crucial en las
interacciones sociales en la vida diaria, y una importante práctica es el
uso de zhesa honorífico, el nivel de lengua tibetana.
Los templos). Entre mis informantes, la práctica religiosa se limitaba a
circumambulación, ofrendas, orando, realizar postraciones y rindiendo
homenaje a las deidades, así como orando y ofreciendo a la personal lama
y protector. Comportamiento respetuoso es un ideal cuando se enfrentan
tanto los laicos y la élite religiosa. Es el mismo tipo de respeto,
aunque el respeto mostrado a un lama es más fuerte. La humildad
(semchung) es crucial en estas prácticas y formas de comportarse muy
similares aparecen en los templos y en las casas nobles. Rinchen Drolma,
uno de los encuestados anteriormente citada, elabora sus opiniones:
respetar a una persona y ser humilde cuando se reúna con ellos también es
importante. Si sólo son humilde delante de su deidad o un lama, será
errónea. Entonces usted no es un buen budista. Cualquiera puede parecer
pequeño [aparecer humilde]12
Cuando en un templo, sino con personas que son a menudo diferentes.
Pero es la misma cosa, la misma actitud.
La humildad, el respeto y la amabilidad están entrelazados con la
compasión.
Actuando de una manera respetuosa, bien hacia una deidad o un noble,
143
Libro FThe accumu- página 144 Viernes, o Viernes, Octubre 22, 2004 7:59
AM 7:59 AM
lates buen mérito. Esto podría ser interpretado como una práctica
religiosa, y se lleva a cabo tanto en una religiosa y un laico. Esto
también es apreciable cuando mis informantes encuentro un lama o laicos
de alto rango hereditario (rig thobo); la diferencia de su comportamiento
es de grado, más que de tipo. Cuando encuentro un lama, uno se inclinará
hacia abajo (o postrado si el lama es de muy alto rango), ponga la lengua
afuera y girar la palma de la mano hacia arriba. El cuello se dobla hacia
abajo, y uno no se verá el lama directamente en los ojos. Cuando
encuentro una persona de alto rango, por ejemplo, alguien de una familia
yabshi, uno va a comportarse de una manera similar visiblemente. Con la
excepción de estar postrado, el mismo comportamiento con respecto a
inclinándose hacia adelante, el uso de la lengua y la posición de las
manos será el mismo.
Mientras que el respeto mostrado a los lamas es explícita, el respeto
mostrado a un yabshi es más sutil, en términos del número real de los
movimientos del cuerpo.
Una conexión entre la práctica religiosa y yarab indica también que
oponerse yarab implica una violación de los principios religiosos,
especialmente los principios de la compasión y el mérito. No me queda
claro si los tibetanos creen realmente que oponerse yarab significa
rechazar el budismo, pero hay una idea general de que si uno se opone
yarab, otros interpretará esto como algo que va en contra de la religión.
Barth (1993) señala que para el estudio de los valores se debe considerar
hasta qué grado los valores son sancionados y en ese sentido generan la
praxis social. A continuación exploro commoners alternativas a ser
respetuoso y amable hacia los miembros de la familia noble (y así
mantener y recrear las diferencias sociales entre ellos y kudrak) en
términos de sanciones contra viola el valor de yarab. En Lhasa, la
mayoría de los tibetanos operar y actuar en relación con ambos ideales y
consideraciones pragmáticas. La sociedad tibetana está dominado por la
presencia de China y los chinos locales para definir la interacción
interétnica. Además, los tibetanos trabajar dentro del sistema de trabajo
chino y se relacionan directamente con las autoridades chinas. En esta
situación, muchos tibetanos participar en actividades desprende inmoral
según la religión y los valores morales. Sin embargo, estas actividades
son aceptadas en ciertas condiciones previas - uno de ellos siendo yarab
chözang.
La doble moral de la persona y coexistentes Pedidos
En esta sección se centrará en yarab como medio de auto-presentación,
indicando una "buena persona" tibetano. Lo que constituye una "buena
persona" y por qué es importante ser visto como uno? Estos son realmente
complicado
144
AM la
moralidad y Rank
preguntas - sobre todo en la segunda. Como ya he mencionado, a la hora de
definir una "buena persona" tibetanos distinguir entre una "persona
ideal" y una persona "pragmática". El primero está relacionado con la
percepción de una 'persona' en Tibetano, mientras que el segundo está
conectado a un ser una 'persona' chino o un renegado.
Esquemáticamente, podemos distinguir entre dos sistemas de valores
presentes en Lhasa hoy; por el bien del argumento, voy a término estos
"Chinos" y "El Tibetano". Estos aparecen como claramente contradictoria,
pero sin embargo la mayoría de los tibetanos en Lhasa, debe referirse a
ambos sobre una base diaria.
No es la intención de etiquetar todas las actividades como 'el tibetano'
o 'el Chino', y soy plenamente consciente de que esa terminología podría
aparecer reductionistic polarizante. Al mismo tiempo, mi opinión es que
cuando se trata de órdenes morales o los sistemas de valores, abstraen la
terminología es indispensable. En el plano de la gestión de la vida
cotidiana, los tibetanos no necesariamente identificar lo que considero
un orden moral "Chinos" como tales, sino relacionar acciones dentro de
este universo moral es algo que uno tiene que hacer, es decir, ser
pragmático. Son muchas las actividades que se percibe en la vida
cotidiana para ser "El Tibetano" (por ejemplo, ofreciendo en templos),
pero los valores morales son tibetanos también se percibe un ideal que es
difícil de realizar en la vida real. Frecuentemente es necesario actuar
de una manera que contradice los valores tibetano ideal. Para que los
tibetanos para gestionar la participación necesaria en la sociedad
dominada por China, sugiero que yarab chözang actúa como un "puente"
entre las decisiones pragmáticas e ideal de los valores morales.
Lo que constituye una "buena persona" corresponde a las nociones de una
"buena persona" tibetano, que está relacionado con el Budismo y compasivo
los hechos. Una frase mencionada a menudo por mis informantes, y también
se incluye en la definición de una "buena persona" tibetano, es ser "El
Tibetano en el corazón" (SEM).13 böpa siendo tibetano en el corazón es un
término vago. Sin embargo, no se explica en términos políticos, aunque en
diversos grados, 14 y podría ser explicado como una persona que se
beneficiaría el Tíbet si la posibilidad de que estaban allí.
Concretamente, lo que está implícito en el término probablemente no está
claramente definida por los tibetanos, ni es el punto principal que
quiero hacer. El punto crucial aquí es que la gente las intenciones son
evaluados en términos de ser una "buena persona" o no. Si una persona es
'corazón' en tibetano es negociado contextualmente.
Los tibetanos entender a una persona como se compone de dos partes: una
interior y una exterior. El interior está relacionado con la mente y el
corazón (SEM) y el exterior está relacionado con el cuerpo físico (lü), y
estos pueden ser opuestas. "El Tibetano en el corazón' podría ser
explicado como 'fuera de él (o ella) es el chino, pero en el interior (él
o ella) es el tibetano". O la apariencia física puede ser chino, pero el
corazón es tibetano.
145
AM
balanceando entre chino tibetano en el exterior, pero en el interior es
algo experimentado por la mayoría de los tibetanos en Lhasa. El sentido
de ser tibetano en el corazón está en el corazón de 'Rojo' (sem marpo),
indicando que la persona no actúa en favor del pueblo tibetano, pero de
los chinos (gobierno).
"El Chino en el exterior" implica hacer decisiones pragmáticas -actuando
con el fin de ser socialmente exitoso (y así obtener lo que se necesita
en la vida cotidiana. El control estricto de los límites individuales de
la gama posible de actividades, incluida la mejora individual de su
situación financiera. Esto hace que los tibetanos dependiente de la
organización oficial de trabajo. Sin embargo, con bien-estableció
contactos individuales - Redes - hay maneras de obtener acceso a
prestaciones sociales extraordinarias. Los tibetanos tienen que depender
de los buenos contactos, y con el fin de obtener estos contactos
tibetanos deben ser capaces de llegar a un acuerdo sobre sus valores
morales y aparecen como buenos pragmáticos. Gran parte de las relaciones
sociales son parte de un sistema guanxi, basada en el mutuo intercambio
de favores, bienes materiales, etc., en China, la regla general es que
"la mayor red de guanxi, y la más diversa de guanxi conexiones con
personas de diferentes ocupaciones y posiciones, la mejor maniobrabilidad
en general de la sociedad y con la burocracia para obtener recursos y
oportunidades" (Yang 1994: 123). Esto, creo, es cierto para Lhasa como
well.15 para ampliar una red social hoy, uno debe promover a sí mismo
como un atractivo contacto, que invariablemente incluye diciendo cosas
malas sobre otros. Además, es crucial para ser capaces de llegar a un
acuerdo sobre la identidad tibetana, especialmente sobre el uso de la
lengua tibetana y la práctica religiosa, con el fin de operar dentro de
los chinos arenas donde los beneficios sociales disponibles. Esto es
especialmente pertinente en el contexto de unidades de obra, donde la
práctica religiosa está prohibido y donde el idioma de trabajo es el
chino. Es opinión generalizada entre mis informantes que, con el fin de
aprovechar los beneficios potenciales de una unidad de trabajo, un
empleado necesita ser egoísta (rangshe tshabo) y competitivos.
Un departamento líder dice:
unidades de trabajo puede proporcionar muchos beneficios sociales
[Extras], por ejemplo, el acceso a los coches y buen sueldo, y quizás el
dinero para viajar a su ciudad natal, incluso cuando se está fuera de
Tibet Central. Pero para obtener estas cosas cada trabajador debe tener
buenas relaciones con su jefe, y tienen que asegurarse que el líder lo
sabe.
La esfera pragmática contradice en gran medida estos valores morales como
humildes- ness, compasión y siendo conscientes de las tradiciones
tibetanas como
146
AM la
moralidad y clasificar el
idioma. Ser parte de esta esfera pragmática es considerado por la mayoría
de nuestros informantes necesarios e inevitables, aunque comporta grandes
concesiones. Acciones pragmáticas contradiciendo los valores tibetano son
intrínsecamente inmoral. Sin embargo, debido a que tal comportamiento es
necesario, pragmático actos son moralmente aceptada en determinadas
condiciones, a saber, que la persona es "El Tibetano en el corazón".
Ideal y consideraciones pragmáticas son mutuos refuerzos que habilite un
tibetano para ser una "buena persona" y que también participan en una
sociedad dominada por los valores "chinos". Actuando de acuerdo a los
valores morales subyacentes relacionados con el budismo, es decir,
respetuoso y compasivo de los hechos, se evalúa como una conducta en
relación con el estimado cualidades humanas, lo cual es la definición de
moralidad dadas por Humphrey (1997: 25).
Sin embargo, la vida cotidiana en Lhasa tiene un aspecto que contradice
esta orden moral, como los tibetanos deben establecer prioridades con el
fin de 'survive' o tener éxito dentro del sistema (Chino). La posibilidad
de coexistencia órdenes moral ha sido señalado por Melhuus:
valores morales representan un conjunto de presupuestos culturales que
informar y crear relaciones sociales, y no sólo para sancionar o
mantenerlas.
Sin embargo, el significado de los valores morales no es inequívoca, y
por lo tanto abierta a diversas interpretaciones. Por lo tanto, las
órdenes de Morales, siendo culturalmente construido, abre la posibilidad
de que los significados contradictorios coexisten en el seno de una
sociedad. Además, existe la posibilidad de que morales diferentes órdenes
pueden funcionar simultáneamente, informando de eventos y las
interpretaciones de los actores de estos eventos de diversas maneras.
Melhuus (1992: 11)
en Lhasa, el significado de los valores morales pueden de hecho ser
ambiguo.
Actos pragmáticos, es decir, la habilidad para trabajar su manera hasta
el sistema y lograr beneficios sociales, aunque en aparente oposición a
apreciados valores morales, son aceptados en determinadas condiciones. No
parecen existir alternativas. Jigme, una plebeya, explica de esta manera:
"Si no están dispuestos a usar chinos y sólo desea leer [religiosos]
textos, usted puede ser feliz por un corto tiempo, pero usted no va a
vivir mucho tiempo. Todo el mundo necesita alimentos y dinero' haciendo
decisiones pragmáticas y actuando en contradicción con lo que se
considera como valores tibetano es su rutina diaria.
Algunas acciones inmorales son más fácil de salirse con la de los demás.
Como se señala supra, Melhuus órdenes morales están construidos y los
actos son evaluados en relación a un valor u otro sistema. En Lhasa, las
acciones se evalúan como ser moralmente aceptable sólo si la persona en
cuestión se percibe como "El Tibetano en el corazón".
147
AM
UN PUENTE ENTRE CHINA Y TIBETANA SISTEMAS DE VALOR
El capítulo anterior presentó el ex Ministro de Defensa, Tibetano Lhalu,
uno de los de más alto perfil kudrak quien es ahora parte de la
administración política en Lhasa. Me sugirió que, debido a su fondo
yabshi (tanto el 8º y el 12º Dalai Lamas han nacido en la familia Lhalu),
los tibetanos no catalogarse como un renegado.
Más bien, su intención de servir como vice-presidente de la CPPCC se
interpretan como moral, y es por lo tanto Lhalu creía ser un 'corazón' en
tibetano. Como tal, puede ser entendido como kyesa pragmático y
equilibrado ideal acciones; en el caso de Lhalu kyesa proporciona un
contrapeso a la co- operación con China. Sin embargo, visto en una
perspectiva de Lhalu yarab, el "equilibrio" también puede interpretarse
como basado en su comportamiento yarab correcto. Lhalu porque tiene una
apariencia de humildad y amabilidad, él está actuando correctamente de
acuerdo a las expectativas de los tibetanos kudrak comportamiento, y
admirado por su comportamiento correcto. Y Kyesa yarab son conceptos
entrelazados, como indica el comportamiento y kudrak kyesa se
caracterizan por su buena conducta.
Mi tesis es que yarab es esencial para la auto-presentación, a fin de
mantener el equilibrio entre, por un lado, la gestión de la esfera chino
pragmática y que se denominó "El Tibetano en el corazón", y, por la otra,
debe ser visto como un renegado y, por tanto, 'Rojo en el corazón". Yarab
chözang es la principal estrategia para auto-presentación para los
tibetanos que hacen carreras de negocios aparentemente inmorales (como
convertirse en líderes dentro del sistema Chino, la ejecución de los
prostíbulos, venta de antigüedades).
Yarab chözang es importante para establecer la confianza (lökhel [blos
'khel]) en las relaciones sociales. Aunque, como he señalado en la
introducción, el miedo es inherente a las relaciones sociales en Lhasa
hoy, una necesidad de confianza, en un nivel, se dice que es importante
en las redes y entre contactos guanxi tibetana. Una forma habitual de
expresar desagrado por persona es decir que "no confío en ella [él]". En
este sentido, la confianza no implica que uno comparte las opiniones
personales y políticos, sino que es una descripción de la actitud. Cuando
una persona no es de confianza, creo que la persona se percibe como
demasiado y demasiado poco de china, tibetana y las intenciones de los
actos de la persona están en duda. Por el contrario, si una persona es de
confianza, entonces él o ella se percibe como alguien que pudiera actuar
en beneficio del pueblo tibetano cuando sea posible. Más precisamente,
para indicar una asociación con los valores morales, las personas emplean
yarab con el fin de presentarse a sí mismos como "El Tibetano en el
corazón".
148
AM la
un ejemplo de la importancia de yarab para ser percibidos como "El
Tibetano en el corazón" cuando uno se dedica a actividades inmorales,
aparentemente se refiere al ex alcalde del municipio de Lhasa, Logala.
Logala es un hombre muy respetado en Lhasa.16 En 1998, fue removido de su
posición, y jubilado, pero las circunstancias en torno a su partida no
eran claras. Los tibetanos supone que Logala había sido políticamente
controvertido, y que había sido sustituido por una persona más pro-chino.
Algún tiempo después, Logala apareció como el nuevo líder de un gran
hotel de lujo, uno conocido como un centro de prostitución. Con esta
nueva posición, las actividades Logala eran percibidas por mis
informantes como Lhasan 'degenerate' en la sociedad. A pesar de sus dos
posiciones, como dirigente político y como líder de un burdel/hotel,
donde él está claramente fuera del ámbito de los valores ideales, Logala
todavía es muy respetado y considerado como una "buena persona" tibetano.
Las razones por las que, creo, se puede encontrar en su actitud, en su
comportamiento. Logala es conocida por ser muy amables, siempre
utilizando un lenguaje cortés y actuar humildemente al reunirse con otros
tibetanos. Él es una manifestación de yarab chözang, aunque él no es de
un fondo noble. Su comportamiento yarab señales que él, a pesar de sus
posiciones oficiales, pueden ser de confianza para trabajar a favor del
Tíbet, si él puede.
Por lo tanto, deliberadamente o no, se utiliza con éxito yarab como medio
para equilibrar sus operaciones entre dos órdenes de moral.
Donde Humphrey (1997) se centra en la evaluación de conducta moral, voy a
sugerir que es la gente, las intenciones y motivaciones, así como la
conducta, que se evalúa con respecto al estimado o despreciado cualidades
humanas en Lhasa.17 Como todos los tibetanos podría tener que actuar en
contradicción con lo que definen a sus valores morales como personas
tibetanas, es más bien lo que habría hecho si estaban en condiciones de
elegir que se evalúa. Así, yarab es una forma de indicar que las
intenciones de una determinada acción están bien fundados en el paradigma
moral de ser una buena persona tibetana. Cuando una persona actúa en
conformidad con yarab, las posibilidades de llegar lejos con cometer
acciones contradictorias son mayores. Es imposible definir los límites de
lo que una persona podría hacer y todavía ser percibido por otros como
"El Tibetano en el corazón"; esto debe ser entendida como contextualmente
negociado.
De la misma manera, Melhuus ha descrito en su estudio sobre el género y
la moralidad en México que si una mujer actúa dentro de los límites de la
moralidad definida como para ser una buena madre, ella podría aceptarse
como una 'buena mujer', incluso si ella era una prostituta. Como tal, una
buena madre es una buena mujer per se, independientemente de otras
actividades (Melhuus, 1992). Presumiblemente acciones inmorales y
conducta podría ser irrelevante en contextos cuando otros criterios para
la conducta moral anular
149
AM
. Con Melhuus' palabras entonces, uno puede decir que "yarab anula
cualquier otra categorización de la persona" (ib.: 182). Como tal, yarab,
utilizado deliberadamente o no, define una persona buena, de manera que
el funcionamiento prag- matically dentro del orden moral china se hace
más fácil. Yarab debe interpretarse como un puente de conexión entre los
paradigmas morales coexistentes y sistemas de valores presentes en Lhasa
hoy, y por consiguiente como un medio para la gestión de la vida
cotidiana en un omnipresente conflicto político.
Notas
1 Esta división tiene evidentemente un aspecto político fuerte y podría
ser interpretado en términos de resistencia cotidiana.
2 La madre también representa un ideal para la práctica religiosa
(poderes y Curtin, 1994).
3 Esta es una forma de saludo respetuoso tradicionalmente a alguien en el
Tíbet.
4 En enero de 1998, el Diario del Pueblo de Pekín publicó una editorial
sobre descortesía, quejándose de que demasiados chinos muestran
comportamiento grosero (informado en Aftenposten, el 3 de febrero de
1998).
5 Desde mi experiencia, muchas personas en Occidente se definen a sí
mismos como cristianos, pero no acuden a los servicios de salud, no orar
ni participar en otras prácticas religiosas.
6 Las ideas de la reencarnación y el karma, estaban presentes en el
tiempo del Buda histórico (alrededor de 500 BC), y él aceptó estas ideas
en mucho la misma manera como hicieron sus contemporáneos (Powers 1995).
7 obviamente, otros conceptos y doctrinas del Budismo también son
significativas, pero está más allá del alcance de este libro para entrar
en mayores detalles. Para una discusión más detallada de la filosofía
budista tibetana, consulte Rahula Snellgrove 1974, 1987, 1980, 1984,
Hopkins 1987, Thurman 1995.
8 Todos los no-inglés de términos utilizados en esta parte relativa a
doctrinas budistas están en Sánscrito, a menos que se indique lo
contrario.
9 Desde su estudio de una aldea tibetana en el norte de Nepal, Clarke
señala que las creencias en los reinos de la existencia están limitadas a
la reencarnación hacia arriba o hacia abajo (1990).
10 El Óctuple Sendero: 1. punto de vista correcto, intención correcta 2.,
3., 4. habla correcta acción correcta, 5. La subsistencia correcta, el
esfuerzo correcto 6., 7., 8. la concentración correcta correcta absorción
meditativa.
11 chos corresponde al término sánscrito dharma, en el sentido de
doctrinas Budistas.
12 semchung (humilde) puede ser traducida literalmente como (sems: mente,
Chung:
Pequeño) pensando de sí mismo como ser pequeño(er que otros).
150
AM la
moralidad y Rank
13 sems se traduce como mente en la filosofía budista, sino que está
relacionada con el corazón en el uso coloquial. sems se dice que está
situado en el corazón, y está estrechamente relacionada con las
emociones. Por lo tanto, sem böpa se traduce mejor al inglés como "El
Tibetano en el corazón" que "El Tibetano en mente".
14 podría indicar que una persona es compatible con un mayor grado de
autonomía, o simplemente que la persona es consciente de la historia
tibetana, sus tradiciones y su idioma.
15 parece que las sociedades tradicionales tibetanos se han caracterizado
por las redes sociales con el fin de obtener la posición social y
económica. Es importante recordar que también en el pasado, la religión
no es la única motivación para la acción, pero consideraciones
pragmáticas fueron muy relevantes (Goldstein, 1989). Los tibetanos son
generalmente conocidos por ser buenos comerciantes y empresarios, y venta
de bienes a precios elevados no se considera inmoral.
Véase Levine (1981) y Clarke (1990) para un estudio de la religión y de
la prosperidad material entre los tibetanos en las tierras altas de
Nepal.
16 hace algunos años, su hijo se casó Ngari, vice-presidente de la hija.
Esta unión se habla mucho entre los tibetanos en Lhasa, y es visto como
una manifestación de la creación de un nuevo grupo social de la élite.
17 corresponde a la evaluación de la acción kármica, así, donde la
motivación es crucial para los resultados kármicos de un acto.
151
AM
CAPITULO 7
Conclusión
Lhasa tibetanos están actualmente experimentando un período de desarrollo
económico y social y los cambios culturales. Desde finales de la década
de 1950, el gobierno chino ha destinado a transformar el Tíbet en lo que
definen a una sociedad moderna de China. Con el desarrollo occidental a
gran escala de la campaña (en chino: xibu da kaifa) lanzada por Jang
Zemin en 1999, el proceso de modernización se ha intensificado, y uno
puede esperar grandes cambios en ciertos sectores de la economía
tibetana.1 Los acontecimientos del último decenio en términos de flujos
transnacionales de información, mercancías y personas han traído Lhasa
más cerca del resto del mundo, y el mundo más cerca de Lhasa. El actual
proceso de cambio es rápido pero impredecible, y debemos perseguir las
posibles implicaciones y consecuencias. En el presente libro, no se debe
tanto a los cambios generales de la sociedad tibetana que ha sido el
principal centro de atención; por el contrario, la continuación de la
existencia y la reproducción de ciertas categorías sociales en estos
tiempos de cambios rápidos han sido estudiados. Todo cambio tiene algún
aspecto de la continuidad, y sugiero que el alto rango de las familias
nobles como una forma para que los tibetanos para generar una sensación
de continuidad en el proceso de (cultural y económico) cambios es un
punto crucial. Los cambios económicos y culturales operan con diferente
velocidad y la pertinencia de los antecedentes hereditarios (kyesa) hoy
es una indicación de la lentitud del cambio cultural. El significado de
una categoría social es, por supuesto, no idéntico a lo largo del tiempo,
y aunque hay una lentitud al cambio cultural, no indican necesariamente
la uniformidad. En lugar de categorías sociales están continuamente
renegociado y reproducida, y su importancia aumenta y disminuye con el
tiempo. La nobleza no ha permanecido igual, y de manera idéntica,
pertinentes a lo largo de los años de presencia china en el Tíbet, sino
que son constantemente redefinida como una categoría significativa, con
diferentes connotaciones y significado.
Pero ¿cómo y por qué las categorías sociales de precomunista Lhasa
persistía a pesar de cuatro décadas de propaganda chino de la igualdad y
de la reestructuración económica global? Ese ha sido el principal
152
AM
Conclusión
pregunta planteada en este libro. Los datos etnográficos y, más
particularmente, las prácticas sociales cotidianas fueron utilizados para
mostrar cómo y en qué contextos sociales hereditarias están hechas las
categorías pertinentes. El punto de partida del análisis es cómo las
categorías de plebeyos y nobles son percibidos y hablado entre los
tibetanos en Lhasa hoy, un mayor énfasis en el conocimiento, la persona y
la moral. Las categorías tradicionales de kudrak menrig y siguen
operativos en términos de significante y en uso como un principio de
clasificación social. La mayoría de la población tibetana de hoy son
simplemente llamados kyuma, "personas normales", indicando un cambio en
la distribución demográfica de las categorías sociales, con el número de
comuneros creciendo a expensas de los menrig y kudrak. Este proceso
corresponde a cómo Ugen Gombo describe (en palabras de Bailey's) la
jerarquía social tibetano como "un peculiar rigidez" en la parte superior
y la parte inferior" (Gombo 1983: 45), en el sentido de que es el extremo
superior y el extremo inferior, que parecen haber permanecido sin cambios
después de la aplicación de la reestructuración social chino. He
argumentado a favor de una nueva clasificación de familias kudrak
distinguiendo aquellos (menos) las familias con antecedentes familiares
conocidos que son los descendientes de los tibetanos políticamente
importantes, desde las más numerosas familias que su historia está
básicamente ligada a la administración de fincas, en lugar de la
celebración de los puestos políticos. Estas familias de alto rango se
encuentran principalmente entre los depön midrag yabshi, y categorías de
la nobleza tradicional. Hemos visto que kudrak no constituyen un grupo
homogéneo de personas, sino que debe ser visto como personas que se
perciben a sí mismos en diferentes maneras, también en términos de kyesa.
Diferentes, pero con un efecto similar, son los conceptos cambiantes
sobre quién es menrig hoy en Lhasa, cuanto menos linajes de skillworkers
están reconocidos como contaminados (tsogpa) hoy de lo que se conoce en
la literatura tradicional de Tíbet.
A través de un punto de convergencia sobre el matrimonio y el matrimonio,
hemos visto tanto procesos endogámico de matrimonio entre kudrak plebeyos
y cómo prefieren los miembros de familias kudrak como esposos. Estos
procesos ponen de relieve dos características destacadas de fondo kudrak
hoy, a saber, que los miembros de las familias kudrak son percibidas
poseen un valioso conocimiento de la cultura y la tradición tibetana, y
que una interdependencia de kyesa y comportamiento conduce a expectativas
de kudrak como buenas personas que practican la conducta correcta. Los
saberes identificados con preocupaciones de fondo kudrak cuestiones
tibetanas, es decir, el conocimiento de lo que es percibido por mis
informantes como la cultura tibetana.
El libro ha señalado las relaciones especiales entre kudrak, historia y
religión, por un lado, y entre la lengua y los
153
AM
Los plebeyos y nobles la
celebración de festivales tibetano en el otro, argumentando que el papel
dominante de kudrak en historia tibetana que define esta categoría social
como los custodios del conocimiento cultural. Conocimiento cultural se
transmite a través de la historia de la familia, la patrilineage, y
aunque el conocimiento que poseen es altamente valorada, no
necesariamente es compartida. La validez y autenticidad del conocimiento
cultural radican más bien en el camino de la transmisión que en la
habilidad para comunicarse.
El Frente Unido política de emplear kudrak como formadores de opinión
también refuerza su posición como expertos culturales. Por sus
antecedentes familiares, conocidos kudrak vienen a representar el pasado
- el pre-período comunista de historia tibetana. Este período en Lhasa
fue visto por mis informantes a ser un período en el que el 'original' y
'true', floreció la cultura tibetana, y las nociones locales de un
original de la cultura tibetana kudrak reflejan prácticas de pre-1959.
Esto, he argumentado, radica en la capacidad de influencia del kudrak y
hasta un cierto grado de control, la memoria social mediante la
documentación del pasado. La mayoría del material escrito en la sociedad
tibetana tradicional ha sido escrito por, o cerca de, lamas o miembros de
familias kudrak. La literatura refleja la vida social de la elite de
laicos y clérigos, y sólo en un grado muy limitado hace que documentar y
recordar la vida de los plebeyos. El papel de kudrak en la sociedad
tibetana ha pasado de ser la élite político-económica tradicional de
Tíbet a la élite cultural de hoy.
Además, la persistencia de categorías sociales hereditarias en Lhasa debe
verse no solamente en relación con la distribución del conocimiento
cultural, sino también en términos de ser una "buena persona" en el
contexto de un conflicto político. Comportamiento respetuoso, yarab
chözang, como un acto de una plebeya con un noble es tanto una expresión
de rank, fundada en, entre otras cosas, las doctrinas religiosas, y un
medio de auto-presentación.
Por lo tanto, sugiero que el inter-relaciones kyesa debe analizarse tanto
en términos de cómo son percibidos por kudrak plebeyos -es decir, lo que
caracteriza la categoría social de kudrak hoy -y en términos de lo que
los intereses de los plebeyos están en mantener esas divisiones sociales
tradicionales. Yarab chözang es parte de lo que mantiene y reproduce las
distinciones sociales, y un importante valor sus raíces en el Budismo y
consagra la práctica. Porque yarab como un valor se considera en general
tanto inherentes (incorporado), y esencial, Tibetanness, las
consecuencias de violar yarab son significati- cant. Los jóvenes educados
plebeyos que expresan un disgusto para kudrak deben elegir entre
expresando su desacuerdo con la acción o mantener un comportamiento
respetuoso y, por lo tanto, participar en la perpetuación de las
diferencias sociales, sino también el equilibrio de su propia posición
dentro de la comunidad tibetana.
154
AM
Conclusión
Hay varias jerarquías sociales coexistentes hoy en Lhasa, operado en
criterios tales como la economía, la educación, la experiencia religiosa
y de la influencia política. Estos diversos aspectos influyen mutuamente,
pero parece que kyesa, y la jerarquía basada en kyesa, es fundamental y
como tal dominantes a otras jerarquías sociales. Aunque no podemos
afirmar que "la nobleza son una clase aparte", como Charles Bell escribió
en 1928 (1998 [1928]: 53), son ciertamente visto por los tibetanos de
Lhasa a ser significativamente diferente de los plebeyos, no tanto con
referencia a la economía, sino en términos de personalidad y moralidad, y
como una representación simbólica de un pasado idealizado.
Nota
1Tibet Information Network afirma que la campaña se desarrolla
principalmente al sector terciario (organismos gubernamentales,
organismos del partido y órgano social- izations) así como la
construcción y las inversiones, que son todas las áreas dominadas por los
chinos en lugar de empleados tibetano. Como tal, afirman, la campaña
parece aumentar la posición económica de muy pocos tibetanos Tibet
Information Network (2000).
155
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8:11 AM
Índice
adopción 131 n. 14, 142 y divisiones sociales, 42, 52, 62 la
aristocracia. Consulte la nobleza autenticidad 126-127 Véase también el
conocimiento, la educación
chö [religión] y moralidad 142 Como laica, social y cosmo- orden lógico
142
Barth, F.
y el estudio del conocimiento 97 "familias grandes o pequeñas familias"
62, 64, 95, 130, n. 5 Véase también gerpa, yabshi, midrag, depön
clase definida por Songtsen Gampo en el marxismo 101 34-36, 118 en el
Tíbet 2-5, 34-37, 42, 45 n.
27, 75, 118, 139, 141 compasión Connerton, pág. 68, 110, 128. 136 112
biografías sobre familias nobles 100 escrito por nobles
CPPCC 22-23. Consulte popular chino del Comité Político Consultivo de los
herreros 5, 49-51 Véase también menos como carniceros (shemba) 2, 5, 28,
51 Véase también menos como
Carrasco, pág. 22, 28-30, 51, 64 la casta y el sistema social de los
tibetanos en la India 5 5
revolución cultural y política de educación 123 y lenguaje honorífico
105- 106, 115, n. 15 y 75 de matrimonio y la restricción de la
participación comunal 35-36, 75 Véase también idioma honorífico
danwei. Ver Unidad de trabajo reformas "democrático" 35, 20 n. 6, 117
Consultiva Política del Pueblo Chino (CPPCC) Comité tibetano de 118
miembros de los ~ 119 depön definición de ~ 29-30 nombres de ~ 44, n. 15
Véase también el 'gran familia'/'small familias' divorcio 75, 90-91, 94,
n. 4 de goteo. Consulte la contaminación
, cambio social y continuidad 6, 53, 77, 95, 135, 152 y 123 de educación
iniciado por políticas chinas 6, 7, 34, 42, 137, 152 familias düchung
[pequeña] 26 a 27 de
167
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educación disponibilidad de ~ 123 e ideología 123-125 como incompleto 129
~ primaria en Lhasa el 39-40 sistema de Tibetanos en el Tíbet 123 temas
88, 93, 125 Véase también autenticidad igualitarismo 42 endogamia entre
menrig [tipo] inferior 79-83 entre nobles, 78, 79, 88 y 89 de
ennoblecimiento 32, 44 n. 22, 142 institutos para nacionalidades
feudalismo 118 33. Véase también avaro karma 139-141
y el matrimonio 80. Véase también: entre menrig endogamia y contaminación
50 percepciones de ~ 49-50 términos de ~ 64 n. 4 y trabajo 51, 69, n. 1
Véase también herreros, carniceros, grupos sociales y categorías,
"grandes familias'/'small familias', tomden
gara. Ver menos como
Keesing, R.
la distribución de conocimientos 96, 129 gerpa definición de ~ 29-30
Véase también "grandes familias'/'small familias' Goldstein, M.C. 22-27,
29-30, 33-56 54 chismes
khyimtshang chenpo/khyimtshang chungchung 121 Véase también "grandes
familias'/'small familias'
guanxi 131 n. 12, 146, 148 el
conocimiento y la moralidad 90-95 la transmisión a través de los huesos
126 Véase también autenticidad kudrak. Consulte la nobleza Ladakh élites
en ~ 96
jerarquías sociales y nacimiento 4, 6, 33, 65, 69 155 ~ coexistentes en
pre-1959 El Tíbet 2, n.10, 43, 118, 153, términos tibetanos de ~ 3-4,
Lhalu Tsewang Dorje 119 lenguaje honorífico y nobles 106 como parte de la
cultura tibetana 104 Véase también Revolución Cultural y lenguaje
honorífico
Lhasa composición étnica de ~ 18 como ciudad santa 14-15 población de ~
16-18 losar. Ver Año Nuevo la humildad. Ver comportamiento respetuoso
Mauss, M. 133-134 la desigualdad social, falta de ~ 42 la retórica de ~
12-14, 42 menos como la diferenciación interna de ~ 28-30
matrimonio la definición de ~ 71-72 y 92 socios ideales kha matón, auto-
iniciación ~ 73 y contaminación 78-79, 82 poliandria 72 Melhuus, M. 147,
149 menrig. Ver inferiores tipo
168
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Índice
midrag definición de ~ 29-30 nombres de ~ 44, n. 16 Véase también el
'gran familia'/'small familias' avaro diferenciación interna de ~ 26-28
traducción de ~ 25 Véase también el feudalismo, la moralidad y la
personalidad 144-146 y comportamiento respetuoso
namthar 135- 136. Ver las biografías y nobles de Año Nuevo 108-109 como
un festival social 107 la nobleza y los reyes budistas 100 "burocrática ~
' 64 como custodios del conocimiento cultural 107, 154 como símbolos
históricos de 112 114 100 de la independencia y la diferenciación interna
de ~ 29, 63 y 64 los medios de subsistencia de los antiguos números de ~
30 ~ 44, n. 13 como protectores del Dharma 100- 101 'jefes' territorial
64 Véase también Carrasco, la endogamia:
entre nobles nyingje. Consulte la compasión
administración política de PRC 118-119 Contaminación (goteo) 29, 48, 50,
52, 70 n. 7, 79 y 28 escuelas privadas tabúes en Lhasa 127 propaganda
representando la nobleza 13, 23, 117, representando la sociedad tibetana
antes de 1959 12-14, 101, 110, 113,
169 el
rango de la nobleza 29 dentro de la administración tibetana 30
comportamiento respetuoso y la infancia 135 la definición de ~ 134 y
humildad 138 como parte de la tradición tibetana y la historia y la
religión 138 138, 143-144 y auto-presentación 148 rig la definición de ~
3 pureza ritual
shemba 25, 42. Ver carnicerías diferenciación social y edad 32 grupos y
categorías sociales, menrig kudrak y plebeyos como ~ 69 Véase también
menos amables, nobleza memoria social 53, 110, 112, 113, 129 Songtsen
Gampo 16 principios de conducta moral 139 Strøm, A.K.
genealogía espiritual 126-127
Taring, R. D. 22, 32, 43 n. 3 contribuyente la diferenciación interna de
~ 26-27, 32-33 de la identidad nacional tibetana 96, 114, n. 1 Cortadores
tomden cadáver] [25, 28, 51 Véase también tipo trelpa inferiores. Ver
contribuyente
Ugen Gombo 4, 25, 153, la política del Frente Unido de 34, 118, 121, 154
sistemas de valores como coexistente órdenes moral china y tibetana 147 ~
145, 148
8:11 AM
campaña occidental de desarrollo 152 de la unidad de trabajo (danwei) 37-
39, 133
nombres de ~ 44, n. 14 Véase también el 'gran familia'/'small familias'
Yuthok, D. Y. 22, 29, 32, 43 n. 3, 99-100 yabshi definición de ~ 29-30
170
8:11 AM
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8:11 AM
El Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos (NIAS) es financiado por los
gobiernos de Dinamarca, Finlandia, Islandia, Noruega y Suecia a través
del Consejo Nórdico de Ministros, y trabaja para fomentar y apoyar
estudios asiáticos en los países nórdicos. Al hacerlo, Nias ha venido
publicando libros desde 1969, con más de cien títulos producidos en los
últimos diez años.

1019 Plebeyos y Nobles en El Tibet

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familias Kudrak la historia y la religión en general tienen una fuerte

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