En Originalveróffentlicht: Asia del Sur: Revista de Estudios de Asia del

Sur, Vol 4, 1 (1974): S. 60 - 77

reyes sin reino: las rajas de KHURDA Y JAGANNATH CULTO
HERMANN KULKE en febrero de 1877 Divyasimha Deva, el Maharajá de Puri y
supervisar hereditario-ent del gran templo de Jagannath Puri, fue
declarado culpable del asesinato de un sadhu y condenado a la deportación
de por vida a
1thc Islas Andaman. Sólo unos pocos años más tarde, en 1882, sin embargo,
diversos grupos de Puri sacerdotes brahmanes y Oriya solicitó al Gobierno
británico en apoyo de la familia real y Puri en contra de una propuesta
para hacerse cargo de la administración de Jagannath templo:
el Marajá de Pooree es la persona más respetable entre los Hindoos de
India. Aunque hay
muchos ricos en 2Rajas Hindoostan ninguno de ellos es considerado por el
Hindoos con igual veneración.
Quizá no sea tan sorprendente que los pandas (sacerdotes) de Puri ensalzó
la posición del Puri Rajas, incluso después de un caso de asesinato, ya
que sus propios intereses vcsted estuvieron involucrados. Sin embargo, es
muy sorprendente que era este tipo de agitación que obligaron al Gobierno
británico de la India a derogar su Ley propuesta XIV de 1882 y otorgar un
certifícate de Rani Suryamani, madre del preso, lo que le permite
administrar el templo en el ñame de su nieto ncarly menores de veinte
años. Los británicos también confieren govcrnment
3el titulado de Raja sobre el hijo menor del condenado incluso durante la
vida de su padre. En 1887 el Gobierno
4de India perdió otro caso, el famoso "Templo Pooree caso", cuando
intentaron de nuevo llevar el templo administración bajo la supervisión
de una junta controlada por el Gobierno. Esta victoria fue celebrada no
sólo por los periódicos Oriya, sino también por el editor del Statesmün:
No puede haber ninguna duda razonable de que la administración del templo
y la carga de su propiedad tienen desde tiempo inmemorial bcen vcsted en
el Rajá de Khurda quien se supone, para ciertas puiposes conncctcd
ceremoniales con el
como un miembro de la investigación de Orissa Pro-ject, financiado por
los países Germán Investigación cil, me alojé en Orissa desde el 1 de
septiembre de 1970 a septiembre de
1971 y de mayo a agosto de 1974. Mi agradecimiento al Profesor P.
Mukherjee, Bhubaneswar, quien amablemente me permitió cita de su libro
inédito (n. 1) ; el Prof. Ashin Das Gupta, Shantiniketan; y al Prof. Dr.
Rothermund, Heidelberg.
l P. Mukherjee, "Historia del templo Jagannath durante el siglo XIX" (MS.
[Se publicó 1975 por orientar Longman, Delhi])] [en lo sucesivo, op.
cit., pp. 477-80. Sadhu Hindú, un asceta.
2 templo Jagannath correspondencia [en lo sucesivo JTC] Parte VI, pág.
1384, Nº 3, de 8 de julio de 1882, Mahadeo Panda y 450 otros al Comisario
de Orissa, Cuttack. Una petición similar fue enviada por los dirigentes
de thc brahmanes villagcs Shasana alrededor de Puri (JTC, VI, pp. 1376-8)
.
3 Sanad de Lord Ripon, Simia, el 29 de marzo de 1884. JTC, VI, p. 1422.
* En este caso es también conocido bajo el ñame de thc lawvcr Madhusudan
Das, de IHC Puri Raj-familia. Su piettire aún se secn en la "Sala de
recepción" en el palacio de Puri.

Reyes sin reino

61
5diariamente adoración del gran santuario, a ser la encarnación de la
grcat Mahadev Juggernath a sí mismo.
¿Cómo estas Rajas de Khurda o Puri alcanzar una posición tan venerada
entre "los ricos Rajas de Hindoostan", cuando se había perdido los
últimos restos de su pequeño statc Khurda alrededor en el centro de
Orissa en 1804 y wcre sólo después (como "Rajas sin un reino")
Reinstalado por el gobierno británico como el Superintendente del templo
de Jagannath Puri? Para encontrar una respuesta a esta pregunta hay que
volver a las
8 de la historia medieval de Orissa, así como a la historia de la
británica conexiones con "idolatría" en la India.
I La historia de la dinastía Khurda (alrededor de 1575-1804 a.C.) y de
sus sucesores en Puri aún no ha atraído la atención de estudiosos fuera
de Orissa. Esto es bastante sorprendente, teniendo en cuenta que la
dinastía Khurda proporciona un ejemplo sobresaliente de la fundación y
legitimación de una institución política a través de la posesión de un
templo sagrado de la ciudad. La relación directa entre los reyes de
Khurda y el culto de Jagannath Puri, aunque uno de los aspectos menos
conocidos de este culto, es aún más fascinante. Además, la historia de la
dinastía Khurda ilustra claramente un fenómeno que encontramos a lo largo
de la historia de la India:
la de una dinastía local derivan su legitimidad de una antigua tradición
imperial.
Esta tradición imperial de Orissa está fuertemente vinculado con el dios
Hindú Jagannath quien se convirtió en el estado deidad {rashtradevata) de
Orissa en mí Gangas imperiales (c. 1112-1435 D.C.) y la dinastía
Suryavamsha (1435-1540 A.D.) . Bajo los reyes Gajapati ("Señores de la
elcphants") de estas dinastías Orissa fue un firme baluarte contra el
Hindú poderes musulmana del norte y centro de la India durante más de
tres
7 siglos. Aunque ha estado en existencia durante siglos, el Jagannath
culto aumentó en prominencia sólo bajo el rey, Ganga Oriental
Anantavarman Codaganga, quien comenzó a construir el presente monumental
templo Jagannath Puri en algunas décadas después de que él había
conqucred Orissa en aproximadamente 112 A.D. El Vaishnava
8Jagannath culto, con sus fuertes, Shaiva Tantristic Shakta, e incluso
tribales en fluencias, parece haberse montado
9en mejor con la política religiosa de Codaganga sincrética y sus
sucesores. La construcción de un gran templo de Purushottama (principios
de ñame de Jagannath) a través del "outsider", Codaganga, fue un acto de
reverencia a una importante deidad regional de Orissa y la posibilidad de
unificar los distintos cultos religiosos de Orissa en el concepto del
nuevo estado deidad de las gangas.
En el siglo XII, sin embargo, Gangas Jagannath permaneció sólo un sub-
estado sidiary deidad de Orissa Orissa, adecuado es meramente la parte
norte del
6 de estadista, el 2 de abril de 1887, citado por P. Mukherjee, op. cit.,
pág. 558. Mi énfasis.
" W. F. B. Laurie, Orissa, el Carden de superstición e idolatría:
incluyendo una cuenta de British conexiones con ilie templo de Jagannath
(Londres, 1850) .
i K. N. Mahapatra, "Antigüedad de Jagan-nath-Puri como lugar de
peregrinación", Orissa la investigación histórica oficial, III, n. 1
(1954), 296-306.
8 H. Kulke, "algunas observaciones sobre el Indologentagung Jagannatha-
Trinity", 1971, ed. H. Hártel y V. Moeller (Wiesbaden, Steiner, 1973)pp.
128-9. Véase también la próxima anide de Anncharlott Eschmann, Orissa,
proyecto de investigación, "La renovación de la Diosa: prototipos de
Jagannath Nabakalebara del ritual en el Hinterland de Puri" íto se
publicarán en el Diario HistoricalResearch Orissa) .
9 Codaganga generalmente es visto como un converso bajo la influencia
directa de rama-nuja, el famoso reformador Vaishnava del sur de la India.
Un análisis crítico de su inscrip-ciones, sin embargo, claramente
reveáis, que permaneció un Shivaitas, quienes, por razones políticas.
Se llamó a sí mismo en unas cuantas inscripciones también un "parama-
vaishnava".

62
ASIA MERIDIONAL
Ganga imperio. Fue sólo bajo el rey Anangabhima III (1211-1238 d.C.), que
se convirtió en el estado de la deidad Jagannath del Ganga imperio como
un todo. Después de que el norte de la India fue conquistada por las
fuerzas musulmanas a finales del siglo XII, sistemáticamente Anangabhima
reorganizó su imperio para protegerla de los ejércitos musulmanes.
Entre otros logros, construyó una nueva capital, Cuttack, en una isla en
el río Mahanadi y ambiciosamente denominado el "nuevo" que Bañares pueblo
sagrado de los Hindúes, habiendo sido profanado por los musulmanes pocas
décadas antes. En esta nueva capital erigió un gran templo de Jagannath y
dedicó su imperio a este nuevo estado de la deidad. El famoso templo
Oriya crónica de Puri, Madala Panji, conserva esta tradición:
"Anangabhima anunció: 'my ñame es desde ahora Purushottama." quedarme en
esta ciudad Kataka [Cuttack] Shri Purushottama (= Anangabhima) dedicado
todo al dios Shri Jagannath y rcmained como su virrey (rautta)."10 En una
serie de inscripciones que datan de sus años posteriores himsclf
Anangabhima describe como "el hijo del Purushottama" actuando como la
deidad viceroy (rautta) bajo su asesoramiento
n(adesha) y autoridad (samrajya).
No cabe duda de que esta dedicación del imperio Orissan al estado deidad,
Jagannath, tuvo un fuerte impacto en el mundo oriyas y el Hindú.
Cualquier servicio prestado al rey Anangabhima se convirtió en un
servicio de Jagannath, Overlord (samraja) de Orissa. Por lo tanto, no es
sorprendente que algunos de sus suc-
12cessors siguió su ejemplo y llamado thcmselves rauttas bajo la samrajya
de Jagannath. Kapilendra (1430-1467 d.C.), el usurpador del trono
Gajapati y fundador de la dinastía Suryavamsha de Orissa, la
13va incluso un paso más allá y se llamó a sí mismo los elegidos del dios
Jagannath, haciendo Jagannath testimonio de sus acciones:
Oh, Jagannath! Así prayeth tu siervo: en todo el reino I main-sostenido
desde la infancia [estos señores feudales] [o], incluida la nobleza de
infantería y caballería y les dio la riqueza. Todos ellos han abandonado
a mí. Me referiré a ellos [y] castigarlos cada uno según su desierto. ¡Oh
Señor! Jagannath!
14hacer tú juzgas á . . . Si estoy bien o mal.
Además, muchos de sus inscripciones terminó con la advertencia explícita
de que cualquier resistencia a sus órdenes, constituiría un traicionero
ataque (droha) sobre el estado de la deidad, Jagannath.
La consecuencia más importante de este Jagannath idcology, que se ha
desarrollado en las últimas gangas y los reyes de la Suryavamsha, fue el
indiscutible posición de Jagannath como deidad del estado de Orissa- que
tuvo un tremendo impacto sobre el desarrollo cultural de Orissa.
Políticamente, esto significa que sólo los reyes en posesión de su templo
de Jagannath Puri y fueron reconocidos como legitímate Gajapatis y
gobernantes de Orissa.
10Madala Panji Rajabhoga Itihasa (ed.) A. B. Mohantv (Bhubaneswar, Univ.
Utkal, 2ª ed., 1969), pág. 27.
11 T. V. Mahalingam, "Dos inscripciones Canga Oriental en Kanchipuram",
Epi-graphia índica XXXI (1955) , 96-7; D. C. Sircar, "Placas de
Anangabhima Nagari III; Saka 1151 y 1152", indica, Epigraphia XXVIII
(1949) , 256 f.; D. C. Sircar, •Inscripción de Bhubaneswar Anangabhima
III; Anka Año 34", Epigraphia índica, XXX (1954) , 22 f.
12 D. C. Sircar, "Ganga y Purushottama-Jfagannatha Bhanudeva II", Revista
de la Sociedad de Investigación Histórica Kalinga, yo no. 3 (1946), 251-
3.
13Madala Panji, pág. 42; véase también P. Muk-herjee, la historia de
Mediex'nl Vmshnavism en Orissa (Calcuta, R. Chatterjee, 1940), págs.
41-3.
14 templo Jagannath inscripción ol Kapi-Icshvara Deva, de 25 de abril de
1464 d.C.; K. B. Tripathi, la evolución del idioma y escritura oriya
(Cuttack, Utkal Univ., 1982). p. 272.

Reyes sin reino 63

II esta situación se hizo más evidente después de la caída de la última
dinastía Hindú independiente de Orissa. La destrucción del poder central
de Orissa en 1568 por el ejército afgano y la demolición de las
esculturas de madera de Jagannath y su hermano y hermana, y Balabhadra
Subhadra, por el general afgano Kala-
15pahar seeraed haber terminado este sistema abruptamente. En la
siguiente, sin embargo, el Rey ycars Ramacandra Deva desde el sur de
Orissa logró crear un pequeño rey-dom en aproximadamente 1572 A.C. con su
capital Khurda al southwcst de Bhubaneswar.
A pesar del considerable Ramacandra succcsses militar y administrativo,
su futuro el poder político se atribuye principalmente a su instalación
de nuevas imágenes de madera de THC Jagannath Puri Trinidad en el templo.
Probablemente Ramacandra mantiene estas nuevas tallas durante bastantes
años en su fortaleza (gada) en Khurda
16 hasta que fue capaz de extender su poder a Puri. Es que esto sucedió
beforc unlikcly 1580.Una leyenda apareció alrededor del Jagannath de
reinstalación, que incluso hoy en día juega un papel importante tanto
para la continuidad del THC Jagannath culto y para la legitimidad de la
dinastía Ramacandra y futuro de Khurda y Puri.
La Madala Panji crónica describe cómo Bisar Mohanty, un piadoso Oriya,
fue capaz de rescatar la parte más sagrado del THC Jagannath imagen
después Kalapahar había quemado el tallado de madera en las orillas del
Ganges. Bisar Mohanty tomó este "Brahmán"-el quemado parte de la imagen
original a un
estado nprincely Kujang, en la costa norte de Orissa. Mientras que la
Madala Panji sólo menciona que Ramacandra trajo este "Brahmán" de Kujang
para Khurda, el Oriya Cakada Pothi, un texto del período Mughul, relata
que Ramacandra se ordenó en un sueño para llevar esta "darubrahman murti"
(THC) de Kujang fragmento superviviente, consécrate una nueva imagen de
Jagannath, y coloque el "darubrahman murti" dentro de este nuevo
sculpturc.LS19 Ramacandra el logro de "la bettcrment de devatas [Dioses]
y los brahmanes" era sumamente appreciatcd por las Oriyas. Según el
Madala Panji, durante el grand ccremony en el templo de Jagannath Puri
sanyasins y brahma-carins en el templo de Jagannath mahaprasad aceptados
(comida sagrada) del rey y, a continuación, "todos los Sanyasins,
Brahmacarins y Brahmanas llamado el Maharaja
20thc Indradyumna Racamandra 'Segundo' y le dio el turbante". Cpithet
Rccciving la "segunda" o "ncw Indradyumna" fue, sin duda, un éxito grcat
15 Según lo Xi'ma Allah Makhzan-i-THC wcalth Afghana de Jagannath debe
haber sido inmenso: "Ni'ma Alá dice que todos los afganos, que tomaron
parte en la tampaigu. oblainecl como IHMXV uno o dos imágenes de oro.
Kala clcslicned paliar el templo de Puri que contenía 700 iclcils niade
de oro. el cil biggeM vliich pesaba 30 man". M A. Rahim, Hislory del
kfgham en ludia A.D. 1545-lbll (kaiathi. 1961), pp. 177 f.
i" suele ser la fecha de la reinstalación de thc imágenes es accepled
como 1575 A.D K V Khurudhé IHIum Bbobuienrai Mahapatra,
1969, p. 15). P. MnUieijee, oh/>. cit. p. X 1(1. dudas \ci\ iniuli
wlietlici Ramacandia "como a biing alilc ihise ncw se nlpliires lo Puri
DI I"i7". \Ccuuling li> bino "durante el THC y Quilu KfcjM de Daud
Khan I.ohani mil I Jagannalhavaswutlbippedatkhurda y no en Puri". Hay
buenas razones para seguir P. Mukherjee. 1 La tercera ventea del Matialn
Panji alsn yffcl "Yo la anarquía (arajaka) en Orissa, que duró hasta el
S. 1508 I A.O.): pág. 62.
17 Madala Panji, pág. 62.
U Cakoda Pothi o Cakoda Basana ba Cajim Cakada, ed. Sudhak.ii Pa'iuaik
(Cut-tack. 1959), pp. 6-7. lor un lunitional anahsis de un templo del sur
de la India véase H. leyenda Kulke, "Funktionale Kiklaiung cines siidin-
DTC Mahatnnas dischen Lcgende Hiranya-\armans und das Leba des Cola
konigs kulottunga I", Saeculum (Freiburg), XX (1969), 412-22.
l" Cakoda Pothi, pág. 7.
20 Madala Panji, pág. 63: "duti Indradyumna"; Cakoda Pothi, p. 7:
"Indradyumna nabina [nuevo]".

64 EL SUR DE ASIA
para Ramacandra Indradyumna, puesto que el primero es el legendario
fundador de los Jagan-natha templo y juega
21el papel del dios-rey personificado en muchas leyendas y Puranas de
Orissa.
Después de este éxito sistemáticamente Ramacandra reorganizó la
administración del culto Jagannath, reforzando así su posición política.
Se esmeró mucho por establecer unos nuevos Shasana Puri (Brahmanes)
aldeas, cuyos dirigentes invitó -junto con los de las antiguas aldeas
Shasana a tomar asiento en el Mukti-mandapa Sabha en el templo de
Jagannath Puri, que se convirtió en la máxima autoridad de Orissa en
todos
22preguntas sobre religión y sociedad.
Probablemente el Madala Panji, una fuente más importante de Oriyan
religión e historia, se remonta a la regla Ramacandra. Aunque su semi-
histórica comienza con la porción (mítico) "dinastía Kesari" del siglo
VI, es muy probable que este famoso templo chroniclc, sobreviviendo en la
forma de paquetes de hojas de palma, sólo fue iniciada bajo Ramacandra
alrededor de 1600 A.D. 23 o bajo sus sucesores inmediatos.Esta crónica
Oriya que siguen influyendo en la actitud de muchos thcir Oriyas hacia la
propia historia, y quizá no sea exagerado comparar su papel con el del
Testamento Oíd del pueblo judío. Sea cual fuere el
resultado de 24 nuevas investigaciones sobre si la crónica fue escrita o
"re" escrita bajo Ramacandra, puede ser tomado como un hecho establecido
que la Madala Panji se convirtió en la principal autoridad para la
legitimidad de la Khurda Rajas y, como veremos, por los derechos de la
Puri Rajas bajo el dominio británico.
La posición de Ramacandra se reforzó cuando Mansimha, famoso general de
Akbar, finalmente derrotó a los afganos de Orissa en 1592. Contra las
reivindicaciones legítimas de los hijos de Mukundadeva, el último
gobernante independiente de Orissa, Ramacandra Mansimha reconocido como
el gobernante de Khurda, y lo nombró en Puri como el superintendente del
templo de Jagannath, así la instalación de él como el sucesor legítimo de
la
25Gajapatis de Orissa. Mansimha, él mismo un Hindú, ciertamente habían
21 Por ejemplo el Purushottama mahat-mya del Skanda Purana. Véase la
cuarta monografía sobre próximos Indradyumna por R. Geib, Proyecto de
Investigación de Orissa, Die Indra-dyumna-Legende. Ein Beitrag zur
Geschichte des Jagannath Kulles (Wiesbaden, Harras-sowitz, en prensa) .
22 Georg Pfeffer, antropólogo y mem-ber del proyecto de investigación de
Orissa, pub-lishing una monografía sobre "La Shasana aldeas de Orissa-la
base de una élite Regional." 23 no es éste el lugar para entrar en la
discusión todavía muy controvertida de su edad. Para citar a D. C.
Sircar: "R. P. Chanda es sin duda bastante razón cuando dice, "como los
extranjeros que invadieron Orissa en el quinto siglo D.C. se denominan
mogoles (en todas las versiones del M.P.) , se puede con-cluida que las
secciones relativas a la pre-período Moghul de estos textos fueron
compiladas en el periodo mogol'." D. C. Sircar, "El Madala Panji
Suryavamsi y la pre-historia de Orissa", Revista de Historia de la India,
XXXI (1953) , 233-46. K. C. Panigrahi, quien hizo un estudio detallado de
los textos impresos de la Madala Panji, llegó a la misma conclusión sobre
motivos independientes. Él es de la opinión de que la crónica fue escrito
durante el reinado de Ramachandra I o sus sucesores. (Oh Kimbadanti
Itihasa, Bhuba-neswar Utkal, Univ., 1963, pág. 68.) G. N. Dash, Orissa,
proyecto de investigación, intentó demostrar que el Madala Panji fue
escrita bajo el nieto de Ramachandra, Narasimha: "eka tippani Madala
Panji", Dagara, XXIV, no. 12 (1961). Actualmente se encuentra preparando
una monografía onthis sujeto.
24 H. K. Mahtab, la historia de Orissa Cuttack, (1960), II, 459. En la
primera edición (1948) de su Odisha Itihasa (Oriya) H. K.
Mahtab menciona que Ramachandra ordenó uno Bateshwar Mahanti para
escribir los Madala Panji a fin de acreditar su legitimación al trono
cuando Mansimha Gajapati carne a Orissa.
25Madala Panji, p. 63 f.; N. K. Sahu, "Orissa desde la primera hora a la
Pre-enviado el día", una historia de Orissa. ed. N. K. Sahu (Calcuta,
Susil Gupta, 1956), II, 391 habla de Ramachandra como "el fantasma
Gajapati de Orissa".

Reyes sin reino

65
tomado en consideración la posición que en el ínterin Ramacandra había
ganado en el Jagannath
26cult. El poder de la dinastía Ramacandra recibieron así una doble
legitimación, que elevó por encima de los demás feudatory rajas de
Orissa: junto a la tradicional legitimación a través del culto Jagannath
Ramacandra recibió la legitimación imperial de los mogoles, que volvía a
ser de gran importancia bajo el dominio británico. Los restos del imperio
Orissan oíd fueron distribuidos por Mansimha entre diversas dinastías
locales. "Bajo el [Khurda] comando del Raja son treinta zamindaris de
Hindú Sirdars conteniendo cientos y veinte nueve Killahs. La competencia
les dejó la raja de Khurda extendido
27del Mahanadi, hasta las fronteras de Kimeda en Ganjam [sur de Orissa]."
Los distritos de Balasore, Cuttack, y partes del distrito de Puri carne,
como "Mughalbandi", directamente bajo el imperio de los mogoles.
Después de la muerte de Akbar la política del Mughul Subahdars o
gobernadores provinciales -de Cuttack hacia la dinastía Khurda y "su"
templo Jagannath cambia rápidamente. La historia de la dinastía Khurda
temprano durante los siglos XVII y XVIII se caracteriza por frecuentes
ataques por parte de
ejércitos Mughul 28a morir en templo Jagannath Puri. Es triste descubrir
tantos lugares en Orissa, donde "el Dios nacional de Orissa" tenía que
estar oculto, e incluso enterrado; el trauma vivido por el pueblo Oriya,
cuando ambos Jagannath y Gajapatis tuvo que huir a áreas remotas de
Orissa, parece haber influido fuertemente en la relación entre las
personas, Jagannath, y Gajapati reyes. Pero a pesar de sus muchos
ataques, algunos Mughul Subahdars en Cuttack no estaban ansiosos por la
completa destrucción del templo de Jagannath y culto. Esta "tolerancia"
había razones económicas, también: "El absencc de Jagannath
29desde su templo causó una pérdida de nueve Rupces lakhs [900,000] que
los peregrinos pagado como impuesto." iii En esta situación, que se
volvió cada vez más desesperada, el Khurda Rajas system-atically hizo uso
de su estado deidad, Jagannath, y de su propia posición en este culto.
Los reyes de la potente y gangas Suryavamshas ha limitado el Jagannath
culto a los centros políticos y religiosos de su imperio- Cuttack y Puri
y había utilizado la autoridad religiosa de Jagannath para amenazar a sus
oponentes políticos.
La Khurda Rajas, habiendo perdido el poder monopolizar este culto estatal
cf Orissa, ahora juzgado en su lugar para asegurar el apoyo de sus rajas
(feudatory samanta rajas) por "compartir" su posición en el Jagannath
culto con
30 de ellos. Esto se hizo en el Diario sanads confiriendo nuevos títulos
a ellos y darles derechos especiales en el culto al Jagannath Puri. En el
Jagannath Sthala Vrttantam Telugu, un texto que probablemente había sido
compilado poco después de 1800 por el Coronel Mackenzie, afortunadamente
podemos encontrar una lista de sanads concedida por die Khurda Rajas a
20 K. N. Mahapatra, "Gajapati-Rama Chandra Deva 1", Orissa Resaurli
histórico oficial, VI, no. 4 (1958), pp. 227-50.
27 A. Stirling, una cuenta, Geograpliical, estadística e histórica de
Orissa Cuttack o apropiado(repr. 1904), pp. 66 f.
28 para la vida humillante del sucesor de Ramacandra Purushottama Deva y
por los ataques de los mogoles en el Jagannath
templeunderhisreign,seeBaharistani- Ghaybi, ed. M. J. Borah (Gauhati,
1936) . I, 35-8.
2" Mukherjee, op. cit., pág. 21.
30 H. Kulke "Kshatriyaization Post-Medieval y Cambio Social en Orissa",
cambiando la India. Estudios en honor del profesor G. S.
Ghurye, ed. S. D. Pillai (Bombay, Popular Prakashan, en prensa) .

66 ASIA MERIDIONAL
31feudatory rajas de Orissa. Esta lista de "privilegios de darshana de
Shri Jagannath dado subordinatc Khandayats [Reyes] en Shri Purushottama
Templo" registra alrededor de treinta y siete visitas de varias rajas,
principalmente de Orissa, Puri, que abarcan un período de 1654 a 1801.
Con pocas excepciones, las rajas de Khurda visitantes real concedido
derechos especiales durante estas visitas. Estos derechos iban desde el
permiso para entrar en Puri con ciertos símbolos de estatus real-por
ejemplo, montados sobre elefantes, en palankis o con antorchas {másala)--
el privilegio especial de sevas en el templo de Jagannath (por ejemplo,
camara-seva o curi-khanda-seva, que está sosteniendo una lanza(?) y la
espada delante de Jagannath). Otros rajas recibió nuevos títulos tras
haber tenido darshana-una vista o una "audiencia" o incluso fueron
concedidos los derechos de "pariksha" (superintendente) del templo de
Puri, como en los casos de las rajas de Banki y Athagada.
Sería conveniente realizar un estudio para demostrar cómo sepárate muchos
de estos privilegios fueron concedidos bajo determinadas circunstancias
políticas. Para los fines de este documento, sin embargo, puede ser
suficiente para dar un ejemplo.
Tras una serie de valientes pero inútil lucha contra el Mughal Subahdar,
Khurda Raja, Ramacandra II, finalmente fue destronado y convertidos al
Islam (véase más adelante), y en aproximadamente 1736 Pad-manabha Deva de
Patia fue hecho rey por el Mughals. Con la ayuda de su samanta rajas,
hijo de Ramacandra Virakesari Deva
32 recuperó el trono de Khurda aproximadamente en 1739. Virakesari, a
pesar de lo dañino, herencia de su padre (que como el "sagrado" Gajapati
se había convertido en un musulmán y luego fue destronado ), con lo que
se convirtió en rey de Orissa, en un momento en que las de la dinastía
rcputation Khurda estaba muy en decadencia. En la lista de aquellos
sanads que se registran en el Jagannath Sthala Vrttantam parece muy
probable que en esta situación Virakesari trataron sistemáticamente para
asegurar o recuperar el apoyo de su samanta rajas a través de honores
especiales durante sus visitas al templo de Jagannath o mediante la
concesión de derechos especiales en el templo como un rcward por su
apoyo. En los años comprendidos entre 1745 y 1750 esos derechos fueron
dados a los Rajas de Banki, Ranpur Athagada Khandpara, y en el centro y
sur de Orissa.
El ejemplo de Athagada en el sur de Orissa es más ilustrativos. Las rajas
de este estado ha contribuido Ramacandra II quien durante sus peleas con
el Mughal Subahdar de Cuttack habían tomado refugio varias veces en
Athagada
33 junto con las tallas de Puri Trinidad. Su hijo en su thirtecnth
Virakesari anka-ycar (1746 A.D.) otorgó el título de "Haricandana
Athagada Jagaddeva" a la raja cuando llegó a Puri para un darshana de
Jagannath. En su fourtecnth anka (1747) Virakesari escribió la siguiente
carta a la raja de Athagada:
como ustedes han participado en una tarea muy difícil en nuestro favor,
Bakshi Hamir Khan ha sido enviado al sur de Orissa Banapur [en]. Debe
unirse a él y le ayuda a realizar la labor que le fue encomendada en
nuestro nombre. Mostrar favor a usted, hemos nombrado como Pariksha
[Superintendente del templo de
Jagannath 31 Sthala Vrttantam Sra. D. Nº 2612 Gobierno Biblioteca
Manuscribí Orientales en Madrás. (Descr. Dat. De Telugu MSS).
Este manuscrito fue "descubierta" por el autor, mientras que la búsqueda
en el Madras libra-lics para más manuscritos sobre la historia del
Jagannath cult. Ahora se ha traducido por S. N. Padmasri Rajaguru,
C.overnment Epigraphist de Orissa, y bepublished byhimtogetherwiththe
autor en 1975 por el Instituto de Asia del Sur, Heidelberg.
32 s. C. De, "una merced de tierra al Señor Jagannath del tiempo de
Padmanabha Deva", Orissa la investigación histórica oficial, III(1954) ,
40-3.
33 en la todavía controvental problcm de calcular el anAn-años de Khurda
Rajas recurro a K. N. Mahapatra, Khurudha Itihasa (Bhubaneswar, 1969) .

Reyes sin reino

67 Shri Jagannath]. Usted debe mantener la scrvices de los dioses
cuidadosamente y en forma adecuada. Nuestros otros [secreto] mensaje
usted aprenderá desde esta carta boca del portador.
En otra carta, escrita después de la obviamente Athagada Raja había
terminado su tarea, Virakesari respondió a esa Raja: "Ustedes han
solicitado que nos conceda el privilegio de golpear un tambor grande
(nagara) en la parte posterior del elefante.
Su petición ha sido concedida por nosotros." En una cuarta carta más se
concedieron derechos y la ex confirmado:
Mostrar favor a usted nos ha complacido le conceden privilegios, a saber:
utilización de amvari (real) en el asiento de atrás del elefante, donde
también un gran tambor (nagara) se colocaría; uso de vehículo tirado por
un par de caballos; como Pariksha appointmcnt del templo de Sri Jagannath
Mahaprabhu; una casa que contiene cien habitaciones en Shrikshetra (Puri)
junto con un jardín y un centenar de batis de tierras para la realización
de los servicios en el templo principal como Pariksha. Aparte de los
privilegios que también están autorizados a utilizar una bandera
34callcd 'Khagasamala Baña".
IV a pesar de estos esfuerzos, el siglo XVIII fue testigo de la caída de
la dinastía Khurda. La suerte de Ramacandra II ya ha sido mencionado.
Después de una larga lucha con el Mughal Subahdar en Cuttack fue
encarcelado en el fuerte Barabati allí y se les obligó a convertirse al
Islam. La Madala Panji, no sin un toque de ironía, relata: "la raja fue
capturado y encarcelado en Cuttack. Después de algunos días habían pasado
este rey fue derrotado por la hija del Nawab y fue expulsado de la casta.
Él tenía contactos con los
35Pathans." Como un musulmán con el ñame Hafiz Quadir y casado con una
princesa musulmana, Ramacandra ya no estaba autorizado a entrar en el
templo de Jagannath Puri. Probablemente también perdió la
superintendencia del templo. Después de Patia Padmanabha (un descendiente
directo de Mukundadeva independientes, el último gobernante del imperio
de Orissa) fue entronizado por el Mughals, la dinastía Khurda había
perdido ambos legitimaciones de su poder: el tradicional de legiti-mación
como Gajapati Reyes de Orissa y primer siervo (sevaka) del estado deidad
Jagannath; y la legitimación imperial mediante el Mughals. El hijo de
Ramacandra, Raja Virakesari, lograron recuperar temporalmente la dinastía
Khurda oíd la posición "doble" como Maharaja de Khurda y "sagrado"
Gajapati de Orissa con su centro religioso en Puri. Sin embargo, el golpe
final a la posición del Raja Khurda pronto fue golpeada por una dinastía
hindú.
En 1751 los territorios Marathas Orissa. Les tomó un tiempo muy breve
para disminuir la potencia de su aliado, la raja Virakesari Khurda, hasta
un zamindar local o raja. Poco después de que el había conquistado
Marathas Orissa, Jagannath Narayana Deva, Raja de Khimedi en el sur de
Orissa, invadieron el Centro de Orissa, derrotado Virakesari y residió
durante algunos días en Puri. Narayana, como descendiente de la dinastía
imperial oíd Ganga, retó a la reclamación de la Khurda Raja ser lícito
Gajapati de Orissa. Con la ayuda de los Marathas, Narayana fue expulsado
del territorio Khurda. "Virakesari acordó pagar un lakh de rupias a la
Marhattas. Como él no pagar ellos [los Marathas] quitó la administración
de [la] Lembai parganas
Rahanga Purushottama, 36, y 14 estados feudatory Garhjats [de Khurda]."
84 Jagannath SthalaVrttantam.
Como Madala Panji, pág. 77.
36 ¡Oferta., pág. 79; B. C. Ray, Orissa bajo el Marathas(Allahabad,1960),
pp.130-2;K. N. Mahapatra, Kliurudlm Itihasa, pág. 205.

68 ASIA DEL SUR

las consecuencias de este incidente resultó desastroso para la dinastía
Khurda. Virakesari perdió la parte más importante de su reino,
"Purushottama Kshetra", es decir, Jagannath Puri y su templo. Aunque
todavía Maharajas del pequeño estado de Khurda, Khurda Rajas perdieron
sus funciones más importantes como Gajapati reyes en el Jagannath culto,
que había sido la base de su autoridad y poder sobre las Garhjat jefes y
que se había determinado su posición en la sociedad Hindú. Los Maratha
Rajas de Berar (Nagpur)
37asumió la administración del templo de Jagannath. Según la "Cuenta de
la Gangavamsha de Maratha Odra-Dcsha", el Gobernador de Orissa (Sheo
Sivabhatta Bhatt Sathe[?], 1760-64) formado por la
38importante "Turbante ceremonia" para los jefes Garhjat de Orissa en
frente de Jagannath en Puri. A este respecto cabe señalar que el templo
crónica de Puri da una descripción detallada de los actos meritorios que
fueron realizadas en Puri por Brahmacarin Gosvamin, el gurú de los
Marathas. La crónica, cómo-
39ver, guarda silencio sobre las posibles subvenciones por Divyasimha
Deva (1781/93-1795), el sucesor de Virakesari.
La ocupación de parganas como Lembai y Rahang puede explicarse como un
medio por el cual el Marathas intentó recuperar sus deudas desde el
Khurda Raja. La separación de los catorce Estados Garhjat desde la
influencia de la raja Khurda, sin embargo, ha de entenderse como una
maniobra política de los Marathas diseñada para debilitar la influencia
del Khurda Raja fuera de su propio territorio. En este sentido las
observaciones de T. Motte, uno de los primeros viajeros británicos en
Orissa (1766), son muy instructivas:
Cuando Ragoojee [de Nagpur] entró en Orissa encontró estas piezas
divididas en pequeñas zemindaries, dependiente del rajá de Pooree, en
cuya capital es el famoso templo de Jaggernaut, cerca del lago Chilka.
Este punce fue considerado por sus súbditos en una luz religiosa también,
y resultaban formidables a los Mahrattas quien, miedo de que él podría
aprovechar una oportunidad favorable para cortar la comunicación entre
Nagpoor y Cuttack, resolvieron reducir su poder dividiendo. Él hizo la
pequeña zemindars independientes de él, y el de Dinkanol formcd chucklas
(Dhenkanal), Bonkey (Banki), Nersongpoor (Narsinghpur), Tigorea
(Tigeria), Tolchair (Talcher), Chundaparra (Khandapara), Dispulla
(Daspalla),
40Hindole (Hindol), Ungool (Angul) y el BOAD (baudios).
Es comprensible que una dinastía Hindú como el Marathas de Nagpur, como
los nuevos amos de Orissa, eran recelosos de la posición mantenida por
las rajas de Khurda. El importante papel de la Khurda Raja en el
Jagannath culto y su relación con la feudatory cióse rajas de los Estados
hicieron la Garhjat Gajapati aparecen el "secreto" gobernante de Orissa.
Por consiguiente el Marathas asumió la administración de los
37 Ray, op. cit., pág. 131. Es más significati-peralte que en su caso
contra el Gobierno británico Rani Siiryamani (mal!) cita la Madala Panji
para demostrar que durante el período de Maratha, también, las rajas de
Khurda "gestionado los asuntos" del templo: Petititon de Ranee Suryomani
Pat-mahadei, 18 de julio de 1882, JTC, VI, p. 1370.
38 "Cuenta de Odra-Desha Gangavamsha" en registros locales, XLVII, 9-14,
el Gobierno biblioteca de manuscritos orientales. (El compilador de este
Telugu MS. debe haber sabido íhe Rajabhoga Itihasa del Madala Panji)
:"Durante thismomentNarayana- deva de Khemundi visitó de nuevo Puri para
el darshan de Sri Jagannath Mahaprabhu y recibió el honor de turbante
Shirupa [real] ante el gran dios de la mano de Shivabhatta, el jefe"
(irans Maharatha relacionado por S. N. Padmasri Rajaguru) .
39Madala Panji, págs. 80-1.
40 Citado por P. Acharya, estudios en Oris-san Historia, Arqueología y
archivos (mayo-urbhanja, 1969), pág. 247: Un chakla (corruptamente
chuckla) es "una gran división de un país, un número de Parganas". Véase
H. H. Wilson. Glosario de términos de ingresos y judicial (repr.
Nueva Delhi, 1968), pág. 98. [Mi énfasis.]

Reyes sin reino 69

Jagannath templo y "liberado" de catorce Estados Garhjat. Es interesante
observar el grado en que el Marathas, después de sólo unas pocas décadas,
había identificado a sí mismos con el "papel" Gajapati de Orissa: después
de la conquista británica de Orissa en 1803, el embajador del rey de
Maratha Berar se esforzó en su paz nego-tiations con el East la India
Company para recuperar al menos "Jagannath Puri: era su [Raja de Berar's]
41propia pagoda, estaba deseosa de mantener [y] ... su honor estaba
involucrado en este punto." Las autoridades británicas parecían tener una
imagen clara de lo que significaba la raja Maratha perder Jagannath: "El
Gobernador General señaló que la pérdida de Juggernaut que afectan
profundamente a las consideraciones del rajá
42de Berar ante los ojos de los poderes nativos." En resumen: en la
víspera de la ocupación británica de Orissa en 1803 la raja de Khurda fue
privada de más de la mitad de su estado, separado de su feudatory rajas
en el hinterland de Orissa y expulsados de la superintendencia de "su"
templo de Jagannath. No obstante, aún existe un fuerte sentimiento entre
los oriyas
43que él era el "caído, pero venerado descendiente y representante de sus
antiguos soberanos nativos".
Estos hechos influyen fuertemente en la política británica en Orissa
durante la primera mitad del siglo XIX.
V Durante los preparativos para la guerra contra los Marathas el East la
India Company fue muy consciente de
44la importancia del templo de Jagannath, pues "en una perspectiva
política su valué es incalculable". El Gobernador General, Lord
Wellesley, escribió una famosa carta al coronel Campbell, el comandante
en jefe de las fuerzas invasoras británicas en Orissa. En esta carta,
"por primera vez, un cristiano Gobernador General dictada
45 una política a seguir con respecto a un templo hindú":
a su llegada a Juggernath, usted empleará todas las precauciones posibles
para preservar el respeto debido a la Pagoda, y a los prejuicios
religiosos de los Brahmanes y peregrinos. Se proporcionará a los
Brahmanes con esos guardias como brindará seguridad perfecta para sus
personas, ritos y ceremonias, y a la santidad de los edificios
religiosos, y usted va a prohibir estrictamente aquellos bajo su mando
para observar sus pedidos sobre este
importante tema, 48 con el máximo grado de precisión y de vigilancia.
El coronel Campbell, mientras que en el de marzo a Puri se reunieron
varios kilómetros fuera de la ciudad *él por un brahmán Puri, quien le
informó de que "los brahmanes en el santo templo había consultado y
aplicado a Jaggernaut para informarles de lo que era poder tener ahora su
templo bajo su protección, y que él nos ha dado una
respuesta 4,1decided que el gobierno inglés estaba en el futuro para ser
su guardián." Después de que las tropas británicas habían ocupado Puri el
18 de septiembre de 1803, John Melville, el recién nombrado Comisionado
Civil de Cuttack no dudó en utilizar el señor Jagannath "decidió
41 Inicio Miscelánea, Vol. 623, pp. 86-111, citado en B. C. Ray, op.
cit., pág. 126.
42 Selección del Wellesley Dispatches, pág. 410. Citado por P. Mukherjee,
op. cit., pág. 50.
43 La correspondencia del asentamiento de Pooree Khoordah en. Desde W.
Ewer, Comisionado a W. B. Bayley, Act. Jefe Secr. al Gobernador, el 13 de
mayo de 1818. Reimpreso en Orissa HistoricalResearch oficial,III,No.4
(1955), pág. III.
44 John Melville a Shawe (Prívate sec-retary Juggernauth de Wellesley),
el 11 de julio de 1805 (Wellesley agregar documentos. MS. 13611).
45 p. Mukherjee, op. cit., pág. 42.
4" el Wellesley a Campbell. 8 de agosto de 1803, documentos
parlamentarios. 1845/664, pág. 76.
47 Melville al Gobernador General, 11 de septiembre de 1803, documentos
parlamentarios 1845/664 pág. 77.
70 EL
SUR DE ASIA
" como una respuesta strategem feudatory para ganarse el apoyo de los
jefes de Orissa. Melville informó al Gobernador General:
"He enviado por mensajeros especiales para algunas de las principales
Rajahs cartas como mi sentencia tclls mí estaban mejor adaptados a la
citada finalidad y las circunstancias de la decisión Jaggernaut (que era
un hecho)
4SSE no omitir-ted". Así, el gobierno cristiano de la British East India
Company durante los primeros años en Orissa fue siguiendo la línea de la
Hindú rajas, utilizando Jagannath como médium para influir en las
decisiones políticas.
El culto y el templo Jagannath también jugó un papel importante en el
desarrollo económico e incluso las consideraciones militares de la East
India Company durante las primeras décadas del siglo XIX. John Melville,
uno de los dos primeros los comisionados británicos de Orissa, escribió
una carta muy entusiasta acerca de sus observaciones en el gran festival
de coche del año 1805, después de elogiar la "orden y regularidad" del
"al menos cinco carece [sic]" de peregrinos, describió su impresión
general que "es altamente favorable para el Gobierno británico". Entonces
él la carne al punto:
en todas las ocasiones cuando el sujeto de esa valiosa adquisición la
provincia de Cuttack, se examina la importante posesión del templo de
Jagger-naut deben plantarse en un destacado punto de vista; en un
político Hght su valué es incalculable e incluso como una fuente de
ingresos para el estado en que se encuentra de gran trascendencia, como
bajo la protección de la influencia del Gobierno británico, el número de
peregrinos para aumentar enormemente que resulta difícil hacer una
comparación entre la cantidad que la fiscal dado anteriormente y lo que
ahora puede ser razonable esperar para producir, pueden estar más cerca
de ocho
49carece de dos por año.
En su "Scetch de la historia de Orissa desde 1803 hasta 1828" G. Toynbee,
por lo tanto, observa acertadamente que "Pooree sin duda fue seleccionado
[como sede del coleccionista hasta el 1816] teniendo en cuenta su
importancia en
80 relación con el peregrino y el templo de impuestos." Como el Marathas
Iong como fueron capaces de poner en peligro las comunicaciones entre las
Presidencias de Madras y Bengala, Orissa como un nexo esencial entre
ambos, jugó un papel importante en los planes estratégicos y militares de
la East India Company. En el año 1810 una bengala Maharaja ofreció
150.000 rupias para la construcción de la carretera "Jagannath" entre
Calcuta y Puri. La empresa está dispuesta a aceptar este dinero desde un
camino en esa dirección es un objeto muy deseable, considerados sólo con
respecto a la fama la santidad del templo, el gran número de peregrinos
que anualmente recurren a ella, y a la conveniencia general de la
comunidad. Sin embargo, es todavía más esscntially requeridas en un punto
de vista militar, con el fin de ofrecer una comunicación libre entre las
provincias inmediatamente dependiente de la presidencia de Fort
William, y 51 los territorios sujetos al Gobierno del Fuerte de San
Jorge.
48 Melville al Gobernador General, 19 de septiembre de 1803, en secreto y
consulta política-ciones: 1 de marzo de 1804 Nº 14, la Oficina de la
India Registros; citado por P. Mukherjee, op. cit., pág. 44.
*9 como en el n. 44 supra.
50 Reproducido en la Revista de Investigación Histórica de Orissa, IX, Nº
3/4 (1961) , AP. pág. 31. Para el peregrino impuesto ver la compre-
ampliamente Webb Informe. George Webb a bordo de ingresos, 19 de
diciembre de 1807, el JTC, XII.
Véase también J. Peggs, Peregrino impuesto en la India; Hechos y
Observantes Relalive al Comité de Supervisión de Adquisiciones-tice de
gravar los peregrinos en algunas partes de la India y pagar una prima
para aquellos que recogerlos para el culto de Juggernaut en el Gran
Templo de Orissa (Londres, 1830).
Bl extraer ingresos carta de Bengala, el 12 de febrero de 1811,
documentos parlamentarios, 1812-13/ 194, pág. 512.

Reyes W1K.INGDOM THOUT UN

71 el centro de la política británica en relación con el templo de
Jagannath y sus sacerdotes era el principie de confirmar "la confianza de
los Brahmanes y los oficiales del templo de Juggernath en la liberalidad
y protección de
82 el Gobierno británico."Los británicos, por lo tanto, garantiza todos
los derechos que se concedían a los sacerdotes a Puri por gobiernos
anteriores, e incluso de acuerdo a continué el pago anual de una cantidad
excesiva de casi 60.000 rupias para el mantenimiento del templo, una
ayuda financiera que fue introducido por los Marathas.
Desde hace algunos años también asumió la supervisión directa de la
administración del templo Jagannath.
Sin embargo, la participación de la British East India Company en la
administración referente a asuntos de una idolatría "templo", el pago
anual de una cantidad considerable de dinero para su mantenimiento, y la
recaudación de impuestos de Hindú peregrinos carne objeto de crecientes
críticas del Gobierno británico y especialmente a los misioneros
cristianos. Esta crítica y la conciencia de que oficiales británicos,
está prohibida la entrada al templo como los no hindúes, no podía
arbítrate plenamente en el templo gestión, obligó a la East India Company
para romper su conexión gradualmente con el templo, sin embargo,
renunciar abiertamente la responsabilidad y compromisos que había asumido
para rcasons político durante la conquista de Orissa.
VI fue esta situación la que obligó al Gobierno británico entregar
paulatinamente la administración de la
53Jagannath templo a la raja de Khurda. Después de un período de prueba y
error, la superintendencia del templo fue investida en la raja de Khurda
por reglamento IV de 1809 y finalmente confirmado por la ley X de 1840.
Al mismo tiempo, el peregrino de impuestos fue abolido. Así las rajas de
Khurda, quien había sido expulsado del ministerio sagrado del primer
sevaka de Jagannath por el rival de la dinastía hindú de los Marathas de
Nagpur, fueron reinstalados en esta posición por un gobierno cristiano.
Pasemos ahora a estas Rajas de Khurda. Desde el comienzo de su relación
con el East la India Company había sido determinada por la pérdida
temprana de los cuatro hoyos par ganas junto con el templo de Puri hasta
el Marathas.54 En 1803 Raja Mukunda Deva II (1795-1817) había apoyado a
las tropas británicas contra los Marathas y, por lo tanto, supone que los
británicos le ayudaría a recuperar su territorio perdido. Al no recibir
esa ayuda immediatcly después de la conquista británica de Orissa, marchó
a Cuttack, en marzo de 1804 con un ejército de 2.000 hombres, con el fin
de entrevistar al Comisario, señor Harcourt. Pero Harcourt dejó claro que
"no es un
55span de la tierra podía ser entregado". Tras infructuosas
negociaciones", "Mukunda Deva quedó decepcionado amargamente y tomó el
asunto en sus propias manos. Él trató de recuperar su influencia en el
templo de Puri o como Toynbee pone "fue detectado en una intriga en
relación con los asuntos de la Pooree templo". La reacción británica a
estos intentos fue muy similar al de los Marathas. Mukunda estaba
"prohibido a
52 el 1 de noviembre de 1803, documentos parlamentarios, 1845/664, pág.
78.
83 K. M. Patra, Orissa en la East India Company (Nueva Delhi, 1971), pp.
223-39 y idem, "La gestión de Jagan-nath Templo durante la East India
com-Pany la administración de Orissa", Bengala, Pasado y presente,
LXXXVIII (1969), pp. 61-81.
54 "Cuando tomamos la provincia en 1803, la raja pasivamente abrazado
nuestra causa y presentó su lealtad para el go- bierno británico. sin
duda en la esperanza de que estos parganas sería restaurado a él". G.
Toynbee, op. cit., pág. 7.
55 B. C. Ray, fundaciones de Británicos (Orissa Cuttack, Nueva StudenU
Store, 1960), pág. 50.

72 ASIA MERIDIONAL
emitir órdenes sobre cualquier persona que residen dentro de los límites
del territorio Mughalbandi [que estaba bajo
administración británica 56 cxpress] sin la sanción de los Comisarios".
Un mes latcr en octubre de 1804, Mukunda se rebeló abiertamente, apoyados
por las rajas de Kujang feudatory y Kanika central en Orissa.
Esta revuelta fue rápidamente sofocado, el fuerte de Khurda fue asaltado
y Mukunda Deva fue encarcelado, primero en Cuttack y posteriormente en
Midnapore. Su territorio fue confiscado, lo que significaba el final
efectivo de la dinastía Khurda. Fue sólo el cambio posterior de la
política británica con respecto a sus conexiones con el templo de
Jagannath y otras dotaciones religiosas en la India, lo que resultó en su
reléase del encierro y le hizo el superintendente del templo de
Jagannath. De ser prácticamente "Reyes sin reino", la "Rajas de Puri"
logrado en las décadas siguientes para compensar la pérdida de su poder
político mediante la creación de un estado "religioso" a través de la
superintendencia de el templo del hcreditary Gajapati reyes de Orissa.
Una de las primeras preocupaciones de Mukunda era mejorar su ritual y
política] posición entre los feudatory rajas de Orissa. Él intcrfered con
los hombres-cionado "derechos" que diversas dinastías feudatory afirmó
haber recibido de las Gajapati reyes de Orissa. Sólo unos pocos meses
después fue nombrado superintendente del templo de Jagannath, la raja
Padmanabha Narayana Deva de Khimedi en el sur de Orissa visitó Puri tener
darshana del Señor Jagannath, pero Mukunda no le permitía entrar en el
templo. Después de la liquidación oficial británico forzó el Puri Raja a
darle permiso, Mukunda Deva persuadió a los cocineros del templo no
preparar mahaprasada alimentos. "Más de cuatro o cinco mil almas" se
informó, "ahora están hambrientos por falta del necesario mahapersad
[inclusive] Rajá Puddohlab Narrain Dco y sus seguidores, ya que no es
correcto en su religión ñor conformable, cocinar vituallas en sus
57casa en Pooree, cuando vienen de peregrinaje, pero sólo para vivir
Mahapersad." Este comportamiento de Mukunda Deva parece ser bastante
comprensible cuando recordamos que era una raja de Khimedi, que sólo la
mitad de un siglo antes, atacó Khurda, hecho que finalmente condujo a la
confiscación de "Purushottam" por el Marathas. Pero este tratamiento del
Raja de Khimedi no fue un caso particular. A finales de 1813 la raja de
feudatory Khandpara, otro estado de Orissa central entercd Puri con
"insignia de Rajahship". Esto fue demasiado para el Puri Raja, quien pre-
ventila la raja de Khandpara entren en el templo. La Raja de Khandpara se
quejó ante el coleccionista "afirmando que rajá Muchoondeo le impedía
hacer Durshan con él y su familia en el modo que él se ha acostumbrado y
que está de acuerdo con las costumbres
58y reglas del Templo". A principios de 1814 en una carta al Gobernador,
el Sr. Richardson, miembro de la Junta de ingresos en la diputación a
Cuttack, respondió "tres instancias de ofensiva y desdeñosa e
irrespetuoso trcatment" por la raja de Puri contra feudatory Rajas de
Khemundi y Khandpara y
59 contra el Rani de Sambalpur.
Incluso si hay algunas dudas que las insignias reales eran "de acuerdo
con las costumbres",parece ser bastante evidentthatafter1809
MukundaDevaas el
56 Toynbee, op. cit., pág. 7.
57 Busby, recaudador de impuestos para R. Mitford, coleccionista,
Cuttack, 17 de mayo de 1810, el JTC. I, pág. 183.
68 Señor Trower, coleccionista Samuel Busby, 29 de enero de 1814. Los
archivos del Estado de Orissa, Vol. Ene1814-dic. 1818: Citado por P.
Mukher- jee, op. cit., pág. 132.
59 Richardson, miembro de la Junta de ingresos en la diputación, Cuttack,
al Gobernador General, el 8 de enero de 1814, Nº 29, los ingresos de
Bengala actuaciones: Citado por P. Mukherjee, op. cit., pág. 138.

Reyes sin reino 73

Superintendente del templo de Jagannath trató de restringir los derechos
de los feudatory rajas de Orissa en "su" templo de Jagannath, que era la
única base de su alimentación. Mientras que, antes de la conquista
británica de Orissa en 1803, las rajas de Khurda había tricd para
fortalecer sus lazos con sus samanta feudal-rajas por "compartir" sus
derechos, tras 1809 Mukunda Deva, como Raja de Puri, parece haber
intentado revertir este desarrollo.
Justo como la ganga y dinastías Suryavamsha había intentado "monopolizar"
el aspecto político del Jagannath culto, lo hizo Mukunda Deva y sus
sucesores al trono de Puri por su propia dinastía.
Mukunda's "ritual" lucha contra determinadas feudatory rajas de Orissa,
que "impidió que el sur
y el Ghurjats 80Rajahs de visitar el templo durante varios años" fueron
obscrved con creciente recelo por los británicos a los administradores.
Ellos sospechaban que él utiliza su Superintendencia de la Jagannath
culto para fines políticos. Tan temprano como 1814, Richardson advirtió
al Gobierno de Calcuta:
estoy informado por meritoria la autoridad suficiente para obtener toda
mi convicción de que el Rajá incalculates entretiene y la creencia de que
un día, throunh el poder y la influencia de Juggernauth, debe ser
restaurado en el mando y la autoridad suprema de la provincia de Cuttack,
donde la tradición y la familia (oral o escrita) el estado del historial
que se han invertido en sus ancestros anteriores a la creación de la
autoridad Musalman 61hace algunos siglos.
Estas fueron las palabras proféticas que presagiaba la gran paik
(milicia) La revuelta, que estalló en el antiguo estado de Khurda en
1817. Tras su supprcssion se formó una comisión para investígate
appointcd las causas socioeconómicas de la rebelión, pero en su informe
final al gobierno en 1818, la comisaria W.
62Ewer, declaró claramente que la raja de Puri no estaba implicado en
esta rebelión. Sin embargo, estaba convencido de que la paiks quería
reinstalar Mukunda Deva sobre el trono de Khurda:
El primer paso dado por los rebeldes, después de repeler los primeros
movimientos contra ellos fue un intento de colocar el Rajá de Khoordah a
su cabeza, consciente de la fuerza que su ñame prestaría a su causa, y de
la asistencia que podría esperar, en el caso de su restauración, para
derivar de todo el cuerpo de la Gurjat jefes, iban bajo las banderas de
este reducido, pero aún venerado, descendiente y representante de
63 de sus antiguos soberanos nativos.
Los insurgentes exhortó a la raja y Jagabandhu [el líder de la paiks]
issucs pedidos en su ñame.
64Su declarada intención es proceder a Pooree reconduct y él en triunfo a
su territorio.
00 Trower a Richardson el 18 de marzo de 1814, JTC, I, pág. 219. Fue
durante estos años que Mukunda Deva intentó nuevamente utilizar el Madala
Panji en su lucha política en una manera similar como en sus
inscripciones en el Rey Kapilendra liliecnth-ccntury amenazó a sus
oponentes con la ira del bacalao Jagannath (véase más arriba) : "El rajá
de Khoordah en todas ocasiones donde quiere dar problemas quotes 'Madla
Panjee" o registros de templo . . . Y el Rajá deseos todas las órdenes
emitidas por él mismo a ser con-examinó como la misma." Trower a
Richardson. 18 de marzo de 1814, ¡oc. cit.
01 Richardson al Gobierno, 5 de febrero de 1814: Citado por Mukherjee,
op. cit., pág. 137.
62 Ewer, op. cit., n. 43, págs. IV-V: "Que el último rajá de Khoordah
nunca favoreció los diseños de sus siervos, rebelious o incluso
previamente familiarizados con ellos, ni una partícula de evidencia es
alcanzable." La Madala Panji, pág. 82, sin embargo, relaciona un dif
erentes de punto de vista: "Tanto el padre [Mukunda] y el hijo secretlv
se rebelaron contra el dominio británico y el orden. No luchar
abiertamente con el inglés, pero invocó la paiks y les ayudó en el saqueo
de la Englishtreasury [en Puri]".
03 W. Ewer, op. cit., pág. III.
64 Impey a gobierno, citado por Toyn-abeja. op. cit., pág. 17.

74 sur de Asia
cuando los insurgentes rearhed Puri en grandes números, "los sacerdotes
del templo proclama abiertamente la caída del
mveh regla inglesa y el restablecimiento de la autoridad del antiguo Une
de los sagrados reyes". Pero la inútil "paik bidroha" poner fin de una
vez por todas a la Puri Rajas las esperanzas de recuperar su territorio
perdido y de convertirse en Khurda Marajás de nuevo.
Mukunda cióse Dcva fue puesto en confinamiento en la fortaleza de
Cuttack, donde murió pocos meses después.
Su lucha fue, sin embargo, continuó, por sus sucesores e indirectamente
por la propaganda de los misioneros británicos, quienes obligaron al
Gobierno británico a cortar sus conexiones con el templo de Jagannath. Un
paso importante en este sentido fue la Ley X de 1840, que abolió el
peregrino impuesto y que "la superintcndence enactcd del templo de
Juggernaut y su interior de la economía, el desarrollo y la gestión de
sus asuntos, y el control sobre los sacerdotes, oficiales y agentes
adscritos al templo, continué será investido en el Rajá de Khoor-dah por
el momento." El gobierno en un primer momento, sin embargo, siguió
pagando una cantidad fija de Rs 56,342 para las rajas de Puri para la
gestión del templo. Es más ¡mportante para su posición futura que el
gobierno, bajo la presión continua de los misioneros, entregados a
diversos estatcs thcm sucesivamente en lugar de los pagos anuales. A
través de estas transacciones el templo de Jagannath y henee las rajas de
Puri se volvió más y más independiente. El último de los vínculos
financieros entre el Gobierno de la India y el templo de Jagannath se
redujeron en 1863. Es interesante observar que durante estos años las
rajas de Puri no había renunciado a la esperanza de recuperar sus
ancestrales estáte de Khurda. Raja Virakisor Deva (1856-1862), por
ejemplo, vacilaron en aceptar para el maintcnance del templo de Puri una
porción del anterior Estado Khurda como "ser su propio zamindari
hereditarios", una idea que Cockburn hizo
86no dude en cali "una afirmación que parece ser un tema extremadamente
impertinente".
A través de las leyes y los reglamentos de 1809 y 1840, las rajas de Puri
había vuelto a recibido una especie de legitimación británica imperial
por su autoridad sobre el templo de Jagannath con su ca. 4000 sacerdotes
y sus familias. La principal fuente de lr^itimation para su reclamo, como
Gajapatis de Orissa, los Marajás de
87Jagan-nath del Sagrado Imperio de Orissa, fue su ritual de papel en el
Jagannath cult. Siendo tanto el "primer siervo" (adya sevaka) que
ritualmente limpia los coches de los dioses (cherapahamra) antes de su
famoso festival Ratha Yatra (CAR) en Puri, y al mismo tiempo la Calanti
Vishnu ("Mover Vishnu" en contraste con la Jagannatha-Vishnu, quien
mantiene permanentemente en el templo), las rajas de Puri nuevo había
llegado a la posición superior de la jerarquía tradicional de Orissa.
Este dcvelopment fue celebrado como hemos visto en el caso de la Rani
Suryamani- como una victoria sobre los británicos administradores que a
menudo había intentado restringir el poder de la "real" al
superintendente de un shopkeepcr. Las Rajas de Puri, aunque sin ninguna
base territorial, fueron capaces de resistir a estas presiones, sin
embargo, no sólo por medio de su papel como Gajapatis sagrados, sino
también a causa de la política británica de no interfcrcncc con
instituciones religiosas y a sus esfuerzos para aislar a
"5 Toynbee. op. cit., pág. 18.
W Cockborn a bordo de ingresos 12 de enero de1858.
"" El Madala Panji calis Jagannath (real) el rey de Orissa ("Odisa rajya
raja Shri Jagannath", pág. 26) y la Purushot-lama
Maliaíin\a\'ishniirahasyam(Museo del Estado de Orissa, Descr. Cal. de Skt
Mss. 111. Nº 68, pág. 32) calis Jagannath el rey universal (raja-adhi-
raja, V, 59) . Lma durante lertain rimáis, "cuando Jagannath appcavs en
vestidos real (raja-VESA) él [el Rey] Gajapati realiza su roya] [raja-
niíi rimáis]".
Recora de'Righü(véase bclow, n. 72), pág. 12.

Reyes WITHol'IA REINO

75 estas instituciones indígenas, los movimientos de reforma que pondría
en peligro "la tranquilidad, buen orden
08y regularidad" de Orissa.
Mientras que durante el 19º ccntury tfie las rajas de Puri pudieron
recuperar y fortalecer su posición como Gajapatis de Orissa, el 20º
ccntury presenciado un proceso de declive que ha descrito por bcen
69N. Patnaik. Skctching los cambios de los últimos 70 años, señala "la
creciente secularización en el comportamiento personal" de los últimos
tres Rajas de Puri que condujo a su abandono del palacio esencial
rituales.
Este proceso, que fue influenciado por la creciente "el empobrecimiento
económico como un factor importante de desintegración de santidad"
finalmente cul-minated en las rajas de Puri dejen de ser considerados
"piadoso" Dcva Ramacandra, el abuelo de la actual Raja de Puri, quizás
era consciente de la disminución de la influencia y de su sagrado powcr
posición como Gajapati de Orissa. En la víspera de la India Indcpcndencc
trató por última vez para recuperar el estado ancestral de Khurda. En un
memorial al Gobernador General, Ramacandra señaló:
Su Excelencia la humilde memorialist no puede olvidar que sus antepasados
oceupied la honrosa posición de una Potencia Sovercign durante siglos,
ejercer soberanía indiscutible sobre Garjat [Fcudatory] Jefes la mayoría
de los cuales ya han sido reconocidos como jefes dominantes en Orissa. En
el caso de estos jefes dominantes, ha sido autorizadamente anunció que
todos los derechos entregados por los Estados a la principal potencia
será restaurado a los Estados, como una secuela de la forth-próximos
cambios constitucionales. . . . Su Excelencia la humilde memorialist
respeto totalmente afirma que la restauración de Khurda al humilde
memorialist en plenos derechos de Sovcrcignity análoga a la de los
estados de Orissa y la acknow-ledgment del humilde memorialist
hereditarias como la Raja y Gobernante de Khurda, en su humilde sumisión,
70constituyen apenas un acto de justicia.
Pero las rajas de Puri fueron a esperar en vano una respuesta a su
memorándum.
VII Indcpcndencc después fue el turno del Gobierno de Orissa para lidiar
con estos singulares "Reyes sin reino" sigue pretendiendo ser el sagrado
gobernantes de Orissa. Los problemas con los cuales el Gobierno "secular"
de Orissa se enfrentaba no eran, a diferencia de las experimentadas por
sus musulmana, hindú y cristiana-precede a sors. Como "la administración
bajo el Superintendente tiene furthcr detcriorated y renderización ha
surgido una situación conveniente para reorganizar el sistema de gestión
de los asuntos del templo y su
71propiedades y proporcionan una mejor administración y gobernanza", muy
pronto el gobierno aprobó una serie de leyes que cambiaron completamente
todo el sistema.
Sobre el tema principal de este artículo, la peculiar relación de la
política de Orissa powcrs con el Jagannath cult-tres puntos emerge.
Primero, la
"8 Dowdeswcll. Secr. lo Gbno., Oswald, Superint. Trib. Mahals, 10 de
febrero de 1814, la Junta de Reverme, Cuttack, Departamento Judicial
6" N. Patnaik. "Los últimos Reyes de Puri: un estudio de la
secularización", Diario o\ la India SonV antropológico/v, V. Nº 1/2
(1970), pp. 87-114.
70 Un memorial a Su Excelencia la corona Represéntame el virrey y Ge*
ernor-General de la India en el Consejo. Por Raja Ramachandra Supr), Raja
de Khurda hereditaria y el superintendente del templo de Jagannath en el
distrito de Puri (orina) . Puri, de 1947 (la fecha exacta no se menciona)
. El autor agradece a Shri Jitamitra Singh Deo de Khaiiar para proveer
una copia oíthe Memorial.
T1Prefacio el Shri Jaganuath Templo actuar. 1954 (Orissa un nº XI de 199

76
ASIA DEL SUR El
Gobierno de Orissa asumió la administración del templo de Puri a través
de la NCW Shri Jagannath Templo Act, de 1954 (Ley de Orissa XI de 1955).
Se afirma claramente que todos formcr leyes y reglamentaciones relativas
a la superintendencia del templo "Üie Raja de Khurda o Raja de Puri se
gesta a tener ningún efecto". Una gestión Committce Shri Jagannath templo
fue constituido y su jefe ejecutivo Officcr se convirtió en un
Administrador, designado por el Gobierno de Orissa. En segundo lugar, el
THC Rajas de Puri perdió su título de Rajas de Khurda. Desde su anterior
título como "Raja de Khurda o la raja del templo de Jagannath Puri" la
ley sólo reconoce sus derechos como Rajas de Puri. Además, estos derechos
se definen en forma muy restrictiva: "Raja de Puri significa la persona
sobre la cual recae, por el momento, la obligación de los deberes del THC
diseharging sevak en résped de THC Gajapati Maharaj Seva [Servicio] como
está registrado en el registro de derechos." Así pues, la institución de
THC Raja de Khurda fue finalmente abolido por el THC Gobierno de Orissa,
incluso antes de que el royal privilegcs y monederos privado fueron
detenidos en la India como un todo. Thc Shri Jagannath Templo ley abolió
la "mundana" derechos de THC Raja de Puri, tanto su templo
Superintendencia y su título de rajá de Khurda.
En tercer lugar, el THC Registro de Derechos preparado bajo el templo de
Jagannath Puri Shri Administration Act (Ley de Orissa XIV de 1952),
aprobados claramente su papel sagrado como realizar Gajapati Maharaj
Seva. Estos registros dan una descripción detallada de los servicios
reales (seva) y de THC de remuneración sea reccived por la raja. Su obra
más importante son los sevas swecping ritual de las orejas y varios
deberes real (raja-niti) que han de realizarse antes del Señor Jagannath.
Es nuestro Áteme signifieant para que, en un momento en que diese Rajas
son considerados "no longcr piadosos", la "secular" que el Gobierno de
Orissa ha acknowlcdgc a la divina de la asped Gajapati Maharaja Seva. El
actual Gobierno de Orissa, incluso fue un paso más allá que sus
predecesores y opcnly ncw anunció en su registro de derechos: "La Raja de
Puri se denomina Calanti Vishnu porque similares a los honores como dios
Vishnu una- se muestra cuando él entra en thc
72templo." Desde el templo administración ha becn tomadas por el Gobierno
de Orissa ha becomc thc situación similares a las que nos hemos
encontrado en el Marathas y a comienzos del período de dominio británico.
Ambos gobiernos trajo la gestión del templo bajo su control directo y
restringido la influencia y poder de THC de las rajas de Khurda tanto
como sea posible. Al mismo tiempo, habían pagado una cantidad
considerable de dinero para la maintensnce del templo y su culto. Fue
principalmente debido a la potente propaganda de los misioneros
cristianos que este sistema, introducido por el Marathas, fue cambiado a
favor de Khurda Rajas. Uno rcason para esta similitud en las actitudes
hacia las rajas de Khurda de la post-independencia y pre-índependence
governmenti es, sin duda, la sospecha de la influencia que pueden
derivarse de un vínculo institucionalizado betwccn un poder territorial
local y el estado tfie eult de deidad de Orissa. La establishmcnt
Immcdiatcly aftcr de su poder en Orissa tanto el Marathas y la British
East India Company, bajo diversos prctexts. desarraigó el sistema
político tradicional de Orissa basados en thc enlace directo betwecn la
raja y la local dominante Jagannath cult. El Marathas asumió la
administración directa del templo de Jagannath y thc East India Company
derrocó al Rajas de Khurda desde sus ancestrales territorium.
Considerando la enorme influencia, en las zonas rurales espccially
■-• Record-de-RiRhtsIII.FormD, Pub- (Cuttack. 14 de octubre de 1955),
pág. 12.
publicada en el IHE Orissa Gazetle(extraordinario)

K.INGS sin un reino

77 áreas, de la idea de la Gajapati como el sagrado gobernante de
Jagannath imperio de Orissa, no es sorprendente que después de la
independencia, el nuevo Gobierno de Orissa no perdió tiempo en reducir el
aspecto político de la Gajapati idea.
El Jagannath culto siempre ha sido un elemento crucial en la política de
los distintos poderes gobernando sobre Orissa. Los poderes no hindúes, el
Mughals y el East la India Company, tolerado y sometimcs incluso alentó
el culto por motivos económicos y políticos. Al mismo tiempo, ellos
considerablemente el poder rcstricted y derechos del Khurda Rajas, sin la
intención de alterar todo el sistema político, el funcionamiento de las
cuales era esencial para su regla en Orissa. Los poderes, el Marathas
hindú y el actual Gobierno de Orissa, sin embargo, no estaban dispuestos
a aceptar la existencia de cualquier "regla sagrada" de Orissa que
demanda una superioridad espiritual sobre tíiem. Pero como Hindú los
gobiernos estaban en condiciones de asumir el control del templo dircct
administración sin poner en peligro su propia posición.
Por el contrario, un coche bien organizado festival bajo su "Regla"
directo en Puri se extendería la fama de estos nuevos gobernantes Hindú
al interior de Puri. Por lo tanto, no es sorprendente que el Marathas, el
East la India Company durante los primeros decenios de su imperio en
Orissa y el Gobierno actual han sido dispuestos a subsidiar fuertemente
el culto del Estado de Orissa.