You are on page 1of 34

Los reyes, los dioses, y a los dirigentes políticos de Kullu (Himachal

Pradesh).
Daniela Berti
citar esta versión:
Daniela Berti. Los reyes, los dioses, y a los dirigentes políticos de
Kullu (Himachal Pradesh). Marie Lecomte- Tilouine. Bardos y medios en el
Khas reinos., Libro del Himalaya Depot, Almora/Delhi, pp.107- 136, 2009.
<hal-00613854>
HAL Id: hal-00613854
Https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00613854
presentó el 6 de agosto de 2011
HAL es un multi-disciplinario de L'open access archive ouverte
pluridisciplinaire HAL, est archive para el depósito y la difusión de
sci- destinée au dépôt et à la difusion de documentos documentos de
investigación entiic, sean pub- scientiiques de niveau recherche, publiés
ou non, publicada o no. Los documentos proceden de émanant des
Établissements d'enseignement et de instituciones de enseñanza y de
investigación en Francia o recherche français ou étrangers, des
Laboratoires extranjero o de centros de investigación públicos o
privados. publics ou privés.

Capítulo 4
1 Reyes, dioses y líderes políticos en Kullu (Himachal Pradesh)

Daniela Berti
el historiador Pamela Price señaló que la autoridad política fue
compartida en reinos indios no sólo por el rey y los jefes locales, sino
también con las deidades que "entre sus diversas identidades, fueron real
y 'gobernado' su devoto sujetos humanos de templos" (1989: 562).
Numerosos estudios sobre los modelos regionales de Asia Meridional de la
realeza se han dedicado a este reparto de poder entre el rey y los dioses
en su reino. Sin embargo, lo que no siempre es explícitamente aclarado es
cómo un dios puede físicamente "Regla" sobre aquellos que se consideran
sus temas políticos y cómo él puede ejercer ningún poder político con (o
en competencia con) el rey. Este capítulo se desarrolla esta cuestión
teniendo en cuenta un contexto político contemporáneo donde los actores,
aun compartiendo democrático y "laico" lemas, recurrir todavía al pre-
colonial y las formas regionales de poder político-religioso. Así pues,
se centrará la atención menos en el modelo de la monarquía en sí, sino de
cómo este modelo es promulgada en un contexto contemporáneo, por personas
que hacen sus propias elecciones y decisiones, jugando papeles a veces
ambigua e interactuar unos con otros sobre diferentes registros.
El valor de estas observaciones serán el territorio de un antiguo reino,
Kullu, que actualmente da su nombre a un distrito de Himachal Pradesh.
Aquí, Mahesvar Singh, descendiente de la familia real, está involucrado
en la política electoral como miembro del partido de extrema derecha
hindú, el Bharatiya Janata Party (BJP). Desde 1998 hasta 2004 fue miembro
elegido
2 del Parlamento de Nueva Delhi. Este papel político a menudo se confunde
con su papel como Raja ( rājā), que sigue siendo pertinente en el ámbito
ritual, como él mantiene fuertes lazos con los dioses locales a través de
sus distintos representantes humanos. Estas relaciones, que una vez
fueron asociados con la realeza, se han incorporado y transformado dentro
del sistema político de la India contemporánea.
Mis observaciones se centrarán en royal festivales. Antiguamente, estas
eran ocasiones cuando el poder real era ritualmente y celebró
públicamente, transmitida y transformada. El rey muestra y reafirmó su
papel religioso del Protector del Dharma (socio-orden cósmico), así como
las relaciones que tuvo con dioses regionales. Royal festivales fueron
así un marco privilegiado donde la política eran estrictamente combinada
con rituales y actividades religiosas. Con el final de los reinos, estos
contextos rituales, lejos de ser abandonados, se han integrado y
reinterpretados por el nuevo Estado democrático. Desde la década de 1960
o 1970 (dependiendo de la región), la mayoría de los festivales real se
han convertido en festivales nacionales, frecuentado por los
representantes locales del estado que de vez en cuando intente apropiadas
para sí mismos símbolos del antiguo poder real en el espacio ritual
público. Un ejemplo dado por Peabody (1997) se refiere a la celebración
del Ramlila, un certamen al aire libre jugar celebra la victoria del
dios-héroe Rama, rey de Ayodhya, a través de su enemigo Ravana. Durante
el 1986 se celebra en Ramlila

1 quisiera agradecer a Mahesvar Singh, que me permite seguir el caso


analizado en este capítulo. Un agradecimiento especial va también a
Kedari, M. R. Thakur, B. Thakur y Chambial durante las horas que pasó en
respuesta a mis preguntas.
2 En las elecciones de 2004 Mahesvar Singh fue derrotada por un miembro
de otra familia real, Rani Pratibha Singh,
esposa del actual Ministro Jefe de Himachal Pradesh, Virbhadra Singh, que
es descendiente de la
fa mily Bushahar Royal, un reino actualmente incluido en Shimla. distrito
de

la ciudad de Kota (la capital de un antiguo reino en Rajasthan), miembro


electo del gobierno estatal del Partido del Congreso cuya circunscripción
incluyó Kota, acudieron al festival disfrazados como Rama. Él no estaba
solo, pues la raja local que pretendía a
3 detener este derecho fue, también, del mismo modo vestido como el dios.
Otra forma para el cargo -los políticos coloniales para explotar los
reyes' función ritual en el nuevo panorama político ha sido poner Rajas
para las elecciones en las circunscripciones correspondientes a sus
antiguos reinos. Como J. Pouchepadass subraya:

"La tutela británica había reducido drásticamente sus poderes, pero no su


legitimidad. Su ascendencia divina todavía era proclamado, y ante los
ojos de su pueblo siguen siendo los protectores del Dharma de todos. ...
Por lo tanto, despojado de todo control sobre sus territorios (ya muy
reducidos durante varios años), que sin embargo permaneció reyes-al menos
simbólicamente por el pueblo. Introducir la política en virtud de la
nueva soberana, el Estado democrático, que restableció algo en una
circunscripción, fue como una abertura natural para ellos."
(Pouchepadass,
4 1988: XXIII)

mediante la participación del Estado en el real fiestas y reyes en la


política electoral, post - independencia
implícitamente, los dirigentes políticos han creado las condiciones para
mantener vivo pre - c olonial político - 5 funciones religiosas y las
relaciones en la democracia contemporánea. Voy a estudiar este proceso
mediante el
análisis de la compleja superposición de dos sistemas en los discursos y
comportamiento: uno aún incrustados en los valores y modelos de
interacciones relacionadas a la realeza, las otras nuevas desde
6 la "secular" de la política del Estado democrático. Me centraré en un
largo conflicto permanente entre los
diferentes grupos de aldeanos, quien peleó en asegurar sus respectivos
dios un derecho de
prioridad durante la fe stival. Los argumentos y las múltiples
interpretaciones de este conflicto,
tal como expuso sus diferentes protagonistas (king, dioses mediums, los
aldeanos y los políticos), mostrará la multiplicidad de registros
utilizados para construir y legitimar tanto divino y la autoridad
política. Antes de entrar en el caso, presentaré los antecedentes
históricos del ritual y las relaciones políticas que los antepasados
Mahesvar Singh había establecido con estos dioses regionales en el
pasado, y cómo estas relaciones se han transformado en el contexto
político contemporáneo.

I
sentencia en nombre de los dioses de
los dioses", la soberanía tiene dos significados específicos y
distintivos en la región de Kullu.
Uno es ejercido por el pueblo, quienes son considerados como los dioses
para gobernar territorios encapsulada, la mayor de las cuales incluyen
los territorios de dioses subordinados. Un pueblo dios es percibido como
rey sobre su territorio y recibe regularmente homenaje (nazarānā) de
aquellos que viven dentro de sus

3 Véase también el precio (1989, 1996) y Balzani (2003).


4 Los reyes parece haber sido consciente de ello, tal y como se desprende
de la propuesta hecha por el Raja de Benares a Christiane
Hurtig (1988: 9): "Incluso en governmen t, los príncipes han tenido
siempre la ilusión de ser gobernantes. Venga a verme
durante el festival de Dusserah, usted comprenderá por qué la verdadera
popularidad de los príncipes es debido".
5 La elección de presentar Rajas en la lista electoral no se limita a H
indu derecho - partes del ala. Si al principio, el
Congreso había prohibido a rajas en sus listas, en 1957 "se ofrece a sí
misma su investidura a muchos príncipes que eran todavía muy
popular e influyente" (Hurtig 1988: 66). Véase también Jaffrelot Sundar
(1993) y (2001).
6 Como latón (1999) señala al referirse al artículo 30 de la
Constitución, el principio de separación del Estado y la
religión es más en términos de respeto del estado de todas las
religiones, en lugar de un verdadero "muro de separación", doctrina que
prohíbe al Estado la financiación de instituciones de enseñanza
religiosa. Sin embargo, los protagonistas del conflicto, que será
analizado en las próximas páginas se utiliza el término "laico" (en
inglés), en un contexto en el que denuncian la injerencia de la política
electoral en materia religiosa, por ejemplo, diciendo que esto no debe
existir en un 'país' ecularist como India.

jurisdicción. Ejerce su soberanía a través de un conjunto de diversos


representantes. En primer lugar, él puede ser consultado directamente por
hablando a través de su propio medio institucional, el gur (gur). Un Gur
puede pertenecer a cualquier casta y es considerado el receptáculo de
Dios cuando ocasionalmente poseído por medio de procedimientos rituales.
Durante las consultas se mantiene el diálogo entre Dios y los aldeanos
que preguntarle a interpretar sus problemas o dar consejos sobre alguna
decisión a tomar. En segundo lugar, un dios es representada oficialmente
por su administrador, el kārdār, que gestiona sus tierras y propiedades
de la organización práctica de su ritual. El administrador actúa junto
con el deurī, los miembros del comité del templo. Son casta alta
7 personas, brahmanes, Rajput o Thakur. En tercer lugar, los dioses
tienen sus propios palanquín, una
estructura de madera decorada con superficies metálicas y telas de
colores. El palanquín, como medio, es
considerado el receptáculo de dios, y sus movimientos se dice que será
dirigida por el mismo Dios y no por sus portadores -que son, en la
mayoría de los casos, aldeanos de casta alta. Sin embargo, otra manera de
Dios para expresar su voluntad por manifestándose a través de personas
ordinarias en su jurisdicción. Por ejemplo, durante las ceremonias,
cualquier aldeano puede de repente comienza a temblar, y a hablar en
nombre de Dios.
La autoridad real que un dios ejerce a nivel local es, por lo tanto,
distribuido y fragmentado entre muchas personas que, de distintas
maneras, y actuar en su nombre. La forma en que cada uno de estos dioses'
representantes contribuye a la actividad religiosa y política local varía
de una aldea a otra, según el poder personal y el carisma.
Un segundo modelo de soberanía divina está asociado con el dios
Raghunath, otros
8 nombre del dios Rama. En Kullu crónicas dinástica, así como en las
historias locales, la ue stat de th este dios se dice que se han
introducido a partir de Ayodhya durante el siglo 17 por el Rey Jagat
Singh de Kullu. El reino de Kullu fue luego transferido a Raghunath. A
partir de ese momento el Kullu reyes se consideraban como meros "siervos"
de Raghunath, y oficialmente falló en su favor. La generalización de la
historia narrando este episodio pone de relieve sus aspectos religiosos.

"Rey Jagat Singh, habiendo causado un Brahman para cometer suicidio es


afectada por estos síntomas: lo que come está lleno de gusanos y lo que
él ve es lleno de sangre. Consulta a un Baba bābā, asceta que le aconseja
llevar al palacio la estatua del dios Rama situada en un templo de las
llanuras, para ofrecerle su reino y gobernar como gobernador de dios. La
baba es enviado por el rey hasta el templo, donde, gracias a su poder
para volverse invisible, que roba la estatua y trae de vuelta a Kullu.
Allí, el rey ofrece el trono de Dios y se declara a sí mismo como su
delegado y primer siervo." (Kamla Kishori Sharma, el sacerdote de la
familia del rey)

La Baba quien, en la historia, se presenta como responsable de la


introducción del dios, es cierto Damodar Das, dice ser discípulo de
Krishnadas Payahari, un asceta dedicado a
9 Rama que difunden el culto de Dios Rama a muchas regiones, en las
montañas del Himalaya. En Kullu,

7 en el British nomenclátores la casta más numerosa es la de los Kanet


que estén definidos como agricultores, Lyall (1874:
150). Hoy en día el término Kanet no es utilizado por la gente local que
se definen a sí mismos como Rajput o Thakur. El distrito de Kangra
Vashishtha nomenclátores de 1917 (2003: 54): "La lectura Kanets se
dividen en dos grandes tribus, la Khasia y la Rao o Rahu ...".
8 Rama encarna la figura del ide al rey, defensor del socio - orden
cósmico. También se ha convertido en un dios de la
salvación y la devoción y una figura central en muchas sectas es a este
Dios que los reyes de las diversas regiones de la India (véase
Kulke 1996: 154 acerca de Orissa, Singh 1989: 87 acerca de Kinnaur y
Waghorne 1989: 405 sobre el sur de la India), en
diferentes períodos, dedicado su reino, presentándose como su primer
devoto.
9 Véase Goswamy (1968) y - Clémentin Ojha (1999).

Krishnadas Pahyari, denominado Pyari Baba, está representado en el


interior del palacio real por su túnica y sandalias, y todavía es honrado
por los miembros de la familia real.
Aunque la introducción de Raghunath corresponde a un proyecto de
proselitismo religioso, también propone un modelo de legitimación del
poder real. Desde esta transferencia, todos los Kullu reyes han gobernado
en nombre de este Dios, como lo atestiguan dos documentos real del rey
Jagat Singh y del rey Pritam Singh de tiempo respectivamente. 10 tankri
Kubram, un traductor, me dio los siguientes documentos tomados de los
originales conservados en el museo de Shimla. Ellos demuestran que los
actos públicos proclamado por el rey Jagat Singh fueron desde entonces
firmado en común con dios.

"Aum rey supremo de los Reyes Sri Ram Chandra [Raghunath] y Jagat Singh,
quien es su siervo (gulāmī) ..."
"Suprema Aum Reyes de Reyes, el hijo de Dasharatha, Sri Rama Chandra y el
Rey Pritam Singh, quien hizo su servicio (gulām) de Raghunath ...."

paralelo a esta transferencia de autoridad real, el Kullu reyes también


asignó tierras a algunos dioses de aldea, que se convirtió así en la
tenencia de tierras dioses (muāfidār devtā), (Hutchinson &amp; Vogel
1933). El administrador británico, Coldstream, quien estuvo a cargo de la
región a comienzos del siglo XX, explica la división de la tierra entre
el Real Raghunath y aldea de deidades.

"El Dios Raghunath es el más importante de los Kulu deotas. Se dice que
el rey Jagat Singh, quien adquirió el ídolo de Ajudhya [sic], dotado con
un tercio de los ingresos de Kulu. Los dos tercios restantes se asignaron
a los ídolos locales [aldea Dioses] y a los Brahmanes y piadoso
mendicantes, tuvo que pagar el tributo [ 11] nazarana Raghunath."
Coldstream (1913)

Todas estas tierras - celebración dioses debían reconocer la autoridad


real pagando tributo anual de Raghunath y yendo a la capital una vez al
año, con sus palanquines, aldeanos y funcionarios del templo, para rendir
homenaje a Raghunath humana y a su delegado, el rey de Kullu. Los dioses
que no estaban presentes en el festival fueron para pagar una multa al
rey. Incluso hoy en día, el penúltimo día del festival (el día), todos
los Mohalla village deidades deben presentarse al rey dentro de su
palacio, en la carpa del recinto del festival... aunque ningún honorario
tiene que
ser pagado 12 si uno está ausente.
Un abogado de Kullu, B. Thakur, me contó la historia de la introducción
de Raghunath y de
la presentación de la aldea deidades para este extraño dios, y explicó lo
que era, según
él, su dimensión política:
"La historia de Raghunath... No creo en él… ¿Cómo puedo creer que la
causa de todo esto es debido al hecho de que el rey era responsable de la
muerte de Brahman!
Reyes usaron para matar a tanta gente… ¿qué más debe suceder si él mató a
un brahmán?... En realidad, el verdadero problema del rey en este período
fue que los aldeanos

10 Tankri es el script utilizado anteriormente para registros oficiales


en algunos reinos del Himalaya.
11en donaciones de terrenos en aldea dioses en Kullu, véase también Diack
(1897).
12 registros en Urdu de principios del siglo 20 se indicará la cantidad
de tierras de propiedad de los dioses, así como el importe del tributo
que cada uno de ellos debía pagar a Raghunath en reconocimiento de su
soberanía. Estos registros se mantienen en la oficina de Ingresos Tierra
Kullu.

aceptado nada pero las decisiones tomadas por aldea dioses y sus medios y
el poder político real siempre se sentía por ellos como impuestas desde
fuera. Para cualquier decisión, qué pueblo dioses dijeron era definitiva.
Creo, pues, que el rey estaba teniendo algunos problemas y, por lo tanto,
decidió llevar Raghunath de Kullu.
Posteriormente, se ordenó a todos los dioses de aldea para venir aquí
durante el Dashera. Él entregó el poder al pueblo dioses dándoles la
tierra y forzó a todos ellos para venir aquí."

La introducción del culto de Raghunath puede considerarse, según esta


interpretación, político-religiosa como una forma de tutela por la cual
las prerrogativas de que ya se estaban beneficiando de deidades locales
dentro de sus respectivos territorios, tuvo que ser sancionado por el
13 Palacio. En el origen de estas alianzas era el rey, la conciencia de
la influencia política ejercida por aldea dioses sobre la población
local, más dispuesto como B. Thakur dijo a los dioses' siguientes
instrucciones de órdenes desde el palacio.
Las relaciones entre la autoridad central ejercido por el rey en nombre
de Raghunath, y los poderes locales ejercidos por los aldeanos en nombre
del municipio dioses y diosas, parecen haber sido siempre compleja y
ambigua. En el cercano reino de Kinnaur, Singh (1989) observó que el
control de deidades locales fue crucial para el Rey a fin de ejercicio y
mantener un poder efectivo sobre todo el territorio del Reino.

" Los reyes usaron la aldea devtas [dioses] como sus representantes para
manifestar la presencia real en las zonas remotas ... Desde que el rey no
suelen visitar Kinnaur, devta's frecuentes tours en su nombre manifiesta
sanción divina para la regla del rey." (Singh, 1989: 89)
No obstante, como el propio autor señala, aldea de dioses, a través de
sus medios, también podría ser utilizado por los lugareños para
manifestar su rechazo hacia el rey:

"la deidad del pueblo representado, en cierto modo, la voluntad colectiva


del pueblo contra el absolutismo incontrolada del Rey que moldeado la
devtas' preeminencia a sus propios propósitos." (Singh, 1989: 89)
En otro reino cercano, que de Mandi, sabemos del trabajo de Emerson
(1910) que el rey aldea controlada por interferring rituales en el
nombramiento de los administradores del templo, de
14 los medios de dios, ni en la construcción de los dioses Palanquines.
fn hulluI historias muestran cómo el rey podía als o ejercicio ?presión?
En la aldea de dioses y sobre las competencias e śaktiF

NP fueron la necesidad de alianzas con deidades parece haber sido un


elemento crucial en el ejercicio del poder político en todos los reinos
del Himalaya. Mediante el análisis de documentos procedentes de Nepal,
Burghart (1987) ha mostrado cómo royal donaciones de tierras a los dioses
era una forma de reyes para establecer alianzas personales con ellos a
fin de obtener la victoria para ellos y para la prosperidad del reino.
14 Emerson, quien fue administrador i n Shimla a comienzos del siglo XX,
da algunos detalles acerca de las
prerrogativas del rey para controlar cualquier cambio con respecto a la
adoración de dioses: "... un nuevo festival no puede instituirse sin su
permiso [Raja], ni de un dios, que ha sido previamente sin rath o basura,
darse uno sin sanción especial. Hace unos años, los temas de una aldea
deidad deseaba cambiar la forma de su ídolo, desde la forma piramidal,
popular en algunas partes del Estado, a la forma con la circular grande
canop y favorecido por sus vecinos inmediatos; pero antes de que pudiera
hacerlo, la raja la aprobación tuvo que ser obtenida. Ordinariamente, la
raja no interfiera en la designación del dios diviner, pero su derecho a
hacerlo, y es reconocido por los dioses más importante que se ejerza.
Este es especialmente el caso cuando la oficina de zahorí es hereditaria
en un número de familias y en consecuencia los cambios son numerosos.
Cada cambio de oficina tiene que ser reportados para su sanción. Del
mismo modo, cuando el cargo es hereditario y la familia se extingue la
Raja's pedidos deben ser obtenidos respecto a la selección de un hogar de
los futuros candidatos que se van a tomar." (Emerson 1910: 68)

considera que tiene sobre la lluvia o sol en determinados territorios. En


tiempos de sequía, por ejemplo, solía organizar una "consulta" (jagtī
universal pūch) ordenando a todos los dioses de aldea' médiums para venir
a su palacio, para pedir a las deidades para dar lluvia. Se dice que,
cuando la petición no fue satisfecha, el rey consideró los médiums
responsables de los dioses" el fracaso. Él amenazaría a cortar su cabeza,
si la lluvia no cae a la vez. Vamos a ver cómo
15 consultas similares están siendo organizadas por el actual rey de
Kullu.
th incluso después de que la región fue anexionada por los británicos en
el siglo 19 el actual culto de Raghunath ha sido una preocupación
constante para los descendientes de Jagat Singh.
Por ejemplo, hombres Singh (1892-1921) recibió una asignación pagada de
338 rupias a los británicos, a fin de garantizar la continuidad de los
servicios adeudados a Dios. Coldstream (1913) se refiere a una petición
en la que el rey se quejó de que esta cantidad no era suficiente. Durante
el período de Coldstream, el rey también recibió el homenaje (nazarānā)
esa aldea deidades adeudadas a Raghunath y que ascendió a 545 rupias
(ibíd.).
El hecho de que la administración británica no interviene en los aspectos
económicos y políticos de las deidades' ceremonias, e incluso reconoció
oficialmente las deidades propiedades de tierras,
16 probablemente izquierda casi intactas las relaciones entre el pueblo y
los dioses Raghunath. Incluso si el
rey había perdido su reino continuó para celebrar el festival Dashera y
aldea dioses
continuó siendo trasladado a la capital una vez al año para rendir su
homenaje anual (Lyall, 1869). Es
posible, por supuesto, como los administradores británicos sugieren en
sus nomenclátores, que la participación en Dashera disminuyó durante el
período colonial, como el rey ya no tenía poder
para obligar a los dioses de aldea para venir.
Wha t destaca de esta breve reseña de la pre - período de independencia
es una forma de
poder político que "pasa" a través de los dioses, de dos maneras
diferentes. A nivel de aldea, que
pasa a través de la autoridad del municipio deidades, una autoridad que
parece don agmented
localmente entre diversos representantes en los diferentes niveles de la
sociedad - medio dioses', el templo, el templo comité administrador, y
ordinarias de alta y aldeanos de casta baja. A nivel central, la
transferencia del reino de Raghunath puede ser interpretado como un
camino para el rey centralizar todos estos poderes locales fragmentados
por introducir una autoridad desde el exterior.

Funciones real en nueva política electoral de


manera similar a lo ocurrido en otras partes de la India, la historia de
la post-independencia Kullu muestra cómo los dirigentes políticos que no
pertenecen a la familia real trató repetidamente de

15 Esta consulta tiene lugar normalmente en Nagar, una de las antiguas


capitales reales. Cerca de el te mple Nagar, situado en el interior del
palacio, un grupo recuerda la práctica de jagtī pūch: "Incluso ahora
durante la gran hora de calamidades naturales, otras miserias y decidir
asuntos de importancia con respecto a Dios y diosas de todos los
representantes de dios y diosa...reunidos en este lugar sagrado. Jefe de
la familia de raj Kullu wi th el orden de devi-devta organizar la función
con la tradicional reverencia...todos los gurs que están presentes en la
ocasión expresar la opinión de su devta después de ir en trans (sic)"
Véase también Vidal (1988: 237).
16 El rey podía utilizar ocasionalmente "aldea" g sao para contrarrestar
la administración británica. Singh se observa, por ejemplo, cómo
el rey de Kinnaur impugnó la decisión del Administrador sobre el nuevo
sistema de recolección de ingresos mediante la
presentación de su oposición a la solicitud de un infeliz Dios: "[El kin
g] [justificó su solicitud] diciendo que el
dios principal del país había expresado una opinión que el cólera, que
luego fue raging se debió únicamente a la
evaluación monetaria... Él jugó a su objeto las creencias religiosas para
hacerlas totalmente o pposed a una evaluación monetaria desde la devta es
partidario de un retorno al antiguo sistema" (Singh 1989: 106). Véase
también Sax (1991). En los distritos administrados directamente por el
administrador británico, ésta también puede ser solicitado a asumir
algunas de las funciones que el rey había vis-à-vis los funcionarios del
templo. Emerson, que era la administración de la región vecina de Shimla,
informa en un estilo muy humorístico cómo él fue llamado a responder a la
demanda de algunos aldeanos que llegó a su oficina un día a pedirle a
castigar a los medios de una poderosa deidad de la región, Kamru nag,
considerado responsable de no haber traído la lluvia. (Emerson,
manuscrito)

apropiado para ellos mismos en el espacio público de la royal festivales.


Una manera de lograrlo era mediante la transformación Dashera en una
fiesta nacional. Según mis informantes, esta transformación tuvo lugar en
un período en que la participación en el festival se redujo como
consecuencia de las reformas agrarias que dio la oportunidad a los
arrendatarios (inquilinos), incluido el templo para convertirse en
propietarios de tierras. Muchos países ricos aldea dioses fueron
reducidos a la pobreza y a sus habitantes ya no estaban motivados para ir
a la capital y afrontar los gastos de una estancia de seis días.
En la década de 1960, Lal Chand Prarthi, uno de los principales
dirigentes regionales del Partido del Congreso, y, a continuación, un
miembro de la asamblea legislativa local y un ministro en el gobierno
local, pidieron algunos fondos del entonces gobierno de Punjab, que
incluían Kullu en ese momento, para financiar un programa de danzas
folclóricas Dashera durante el festival. Su objetivo explícito era
revitalizar el festival que considera "el patrimonio cultural más
importante del valle Prarthi" (1973). Los fondos fueron otorgados y
aumenta cada año. Después de algunos años, Lal Chand Prarthi no sólo
financiaron el programa de danza folclórica, pero también "invitó a
algunos dioses" prometiendo a sus habitantes que serían reembolsados por
los gastos. Un erudito, Kullu M.R. Thakur, recuerda este período:

"En primer lugar él [Lal Chand Prarthi] invitó a los grupos de baile con
el fin de atraer al público. Cuando los subsidios aumentó, los dioses
también comenzó a venir [con sus palanquines], y [el] Gobierno de Panjab
reembolsan ellos ... El año pasado [1999], 175 dioses vinieron a Dashera
y el gobierno dio 5 lakhs de rupias [500] 000 rupias para los aldeanos."
Con el patrocinio del Estado, el Kullu Dashera quedó clasificado como
"Festival de danza folklórica nacional". Se creó un comité cuyo
presidente es un representante del
Gobierno 17. En 1973, con la participación de un grupo de rumanos en la
programación de danza,
el Kullu Dashera fue clasificado como un "Festival de Danza Folclórica
internacional" . Un conjunto político,
administrativo y de organización económica progresivamente importancia y
empezó a
movilizar a los diferentes protagonistas - el Comisario Adjunto, la
policía, los funcionarios públicos,
18 intelectuales, dirigentes políticos junto con los aldeanos y sus
dioses.
El fin del reino y la "nacionalización" del festival ha transformado las
relaciones entre la aldea deidades y poder central (o en la actualidad el
estado). Mientras que las divinidades
eran obligados a venir al festival y a rendir homenaje al rey - Dios,
ahora reciben
dinero (designados por el mismo plazo, nazarānā) del estado para venir a
la
capital con sus 19 aldeanos. Trayendo a sus deidades para el festival ya
no es una obligación para
sus pobladores, sino un privilegio. Cada grupo de devotos hace su mejor
para que su deidad obtiene
dinero y honores de la administración, las ofrendas de los devotos y las
visitas de los
demás participantes en el festival. Todas estas cosas son importantes
para el prestigio de la deidad, y pueden aumentar su fama y poder.

17 desde 1998 a 2003, el presidente de la Comisión fue Mahesvar Dashera


Singh, ya fue MP para el Mandi circunscripción. Su hermano menor, Karan
Singh (que era en ese momento el MLA en Banjar, una de las tres
circunscripciones Kullu), podría haberse convertido en el presidente del
comité, sino que dejó su lugar a su hermano mayor. En 2004, cuando
Mahesvar Singh perdió las elecciones generales, la presidencia fue a
Rajkrishna Gaur, MLA de la circunscripción de Kullu.
18 Para un análisis más detallado de la transformación del Kullu Dashera
festival, consulte Berti (2006).
19 Los fondos son hoy dada por el Departamento de lenguaje ué también
financia otros Himachal Pradesh
festivales nacionales y de distrito. El Departamento presta el dinero al
Comisionado Adjunto, quien es uno de los
Presidente del Comité Dashera. Parte de la aldea se da dinero a deidades
como tal, y el importe es decidido
por este comité según tres criterios diferentes: 1. Antiguo prestigio de
devta y gloria; 2. La distancia del devta desde su lugar de residencia a
Kullu y espalda; 3. El número de personas que vienen con el dios. La
cantidad de
dinero que se distribu yen a cada deidad es registrada en dos listas
oficiales compilados por el servicio civil, de la " muāfidār devtā"
(dioses mantiene la propiedad de la tierra) y de la reciente "dioses" (
naī devtā).

Aunque es el Comité Dashera que financia el pueblo y deidades' viajes a


la capital, así como los programas de baile, el rey sigue siendo el
protagonista principal de
20 de las ceremonias religiosas. Él también mantiene un vínculo con todas
las deidades de aldea en relación a quien todavía es considerado un
verdadero rey. El papel que, por lo tanto, celebrada durante el MLA
perturbado Dashera
(Miembro de la Asamblea Legislativa) Lal Chand Prarthi quien, él tiene el
control de una importante aldea Diosa, sabía perfectamente cuán
importante era para un político para ampliar nuestra
influencia en aldea deidades. Una maestra de escuela en Kullu, Chambial
recuerda ese período:

"Lal Chand Prarthi no tolera que las personas estaban dando más
importancia al
rey que los ministros y el MLA. El rey de la dinastía fue más, pero la
gente aquí continuó su devoción y respeto por el rey en el día de hoy.
Lal Chand Prarthi no querían que el rey para sentarse en un palanquín,
reciben toda la aldea dioses y procesiones han llevado a cabo en el royal
palanquín cada día durante el Dashera ... .
Él dice que la India es un estado independiente y un rey no tiene derecho
a mantener el festival. Él ya no es responsable de ello. A continuación,
la política está involucrada ... Lal Chand Prarthi quería dar color
político a Dashera porque la principal deidad Raghunath estaba en
posesión del rey. Dijo: "No puedes sentarte en el palanquín real'; y el
rey dijo: "Esto es una tradición, yo soy el jefe del trabajador de
Raghunath y debo mantener intactos sus rituales.'"
El maestro recuerda muchos episodios que se opusieron el Congreso MLA y
el entonces rey de Kullu, Mahendar Singh. Por ejemplo, en 1972, Lal Chand
Prarthi Dashera quería realizar por su propia cuenta, sin la presencia
del rey. Él trajo Raghunath's chariot al festival ground sin poner el
dios adentro, desde su estatua estaba en posesión del rey.
Sólo cuatro o cinco dioses participaron en este desfile de la carroza
"vacíos", durante el cual - como recuerda Chambial - Lal Chand Prarthi sí
estaba poseído. Mientras temblando (un signo de
21 posesión), Lal Chand Prarthi dijo que estaba āṭ hāra kardu, un grupo
de dioses locales.
A pesar de los esfuerzos del Prarthi el rey logró preservar el ritual de
control sobre el Dashera festival. Lal Chand Prarthi y otros políticos
del Partido del Congreso, que asumió el control del Comité Dashera
después de él, tuvo que aceptar para limitar su presencia e influencia en
el festival de la danza programas únicamente, y a dejar el ritual de
fases para el rey. Una separación fue así creado progresivamente entre el
"ritual" de la escena Dashera, cuyos protagonistas son los miembros de la
familia real, y el "Panorama de la danza folklórica". Aquí, los políticos
del Partido del Congreso, en su papel como representantes locales del
estado, también tenía el control sobre el Comité Dashera. En ese papel,
también tomaron parte en el festival cultural como bienhechores, y
podrían utilizar el festival como un lugar público para su propaganda
política.

20 Contrariamente a lo que sucedió, por ejemplo, en la vecina ex-reino de


Mandi donde el rey Jogender Sen, quien fue un diplomático y dio el templo
real al Estado, Kullu reyes nunca abandonó el templo de Raghunath. Desde
el
inicio de la 20 ª siglo, el templo ha sido reconocido como el rey de la
propiedad privada. La pequeña estatua de Raghunath está establecido en el
templo real junto al palacio, donde puede ser honrado por los devotos -
que generalmente son personas de la localidad. Doce personas aseguran el
servicio diario de la pequeña estatua de metal: el dios-rey es
despertado, lavados, vestidos, honrado, alimentada y, por la noche, en la
cama. Durante el día se sienta en el trono con su esposa sita a la
izquierda y, delante de él, el dios-mono Hanuman. El culto, que se
celebra por un linaje real de sacerdotes que afirman venir de Bengala,
difiere del culto a dioses de aldea.
21 la expresión, literalmente significa dieciocho baske ts, se refiere a
la historia de un ṛ ishi que vinieron de Kailash, llevando 18 imágenes de
los dioses en una canasta. Cuando llegó a la aldea de Malana, un demonio
sopló y todas las imágenes y voló lejos. Ellos desembarcaron en
diferentes lugares donde son adorados. Se dice que los dioses se han
multiplicado y de 18 que ahora serían 18 "crores" o 180 millones (Thakur
1997: 48). A veces, por consiguiente, la expresión se refiere al número
total de Kullu dioses.

La reunificación de la escena política y religiosa de Dashera tuvo lugar


con el actual descendiente de la familia real, Kullu Mahesvar Singh.
Además de ser un ferviente devoto de los dioses locales y un defensor de
lo que él considera una tradición local, en 1976 comenzó un Singh
Mahesvar carrera política en el partido derechista hindú (en ese momento
el Jan Sangh, ahora el BJP. Después de haber sido un MLA, en 1998 fue
elegido miembro del Parlamento fo 22 r el Mandi circunscripción, que
comprende el territorio del antiguo reino de Kullu. En
2000 y 2001, cuando el conflicto ahora voy a analizar ocurrido, Mahesvar
Singh, por lo tanto, tenía dos
funciones diferentes: ritualmente, él era el rey -y utilizo aquí el
término en ese sentido; políticamente fue miembro del parlamento (MP), y
en este rol, él fue también el presidente de la
Comisión de 23 Dashera.
El caso se refiere, como se mencionó antes, un largo conflicto permanente
entre diferentes
grupos de aldeanos que discutía sobre compruebe ing el honorífico
derechos de sus respectivos
Dashera dios durante el festival.
II
sobre el derecho de Raghunath: honores divinos y la historia política
una especificidad del Kullu Dashera, cuando se comparan con las
ceremonias reales realizadas en otras regiones de la India, es que aquí
la distribución de los honores, que son otros
24 distribuidos por el rey para dignatarios, preocupaciones humanas
deidades de aldea. Dashera es, de hecho, el principal
motivo de dioses locales para ser trasladado a la capital por sus
habitantes, a fin de pagar su
anual homenaje a Raghunath y a su delegado, humano Mahesvar Singh. Cada
deidad viene representada por su medio y su palanquín (cuyos movimientos,
hemos visto, se
suponía que iba a ser dirigido por la deidad a sí mismo y a expresar su
voluntad, sus sentimientos). Las deidades
son, pues, los protagonistas del festival. Los privilegios se distribuyen
entre estos
palanquines y aldeanos entren en conflicto para obtener un lugar
honorífico por su dios.
Los puestos honoríficos y funciones en manos de estos dioses durante
Dashera palanquín - son
cruciales para los aldeanos, ya que visualizar y hacer pública (dentro
del espacio del festival)
sus dioses" importancia en el panteón local. Honores y privilegios son
múltiples: para entrar en el salón del trono, para el intercambio de
regalos con el rey y su familia, para acompañar al rey durante su
procesión diaria, y así sucesivamente. Algunas distinciones son la
indiscutible prerrogativa de deidades específicas; otros son objeto de
virulentas protestas y competencia.
El más controvertido de todos estos derechos de precedencia es conferido
durante la procesión, rath yātrā, en el primer día de Dashera. En este
yātrā, Raghunath's chariot, en la que Dios ha colocado, se tira encima de
varios cientos de metros por la muchedumbre de devotos. Aldea deidades
participar con sus palanquines llevados por sus aldeanos y están
dispuestas en

22 parecía ser el candidato ideal: en Kullu era "la raja" y en la cercana


localidad de Mandi, su hermana se casó con el actual "Raja" del antiguo
reino homónimo. En 1998, cuando el partido BJP coalición ganó las
elecciones centrales, fue elegido y se convirtió en MP. El hermano de
Mahesvar Singh, Karan Singh, es también un líder BJP y fue elegida
miembro del MLA de Banjar circunscripción en el bajo valle Kullu.
23 El presidente de la Comisión es siempre un político en el poder,
generalmente un MLA, pero con Mahesvar Singh es la
raja, él mismo se convirtió en presidente.
24Las nociones de honor, rango y orden de precedencia a menudo han sido
presentados por los historiadores de la India como elementos cruciales en
el ejercicio del poder real, que se han mantenido y desarrollado incluso
después del final del reino, en los
sistemas políticos de la época colonial y post - col onial período. Como
Cohn (1987: 169) escribió en su estudio sobre la representación de la
autoridad real en la época victoriana en la India, el orden espacial de
estas ceremonias reales "fijos, creado y representado las relaciones
con la regla. El más cercano a la persona del imperio r o su
representante se detuvieron, mayor es la condición de una persona".
Honores y privilegios nunca fueron absolutamente dada y ceremonias reales
"sirve como un foro para revelar los cambios en la condición de que, sin
embargo, pueden ser impugnadas" Balzani (2003: 82) véase Rao, Shulman un
d Subrahmanyam (1992), Zins Pouchepadass (1995) (1988) (1990), Haynes
Schnepel (1996).
respecto a la carroza real según diferentes criterios. Por ejemplo, la
procedencia geográfica de una deidad determina si su palanquín camina a
la izquierda o a la derecha del carro. La proximidad espacial de un
palanquín-dios a los chariot también es una marca de su cercanía a la
real a Dios y, en consecuencia, de su importancia en el panteón regional.
La posición de las distintas deidades en el lado izquierdo de Raghunath's
chariot (el lado de las deidades del alto Valle) es casi predefinidos.
Pero ha habido una larga controversia sobre la posición inmediatamente a
la derecha de Raghunath's chariot, que se denomina la posición dhur. Este
lugar honorífico tiene una larga, compleja y controvertida historia entre
diferentes grupos de aldeanos cuya rivalidad ha cambiado en la naturaleza
con el transcurso del tiempo. Yo se centran principalmente en la forma de
este conflicto asumió entre 1999 y 2001, cuando empecé a seguir el caso,
pero voy a informar acerca de la manera en que las personas interpretan
la rivalidad en relación a un contexto político anterior.
Primero, vamos a echar un vistazo a algunos hechos destacados.
Durante el 1999 el Dashera dhur fue atribuida por el rey para Shringa
Rishi, un dios de la región de Banjar. Los partidarios del dios Balu Nag,
procedente de la misma región, se quejó.
En el momento de la procesión trataron de defender lo que consideran sus
derechos y obtuvo el lugar para su propio dios empujando el otro
palanquín de Dios en medio de la muchedumbre (diciendo que ellos mismos
fueran empujados por el Dios). La lucha entre los dos grupos pidieron la
intervención de la policía.
Durante el Dashera en 2000, Balu Nag no vienen al festival. El rumor era
que el
25 Raja ni siquiera le envíe una invitación. La procesión comenzó y
Triyugi Narayan,
otro dios implic ados en el conflicto, intentó arrebatar el Shringa dhur
de Rishi. Impedida de hacerlo por parte de la policía, él se enojó y -
para sus seguidores dice - obligó a los hombres que llevaban su palanquín
a abandonar la procesión.
El conflicto comenzó a crear un escándalo en los periódicos. Un artículo
del periódico de Panjab, Umar Ujala, escrito por su corresponsal local,
Gopali Sharma, informes y comentarios sobre los hechos:

"En el Kullu Dashera, ... las reglas de esta antigua tradición ligada a
devi-aldea devta dioses han roto uno tras otro ... Las deidades
funcionarios que conocen esta antigua tradición han intentado conservar.
Pero por motivos políticos y administrativos, no ... El problema se está
volviendo más y más complicado. Se celebró una reunión unos días antes
... [Donde] se decidió que, si el rey y la administración no encuentra
una solución, ni Dios vendría a Dashera ya. ... La gente dice que los
lugares de los dioses y diosas durante la procesión de Raghunath, deben
elegirse según śāstra textos sagrados y la tradición, para que en el
futuro este Raghunath procesión, tan populares en todo el mundo,
mantendrá la solemnidad y respeto." (Umar Ujala, 14 de octubre de 2000,
Chandigarh)
El concepto de "tradición" evocados en el artículo es importante para
entender la primera dimensión de los argumentos utilizados por los
diferentes grupos a fin de defender sus derechos en la disputa.
"Tradición" se refiere a dos representaciones distintas del pasado real
que las partes en conflicto decidieron aprovechar, a fin de defender su
superioridad de Dios, y que eran, respectivamente, definido como la
"tradición local" y "śāstra tradición". "Tradición Local" se refiere a
las historias locales, que informan de las diferentes formas de la
alianza que los reyes de Kullu han establecido con el transcurso del
tiempo con los dioses locales. Pero este repertorio local es a menudo
solapado por otro, narrada en el pan-epopeyas indias de el Ramayana y el
Mahabharata.

25 Cada deidad recibe una tarjeta de invitación por el Comité Dashera por
que son informados de las celebraciones comienzan el día y otros detalles
relacionados con el programa del festival.

De hecho, los dioses locales suelen identificarse con una figura de estas
epopeyas, dándoles una especie de
segunda identidad 26.
Estos dos repertorios son constantemente mencionados y crear un doble y
intermixin g criterio para establecer los puestos honoríficos de esa
aldea dioses han durante el festival. Este doble modelo de legitimación
puede estar vinculado al hecho de que la monarquía de Kullu es, por así
decirlo, hay doble - el rey-dios Raghunath (p. ej. Rama) cuya historia se
narra en el Ramayana y su delegado humano, la raja, cuya historia se
encuentra en el repertorio local. En el festival de ambos son
considerados como "rey", y son consideradas como una fuente para definir
la jerarquía.
A fin de aclarar este punto, comencemos por analizar los argumentos de
los tres principales grupos de candidatos - los partidarios de Shringa
Rishi, Balu Nag y Triyugi Narayan.
Rishi Shringa partidarios de tener en cuenta su "shastric" relaciones con
Rama a fin de defender su derecho a dios el dhur. En el Ramayana
efectivamente, Shringa Rishi es un sabio que realiza el sacrificio de
fuego desde que la rama madre quedó embarazada. Rishi Shringa's
partidarios dicen que su dios lo ocupa una posición especial en relación
con la Rama, y también porque Shringa Rishi fue posteriormente la rama
gurú.
Estos argumentos son contrarrestadas por Balu Nag's seguidores que dicen
que su deidad es el avatar de Lakshman, Rama del amado hermano menor que
le ayudó a ganar la guerra. Para ellos, es pues un derecho indiscutible
de Balu Nag de pie en el lado derecho de su hermano el carro.
Los partidarios de Balu Nag no negó que el Shringa Rishi era la rama
gurú, pero no impugnó su lugar en una procesión que es visto como una
celebración de la victoria de la guerra. "No hay razón para que un rishi
para participar en una batalla!" Por lo que su argumento.
Balu Nag's partidarios también referirse a los demás legitimar el modelo
de jerarquía, que de "historia local", según la cual Balu Nag habría
obtenido el derecho de dhur de
th Rey Man Singh (siglo 17) como recompensa por haber traído la lluvia:

"Bajo el Rey Man Singh, hubo una gran sequía en esta región. Dios Balu
Nag trajo lluvia y en 1667 el rey construyó un palanquín para él. Este
rey también le dio el derecho a estar en el lado derecho de Raghunath's
chariot... Es así como un crédito concedido por el rey a nuestros
antepasados y debemos respetarlo." (Kedari, Balu Nag hombre, entrevista
2001)
Referencia a ambos modelos de legitimación también fue hecha por los
partidarios del Triyugi Narayan, como periodista del Umar Ujala
reportados en el artículo ya citado:

"debe recordarse que el dios Triyugi Narayan es la combinación de Brahma,


Vishnu y Shiva, y así que él es la deidad del linaje de los herederos del
trono de Kullu. Este dios, cuando el rey muere, se rompe el luto de la
familia real
27 y da el tilak al heredero [para anunciar el nuevo rey]. Según Triyugi
Narayan's media, este dios está en el lado derecho de Raghunath durante
Dushera; el
th otras deidades de venir después de él." (Umar Ujala, 14 de octubre de
2000, Chandigarh)

Las razones aducidas por el periodista son, por tanto, "shastric",


mediante la identificación de Dios con la trinidad de Brahma, Vishnu y
Shiva, y "local", recordando su papel hacia

26 la mayor parte de la aldea dioses tienen dos nombres, uno local y otro
que identifican al dios con una figura de las dos epopeyas Mahabarata y
Ramayana. La creación de una "Épica" o pan-identidad india deidades del
pueblo es uno de los puntos principales del programa de la asociación
cultural de RSS, el Bharatiya Itihas Sankalan Yojna Samiti cuya Kullu
rama está presidida por el hijo mayor del rey. El programa de la
asociación es adoptado por muchos estudiosos Kullu, incluso

aquellos que no tienen ningún vínculo con la ideología de RSS.


27 El tilak (o tikka) es la vermilion marca que se coloca en la frente
para significar la coronación.

los herederos. El medio de dios otra fuente local de legitimación también


es tomada como prueba para justificar las pretensiones de los partidarios
de Nararyan Triyugi.
Todos estos argumentos colocar el conflicto en un plano religioso. Sin
embargo, se mezclan con otro conjunto de interpretaciones que ilumine la
compleja interrelación entre estos dioses' aldea actividad ritual y la
política electoral.
M. R. Thakur, que anteriormente era un miembro del comité Dashera, da una
versión de esta historia que se comparte con otras personas de la región.
Según él, las reivindicaciones de Triyugi Narayan's seguidores eran
puramente circunstancial y esencialmente motivado por el deseo de
impugnar la decisión de la administración de no invitar a Balu Nag, un
dios con quien Triyugi Narayan mantiene buenas relaciones. Los
principales rivales en esta historia son, de hecho, Balu Nag y Shringa
Rishi. Pero, según M. R. Thakur, el verdadero motivo de su rivalidad "no
tiene nada que ver con el shastra o tradición" y señaló la injerencia del
Estado y central de elecciones de los dioses" jurisdicciones
territoriales. Para comprender esto, qué debe tener en cuenta la
importancia de esa aldea deidades tienen en lo que se considera su
territorio respectivo, la hār
28 (literaria, "aró la tierra"). Las personas que viven bajo la autoridad
de una deidad (su "plowmen hārye" o "simpatizantes") tienen un vínculo
con la deidad que no es sólo una entre un devoto y un dios, pero también
de un sujeto con un rey o de un inquilino con un terrateniente. Esta
relación que anteriormente correspondían a derechos de propiedad real de
la deidad a través de las tierras ocupadas y cultivadas por los
campesinos. Esta mezcla de emociones y obligaciones hace una deidad una
importante fuente de autoridad que pueden influir en su pueblo sobre
todas las cuestiones de interés público -
29 incluida la elección de un candidato para las elecciones.
La necesidad de un político a aliarse con algunos poderosos village
deidad se
confirmó explícitamente por los aldeanos, quienes a menudo se habla de la
"papeleta" del sistema y definir de
esta manera:
"Si un político es favorecido por un pueblo dios y satisfaga sus
peticiones, la gente [de su jurisdicción] lo más definitivamente votar
por él. Esta es la costumbre. Y cuanto más grande es
un territorio de Dios, más el candidato necesita para ganar el favor de
Dios pues él conseguirá más votos." (Shravani sacerdote de pueblo Dhobi,
entrevista 2000)
Según B. Thakur, la rivalidad entre Shringa Rishi y Balu Nag estaba
directamente vinculado a este sistema de votación y se remonta a 1966. En
ese momento, el abogado Beli Ram, quien era el sacerdote de Dios
hereditaria Balu Nag y tenía control sobre sus seguidores fue uno de los
más influyentes líderes políticos de la región. Cuando Kullu pasó a
formar parte de Himachal Pradesh en 1966 la circunscripción de Kullu
dividido en tres grupos separados: Kullu, Banjar y Ani. El entonces
Ministro Jefe de Himachal Pradesh, Y. S. Parmar, quería evitar Beli Ram
de
30 de ser elegida como MLA en uno de estos tres grupos. Por esa razón,
cuando
los límites de las circunscripciones tuvo que ser marcados en Kullu, el
territorio de Balu Nag (incluidas las tres subdivisiones de Sikari,
Fathepur y Tiloknath), se incluyó en la circunscripción de Ani, en lugar
de la circunscripción de Banjar, al que, desde un punto de vista
geográfico, se debería haber pertenecido. Como B. Thakur, explica que la
idea de Parmar, puesto que Ani es reservada, una circunscripción donde
sólo una casta candidato puede ser elegido, Beli Ram, que

28 Véase Berti (2001, 2003).


29 Como Singh señala en relación con el vecino distrito de Kinnaur:
"Ningún político se atreve públicamente a batirse con una aldea de la
deidad. Los candidatos para las elecciones comienzan sus campañas
presentando ofrendas a la deidad local y solicitando
su bendición. El dios devta debe indicar su ira en contra de un candidato
en particular, este último tendría una
ardua lucha por su h ys" (Singh 1989: 37).
30 Cuando Kullu fue parte del Punjab, Beli Ram era un miembro del Consejo
Legislativo de Punjab. Según
el hijo de Beli Ram Parmar, fue, por lo tanto, tratando de evitar a su
padre, que aún estaba vinculado a Panjabi Panjab, utilizando sus
relaciones en Himachal Pradesh.

Thakur era de una casta, quedarían excluidos de la competencia electoral.


Además, poniendo Balu Nag es territorio de la circunscripción de Ani,
también podría evitar votaciones por Balu Nag's partidarios (que estaban
en favor de Beli Ram) quitarle votos de Deli Ram Shabab, quien fue el
candidato del Partido del Congreso Banjar. Beli Ram, entonces decidió
impugnar la elección en la circunscripción de Banjar como candidato
independiente, pero perdió y deli Ram Shabab se convirtió en MLA de
Banjar.
En la circunscripción de Banjar, Shringa Rishi es la más importante
deidad y controla un gran territorio. El territorio Shringa Rishi,
además, está cerca de Balu Nag's y los dos grupos de devotos tienen
muchos rituales y lazos de parentesco. Sin embargo, la exclusión de los
Balu Nag territorio desde el Banjar circunscripción está en el origen de
la crónica de la decepción de Balu Nag's popular, que se sentía todavía
cuarenta años más tarde. Según el hijo de Beli Ram esta decepción es
también la causa de la determinación que Balu Nag's personas muestran en
su incesante carrera contra el Banjar circunscripción por disputar la
supremacía del Rishi Shringa Dashera en la procesión.
El cambio de mayoría política en el transcurso del tiempo, no cambia el
hecho de que Balu Nag del pueblo y los descendientes de Beli Ram sentía
que había sido cortado de la vida política regional. En 1977, el rey
Kullu Mahesvar Singh tuvo el billete desde el partido derechista hindú y
se convirtió en el eje de acción del Banjar circunscripción. La rivalidad
que hasta ahora se han opuesto a dos líderes del Partido del Congreso ha
cambiado a un enfrentamiento entre los dos principales partidos políticos
nacionales. Balu Nag empezó a ser llamado "Congreso dios" desde su
territorio se encontraba aún en una circunscripción que eligió el Partido
del Congreso, y Shringa Rishi un "dios" BJP desde su circunscripción de
la MLA fue Mahesvar Singh.
En 1998, el BJP coalición ganó las elecciones centrales y Mahesvar Singh
fue elegido miembro del parlamento (MP) para la circunscripción
parlamentaria de Mandi. Este grupo incluye a los territorios de ambos
dioses, Shringa Rishi y Balu Nag. En la circunscripción de Banjar,
Mahesvar Singh fue sucedido por su hermano Karan Singh, también desde el
BJP, dejando así la conexión del partido con Shringa Rishi invariable.
Análogamente, la ani circunscripción, que incluye el territorio de Balu
Nag, permaneció bajo el poder del Partido del Congreso en las elecciones.
En este contexto político específico, Balu Nag la gente entendió el favor
Mahesvar Singh otorgado a Shringa Rishi (para darle el dhur) están
motivadas por su voluntad de conseguir votos para su hermano, quien fue
reelecto en 2002. Por el contrario, los partidarios añadido - está
excluida de la circunscripción del hermano del rey, ellos fueron
desacreditados por el rey. Incluso si el Legislativo Ani circunscripción
a la que pertenecen se incluyó en el Mandi circunscripciones
parlamentarias, votos de Balu Nag's partidarios no habría sido tan
importante Mahesvar Singh como aquellos que están a favor de la (O)
contra su hermano.
Vamos a ver, además, cómo los argumentos de las personas involucradas en
el conflicto continuamente desplazado desde esta interpretación política
a una religiosa, y la forma en la que los aldeanos y los políticos
continuamente se acusaron mutuamente de practicar la política mediante el
uso de los dioses.

La kārdār sangh y mediación entre el estado y los dioses


muchas personas en Kullu sabía de las tensiones políticas detrás del
conflicto entre Shringa Rishi y Balu Nag. Los adversarios políticos del
rey, incluso aquellos que no soporten Balu Nag, considerado el conflicto
sobre los dhur como un buen ejemplo de cómo el rey estaba usando su
función ritual para obtener beneficios políticos. El conflicto ha sido
más cobertura en la prensa y la gente de Balu Nag solían ser entrevistado
por los periodistas y expresar su punto de vista.
Para evitar nuevos escándalos -así rezaba el rumor - el rey está decidido
a poner fin al caso antes Dashera 2001. En una reunión preparatoria
oficial acerca de la fiesta que había organizado como Presidente del
Comité, el orador Dashera solicitó formalmente al kārdār sangh,

la asociación de administradores de dioses" de aldea, para organizar un


compromiso entre la gente y el Rishi Shringa Balu Nag personas. La
decisión fue sancionada como sigue:

"También existe un debate sobre el conflicto entre Shringa Rishi del


Chaini kothi y Balu Nag de Shikari kothi acerca de quién tiene el derecho
a caminar por la primera a la derecha de Raghunath. Se ha establecido
que, como devi-devta, tienen su propia organización [el kārdār sangh],
será la tarea de esta organización para organizar una reunión entre los
dos hombres de Dios [hārye] para decidir sobre el asunto." (Acta de la
reunión) El sangh kārdār es una asociación que se formó en Kullu en 1992
sobre la iniciativa de Mahesvar Singh, con el objetivo de centralizar el
poder de las deidades administradores en manos de unos pocos. Tenía la
tarea de resolver los problemas relativos a la organización de los cultos
locales.
La asociación es una consecuencia del nuevo contexto político y
administrativo en el que los cultos de las divinidades de aldea son
administrados. Dado que algunos de los dioses todavía tienen propiedades
de tierras, el estado continúa interactuando con los dioses" funcionarios
en todo lo relativo a los aspectos económicos y burocráticos de estos
cultos (impuestos sobre los dioses de la tierra, registro oficial de sus
arrendatarios, y así sucesivamente). Estas interacciones han aumentado,
especialmente desde la nacionalización de los Kullu Dashera festival en
el 1970. Desde entonces, de hecho, la aldea deidades Dashera reciben
dinero de la Comisión para permitir que sus aldeanos para llevarlos a la
capital durante los seis días del festival. Los fondos se conceden a los
administradores de Dios por parte de los funcionarios del Estado.
La creación del Sangh kārdār también puede ser visto, sin embargo, como
una manera de que el rey de ganar mayor control sobre la aldea deidades'
culto, dando más poder a sus administradores de sus medios. De hecho,
mientras kārdār actuar como seres humanos y puede ser más fácil acercarse
con la lógica de la interacción humana, los medios actúan como dioses y
son menos predecibles en su comportamiento y su discurso. Además, en
contraste con épocas anteriores, en la post-independencia las deidades
del estado medios no tienen ningún papel oficial en las decisiones
políticas. Representan a las deidades sólo durante la posesión, y esto no
es reconocido por la administración del Estado. Es un hecho que Mahesvar
Singh, en su función ritual del rey, consulta a los dioses utilizando sus
medios y veremos que él les haya consultado incluso para el problema de
Shringa Rishi y Balu Nag. No obstante, en su papel político como MP y
como presidente de la Comisión, él Dashera sólo interactúa con las
deidades de los administradores, y sobre todo con el
31 kārdār sangh.
En el caso concreto de la resolución de la dhur, la decisión del rey para
ponerlo en manos de la kārdār sangh fue interpretada por Balu Nag's
seguidores como una astuta estrategia política. De esta forma, por lo que
dijo el rey podría evitar que disuade a uno u otro grupo de aldeanos que
hubiera ido en contra de su beneficio político. La gente de Balu Nag
también notó cómo la mayoría de los kārdār sangh miembros han sido
elegidos por el rey y vinieron de Banjar, el hermano del rey de
circunscripción.
Los miembros del Sangh kārdār tenía una visión diferente de los hechos.
De hecho, habían tomado la decisión del rey como un signo de su propia
importancia como kārdār, y aprecia los esfuerzos del rey para resolver el
conflicto a través de su mediación. Esto es al menos lo que salió del
discurso inaugural de Norottam, uno de los vice-presidentes kārdār sangh,
durante la reunión organizada con los dos dioses, los administradores
involucrados en el conflicto:

31 Durante las reuniones organizadas entre ellos y los administradores,


las dos funciones suelen confundirse, lo que no sucede cuando su partido
no está en el poder y, por lo tanto, corresponde a uno de sus rivales
políticos para interactuar con los administradores del templo; en este
caso, hay una especie de convivencia durante el cual Mahesvar Singh
gestiona puramente ritual de los aspectos vinculados a la Raghunath.
"Le pido, en nombre de la kārdār sangh, que se tomará una decisión
después de mucha consideración y sin crear tensiones porque Dashera no es
sólo de Balu Nag o Shringa Rishi pero es un festival de aṭ hāra karḍū que
significa 18 crore [180 millones] de dioses. [Los hombres] de Shringa
hārye Rishi y de Balu Nag debe tomar una decisión pacífica porque debemos
vivir con dioses y diosas .... El gobernador también llegó a Dashera el
año pasado y él dijo: 'los dioses vengan aquí para mantener viva la
tradición o no vienen aquí a luchar? Así que me sumo a mis manos y
solicitar que los administradores [ambos dioses']: Por favor piense
cuidadosamente y luego hacer un
th decisión'". (, 19 de octubre de 2001),

otros miembros de la kārdār sangh principalmente destacó las razones


políticas para el conflicto.
Rishi Shringa de administrador, especialmente, acusado Balu Nag y Triyugi
Narayan's palanquín titulares de causando estragos durante el festival,
con el fin de dañar la imagen política del rey. Relató también la
controversia a la rivalidad política, que ocurrió cuando los grupos se
formaron, entre Deli Ram Shabab (candidato por el Partido del Congreso
Banjar que estaba relacionada con el Shringa Rishi) y Beli Ram (el líder
independiente que tenían control sobre Balu Nag's temple):

"Cuando Raghunath's chariot será arrastrado por los combates que habrá
problemas para el rey. Su imagen será afectada. Todos los periódicos
informará de ello. Así que todo esto es una conspiración contra el
prestigio del rey y se convertirá en una cuestión importante para su
imagen! Desde Beli Ram y Shavab han tenido problemas, la cuestión sobre
la izquierda y derecha [lugares en la procesión] se ha recortado. Ahora
el asunto sólo daña el prestigio del rey."

contraria a estas interpretaciones políticas del conflicto, Balu Nag's


partidarios constantemente sus reclamaciones justificadas mediante
argumentos religiosos. Entre ellos, el preceptor de Balu Nag's village
incluso había traído algunas imágenes de un Ramayana tiras cómicas donde
Lakshman estaba de pie en la rama del lado derecho:

"Balu Nag es Laxman Laxman y está a la derecha de la Rama. Tanto la rama


y Laxman sirve a los rishis [sabios], es su deber. Pero en el Ramayana de
Valmiki cuando Rama fue a Lanka para combatir en la guerra, rishis no
estaban con él. Laxman estaba con él para ayudarle a ganar la guerra y no
Shringa Rishi."

Así, el maestro no niega el prestigio que Shringa rishi disfrutado como


un rishi, pero afirmaron la necesidad de mantener la distinción entre los
dos dioses' de la naturaleza. También había traído algunos pasajes el
Ramayana como evidencia adicional para sus argumentos:

"En el lado derecho de Rama, hubo uno cuyo pecho es muy amplia, ojos
rojos, con el pelo rizado sobre la frente, llamado Laxman. Él es más
querida por Rama y un experto de la guerra y la política. Él es un gran
luchador, siempre victoriosa, y para la protección de la Rama nunca se
preocupa por su vida..."

después de muchas horas de discusión, viendo que el compromiso era


improbable, el kārdār sangh decidió someter el problema a Raghunath mismo
yendo al templo real a la
mañana siguiente y poner parchi delante de él. El parchi consiste en
escribir algunas respuestas alternativas a lo que se pide en unos pedazos
de papel, y distribuyéndolas en frente de la estatua del dios. A
continuación, el templo está cerrado por algún tiempo y cuando se reabre
los documentos son examinados: la que ha movido indica la respuesta. Este
sistema permite Raghunath, quien se supone que nunca se manifieste en un
medio o en un palanquín, a ser consultados. Pero la decisión de consultar
a él confiado el asunto al rey nuevamente, ya que él es el propietario
del templo de Raghunath y sólo él puede autorizar el procedimiento de
adivinación.

El rey como guardián de la historia de


la cita entre el rey y los administradores de las deidades se había
fijado para unos días más tarde en el templo Raghunath corte. En la
mañana de ese día, el rey, como miembro del Parlamento, recibió el
entonces Ministro del Interior Advani ha, que había venido desde Delhi a
dar un discurso acerca de un proyecto hidroeléctrico en la región. Por la
noche, todavía vestida con chaqueta y corbata, llegó al templo donde los
dioses" los administradores lo estaban esperando.
Administrador del Rishi Shringa también estaba allí, pero después de
haber hablado con los otros seguidores de Dios, él ya no está de acuerdo
con la idea de poner parchi delante de Raghunath.
Rishi Shringa gente había llegado a la conclusión de que para caminar
sobre el lateral derecho del Raghunath fue su derecho legítimo y que no
iban a echarse atrás, cualquiera que sea el caso. "Además-decían-cuál fue
el uso de pedir Raghunath? Cuando todo el mundo sabe que esto es un
libro, ¿por qué
32 pida al dios si es un libro o no?"
Escuchar el Shringa Rishi objeciones del pueblo, el rey se negó a incluir
también la adivinación en frente de Raghunath, pensando que si la
decisión de Dios estaba a favor de Balu Nag, Shringa Rishi no lo
aceptarían y Raghunath quedaría así humillados. Explicó su punto de vista
en un tono de voz enojado:

"Usted juega con sus deidades como juguetes, que son divertidos, pero no
voy a hacer Raghunath un juguete. Si está de acuerdo el uno con el otro,
pregunte Raghunath [por la adivinación], pero todos deben aceptar su
decisión. Si usted no está de acuerdo, no coloque una adivinación. Esto
debería quedar claro! Para los otros dioses y diosas, no me voy a detener
Dashera pero si arrebatar deidades [quitándoles su palanquín de la
procesión] no voy a traer a la tierra de Raghunath festival. Cuando
deidades luchar es un momento terrible, una edad oscura."
La presencia de las divinidades de aldea en Dashera está lejos de ser
presentada aquí como una obligación vis-à-vis el rey. Es más bien el rey
tiene el deber de organizar el festival para mantener la gloria de
Raghunath, y permitir que todas las deidades en honor a él por venir a la
capital. Desde el inicio del conflicto entre los dos grupos amenazados la
celebración pacífica de la fiesta, el rey, en su papel como propietario
privado de la estatua de Raghunath, incluso amenazó con no llevar al dios
para el festival con la esperanza de forzar a los aldeanos a encontrar
una solución a su conflicto.
Otra razón disuadido el rey de permitir la adivinación en el templo
Raghunath.
33 El administrador de Jamdagni Rishi de Pej, un Dios de una zona vecina,
habiendo
aprendido de los resultados de la reunión de administradores, había
venido del templo Raghunath. Los hombres del comité del templo Jamdagni
Rishi firmaron una carta en nombre de este Dios, que han sido consultados
a través de su medio en la mañana, diciendo que si la adivinación dio
lugar honorífico de Balu Nag, Jamdagni Rishi también afirman que, como lo
había sido en el lado derecho de la carroza durante seis años.

32 El Balu Nag gente comentó sobre esta negativa a preguntar Raghunath


diciendo que Shringa Rishi la gente sabía que el dios definitivamente
habría elegido Balu Nag y se habrían sentido humillados.
33 Este Dios, también conocido por el nombre de Jamlu, tiene muchos
templos en la región. El nombre Jamdagni Rishi parece ser
más reciente y debido a la ya mencionada tendencia a dar una identidad
"Épica" en aldea dioses.

Jamdagni Rishi era pues un cuarto dios implicados en el conflicto. La


gente dice que ha aumentado su importancia en la época del rey Bhagvan
Singh, el abuelo del actual rey.
Bhagvan Singh decidió dar a este dios el lugar a la derecha de Raghunath
durante la procesión, en un momento en que ni Shringa Rishi ni Balu Nag
estuvieron presentes en Dashera. Él le ofreció un palanquín y, aunque el
dios pertenecía al Alto Valle, ordenó a los artesanos para construir en
el valle bajo de estilo, para poder darle el lugar de honor.
Según el actual rey, el dios se atribuyó la dhur hasta el dios Shringa
Rishi fue traído de nuevo por sus aldeanos al festival. En ese momento,
una pelea volaron entre los dos dioses durante la procesión. Los
partidarios del Jamdagni Rishi se enfadó y trajeron sus palanquín de Dios
vuelve a su tienda, negándose a participar en la procesión. En el
interior de la tienda sin embargo, Dios dijo a través de su medio que
Shringa Rishi fue su hermano y culpó a sus propios habitantes por haber
llevado lejos. Aceptaron la decisión de dios y volvió a participar en la
procesión. La historia ilustra la naturaleza fragmentada de deidades de
aldea", que la autoridad es ejercida por diferentes personas que actúen
en nombre de Dios, pero a veces
34 dar diferentes consejos.
Todos los acontecimientos de la historia de la Jamdagni Rishi fueron
denunciados en la carta que el administrador de dios presentó en la
reunión de Raghunath's temple. La carta concluye diciendo que si el
Jamdagni Rishi personas habían aceptado la decisión de asignar el lugar
honorífico Shringa Rishi, como lo habían hecho en el pasado, habrían
negado todo compromiso con Balu Nag personas. También se destinarían a
rechazarla si dios Raghunath respondió en su favor.
Frente a estas objeciones, el rey mostró signos de impaciencia:

Rey: "Entonces, ¿cómo va a ser la decisión? Primero hubo una pelea entre
dos dioses [Shringa Rishi y Balu Nag], luego se convirtió en una pelea
entre tres dioses [Triyugi Narayan] y ahora un cuarto dios [Jamdagni
Rishi] está creando problemas. Ahora dime, ¿desea tomar una decisión o
no?" Balu Nag's administrador: "Shringa Rishi gente nunca quiere tomar
una decisión!" El Rey: "No quiero culpar a nadie, sino que ambos, o las
tres o cuatro partes, dime: ¿Desea sacar una conclusión de esto o no?
¿Desea destruir Dashera? Dice usted que quiere poner parchi [adivinación
en frente de Raghunath]. Pero parchi serán puestas a dos partes: hay
quien obtendrá el lugar y el otro se pierde pero cuando hay tres o cuatro
partes ¿cómo vas a poner de nuevo? [Pidiendo Jamdagni Rishi del
administrador] si la respuesta del dios Raghunath es para Balu Nag va a
darle el primer lugar?" Jamdagni Rishi's administrador: "No, vamos a un
objeto. " El sangh kārdār del vice-presidente, Norottam, ante la
dificultad de tomar decisiones, pidió al rey que les dicen "la historia
(de Dashera itihās)", ya que, como él era el rey, quien debía "conocer la
tradición y los shastras antiguos libros religiosos ". El rey comenzó su
discurso, inmediatamente destacando los motivos políticos que él
consideraba detrás de los diferentes argumentos:

"mantener separadas la política y deuri [Aquí, "dioses" sistema"]! ¿Qué


es esto? Estoy cumpliendo con la política [como miembro del Parlamento] y
le estoy atendiendo con deuri [El rey] y todavía se están infligiendo
castigos a mí. Si hago algo mal con los dioses" [normas] deunīti entonces
no traer sus dioses aquí! Ese será el castigo para mí! Los dioses' las
cosas están relacionadas con la religión. En política hoy tenemos

34 soy incapaz de decir lo que realmente ocurrió en aquel momento y por


qué razón el medio de Dios ordenó a la gente a volver a la procesión...

ganó y mañana se suelta y al día siguiente volveremos a ganar. La


política es la política! Hoy estoy en el BJP y mañana yo podría estar en
el Partido del Congreso.
La gente cambia parte de un centenar de veces, pero no podemos cambiar el
sistema de dioses'. Los dioses" es para siempre. Si quieres darme una
votación, votar, de lo contrario, no se le puede dar. Es tu voluntad.
Conozco a aquellos administradores que son del Partido del Congreso, pero
nunca he mencionado aquí; si usted quiere pelear, ¿por qué tengo que
tomar Raghunath al festival ground ? El Gobernador también dijo: "Este es
el
35 Valle de los dioses, pero dioses están luchando aquí.'" El
rey qhe implícitamente acusados Balu Nag del pueblo (quien supuestamente
desde el Congreso martyF de provocar el desorden en orden a boicotear el
festival y dañar su política imageK ee fue, por lo tanto, acusándolos de
utilizar la religión para fines políticos -que era exactamente el mismo
cac usation Balu Nag's personas hechas contra él, diciendo que él
favorecía Shringa Rishi sólo para conseguir votos en favor de su hermano.
"Todo esto es la política del rey! [El administrador de Balu kag
commentedz ee quiere los votos de su brotherI es por eso que está dando
la posición h onorific phringa oishi?K
Ft Worth notingI neverthelessI es que la oposición entre la ?Música? Y el
?Congreso Marty? Mencionó en su speechI no corresponden exactamente a una
diferencia ideológica entre Shringa Rishi y Balu Nag's vil lagers K como
el rey noticedI aldeanos cambiado constantemente partes por razones que
tienen poco que ver con el
rey qhe ideologyK expuestos a los administradores lo que pensaba que las
razones históricas de la fn conflictK diferentes pasajes de su speechI
evoca episodios que han tenido lugar en el pasado entre su fatherI hing
jahendar pingh y Beli oamI el sacerdote hereditaria de Balu kag whoI como
saidI fue en la competencia política con la AELI phababI oam el candidato
del Partido del Congreso para el Banjar ConstituencyK Beli oamI quien
también fue un abogado de renombre en la región, estuvo estrechamente
vinculado Hasta el presente, el abuelo del rey Bhagvan Singh, quien lo
empleó como su tutor y le dio un montón de landK rpon la muerte de
Bhagvan pinghI howeverI Beli oam entró en conflicto con su sonI jahendar
pinghK qhis conflicto -de acuerdo a lo que el rey dijo en su discurso -
había algunas repercusiones en el CDR ritualsK ID de instancia el rey
dijo que para muchos Balu kag yearsI cuando llegó a la capital para el
inicio de aasheraI h e no ir al palacio para rendir homenaje al rey como
solicitado por el protocolo. En lugar, él fue a la casa de Beli Ram y se
sentó allí durante los seis días del festivalK qhe kingI thenI siguió
dando su interpretación del conflicto centrándose en una periodI más
reciente cuando se convirtió en la jiA para el Banjar constituencyI que
incluía Shringa Rishi su territorio. En estas elecciones, según él, la
antigua rivalidad personal entre su padre y Beli Ram fue transformado por
Beli Ram's partidarios en el ?Prestige? Utilizando el dhur para provocar
una pelea en el festival aashera de modo que el escándalo podría dañar su
política para instanceW imageK ee dijo después de haber ilustrado lo que
él piensa que es la dimensión política de la conflictI comenzó a
considerar lo que él llamó "la tradición?Yo lo que significaba el respeto
de las antiguas reglas de dist ributing distinciones entre deitiesK qhese
honores fueron presentados por él como una especie de ?Contrato? Entre
sus antepasados y la aldea deitiesK ee tomó como ejemplo el caso de una
aldea eadimbaI diosa de la salley eigh desde whomI según el royal
chroniclesI el primer rey de hullu había recibido el nombre de este qhe
kingdomK goddessI howeverI también está asociada con la epopeya de la
jahabharataK panskrit eere eadimba BhimaI es la esposa de uno de los
cinco mandava heroesK qhe rey también hizo referencia a esta épica para
explicar por qué los reyes hullu eadimba siempre han considerado como su
abuela y por qué esta diosa ha disfrutado siempre de una especial

PR El "valle de los dioses" es el nombre dado a menudo el valle Kullu.

honores durante el festival. Entre los varios honores, ella es la única


deidad para entrar en la sala del trono en el primer día del Dashera. El
rey explicó:

"Ahora mira, Hadimba llegó a nuestra casa y se sentó allí. Ella es


miembro de nuestra familia.
Somos de la familia Pandava y Hadimba se casó en nuestra familia;
...dioses son grandes, pero nadie puede sentarse en nuestra casa, sólo
Hadimba, como un miembro de la familia..."
Luego expone el origen del "contrato" que su abuelo, Bhagvan Singh, había
concluido con el dios Jamdagni Rishi de Pej así como con Triyugi Narayan,
las otras dos deidades principales afectados por el conflicto de la
posición honorífica.

"Ahora voy a decirle a usted acerca de Jamdagni Rishi... Cuando los


dioses' tierra había ido a los
36 arrendatarios ningún Dios vino a Dashera y era difícil ebrate cel.
Ellos
[Jamdagni Rishi gente] sólo había una cesta de 37 kardu antes. Entonces
mi
abuelo ordenó un palanquín construida para este dios y primero fue traído
al templo real . Luego fue trasladado a la Pej en la noche y por la
mañana w como decorado y traído a Dashera donde obtuvo el derecho a
desplazarse a la
derecha de Raghunath."

escuchando a la clase de "historia" utilizada por el rey para explicar y


legitimatise la atribución
de Jamdagni rishi los honores, Kedari, un influyente partidario de Balu
Nag, trató de defender su derecho a obtener de Dios la dhur usando el
mismo tipo de argumentos, es decir, locales historia dinástica. Él
th recordó cómo, al final del siglo 17, durante un período de sequía, el
rey Man Singh fue a su aldea para preguntar Balu Nag para traer la
lluvia. El rey, al ver su petición satisfecha, ofreció el dios una
superficie de metal, un palanquín y ... el derecho a caminar en la parte
derecha de Raghunath.
El 38, la inscripción tankri Kedari reportados en uno de los dioses"
superficies metálicas fue una prueba real del "contrato" que el rey había
celebrado con su deidad.

Kedari al rey: "También tengo la historia! El rey Man Singh nos habían
dado un mohra cara metálica para poner en el palanquín de dios, en la que
escribió su propio nombre..." El Rey: "Oh, usted sabe, Triyugi Narayan
también tiene una máscara metálica en la que nuestro nombre está
escrito... En una de las máscaras de metal de la diosa Tripura Sundari
uno de el rey del linaje de diosas nuestro nombre está escrito; en diosa
Panchali la máscara metálica nuestro nombre está escrito. Nuestros
antepasados habían dado muchas máscaras de metal para muchos dioses! No
hay Dios, cuya máscara metálica no tiene nuestro nombre escrito en
ella... Que es como una forma de respeto reyes nos han mostrado los
dioses!" Kedari: "Pero tenemos registros tan bien..." El Rey: "Dios no
tiene registros! Si un Dios habla a través de la boca de su soporte y, a
continuación, yo lo aceptaré. Mira, por ejemplo, en vez de mi padre no
solíamos ir a la diosa Panchali. Algunos años antes de Panchali mediante
su medio me ordenó que vaya a su pueblo y lo hice. Se puede ver, si no
hay pelea, voy a obedecer a la vez! No me gusta polemizar con ningún
dios. Yo quiero obedecer a ellos. Mire, tenemos

36 Como he dicho antes, esto sucedió después de la independencia, cuando


el gobierno hizo reformas agrarias, otorga a los inquilinos la
posibilidad de convertirse en propietarios de la tierra que cultivan.
37 personas dicen que antes de palanquines, aldea dioses estaban
representados por la kardu, una cesta en la que las superficies metálicas
de Dios fueron puestos y que se llevó en la cabeza de una persona de
aldea. Algunas deidades todavía tienen este tipo de representación.
38 Véase la nota 10. tankri

han tenido muchas discusiones sobre este problema . Si usted decide


luchar entonces no voy a tomar Raghunath al festival. Quiero el
compromiso a celebrarse mañana. Ahora, los miembros de la kārdār sangh,
han escuchado nuestras conversaciones, usted ha escuchado Shringa Rishi,
y Balu Nag, y a mi lado. Le he dicho a todas las tradiciones
sistemáticamente; ahora seguir adelante y tomar la decisión. Si hay una
decisión en favor de dos partes, hágamelo saber. En tales condiciones, no
soy capaz de tomar Raghunath al festival!"
El rey lo negó que las inscripciones reales podría ser considerada como
una prueba histórica. Cabe observar, sin embargo, que incluso si afirma
reconocer tal autoridad a los dioses' médiums, él no les consultará con
el fin de decidir cuál de los dioses rivales deben obtener la posición
honorable. Por el contrario, él insistió en poner la decisión en manos de
los kārdār sangh. Según Kedari, las razones para ello eran simples como
me explicó en otra ocasión:

"Este kārdār sangh siempre sigue las órdenes del rey solo...Has visto, en
un momento el rey dice que quiere separar la política de los dioses' las
tradiciones, pero en realidad él está haciendo totalmente lo contrario.
Dioses" decisión no puede tomarse por votación!
Esto es una dictadura! ... Ustedes saben, las elecciones de los consejos
de aldea panchayat están subiendo y el rey quiere favorecer a aquellos a
quienes él conseguirá más votos.
Este es el punto!"
la opinión de Kedari fue compartida por muchos otros "Balu Nag
seguidores"; por ejemplo Bhoj (un hijo de Beli Ram ya mencionado), quien
acusó al rey de preferir una solución política a lo que era, para él,
"una cuestión puramente religiosa [que] debe dejarse a Shringa Rishi y
Balu
th Nag sin intervención de terceros" (El Indian express, 29 de octubre de
2001).
Al final de la reunión, la decisión del rey para volver a entregar la
responsabilidad de resolver el caso a la izquierda sangh kārdār Balu
Nag's partidarios no más esperanza en conseguir el dhur para su dios. De
hecho, inmediatamente después de la reunión con el rey, el Sangh kārdār
celebró otra reunión y finalmente decidió que el lugar debe atribuirse a
Shringa Rishi. Si por alguna razón este dios no podía venir a Dashera,
Jamdagni Rishi obtendrían el lugar.
El vice-presidente de la kārdār sangh para el área, Norottam Banjar, me
explicaron el motivo de su elección:

"El rey nos contó toda la historia de los últimos cinco generaciones. Él
es el vigésimo cuarto rey. En la historia, el nombre de Balu Nag nunca
fue mencionado, aunque el nombre de Shringa Rishi y Jamdagni Rishi eran.
Es cierto que en el Ramayana, Lakshman está a la derecha de la rama como
Balu Nag la gente dice, pero el Dashera no se basa en una epopeya como el
Ramayana. Se basa en dioses locales a quien Kullu reyes habían dado muāfi
gravada la propiedad de tierras y honores. Por lo tanto, ¿cómo podríamos
los kārdār sangh, tome la decisión en favor de Balu Nag? Así que tomamos
nuestra decisión en favor de Shringa Rishi y nos dio una copia de nuestro
informe al comisionado de distrito y uno a la Policía de Seguridad.
Decidimos que cada vez Shringa Rishi no viene, Jamdagni Rishi tomará su
lugar."
El argumento Norottam no fue exactamente lo que el rey había dicho en la
reunión. Uno de los argumentos del rey que está implícitamente a favor de
Shringa Rishi fue que en el Ramayana este Dios es el gurú de la Rama y
Laxman y "como todos los gurús, él debe respetar". De hecho, el modelo
doble del pasado que la gente utiliza como referencia para establecer
distinciones y privilegios durante Dashera-que del sánscrito y épico de
la historia local se

entremezclan continuamente en los debates, a menudo los líderes del mismo


partido que contradicen sus argumentos.

Carga con palos durante la procesión


nd 2001 festival Dashera comenzó el 22 de octubre , y muchas de las
personas que sabían acerca del conflicto pensaba que era inevitable una
reyerta entre Shringa Rishi y Balu Nag. Las fuerzas policiales fueron
también sobre la alerta y rodearon la carroza real, especialmente sobre
su lado derecho. Triyugi Narayan's palanquín rodeado el carro tras el rey
y otros dignatarios.
Rishi Shringa también tomó su posición y Balu Nag llegó detrás. Cuando la
procesión comenzó, Triyugi Narayan repentinamente alejado y Balu Nag
inmediatamente tomó su lugar- justo cerca del Rishi Shringa palanquín. La
policía decidió intervenir y comenzó a cargar con sus palos, lāṭ hī. La
carga hī lāṭ continuó durante toda la procesión como partidarios de ambas
deidades llevaron inmediatamente a la derecha de la Raghunath's chariot,
aunque mantuvo su posición varía debido a la constante lucha. La multitud
empezó a emocionarse.
39 El Dios Dhumbal, la denominada policía de los dioses, se precipitó
violentamente aquí y allí con
su palanquín, empujando a la gente, así como policías. Al día siguiente,
un periódico local informó
el episodio, con los titulares: combates entre Karkuns dioses'
(funcionarios). La policía llevó a cabo una Lathicharge (Devi Himachal rd
23 de octubre de 2001). El Indian Express también informó el episodio
dando algunos detalles:

"en guerra con las deidades, puede estar muy lejos de los devotos Rath
Yatra (chariot la procesión) gracias a la disputa entre el señor Shringi
Rishi, una deidad prominente desde el valle en el distrito de Banjar y
Señor Balu Nag, otra divinidad de la subdivisión de la Shikari Banjar
valle, ... hoy una gran interrogante se cierne sobre la celebración
pacífica de Kullu Dussehra....A.V. Prasad, Comisionado Adjunto- cum-
vicepresidente de Kullu Dussehra Comité del Festival, dijo que Balu Nag
devotos, en lugar de velar por la aplicación de la Unión Kardar [kardar
sangh] decisión, inmersas en la violencia. Dijo que se convocaría una
reunión para encontrar una solución permanente a la controversia, cuando
el festival de Dussehra terminó".
th (El Indian Express, Chandigarh, 29 de octubre de 2001) Los
periódicos desempeñan un papel importante en la forma en la que las
"cuestiones de honor" actualmente asumen durante Dashera. Los lugareños
suelen tener la forma en que los periodistas presentes los hechos como un
medio para legitimar sus reivindicaciones o, por el contrario, para
mostrar cómo se ejerce presión sobre los medios de comunicación por el
rey y la administración local. "Los periódicos-a Balu Nag es partidario
señaló-están comunicando malas noticias... están bajo la presión del
rey!" La gente de Balu Nag fueron realmente furioso. Algunos de ellos
fueron detenidos temporalmente y muchas personas, ya sea entre Balu Nag's
aldeanos o entre quienes estaban apoyando, habían sido golpeados por la
policía. Algunos días más tarde, Kedari comentó sobre el enfrentamiento
con la policía como sigue:

"La policía golpeaban a nosotros y nosotros estábamos caminando, no nos


importaba y dijimos que estábamos dispuestos a morir para obtener nuestro
derecho! Ellos Shringa Rishi gente quiere ganar

39 rd la intervención Dhumbal también fue subrayado por los periódicos.


El Indian Express (23 de octubre de 2001) se lee: La multitud de
rathyatra controlada por Dhumal Nag. En Kullu Dushera, cuando la policía
no ha hecho arreglos, entonces Dios Dhumal Nag desempeña el papel de la
policía, que marca el camino para Raghunath. El trabajo que no puede ser
realizado por muchos policías, lo haga él mismo. Su palanquín cargos a la
multitud y la multitud empuja rápidamente con el fin de despejar el
camino. ... A veces este palanquín se vuelve tan peligroso que la gente
no encuentre tiempo para retroceder.

Este punto de honor! Quieren consideran grande! Prensa escribirá entonces


Dashera ha sido celebrado con pompa y gloria y que Shringa Rishi estaba a
la derecha del dios Raghunath! En mis ojos es sólo lo que les importa, no
normas o tradiciones. Estamos luchando por reglas! Si las reglas no son
respetadas, ¿cuál es la necesidad de venir aquí! Antes Dashera, pedimos
al Dios Balu Nag y dijo a través de su medio "Quiero ir a Dashera porque
hay algún obstáculo para mí y quiero romper, ASÍ QUE LO Balu Nag tienen
que ir!" Me Kedari imploraba a Dios: "Por favor, déjame, quedarse en
casa" y estuvo de acuerdo. Al día siguiente, hemos reunido nuevamente y
Dios dijo: "Quiero ir!". Pero me dijo: "¡Oh Dios! Me da miedo que esta
cosa cargos con palos ocurrirá con nosotros!". Ahora ha ocurrido y 65
Balu Nag devotos resultaron heridos! Pero vamos a escribir al comisionado
de distrito ahora!"
Otra fuente de legitimación que emerge de las palabras de Kedari es el
papel atribuido al dios mismo, con el fin de decidir, paso a paso, lo que
quiere o no quiere hacer. Así, en opinión de Kedari, Balu Nag hablando a
través de él mismo, por su medio, fue el responsable de la decisión de
participar en la procesión real incluso después del Sangh kārdār decidió
en favor de Shringa Rishi. También sostuvieron que Balu Nag mismo había
empujado su propia palanquín durante la procesión con el objetivo de
defender lo que consideraba su legítima posición.
De hecho, hubo opiniones divergentes entre los distintos protagonistas
sobre la manera de interpretar el conflicto. Fue una verdadera "guerra
entre deidades", según lo expresado por el periodista de la Indian
Express y por el hijo de Beli Rama? Fue la antigua rivalidad entre los
grupos de aldeanos? O es una verdadera conspiración contra el rey en su
papel como líder y el BJP, como del pueblo Shringa Rishi dijo, "con el
fin de romper los votos de su hermano, Karan"?
El rey estuvo entre quienes estaban convencidos de que los dioses no
tenían nada que ver con esa historia y que el conflicto fue provocada
exclusivamente por hombres. Hemos visto cómo utilizó este argumento para
justificar su negativa a permitir a la gente a proceder con la
adivinación en frente de Raghunath y su convicción de que el caso cae
dentro de la competencia de la kārdār sangh.

La intervención de la diosa Panchali


dos días después de la procesión, Chariot Dashera cuando estaba en su
tercer día, Panchali, uno de los favoritos del rey diosas, llegó a
Raghunath's carpa, situada en el centro del festival. A su llegada, la
diosa del palanquín así como su medio comenzó a temblar. Le dijo a la
gente a ir al palacio real y decirle al rey que venga inmediatamente
desde Panchali tenía algo que preguntarle.
Después de un rato, el rey vino al templo junto con Tikka, su hijo mayor.
Viendo el rey, Panchali mostró su felicidad agitando su palanquín y
inclinándose hacia él como un signo de afecto. El Rey respondió con
ternura - él mantenía su mano sobre los polos del Palanquín y esperaron
pacientemente hasta el final de los saludos. Por último, a través de su
medio, la diosa le dijo que ella vio algo equivocado en el trabajo
relacionado con los dioses y que ella quería levantar la carga a sus dos
hermanos, es decir, Balu Nag y Shringa Rishi. Ella entonces dijo al rey
para organizar una consulta de los dioses de Raghunath's carpa.
El rey no podía rechazar su solicitud. Panchali fue uno de sus favoritos
de diosas ya que se supone que han dado la victoria a él y a su hermano
en las últimas elecciones.
Un sacerdote de la familia real me contó la historia de cómo sucedió
esto. En 1982, el sacerdote dijo, el rey fue candidato en las elecciones
legislativas cuando un hombre de Panchali pueblo llegó a su palacio
diciendo que la diosa había pedido a través de su medio para verlo en su
aldea, a

unos cuarenta kilómetros de la capital. El rey preguntó al sacerdote a ir


con él y fueron junto con el hijo mayor del rey, Tikka. Allí encontraron
a personas que realizan un ritual, cerca del santuario de la diosa. La
diosa del palanquín estaba avanzando muy rápido y empujaron a los hombres
que llevaban hasta un punto. Allí, frenética apuntando hacia la tierra
con sus largos palos. El medio comenzó a agitar y ordenó a la gente a
cavar de inmediato. Dos estatuas fueron retirados y en ese mismo momento,
la sorpresa del sacerdote, el rey comenzó a llorar.
40 Panchali le dijo a través de su medio "Oh Rey! He estado aquí por
mucho tiempo! Vou debe construir un templo aquí y poner mi estatuas
allí!? Phe addedW ?l hing! Vou vinieron aquí con un mínimo de cabeza y f
pondrá un turb un sobre usted! ? Tras esta episodeI en factI -comentó el
sacerdote -el rey se convirtió en jiAI y la gente dijo entonces que la
diosa había puesto el turbante en su sacerdote continuedW headK qhe
?años pepita laterI aldeanos construyeron un templo para manchali e
invitó al rey t o la
consagración ceremonyK pidió a la diosa qhe oaja a ofrecerle un bali
panch xfive sacrificios]. El hermano del rey, Karan también estaba allí,
así como Tikka. La consagración se celebró con pompK auring la ceremonia
la diosa ran palanquinz xin processionI con ella a través de más de
veinte villagesK phe se encontraba en un estado violento y exige muchos
sacrificesK qhat jahesvar pingh dayI rey y su hermano también fueron
luego tremblingK haran las estatuas fueron llevados thereI lágrimas
vinieron de los ojos xof royal memberszK qhere fue un grupo de gente ...
Gracias a la raja y los lugareños hicieron un gran sacrificio. El King's
parte xBgmz no estaba en el poder en el tiempo y la diosa le dijo: "Si
habéis venido con vuestras heartI f cambiará el k ingdom de aelhi?K Pix
meses laterI en N99ui el gobierno cambió aelhi xel Bgm ganó la coalición
electionszI central y el rey se convirtió en miembro de marliament! Ei
hermano Jarán fue también un líder fuerte en ee goddessW eimachalK dijo
al ?ff f ganar el secciones f va a construir una carretera hasta el
templo y vendrá a ti por coche". ... La Raja y Karan venir frecuentemente
a la aldea y Tikka así como [...] Panchali su territorio está dentro de
Balu kagK ft está dentro de la jurisdicción de Balu Nag, pero muchas
personas no honrar nuestro goddessK phe tiene muchos seguidores en este
regionK?

Enlaces qhe manchali tuvo con el rey de alguna manera entró en conflicto
con el también tenía estrechas relaciones con el dios Balu kagI cuya
jurisdicción incluyó su ownK Balu kag manchali considerado como su
hermano y utilizar para participar en la aldea de Balu kag festivalK
tanto de las deidades jurisdicciones, aunque estaban cerca de la
jurisdicción de Shringa Rishi, no fueron incluidos en la circunscripción
del hermano del rey, pero en la circunscripción de reservados AniK
Panchali y Balu Nag's la gente comparte las mismas opiniones sobre el
conflicto sobre la dhurK qhey están convencidos de que su decisión era
garantizar los votos de su hermano; qhis es cómo Panchali medio comentó
sobre la lāṭ hīJchargeW ?Todo esto es política! Porque, en nuestra zona,
Karan [el hermano del rey] no obtendrá
los votos para la jiA asiento; así que para obtener más y más votos y
escaños que xel rey y su alliesz están totalmente en favor de phringa
oishiK Balu kag isI para themI en la posición op xpartyzK po no es
importante y phringa oishi es desde la música y él es de importanceK
manchali es respetado por el rey pero Balu kag no es respetado porque él
es para el Congreso partyK?

4M la revelación divina de estatuas a través de un medio es común en la


región.

Panchali la petición al rey para consultar a los dioses sobre el


conflicto fue encaminada a explotar
41 la cercanía que ella disfrutaba con él, a fin de dar apoyo a su
"hermano" Balu Nag. El
rey aceptó su solicitud y decidió realizar lo que se denomina un rāj
puch, una consulta de algunas deidades. Se organizó para el día siguiente
en el templo Raghunath.

Un rey bajo la acusación


los médiums de unos quince deidades reunidas para la consulta. El rey
desecharse de acuerdo a su estado de castas. La mediana de la diosa
Hadimba, el "King's grand- Madre", junto con los de la estirpe de reyes
dos diosas, Shravani y Docha Mocha, sat fuera del recinto del templo,
pues todos eran de castas bajas. Los médiums de Panchali, Balu Nag y
Shringa Rishi, se sentó en el interior, siendo de alto estatus. Otros
dioses sentado aquí y allí. El mediano de Panch Bir, una deidad que tenía
la tarea de abrir la consulta y resumiendo al final, empezó a temblar, en
posición de pie, justo cerca del rey:

Dios Panch Bir: "Qué se debe hacer? Sabemos de su miseria. Los hombres se
sienten gran hoy!
Nuestra fuerza está en muchos lugares. Nos reuníamos allí [donde hubo lāṭ
hī- cargo]. Hubo una lucha entre los seres humanos. Como los hermanos
[Shringa Rishi y Balu Nag] fueron perturbados, van a tomar una decisión
por sí mismos. ... El rey!
¿Por qué estás preocupado? Oh rey! Se debe llevar a cabo jagti puch
[universales] consulta! O temas! Nuestra alma está en la montaña.
Tomaremos una decisión nosotros mismos."
definiendo el conflicto como en función de los seres humanos, Panch Bir
adoptó la misma versión que la del rey. No obstante, ahora que los dioses
estaban implicadas en los combates, él era de la idea de que tenían que
ser consultados para encontrar una solución. Tras el discurso del Panch
Bir Shringa Rishi fue consultado.

Rey Rishi Shringa: "Decir algo Maharaja! ¿Lo has visto? Ahora Nags
serpiente [dioses] ser mayor de lo que usted [rishi]! " Shringa Rishi:
"Yo soy un dios de la edad de la verdad! Yo soy como esa! Oh rey! Hoy la
gente de la Edad Oscura, están haciendo política con usted!" El Rey:
"Ahora, ¿qué puedo hacer? Usted tiene que castigarlos!" Raghunath del
sacerdote: "La gente dirá que los dioses utilizado para combatir aquí! "
Shringa Rishi: "Usted debe poseer un jagtī puch una consulta universal !
Obtendrá ahora fuego!"
aquí el rey expresó abiertamente su desaprobación de Balu Nag diciendo
que, siendo una serpiente- dios, él no podía reclamar el mismo derecho
como rishi-dios. Por lo tanto, siguieron una lógica brahmánicos de la
jerarquía de los dioses, que se reserva un papel de prestigio para rishis
[sabios] en la sociedad. Sin embargo, cabe señalar que en un contexto
ritual dioses serpiente son considerados por los aldeanos como más
poderoso que rishis en una variedad de asuntos. Por ejemplo, en lo que
respecta a controlar el clima o el exorcismo, la gente suele decir: "Qué
puede hacer un rishi hacer? Él es simplemente un rishi; él sólo se
preocupa por la pureza!" El reconocimiento de "rishi" deidades es, en
cambio, parte de una tendencia común entre las elites para encontrar una
base pan-indio de la cultura regional. Este proyecto, como hemos visto,
incluye el "descubrimiento" de una identidad "Épica" para la aldea dioses
y diosas de quienes se dice que oculta detrás de su nombre local. Por
ejemplo, Shringa Rishi era conocido anteriormente como "Shankrini deo",
desde el nombre de la localidad homónima, y se convirtió en Shringa Rishi
hace tan sólo unos años. Según algunos informantes, las reclamaciones de
Balu Nag personas que su Dios era un
41 Panchali medio es del BJP y solía ir con Maheshwar Singh al BJP
reuniones.

encarnación de rama, su hermano Lakshman, era parte de la misma


tendencia, estaban buscando en esta épica figura un argumento para
afirmar la superioridad de su dios vis-à-vis Shringa Rishi/ Shankrini
deo. A pesar de estas observaciones, nadie se preocupaba por la reciente
"reclamada" la identidad de los dos dioses, sino sobre los diferentes
argumentos sostener cada derecho tradicional a Dios, andando, a la
derecha de Raghunath, y qué se entiende por "tradicional".

Luego fue el turno de Balu Nag hablar:

Rey de Balu Nag: "Oh Maharaja! Hoy los hombres están cada vez mayor de
los dioses. Estamos actuando como nuestros padres nos dijo! Pero si usted
luchar el uno contra el otro, ¿qué podemos hacer?" Balu Nag: "¡Nada!
Tienes que mantener la política de la religión!" El Rey: "mantenemos la
política de la religión!" Balu Nag: "Oh Maharaja! No debe haber
diferencias en nuestro trabajo! Sé que algo está mal!" El Rey: "Estoy
siguiendo las tradiciones de nuestros antepasados me dijo pero todavía
[usted] creo que hice algo mal y están castigando a mí. La consultación
universal no puede ser considerado tan rápidamente! He celebrado esta
consulta porque hoy la diosa [Panchali] me dijo ayer para organizarla.
Celebraré la consultación universal cuando Dashera habrá terminado, en el
lugar que usted indique. Nadie es más grande que tú!
Nos sentimos vergüenza por personas!"
vale la pena señalar la contradicción entre la declaración del rey
delante de Shringa nāg Rishi, que no podrá ser superior a un rishi, y su
forma de abordar Balu Nag, llamándolo "gran rey quien sabe cosas
eternas", y diciendo que no había nadie más grande que él. En realidad,
este tipo de expresión es parte de un lenguaje estandarizado utilizado
durante la consulta con las deidades, que son tratados por el rey como
reyes a sí mismos en sus respectivas áreas. En su diálogo con Balu Nag,
sin embargo, el hecho de que el rey estaba diciendo a los dioses "si
estás luchando con los demás lo haremos" sonaba en contraste con la idea
de que él había expresado en otras oportunidades que las deidades no son
responsables de los conflictos. Esto podría interpretarse como una
sugerencia que el dios estaba involucrado en los combates, o que el medio
estaba hablando por su propia cuenta.
Dios, hablando a través de su medio, de hecho comparte la opinión de sus
partidarios y acusó al rey de dejar que su política de personal
interfiera con las reglas religiosas.
Luego fue el turno de la diosa Panchali cuyo medio sentado cerca de Balu
Nag's, hablar:

Panchali: "¡Oh rey! Sus ancestros fueron hechos reyes de esta área y los
jefes de los dioses y diosas. Usted ha roto nuestras reglas y nuestros
libros sagrados sūtra ... Oh rey! Me han hecho genial! ...I le dio el
turbante en Delhi como miembro del Parlamento ! Voy a mantener su
turbante alto! ¡Mira! Hay un problema entre dos hermanos! Debe dejar
claro...Quiero la felicidad de ambos estos devotos. Usted tiene que
mantener la consulta universal! De lo contrario, verá mi castigo.
La justicia será realizado por pidiéndonos deidades , sin preguntar a los
hombres. No debería haber una decisión unilateral." King,
sarcásticamente: "Quien tiene miedo del castigo, el Maharajá? Que no ves?
Con los zapatos de cuero que los combates eran gente de Raghunath's
chariot. Ahora la gente se está volviendo más que tú! Todos los dioses
son iguales para nosotros! No son grandes o pequeños!"

La respuesta del rey a la diosa sugiere que interpretó su ira como una
reacción ante el hecho de que personas tocaron Raghunath's chariot
zapatos con la suya. De hecho, la diosa era la defensa de Balu Nag y
también fue condenando al rey por su decisión de dejar el asunto en manos
de la kārdār sangh en lugar de consultar a los dioses y diosas.
Otras deidades fueron consultadas durante la reunión, y entre ellos el
linaje real diosa, Shravani. Defendió la idea de una conspiración contra
el rey, a fin de desacreditar a su nombre:

"Lo que no debe suceder ha sucedido! Oh rey... No me dan una respuesta


falsa.
Este conflicto no es la enemistad entre dioses, es enemistad contra el
rey! Muchas personas están escuchando! Este no es nuestro dioses
enemistad pero es enemistad contra usted, rey! Nadie puede dividirnos!
Quién puede dividirnos? ... Nosotros [los dioses] se utiliza en lugar de
la política. Vaya entonces el rey, vamos a infligir un castigo a quienes
cometan este error!"
al final de la consulta, antes de Panch Bir resume las respuestas de las
deidades, el rey se manifiesta la divina posesión por temblor durante
unos segundos, como ocurre cuando se consulta a los dioses. A
continuación, mostrando una profunda tristeza, enjugó una lágrima de sus
ojos.

La solución política del caso


la consulta no dan un resultado claro. Los dioses y diosas no estaban de
acuerdo sobre cómo interpretar el conflicto, y la única instrucción
unánime que dieron al rey era que tenía que organizar una mayor consulta
con los dioses y diosas (jagtī puch). Además, el rey no pedir a los
dioses lo que debe hacer para la segunda procesión del último día del
Dashera Lanka, llamado "El día", que se celebró dos días después. Esta
procesión simboliza la victoria de Rama sobre Ravana, y Balu Nag gente
nuevamente invocó el derecho de su dios para caminar sobre el derecho de
Raghunath.
El día antes de esta segunda procesión, el rey organizó otra reunión
oficial con el kārdār sangh, durante los cuales la cuestión de Balu Nag
obteniendo el dhur fue sometida a una votación a mano alzada. Rishi
Shringa obtuvo la mayoría. La gente de Balu Nag conmocionados y
denunciado las presiones que el rey había puesto sobre la kārdār sangh.
Al día siguiente, los periódicos dieron la noticia también informan de
una entrevista con el hijo de Beli Ram, el abogado:

"Shringa Bhoj rishi obtuvo el dhur para Lanka día. Balu Nag personas
objetaron la decisión de kardar sangh.
En presencia de la administración del distrito, el domingo por la noche,
hubo una importante reunión de Kardar sangh, y Shringa Rishi
democráticamente obtenido este derecho...En reacción a esta decisión, el
sacerdote de Balu Nag, abogado Bhoj [hijo de Beli Ram] dijo que esta
decisión fue tomada rápidamente, bajo presión política. Dijo Balu Nag
área está en el exterior de Seraj [Ani circunscripción] y Shringa Rishi
área está en Banjar ámbito legislativo y el diputado local [MLA] de esta
zona es de Kullu. Para mantener su voto seguro del banco, la decisión es
unilateral. Alegó que el MP [miembro del Parlamento] Mahesvar utiliza el
dev-system [Sistema] dioses' para su propio
beneficio th político." (Indian Express, el 30 de octubre, 2001),
siendo el hijo de Beli Ram, Bhoj fue informada directamente de las
tensiones persistentes entre su padre y el palacio real. Hablando
conmigo, comparó también lo que el rey estaba haciendo con

42 deidades locales en Kullu con lo que Advani ha había hecho con Rama en
Ayodhya - ambos estaban usando en política lo que él llama la "religión
card".
Después de la reunión, el comisionado de distrito, siguiendo
instrucciones del Comité Dashera, envió una nota a la gente de Balu Nag
anunciando que habían sido prohibidos desde el festival Dashera en
conformidad con el artículo 144 de la "Ley y Orden":

"Quien está armado con cualquier arma mortal o con cualquier elemento
utilizado como arma del delito, es probable que cause la muerte como
miembro de una asamblea ilegal, será castigado con pena de prisión por un
período que puede extenderse a dos años acompañado por una multa o ambas
cosas."
Balu Nag gente no participar en Lanka día. La razón por la que no se dio
porque habían sido prohibidos, sino porque querían respetar la decisión
de su dios, quien se negó a ir. Otras deidades también, como la diosa
Panchali y el dios Triyugi Narayan, abandonaron la fiesta antes de la
procesión. Panchali medio comentó sobre la decisión de la administración
de la siguiente manera:

43 "prohibieron Balu Nag porque temían que su pueblo puede obligar a su


manera
de caminar en el lado derecho de Raghunath y si golpeándolas con palos se
utiliza
otra vez desacreditar a nombre del rey. La otra parte como el Congreso
brindará una nueva oportunidad para criticar el BJP Y el rey."
Algunos días después de la final del festival, el rey organizó el jagtī
puch en el palacio real.
Lejos de ser una "consulta" universal, las deidades invitadas por el rey
fueron en números limitados y no incluir Balu Nag. Ninguno de los dioses
se ocupaba del problema de Balu Nag y Shringa Rishi. Todas limitan sus
comentarios a declarar que el rey se enfrenta con un problema importante
y que habrían intentado resolverlo. Norottam, vice-presidente de la
kārdār sangh, comentó sobre la falta de resultados de las jagtī puch como
prueba de que el poder que los medios tenían que hablar en nombre de los
dioses se encontraba ya en decadencia. "Todos estaban hablando de las
nubes y el agua y nadie estaba proporcionando una solución para esos dos
dioses!" - dijo, señalando el papel crucial desempeñado por la kārdār
sangh en resolver el problema.

Conclusión
La idea de separar la religión de la política no parece haber existido en
tiempos reales, donde el reino fue oficialmente gobernado por un Dios
soberano a quien dioses subordinados (quien gobernó a nivel de aldea)
rindió homenaje y mostró su respeto anualmente. En contraste, en un nivel
teórico, al menos, dos dominios pueden ahora ser distinguidos y, al mismo
tiempo, constantemente se superponen la una a la otra. Hemos visto, por
ejemplo, cómo un líder del Congreso como Lal Chand Prarthi, defendiendo
la independencia del nuevo Estado democrático de la realeza, los juzgados
para legitimar su solicitud, mostrando que él fue poseído por todos los
dioses de la aldea. Asimismo Mahesvar Singh, al acusar a los aldeanos de
usando sus dioses como armas políticas para sus facciones internas,
creado ex-novo ritual propio relaciones con

42 Ayodhya es la ciudad donde Rama se dice para haber sido nato. En 1990,
el ala derecha -líder hindú L. K. Advani ha llevado una "procesión" de la
Rama de Ayodhya, como el destino final. Durante la procesión se consignó
para sí algunos rasgos iconográficos del dios Rama, su camioneta Toyota
sí se han transformado en rama para evocar la carroza. Para las
implicaciones políticas de esta procesión véase, por ejemplo, Davis 1996.
En 1992, los militantes de la derecha hindú -
th ala, encabezada por Advani ha, provocó la destrucción de una mezquita
que data del siglo 16, que supuestamente había sido construida en el
mismo lugar de dios del nacimiento.
43 La práctica de prohibir una aldea dios también fue demostrada durante
el período colonial. (Emerson, manuscrito, p. 11-14)

diosa Panchali para garantizar su o su hermano la victoria durante las


elecciones. Y Panchali medio demasiado, mientras que acusa al rey de
interferir en la política en reglas rituales, constantemente recordó, al
hablar en nombre de la diosa-cómo Panchali misma había enviado al rey a
Delhi como miembro del Parlamento. La diosa incluso aprovecharon el papel
político del rey y de su hermano, ya que había recibido la promesa de
tener una carretera construida hasta su templo.
Sin embargo, contrariamente a Panchali sus intenciones de establecer una
especie de continuidad entre Mahesvar Singh de papel como rey y como
miembro del parlamento Indio, otros grupos de dioses" partidarios negó
esta misma continuidad. Balu Nag aquellas personas que, por ejemplo, se
opusieron a lo que consideraban el derecho legítimo de un rey para dar
honra a dioses locales y la política (electoral) consecuencias que
pensaban que estar detrás de las relaciones Mahesvar Singh había con
algunos de ellos. Más concretamente, se opusieron a una época real
estereotipada cuando el rey Man Singh pidió a Dios Balu Nag es ayudar a
preservar el bienestar del reino, y le dio a cambio el honor de dhur, con
los objetivos personales y privados para que Singh Mahesvar atributos hoy
este honor a Shringa Rishi. Lo que es difícil de entender, sin embargo,
es la actitud de Balu Nag del pueblo. La (personales y políticos) la
hostilidad que demuestran explícitamente hacia el rey de hecho contrasta
con su compromiso con la realeza: no sólo deben traer su dios para
Dashera, pero también afirman que él es el hermano de Raghunath y, como
tal, tiene el derecho de caminar sobre su derecho durante la procesión
real. Este contraste pone de relieve la distinción hecha por Balu Nag's
personas entre el rey humano, Mahesvar Singh, quien fue el blanco de sus
acusaciones, y el rey-dios Raghunath, hacia los cuales expresaron todos
sus datos adjuntos. Así, fueron jugando en la dualidad de la realeza
local, el hombre y Dios.
Sin embargo, sería engañoso para interpretar su determinación para
caminar sobre el derecho de Raghunath's chariot simplemente como una
expresión de su devoción hacia el Dios real. De hecho, con una curiosa
desviación de lo que se considera el papel estratégico para que el culto
del dios real había sido introducido en Kullu, aquí Raghunath fue el
instrumento y los criterios por los que Balu Nag's seguidores podrían
exhibir públicamente la superioridad y el "prestigio y gloria" de su
amado pueblo de Dios.
Gracias a su doble función-ritual y político el rey sigue participando en
todas las múltiples instancias de poder fragmentado que dominan la
sociedad de la aldea local. En primer lugar, participa en la institución
de los dioses' médiums no sólo mediante consulta con frecuencia pero
también por ser en sí mismo ocasionalmente poseído por los dioses locales
durante estas consultas. Entonces él controla el culto de Raghunath,
siendo el dueño de su templo y condescendiente de su culto.
También es considerado por algunos como el "jefe" (administrador mukhiyā
kārdār) de todas las deidades de aldea, lo cual le da una cierta
autoridad sobre pueblo kārdār. Finalmente, cuando él es el presidente de
la Comisión Dashera, él también se convierte en el principal
intermediario entre el estado y la kārdār para obtención de fondos
asignados a las deidades para el festival.
Por lo tanto, puede decirse que esta multiplicidad de fuentes de
alimentación local permite a los distintos grupos competitivos de los
dioses' devotos a concurso fácilmente y desaprueba Mahesvar Singh de
comportamiento. Esto es al menos cierto en el nuevo contexto político,
donde las posibilidades del rey para mantener su poder político depende
de su capacidad para obtener el mayor consenso entre los diferentes
grupos de dioses" partidarios. Contrariamente a la política real,
contemporánea de la política electoral se basa en realidad en el criterio
del número.
Como Balu Nag personas sostuvieron con insistencia, la necesidad de
contar con el mayor consenso dentro de su circunscripción o de su hermano
puede ser visto como una de las razones fundamentales que trajo Mahesvar
Singh para crear el kārdār sangh, es decir, delegar a algunos miembros
elegidos el poder para gestionar los conflictos del pueblo sobre los
asuntos de los dioses. Aunque no es posible decir cuál era la situación
en el pasado, la reciente creación de la kārdār sangh no permita
efectivamente Mahesvar Singh para evitar la cuestión de adoptar una
posición explícita a favor o en contra de uno u otro de los grupos de
dioses" partidarios. También, en cierto modo, "secularises"

los dioses" en la toma de decisiones, teniendo más en cuenta lo kārdār


decide por reunión oficial o votos demócratas, de lo que los propios
dioses pronunciarse a través de sus recipientes humanos.

You might also like