Condición SOCIAL DE ORISSA OCCIDENTAL DURANTE LOS SIGLOS XVI Y XVII

Brundabana Mishra (Ph.D) CHS/SLV/JNU 133(O) Brahmaputra Hostel New Delhi-

110067 09868096337 Brundabanamishra@gmail.com

Resumen
Este documento es un intento de averiguar la condición social de Orissa
occidental bajo el Chauhan de Sambalpur. En breve se acerca y no tribal
de la sociedad tribal del estado de Sambalpur. En la jerarquía social,
los Chauhan alcanzó el primer lugar, seguida por diversos grupos tribales
como los Binjhals,
Kondh, y Sahara etc. El Chauhans mantiene un equilibrio de relación
dentro de su
población tribal; crean todas las comodidades posibles para atraer a las
personas de los grupos sociales más altos desde fuera a asentarse en su
reino. Un esquema ha dado sobre la condición social del real y las
mujeres tribales, las diferentes formas de matrimonio, la institución de
la prostitución, comida y diversión, literatura y religión de Orissa
occidental bajo el Chauhan. Para llegar a una
clara conclusión histórica de cómo la sociedad fue el autor del artículo
consultado el sólo
contemporáneo así como auténticos Sánscrito crónica cortesana del siglo
XVI, "Kosalananda Kavyam', el siglo dieciocho cortesana Lariya auténtica
crónica "Jaya Chandrika' y otras fuentes en lengua vernácula como
'Sasisena Kavya', 'Sambala Mansa' y
'Kapatapasa' se utilizan adecuadamente.

A mediados del siglo XVI el reino de Sambalpur fue establecido por el

hermano mayor Balarama Deva de Chauhan Rey Narasingha Deva de Patnagarh
en el banco del río Mahanadi en la parte occidental de Orissa. No hay
autoridad central que gobernaba Sambalpur y estaba bajo el control de
algunas de las poblaciones tribales que reconoció el
1 de

señorío feudal del barman de Boudh. Existe una leyenda sobre el

establecimiento del reino por Balarama Sambalpur Deva. Durante el mes de
Sravana (temporada de lluvias) la reina principal de Narasingha Deva
estaba en la mano de obra. El jefe de la mucama, quien estuvo a cargo de
la
reina de la atención, se alojaba en el otro lado del río Mayabati y nadie
estaba dispuesto a cruzar el río inundado a su llamada al servicio de la
reina. Bajo tales circunstancias, su
cuñado Balarama Deva personalmente cruzaron el río y la camarera trajo de
vuelta al servicio de la reina. La reina dio a luz un hijo que fue
nombrado Hamir Deva. Impresionado
con la valentía de su hermano menor, el Rey Narasingha Balarama Deva Deva
ofreció el
1 de Sambalpur provincia a Balarama Deva como recompensa por su servicio.

El reino de Balarama Deva extendido desde el río Mahanadi en el norte

hasta el río
Anga en el sur y desde el río Surangi Rangin Phuljhar ( ) en el oeste
hasta el pueblo Huma en el Mahanadi o boca de kakai en el Oriente ( Si ba
Bandhe i Uta R gani Ita Purba
Kakai Muh 2 na Me.) Él primero estableció su capital en Bargarh en el
banco del río Zira y
posteriormente trasladado a Sambalpur que estaba situado en la ribera del
río Mahanadi. Los Chauhan de Sambalpur gobernó durante un período que
comenzó desde la mitad del siglo XVI y continuó hasta el final del siglo
XVIII. El reino de Sambalpur bajo la Chauhan extendió hasta el río Kanhar
en el norte hasta el río y Haldi Bagh en el sur y desde el río Brahmani
en el medio del río Jank en el oeste. Su reino se dividió en dos grupos
de pequeños principados. El Patna estado siendo el primer principado
incluyó Khariar, Sonpur, Bastar, Bindranugarh, Phuljhar o Deuri,
Borasambar, Boudh y
Athamallik. El segundo grupo comprende Sambalpur estado que incluían
Bamanda,

1 nd Ramachandra Mallik, Sankshipta Cósala Itihasa (en oriya), 2 edición,

pp.106-107 Bolangir, 1985b.
2 Prahallad Dubey, Jaya Chandrika, Lariya(en), Museo del Estado de
Orissa, Bhubaneswar. Véase también S. P. Das,
Sambalpur Itihasa, (EN) Oriya, Sambalpur, 1962, pp.232-233.
2

Gangapur, Sarguja, Raigarh, Bargarh, Sarangarh y Sakti. En el Kosalananda

Kavyam el reino de Cósala que incluía tanto Patnagarh Sambalpur y
territorios y descrito
como imperio de elefantes fue como sigue:

Ato Hastī Nadī Murddhini Hastino deba R jate Durgo Mūrddh sti Tadadho
R jyasy sya Mahīpate
......................................................................
S Cittara-Jani Gu-j Haihay dhi Bidh yinī
Dadhatyudgata u d sya Louhada da Dhar dhara
.........................................................................
..
Tatah Candrapura N ma H udr jasya Parantapa
Candre R dhit Yatra Meddhy Candre waristhit
.........................................................................
.......
Udara Tat Pura Yatra Bhītih Somale varī Pará Brahm mbik
Bicintit
.........................................................................
........ K madugdh Ki ca
Asyottare Puripa-ca Paretyebhyo bar jata
S rth Pur Pur Hant S mbo Yatra Paristita
Tata Svar apura P duo Pūrn ak mi Manorathe Sak t B r sī Yukta Parita
Sa ibai ibai
.........................................................................
...........
Dak me asmi sta
e By grhī Ko al y Athottare
Haridreti Nadī P da Dvaya R jyasya Dantina
Pattana P
ametattu deba R jyasya Dantina
3

Ato tra Nagare R jadh nī Nī 3 ti Bid Mate.

Traducción inglesa es como sigue:

Como los cincos extremidades de elefantes, el imperio-elefante ha río
Hasti sobre la cabeza de ella y por el lado del río hay un fuerte que es
como la
cabeza de este reino. Como la cabeza de un elefante está embellecida con
bermellón, incitar y volar lleva también la cabeza de este imperio-
elefante está decorada con guirnaldas de flores. Esta hermosa fortaleza
debe estar siempre de
guardia, murallas, paredes, maquinaria de guerra y guerreros poderosos
héroes, de modo que incluso sería aterrorizado por ella. Chandrapuri es
el corazón de este
reino. La ciudad Sambalpur es el vientre de este reino. Al norte de la
ciudad se encuentra la ciudad de Panchapara. A continuación, los dos
(avance) piernas de este reino es la ciudad de Sonepur que cumple los
deseos de quienes recurren a él. Los dos (hind) piernas del imperio
elefante están los ríos Byaghri formando la frontera meridional de Kosala
y río Haridra al
norte de ésta. Patna es el reverso de este reino de elefantes y en el
asesoramiento de los aprendido en la ciencia política esta ciudad era la
capital. Esta parte posterior
del elefante es el lugar fuerte para el veterano guerreros capacitados en
la guerra adorna todas las personas (del Reino Unido) y en el momento de
la guerra
elimina el temor de los enemigos, incluso si ellos sudista y presentar
4 formidable array[sic].

3 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam, J. K. Sahu y D. Chopdar (eds.),

Kosalanand Kavyam (en
oriya), Canto XV, versículos 42-59, Sambalpur University, 2000, pp.163-
164.
4 P.C. Rath, "La Geografía de Patna como encontrados en Kosalananda Kavya
de Gangadhara Mishra", Revista de la
Sociedad de Investigación Histórica Kalinga, Vol.II, No.1, Bolangir,
1947, pp.47-48.
4

El Reino de Sambalpur fue habitada principalmente por diferentes grupos

tribales como los
Savaras, Munda, Jhara, Gonds, Binjhals, Kondh, Bhuiya, Kuda, Kurmi,
Kishan y Oraon. Con el fin de obtener el apoyo de los grupos tribales,
los Chauhan les concedió unos
5 espacio religioso como en el político. Balarama Deva comenzó a conceder
tierras a
los Brahmanes y templos, "que contribuyeron a la evolución de la
situación agraria en el estado y
también la formación de un orden social jerarquizado y Hindunisation
Brahmanisation o de la
sociedad." 6 una asimilación de tribales y no tribales de la población en
el sistema de jerarquía social
podría ser visto en toda la regla Chauhan. Como los gobernantes Chauhan
comenzó a representarse a sí mismos como un grupo minoritario, crearon
todos los arreglos posibles para atraer a personas de grupos sociales más
altas desde fuera para asentarse en su reino. Ajita cantar (1725-1766)
7 invitado Brahmanes de Puri y albergó en un nuevo asentamiento conocido
como Ajitpur Sasana.
En la jerarquía social los Chauhan alcanzó el primer lugar, seguida por
diversos grupos tribales como los Binjhals, Kondh, y Sahara, etc. A veces
los grupos afirmaron a sí mismos como los
Rajputs con estatus de Kshatriyas. Por ejemplo, la de Borasambar Binjhals
Zamindar en su
8 trabajo Nrusingha Mahatma afirmaba que su antecesor originado desde la
carrera de Rajput. La gobernante
Binjhals Gonds y jefe de Sambalpur también fueron elevadas al rango de
Kshatriyas por Chauhan gobernantes que les confiera con títulos como
cantar, Sai y Singh Barihas. Los Brahmanes gozan de una posición
honorable en la sociedad y uno de los principales deberes de los Reyes
fue de

5 fue la reina de Raja Singh Deo (1663-1709) quien trajo el Khambeswari

Sonpur ídolo, la deidad tutelar
de la comunidad desde Boudh Dumal a Sonpur. B. C. Mazumdar, el Chohan
gobernantes de Sonepur, Calcuta,
1925, p.22.
6 C. Pasayat Non-Tribal Tribal, divida el mito y la realidad,
Bhubaneswar, 2007, pp.47-48.
7 Swapneswar Das, Sambala Manasa (en oriya), Sambalpur, 1923, pág. 43.
8 B. C. Mazumdar, Sonepur en Sambalpur gastrointestinal, Calcuta, 1911,
p.25.
5

9 para protegerlos. Los vaishya y sudra constituyen las otras dos

secciones de la sociedad.
Aparte de estos existen treinta y seis grandes castas Chauhan encontrados
en el territorio.
A veces se ha creado un nuevo grupo social dentro de las castas
existentes, proporcionando espacio en
10 religiosos así como sistemas administrativos. Nombramiento de una
casta inferior grupo como
sacerdote de Saivist Thanapati (santuarios) en todo su territorio era uno
de esos arreglos.
Análogamente, el Sahara casta fue generalmente considerado intocables en
la jerarquía social de Sambalpur, sino una persona de esta casta fue
nombrado sacerdote principal de la Diosa Samalaiswari. En el período
posterior de los Chauhan regla otra casta conocida como Kulta dedican
principalmente en cultivo también fue asimilada dentro de la jerarquía
social.
La condición social
del reino de los Chauhan fue representado por un número de tribus. En la
jerarquía social, después de que el rey estaba primero, seguido por el
Brahman. Los gobernantes de Sambalpur
no trajo ningún cambio en las condiciones sociales de sus súbditos, sino
que se asimila a sí mismos en la sociedad. A pesar de que antes de la
llegada de los Chauhan algunos
asentamientos de Brahman había sido encontrado en Sambalpur pero el
Chauhans hizo todos los intentos posibles para alentar a los grandes
números de Brahmanes para asentarse en diferentes partes de su
territorio.
Aunque existen distintos subgrupos dentro de un grupo de castas todavía
no había conflicto entre esos grupos. Por lo tanto, un proceso de
asimilación había comenzado entre los tribales y no
tribales por el Chauhan de Sambalpur.
No existe disposición estricta prescrita para adoptar la ocupación de
cuatro veces la división
de la sociedad. De hecho, diferentes castas y comunidades son libres de
adoptar cualquier profesión

9 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam (en sánscrito), Trans. en inglés

MSS., Lingaraja Mishra, Canto-
XVII, versículo 8, Museo del Estado de Orissa, Bhubaneswar, en 1945, el
CAC. no. SMS 12, 13.
10 A. Das, Veer Surendra Sai (en oriya), apéndice L, Cuttack, 1963,
p.258.
6

bajo el Chauhan. Un Brahman podría convertirse en un cultivador y un

Vaishya sirvió como sacerdote de un templo. Mientras el Jharua Brahams
eran cultivadores, la Lariya celebrar varias aldeas y
11 usualmente emprendedora. Uno de los cambios más importantes que
tuvieron lugar en el período Chauhan fue
que Brahman, las comunidades no estaban siguiendo sus llamadas
tradicionales tales como el
sacerdocio del templo, sino que estaban adoptando las profesiones tales
como cultivadores, maestros y administradores en la creación real.
Tampoco sirven como sacerdotes de Samalaiswari ni la Saivite o
Vaisnavaite templos del reino de Sambalpur. Servían fundamentalmente como
un preceptor del rey y participan en el desarrollo de la literatura. Se
Gopinatha Sarangai quien compuso su opus magnum Chikitsamanjari Chhatra
bajo el patrocinio de la EFS. Se Baliara cantar, quien donó la aldea de
Kandapalli a Gangadahar Mishra
que compuso Kosalananda Kavyam en honor del rey y lo reconocieron en el
Kavyam como sigue:
Hit Sar dhit k le K utva Bans bali Paca,
Si
gho N UPA Kha apali Phala Tasm da Bīdh 12ībale.
Traducción al inglés es la siguiente:
he adorado las más beneficiosas de la diosa Kali y a través de
su favor podría yo tener un rey como Baliara cantar. Como resultado de
los cuales
13 por suerte tengo la aldea de Kandapalli.
11 L.S.S. O Malley, distrito de Bengala nomenclátores, Sambalpur, Nueva
Delhi, reimpreso en 2007,p.81.
12 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam, J. K. Sahu y D. Chopdar (eds.),
Apéndice, versículo 3, p.251).
13 P .C. Rath , "La Geografía de Patna como encontrados en Kosalananda
Kavya de Gangadhara Mishra" oficial de la
Sociedad de Investigación Histórica Kalinga, Vol. II , nº1,
Balangir,1947, p.50.
7 en

algún momento también ofició como sacerdote a algunos monasterios. Bihari

Das se desempeñó como jefe de
14 el monasterio Gopalji bajo Madhukara Deva (1591-1617).
Las comunidades tribales que representan la mayor parte de la población
estaba Chauhan disfrutando de una alta posición en la sociedad y eran
económicamente próspera. Eran los gobernantes de los Estados feudatory
comunitario. Fuera de los dieciocho feudatories del Chauhan
15 12 estuvieron representados por ellos. En la jerarquía social se
pararon junto al Chauhan
y a veces incluso reclamada status superior en el Brahman. La Raja Gonds
comparaban con el Brahman Brahman y como ellos también llevaban el hilo
de rosca sagrado y no emplean Brahman en sus actividades religiosas.
Asimismo, el también Binjhals no empleadas
16 Brahman en cualquiera de su ceremonia religiosa. Tocaban una posición
dominante en el
conjunto social y aprobó una profesión distinta para su sustento. Si bien
algunos de ellos se dedican principalmente a actividades agrícolas, así
como de artesanía del estado, otros oficiaban como sacerdotes de los
templos. Los Gonds y Binjhals sirvió como Jhankar, el sacerdote de la
aldea y centinelas de
la aldea y el Sahara sirvió como sacerdote de la diosa Samalaiswari. La
aldea o Jhankar sacerdote fue encontrado en cada parte de la Chauhan
territorios reconocidos como pueblo siervos de posición bastante alta. Su
negocio era llevar a cabo el culto a los dioses locales del suelo, los
cultivos, los bosques y colinas, y generalmente, tenía una importante
celebración, gratuitamente,
17 con algunas de las mejores tierras de la aldea. A su debido tiempo
fueron reconocidos como los hereditarios de Mullicks diversas aldeas y se
les permite administrar sus respectivos

14 S. P. Das, Sambalpur Itihasa, p.253.

15 Estos eran Raidhakhol Gangpoor Bamara,,,,, Phooljur Atmullick Boudh,
Banai, Chundurpoor, Bargarh,
Suktee, Bindanawagurh, Borasambar. Para más detalles, véase Gran H.B.
Impey, "Notas sobre el estado Gurjhat de
Patna", Orissa la investigación histórica oficial, Vol .VII, nº2, julio
de 1958, p.8.
16 L.S.S. O Malley, distrito de Bengala nomenclátores, Sambalpur, p.77.
17 R.V. Russell y Hira Lal, las tribus y las castas de la provincia
central de la India, vol. II, Londres, 1916, p.336.
8 a
18 zonas de conformidad con un homenaje periódico requerido. A veces
actúan como un
funcionario del Estado en su localidad y en cambio ellos fueron honrados
por el Chauhan corona.
La posición de la mujer: fuentes contemporáneas como el Kosalananda
Kavyam, Jaya
Chandrika, Shashisena Kapatapasa Kavya y arrojar luz sobre la posición
del real, así como la
mujer común durante el período Chauhan. El real las mujeres gozan de una
posición vital en el sistema social y que aún rige el estado a veces. La
madre de Balarama Deva ha desempeñado un papel importante en la solución
de abajo de la controversia fronteriza entre sus dos hijos. Durante
la invasión de Maratha Sambalpur reina Ratnakumari de Sambalpur y reina
de Sonpur Laxmipriya asumió la administración de los Estados, en sus
propias manos. La sociedad está libre de la maldad del sistema de Sati.
Ni la literatura ni del siglo XVII T. Motte quien visitó Sambalpur en la
mitad del siglo XVIII se menciona el sistema de Sati. Por
otro lado, tanto la madre de Ramia Deva de Patnagarh y Balarama Deva de
Sambalpur eran viudas y fueron la fuerza orientadora en la creación de
estos dos estados. La Shashisena
Kavya, una obra del siglo xvii de Pratap Ray muestra la posición real de
la mujer en un
modo integral 19. Asimismo, arroja luz sobre la vida de la mujer real
cómo aventureros fueron
20 y no fueron menos que sus homólogos masculinos en el heroísmo y
valentía. Algunas veces también

18 H. B. Impey, "Notas sobre el estado Gurjhat de Patna", Orissa la

investigación histórica oficial, Vol .VII, No.2,
Bhubaneswar, Julio 1958, p.11.
19 Pratap Ray, Shashisena (en oriya), A. B. Mohanty (ed.), Universidad
Utkal, Bhubaneswar, 1971.
20 El autor ha narrado historias de mujeres real por Enmarcar caracteres
diferentes y cómo la heroína de la
obra muestra su valentía al matar un rinoceronte que crearon el terror en
el reino bajo el disfraz de un hombre y el servicio garantizado en el
tribunal de Madana Carana y cómo ella rescató a su amada Shashisena desde
la
influencia tántrica de Madana (Ga ra Bhaye Kisa Up ye Nagra De a Sabu
Uj un Hoye . . . M il Kha Beni
Kha un Hoi Pa il Ga ). Para más detalles, véase Pratap Ray, Shashisena
(en oriya), A. B. Mohanty (ed.), canto IX,
versos 20 & 32, pág. 39.
9

anuló sus maridos. Tales casos se encontraron en el momento de cantar

Jarabar (1770) el monarca de Sonpur Chauhan. Hubo una refriega para uno
Zamindari entre el jefe de Estado
y de cantar Jarabar Raidhakhol Sonpur. En esa escaramuza Jarabar no
erradicaremos el jefe de Raidhakhol completamente y regresó a Sonpur. Su
reina en lugar de dar la bienvenida al rey sarcásticamente envió algunos
brazaletes y un saree al rey para que el derrotado rey iba a
vestirse como una mujer (Tata B u caka Dansanabata Kopajarjarit i tri
Paricaye ik
Cu ik 21 Ye Pre itabati.) El rey fue inspirado por las palabras de su
reina y confiscaron el
Zamindari derrotando al jefe de Rairakhol. Las señoras reales eran
religiosos de mente y tenía la autoridad para construir templos. Drulava
Devi, esposa de Baijala Deva (1478- 1510) de Patnagarh construyó el
templo de Harishankar de Señor Siva y Amulya Mani Devi, Gundicha Devi y
Parbati Devi construido templos diferentes para varios dioses en Sonpur.
La clase media y
la clase baja las mujeres eran principalmente influenciado por el culto
tántrico. El Kavya Shashisena describió la mujer de casta inferior,
quienes secuestraron Ahimanikya Madana, haciendo de él un carnero negro
por su poder tántrico en el día y en la noche el hombre ( Jn nadei M lu ī
Karichi
Mote Bandi, Kal me Kari Gambhirīre Achi B ndhi Ye, R tra Paharake Gale
Karai
Manu 22 ya.) El Kapatapasa de Bhima Divara narrado sobre el día a día de
los deberes de la
mujer común que generalmente sirve a su madre en leyes y regularmente
rindió homenaje a
Brahman (N rī u a ura
ka Seb Kari Se, Guru Br hma Pra 23 ma Kari Se.)
Algunas veces también ayudaron a sus contrapartes se ganan su sustento.
Según T. Motte:
tan delicado son los hombres con respecto a las mujeres, que se han
introducido y obligados a mostrar respeto a un hombre de la consecuencia
en el

21 Damadora Mishra, Swanapura Guradarshah (en sánscrito), Cuttack, 1923,

pág. 52.
22 Pratap Ray, Shashisena, A. B. Mohanty (ed.), Canto X, versículos
57& 58, pág. 46.
23 de Bhima, Kapatapasa Dhibar (en), Oriya Bhagirathi Napak (ed.),
Cuttack, 1968, pág. 6.
10

Por la mañana, cuya esposa tiene en la tarde trajo una carga de madera de
su propia Corte, tanto como ella podría escalonar bajo, y me vendieron un
24 centavo.
Los sistemas de matrimonio de ambos tribal y tribales no eran totalmente
diferentes. Hubo
como tal ninguna disposición para la elección de la novia y el novio de
la misma casta y la comunidad en
25 el reino de Sambalpur mientras estaba firmemente seguido en otras
partes de Orissa. Aunque
la forma de matrimonio endogámico no fue específicamente definidos, ya
que estos se han visto en la
parte costera de Orissa, estos han llegado a existir en una forma
rudimentaria, como puede verse en los
rituales matrimoniales de la Binjhals y los Gonds. Sin embargo, las
élites de las comunidades, en particular los Chauhan seguido exogamia. No
se fije la edad para el matrimonio de las niñas y, generalmente, uno
podía casarse después de asistir a la pubertad. Ramai Deva fundador de la
dinastía Chauhan 26 se casó con la hermana de Gajapati, rey de Orissa,
que no pertenecen al clan Rajput.
Asimismo, Balabhadra Deva (1561-1591) casado con la hija de Gangapur,
Bamanda Banai, y que pertenecían a los gond Binjhal o comunidad.
Canciones y Danzas fueron una parte integral de las ceremonias de
matrimonio y hubo grupos significaba para tales eventos. La Kosalananda
Kavyam arroja luz sobre la parafernalia de un matrimonio real como sigue:
K uta Druta Pe un Yatra Ghar una am,
ai Badhuga Mr
galikai Suni svanai .
Alekhi Bhitti jul Prakare Ma-u,

24 L.S.S. O Malley, distrito de Bengala nomenclátores, Sambalpur, p.51.

25 Banamali Dasa, Chata, en Oriya Echavati (), K. N. Mahapatra (ed.),
Bhubaneswar, 1961, p.3.
26 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam, J. K. Sahu y D. Chopdar(eds.),
Canto VIII, versículos 33,32,
31,57, p.71 y 75.
11

Sudh tu N la K uticitra M lik .

Kvacinmud B dijanai Ral balī,
Bipa Kvacita-cī Svarama aloghanam.
Tata Pratīta Na Ghanaighrana Ghana ,
Manoharai au irar ji ni svanai .
Mahu K aranta,
Birejurugr Kara īkarotakar n Parito Mah gaj .
Tathiba akty Bahudh gra ī Pit ,

Ni svanai galagīta Sube ita Ma ,

Sama susambh ra Bharai Sahodarai ,
Bara Barītu Sutam prayat Param.
Me ama Kany Rama īma e Gra ai ,
Ga aigru n Bacanai ca Modinī,
Smitoditi Kīttrimatī Syatirati ,
Bidh yapu Kuloyo Par gati sa 27 .

27 Ibid, Canto XII, versículos 11-15, 17, 20, 21, pp. 117-122.
12

traducción inglesa es como sigue:

En la víspera de su matrimonio, varios de los pabellones fueron
construidos en la ciudad.
Estos pabellones estaban coloridamente decoradas con ídolos e imagen.
Concubinas realiza sus canciones y bailes en los pabellones. En algunos
lugares de la ciudad, el músico realiza la música que sonaba como el
estruendo de
los elefantes. Un elefante fueron desplegados para rociar agua con sus
troncos
en y alrededor del patio del matrimonio estaba teniendo lugar. El padre
de la novia junto a su amigo y miembros de la familia celebra el novio
mientras concubinas cantaron canciones en el fondo. Las concubinas iban
vestidos maravillosamente en reconocimiento del novio. El matrimonio
procesión
fue acompañado por el estallido de las galletas, un evento en el que
diferentes
jefes feudatory participó con sus elefantes y royal banderas.
Después del matrimonio la novia utilizados para traer consigo un número
de jóvenes doncellas que sirvió a su
marido como concubinas. La princesa Gajapati trajo numerosas concubinas
con ella
Patnagarh. La mayoría de ellos eran nombrados para la comodidad personal
del rey como
el rey del ventilador en la casa real ( Sadratna Ramya Rama īga un
C mar li, un
Ibhadanta ay ne By jumbh m Subar, ch dite Tarala , Ratnai Moktika
Mukhya Guchi Prabheba
Tara e Rudadho Bibe a 28 .)
Los sistemas de matrimonio de las comunidades tribales fueron totalmente
diferente de la de
los Chauhan. La cuenta británico de los siglos xviii y xix, ofrece
interesantes cuentas del matrimonio de la tribu. Las tres comunidades
tribales dominantes i.e,
Gonds, Konds Binjhals y sistema de matrimonio fue totalmente diferentes
entre sí. Ellos

28 Ibid, Canto XIII, versículo 3, pág. 135.

13

seguido estrictamente alianzas matrimoniales dentro de sus propias

comunidades. Sin embargo, en cuanto a la
casa real estaba preocupada que ávidamente dieron sus hijas' a la mano
Chauhan Prince.
Los Gonds celebraron su matrimonio en la forma siguiente:
En el día fijado para el matrimonio, la pareja, acompañada por la Dosi o
casta sacerdotal, proceder a un río, en la cama, de los cuales dos cañas
cinco o seis pies de altura están colocados tan lejos que un hombre puede
acostarse entre ellos, y
atada con un hilo en la parte superior. El sacerdote yace entre los
juncos, y la novia y el novio saltar siete veces sobre su cuerpo. Tras
el último salto van un poco lejos, echar a un lado sus ropas húmedas, y
luego correr desnudo a un lugar donde sus ropas secas se mantienen; les
ponen en e
irse a casa sin mirar atrás. Entre los gond en Khairagarh el par están
colocados en dos recipientes de un equilibrio y cubrirse con mantas. La
casta sacerdotal se levanta el pan del novio y sus parientes femeninos de
la novia, y recorrer con ellos siete veces, tocando el matrimonio puesto
en cada momento. Después de esto se toman fuera de la aldea sin que se
les permita ver el uno al otro. Se colocan de pie en un poco de distancia
con una pantalla de entre ellos, y el licor es derramado en el suelo para
hacer una línea de uno a otro.
Después de un tiempo el novio levanta la pantalla, juncos sobre la novia,
le da un golpe en la espalda y pone el anillo en su dedo, al mismo tiempo
haciendo un ruido en la imitación del grito de una cabra. Todo el pueblo
y luego disfrute
29 intoxicada orgías, sin escatimar en sus propias relaciones.
El matrimonio de la Binjhals fue de alguna manera diferente de la de los
Gonds. Se
evitan generalmente los matrimonios durante los cuatro meses de la
estación lluviosa, Ventisquero Yelcho (marzo)

29 R.V. Russell y Hira Lal, las tribus y las castas de la provincia

central de la India, Vol.III, p.74.
14

Porque es nefasto, Jeth (Mayo) porque es demasiado caliente y Pusha

(Diciembre
30) porque es el último mes del año. Celebraron su matrimonio en la forma
siguiente:
un tronco de mahua con dos ramas se erige en el matrimonio-shed, y sobre
este una daga se coloca en un aventar-Ventilador lleno de arroz, la
primera representa el novio y la novia de éste. La novia se dirige
primero a la vuelta de la post siete veces solos, y luego el esposo, y
después de esta ronda van juntos. Trajo un arado y se mantienen en la
horquilla, y siete tazas de agua que han sido recopilados a partir de
siete casas diferentes, cuatro se vierte sobre el esposo y tres más de la
novia. Algunos hombres suba a la parte superior de la nave y vierta ollas
de agua abajo a la pareja. A la mañana siguiente dos hombres fuertes
tomar el novio y la novia, que generalmente son crecidos, sobre sus
espaldas, y las partes de pelt mutuamente con arroz sin cáscara. Entonces
el esposo tiene la novia en sus brazos desde atrás y colócate frente al
sol, mientras algunos viejos lazos hombre ronda sus pies un hilo hilado
especialmente por una virgen. La pareja reposar durante algún tiempo y
luego cae al suelo como si deslumbró por sus rayos, de nuevo cuando el
agua se vierte sobre sus cuerpos para revivir. Por último, un viejo
hombre toma la flecha de la parte superior del matrimonio-post y dibuja
tres líneas con él en el suelo para representar la trinidad Hindú,
Brahma, Vishnu y Shiva, y el novio salta por encima de estos la
celebración de la novia en sus brazos. La pareja ir a bañarse en un río o
depósito, y en el camino a casa el esposo dispara 7 flechas en la imagen
de un ciervo sambhar hechas con paja. En la séptima dispararon contra el
hermano de la novia toma la flecha y huir y esconderse en su tela se
encuentra abajo en el

30 Ibíd., vol. II, pág. 332.

15
Entrada de la casa del novio. La pareja sube a él, y el
esposo examina su cuerpo con sospecha, pretendiendo creer que él está
muerto. Señala la flecha de su tela y señala algunas de sangre que haya
sido previamente rociada sobre el terreno. Después de un tiempo, el
muchacho se levanta y recibe algún licor como recompensa. En algunas de
las extensiones más salvaje el hombre waylays realmente y se apodera de
la chica antes de la boda, la ocasión está determinado previamente, y las
mujeres de su familia tratando de evitar que él.
Si logra llevar a ella permanecen durante tres o cuatro días en los
31 bosques y luego regresar y están casados.
Entre los Konds las niñas tenían derecho a escoger su propio marido y era
comúnmente
practicada en 32 Sambalpur. Durante el matrimonio: el
novio y la novia salen, cada uno sentado sobre los hombros de uno de sus
familiares. El esposo tira la novia a su lado, cuando un pedazo de tela
se lanzan sobre ellos, y ellos están atados con una cuerda de hilo nuevo
herida alrededor de ellos siete veces. Una polla es sacrificada, y las
mejillas de la pareja son chamuscarse con pan quemado. Pasan la noche en
una terraza, y al día siguiente son llevados a un tanque, el esposo está
armado con un arco y flechas. Se dispara a través de cada uno de siete
pasteles de estiércol de vaca, la novia tras cada disparo lavando su
frente y dándole una ramita verde de un cepillo de dientes y algunos
dulces. Esto es simbólico de su curso futuro de

31 Ibíd., vol. II, pp. 332-333.

32 Ibid, volumen IV, p.468.
16 de

vida, cuando el marido va a adquirir los alimentos de la caza, mientras

que la esposa
33 esperar en él y preparar su comida.
Las prostitutas: La Kosalananda Kavyam ha dado una colorida descripción
de la edad
antigua profesión de la prostitución en la sociedad. Las prostitutas eran
consideradas como uno de los activos más importantes de la corte real.
Ellos vivían en la capital y participan en la profesión
de cante y baile (Pr cī Sajjana Ra-jan Bidadhatī J t nur g nug , B l
K lakulīnag numudit Padm nisadma rīya 34 .) El rey era garlanded por
ellos con
adornos y vestidos (Ama me Kany Rama e ima Gar ai , Ga aigu n
Bacanai ca
35 Modinī, Smitodita Kīttrimatī Syatirati , Bidh yupa sa Kulayo Par gati
.) Las
hermosas prostitutas se consideraban como símbolo de buena suerte para el
rey como para ver
cadáver por alguien cuando él dejando para su viaje. (
Ge Svapne vanulepana Yadasato
Mady Pray Stadabada e aba, Bi-Ja n
e u ubhad p ga B ra
gan K le u, Bidhy nindhya Bibh bya Modamadir mattonu Matto dhun Sa
phull mbuja
36 Patralocanayag B ra
gan Susmit .) eran muy bonitas y eran nombrados por
el rey durante el tiempo de las ceremonias de matrimonio para impresionar
a los hombres jóvenes con sus actos
(Yubalocanacitta Sat Pru, Dru un D m ni Manobhabe aba , Budha Dhaijyahar
37 Sur
gan , Rucir Yatra Bar
gan Jan .) En la víspera de su matrimonio, que consume
mucho vino que a veces pierden su equilibrio y cayó inconsciente gritando
su nombre del cliente ( Pathi Sa
khali Ga ik Bilocane, Nimīlya Rakte Paripīye B ru īm,

33 Ibíd., Vol. IV, pp.467-468.

34 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam, J. K. Sahu y D. Chopdar (eds.),
Canto VI, versículo 35, pág. 54.
35 Ibid, Canto XII, versículo 20, pág. 118.
36 Ibid, Canto XVI, versículo 40, pág. 180.
37 Ibid, canto IX, versículo 8, pág. 84.
17

Yamanyan nm ddraba Coraho lapa, Udeba H s y 38 N mubhostito.) que

depende fundamentalmente de la riqueza y el poder de sus clientes que
estaban interesados en ellos por su
belleza ( Dhammill
ku a Namrit bhika Manon g Harantī Mati , Yun Sv dharadh
Kula Basurati Bhaktti Satīna hita , P tibratya Maka ita Ca Rasik Matt
Bidhagaddh Mud , Sa phull mbuja Patra Locan Yag B ra
gan Susmait ) y
adoptó medios erróneos para adquirir la riqueza de su cliente
(Bilobhayantība
Samīpabarttīno, Ghan dhi N n Ba am yato Jan na, K ut nta Dutība
Bitanabatī Gati , Ratī itu 39 K -cana Putrikopam .) Por otra parte, los
hombres jóvenes elogiaron sus
bienes físicos y los compararon con Urabasi, Rambha y Menaka (E svargy
Nitambastana
Jaghanabhar Bh bato Debabhogy , Yada Dhauma Dv nt nan Bacana Ratana
Nopam sy Jagaty , Men rambhorba īn Bijaya Manubhaba Jetumeba
Bramantī,
N y t st Salajj Iti Rasikaga ai Bhu 40 it Nandatība.)
canto, baile y comida contemporánea, así como cuentas británico hablar de
los
vestidos, los adornos, los hábitos alimentarios, canciones y danzas de
diferentes comunidades de Sambalpur.
La Kosalananda Kavyam arroja luz sobre el vestido y ornamentos utilizados
por los Chauhan
reyes. El rey vestía diferentes tipos de vestimenta (Bha
gībhira īto nī abe asya
gī ),
adornos hechos de piedra preciosa ( Ma in ga aima ite) y oro collares
(Bharodh m Dh mendir y Murasya Dvi sa Bhuratnna ob 41). Las tribus
vestidas muy
simplemente un trozo de paño blanco sucio fue usado por hombres y mujeres
de la
comunidad Binjhals 42. Los Gonds mujeres dejó una gran parte de sus
muslos descubiertos y los hombres a menudo tenía
38 Ibid, Canto XIV, versículo 27, pág. 145.
39 Ibid, Canto XVI, versículos 36, 29, pp. 179-180.
40 Ibid, Canto XVI, versículo 43, pág. 181.
41 Ibid, Canto VII, versículos 4, 5, 11, pp. 60-61.
42 R.V. Russell y Hira Lal, las tribus y las castas de la provincia
central de la India, vol. II, pág. 336.
18

43 sólo un trozo de tela alrededor de los lomos y otro pequeño trapo en

la cabeza. Los hábitos alimentarios
de la casa real se componía de diferentes variedades de delicioso tema y
frutos (Aneka Sud
Paribe a Kobid , K un dadurby-ana R i Maddh s , Apupap nīya Phal ni
Jemitu , Kab dmara P imad ta Samīk 44 aitum.) Los nativos se abstuvo de
comida pesada, "comer
sólo una vez en veinticuatro horas, y que en la noche. Su comida es dos
kilos de arroz; y mantienen el agua que ha sido hervida para beber al día
siguiente; el agua cruda
45 ser aptas para darles un flujo." canciones y danzas fueron uno de los
acontecimientos importantes de la
casa real. Durante el momento de la ceremonia real había unos grupos que
eran
empleadas para cantar y bailar al son de los diferentes instrumentos
musicales tales como
Tambor, caracolas etc.( Pa u Nan da ata Sucira Tatam, ima Sujhajrham
Kambhu Muruja i,
46 Ma
Komalai Kalakalairapi gala .) como tal, grupos que trabajan en las
ceremonias de coronación de Ramai Deva que presentan diversos tipos de
danza, música y canciones
(N n b dya Nin da Bandinutibhirgīt ti Modairghanai , S nanderati
Nattranai
Sumadhurai Ramyasvarai Sa 47 stutai .) canto de canciones fue una parte
integral de la
procesión real (Calat Pat k Purukunta B jihre C mara Sa 48 Bahu Ma
galottara .)
como el Chauhan, la comunidad tribal también era aficionado a la canción
y la danza. Sus canciones y bailes se limitaba a la ocasión de la
recolección de las cosechas y la
comunidad Binjhal celebrarlo como sigue:

43 Ibíd., Vol. IV, pág. 122.

44 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam, J. K. Sahu y D. Chopdar (eds.),
Canto XII, versículo 50, pág. 123.
45 L.S.S. O Malley, distrito de Bengala nomenclátores, Sambalpur, p.51.
46 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam, J. K. Sahu y D. Chopdar,
(eds.), canto III, versículo 27, pág. 23.
47 Ibid, Canto IV, verso 35, pág. 35.
48 Ibid, canto XVIII, versículo 64, pág. 209.
19
Los jóvenes y doncellas ir al bosque y traer a casa un joven karma árbol,
cantando, bailando y golpeando tambores. Las ofrendas son realizados en
el árbol, y luego todo el pueblo, jóvenes y viejos, beber y bailar
alrededor de él durante toda la noche. A la mañana siguiente, el árbol es
llevado a la corriente más cercana o depósito y relegada a ella. Después
de esto, las niñas de cinco o seis aldeas conforman una parte e ir a las
distintas aldeas acompañado por tamborileros y Ganda músicos. Están
entretenidos durante la noche y a la mañana siguiente la danza durante
cinco o seis horas en el pueblo y luego ir a
49 otro.
Religión: Aunque los monarcas Chauhan adorado su deidad tutelar Asapuri
Devi, se identificaron con el culto regional prevaleciente del oeste de
Orissa. Muchos de los
50 templos fueron construidos por ellos a nivel local la diosa Madre.
Ramai Deva declaró
Patameswari tribal local, la diosa como la deidad tutelar de su recién
creado Reino
de Patnagarh. Deva Samalaiswari Balarama reconocido como su numen
protector para su recién creado Reino de Sambalpur. Los temas eran libres
para adorar a cualquier dios y diosa
adorada y diversos grupos de diferentes diosas madre. El adorado Kulta
Ramachandi en Sambalpur, el Binjhals Bindubasini en Borasambar y Dumal,
en Sonpur Stambeswari. La Shashisena Kavyam habla acerca de la influencia
del Tantrismo en el
oeste de Orissa. Patnagarh era el centro principal de la práctica
tántrica donde siete jóvenes vírgenes,
a saber, el negro Labukati Smith, camarera, el zapatero Chamaruni Sukuti
mucama, Gangi, la camarera Gauduri vaquero, Sua Tetuni, la sirvienta,
presión de aceite, el garland Jananadei Maluni

49 R.V. Russell y Hira Lal, las tribus y las castas de la provincia

central de la India, vol. II, pág. 335.
50 siguientes son las distintas deidades que fueron adoptados por
diferentes Chauhan gobernantes en Orissa occidental como sus
deidades: estado de Patnagarh Patameswari, Samalaiswari de Sambalpur,
Sureswari de Sonpur, Manikeswari de
Kalahandi y de Mauli Rakta Khariar.
20

maker mucama, Nita Dhovani, la sirvienta y Patnapindhi washermen

Saharuni, practicaba
ritos esotéricos para alcanzar la perfección. El Kavya muestra cómo
Madana (Jyana Devi) secuestrado
Ahimanikya, convirtiéndolo en un carnero en el día y en la noche el
hombre por su poder tántrico
("j nadei M lu ī Kariachi Mota, Kal me Bandhī Kari Gambhirīre Achi
B ndhi Ye, R tra Paharake Gale Karai Manu ya . . . Pu pa ir ie Ghenil
Hastara N ke Su
gh i
Khosil Math ra deba u 51 Me im he Hoil Kumara Ye.)
La influencia de la magia negra en la vida del pueblo de Sambalpur fue
claramente narrado por
T. Motte como sigue:
La enfermedad común del país es una violenta fiebre, el primer síntoma de
que está mareado. El médico primero conmina al paciente a voto un
sacrificio a
Sumbhute, la deidad del lugar, para expiar su ira. Luego procede a
ejercer
el paciente suavemente si su fiebre puede ser leve, pero con más
violencia si él estar mareado.
Ellos entonces emplear a cinco o seis hombres para sujetar al paciente en
una postura sentada, mientras el doctor jabbers sobre una forma de
palabras, soplando en su cara en cada período. Esta forma de palabras,
soplando en su cara en cada período. Esto le provoca mucho: él Jura, los
abusos y las maldiciones horridly; todo esto es colocado a cuenta del
diablo en él. Se agravan su furia sujetando una ardiente pezuña del
caballo, de manera que el humo sube su nariz. Él crece una barbaridad,
hasta, bastante agotado por las luchas que hace para librarse de aquellos
que sostienen, él cae casi insensible; y una transpiración profusa,
logrando que le cubren cerca de alentarlo, que lleva fuera de la fiebre.
Generalmente duerme doce horas y despierta tanta demacrado como es
sorprendente. Así él está curado de su locura, mediante la unidad que un
mismo hombre de

51 Pratap Ray, Shashisena, A. B. Mohanty (ed.), Cantos X y XI, versículos

58-59, 6, pp. 46-49.
21 de

sus sentidos. Si su paciencia está tan agotado que no lucha, el doctor

52 pronuncia el diablo a ser demasiado para él.
Aunque el Kosalananda Vaisnavaite Kavyam descrito diversos festivales
como el
festival del carro (Canto XI), Dola Yatra (Canto XV) aún no recibió el
patrocinio del Estado y
sólo se limita a la familia real. Los primeros Chauhan gobernante que
patronized Vaisnavism fue Bijala Deva (1478-1510), quien construyó un
templo en la colina Gandamardhana
53 y concedió village Loisingha junto con un centenar de vacas. Vansi
Gopala, hijo de
Madhukara Deva (1591-1617) se convirtió en un asceta Vaisnavaite y
construyeron un monasterio y templo de Sambalpur. La casa de Chauhan
Sonpur inicialmente Sakti adoradores del culto y tener el poderoso
consorte de Mahadeva como su familia diosa, cambió posteriormente
54 hacia Vaisnavaism. Gopal Vansi Vaisnavaism propagados durante unos
años en el recién
creado Estado Sonpur por su hermano Madana Gopala. En cuanto a la
influencia de Jagannath en la vida religiosa de los Chauhan período fue
afectado estaba limitada sólo a la casa real. Sólo dos de los Chauhan
gobernantes, Ramai Deva y Baliara Singh Puri visitó a pagar
55 Homenaje al Jagannath.
Antes de la llegada de los Chauhan, Saivism ya era popular en la parte
occidental de
Orissa. Lentamente, y Saktism Saivism recibió el patrocinio del Estado y
se hizo más popular
52 L.S.S. O Malley, distrito de Bengala nomenclátores, Sambalpur, pp. 51-
52.
53 S. P. Das, Sambalpur Itihasa, p.212.
54 A.C. Mazumdar, Sonepur en Sambalpur gastrointestinal, p.53.
55 Era Mukunda Deva (1657-1689), quien publicó una carta a Marakanda
Panda, el superintendente del
templo de Jagannath proporcionar preferencias especiales a Baliara cantar
cuando visitó Puri ( rī Mukunda Deva
Mah r j
ka 25 Na Na amata Mithuna Di 10 [la]pura Ray Bali ra
gha Puj pa M raka is un M raphate Nity ni Parame wara
ku Mu ohi Hoi O Anna Tu un Khece ī O Paramukarar . . . ). Para más
detalles, véase Chamu Citau. Citado por K. N. Mahapatra, Khurda Itihasa
(Apéndice 2), Oriya, Cuttack, 1969, p.255.
22

bajo el Chauhan. Deva Kosoleswar Ramai construyó el templo de Siva cerca

Patameswari
templo, el numen protector de Patnagarh. El mismo principio fue seguida
por Madana Gopala
cuando se estableció la nueva línea en Sonpur Chauhan. Él aceptó el
principio Saivite Suvarnameru, Dios de la localidad como el dios tutelar
y un templo dedicado a él.
Bajo el régimen de Abhaya cantar (1766-1778) Su obra Diwan Dakshin Ray
extensamente
56 construido ocho templos de Siva en diferentes partes de su territorio.
Esas son, a saber,
en la Huma, Kedarnatha Bimaleswara en Ambabhona, Biswanath a Deogarh, en
Gaisama Maneswara Balunkeswara, en Maneswar, en Sorna, Bisweswara
Swapneswara en Saranda y
Nilakantheswara en Niljee. Las personas de una comunidad conocida como
Malí, quien pertenecía a la
casta inferior fueron nombrados como el sacerdote principal de todos los
templos.
Literatura: a partir de Ramai Deva (siglo XIII) de Patnagarh hasta Ajita
cantar
(siglo XVIII) todos los Chauhan gobernantes de Orissa occidental
patronized Sánscrito y literatura vernácula. Mientras que el Sánscrito
fue siendo dominada por la comunidad Brahman la literatura secular fue
dominada por los tribales. Algunos de los gobernantes Chauhan compone
versos y metro en Sánscrito. Los primeros Chauhan king fue Bijala Deva
(1478-1510) quien
compuso el Sánscrito Kavyam Probadha Chandrika y proclamó ser un
estudioso
del Nayatantra y Nitisastra ( rīm na Baijalabhup lo Bilokyatyabrabīsuta
57 .) comienza con
una innovadora nota al señor Rama y ofertas en la gramática sánscrita de
lucidez (Tatrokte Karttri
Yath R mo Jayati Bairi . . . Un Prurba Tasm ddy kara Pa ha Tva
58 Buddhibuddheye.) La próxima importante contribución hecha por
Gangadhara Mishra
poeta de la corte del Baliara cantar (1617-1657) fue el Kosalananda
Kavyam que contiene una breve
56 Swapneswar Das, Sambala Manasa, pág. 39.
57 Baijala Deva, Probadha Chandriaka (en sánscrito), Canto X, versículo
11. Citado por S. P. Das, Sambalpur
Itihasa, pág. 210.
58 Ibid, versículos 39, 29. Véase también S. P. Das, Sambalpur Itihasa,
págs. 210 y 211.
23

Historia de los Chauhan gobernante de Sambalpur ( Gu ogr m r m Pathi

Pathi Samant dite
Nuta 59 .) Chikitsa Manjari un poético tratado sobre medicina en
Sánscrito y fue compuesta
por Oriya Sarangai Gopinatha, tribunal médico Chhatra Sai (1657-1695).
Chikitsa Manjari conversaciones
acerca del autor así como su profesión y mecenas (Bharadv ja igotre
Janama, un
gi
Pu i Gopīn tha N ma, rī Chartas ha N upare Pujite, Baidya ir īre Atai
Bidita . . .
Grantha B ndhali Chikist Ma-Jari, N n Grantharu I lokas ra, De a Bh
Bist ra re Kala, Taahi re Thil Yete Anubhaba, Sabunti I Kali Eka ba,
B laka Baidya H udaye Bic ri Bh re T h 60 Kahili Bist ri.) .
Prahallad Dubey compuesto Jaya Chandrika en
vísperas de la ceremonia de coronación de Jayanta cantar (1782-1800) y
narra la historia de los
Chauhan gobernantes occidentales de Orissa.
Los Chauhan también ha brindado su apoyo para el desarrollo de la
literatura Oriya. Las primeras conocido escritor fue Oriya Chaitanya Dasa
quien compuso Nirguan Mahatmy y
Vishnugrabha Purana bajo el reinado de Prataprudra Deva (1408-1447) el
rey de
Patnagarh Chauhan. En Nirguna Mahatmya afirmó a sí mismo a ser Malí (
garland maker) por casta
( Sudra Kule Mo Abat ra, J ti Mohara M lak ra) y reconoció su patrono
Bhagirathi
Babu, quien donó cinco Bati de tierras a él en la aldea en las cercanías
de Badamula Khariar (
N ma mula Gr mare Bh gīrathi Ba,
ka Tahi B bu Desare, re Mora G hab sa,
raddh P I Rakhile Mote, P -caba ī Ye Bhumi Dei, Kahibi R jyara N maje
K u rip Bh ban , un , Prat parudra R jade a, Nagra Kha i la Bi e, Nirgu
am h tmya Pustaka Se R 61 jyo Hoil Udita.) junto a él fue Gopala
Telengana quien compuso el
Ramayana Adhayatma bajo el patrocinio de Ajita cantar y lo reconocieron
por su generosidad

59 Gangadhara Mishra, Kosalananda Kavyam, J. K. Sahu y D. Chopdar (eds.),

canto IX, versículo 26, pág. 86.
60 Sarangai Gopinatha, Chikitsa Manjari, citado por S. P. Das, Sambalpur
Itihasa, pp. 262-263.
61 Chaitnaya Dasa, Nirguna Mahatmya (en oriya), Canto XVI, versículos
197-202. Citado por S. P. Das,
Sambalpur Itihasa, pág. 391.
24

(Ajitasi
gha Mah r ja, rī Chatras hī
tmaja ka . . .
Ka Annabastra T h Kh i K atri
Brutte un re Th i, Tele
g Kule Muhi J ta, Gop la N ma Mo 62.) La Patita Shashisena Kavyam que
fue compuesta por Pratap Ray a mediados del siglo xvii
narrado contemporáneo prácticas de magia negra en el período Chauhan y
describió la flora
y fauna de Sambalpur. La Kapatapasa compuesto por Bhima Dhiva a mediados
del siglo
XVII, que pertenecía a los barqueros describe la comunidad acerca de la
práctica perversa de los juegos de azar que prevalecen en la sociedad (E
Je Kapa un P Amruta Rasa Je,
63 Sujana Jane Ehi Rasare Rasa, Nuha Mahata Kaibartta J ti.)
Una fusión de culturas tribales y no tribales tuvieron lugar en el
período Chauhan. Los dioses tribales como Lingo y Burha Deo del pueblo
gond eran adorados por los no tribales. Diosas como Samalai tribal, y
Mauli Khambeswari fueron aceptados como deidades tutelares de los Chauhan
reyes. Los Chauhan nombró a los tribales y las castas más bajas como los
kondh, Dumal Gonds, y Malí como sacerdotes en diferentes instituciones
religiosas. La población tribal también
recibió un trato justo en la esfera política por el Chauhan reyes. El
Zamindar Binjhals
de Borasambar tika utilizado para realizar la ceremonia con ocasión de la
adhesión de los
Chauhan, rey de Patnagarh. Los Brahmanes que procedían principalmente de
las zonas costeras de Orissa fue fácilmente
asimilado en la sociedad tribal de Orissa occidental. Las tribales
tuvieron ayuda del Brahman para
realizar diferentes rituales. Sin embargo, los Gonds se consideran
superiores a los
64 Brahman y vestía el hilo de rosca sagrado y no iban a tocar los
alimentos realizados por el Brahman.
Hay una tradición en el templo que humea cada una de Papanga Sivaratri
Brahman fue adorada en primer lugar y por la guirnalda desechadas por el
Brahman, el Dios Mahadeva de Huma

62 Gopala Telengana, Adhayatma Ramayana ( en oriya), Revenshaw College

Museum, Cuttack, 1919, p.27.
63 Bhima, Kapatapasa Dhibar, (en oriya),Bhagirathi Napak (ed.), Canto X,
versículo 17, Cuttack, 1968,p.67.
64 Das, Sambal Swapneswar Manasa, pág. 51.
25
era adorado posteriormente por la Thanapati que pertenecían a la casta
inferior y
65 fueron nombrados por el Chauhan como los sacerdotes del templo.
Conclusión: una asimilación de tribales y no tribales en la jerarquía
social de la población
fue visto en todo el Chauhan regla. Como los gobernantes Chauhan
representado a sí mismos como un grupo minoritario y para mantener una
relación equilibrada con su población tribal, crean el ambiente más
adecuado para atraer a personas de grupos sociales más altas desde fuera
a asentarse en su reino. A veces se han creado nuevos grupos sociales
dentro de las castas existentes mediante la concesión de espacio en los
religiosos así como la instalación administrativa. El nombramiento de una
casta inferior grupo como sacerdote de Saivite Thanapati (santuarios) en
todo su territorio era uno de esos arreglos. Análogamente el Sáhara
generalmente consideradas intocables
en la jerarquía social de Sambalpur fueron nombrados como solo los
sacerdotes de la Diosa
Samalaiswari. Una fusión de la cultura tribal y tribales no tuvo lugar en
el período Chauhan. Los
dioses tribales como Lingo y Burha deo de los Gonds fueron adorados por
el
populacho no tribales. Diosas como tribal, y Mauli Samalaiswari
Khambeswari fueron aceptadas como las deidades tutelares de los Chauhan
reyes. La población tribal también recibió un trato justo en la esfera
política por el Chauhan reyes. En el período posterior de los Chauhan
regla otra casta, principalmente dedicadas a cultivo, conocido como Kulta
también fue asimilada dentro de la jerarquía social.
Aunque antes de la Chauhan había llegado algunos de los asentamientos
Brahman se encontraron en
Sambalpur pero los Chauhan hizo todos los intentos posibles para alentar
a los grandes números de
Brahmanes para asentarse en otra parte de sus territorios. No existe
disposición estricto para la división de la profesión según las normas de
la cuatro veces la división de la sociedad. De hecho diferentes castas y
comunidades son libres de adoptar cualquier profesión bajo la Chauhan.
Las mujeres generalmente real gozaba de una posición vital en el sistema
social y que aún rige

65 Ibíd.
26

el Estado a veces. Oriente y las mujeres de la clase inferior eran

principalmente influenciado por el
culto tántrico. Las prostitutas eran consideradas como uno de los activos
más importantes de la corte real.
Canciones y Danzas fueron uno de los acontecimientos más importantes en
la vida de las personas.
Ellos patronized Sánscrito y literaturas vernáculas de la época. Si bien
la literatura sánscrita
fue dominada por la comunidad Brahman la literatura vernácula fue
requisado por
la comunidad tribal.
Brundabana Mishra (Ph.D) CHS/SLV/JNU 133(s) Hostal JNU Brahmaputra, New
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