ESCUELA (8)

La Corriente Estructural- Funcionalista

AUTORES O PRECURSORES

Comte, Durkheim, Radcliffe-Brown, Malinowsky, Talcott Parsons y Robert K.

Merton

FECHA DE APARICON Y LUGAR DE DESARROLLO

Surge después de la primera Guerra Mundial en Francia en 1919

CARACTERISTICAS

 El funcionalismo estructuralista es un enfoque empleado en ciertas

ciencias sociales, especialmente en la antropología y la sociología.
 Supone que los elementos de una determinada estructura social son
interdependientes entre sí.
 El sistema general de acción contiene en su estructura cuatro
subsistemas: el biológico u orgánico conductual, el cultural, el social y el
de personalidad:
 El biológico es la especie tipo organizada, la adaptación es la función
que realiza, y es realizada por el sistema económico.
 El cultural es el conjunto de normas, valores, lenguaje y símbolos
compartidos, aceptados por la sociedad.
 El social está compuesto por las formas en que los individuos
interactúan recíprocamente. La función primordial es la integración y
supone la aceptación de las metas y las expectativas sociales
 El de personalidad metas o fines. Intenta coordinar las motivaciones
para alcanzar objetivos sociales. Las unidades que pueden canalizar las
aspiraciones de los individuos son las instituciones políticas. Estructural
funcionalismo conocido como positivismo.
 Plantea que el propósito de la sociedad es el mantenimiento del orden y
la estabilidad social
 La función de las partes de una sociedad y el modelo en que estas están
organizadas, la estructura social, servirá para mantener ese orden y esa
estabilidad
 Explica el desarrollo de la de vida social son establecer una analogía de
la vida orgánica y la vida social. Tomando como modelo las funciones de
los organismos biológicos para aplicarlas a los organismos sociales

IMPORTANCIA O APORTES A LA SOCIOLOGIA

 Émile Durkheim: Creía que la sociedad constituye un "nivel" distinto de

la realidad, distinto de la materia, tanto biológicamente como
 inorgánicamente. Por lo tanto, las explicaciones de los fenómenos
sociales tenían que ser construidos dentro de este nivel, los individuos
de ser ocupantes meramente transitorios de roles sociales relativamente
estables. La preocupación central del funcionalismo estructuralista es
una continuación de la tarea de Durkheim de explicar la aparente
estabilidad y la cohesión interna que necesitan las sociedades para
poder perdurar en el tiempo.

 Auguste Comte: El "padre del positivismo" señaló la necesidad de

mantener a la sociedad unida ya que muchas tradiciones estaban
disminuyendo. Fue la primera persona en acuñar el término sociología.
Auguste Comte sugiere que la sociología es el producto de un desarrollo
en tres estados: “Estado teológico”, “Estado metafísico” y “Estado
científico”.

 Talcott Parsons: Fue fuertemente influenciado por Émile Durkheim y

Max Weber, sintetizando gran parte su trabajo en su teoría de la acción,
que se basa en el concepto teórico-sistema y el principio metodológico
de la acción voluntaria. Sostuvo que "el sistema social está integrado por
las acciones de los individuos.

 Kingsley Davis y Wilbert E. Moore: Dieron un argumento para la

estratificación social basada en la idea de "necesidad funcional"
(también conocida como la hipótesis de Davis-Moore). Estos autores
argumentaron que los trabajos más difíciles en cualquier sociedad tienen
las rentas más altas, con el fin de motivar a las personas para llenar los
papeles necesarios para la división del trabajo. Por lo tanto la
desigualdad sirve la estabilidad social.

 Robert K. Merton: Como renovador de la teoría sociológica, Merton

reviso en profundidad postulados básicos del funcionalismo en su teoría
de las funciones latentes, de las consecuencias no queridas* de la
acción, de las profecías que se autocumplen y de la ambivalencia
normativa (en Ambivalencia sociológica y otros ensayos, 1976). Como
sociólogo de la desviación y la anomia, su trabajo Estructura social y
anomia, en el que elabora una tipología* de cinco formas de adaptación
desviadas, ha sido de extraordinaria importancia. Como método-logo y
también frente a la gran teoría par-soniana, Merton defendió las teorías
de nivel medio, en las que es más viable poner en contacto el discurso
teórico con la investigación empírica, propuesta a la que fue
consecuente en sus investigaciones. Su aportación a los grupos de
referencia y la teoría de la privación relativa. Desarrolla una hipótesis
weberiana sobre la influencia del puritanismo en los orígenes de la
ciencia moderna, y su visión normativa de la institución científica
 regulada por un ethos democrático caracterizado por el comunitarismo,
el universalismo, el desinterés y el escepticismo organizado (los
llamados cudeos), expuesta en La ciencia y la estructura social
democrática y desarrollada en otros trabajos (La sociología de la ciencia,
1973).

MOMENTO HISTORICO

A mediados de la década de 1919. Supone que los elementos de una

determinada estructura social son interdependientes entre sí. Una variación
de alguno de ellos, repercute en los demás. Los orígenes de esta corriente
se remontan a los trabajos de Émile Durkheim. Fue desarrollado en la
antropología social británica por Bronislaw Malinowski y Alfred Reginald
Radcliffe-Brown. En sociología, el estadounidense Talcott Parsons es uno
de sus mayores exponentes, y sus aplicaciones principales tienen lugar en
el campo de la sociología de la cultura.

El pensamiento de Durkheim permitió la superación del utilitarismo

individualista y la acentuación de la función integradora de cultura e
instituciones, Malinowsky y Radcliffe Brown clasificaron el nexo entre
función y estructura, así como su centralidad, por medio del análisis de
sistemas concretos. Finalmente, la biología preciso, a través del concepto
de homeostasis, que los seres vivos organizan sus funciones en vista del
valor objetivo de la sobrevivencia y de la reproducción.

Todo este marco teórico llevo a subrayar la primicia del contexto sobre la
acción, del sistema sobre sus componentes y a enfatizar las funciones
integradoras y de adaptación que hacen posible la sobrevivencia.
Conceptos como estructura, función, objetivo, valor, integración, adaptación
papel, estatus, conflicto y cambio, pero sobre todo la imagen de la sociedad
como conjunto constituido jerárquicamente por subsistemas en los que la
acción esta “ordenada”, se hicieron comunes y fueron aceptados como
categorías de análisis gracias al estructural-funcionalismo
ESCUELA (10)

La Teoría Critica de la Sociedad

AUTORES O PRECURSORES

Max Horkheimer, Theodoro Adorno, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas,

Alain Touraine y Erich Fromm

FECHA DE APARICION Y LUGAR DE DESARROLLO

Es a mediados de la década de los treinta cuando Max Horkheimer formula

la autoconcepción de la sociología que caracterizara a la Escuela de
Frankfurt y La teoría crítica de la sociedad surge de la escuela de Frankfurt
el día 3 de febrero 1923.

El lugar de aparición fue en Alemania y posteriormente el instituto se instaló

en Estados Unidos (New York) donde permaneció hasta 1950

CARACTERISTICAS

 Inspirándose en Marx, Freud y Weber, la Escuela de Frankfurt

sintetizó filosofía y teoría social para desarrollar una teoría crítica de
la sociedad contemporánea, para describir su doctrina responde en
gran parte a la necesidad de encontrar una etiqueta menos
controvertida que la de “marxismo”, y más general

 En el contexto de la ortodoxia marxista-leninista, estaban conectando

con la epistemología de la obra de Marx, que se presentaba a sí
misma como una “crítica”. A la realidad social existente en términos
del potencial para la libertad y la felicidad que existía dentro de esa
misma realidad

 Teoría marxista: crítica de la ideología burguesa; crítica de la

alienación del trabajador; materialismo histórico; la historia es vista
como una lucha de clases y de explotación del trabajador bajo
distintas formas en cada época histórica

 La obra de Habermas se centra en los intereses tradicionales de la

Escuela de Frankfurt (la racionalidad, el sujeto humano, la
socialdemocracia, y la dialéctica), y supera una serie de
contradicciones que habían debilitado a la teoría crítica desde su
concepción: las contradicciones entre los métodos materialistas y
trascendentales, entre la teoría social marxista y las posturas
individualistas del racionalismo crítico, y entre los fenómenos
 culturales y psicológicos por un lado, y la estructura económica de la
sociedad por otro. La Escuela de Frankfurt había evitado hasta
entonces adoptar una posición clara sobre la relación entre los
métodos materialistas y trascendentales, lo que había generado una
gran confusión entre sus lectores. La epistemología de Habermas
sintetiza estas dos tradiciones al demostrar que el análisis
fenomenológico y trascendental puede ser incluido dentro de una
teoría materialista de evolución social, mientras que la teoría
materialista sólo tiene sentido como parte de una teoría trascendental
de sabiduría emancipadora que es el reflejo de la evolución cultural.
La naturaleza a la vez empírica y trascendental de la sabiduría
emancipadora se convierte así en el cimiento de la teoría crítica

 Teorías de Freud: descubrimiento del subconsciente; importancia del

complejo de Edipo; análisis de las bases psicológicas del
autoritarismo y del comportamiento social irracional.

 Crítica del positivismo: se considera expresión del conformismo,

como filosofía, como método científico y como ideología política.

 Modernismo estético: liberación del subconsciente; conciencia de

estar viviendo en una época única.

 Racionalidad de la civilización occidental es presentada como una

fusión entre dominio y racionalidad tecnológica, encaminada a
someter tanto a la naturaleza interna como a la externa. Sin
embargo, en este proceso, el propio individuo es inevitablemente
engullido.

 En esta tercera etapa, Horkheimer y Adorno se centraron en

reformular la teoría crítica para adaptarla a la nueva época. En
“Dialéctica negativa”, Adorno se esfuerza en rehacer la teoría crítica
de forma que no pueda ser controlada por las estructuras de poder.
Adorno sugiere que el “pecado original” del pensamiento es su
intento por eliminar todo lo que no sea pensamiento. Esta reducción
convierte al pensamiento en cómplice de la dominación. “Dialéctica
negativa” marca el fin de la tradición frankfurtiana de situar al
individuo como blanco de sus críticas. Sin una clase obrera
revolucionaria, la Escuela de Frankfurt ya no tenía a nadie sobre
quien apoyarse salvo el individuo. Esta postura ayudó a preparar el
 camino para la cuarta fase de la Escuela de Frankfurt, marcada por
la “teoría de la comunicación” de Habermas.

 La obra de Habermas se centra en los intereses tradicionales de la

Escuela de Frankfurt (la racionalidad, el sujeto humano, la
socialdemocracia, y la dialéctica), y supera una serie de
contradicciones que habían debilitado a la teoría crítica desde su
concepción: las contradicciones entre los métodos materialistas y
trascendentales, entre la teoría social marxista y las posturas
individualistas del racionalismo crítico, y entre los fenómenos
culturales y psicológicos por un lado, y la estructura económica de la
sociedad por otro. La Escuela de Frankfurt había evitado hasta
entonces adoptar una posición clara sobre la relación entre los
métodos materialistas y trascendentales, lo que había generado una
gran confusión entre sus lectores. La epistemología de Habermas
sintetiza estas dos tradiciones al demostrar que el análisis
fenomenológico y trascendental puede ser incluido dentro de una
teoría materialista de evolución social, mientras que la teoría
materialista sólo tiene sentido como parte de una teoría trascendental
de sabiduría emancipadora que es el reflejo de la evolución cultural.
La naturaleza a la vez empírica y trascendental de la sabiduría
emancipadora se convierte así en el cimiento de la teoría crítica.

 Teoría de la cultura: crítica de la cultura occidental como la cultura de

la dominación de la naturaleza, tanto la interior como la exterior;
diferenciación dialéctica de las dimensiones emancipadoras y
represivas de la cultura elitista.

MOMENTO HISTORICO

Con la llegada al poder del Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán en 1933,

llegando al poder, sus miembros se ven obligados a huir de Alemania. En un
primer momento intentarán encontrar “refugio” en otros países del continente
europeo, pero, ante el auge de Hitler y sus ansias de destrucción, el Instituto se
instalará finalmente en Nueva York, donde permanecerá hasta 1950. Allí se
trasladan Adorno y Horkheimer, las figuras más destacadas de esta etapa; el
segundo de ellos fue su director.

Se puede mencionar a manera de ejemplo, la lucha contra el totalitarismo

generado en el periodo entre guerras, y su derivación en prácticas científicas,
esto significaba enfrentar aquellas ideas que tratan de estandarizar a la
sociedad.
En el caso del nazismo, logró imponer una misma forma de pensar, de sentir y
actuar, con el objetivo de exterminar mediante cualquier medio a todos aquellos
que eran diferentes:

-Judíos

-Gitanos

-Homosexuales, entre otros.

De aquí se explica que el proyecto de la escuela de Frankfurt consistiera en

frenar, mediante el uso de la razón, las distintas formas de dominio e injusticia
social.

La teoría crítica fue creada por la escuela de Frankfurt, esta teoría constituyó
un esfuerzo de cuestionamiento sobre la sociedad moderna, el proyecto
cientificista e instrumental de la Ilustración y las ideas de progreso del
positivismo.

Se tomaron como punto de partida los ideales del iluminismo, y estos habrían
derivado en efectos sociales negativos como el aniquilamiento de comunidades
enteras, o bien en desarrollos tecnológicos que sólo beneficiaban a las
industrias del mercado a costa de la sobreexplotación humana como había
evidenciado Marx.

Sin embargo la escuela de Frankfurt se propuso generar un movimiento

intelectual capaz de diagnosticar las consecuencias humanas del desarrollo de
la moderna sociedad capitalista.

Se puede mencionar a manera de ejemplo, la lucha contra el totalitarismo

generado en el periodo entre guerras, y su derivación en prácticas científicas,
esto significaba enfrentar aquellas ideas que tratan de estandarizar a la
sociedad.

IMPORTANCIA O APORTES A LA SOCIOLOGIA

Es necesario estudiar los aportes de la Escuela Crítica de Frankfurt para el

diagnóstico de la sociedad moderna y así intentar comprender de una manera
integral los problemas que existen en la sociedad contemporánea, y sobre todo
las consecuencias sociales del capitalismo en su etapa reciente.

El proyecto que se inició en esta escuela, no repitió solamente el legado

marxista, ya que no era suficiente para explicar los extremos a los que había
llagado la humanidad, era necesario optar por un enfoque distinto, el cual
permitiera integrar los distintos puntos de vista y las diversas teorías sociales
que hasta ese momento habían tratado de comprender críticamente la
sociedad moderna.
En un principio este proyecto se distinguió por ser un enfoque interdisciplinario,
ya que integró lo que las ciencias humanas habían logrado hasta entonces en
un sistema de pensamiento mayor.

Se generó una combinación entre las ciencias sociales, el materialismo

histórico y el psicoanálisis, esta combinación permitía comprender los
mecanismos de control y dominación que el capitalismo producía en la
sociedad.

Estos son los principales aportes:

 Partió del punto de considerar críticamente los efectos sociales de la

moderna sociedad capitalista
 Considero importante que el investigador social tome una postura crítica
ante los problemas sociales
 Propuso integrar a las ciencias sociales, el psicoanálisis y la filosofía
para comprender la realidad social
 Planteo un enfoque interdisciplinario para comprender la realidad social
 Se enfocó en crear investigaciones sociales con un carácter científico y
critico