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Revisión en la Luz:

soñar despierto
Memorias, confesiones, travesías, despertares y otras hierbas de la Ilusión
(2012-2015)
A manera de prefacio

Este texto es un intento –en el dominio de la experiencia inmediata- de hacer consciente lo


inconsciente.
No es una doctrina ni una filosofía.
Mucho menos un recetario o el inicio de una nueva religión, secta, iglesia o grupo espiritual.
Es un elixir, un despertar consciente.

No todo tiene aquí un por qué/para qué.

Sólo así comprendemos que todos los caminos conducen al mismo lugar, a la “Verdad”, que no es 2
un destino o una meta que alcanzar, sino una forma de andar, de conocerse y transformarse a sí
mismo: una alquimia del alma.

El mensaje siempre es Uno.

Estoy recordando, sólo eso.

Sé que estás ahí, puedo sentirte


ahora, sé que tienes miedo, miedo
de nosotros, miedo del cambio. No
conozco el futuro, no he venido
aquí para decirte cómo va a
acabar, vine para decirte cómo va a
empezar. Voy a colgar este
teléfono, y después voy a mostrar a
esas personas lo que no quieres
que ellas sepan. Voy a mostrarles
un mundo…sin ti. Un mundo sin
reglas, ni control, sin límites ni
fronteras, un mundo donde todo es
posible. Adonde iremos desde allí
es una elección que te dejo a ti.
Matrix
A todos los barcos en alta mar,
a los puertos sin mar,
a todos los barcos (encallados) sin su puerto y sin su mar…

Advertencia de entrada

Nada de lo que leas, sin importar donde está escrito, nada de lo que escuches, sin importar quien
lo dijo, nada debes aceptar sin previo discernimiento y tú mismo debes decidir su veracidad.
Consúltale a tu corazón que él nunca se equivoca.
Blog, Ha llegado la luz
3
Este es un mensaje que nace desde/en/con el Vacío -una inmensa nada materialmente y todas las
cosas potencialmente-, y no pretende más que regresar como una breve y perturbada gota de agua
al océano sin límites del que partió, conformando nuevamente la Unidad. La gota contiene parte del
océano pues es el océano, y el océano contiene la gota. Ambas son lo mismo.

El presente texto es escrito bajo el método de la educación popular: práctica-teoría-práctica, donde


prima la experiencia directa y personal, y a partir de esa interrogación/interpretación/explicación
de mi propia praxis, tomar conciencia que nos conecte nuevamente con esta realidad de carne y
hueso. Éste es sólo el inicio.

Este es un relato cuyas palabras se asemejan a una confesión o incluso a un rezo, pero que jamás
pueden ni podrán expresar lo vivido... Palabras que intentan expresar (la) Nada. Tan sólo frases
articuladas, otra forma de limitar y controlar la experiencia. La mejor interpretación es la que
comprende que no hay interpretación correcta o incorrecta. La comprensión demanda una acción
de liberación de toda interpretación intelectual o emocional sobre lo real e irreal. Es una experiencia
imposible de traducir en términos conceptuales o explicaciones argumentativas. Ningún método o
discurso aquí asegura una aproximación rápida o serena hacia lugares similares.

Además, es imposible que estas humildes y limitadas palabras describan lo que la razón sin razón
necesita o debe escuchar, tomando en cuenta que Nada de esto existe y todo existe a la vez (o así
lo creemos decididamente). Todo esto es tan real para mí como lo es la negación de su realidad.
Tiene ese mismo empuje. ¡Qué chenk’o total!

Preferiría dejar que el latido del silencio se exprese. El silencio te lleva a tu origen. Ya lo decía
Marguerite Duras: "Un escritor es algo extraño. Es una contradicción y también un sinsentido.
Escribir también es no hablar. Es callarse. Es aullar sin ruido".

No olvides el principio del Tao Te King:

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.


El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
Y conoceréis la Verdad, y la Verdad os hará libres

La vida personal, la expresión, el conocimiento y la historia avanzan oblicuamente,


y no directamente, hacia fines o hacia conceptos.
Lo que se busca demasiado deliberadamente, no se consigue.
Maurice Merleau-Ponty

Este texto hasta el punto de Conciencia Crística fue escrito en tiempo de Cuaresma, en medio del
inicio de un oleaje de tríadas (20 de marzo de 2015) que anticipan un trastoque de realidades –y la
profecía del “fin del mundo”: Luna Nueva –trae la desorientación que exaspera-, Eclipse Total de Sol
–propicia la generación de desprendimientos- y Equinoccio –tiende la alfombra de diversidades.
Surgió a raíz de la motivación estrictamente sentimental suscitada por los mensajes en la botella 4
echados al mar en la película “Un mensaje de amor” de Luis Mandoki.

Mi viaje me ha revelado una “Verdad”, aquella que estuve buscando mucho antes de nacer. Algo
tan simple que ni si quiera podía creerlo, y he ahí precisamente la magia de todo lo que voy a relatar.

 Yo no llevo nada conmigo ni bien dentro ni fuera, ya sea el Todopoderoso de las religiones
o la naturaleza de la vida misma. Lao Tse dice: “Mira lo interno, no mires lo externo. La
cavidad interna es tu ser, la cavidad interna, el vacío interno es tu ser”. Pero dentro del ser
sólo hay “nadie”, exactamente “nada”, “no ego”. Por lo tanto, para “encontrar” a Dios no
necesito ir a ningún lado, buscando más figuras o estatuas, ya que el espacio –léase el vacío-
que me rodea está en todos lados y dentro de mí. Esto es Dios, dice Osho, “el espacio”: “el
espacio en el que naces, el espacio en el que vives, el espacio en el que te disolverás.” El
vacío es simplemente vacío; nada cambia su naturaleza, permanece intacto, inmodificable,
tal como es.
 Yo Soy la imagen que proyecté y que jamás tuvo el coraje para mirarse a sí misma. Corrijo:
quizás no sea cuestión de valentía, sino de una elección personal para danzar en el fuego de
la vida, para vivir como humano y resucitar como divinidad.
 No hay una forma correcta o incorrecta, buena o mala, de actuar. Todas las formas son
válidas y apropiadas en cada paso del sendero. Es más, esos adjetivos calificativos no tienen
ninguna validez e importancia, ya que son aprendidos socialmente por la mente que
siempre trata de percibir y comprender los objetos, para lo cual reduce la experiencia a
criterios de dualidad. Todo es perfecto. Al respecto, Osho menciona que “Tú mente está
continuamente proyectando ― proyectándose ella misma. Tu mente está continuamente
interfiriendo con la realidad, dándole un color, una figura y forma que no es la propia. Tú
mente nunca te permite ver lo que es; sólo te permite ver lo que ella quiere ver.”
 Y es que todo esto que creemos “real” es sólo una proyección de la mente. Tú eres el
creador y lo creado, la proyección y lo proyectado (y hasta el proyector). Tú eres el Principio
y el Fin de la creación, el Alfa y el Omega de tu propia creación. Paradójicamente cuando te
esfuerzas para intentar verlo, desaparece como el vapor. En la película Matrix, Morfeo
cuestiona así a Neo: “¿Qué es real? ¿Cómo defines lo real? Si estás hablando de lo que
puedes sentir, lo que puedes oler, lo que puedes saborear y ver, entonces lo real son
simplemente señales eléctricas interpretadas por tu cerebro.”
 Repito: nada existe. Ni el universo ni la naturaleza, ni la prisión ni la libertad, lo verdadero o
lo falso, ni vida ni muerte, ni el sentimiento más puro como el amor o el más elevado como
la compasión. Tu mente hace real lo que cree que es real, y en ese proceso está
condicionada –léase atrapada- por múltiples factores sociales y culturales que desde antes
de tu nacimiento te han ido imponiendo. Sin embargo, nunca hemos nacido y nunca
moriremos. Todo lo que es, es un reflejo de lo que Yo Soy.
 Ojo: la mente no es la mala de la película. El cuerpo sin la mente simplemente dejaría de
existir. En las escrituras budistas se compara el cuerpo con un hostal y la mente con un
huésped. En el momento de la muerte, la mente abandona el cuerpo y viaja a la vida
siguiente, al igual que el huésped deja el hostal y se traslada a otro lugar. La mente
pertenece al cuerpo, la consciencia al espíritu.
 Lo digamos de una vez sin pelos en la lengua: Dios (creador, absoluto, todopoderoso,
omnipresente) no existe o, más bien, Yo Soy Dios encarnado, creador de la realidad, Yo Soy
Divino y Verdadero, Dios de mi Ser.
 No hay camino seguro de regreso a casa, al corazón. Sólo senderos al borde de precipicios 5
y caminos sin mapas ni brújulas, tapizados de peñascos, de arbustos espinosos y con
serpientes ponzoñosas. Es una ruta sin retorno que se emprende a ciegas, en la más
completa incertidumbre y soledad. No hay nadie a quien recurrir. Sólo estás tú. Cada paso
es un milagro. Algunos de los que te observan te llamaran loco. Los hechiceros y los perros
intentarán hacerte variar de dirección para que caigas en hondos precipicios.
 Es importante que aprendamos a distinguir los estados mentales que son apacibles de los
que no lo son. Los que perturban nuestra paz interior permanente -como el odio, los celos
y el apego- se denominan perturbaciones mentales o engaños y son la causa principal de
todo nuestro sufrimiento. Entonces, la liberación permanente del sufrimiento sólo puede
encontrarse purificando la mente. He aquí la gran batalla (con uno mismo) de todos los
tiempos. No confundir con lo que algunos llaman el ilusorio “poder mental” para controlar
personas, mover objetos, echarse sobre clavos, etc.
 Sin embargo, insisto: no hay nada que buscar ni descubrir. No hay un lugar al que ir, destino
que realizar ni tarea que cumplir. No hay un sueño que alcanzar ni una esperanza que
alimentar. Todo es sencilla y simplemente un espléndido juego hecho (por ti mismo) a tu
medida. No hay nadie ni nada más, ni por dentro ni por fuera, ni arriba ni abajo. Todo lo que
tenga que suceder hoy, sucederá hoy; y lo que tenga que acontecer mañana, sólo será
posible mañana, no hoy. Para ello, son necesarias muchas cosas y condiciones (tiempo,
preparación), entre ellas una persona en estado receptivo.
 Soy Testigo-Observador (Yo verdadero, Espíritu, conciencia primaria, el Dios que vive dentro
de mío) de ese largometraje de imágenes holográficas o pensamientos que mi cerebro (Gran
Arquitecto) crea y proyecta de manera incansable y que no me afectan –o no me deberían
afectar- en lo más mínimo. No lucho contra nada ni nadie, ni siquiera contra esos mismos
pensamientos. (Aunque debo reconocer que el término “guerrero de luz” me gustaba
mucho y me daba cierto aire de importancia.) Los dejo que fluyan, los veo pasar y
desvanecerse (no-mente). Yo Soy lo que Soy.
Etapa 1: Ser Humano Dormido
 En palabras de Osho,
“[Jesús] Dijo: Bienaventurados
Las personas normales a las cuales nos referimos aquí como "ser los pobres de espíritu —aquellos
humano dormido", emprenden prolongadas divagaciones
mentales en su vida cotidiana. La actividad mental sin ningún que saben que no son nada,
rumbo ni meta específica se suele llamar en psicología aquellos que saben que su
"pensamiento no dirigido, flujo de conciencia o conciencia normal
en estado de vigilia".
interior está sencillamente vacío,
no hay un yo mismo, no hay un
Aparte del pensamiento no dirigido existe el "pensamiento ego, no hay reivindicación, no
dirigido". Este se orienta hacia una meta determinada y está
vinculado con una situación o problema específico. Tanto el hay mundo, no hay
pensamiento no dirigido como el pensamiento dirigido, son los conocimiento, no hay
responsables de que el ser humano viva "dormido". escrituras— simplemente vacío, 6
La característica principal, del "ser humano dormido" es que la cielo puro, espaciosidad.
persona que se encuentra en este estado, no se da cuenta de que «Bienaventurados los pobres de
es y está mientras lo experimenta, no se da cuenta de que existe
mientras vive, piensa y actúa. Esta es la razón por lo cual se le
espíritu, porque de ellos es el
conoce también como un estado de sueño psíquico, del cual el ser reino de Dios». ¡Es su DERECHO
humano puede despertar. AHORA! No dice que «será», no
Otro nombre para referirse al sueño psíquico es el de "mente hay aplazamiento, aquí no
mariposa", porque tal y como la mariposa vuela de flor en flor sin interviene el elemento tiempo. Si
detenerse jamás, el pensamiento del "ser humano dormido" vuela
no eres nada, en ESTE mismo
de tema en tema, sin detenerse nunca.
momento eres Dios. Si no eres
Las personas comunes en general son más materialistas y nada, ¡eres Dios! Entre la nada y
escépticas en relación a los temas espirituales, porque como
están “dormidas” ven solo el aspecto material de la existencia o
Dios, no hay espacio que cruzar
sea viven pendientes de la “punta del iceberg”. Estas personas —no hay un vacío. En un lado
suelen estar dominadas por los caprichos de su ego (tienen está la nada, la pobreza de
muchos “egos” dentro de ellos, por eso son dispersos y de
conducta impredecible), no son capaces de escuchar su voz espíritu, en el otro lado está el
interior y tienen una tendencia a cometer frecuentemente errores reino de Dios.”1
básicos en su vida (los cuales raramente reconocen) suelen
atribuir sus malos momentos a “la mala suerte”, “el destino” y en
gran mayoría no se hacen responsables de sus actos. “Sólo el Sí (atman) era esto
(idam, el mundo) en el origen.
Estas personas se dejan arrastrar y dominar fácilmente por otras, No había otra cosa que
no tienen muchas opiniones personales, ya que generalmente no parpadeara”. No sabemos bien,
profundizan en los temas, se quedan con lo superficial. Este
no hay forma de saberlo, qué es
grupo de personas son las llamadas “masas”, las cuales son
dominadas por los políticos de turno, además de las distintas el atman, que cosa es el Sí, pero
religiones y sectas mediocres que todos conocemos. al menos, tenemos aquí un
indicio. Parpadea sólo lo que
Palabra clave de este nivel: “Ignorancia” tiene consciencia, sólo lo que
(Ser humano indiferente, inconsciente y poco comprometido) alberga una mente. Por eso
Fuente: kariniwizbe, “Etapas del Despertar de Conciencia de los
“esto”, es decir el mundo, fue la
seres humanos”, disponible en mente antes de ser llamado “el
http://kariniwizbe.jimdo.com/etapas-del-despertar-de-conciencia/ mundo”.

A cada paso mi mente –a través


del poder del pensamiento que te envuelve en el sueño- había creado una “realidad” tan
increíblemente perfecta que estaba convencido no sólo de que existía, sino que determinaba los
límites entre lo bueno y lo malo, entre la vida y la muerte, el cielo y el infierno de cada día. Estaba
cargada con mis creencias y dogmas, mis sentimientos y deseos, mis apegos y desafectos, mis

1
Osho, El significado oculto de los evangelios, disponible en: http://www.enlataberna.com/osho/Osho%20-
%20El%20Significado%20Oculto%20De%20Los%20Evangelios.pdf
esperanzas e ilusiones; en síntesis, con toda la ilusión engañosa que alimentaba y condicionaba
cotidianamente mi histórica (pasado-presente-futuro) existencia.

He salido de la casa de los eruditos y he dado un portazo al salir.


Demasiado tiempo estuvo sentada a su mesa mi alma hambrienta: no
he sido entrenado, como ellos. a cascar el conocimiento como quien
casca nveces. Amo la libertad y el aire sobre la tierra fresca: prefiero
dormir sobre pieles de buey que sobre las dignidades y las
respetabilidades de los eruditos. Soy demasiado ardiente y estoy
demasiado quemado por mis propios pensamientos: con frecuencia
me dejan sin respiración. Entonces tengo que salir al aire libre, lejos de
7
los cuartos llenos de polvo.
Ellos, en cambio, se sientan fríamente entre las sombras frías: quieren
ser meros espectadores de todo y se cuidan muy bien de sentarse donde
el sol queme los escalones... Cuando se las dan de sabios, sus
pequeños dichos y verdades me hacen estremecer: su sabiduría despide
con frecuencia hedor a ciénaga...
Son hábiles y tienen dedos astutos: ¿qué es mi simplicidad en
comparación con su diversidad? Sus dedos entienden a la perfección
de hilar, tejer y anudar: ¡así tejen los calcetines del espíritu!
Se vigilan el uno al otro con ojo agudo y no confían como podrían el
uno en el otro. Son hábiles para inventar pequeñas astucias y esperan
al acecho a aquellos cuya voluntad renguea, esperan al acecho como arañas...
También saben cómo jugar con dados cargados; y los he visto jugando
con tanto ardor que hasta sudaban.
Somos extraños el uno para el otro, y sus virtudes se oponen más a mi
gusto que sus falsedades y dados cargados.
Y cuando vivía entre ellos, vivía por encima de ellos. Por eso se
enojaron conmigo. No querían enterarse de que alguien caminaba por
encima de sus cabezas; por eso colocaron madera y suciedad y basura
entre sus cabezas y mis pies.
Así ahogaron el sonido de mis paso; y, desde entonces, los más
eruditos son los que peor me escuchan...
Pero, a pesar de esto, camino con mis pensamientos por encima de sus
Cabezas; y aunque caminase sobre mis propios errores, continuaría
estando por encima de ellos y de sus cabezas.
Porque los hombres no son iguales: así habla la justicia.
¡Y ellos no pueden desear lo que yo deseo!
Friedrich Nietzsche
Yo Soy, el Yo Soy

Yo soy el fuego del sacrificio, yo soy el cordero del sacrificio, yo soy el humo que se
levanta, yo soy el viento que acarrea, yo soy la deidad que recibe, soy el dador y el que
recibe, yo soy todo lo que es, YO SOY EL QUE SOY.
Sacha Runa

Recuerdo de forma tan clara el inicio del fin del sueño, y a pesar de que fueron sólo unos años atrás
parece que hubieran pasado siglos, cientos de vidas reencarnadas. Desde el fondo de mi existencia,
más allá del atisbo omnipresente de la razón, sabía claramente lo que estaba buscando para
liberarme de esa esclavitud, de esa insatisfacción, en síntesis, de ese sufrimiento donde nada era
felicidad completa y duradera. Ahora la veo simplemente como una completísima experiencia 8
humana que debo realizar y que evito calificarla en el simulacro de la dualidad.

No sé de cómo daba vueltas por mi cabeza el nombre de una planta sagrada de las tribus originarias
de la Amazonía: Ayahuasca,2 de la que yo no sabía prácticamente nada. Sin embargo, buscaba una
experiencia mística con este espíritu, pero no la podía encontrar por ningún lado. Ni siquiera conocía
bien su nombre. Hasta que un día fue ella la que me encontró.

Eran los primeros días de octubre de 2012. A sugerencia de un amigo al que le consulté, asistí. La
información que se manejaba sobre estas ceremonias era bastante reservada, ya que algunos siguen
creyendo que son espacios clandestinos para gente que se droga. Llegué lleno de miedos –como
había sido el tenor de mi vida hasta ese momento- a mi primera ceremonia de curación con el
Chamán3 -“el/la que sabe”- y la planta maestra y sagrada Ayahuasca. Alguien que conocí esa noche

2
La Ayahuasca es el resultado de la cocción de dos plantas: la liana Banisteriopsis caapi - Ayahuasca que actúa
como inhibidor de una enzima y una planta que contiene dimetiltriptamina (DMT) conocida como chacruna
- Psychotria viridis. El DMT es un neurotransmisor producido naturalmente en nuestro cerebro desde
la glándula pineal y es responsable de los sueños en la fase REM del descanso inconsciente. Entonces, la
Ayahuasca activa la glándula pineal que está estrechamente relacionada con las
experiencias místicas religiosas. Por lo tanto, sentir los efectos de la Ayahuasca es como soñar, pero con plena
conciencia del contenido de las imágenes y de los contenidos emocionales que tiñen el sueño. Esto es acceder
a la infinita información que contiene nuestro sub-consciente o mundo espiritual.
La Ayahuasca es utilizada ritualmente desde hace más de 5000 años por los Chamanes o Curanderos o
Maestros Ayahuasqueros de las comunidades originarias del Amazonas como un camino para obtener la
expansión de la conciencia (Sujeto – Alma). Así, la Ayahuasca coloca al cerebro en estados ampliados de
vibración, trabajando de forma óptima y así la persona alcanza estados elevados de
conciencia. Ayahuasca NO es una droga, NO crea dependencia, NO provoca estados de alucinación
desequilibrados, ni existe pérdida de la conciencia, por el contrario, el sentimiento es de total control, mayor
lucidez mental, control del cuerpo.
En quechua Ayahuasca significa 'soga de la muerte' por su etimología aya 'muerto, difunto, espíritu'
y waska 'soga, cuerda', ya que en la cosmovisión de los pueblos nativos Ayahuasca es la soga que permite que
el espíritu salga del cuerpo sin que este muera.
3
Mircea Eliade define al chamán como un hombre o una mujer que <viaja> en un estado alterado de
conciencia (al que en otros escritos denominó estado de conciencia Chamánico ó ECC), inducido
habitualmente por el toque rítmico de tambores o de otros instrumentos de percusión, o en algunos casos
por el uso de drogas psicoactivas.
Utilizando un término de Carlos Castaneda, el chamán viaja a la <realidad no ordinaria>. Estos viajes se
emprenden generalmente para ayudar a los demás, a los miembros de la comunidad, de muchas formas
distintas. Por ejemplo, puede que el chamán viaje para diagnosticar o tratar alguna enfermedad. Por motivos
adivinatorios a proféticos; para la adquisición de poder a través de su interacción con los <espíritus>, los
me preguntó por qué estaba ahí (¿curiosidad?, ¿búsqueda de estado místico?, ¿crecimiento
personal?, ¿fin terapéutico derivado de una depresión o adicción?, ¿autoexploración?), y me di
cuenta que no tenía una razón clara y contundente, aunque no lo pude explicar el cambio de vida
que necesitaba parecía inminente. Él dijo: “Es más rápido y más barato pagar Bs. 200 por una sola
noche aquí que ir a varias terapias con un psicólogo”.

Un año después esa me pregunta me llevó a recordar la primera película de la trilogía Matrix, de los
hermanos Wachowsky, donde Morfeo dice a Neo:

“Te explicaré por qué estás aquí. Estás porque sabes algo, aunque lo que sabes no lo puedes
explicar pero lo percibes. Ha sido así durante toda tu vida. Algo no funciona en el mundo. 9
No sabes lo que es, pero ahí está como una astilla clavada en tu mente y te está
enloqueciendo. Esa sensación te ha traído hasta mí ¿Sabes de lo que estoy hablando?”.
Entonces es cuando se menciona la clave, y Morfeo continua: “¿Te gustaría saber lo que es
Matrix? Matrix nos rodea. Está por todas partes incluso ahora, en esta misma habitación.
Puedes verla si miras por la ventana o al encender la televisión, puedes sentirla, cuando vas
a trabajar, cuando vas a la iglesia, cuando pagas tus impuestos. Es el mundo que ha sido
puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad.
Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio, naciste en una prisión que
no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente. Por desgracia no se puede
explicar lo que es Matrix. Has de verla con tus propios ojos. Esta es tu última oportunidad.
Después, ya no podrás echarte atrás. Si tomas la pastilla azul fin de la historia. Despertarás
en tu cama y creerás lo que quieras creerte. Si tomas la roja, te quedas en el País de las
Maravillas, y yo te enseñaré hasta donde llega la madriguera del conejo.”

Al parecer me incliné por la pastilla roja extrafuerte con efecto retardado. Ingresamos al recinto
sagrado, que lo llamaban Kiva/Recinto de Paz. Tenía la forma de una matriz de mujer porque decían
que la persona que entraba salía como recién nacida. Éramos como unas doce o trece personas. Nos
sentamos en círculo. Repartieron bacines y papel higiénico. El temor se hizo más latente en mí
mientras el Chamán daba algunas recomendaciones en torno a la ceremonia. Dijo: “Buen viaje” y
apagaron todas las luces de velas. Sólo quedó la llama de una pequeña fogata. Un silencio profundo
se apoderó del lugar. Al cabo de unos minutos el Chamán comenzó a cantar (icaros4) y a tocar una

<animales de poder>, los <guardianes> u otras entidades espirituales; para establecer contacto con los guías
o maestros de la realidad no ordinaria, a quienes puede que el chamán pida consejos relacionados con
problemas tribales o individuales; para ponerse en contacto con los espíritus de los difuntos. Durante dichas
actividades, el chamán suele permanecer consciente, así como en control de sus facultades y de su voluntad,
y es atípico que sufra amnesia al regresar a la realidad ordinaria.
De acuerdo con Miguel Kavlin, “El papel del chamán es ser un canal de luz, de energía y sabiduría para,
mediante sus cantos, soplos y curaciones, sanar, calmar a la gente, cuidar el proceso de todos y crear un
espacio seguro; si te vas a entregar y comienzan a salir cosas a las que les has tenido fobia o miedo, asco, rabia
o vergüenza, es duro, necesitas de alguien en quien confiar”. Fuente: “Efecto Ayahuasca” en Cosas. Una
revista internacional, Edición Bolivia, Año 15, Nº201, 13 de febrero de 2015, pp. 48-50.
4
“Se dice que Dios creó el mundo a partir del sonido y como el sonido y la música fueron dados a los hombres
por los dioses, será siempre la música, en sus sonidos, donde el hombre encontrará su yo profundo. En la selva
del Perú, los curanderos o chamanes utilizan el canto o melodía denominado «icaro», que es parte
fundamental del quehacer curanderil de la Amazonia. La melodía del «icaro» es captada por los chamanes a
través de sueños, visiones y estados de conciencia inducidos por brebajes de «plantas maestras». La melodía
que cantan es la forma de invocar la presencia de la «madre» de la planta: «Madre Ayahuasca», esta madre
serie de instrumentos musicales. Muchos comenzaron a quejarse y vomitar. Después de unas cuatro
horas –que es el tiempo que aproximadamente dura la ceremonia de curación- y contrariamente a
la más mínima de mis expectativas, no me había sucedido absolutamente nada o por lo menos eso
creía. Decepcionado, me fui a primera hora de la mañana antes de escuchar el procesamiento de
las experiencias de las otras personas con las que compartimos esa noche.

Me quejé por escrito al Chamán sobre lo sucedido, pero en el fondo estaba molesto y enojado
conmigo mismo. A la semana siguiente, a invitación suya (sin costo), volví a otra ceremonia. Fue algo
extraordinario. ¿Cómo iba a pagar por mis pecados? Con mi vida si era necesario, no tenía otra cosa.
En una “batalla del fin de los tiempos”, como la califiqué públicamente en la socialización de
experiencias de la ceremonia, se quebró en pedazos mi Ego. Una lucha sin cuartel ni comando. 10
Primero fue el turno de la conducta animal enraizada en mi personalidad que se había desarrollado
básicamente en función de los instintos –de forma innata, automática y sin que tuviera conciencia
de ello- especialmente el sexual combinado con el de placer y que es acompañado por la pasión y
el deleite, probándolo ahora aquí y ahora allí. Ese aferramiento al placer, a que algo (no)aparezca,
me había llevado a continuas infidelidades, mentiras y hasta abortos, además del consumo de
drogas, desde alcohol hasta cocaína. Luego, explosionaron los instintos sociales (mi necesidad de
compañía, de prestigio, de poder y de propiedad) y los instintos culturales (mi «ambición» de saber,
de investigar, mis tendencias filosóficas y religiosas, etc.). Todo aquello que proviene del anhelo y
que me llenaba de falso orgullo y poder, combinado con mis fobias5 y no sé qué cosas oscuras más,
salió expulsado desde lo profundo de mi ser en forma de sustanciosos vómitos. Me estaba liberando
de ese miedo a vivir con el que cargaba cotidianamente. Recuerdo sus caras de terror, eran cuatro
demonios que fueron eliminados gradualmente y en orden jerárquico; podría creer que fueron los
siguientes: Lucifer (Orgullo), Satán (Ira), Beelzebub (Soberbia), Jouvart (Promiscuidad).

Los sonidos como elementos sanadores y curativos que interpretaba el Chamán y sus ayudantes (los
“Caca Luni” como él los llamaba) a través de instrumentos musicales de viento, percusión –
especialmente el xilófono, golpes de tambores y sonajas, sonar de cascabeles, pezuñas o maracas,
incluso silbidos- y cantos chamánicos, se convirtieron en herramientas a través de las cuales transitó,
se particularizó y se amplificó mi conciencia, en un vuelo o viaje mágico a otras dimensiones muy
semejantes a las pinturas de Tigua en los andes ecuatorianos. El sonido fue un poderoso vehículo
para establecer la relación con mi adentro inabarcable y con mi afuera infinito. Recuerdo

es equivalente al alma o espíritu del ser humano. Los «icaros» que utilizan los curanderos tienen una letra
muy simple, y aluden a elementos del paisaje local a los que se atribuye poder o simbolismo. En nuestros días
en muchos «icaros» se encuentran alusiones bíblicas que evidencian el sincretismo cultural en el que se
funden creencias del cristianismo y de las antiguas culturas americanas. La mayor parte de los «icaros» está
escrita en castellano, quechua y otros dialectos, según la procedencia de los maestros más antiguos, aunque
algunos son sólo melodías monocordes y muy repetitivas.” Fuente:
https://www.facebook.com/groups/icaros/
5
“Una fobia (palabra derivada de Fobos, en griego antiguo Φόϐος, «pánico», hijo de Ares y Afrodita en
la mitología griega, la personificación del miedo) es un trastorno de salud emocional o psicológico que se
caracteriza por un miedo intenso y desproporcionado ante objetos o situaciones concretas como, por ejemplo,
a los insectos (entomofobia) o a los lugares cerrados (claustrofobia). Sin embargo, no es sencillamente un
miedo, pues guardan grandes diferencias. También se suele catalogar como fobia un sentimiento de odio o
rechazo hacia algo que, si bien no es un trastorno de salud emocional, sí genera muchos problemas
emocionales, sociales y políticos (véase xenofobia, es decir, el odio a los extranjeros o extraños).” Fuente:
Wikipedia, disponible en: http://es.wikipedia.org/wiki/Fobia
perfectamente uno de los icaros de sanación que quedó grabado en mi corazón. Se llama Ábrete
corazón y cuya letra le pertenece a Rosa Giove, dice así:

Ábrete corazón
Ábrete sentimiento
Ábrete entendimiento
Deja a un lado la razón
Y deja brillar al sol
Escondido en tu interior

Ábrete memoria antigua 11


Escondida en la tierra
En las plantas
Bajo el agua
Bajo el fuego

Es tiempo ya
Ya es ahora
Ábrete corazón y recuerda
Como el espíritu cura
Como el amor sana
Como el árbol florece
Y la vida perdura

Hafiz, uno de los grandes poetas de la antigua Persia, cuenta la leyenda siguiente: “Dios hizo una
estatua de barro. Moldeó el barro a su semejanza. Quería insuflar alma a esta estatua. Pero el alma
no se dejaba atrapar. Pues reside en su naturaleza el deseo de ser volátil y libre. No quiere estar
limitada ni atada. El cuerpo es una prisión, y el alma no quiere entrar en esa prisión. Entonces Dios
pidió a sus ángeles que tocaran música. Y al tocar los ángeles, el alma se sintió extasiada. Quería
experimentar la música de un modo más directo y claro, y por eso entró al cuerpo.” Hafiz dice así:
“La gente dice que el alma, al escuchar esta canción, entró al cuerpo. Pero en realidad el alma misma
es la canción".

Al día siguiente escribí a mi pareja -una mujer que había llegado hacía ocho meses a mi vida pero
que hasta ese momento no le había dado el valor que se merecía; era lo más puro, honesto y
transparente que había conocido- para contarle todo lo que había sido en el pasado, pero todo, bajo
la convicción de que si quería encontrar la Verdad debía entregar la Verdad. No supe nada de ella
hasta que a los tres días me perdonó. A partir de entonces mi vida comenzó a cambiar por completo
ya que había tomado la firme decisión, aún sin saberlo, de perderme para encontrarme, de
enfrentarme conmigo mismo a cualquier precio.

No era “Yo” (o sea mi personalidad construida e imaginada) el que estaba actuado, sino mi Espíritu
(Ser Verdadero, Esencia) que se aclara y me aplaca, que suave y ligeramente me alienta para
conseguir así la liberación del sufrimiento del cuerpo y el alma. Esto me comenzó a suceder
gradualmente. Al principio sólo de vez en cuando, luego a diario y ahora casi todo el tiempo una
fuerza poderosa me guía y me conduce desde adentro. Hago o dejo de hacer algunas cosas sin
ninguna razón aparente (no-mente), pero convencido plenamente de ello.
Cuanto más aptos somos para hacer consciente lo inconsciente, más grande es la cantidad de vida
que integramos.
Carl G. Jung

Freud dijo que la meta de la terapia era hacer consciente lo inconsciente, es decir para Jung, un
caldero de deseos establecidos, de recuerdos reprimidos y olvidados; un pozo sin fondo de anhelos
incestuosos y perversos; un lecho de experiencias aterradoras que aún pueden surgir a la
consciencia. Así, el inconsciente es un basurero de desechos tóxicos y, a la vez, un manantial de
donde surge la sabiduría, la fuerza y la frescura de la vida.

El Buda (El Despierto)6 consideró que la causa fundamental del sufrimiento y la infelicidad era la
tendencia del ser humano a desarrollar deseos (interés en la posesión o realización de algo), apegos 12
(aprecio o inclinación especial por algo o alguien), anhelos o ansias (deseo intenso o vehemente de
una cosa) de cualquier situación o condición placentera que nos llevarán a la satisfacción
permanente del “yo”, cuando el “yo” en sí no es más que una fabricación impermanente de la
mente. Por ello, el Buda enseñó7 que una manera de no dejarse abatir por el sufrimiento era
erradicar los deseos mundanos, esto es, todas las funciones negativas de la vida, incluye los deseos
y las ilusiones en sentido general y los impulsos derivados de la ilusión que originan los sufrimientos
físicos y espirituales, y obstruyen la búsqueda de la iluminación. Este cese del sufrimiento se conoce
como Nirvana o El Despertar.

Desde entonces fui a todas las ceremonias ayahuasqueras que pude. Recuerdo una en la que sentí
desvanecer y perderme en un Vacío oscuro, sin límites, desaparecer en lo profundo y perderme en
la Nada de donde no podía ni quería salir. Era la muerte del “yo”, de mi ego, el fin de esa persona
que me había empeñado en aparentar ser, de esa imagen tergiversada de mi propia naturaleza,
aquella que debía vivir para poder experimentar todas las dimensiones de mi humanidad. Hasta que
el humo del Maestro Tabaco penetró por el centro de mi cabeza hasta el alma, y en el momento
que junté mis manos “como si estuviera rezando” –tal como me lo había dicho el Chamán-resucité
de entre los muertos a una vida consciente… bien despierto o, más bien, despertando. Según Osho,
“La palabra ‘vacío’ se entiende corrientemente (especialmente en la cultura occidental) como
‘ausencia’ de cosas y objetos en un espacio determinado, pero en lugar de ser entendido como
‘ausencia’ también puede ser entendido como una ‘presencia’: la Presencia del silencio, la Presencia
de la quietud, la Presencia de la nada… Por lo tanto, espiritualmente, el ‘Vacío’ no es una ‘ausencia’
sino una inagotable e infinita ‘Presencia’.”

En La Nueva Biblia Latinoamericana que me regaló mi padre y padrino en mi Primera Comunión, el


30 de agosto de 1981, en la dedicatoria ya mencionó: “Es muriendo como uno resucita a la vida

6
Buda es una persona que ha tomado conciencia de la realidad de su propio ser. Todos poseemos por igual
el potencial para lograr la Budeidad, es decir, una condición o capacidad de disfrutar el estado de felicidad
absoluta, de liberación de todo temor y de todas las ilusiones engañosas. La naturaleza de Buda es inherente
a la vida, a toda vida.
7
Esta enseñanza se plasma en las cuatro nobles verdades:
1. Toda existencia es sufrimiento (duḥkha).
2. El origen del sufrimiento es el anhelo (o deseo, sed, "tanhā").
3. El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo su causa.
4. Para extinguir la causa del sufrimiento, debemos seguir el Noble camino óctuple para rehabilitar y
desacondicionar la mente. En la simbología budista, el noble camino es usualmente representado
con la rueda del dharma.
Ahora, no soy nada… y soy todo. ETERNA.” Recuerdo claramente ese día, que puse de
ejemplo en la catequesis en varias ocasiones, y es que me
Hice mi primera comunión y la sentí tan cerca de la divinidad, tan puro y santo, que sentí
confirmación, he practicado a Dios dentro de mí. Luego de ese acontecimiento, me
budismo, he participado alejé de Él y me perdí por 31 años en los caminos de la
activamente en ceremonias vida.
hinduistas, a ellos les he llevado
mis ofrendas… Le he gritado a la En el 2009, el estrés laboral en el que me encontraba me
Virgen de, y mi corazón se ocasionó una ciática que me dejó casi paralizado por
emociona cuando oigo la llamada a varios días. Desde entonces el dolor de espalda no me
la oración en algún país cuando dejó descansar tranquilo hasta que en una ceremonia
voy a casa de mi padre y bendice
13
sentí cómo –estando sentado en el piso en una lucha
la mesa.
frontal conmigo mismo- se me enderezaba la columna
vertebral. Nunca más volví a sentir tensión. “Una persona
Celebro cada religión porque
sé que todas nacen del mismo
tiene la edad de su columna” señala un antiguo proverbio
lugar: el corazón, y que todas
chino, lo cual nos recuerda que la columna vertebral
pretenden elevarse desde el erguida es uno de los principales rasgos evolutivos de los
corazón hacia el mismo Gran seres humanos. La columna (centro de gravedad del
Espíritu. cuerpo) además de conducir todos los impulsos nerviosos
que entran y salen por la médula espinal hacia/desde el
En mis vidas pasadas fui guerrero cerebro, representa un eje de verticalidad y equilibrio. Su
maorí, ladrón, puta o monje, viví correcta posición influye en el flujo de sangre y Energía
en muchos países y pertenecí a Vital que la recorre.
muchas religiones.
A fines de noviembre viajé por dos meses a Quito,
Con las manos en el corazón, me Ecuador, con la intención de empezar mi tesis doctoral,
pregunto si hay alguna diferencia
concentrado en la residencia universitaria. Luego
entre ser hindú, ser musulmán o
comprendí que ese viaje no era sino otro pretexto para
cristiano, o ser madrileño, catalán
seguir profundizando mi camino de autoconocimiento, un
o murciano, y sinceramente, no
camino de transformación interna, otro espacio de
encuentro ninguna.
introspección personal que necesitaba desarrollar. Los
Yo no soy nada… y soy todo. fines de semana caminaba en nevadas montañas y
elevadas cimas, tomando fotografías y respirando a
Fuente: kariniwizbe, “Etapas del profundidad cada latid o de vida, que era lo que daba
Despertar de Conciencia de los mayor sentido a mi existencia desde hacía unos años
seres humanos”, disponible en atrás. Para ese momento ya era una persona fiel a mis
http://kariniwizbe.jimdo.com/etap
as-del-despertar-de-conciencia/ convicciones, a mi pareja –mi complemento, mi opuesto,
mi otro yo- y a mí mismo.

El fin de ese año coincidió con la creencia que sostenía que el día del solsticio de diciembre de 2012
ocurriría según la predicción de los antiguos mayas el fin de una era de oscuridad -que algunos
confundieron con una visión apocalíptica del fin del mundo o una catástrofe similar- y el inicio de
un nuevo tiempo de luz. Ciertos autores sostuvieron que a partir de esa fecha los habitantes de la
Tierra experimentarían una transformación física y espiritual positiva que marcaría el comienzo de
una nueva era. Debo afirmar, sin temor a equivocarme, que así fue para mí. Ahí estuve el amanecer
del nuevo día cósmico con los compañeros y compañeras Kitukaras, ángeles de Luz, en el Yata Pajtá
o Intiwatana (lugar donde se anuda el Sol, se amarra el tiempo, espejo para ver las estrellas) del
parque Itchimbia, “reconociendo la señal del nuevo tiempo como el momento propicio para decir
esta palabra, seguros que ha de crecer abriéndose paso, tal como lo hace el agua, que no detiene
su camino.” Con el propósito de que cada uno de nosotros, “con sentido y esperanza de presente -
en un esfuerzo colectivo generoso, sanador y visionario, decidido-, será luz que ilumina el camino
del nuevo tiempo.”

Respiración de vida,
luz, sonido, olor, forma
y sustancia de nuestro viaje cósmico:

Estamos sanando pensamiento,


sentimiento y voluntad,
renovando la promesa de ser, 14
en nuestras acciones personales y colectivas,

Tú, otro yo
dar y recibir sólo lo necesario
cuidar al indefenso, y
convivir en comunión
con todas las criaturas
en este nuevo ciclo cósmico.

Kitu-Kara Pueblo

Después del amanecer me quedé cuidando que el fuego de la vida se mantuviera bien prendido.
La pregunta es lo que nos impulsa

Durante años, copiando a los demás, traté de conocerme


Desde dentro no podía decidir qué hacer
Incapaz de ver, escuche mi nombre
Luego, salí afuera
Rumi

A inicios del 2013 me inscribí al Curso de Entrenamiento Chamánico Intensivo: Guerreros y


Guerreras del Nuevo Tiempo, que Sacha Runa8 llevó a cabo en los albergues de Allkamari (ubicado
en las afueras de la ciudad de La Paz entre el cañón de Palca y la laguna de las Ánimas, un lugar
sagrado para los habitantes aymaras de las tierras Andinas, quienes acuden al lugar a realizar 15
ceremonias de ofrendas quemadas a los imponentes dioses de las montañas que protegen el valle,
las montañas del Illimani y el Mururata) y Cerro del Mago (ubicado en los profundos valles que
descienden desde Los Andes y se encuentran con la zona Amazónica, adyacente al parque Nacional
Madidi que cuenta con la mayor bio diversidad en la Tierra y vecino al territorio Tacana). Como los
organizadores manifestaron este entrenamiento era y es,

“una gran oportunidad para las personas que deseen trabajar el camino del despertar
espiritual, para quienes buscan una transformación profunda en sus vidas y conocerse de la
mano de las medicinas de nuestros ancestros y ancestras. Para personas que estén
atravesando crisis, penas o problemas de adicciones, enfermedades, etc. También para
personas que estén en el camino espiritual y deseen profundizar su conocimiento con la
sabiduría ANDINA-AMAZÓNICA.”9

Así, este curso fue el mejor motivo para posponer hasta nuevo aviso mi formación académica y
trabajo profesional que tantos éxitos y frutos terrenales me habían brindado en los últimos 15 años.
Comenzamos con todo. En la primera ceremonia que inició en Allkamari con el Cactus Sagrado San
Pedro10 irrumpió repentinamente en mi mente como un relámpago súbito que ilumina la oscuridad
en el vientre de la tormenta, la caída del velo de la “realidad” ilusoria en la que me encontraba –y
que yo mismo había construido, ladrillo tras ladrillo en una enorme pared-, la historia que me
quería/debía contar, el cuento que quería/debía creer, la puesta en escena de una ópera prima

8
“Sacha Runa es una red viva de curanderos, plantas maestras, ceremonialistas, chamanes, artistas,
estudiantes y maestros de diferentes tipos. Nuestros trabajos y nuestras vidas se conectan por una diversidad
de medios, técnicos, orígenes y especies para diseñar una ecología verdadera de almas. Todos nosotros
estamos formando y formados por los paisajes visionarios de la cultura de la medicina. Alineados en la unidad
de la naturaleza, estamos aprendiendo a conectarnos como uno de nuestros roles colectivos con la medicina
misma.” Fuente: http://www.sacharuna.com/s_collective.html
9
Fuente: http://www.sacharuna.com/s_training.html
10
El San Pedro (llamado así en alusión al Santo que guarda las puertas del cielo) cuyo nombre original es
Wachuma o Huachuma, también conocida como Achuma, Aguacolla y Gigantón, y su nombre científico
Trichocereus pachanoi. Pertenece a la misma familia del Peyote y es originario de Los Andes, donde su uso
sagrado y medicinal data del 3.000 A.C. Nos lleva a conectarnos directamente con lo Divino (Dios) y después
nos cura y nos abre la conciencia para el autoaprendizaje. La Wachuma tiene como componente químico la
mescalina, cuyos efectos principales suelen ser en la conciencia, produciendo alteraciones en la forma de
pensar, generando una sensación de 'mirar/pensar desde arriba', como si uno se volviera más sabio. A través
de la introspección, es frecuente que uno piense sobre uno mismo o sobre la vida y pueda tener nuevas
realizaciones sobre la existencia. La mescalina no causa adicción ni dependencia física.
monumental en la cual yo era director, productor, guion, cámara, cinta, actor y espectador. Un mar
de centellante exaltación inundó mi espíritu, pero duró poco.

La mamita Ayahuasca trabajó siempre en la oscuridad de la noche para sacar mis propios demonios
desde la caverna oscura del inconsciente y el padrecito San Pedro vino con toda su fuerza luminosa
para romper en pedazos la “realidad” o “aquello que parece ser” y abrirme las puertas del cielo; sin
embargo -y he aquí lo paradójico-, no pude convencer de tal hecho a mi elevada racionalidad
científica y seguí en el juego por un tiempo más. Tenemos un profundo miedo al cambio, a lo
desconocido, y actuamos basados en la lógica y la razón, pero también en el inconsciente personal
y colectivo, que nos olvidamos de la magia que llevamos dentro.
16
En la película Matrix, Morfeo le dice a Neo:

“Tienes que comprender que la mayor parte de estas personas son todavía parte del sistema
y que eso las convierte en nuestros enemigos. Tienes que comprender que la mayoría de la
gente no está preparada para ser desconectada. Y muchos de ellos son tan inertes, tan
desesperadamente dependientes del sistema, que lucharían para protegerlo.”

Esto que acabo de mencionar me hace recuerdo al Mito de la Caverna, donde Platón describe a
unos hombres que desde niños fueron encadenados para vivir en el fondo de una cueva, dando sus
espaldas a la entrada de la cueva. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto lo
único que ven es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y
objetos que pasan delante de una gran hoguera. Con la ayuda de un hombre superior uno de los
hombres huye, el camino a la salida es difícil pero finalmente sale a la luz del día, la luz lo deslumbra,
le produce ceguera momentánea y dolor, pero espera a que fuera de noche para irse
acostumbrando a la tenue luz que reflejaba la luna, luego la luz del amanecer y finalmente puede
adaptarse a la luz del sol. Entonces se da cuenta de que había vivido engañado toda su vida con las
imágenes reflejadas en el fondo de la cueva. Regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que
han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el
exterior, pero le toman por loco y se resignan a creer en otra realidad. Ellos solamente creen en la
realidad de las sombras que se reflejan en el fondo de la caverna.

En el marco de ese curso, en la Amazonía hicimos ocho días la dieta de los Yachays (curanderos de
la selva) comiendo sólo arroz, plátano verde y cierto tipo de pescado; nada de azúcar ni sal, lo cual
amplificó la percepción de la realidad a través de nuestros sentidos. Éramos doce, como los
discípulos de Jesús. No podíamos tocarnos, ni utilizar jabón ni pasta de dientes, ni ingerir medicinas
ni otro alimento que no estuviera contemplado en la dieta. Todas las noches participamos en
diversas ceremonias ayahuasqueras, incluso con un joven Chamán chileno invitado que llevó su
poderosa medicina desde la selva peruana.

En varias de éstas había una visión recurrente que venía a mí: me encontraba en una habitación
donde se realizaba una gran fiesta a lo largo de toda la noche. Ahí bailaban desnudas algunas parejas
que había tenido en el pasado. Además de buen amigo y cómplice del Chamán, yo era el encargado
de esperar sentado y tranquilo en una esquina para poder prender las luces. Cuando esto sucedía
observaba cómo había quedado prácticamente en “ruinas” esa habitación luego del jolgorio, del
que había sido su guardián protector.
Etapa 3: Mente Espejo
En este punto debo hacer
La "mente espejo", cumbre del "ser humano despierto", es un una confesión. Desde mi
estado puramente contemplativo en el cual el ser humano primera participación en
permanece como testigo puro (espejo) de todos los fenómenos una ceremonia Chamánica
externos e internos (imágenes que se reflejan en el espejo). experimenté que yo era el
Este estado de testigo puro se encuentra unido a un profundo Mesías o el Salvador
"aquietamiento del intelecto" o ausencia de pensamientos enviado y anunciado por los
(silencio o vació interior). profetas para liberar a mis
hermanos y hermanas. Me
Los fenómenos externos son aquellos que percibimos con los recordó al Oráculo cuando
sentidos físicos (vista. oído, olfato, tacto y gusto); los
17
le dice a Neo en la película
fenómenos internos son las sensaciones detectadas dentro de
Matrix: “Ser el único es
nuestro propio cuerpo (dolores, hambre, sed, urgencia y placer
justo como estar
sexual, sentirse lleno por haber comido, deseos de ir al baño,
etc.).
enamorado. Nadie puede
decirte que estás
Viviendo el ser humano en "mente espejo" descubre que así enamorado. Simplemente
como el espejo no puede separarse del objeto que refleja en su lo sabes de la cabeza a los
superficie en un momento dado, el testigo puro no puede pies.” Por supuesto, nunca
separarse de los fenómenos externos e internos que percibe: el lo comenté con ninguna
observador y el fenómeno observado son inseparables, son uno persona, como casi nada de
(Conciencia de Unidad). lo que relato en este
documento para evitar ser
malinterpretado, juzgado y
Esta etapa es la “consolidación” del ser espiritual. Los viejos crucificado. No he podido
dogmas han sido derrotados (junto con todas las creencias desprenderme, aunque lo
erróneas). Las enseñanzas espirituales se fusionan con el ser y
intenté varias veces, de esa
el espíritu brilla como un Sol en su máximo esplendor. El
misión mesiánica. Ahora
camino de la luz ha comenzado y el joven discípulo sigue
sólo siento unidad
aprendiendo cada día a ser mejor. Sabe que las cosas
materiales son solo un medio para alcanzar el desarrollo del
con/entre todos y todo…
espíritu. Su voluntad es el bien para toda la humanidad. ¡Somos Uno!

Palabra clave de este nivel: “Bondad” El curso continuó en


(Ser humano consciente, altruista y ético) Allkamari. Tuve que
regresar en avión porque
Fuente: kariniwizbe, “Etapas del Despertar de Conciencia de los los caminos estaban
seres humanos”, disponible en intransitables desde el Beni
http://kariniwizbe.jimdo.com/etapas-del-despertar-de-
conciencia/ a La Paz debido a las lluvias
de los últimos días que
habían impedido llegar a
destino a los buses. Yo estaba encargado de llevar a destino el báculo del Chamán. Al día siguiente
ya estábamos en una Danza Larga con San Pedro frente al majestuoso Illimani Mallku Achachila. Los
otros compañeros del curso no habían llegado por el estado de los caminos. Todo la Danza se
realizaba en “el corral” –como los organizadores lo denominaban-, alrededor de una estrella de seis
puntas con una fogata en el centro, “bailando hasta media noche en sentido contrario a las agujas
del reloj y hasta el amanecer en sentido horario, trabajando con las espirales descendente y
ascendente con el fin de liberar lo que ya no sirve a nuestro crecimiento evolutivo y, a continuación,
para llamar nuestras bendiciones y materializar nuestras oraciones para el futuro, y por el mayor
bien de todos los seres”.11 La primera idea que se cruzó por la mente cuando llegué fue que un
“corral” era un lugar para albergar animales, pero no le di mucha importancia. Luego comprendí
que ese fue uno de mis grandes pretextos para la liberación porque ¿acaso éramos o nos trataban
como animales sin poder de decisión ni autodeterminación?

En algún momento de la Danza, comencé a caminar en sentido contrario al grupo por dentro y fuera
del “corral”, desafiando las reglas impuestas por el Chamán. Mi peor “pecado” -como luego él
mismo me lo dijo- fue como Eva en el Jardín del Edén comer de las frutas prohibidas de una de las
ofrendas a los seres de los seis mundos que se habían colocado en las puntas de la estrella. Estaba
desafiando a cuanta autoridad o símbolo se había tratado de imponer con el objeto de liberar.
Finalmente, me acerqué donde el Chamán y le dije que estaba dispuesto a comunicar al grupo la 18
“verdad”. Y él me dijo: “Hazlo”. Y en voz alta le pregunté al grupo por qué todos caminaban como
tontos en la misma dirección. Nadie respondió. Todos seguían su danza en su propia caverna. Me
alejé del corral y les grité con todas mis fuerzas: “¡Wake up! ¡Despierten!”. Subí a mi auto y llamé
por celular a mi pareja: “¿Qué dirías –le dije- si todo esto es una mamada, si nada de esto en realidad
existe o si todo esto es un teatro?”. Y fui a toda velocidad a su casa para pedirle, con una margarita
en la mano, que se case conmigo. Ya había amanecido. A la fecha llevamos casi dos años de
matrimonio con una hermosa hija que es la alegría de nuestras vidas.

Hasta ahí llegué con el curso Chamánico. Lo abandoné voluntariamente antes de que finalice febrero
y decidí seguir por mi cuenta. Me fui solo, de retiro, al lado oeste de la isla del Sol. Ahí, una tremenda
gripe y elevada temperatura me tuvieron en cama un par de días, sin medicamentos, en una
pequeña habitación en segundo piso con vista a la playa. Tomé mucha agua de vertiente y no comí.
Dejé una gota de mi sangre en un cactus, para que queden marcadas las coordenadas de mi propio
vuelo. Regresé muy flaco y demacrado. Desde entonces las meditaciones, por un lado, y los ayunos
sin comida ni agua -de dos y hasta tres días- por otro lado, comenzaron a ser mi rutina. De regreso
a casa desde Copacabana, recuerdo que en el bus tomé la decisión de no partir aún de la Tierra. Es
como si hubiera tenido la oportunidad –o la posibilidad- de elegir, y me quedé en el corazón de la
vida.

Luego de leer una serie de documentos de la Escuela de Ascensión de Tobías, de Geoffrey Hoppe,
que casualmente encontré en la página web de Coaching Espiritual, en una noche de ayuno
comprendí que debía dejar absolutamente todo lo que tenía, incluso mi futuro matrimonio y el bebé
que yo presentía que venía en camino, para seguir un destino con ruta y meta indefinidas. Hablé
con mi pareja, quien contrariamente a lo que yo esperaba, me comprendió y me apoyó. Fue muy
duro y triste, pero sin dubitar. Luego lo hice con mis padres, a quienes les dije que partía hacia el
Ecuador con una oferta laboral importante en la universidad (lo cual era una completa mentira).
Escribí un correo a mi hermana indicándole que dispusieran de mis pocas pertenencias y que los
papás no me incluyeran en ninguna herencia; nunca comentó nada al respecto. Dentro de mí ya
había partido con la voluntad que hace falta para comenzar una nueva vida desde el corazón. Y así
como el mensaje que debía dejar todo llegó a mí, por la misma senda se fue y me quedé en casa.
Estoy convencido que este hecho marcó un punto de quiebre, al tomar la decisión de soltar, con tal
confianza12 –ésta es una cuestión clave- que el apego salió huyendo. En ese momento resonó en mí

11
Sacha Runa, disponible en http://www.sacharuna.com/s_intention.html
12
“No pierdas tu vida por aquello que se te va a quitar. Confía en la vida; si confías, sólo entonces podrás
abandonar tu conocimiento, sólo entonces puedes poner tu mente a un lado. Con la confianza, se abre algo
inmenso. Entonces la vida no es una vida ordinaria; se vuelve llena de Dios, desbordante.
un pasaje bíblico de Mateo (19:21) donde Jesús le dice a un joven que deseaba ser bueno y que
había guardado todos los mandamientos: “Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo
a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sígueme.”

A sugerencia del Chamán, en marzo de 2013 emprendí camino a El Durazno, a 5 km. de Tanti, en la
provincia de Córdoba, Argentina, donde conocí algo de la doctrina Dzogchen13 bajo la guía de un
famoso maestro budista tibetano. Nunca él ni la doctrina llegaron a convencerme ni impresionarme.
Más huella me dejó, sin duda, mi formación autodidacta acerca del budismo, especialmente una
escuela del mahāyāna: el budismo Zen. Hasta tal punto que llegué a tatuarme en el brazo izquierdo
el kanji (ideograma) del Zen y del Satori o iluminación, y en el derecho –de complemento o refuerzo-
un guerrero Maorí14 He considerado que el budismo es la más honesta y transparente doctrina 19
religiosa y filosófica no teísta (niega la existencia de un Dios creador o absoluto) de todos los
tiempos; sin duda, la que más aportó para la liberación de uno de mis peores opresores: la religión.
Y, de forma complementaria, el chamanismo que se plasma en una serie de creencias y prácticas
indígenas ancestrales con el objeto de diagnosticar y curar el sufrimiento del ser humano. Empero
no me reconozco como un budista ni plenamente creyente del mundo de los espíritus con los que
el Chamán entra en contacto.

Al regresar de ese viaje me llamó el Chamán para conversar personalmente conmigo. En esa breve
reunión me pidió que no asistiera a sus ceremonias porque había faltado el respeto a todos los
participantes al comer de las ofrendas sagradas en la última Danza Larga que asistí. Lo noté bastante
triste, yo estaba igual ya que en algún momento le había pedido trabajar en uno de sus albergues
en la selva o en los andes. A propósito, hace poco vi una película acerca del budismo Zen donde el
Maestro expulsa al discípulo que ya está listo o iluminado para que no siga dependiendo de él ni de
la doctrina y siga su propio sendero espiritual como maestro de sí mismo.

Cuando el corazón es inocente y los muros han desaparecido, quedas unido al infinito. Y no te sientes
engañado: No hay nada que se te pueda quitar, ¿por qué tendría uno que tener miedo de que se lo quiten?
No se te puede quitar, no hay posibilidad, no puedes perder tu verdadero tesoro.” Fuente: Osho, The Sun
Rises in the Evening, disponible en: https://isabelquiroz.wordpress.com/ensenanzas-de-osho/
13
“Dzogchen, de acuerdo con la escuela Ñingmapa (rnying ma pa) del Budismo tibetano y la tradición Bön, es
el estado primordial y condición natural de todo ser viviente, una condición no-dual, sin apego y conceptos.
Dzogchen o Gran perfección es la enseñanza y el método natural para descubrir dicho estado primordial y
dicha condición natural. Tanto la escuela budista Ñingmapa como la tradición Bön consideran a esta
enseñanza y método como su enseñanza central y más importante, y como el sendero supremo y definitivo
para obtener el Despertar o Iluminación. Las enseñanzas de la escuela Madhyamaka sobre la vacuidad
(shunyata), que muchas tradiciones consideran como las más elevadas del budismo, son minuciosamente
compatibles con Dzogchen. Sin embargo, para la enseñanza Dzogchén la vacuidad es sólo uno de los aspectos
de la realidad fundamental, conocido como katak (ka dag), mientras que el otro es la perfección espontánea
o lhundrub (lhun grub), lo existente.” Fuente: Wikipedia, http://es.wikipedia.org/wiki/Dzogchen
14
“Los maoríes o maorís (Māori en idioma maorí) son una etnia polinesia que llegó a las islas de Nueva
Zelanda, en el océano Pacífico sur, posiblemente de islas más al norte como Rarotonga o Tongatapu. La
palabra maorí significa "común, normal", en la lengua maorí, y también en otros idiomas de
la Polinesia. Maoli en la lengua de Hawái quiere decir nativo, indígena, verdadero, real.” (Wikipedia, disponible
en: http://es.wikipedia.org/wiki/Maor%C3%AD).
¿Y si yo... Y si ya estoy muerto?

Ya me di al poder que a mi destino rige.


No me agarro ya de nada, para así no tener nada que defender.
No tengo pensamientos, para así poder ver.
No temo ya a nada, para así poder acordarme de mí
Sereno y desprendido,
Me dejará el águila pasar a la libertad.
Carlos Castaneda

Pasaron unas tres o cuatro semanas y escribí al Chamán pidiéndole volver a otra Danza Larga, con 20
las mismas características que aquella que me costó la expulsión del “paraíso”, y me aceptó sin
ruegos pero con una serie de recomendaciones para evitar que pasara algo similar a la vez anterior.
Esa noche me sentí como el hijo pródigo que regresa a la casa del padre; bueno, ahí estaba, firme al
pie de la estrella. ¡Qué ceremonia! Bien entrada la noche me alejé del grupo por un momento, y ya
los iba a dejar cuando vi cómo esa luna llena que nos acompañaba se transformaba -abriéndose
campo en medio de las nubes- en una estrella de seis puntas (como la Estrella de David)15. Reconocí
que el Chamán me había dado esa segunda oportunidad, que confió en mí y, a pesar de que algo de
mí quería marcharse, me quedé.

Adquirí tal seguridad en mí mismo y en lo que estaba aconteciendo que me dejé caer al piso rocoso
varias veces, sin protección ni resistencia. Caí seco y duro, pero sin sangre ni dolor. Me levanté,
sacudí el polvo y volví a seguir danzando, con más ánimos, en la misma dirección que todos los
participantes. Mientras danzaba me sucedió lo mismo, pero seguí. Rezaba y repetía
permanentemente dentro de mí: “Hágase tu voluntad”. Me acerqué al fuego del centro de la estrella
y me arrodillé con los ojos cerrados. Inmediatamente percibí olor a carne quemada. Era mi Yo el que
se estaba carbonizando.

En ese segundo me acordé del final de la épica batalla entre Neo y su álter ego16 (“el otro yo”) Smith
en la película Matrix Revolutions cuando los cuerpos de ambos estallan en Luz. Poco antes Neo
recuerda las palabras del Oráculo: "Todo lo que tiene un principio tiene un fin" y también que la
razón de existir de Smith es equilibrar la ecuación (hay mal porque hay bien, hay felicidad porque
hay tristeza, etc.; si no hay Neo, no hay Smith, luego si Neo muere, Smith muere). Entonces, para
ganar debe perder, debe dejarse copiar por Smith dando por finalizado el objetivo de ambos. Neo
entiende que toda su existencia, su razón de ser, el porqué del “Elegido”, su verdadera misión -la de
conseguir la paz y para ello acabar con Smith- es comprender que él no es mejor que Smith, son lo
mismo y lo contrario, son dos cosas y a la vez una. Por lo tanto, podría luchar y luchar y matar a
millones de “Smiths”, pero éste nunca moriría.

15
“Los dos triángulos superpuestos o entrelazados de la estrella israelita responden a un verso bíblico
particularmente apreciado en el judaísmo y que de un modo simbólico expresa la íntima relación que se existe
entre Dios y la humanidad: "Yo soy de mi amado, y mi amado es mío".
Considerando lo dicho, tampoco resulta arbitrario el que uno de los triángulos apunte hacia arriba y el otro
hacia abajo, ya que la relación aludida también representa la unión entre el cielo y la tierra. Es precisamente
debido a esto último que la estrella de David evoca y simultáneamente refuerza el Pacto sellado entre Dios y
Abraham.” (Wikipedia, http://es.wikipedia.org/wiki/Estrella_de_David).
16
Esta idea suele ser tomada en la ficción para simbolizar la lucha moral entre el bien y el mal que puede
desarrollarse en el interior de una persona.
“Desde mi juventud, mi angustia primera, la fuente de todas mis alegrías y amarguras ha sido ésta:
la lucha incesante e implacable entre la carne y el espíritu.
Llevo en mí las fuerzas tenebrosas del Maligno, antiguas, tan viejas como el hombre y aún más
viejas que éste; llevo en mí las fuerzas luminosas de Dios, antiguas, tan viejas como el hombre y
más viejas que éste. Y mi alma es el campo de batalla donde se enfrentaban ambos ejércitos.
La angustia ha sido abrumadora. Amaba mi cuerpo y no deseaba que se perdiera; amaba mi alma
y no quería verla envilecida. He luchado para reconciliar estas dos fuerzas cósmicas antagónicas,
para hacerles comprender que no son enemigas sino que, por el contrario, están asociadas, de
manera que pueden reconciliarse de forma armoniosa, y de este modo yo podré, reconciliarme con
ellas.
Todo hombre participa de la divina naturaleza, tanto en su carne como en su espíritu.”
Nikos Kazantzakis
21
Para fluir con la vida, tal como asevera el Chamán Miguel Kavlin, enfrentarnos a nosotros mismos
es un camino que tarde o temprano tendremos que recorrer: “Cuando uno deja ir el control y las
autolimitaciones, suelta al pequeño tirano ego, se da cuenta que no está solo sino que es parte del
todo, de una red energética, sagrada e inteligente que está íntimamente conectada con la Divinidad
y que de ahí nace su fuerza, su razón de ser y su camino, un camino de bien”17.

En la reflexión de Osho trato de comprender ese momento: “La semilla está muriéndose, y es
completamente ajena a lo que va a ocurrirle a continuación. No pude concebir cuál será el próximo
paso, de ahí la necesidad de fe, de confianza. La semilla tiene que confiar en que el árbol nacerá.
Con todas sus dudas, todo tipo de miedos, inseguridades, angustias, ansiedad —a pesar de todo
ello—, la semilla tiene que confiar en que el árbol nacerá, que el árbol va a tener lugar. Es un salto
hacia la fe.”18

Y de pronto algo realmente increíble sucedió. Sin pensarlo ni por un instante, salí corriendo de la
Danza como unos veinte metros y salté al vacío, a lo desconocido. Rodé varios metros por el
precipicio montañoso hasta que me detuve entre los matorrales. Sentí como algún líquido
chorreaba por mi frente, y súbitamente se secó. Parece que no había manera de sobrevivir,
entonces me relajé y me rendí sin ninguna resistencia, con profunda aceptación y confianza –
nuevamente este aspecto clave se hizo presente. Todo esto sucedió para mí en cuestión de
segundos.

Los que estaban colaborando con la Danza bajaron inmediatamente a rescatarme, por lo que les
agradecí profundamente. A los pocos minutos estaba bailando como si nada me hubiera pasado.
Era independiente de mi dolor. ¡Qué milagro! ¡Yo Soy el milagro! , volver a la vida estando ya
muerto, morir para volver a nacer. Ni un rasguño. Ni una gota de sangre. Según Osho, “La naturaleza
sabe que si el hombre es capaz de permanecer consciente en el dolor, también puede mantenerse
consciente en la muerte.” Y añade: “Recordadlo: cuanto más oscura es la noche, más brillan las
estrellas. Cuando las nubes son oscuras, el rayo destaca sobre ellas como un hilo de plata. Del mismo
modo, el centro mismo de la vida se manifiesta con toda su gloria cuando la muerte en su plenitud
nos rodea por todas partes, y no antes. La muerte nos rodea como la oscuridad, y dentro de ella, el
centro mismo de la vida, el alma, brilla con su esplendor pleno; la oscuridad que lo rodea lo hace
luminoso.” La muerte es una puerta que se abre, y uno cruza por ella.

17
Fuente: “Efecto Ayahuasca” en Cosas. Una revista internacional, Edición Bolivia, Año 15, Nº201, 13 de
febrero de 2015, p. 50.
18
Osho, El significado oculto de los evangelios, disponible en: http://www.enlataberna.com/osho/Osho%20-
%20El%20Significado%20Oculto%20De%20Los%20Evangelios.pdf
Esa noche ni al día siguiente nadie dijo una sola palabra al respecto. Finalmente, recibimos los
primeros rayos de sol que venían desde el Illimani, participamos en la Ceremonia de Temazcal
(Sauna curativo de hierbas al estilo de los indígenas norteamericanos) para conectarnos
profundamente con la energía de la Pachamama (Madre Tierra) y compartimos nuestra experiencia
con los demás participantes. Nunca más volví a asistir a ninguna ceremonia, pero no me cansé de
recomendarlas.

Y aquí es precisamente donde –dos años después de la realización de estos acontecimientos-


encuentro una pregunta de Ramtha19 que me suena muy familiar: “¿por qué no creerías mi última
afirmación, que ya estás muerto y en este momento estás en una revisión de la luz? ¿Por qué no 22
creerías eso? ¿Por qué no es creíble? Es una pregunta muy poderosa porque tiene todo que ver con
el conocimiento esencial que has incorporado sobre el tiempo, el espacio y la conciencia. Te dice el
grado de ese conocimiento que albergas ahí arriba. Esta conciencia cuerpo-mente nunca creerá lo
que acabo de decirte. Lo verá como una imaginación llena de fantasía, un paradigma, una mónada
[unidad simple e indivisible del ser], por así decirlo, pero nunca lo creerá, porque puede señalar su
cuerpo y decir: «Mira, puedo pincharte el cuerpo y duele. Mira, yo no sé lo que esa persona está
pensando. Mira, fui al cementerio y no estoy enterrado en ninguna parte... todavía.» ¿Correcto?”.
Y é continúa: “¿Cuánta gente va a la luz a cada momento y no saben esto? ¿Cuánta gente no podría
ni comprender que ya están muertos y que simplemente están haciendo un repaso de su vida? (…)
Y sin embargo, todo debería hacerse como si estuviera hecho a la luz de toda la eternidad.”

Osho lo expresa de esta forma: “Si la persona muere plenamente consciente en el momento de su
muerte, también estará llena de conciencia en el momento de su nacimiento siguiente.” Sin
embargo, me parece más apropiada la concepción del Budismo que se refiere –más que a un nuevo
nacimiento- al despertar del Saṃsāra o la liberación del ciclo de nacimientos, muertes
y renacimientos, para “llegar a ser” y así experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la
vida, la libertad eterna de la programación social y natural. Alcanzar este estado de liberación
implica por tanto vivir una nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del
mundo que nos rodea. A las personas que no hayan alcanzado este estado aún, sólo se les puede
proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El
Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-
compuesto. Sin embargo no se debe confundir con la aniquilación o aislamiento del individuo. Como
la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es
fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.

Ahora comienzo a recordar. Siempre lo supe. Siempre estuvo ahí. Tal como en la película La última
tentación de Cristo, de Martin Scorsese, cuando en su crucifixión se le presenta Satanás –en la figura
de un ángel- para mostrarle la bifurcación del camino (dualidad) y la duda sobre cuál escoger: el
sufrimiento en la cruz a fin de hallar su redención y la salvación de todos con su muerte; o, si no es
el Mesías, un destino paulatino revelado en una vida humana (formar una familia, procrear, etc.).

Es como si hubiera encontrado el último eslabón de la cadena, la pieza que faltaba para completar
el rompecabezas. El aceptar este hecho en el que realmente estaría revisando quién soy marca para

19
Nacimiento, muerte y reencarnación. El libro azul, disponible en http://www.vidaplena.net/E-
Books/Ramtha/El_Libro_Azul.pdf
Ramtha “una gran graduación de evolución de tu propia conciencia personal. Significa entonces que
eres tan elevado, que la idea de que estás verdaderamente en una revisión de la luz no es en
absoluto algo sorprendente.”

Cansado de viajar busco en el lecho


Reposo para los rendidos miembros,
Mas otro viaje iniciase en mi mente
Cuando el cuerpo concluye sus trabajos.
Pues desde donde yazgo el pensamiento
Se dirige a ti en peregrinaje,
Y me abre los párpados caídos
Tanteando como ciego las tinieblas. 23
Mas entonces los ojos de mi alma
Delinean tu imagen en las sombras,
La cual, colgando como joya,
Embellece la noche y la ilumina.
De día el cuerpo, la mente por la noche,
Por tu causa, y por mí, no tienen tregua.
William Shakespeare

Pasaron algunas semanas desde la última Danza Larga y sentí que debía saltar por la ventana,
entregarme por completo al suicidio (para los cristianos uno de los peores pecados que te condena
al infierno por rechazar la salvación a través de Cristo). Lo consideré en varias oportunidades, pero
no tuve el coraje de hacerlo o quizás no estaba preparado o no era el momento o, simplemente,
quería vivir. Cuando le comenté al Chamán que iba a hacerlo, me respondió: “¿Otra vez? Pero si ya
tienes una hija”. Eso fue lo más sabio que me había dicho desde que lo conocí. Con el tiempo llegué
a afirmar que el camino de evolución espiritual no era otra cosa que la preparación consciente hacia
la muerte.

Nuevamente aparece Osho con sus sabias palabras: “uno puede suicidarse solamente una vez, de
modo que, todos los intentos de suicidio no son verdaderos, todos son fingidos y el potencial suicida
lo sabe, lo que ha querido entonces es, jugar con la idea.” Más bien, sugiere que “El suicidio que sí
debe practicarse es el suicidio del ego, no el tuyo. Deja que muera el ego y entonces observa que
con ello todos los problemas desaparecen, te quedarás lleno de dicha y cada momento más de tu
vida la convertirás en un descubrimiento, y este es un proceso que no tiene fin. Desaparecido el
ego, ya no sentirás angustia, ni necesidad de suicidarte y este método es más sencillo, no necesitas
de métodos traumáticos, sólo necesitas volverte un poco hacia adentro, observar y atestiguar las
cosas que han sido creadas por tu mente debido a tus condicionamientos, y una vez que te des
cuenta de esto, todos los sufrimientos que has estado acarreando desaparecerán, porque
simplemente ya no tienen nada que los alimente.”
El miedo y la ira: el mismo fenómeno de energía

Realizar el Ser, vivir el Ser, es un acto de Abandono.


No es un acto de búsqueda.
Es precisamente, el instante y el momento en que toda investigación se detiene.
Es el momento en que todo se cumple en ustedes, con carácter individual, como un
torrente de Luz que viene a barrer la consciencia de la Ilusión y
establecerles en la Gracia eterna.
Yo Soy Lucía La Luz del Mundo

Un día mi hermana me envió un mensaje donde me decía que nuestro carácter era maldito -y es
que de familia somos demasiado renegones y “fosforitos”-, lo cual nos lleva a despertar un 24
sentimiento de enfado muy grande y violento ante cualquier situación. Así como la ira o la furia,
otro aspecto tan importante en mí es el miedo: el deseo de poseer y no saber si se logrará el
resultado esperado, la sensación de angustia provocada por la presencia de un peligro real o
imaginario, ese sentimiento de desconfianza que me impulsa a creer que ocurrirá un hecho
contrario a lo que espero. Osho explica que “ambos son dos aspectos del mismo fenómeno de
energía. La ira es agresiva mientras que el miedo no es agresivo. El miedo es ira en un estado
negativo; la ira es miedo en estado positivo.” El miedo y la ira crean energía, son energía, y la energía
no se destruye, se transforma.”

El miedo es una energía que se encuentra tremendamente presente en mi vida. Me paraliza, me


aleja de mi verdadero poder interno, situándome en una postura de víctima frente a las
circunstancias que me rodean. Desde pequeños nos infunden hasta el cansancio una cantidad
innumerable e inconcebible de temores a todo lo que nos rodea, incluso a nosotros mismos. Luego,
los medios de comunicación y las tecnologías de información (Internet) hacen su respectiva labor al
respecto. Parece que fuera un buen negocio mantenerte atemorizado, infundir pánico, horror,
desasosiego, alarma, espanto, ocasionándote desconfianza y cobardía, porque así eres más fácil de
manejar, manipular, dominar y esclavizar.

“Desde niños nos meten en la cabeza que el mundo está fuera de nosotros y que vivimos en él como
jugadores pasivos en esencia, sin poder o capacidad alguna para cambiar la naturaleza de nuestras
experiencias, dependientes de acontecimientos que aparentemente escapan a nuestro control
como son la “suerte” o la “casualidad” que determinarán cómo será la vida que vivimos: una vida
satisfactoria o una vida trágica. Si morimos, el mundo exterior, esa realidad inamovible y
determinada por factores ajenos a nosotros, no va a notarlo. Igualmente que nada hizo diferente al
mundo cuando naciste. Así vamos malviviendo hasta que llega nuestra muerte. Se nos ha mostrado
que la vida es algo totalmente ajeno a nosotros. Somos víctimas de todo.”20

En relación a lo que acabo de mencionar, Jung llama inconsciente colectivo a nuestra “herencia
psíquica” o memoria colectiva de la humanidad: una experiencia media (un fondo de experiencias)
de las cosas básicas que toda la gente experimenta (comportamiento maternal, patrones sociales y
culturales, estructuras de experiencia y pensamiento). Es el reservorio de nuestra experiencia como
especie; un tipo de conocimiento con el que todos nacemos y compartimos a nivel familiar, social o
cultural, y global o de la humanidad en su conjunto. Aun así, nunca somos plenamente conscientes
de ello. A partir de él, se establece una influencia sobre todas nuestras experiencias y

20
Mundo desconocido, disponible en http://www.mundodesconocido.es/observando-la-matrix.html
comportamientos, especialmente los emocionales; pero sólo le conocemos indirectamente a través
de estas influencias.

Escucho atentamente conversaciones en reuniones sociales, veo los noticieros, aprecio como un
padre educa a su hija, y están repletas de preocupaciones que originan temor y sufrimiento. Somos
parte y cómplices de una cultura del miedo que nos intimida con la posibilidad de que en cualquier
momento nos suceda algo que pueda provocarnos un gran mal en nuestra vida. Ese “miedo a
perder…” se arraiga en nuestra incertidumbre y fragilidad como seres humanos, en la falta de
control que tenemos sobre nuestra existencia.

Contrariamente al discurso que propone la lucha frontal (dominar y destruir) contra el miedo, 25
Osho21 asegura que,

“No es posible eliminar ni dominar el miedo; solamente se puede comprender. La palabra


clave aquí es comprender. Solamente el comprender puede provocar una mutación. Si
tratas de dominar tu miedo, este permanecerá agazapado en las profundidades de tu ser.
No ayudará, sino que complicará las cosas. Siempre que salga a la superficie, querrás
reprimirlo, pues eso es lo que significa dominar.
Y podrás reprimirlo tan profundamente que lo harás desaparecer de tu conciencia.
Entonces, jamás serás consciente de él, aunque eso no quiere decir que no esté allá oculto
en el sótano, ejerciendo su influencia. De esa forma, el miedo podrá manejarte y
manipularte, pero tan sutilmente que no lo reconocerás por lo que es. Sin embargo, el
peligro permanece oculto en el lugar más recóndito, donde es más difícil comprenderlo.”

Entonces, lo que he tratado de hacer en varias ocasiones es reconocer el miedo cuando se presenta,
luego examinarlo para poder comprenderlo, sin juzgar ni considerar que es un enemigo: qué es,
cómo surge, de dónde viene, cuál es su mensaje, cuál es el deseo que lo origina. ¿Y qué es lo que he
logrado? Nada, porque en el proceso siempre primó la razón que está en busca de recetas o
fórmulas para resolver “problemas”, de pasos ordenados y respuestas lógicas, de cumplimiento de
metas, de asignación de roles y tiempos… otro juego de la mente. Si piensas en no-pensar ya estás
pensando, si piensas (no) hacer estás pensando.

La realidad simplemente ES y lo único que puedo hacer es Estar-Presente (Consciencia del momento
correcta), esto se refiere a la práctica de mantener la mente en el instante presente (el estar en el
aquí y ahora). Consciente, atento, contemplando –habiéndose ya liberado, desarraigado del deseo
y aversión mundanos- los fenómenos de su propio cuerpo, de su entorno, de la mente, de sus
pensamientos. Observar todo silenciosamente: atención plena, conciencia plena o conciencia pura.
Es una persona una isla en sí misma, refugiándose en sí misma, sin necesidad de buscar refugio
externo.

Y, por eso, se trata de contemplar, entregarse y rendirse por completo a la fuerza del hábito del
“yo”, el hábito de apegarse, el hábito de juzgar y asignar etiquetas a las experiencias, el hábito de
no prestar atención, para que a partir de ahí nazca la fuerza de tomar conciencia, de soltar, de no
aferrarnos a nuestros juicios, de no interferir y de no manipular el curso de las experiencias, de
mantener la mente en alerta constante. La conciencia plena es la habilidad para ver las cosas como

21
Disponible en http://senderoespiritual.com/dominar-el-miedo-osho/
realmente son, superando la visión nublada que nos presentan nuestros sentimientos, nuestros
prejuicios, e incluso nuestro estado de ánimo.

“El pasado ya no existe, ha muerto; el futuro todavía no existe, no ha nacido. Sólo existe el
presente. Sólo el presente está vivo. Cuando estás aquí-ahora, la vida fluye en ti. Cuando estás
aquí-ahora, estás en tono con la existencia. Y eso alimenta, ese es el verdadero alimento...”
Osho

“En el marco del budismo, sati representa la conciencia de los pensamientos, acciones y
motivaciones de uno mismo. También puede traducirse como claridad de mente. El sati juega un
papel central en las enseñanzas de Gautama Buda, donde se afirma que la conciencia correcta o
adecuada (en pali: sammā-sati, en sánscrito samyak-smriti, ‘completo recuerdo’) es un factor 26
esencial en el camino de la iluminación (bodhi) y la liberación (moksha). La iluminación (bodhi) es
un estado del ser en el que la codicia, el odio y el engaño (Pali: moha) han sido superados, estando
ausentes en la mente. La atención plena acerca la conciencia de la realidad de las cosas (sobre todo
en el momento presente) es un antídoto contra el engaño y la ilusión (maya) y se considera como
un "poder" (Pali: bala) cuando se combina con la clara comprensión de lo que está ocurriendo.”22
Empero, si regresamos a nuestra advertencia inicial –lo cual deberíamos hacer frecuentemente-,
diríamos con Chogyal Namkhai Norbu que “El cielo real es (saber) que samsara y nirvana no son más
que una visión ilusoria.”

“Una nube blanca flota en el cielo, sin tiempo, porque carece de futuro y de mente. Es aquí y
ahora. Cada momento constituye la eternidad total. Pero, como la mente no puede existir sin
objetivos, sigue creando objetivos. Si los así llamados objetivos mundanos se pierden, la mente
crea objetivos religiosos, objetivos de otro mundo. Si el dinero ya no sirve, entonces resulta útil la
meditación. Si el así llamado mundo de la competencia, de la política, ya no sirve, entonces
adquiere importancia otro mundo de nueva competencia, de religión, de logros. Pero la mente
siempre aspira a encontrar algún sentido, algún objetivo. Y, para mí, sólo puede ser religiosa una
mente que no tiene objetivos. Pero eso significa que la mente Ha dejado de ser una mente.
Piénsate a ti mismo como una nube blanca, sin mente.”
Osho

22
Wikipedia, disponible en: http://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia_plena
“La única iglesia que ilumina es la que arde”

Cuando despiertes un día


Y sientas que no puedes más
Que en el nombre del de arriba
Tu vida van a manejar.
Si sientes que el miedo se pega a tu piel
Por ser comunero y justicia querer
Si te rindes hermano, por ti nunca pensarás
Mago de Oz, “Fiesta pagana”

Ya para ese momento mi boda (civil y religiosa) estaba confirmada para inicios de mayo, dos días 27
después de mi cumpleaños. Como requisito de la Iglesia Católica debía realizar, en primera instancia,
los cursos de confirmación y luego los pre-matrimoniales aunque debo reconocer que había estado
alejado durante muchos años de misas y rezos, y muy cerca últimamente de los “demonios”, de los
achachilas (sabios abuelos) y apachitas (sabias abuelas), y de las plantas maestras. Empero, esos
cursos (dos semanas en marzo y dos en abril) despertaron mi fe, no precisamente porque fueran
muy buenos pedagógicamente hablando, sino porque era mi momento.

A partir de entonces dediqué vida, alma y corazón al Dios de los católicos, lo que en su punto de
éxtasis me llevó de pasar los cursos a ejercer la catequesis. Recuerdo que organizamos un curso de
8 semanas de duración que se denominó Alpha23 -y que casualmente finalizó el día de nacimiento
de mi hija- y en el que debía demostrar a los y las participantes la existencia de Jesús como el Hijo
de Dios. Fue un éxito, ya que me pidieron que dé dos charlas más. Me ayudó mucho mi vocación de
maestro expresada en más de 10 años de docencia universitaria y, por supuesto, mi plena convicción
o conversión a la fe católica, aunque no dejaba de lado mi autoformación budista.

Cada domingo estaba firme, con todo mi corazón, en la misa de las 07.30 am. Para reflexionar sobre
el Evangelio con atención, constancia y oración nos reuníamos una vez a la semana con un grupo
pequeño de pastoral bíblica bajo la dirección de un joven párroco. Utilizamos una metodología
conocida como Lectio Divina (que en latín significa “Lectura Orante”) utilizada por los católicos
desde los primeros años del cristianismo para orar la palabra de Dios. La misma consta de cuatro
pasos: lectura (¿qué nos dice el texto literal, histórica y teológicamente?), meditación (¿qué me dice

23
“Alpha comprende 11 sesiones interactivas de introducción a la fe cristiana, fue diseñado principalmente
para personas que son nuevas en la fe o que están alejados de la iglesia. Sin embargo, Alpha también puede
ser usado como un curso de “revisión” tanto para católicos activos en su fe como para católicos que se han
alejado de ella.
Cada sesión incluye un momento de fraternidad con una cena (almuerzo, comida o merienda), la exposición
de un tema sobre la fe cristiana y una puesta en común, en los grupos pequeños, de las opiniones o ideas
generadas por el tema expuesto, en donde ninguna pregunta u opinión es considerada torpe o inoportuna.
El contenido de Alpha, en un contexto católico, tiene el mismo contenido y estilo del que se hace en todo otro
contexto. Alpha es una presentación inicial, y muy efectiva, del núcleo del Evangelio, es decir, el Kerygma.
Alpha sólo enseña aquello en lo que concuerdan las principales denominaciones cristianas y aunque no abarca
enseñanzas específicas a la fe y eclesiología católica, el contenido del curso es compatible con ella. Alpha no
es un sustituto para los programas de catequesis y, el curso, es más efectivo como parte de un programa
integral de evangelización o catequesis de la parroquia.” (Alpha, disponible en:
http://latam.alpha.org/contexto-catlico/2013/11/28/alpha-en-un-contexto-catlico).
el texto a mí?), oración (¿qué me hace decir el texto a Dios?) y contemplación (¿cómo cambia el
texto mi mirada acerca de la realidad y
Etapa 4: Éxtasis Místico me lleva a la acción?).
La palabra éxtasis proviene de ex, privación o fuera
de, y del griego stasis, acción de estar. La persona Recuerdo que en este período de
que experimenta un éxtasis místico deja de estar estudio bíblico me acompañó el
o, mejor dicho, ser conciente del mundo físico y evangelio de Lucas, que “aporta noticias
mental para irrumpir en un estado totalmente
que no aparecen en los demás
diferente. El éxtasis es, pues, un estado en el cual
la percepción del mundo físico, incluido el propio evangelios, como por ejemplo acerca de
cuerpo, y mental, los pensamientos, emociones e los primeros años de la vida de Jesús.
imágenes, desaparece. En esta vivencia más allá También contiene bastantes detalles 28
de la percepción, uno no conoce o percibe al sobre la predicación de Jesús en las
Absoluto como un objeto de conocimiento-
percepción externo a sí mismo, uno se hace uno regiones
con Él. Es decir, aquí no solo se tiene "conciencia de Galilea, Samaria, Judea y Perea. Por
de unidad", sino de "Único", y no solo "conciencia otra parte, contiene una versión
de ser", sino de "Único ser que Es": el “uno sin reducida del llamado Sermón de la
segundo”. En este nivel el Ego se encuentra
completamente integrado, ya no hay roles del ego
Montaña, conocida como Sermón de la
que interfieran en la atención del maestro. Llanura. También es privativo de este
evangelio el relato de la parábola del
Se ha comentado mucho sobre el Éxtasis Místico a hijo pródigo. Su relato de las
lo largo de la historia de la humanidad, pero la
apariciones de Jesús tras la resurrección
verdad es que las palabras no son suficientes para
describir este estado de conciencia. Es un premio al es particularmente detallado, en
esfuerzo del discípulo, que ahora se convierte en particular la aparición ante los
maestro. Es necesario vivirlo, es el néctar que hay llamados peregrinos de Emaús.”24 En
que beber para conocer su sabor, este estado puro cada reunión les mencioné a los otros
de conciencia es parte de la vida y cualquier
persona lo puede lograr con voluntad,
catequistas que la lectura de cada
perseverancia y amor espiritual. El maestro semana acompañaba, reflejaba e
espiritual está preparado para enseñar el camino iluminaba mi realidad cotidiana, era así
hacia la luz, es un guía que siempre te ayudará como lo estaba viviendo, especialmente
cuando lo necesites. El conoce la verdadera
en lo concerniente al Ministerio de
felicidad, vive en la abundancia y riqueza interior
más elevada. El maestro de luz tiene su ego Jesús en Galilea (Lc 4,14-9,50), la subida
completamente integrado, no tiene un lado oculto, a Jerusalén (Lc 9,51-19,44), su Pasión y
siempre se muestra tal como es, en su verdadera Muerte (Lc 22-23), la Resurrección (Lc
naturaleza, el sabe que existe para cumplir su 24,1-49), el Testamento de Jesús (Lc
misión, está siempre enfocado en ella y creará las
condiciones necesarias en su mundo para hacerlo 24,44-49) y su Exaltación: ascensión (Lc
mejor. El no es un ser humano común, es un ser 24,50-53).
que ha obtenido la “Conciencia Cósmica” y su
motivación de vivir es ayudar a los demás a Un día caminando por San Miguel me
convertirse en maestros, para juntos lograr
definitivamente la Nueva Era de la humanidad.
encontré con un señor que estaba
vendiendo unos videos espirituales y,
Palabra clave de este nivel: “Sabiduría” de manera meramente intuitiva –como
(Ser humano sabio, maestro espiritual) ya me estaba acostumbrado a tomar las
decisiones más importantes-, me
Fuente: kariniwizbe, “Etapas del Despertar de
Conciencia de los seres humanos”, disponible en incliné por una película, “Más allá de la
http://kariniwizbe.jimdo.com/etapas-del-despertar- luz”, de la vida de René Mey, francés y
de-conciencia/ humanista que transmite un mensaje

24
Wikipedia, en http://es.wikipedia.org/wiki/Evangelio_de_Lucas
de paz y esperanza para formar un nuevo camino de ayuda a los demás, los unos a los otros. “Él
impulsa una terapia de regeneración celular para ayudar a las personas a estimular su sistema
nervioso, a través de pequeños toques en la columna vertebral. René explica que nuestras células
nacen sanas, perfectas; pero que debido al estrés en el que vivimos y a la falta de amor se van
degenerando y mueren, lo cual provoca enfermedades, depresión, etc. La base de la terapia es la
intención de ayudar al otro, y a través de suaves toques transmitir la emoción del amor, por lo tanto,
al recibir la terapia se logra la regeneración de las células y una gran mejoría en la salud de la
persona.”25 Al poco tiempo me enteré que Mey iba a estar en Chile. En mayo viajé hasta Arica para
realizar el taller y aprender la Terapia Mey o Terapia de Regeneración Celular y convertirme en un
voluntario para la sanación, la cual promocioné por las redes sociales y practiqué en mi país con
unos cuantos voluntarios que se animaron a recibirla. 29
Al mes siguiente viajé solo a Nueva York a visitar a la familia de mi hermana, que se encontraban
residiendo allá. Traigo este hecho a colación porque algo muy raro me sucedió mientras caminaba
por Central Park. Recuerdo haber visto un edificio con ciertas características y luego de más de dos
o tres de horas de caminata hacia el sur se me volvió a presentar el mismo edificio. Experimenté la
apertura de una puerta energética hacia otra dimensión. No tengo más explicaciones al respecto.

Hacia mediados de año me llegó un mensaje que hacía referencia a que al verdadero maestro se lo
conoce en el camino de retorno (corazón-cabeza), por el que entendí que luego de la experiencia
espiritual realizada debía volver a mi vida cotidiana. De este modo, regresé a dar un par de cursos
presenciales en la universidad y algunos a distancia. Fue difícil retornar luego de haber estado en
otro ámbito -más individual- totalmente distinto: el discurso académico ya no tenía sentido, era un
completo engaño a los/as estudiantes y a mí mismo, una manera de encarcelarlos en paradigmas y
teorías que no tenían ninguna utilidad en sus vidas. Me convertía en el predicador de una institución
que sólo buscaba el lucro a costa de la “educación”. Tuve que vivir la experiencia para darme cuenta
y dejar mi “vocación imaginada” definitivamente.

Tres meses antes del nacimiento de nuestra primogénita, nos inscribimos con mi esposa a un curso
de Yoga Prenatal que nos ayudó a parir y nacer en amor. Siempre puntuales hacia el final de la tarde,
no faltamos a ninguna clase. Antes de nuestra primera cita, la organizadora me escribió algo que
inspiró las sesiones: “¿Están listos para respirar los tres con un solo corazón?” Fue una hermosa
experiencia que sirvió para conectarme con mi esposa y mi bebé. Tal como expresa Casa Luna,

“La palabra “Yoga” deriva del sánscrito “Yug”, y significa “Unión”. Por eso practicar esta
técnica milenaria de relajación tiene efectos positivos para madre y bebé, pues no sólo
armoniza el cuerpo, la mente y el espíritu, sino que fortalece el lazo afectivo entre ambos.
El Yoga Prenatal permite mejorar la respiración y la postura, tonifica los músculos, y sirve
como preparación física y emocional para el parto. En el bebé produce una sensación de
tranquilidad y seguridad.
Además, la respiración es la llave maestra en el yoga, y cuando la madre aprende a
controlarla voluntariamente, su sangre circula mejor. Esto hace que llegue más oxígeno a la
placenta, y el bebé tenga un óptimo desarrollo.”26

25
Extraído de la página oficial de René Mey – Fundación René Mey A.C.:
http://www.renemey.org/talleres.php
26
Disponible en http://alexanderjoffre.com/clientes/casalunaspa/cursos/yoga-prenatal/
El 8 de noviembre de ese año (2013), a medio día, nació nuestra hija Sara (un nombre bíblico que,
por cierto, en hebreo quiere decir “princesa”). Su llegada marca una nueva etapa en mi vida, llena
de paz y felicidad. Al día siguiente fui a misa muy temprano y todos los semáforos me daban luz
verde. Estaba profundamente conectado, sintonizado con mi realidad. Ahora pienso que yo soy ella

El 21 de diciembre, luego de realizar todos los cursos de rigor, la bautizamos por la Iglesia Católica.
Ya en ese momento mi fe no sólo en el catolicismo sino en todas las religiones, iglesias y creencias
en general, estaba desgastada, casi agotada. Al día siguiente nos fuimos con toda la familia a Tarija
por dos semanas. Una mañana en el río observé cómo mi papi se resbalaba y caía en las rocas. Dejé
de mirarlo, sin asignarle importancia alguna. Mi mami y mi hermana gritaron: “El Lolo se ha caído”,
pero ni me moví de mi asiento. Sin pensarlo, no me había preocupado en lo sucedido, ni le había 30
asignado valor alguno, no porque no me interesara sino porque la mente había comenzado a dejar
de funcionar en mí.

Y así comencé el 2014 con la claridad meridiana de que un Dios creador, omnipotente, castigador
y/o premiador, no existe. Sin duda, los escritos de Osho o Rajnísh (místico, orador, líder espiritual
indio y fundador del movimiento rajnishe) que leía a diario, tuvieron mucho que ver con esto, hasta
que me alejé definitivamente de él también: Osho tampoco existe. No volví a una misa ni a
persignarme ni a coleccionar arcángeles ni vírgenes ni santos de ningún tipo.

Dios ha muerto. Dios sigue muerto. Y nosotros lo hemos matado. ¿Cómo podríamos
reconfortarnos, los asesinos de todos los asesinos? El más santo y el más poderoso que el mundo
ha poseído se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién limpiará esta sangre de nosotros?
¿Qué agua nos limpiará? ¿Qué rito expiatorio, qué juegos sagrados deberíamos inventar? ¿No es
la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿Debemos aparecer dignos de ella?
Friedrich Nietzsche

Por ese tiempo decidí de una manera inconsciente -o más bien intuitiva- raparme la cabeza. No supe
las causas ni me interesaron, pero al poco tiempo leí en Internet algo que me llamó la atención:
“Afeitarse la cabeza es el símbolo de no esperar nada de este mundo para uno mismo. (…) un monje
no espera más nada para él de este mundo, quiere decir que está dispuesto a morir; pero está aquí
para practicar, para ayudar, para cambiar este mundo, y a partir de ese momento es libre, es libre y
muy feliz en la vida.” “El cabello es el símbolo de la vida, su corte significa la «muerte», y en estos
casos la muerte al mundo para entrar en una vida espiritual. Es imagen de ascetismo.”27

La muerte en la cruz es para Jesús la aceptación incomprensible pero voluntaria de la hora de su


muerte. No se ha defendido, no ha organizado una resistencia ni ha modificado su mensaje. Las
escenas impresionantes de la pasión nos muestran a un Jesús sereno, coherente, lúcido, valiente y
al mismo tiempo pacífico. Y es que contempla su muerte, no como un final traumático que acaba
con su persona y su misión, sino como la culminación de todo lo que ha sido. Para él la muerte es la
manifestación plena del sentido y razón de ser de toda su vida. A través de su crucifixión y
resurrección, Jesús se engendró a sí mismo, convirtió –a través del sacrificio- lo que no perdura
(cuerpo) en aquello que sí perdura eternamente (espíritu).

En ese momento Jesús desaparece y nace, engendra a Cristo, en lo que Teilhard de Chardin llama
cristogénesis: el hombre se transforma (la alquimia de la transmutación) en lo que realmente es;

27
Yahoo! Respuestas, disponible en
https://espanol.answers.yahoo.com/question/index?qid=20070509125951AAbnca2
pierde aquello que no es y se convierte en lo que es: el hombre se vuelve «Cristo». «Cristo» significa
aquel que muere como semilla y se convierte en un árbol. «Cristo» significa abandonar el ego,
desaparecer como uno mismo y aparecer en otro plano, un tipo de transfiguración: una
resurrección. Comprender la evolución es comprender la misteriosa figura de Cristo resucitado
como la meta y el punto de convergencia de la evolución: después de la “Zoósfera” del mundo
animal, de la “Noósfera” del Reino del hombre, se llega a la “Cristósfera” en la que Cristo es todo en
todos.

León Tolstoi escribió: «Cristo es Dios y el hombre trabajando juntos, caminando juntos, danzando
juntos». San Agustín dijo: «Sin Dios el hombre no puede existir; sin el hombre, Dios no existe». Cristo
es la combinación —la unión de lo finito con lo infinito, el tiempo y la eternidad encontrándose y 31
fundiéndose el uno en el otro. Osho lo describe de esta manera en sus palabras: “Jesús se desvanece
en Dios, Jesús desaparece de este árbol de la vida: el fruto está maduro. En Oriente decimos que
cuando alguien ha llegado a ser perfecto —en el sentido de que ha crecido todo lo que era posible
en esta tierra, en esta situación— ya no volverá otra vez. Entonces cruza hacia el más allá: va más
allá del punto de no retorno. Ya no vuelve nunca más. Nosotros lo llamamos un Buda o un jaina. Los
judíos llaman «Cristo» a ese estado: alguien que ha ido más allá y que sólo estará aquí durante un
tiempo. El fruto está maduro esperando a caer en cualquier momento —una pequeña brisa y el
fruto se habrá ido para siempre, desapareciendo en la existencia.” 28

La flor del cerezo, tradicional símbolo -entre los Samurai- de entrega, renuncia, fugacidad, belleza y
perfección... es muy particular. Cuando otros guerreros solían tener por emblemas al león o al águila
... ellos, en cambio, preferían esta delicada flor, ya que vivían la vida como ella ... bella e
intensamente y, como ella, eran capaces, en un instante, en un soplo, de entregarla ...

28
Osho, El significado oculto de los evangelios, disponible en: http://www.enlataberna.com/osho/Osho%20-
%20El%20Significado%20Oculto%20De%20Los%20Evangelios.pdf
Espiritualidad 2.0

Ahí afuera, más allá de ideas de bien o mal, hay un lugar


Nos vemos ahí.
Cuando el alma yace sobre la yerba
El mundo está demasiado lleno para hablar de él
Las ideas, el lenguaje, incluso la frase ‘cada uno’
No tienen sentido.
Rumi

Hasta este momento los factores externos (amaneceres, puestas del sol, arco iris, montañas
nevadas, etc.) tenían un peso relevante en mi percepción y configuración de la “realidad”. Estaba 32
siempre atento a lo que me rodeaba, a las personas con las que coincidía en algún momento, a las
situaciones que se iban tejiendo y al mensaje que posiblemente me querían comunicar. Todo me
enseñaba siempre algo.

Como buen detective-investigador, siempre andaba en busca de una señal, detrás de una pista que
me conecte con otra y otra, y así tratar de darle sentido a esta existencia efímera y pasajera, de
hacer algo relevante por lo que morir o para que me recuerden, extrañen y lloren. La mayor fuente
de información espiritual fue la Internet, que revisaba varias veces todos los días –especialmente
Facebook y las páginas de los Maestros Ascendidos-, pero los mensajes me llegaban en la calle y por
todo lado: letras de canciones, carteles de publicidad, grafitis en las paredes (“We are eternal. All
this pain is an illusion”, “La única iglesia que ilumina es la que arde”, etc.). , letreros en automóviles,
gigantografías, calcomanías, etc. Además, vi documentales y películas que ampliaban y reforzaban
(o en algunos casos complicaban) el mensaje, comenzando por la trilogía de Matrix, que hasta la
fecha no me canso de verla ya que cada vez encuentro algo diferente, y muchas de corte budista
como Samsara; Siddharta; Siete años en el Tibet; Mi pequeño Buda; Zen, la vida de Dogen; Un Buda;
Primavera, verano, otoño, invierno… y otra vez primavera.

El tema que es que la mente es tan poderosa que trata de reaccionar consciente o
inconscientemente a lo que ve, lee o escucha. Además, no se cansa de buscar más -y siempre más-
y más información. Entonces llega un momento en que manejas tantas cosas en tu cabeza que te
encuentras totalmente confundido y deprimido, a la vez, porque al final no puedes aplicar nada. Así
generas más sufrimiento producto de ese deseo –siempre insaciable- de conocer, de comprender,
en suma, de liberarte, de iluminarte. Y que tremenda decepción para tu mente cuando Osho le
susurra al oído que, “La iluminación es descubrir que no hay nada que descubrir. La iluminación es
saber que no hay ningún sitio al que ir. La iluminación es comprender que esto es todo, que esto es
perfecto, que esto es ello. La iluminación no es un logro, es comprender que no hay nada que
alcanzar, ningún sitio al que ir. Ya estás ahí, nunca te has alejado. No puedes alejarte de ello. Dios
nunca ha estado perdido. Tal vez te hayas olvidado, pero eso es todo. Tal vez te hayas perdido en
muchos sueños, pero eso es todo, porque tú estás ahí. Dios es tu propio ser.”

Todo es más simple de lo que imaginas. Tan extraordinariamente simple que a tu Yo (mente
consciente) le parece inconcebible.
Etapa 5: iluminación Espiritual Final En este punto llegas a tener la lucidez de
cómo los grupos de poder de la sociedad
La iluminación espiritual final es la suprema (políticos, sacerdotes, iglesias, etc.)
culminación del Sendero Espiritual en donde el
elaboran desde tiempos remotos
ser humano, aun saliendo del estado de éxtasis
místico, mantiene la conciencia de ser uno con el estrategias de control, manipulación y
Absoluto, es decir, el Uno sin segundo. Este es el dominación de las masas, para mantenerte
último paso de la escala de regreso al Absoluto, esclavo o prisionero.
donde el ser humano se fusiona
indisolublemente con la divinidad. Los Grandes
Iniciados de la humanidad pertenecen a este
La fotografía fue una herramienta
nivel, estos seres encarnan en el mundo fisco fundamental que me ayudó a capturar el
para cumplir su misión de servicio, para momento fugaz para tratar de conservarlo 33
despertar e iluminar a los seres humanos. Ellos y hacerlo eterno, pero sobre todo para
son el Alma de la humanidad, sus enseñanzas
mostrarlo públicamente y así seguir
han sido bien entendidas y practicadas solo por
unos pocos. Los más grandes seres de este nivel reforzando una imagen de “conquistador”,
fueron Jesús (Cristo) y Siddharta (Buda). mi ego de “viajero”. Sin embargo, detrás
del lente curiosamente me olvidé de
Este es el máximo nivel que un ser humano apreciar; mi atención estaba puesta en
puede alcanzar, esta es la iluminación definitiva,
donde el espíritu 90% logra la comunicación “capturar” la luz –de una u otra manera
perfecta con su 10% encarnado. El trabajo de técnica- y no en sentir el instante (sin
este ser es el servicio desinteresado para la forma, sin tiempo). “Me olvidé de vivir”, tal
Evolución Espiritual del Cosmos. Una vez como la canción que interpreta Julio
alcanzado este nivel, el compromiso de ayuda a
la humanidad en la cual esté encarnado el
Iglesias:
espíritu se hace muy poderoso. Su misión
permanente es ayudar a los demás seres en el “De tanto correr por la vida sin freno
camino de la luz. El mismo Absoluto se Me olvidé que la vida se vive un momento
encargará de ayudarlo a conseguir sus metas,
De tanto querer ser en todo el primero
logrando este espíritu iluminado el éxito en toda
actividad que realice. Todos podemos llegar a Me olvidé de vivir los detalles pequeños.
este nivel, porque todos somos parte del De tanto jugar con los sentimientos
Absoluto, nuestro creador. Viviendo de aplausos envueltos en sueños
De tanto gritar mis canciones al viento
Palabra clave de este nivel: “iluminación”
(Ser humano iluminado, espíritu de luz)
Ya no soy como ayer,
Ya no sé lo que siento”.
Fuente: kariniwizbe, “Etapas del Despertar de
Conciencia de los seres humanos”, disponible en Decenas de miles de imágenes en muchos
http://kariniwizbe.jimdo.com/etapas-del-
años para darme cuenta que no había nada
despertar-de-conciencia/
que fotografiar, que ni siquiera existía el
sujeto ni el objeto.

Por otro lado, la fotografía es un vehículo que te transporta al pasado, que te ayuda a mantener
vivos los recuerdos. A pesar de que ya había comprendido el valor del Aquí y Ahora, el eterno
presente, y a dejar de ser condicionado por la presión del pasado y futuro, tuvieron que pasar un
par de años hasta que mi vista pudiera acostumbrarse a la luz del sol luego de la oscuridad de la
caverna en la que había vivido. Entonces me di cuenta que no habían memorias acumuladas porque
nada de eso había sucedido. ¿Qué tal? Todo el pasado fue un sueño. Pero lo más lindo de todo es
que ¡este presente no existe! Sigo imaginando o soñando, pero lo hago de una forma iluminada por
la consciencia, soy un ser consciente. La mente siempre continúa.
Maya es el antiguo concepto de los Vedas, en la India que establece que el mundo material que
percibimos, que nos parece tan sólido, tan ineludible, y con una existencia real, tan independiente
y completamente separado de nosotros, no es sino el reflejo, la proyección cuántica en un universo
de energía, de nuestro propio pensamiento, de nuestra percepción. El concepto de Maya ha sido
interpretado, sobre todo en el Budismo, como "ilusión"29. Pero no es que el mundo que vemos sea
exactamente un espejismo, en términos de irrealidad. El mundo que vemos, el universo entero y
hasta nosotros mismos somos completamente reales mientras así lo creemos, aunque sean una
fabricación de nuestra propia mente. Aquello en lo que ponemos nuestra creencia, aquello en lo
que ponemos nuestra fe, es nuestro mundo, con absoluta certeza para nosotros.

El concepto de Maya es una verdad corroborada completamente por la ciencia moderna, 34


especialmente por la física cuántica. Lo que la física cuántica ha encontrado y asombrosamente
demostrado, es que la realidad de la materia es no materia. Que cuando van a buscar la última
partícula, la última pieza, el último ladrillo componente de la materia, lo único que encuentran es
vacío. Lo único que encuentran es un mar infinito e indefinible de energía, un campo unificado de
energía, un campo de infinitas posibilidades, donde todo está interconectado, independientemente
de la distancia, donde rigen unas leyes diferentes a las experimentadas en nuestro mundo de la
materia, y donde la energía responde a la mente y a las emociones humanas.

Así lo dice este poema y lo vivo por propia experiencia:

Yo sueño que estoy aquí


destas prisiones cargado,
y soñé que en otro estado
más lisonjero me vi.
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño:
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.
Pedro Calderón de la Barca

Además de mi página personal en Facebook –que revisaba y actualizaba dos o tres veces al día- abrí
otra para causa o comunidad que llamé Odas elementales, como un libro de poemas de Pablo
Neruda que tengo en mi pequeña biblioteca. Ahí, por medio año aproximadamente, publiqué
periódicamente pensamientos positivos, frases motivadoras, imágenes alentadoras, con contenido
espiritual para 200 seguidores más o menos. Lo curioso es que nunca ninguno de ellos puso un
comentario en la página. Pensé que frente a tal cúmulo de información que tenemos hoy en día,
lees algo rápidamente, te gusta o no, un click y ahí quedó. Luego me di cuenta que Odas elementales
era una especie de catarsis de mi alma, que se encontraba cada día a sí misma y con un mapa para
seguir un camino individual, particular y personal.

29
El “mal” budista es simplemente el síntoma de la ignorancia espiritual, debido a lo cual Mara, en tanto
demonio que personifica al “mal”, representa fundamentalmente el conjunto de ilusiones que impiden a los
seres humanos lograr su liberación. Se la da por ello el título de “Señor de la Ilusión” y, ya que en el Budismo
permanecer en la ilusión implica permanecer en el samsara (ciclo de nacimiento, vida, muerte y resurrección)
y por ende morir una y otra vez, Mara es también llamado “Señor de la Muerte” y “Dios de la Destrucción”.
La página personal –donde había registrado en los últimos 5 años cerca de 4500 amigos,
compañeros, conocidos, desconocidos y otros- era más bien una vitrina de mi personalidad, llena
de una espiritualidad camuflada en álbumes de fotografías de aventuras extremas (especialmente
andinismo), de sueños alcanzables, de viajes interminables… de vacación permanente. Una vez más,
“yo” tratando de mostrarme, de encontrarme, perdido en la inmensidad. Hace medio año que
ambas páginas en Facebook están cerradas. Ya no hay nada más que mostrar o aparentar, salvo a
mí mismo, de cara al espejo de la vida.

El arte de perder se domina fácilmente;


tantas cosas parecen decididas a extraviarse
que su pérdida no es ningún desastre.
Pierde algo cada día. Acepta la angustia 35
de las llaves perdidas, de las horas derrochadas en vano.
El arte de perder se domina fácilmente.
Después entrénate en perder más lejos, en perder más rápido:
lugares y nombres, los sitios a los que pensabas viajar.
Ninguna de esas pérdidas ocasionará el desastre.
Perdí el reloj de mi madre. Y mira, se me fue
la última o la penúltima de mis tres casas amadas.
El arte de perder se domina fácilmente.
Perdí dos ciudades, dos hermosas ciudades. Y aún más:
algunos reinos que tenía, dos ríos, un continente.
Los extraño, pero no fue un desastre.
Incluso al perderte (la voz bromista, el gesto
que amo) no habré mentido. Es indudable
que el arte de perder se domina fácilmente,
así parezca (¡escríbelo!) un desastre.
Elizabeth Bishop

Muchos –bueno, casi todos- de mis amigos, compañeros, colegas, familiares, estudiantes, amantes
y otros, ya se han marchado de mi vida. Todos tuvieron un lugar y un momento especiales para
enseñarme algo, para compartir o simplemente para estar ahí. “Sin querer queriendo” –como diría
el Chavo del Ocho- me alejé de las relaciones sociales, académicas, laborales y de otro tipo. Mi
círculo se reduce a mi esposa-hija, padres y suegros y pare de contar, o sea que me sobran los dedos
de las manos para contar las personas con las que me comunico. Bueno, comunicar es mucho decir,
porque nada más “estoy ahí”, casi sin hablar, escuchándolos atentamente o a veces no. Cada día
que pasa me siento más solo, pero más íntegro y completo. He renunciado a mi vida, y no lo digo
con tristeza ni arrepentimiento. En palabras de Luis Cerruda, “Cómo llenarte, soledad, sino contigo
misma”.

El primer mes del 2015 me robaron mi celular en la Feria de la ciudad de El Alto. Fue algo muy raro
e incomprensible. Estaba parado, sosteniendo a mi hija, cuando de pronto se me nubló la visibilidad.
A lo lejos escuché mi propia voz un tanto alarmada tratando de averiguar lo que pasaba porque
pensaba que estaba pisando un perro o a un niño. Luego pude observar, entre nieblas, cómo un
humo negro salía desde mi pecho derecho hacia el cielo. Quedé estático, sin saber lo que había
sucedido. Pasaron unos minutos hasta que me di cuenta que me habían robado. Pero no me afectó
como pensé. Se llevaron mi control del tiempo (en el celular veía la hora, me servía de despertador)
y mi conexión segura con la realidad: me comunicaba aún con algunas personas cercanas, revisaba
mi correo, solucionaba mis dudas en Internet, tomaba fotografías; pero me dejaron un mayor poder
y confianza en mí mismo. No volví a comprar otro aparato.
Caminar sin la necesidad de llegar

Llevo tu corazón conmigo


(lo llevo en mi corazón)
nunca estoy sin él
(tú vas dondequiera que yo voy, amor mío;
y todo lo que hago por mí mismo
lo haces tú también, amada mía).
No temo al destino
(pues tú eres mi destino, mi amor)
no deseo ningún mundo
(pues hermosa tú eres mi mundo, mi verdad)
y tú eres todo lo que una luna siempre ha sido 36
y todo lo que un sol cantará siempre eres tú.
He aquí el más profundo secreto que nadie conoce
(he aquí la raíz de la raíz y el brote del brote
y el cielo del cielo de un árbol llamado vida;
que crece más alto de lo que un alma puede esperar
o una mente puede ocultar)
y éste es el prodigio que mantiene a las estrellas separadas.
Llevo tu corazón (lo llevo en mi corazón).
E. Cummings

El otro día vi un grafiti muy colorido en el techo de una humilde casa que decía: "Caminar sin la
necesidad de llegar". Y es así como precisamente me siento en este momento de mi vida: sin metas
que pongan mi atención en un futuro lejano (poco probable), sin culpas ni rasguños por las
vestiduras del pasado, sin la trampa del deseo que me atrape en querer más, y cada vez más, ni
siquiera la necesidad de creer en la ilusión de la realidad o del ser para existir.

Simple y sencillamente, aquí estoy, aquí estamos, aquí somos... presencia, más allá del cúmulo de
pensamientos que uno tras otro, incansablemente, te dicen quién eres, hacia dónde vas, qué es esto
y qué es aquello. Plácidamente entre el ruido y la brisa. Ahora, en este instante presente donde nos
envuelve la eternidad, donde somos lo que somos sin necesidad de identidades construidas, de
pertenencias pasajeras, de religiones retorcidas, de creencias impuestas.

Todo es como debe ser, más allá de la dualidad imaginada de "lo bueno" y "lo malo". El miedo a la
pérdida ya no es un desastre. Ni el miedo al miedo que nos condujo por tantas vidas. Y así, cerramos
nuestros ojos y nos dejamos arrastrar hacia el tiempo mágico, de días y noches, que no conoce
principios ni finales, que ha olvidado la muerte de lo efímero, lo pasajero de la razón. Que
silenciosamente pasea con nosotros hacia la nada, desde la nada.

Estamos despiertos, somos seres conscientes, no podemos evitarlo, tampoco perseguirlo o


alcanzarlo. Hacia 1712, Joseph Addison escribió que «el alma humana, cuando sueña,
desembarazada del cuerpo, es a la vez el teatro, los actores y el auditorio». Sólo piensa por un
momento en lo que se acaba de mencionar: todo lo que te rodea es una creación de la mente, una
danza o un juego en el que, en algún momento, cada uno decidió voluntariamente participar.

Pero hay algo tan cierto de este instante vivido a plenitud y es que, gracias al fuego del corazón en
el que se funde, se hace eterno y te acompaña por siempre en la esencia de tu ser. Y ahí está
precisamente la magia de la vida, el hecho de saber construir tu propia realidad, una dimensión en
la que a pesar de toda la ilusión que te rodea eres luz y oscuridad en equilibrio perfecto.

Los grandes momentos


se encuentran en el alma de los protagonistas...
quienes en cada instante,
y con voluntad indomable
crean una manera distinta de triunfar,
elevando,
la inteligencia, la fuerza y la audacia,
a la cúspide de nuestros logros.
Gringo Bendet
37
Único Espíritu Absoluto: siempre existente, siempre consciente, siempre renovado

no hay nada aquí


sólo unos días que se aprestan a pasar,
sólo una tarde en que se puede respirar,
un diminuto instante inmenso en el vivir,
después mirar la realidad y nada más,
y nada más...
Ahora me parece que hubiera vivido
un caudal de siglos por viejos caminos...
Silvio Rodríguez

Este y el siguiente capítulo fueron escritos a pocos días del solsticio de invierno, bajo el embrujo de 38
la luna llena de junio, y después de dos milenios en plena conjunción de los planetas más brillantes
del cielo: Venus y Júpiter (el más grande del sistema solar), alineados con la Tierra, replicando el
fenómeno de la Estrella Bíblica de Belén… nuestro (re)nacimiento a la Vida. En agosto 12 del año
tercero antes de Cristo y en junio 17 del año segundo antes de Cristo, Júpiter y Venus se encontraban
en estrecha conjunción en el cielo, y fue en el día 17 de junio del año segundo antes de Cristo,
cuando la conjunción fue en la constelación de Leo, igual que ahora. Júpiter en Leo es la pura
expresión del segundo rayo desde el corazón del Sol, es el maestro del corazón en el templo del
Corazón, su misión es fusionar la voluntad y la mente para la expresión inteligente y creativa de
Amor/Sabiduría. Mientras que Venus, la diosa en el Templo del Corazón, trabaja en la
autoconciencia del amor que somos y en el que estamos inmersos, permitiendo revelar el potencial
espiritual oculto en todos los aspectos de las relaciones humanas.

Tras cuarenta años (o varias miles de vidas) entregados completamente a la carne –sus placeres
momentáneos y tristezas duraderas-, llegué sin proponérmelo al camino espiritual que había estado
buscando desde que llegué a la Tierra. Hasta entonces mi Ser estaba configurado exclusivamente
por los cuatro fundamentos vitales: energía, espacio, tiempo y materia. La Carne era el único mundo
de pensamientos capaz de existir.

Mi superficial religión –curiosamente el término viene de religare (volver a unir)– con su respectiva
trascendencia moral caló hondo en lo que para mí era el cielo con su dios y el infierno con sus
demonios, la luz y la oscuridad, en síntesis: lo bueno, lo malo y lo feo. Otro truco con el que mi
mente se divertía: el juego de opuestos donde uno de ellos no puede existir ni tiene sentido sin el
otro. El proceso por el que mi mente subsistía consistía en explorar algún fenómeno de la realidad,
tratar de describir y calificarlo subjetivamente y, así, clasificarlo de un lado o del otro, quizás tratar
de encontrar parámetros lógicos que me permitiesen comprenderlo y de uno u otro modo
pronosticarlo. Me la pasaba formulando nuevas hipótesis que (dis)probar y objetivos que alcanzar.

Qué paradójico que durante tanto tiempo haya dado clases universitarias sobre metodología de la
investigación y creído profundamente que todo ese proceso científico y dizque objetivo era en
función de la “búsqueda de la verdad científica”. A cada paso algo que buscar y encontrar y, luego,
cuando se satisface el deseo (o no), seguir intentando con nuevos y viejos objetos del deseo. La
trampa que te impide ser feliz porque para la mente siempre hay y habrá un vacío más que crear y
tratar de llenar. Esa es su bendita labor porque sin ella no se produciría la magia.

Hace unas semanas atrás revisé mis diarios anuales de la época adolescente. A través de los
recuerdos que están grabados en mi mente sentí nuevamente ese profundo dolor del primer amor,
marcado por continuas peleas, separaciones y sus respectivas consecuencias. Desde que vi la
película Matrix me pregunto si ese pasado existió en algún momento o sólo son creaciones
emocionales (recuerdos) de una completa y vasta experiencia humana instalados en algún lugar de
mi oscuro subconsciente.

Un momento. ¿Entonces todo lo que hicimos con mi esposa y mi hija esta mañana de sábado familiar
también son proyecciones de mi subconsciente? ¿Nunca sucedió en (la) realidad? ¿Sigo soñando o
ahora que lo he iluminado con la luz de la Conciencia ya he despertado de la ilusión? ¿Sólo existe
este diminuto instante presente -siempre eterno y sagrado- y nada más? De todas formas ya sea de
un lado o del otro, ¿acaso mi mente no sigue divirtiéndose en el juego de la dualidad haciéndome
creer que puedo estar despierto o dormido? ¡Y pobre de mí si después de tantos “sacrificios”, 39
oraciones y meditaciones aún sigo dormido!

Mejor sigamos. Como ustedes ya lo saben, en el 2012 la mamita Ayahuasca abrió las puertas de mi
dimensión divina-espiritual que al igual que la anterior (más de carácter carnal-material), estaba
llena de acciones que me encaminaron a la “búsqueda de la verdad espiritual”. Otro camino
insaciable, con similar proceso mental al anterior (exploración-descripción-calificación-clasificación-
comprensión-anticipación)… ¡Búsqueda al fin! Me adentré a fondo en diferentes corrientes
religiosas (shamánica, cristiana-católica, budista y ahora taoísta) que hicieron relucir en mí una
nueva moralidad sostenida en el amor, el perdón y la compasión.

De ahí que fiel a la causa debía –nótese el imperativo- ser “el santo” de la película, vivir una nueva
oportunidad para convertirme en el protagonista que no solamente predicaba a través del Facebook
y sanaba con la técnica de regeneración celular de René Mey, sino que ponía (o trataba) la otra
mejilla. Para ello me callé, sin quererlo me reprimí, negué mi naturaleza humana y busqué sólo una
cara de la moneda: la divina-espiritual. Tenía que llevarme bien con todos y con todo. Creí que podía
controlar el poder de mi mente y de ese modo manejar mi carácter explosivo y transformar mi
personalidad. No maté ni a una hormiga. A lo largo de dos años y medio traté de que el silencio
respetuoso, la humildad y la no violencia (física, psicológica) guiarán mis pasos, aunque no siempre
resultó de ese modo. Al respecto, William Blake escribió:

Quienes reprimen su deseo son aquellos cuyo deseo es bastante débil para poder ser reprimido.
De este modo, el elemento restrictor o Razón usurpa el lugar del deseo y gobierna al abúlico. Y
una vez reprimido, se vuelve gradualmente pasivo hasta no ser sino la sombra del deseo. La
historia de esto se halla escrita en el Paraíso Perdido, y el Dominador o Razón se llama Mesías. Y
al primitivo Arcángel, capitán de la armada celeste, se le llama Demonio o Satán, y sus hijos son
llamados Pecado y Muerte.

Una vez más me desafié a mí mismo: fui infiel mientras estuve casado, volví a mentir. A pesar de
ello me sentía bien conmigo mismo porque me guiaba una fuerza profunda, pero no era Yo. Cada
día se desataba mi propio Armagedón (“última batalla entre el bien y el mal”). Hasta que un día sin
buscarlo nuevamente llegó Osho a mi vida con el libro “El peligro de la verdad” para destruir por
completo estas creencias e ideologías y no llenarla con otras. Entonces estalló la última relación
social que aún perduraba: mis suegros. Había muchas cosas de ellos que me molestaban y desde
hace tiempo atrás quería decírselos, pero me había reprimido de tal manera que llegué a tolerarlo
alegre y plácidamente. Hasta que un día me levanté directamente a escribirles una carta que parecía
que me la estuvieran dictando por la naturalidad y fluidez con la que salía cada palabra.
Sinceramente, no sé si las que yo argüía como causas eran motivo real del alejamiento, o más bien
un pretexto para reivindicar mi fuerza, convicción y persistencia rompiendo el último eslabón de la
cadena de ataduras. De todas formas, ahora me siento liberado y ni siquiera ocupan un recuerdo. Y
aquí no es cuestión dual de ser “el bueno” o “el malo”, “el justo” o “el pecador”, sino de seguir con
fidelidad y entrega tu propia voz interna, te lleve donde te lleve.

En consecuencia, en el fondo de mi alma había acontecido esta “Gran Batalla” de todos los tiempos
-que representa el abandono de mi camino personal para seguir, en su lugar, el “Gran Camino”30-,
incesante e implacable, entre la Carne y el Espíritu. Me enfrenté a muerte, en miles de
oportunidades, contra mis personalidades más oscuras, y aunque yo pensaba que perdía o ganaba
la lucha no cesaba. Ahora comprendo que todo el tiempo fue un diálogo, un (des)encuentro y una
“Gran pelea” contra mí mismo (alter ego). Cuánta validez cobra esa frase “Yo Soy el arquitecto de
mi propio destino”. Y es que he construido los laberintos de mi propia realidad donde he proyectado 40
con fuerza las cargas de mi subconsciente atemorizado y violento, inseguro e inestable. Porque así
lo decidí. Es inevitable.

Un día cuando Siddharta se encontraba en período de aislamiento, alejado de toda población


cercana, sumergido en los bosques, y luego de haber pasado múltiples días sin ingerir alimentos ni
bebidas mas que restos de desechos animales, pensando que así encontraría la respuesta que
buscaba, rompió su meditación por un instante y vio que pasaban unos pescadores muy cerca del
río, y escuchó cuando un pescador decía a su hijo respecto a un instrumento musical que éste tenía:
no tenses demasiado la cuerda o se romperá y tampoco la dejes poco tensa o sino no producirá
sonido alguno. Allí fue cuando Siddharta predicó su primera enseñanza, al entender que los
extremos no son buenos, por lo que debemos seguir el Camino del Medio. En el budismo Mahāyāna,
la escuela Madhyamaka (Camino medio) coloca el Camino del Medio entre las afirmaciones
metafísicas que hace que las cosas existan o no. Mientras que en la escuela del Tendaishū, el Camino
Medio hace referencia a la síntesis de la idea de que todas las cosas son el vacío (Shunyata).

Mi mente percibió al Espíritu y en mecanismo de autodefensa aceleró sus procesos racionales a


través de sueños paradójicos31 cotidianos y largas noches de insomnio. Recuerdo los cortos
episodios de sueños donde salto al vacío o me deslizo rápidamente por un tobogán, e
intencionadamente me dejo caer. A pesar de la sensación de miedo, siempre me entregué sin poner
ninguna resistencia. En otros sueños me relacioné sexualmente (o no) con las mujeres que han
pasado por mi vida como parejas amorosas.

No conoceré el miedo. El miedo mata la mente. El miedo es el pequeño mal que conduce a la
destrucción total. Afrontaré mi miedo. Permitiré que pase sobre mí y a través de mí. Y cuando haya
pasado, giraré mi ojo interior para escrutar su camino. Allí por donde mi miedo haya pasado ya no
quedará nada, sólo estaré yo.
Frank Herbert

30
Osho lo plantea de este modo: “Tú eres el camino y la meta, y no hay distancia entre la meta y tú. Tú eres
el buscador y lo buscado; no hay distancia entre el buscador y lo buscado. Tú eres el devoto y la devoción. Tú
eres el discípulo y el maestro. Tú eres el medio y el fin. Este es el Gran Camino.”
31
“Fase del sueño en la que los ojos se mueven rápidamente; por eso también se llama sueño REM (Rapid Eye
Movement). Es el momento en que el individuo está más relajado, aunque es relativamente fácil despertarlo,
de ahí su nombre de paradójico. Empieza aproximadamente una hora y media después de haberse dormido.
Sus características son: respiración rápida y superficial, discreta aceleración del ritmo cardiaco, excitación
sexual (en ocasiones una polución nocturna) y fenómeno de ensoñación.” Disponible en:
https://es.wikipedia.org/wiki/Sue%C3%B1o_parad%C3%B3jico
Sin embargo, los que más me han llamado la atención son en los que un animal me quiere morder
(perro, gato) o picar (serpiente), me asusto y pongo resistencia e inmediatamente me despierto.
Empero, en el sueño de ayer me entregué a la mordida de dos perros grandes que se acercaron pero
no llegaron a tocar mi cuerpo, y más bien me acompañaron tranquilamente a otra habitación donde
había gente esperándome. Ésta podría ser una de las señales de encuentro entre Cuerpo y Espíritu
que tenía que llegar en algún momento. Después llegó otro sueño, donde un perro me mordió en
el talón izquierdo.

Por otro lado, algunas noches en la fase de sueño ligero he sentido en mi habitación la Presencia del
Espíritu, como la de un ratón escurridizo que se esconde y luego huye atemorizado, y en cuanto
abro los ojos, desaparece. Hubo un sueño que recién empiezo a comprender: sentí como desde la 41
habitación contigua un ente comenzó a correr rápidamente hacia mí haciendo bastante ruido y
literalmente se me metió por la nuca. Ahora, mucho más consciente tengo sueños dentro de otros
sueños: sueño que estoy soñando el mismísimo presente.

Pasé de personificar ambos lados (algunas veces el bueno, otras el malo) a convertirme en El que
unge (Dios Padre), El ungido (Dios Hijo) y La unción (Dios Espíritu Santo).32 Ese juego de separación
o aislamiento entre Cuerpo y Espíritu ha finalizado –o, más bien, nunca existió-, ya que como William
Blake sostiene:

Todas las Biblias o códigos sagrados han sido la


causa de los errores siguientes:
- Que el hombre posee dos principios reales de
existencia: un cuerpo y un alma.
- Que la Energía, llamada Mal, no procede
sino del cuerpo; y que la razón, llamada Bien, no
procede sino del alma.
- Que Dios atormentará al hombre durante la
Eternidad por haber seguido sus energías.
Pero los siguientes contrarios son verdaderos:
- El hombre no tiene un cuerpo distinto de su
alma. Aquello que llamamos cuerpo es una porción
de alma percibida por los cinco sentidos, pasajes
principales del alma en esta edad.

Pero para llegar ahí cada día debo transitar por lo que Nikos Kazantzakis, en “La última tentación de
Cristo” llama la “divina naturaleza”, esto es la lucha entre Dios y el hombre, inseparable del deseo
de reconciliación: “Cuanto más potentes son el alma y la carne, más fecunda es la lucha y más rica
la armonía final. (…) Lucha entre la carne y el espíritu, rebelión y resistencia, reconciliación y
sumisión, y, en suma, lo que constituye el fin supremo de la lucha, es decir, la unión con Dios; tal es
la ascensión seguida por Cristo”.

No puedo concebir la Vida ahora –siempre en tiempo presente, bien presente- sin este juego de
opuestos/complementarios que son sólo Uno (mismo). Esta Vida es lo más maravilloso que nos
puede pasar, el paraíso/infierno aquí –siempre en el mismo lugar- en la Tierra. Es necesario
experimentar consciente y libremente tanto el “mal” como el “bien” –o “fuerzas cósmicas
antagónicas” como las llama Kazantzakis que están asociadas y pueden reconciliarse de forma

32
En el libro de Job, en Milton el Padre es Destino, el Hijo es la Razón de los cinco sentidos, y el Espíritu Santo
es la Nada.
armoniosa-, ya que sin uno de ellos sería imposible no sólo la existencia del otro o de ambos sino de
la (mi) propia experiencia humana. Tanto sufrimiento acumulado para comprender algo tan sencillo.

En mi cotidianidad aparecen episodios, cada vez más frecuentes, de déjà vu (“ya visto”), tal como
los describió Charles Dickens: “Todos tenemos alguna experiencia de la sensación, que nos viene
ocasionalmente, de que lo que estamos diciendo o haciendo ya lo hemos dicho y hecho antes, en
una época remota; de haber estado rodeados, hace tiempo, por las mismas caras, objetos y
circunstancias; de que sabemos perfectamente lo que diremos a continuación, ¡como si de pronto
lo recordásemos!”. Déjà vu es una palabra que se asocia a recuerdos que aún no se han vivido de
manera real. De acuerdo a los estudios conocidos hasta el presente, existen tres tipos de estas
experiencias: el ya visto, el ya sentido, el ya visitado. En todos los casos, los científicos dicen que es 42
causada por un error en el procesamiento de la memoria.

Será por ello que tengo –o siento- la impresión de estar viviendo en círculo, repitiendo una y otra
vez un ciclo de hechos desde diferentes ángulos, con otras circunstancias, pero siendo, básicamente,
semejantes. Ya en el antiguo Egipto no se percibía el tiempo como una magnitud ordenada que
transcurriera hacia el futuro (tiempo lineal), sino como un fenómeno dotado de dos aspectos: la
repetición cíclica y la duración eterna.33 Asimismo, el tiempo considerado en el mundo mapuche no
presenta el rasgo de unidireccionalidad de pasado a futuro sino de bidireccionalidad, donde el
futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa. Por el movimiento circular del Sol, que
determinaba los cambios en la tierra (día, noche, estaciones…), el tiempo entre los mayas se
concibió como movimiento cíclico. Esta creencia implicaba la idea de que el futuro estaba detrás –
porque la vista no alcanza- y el pasado está delante, porque se puede ver.

De acuerdo con P. Ninanturmanya, en la cosmovisión andina -especialmente quechua- para que


algo sea considerado “una vez” (numéricamente hablando, una situación determinada, un proceso
sea este biológico, social o cósmico) tiene que cumplir el requisito fundamental del “carácter
cíclico”. De la palabra Kuti (retorno, regreso, vuelta al lugar o punto de origen, vuelta entera, cambio,
transformación) se deriva lo que es ya ampliamente conocido: “Pachakuti” que significa y es el
retorno al punto inicial del ciclo de un proceso que ocurre en el tiempo y en el espacio, completando
así una revolución. Pachakuti en su acepción correcta significa “renovación del tiempo y del
espacio”, es decir, la transformación del mundo. “Todo funciona en círculo, todo tiende a ser
redondo: el desarrollo de un ciclo debe ver realizar todas las posibilidades que están incluidas en el
interior de este ciclo, el cual partiendo de su principio se aleja gradualmente hasta alcanzar su punto
más bajo. Es así, que aun podemos decir que el despliegue de la manifestación se desarrolla entre
dos polos: la espiritualidad pura y la materialidad pura.”34

33
Los antiguos egipcios distinguían dos tipos de tiempo infinito. Uno era el neheh, en el que los ciclos
característicos del tiempo (días, mareas, equinoccios) se sucedían indefinidamente, de manera que se lo
determina por el sol; es el eterno retorno de lo igual o el devenir: los ciclos llegan y pasan, y lo que accede a
la existencia dentro de uno de ellos, sale de ella en la esperanza de una nueva entrada. Otro era el djet, un
concepto paradójico porque definía el tiempo por su ausencia: la eternidad inmutable, sin ciclos, sin
envejecimiento, sin regeneración. En el djet lo que ha accedido a la existencia y madurado en ella hasta su
forma final, lo que por lo tanto ha llegado a ser en este sentido perfecto, queda conservado y preservado
definitivamente, sin cambio alguno: el que permanece para siempre en su perfección.
34
P. Ninanturmanya, “Los ciclos cósmicos en la Cosmovisión Andina”, disponible en
http://www.oocities.org/MPLT_4/kuti.htm
Esta concepción cíclica está presente en el desarrollo de las grandes civilizaciones de la antigüedad,
como en un sin fin de pueblos ágrafos. Es de esta forma que en estos pueblos permanecía la creencia
de que todo lo vivido ya había sucedido anteriormente, así que necesitaban crearse un mito
fundacional para auto validar su existencia y año tras año este mito a través del rito se iba recreando,
dando nacimiento a un nuevo mundo, tras lo cual la vida misma se trasformaba en un eterno retorno
del tiempo.

En Así habló Zaratustra de Friedrich Nietzsche, el protagonista descubre esta visión del tiempo y
queda desmayado por la impresión. Zaratustra despierta después de siete días de inconsciencia y
sus animales lo halagan diciéndole que es “el maestro del eterno retorno” de lo idéntico. Sólo a
través de la comprensión de que el "eterno retorno" incluye tanto los fracasos como los éxitos logra 43
"despertar" del estado de trance en el que está, sabiendo que, aunque el hombre vuelva a ser mono,
nuevamente Zaratustra aparecerá para predicar el Übermensch (superhombre o suprahombre),
reiteradamente se dará cuenta de lo que es el "eterno retorno" y volverá a despertar.

Por ello, obra de modo que un horizonte de infinitos retornos no te intimide; elige de forma que si
tuvieras que volver a vivir toda tu vida de nuevo, pudieras hacerlo sin temor. Nietzsche, en su teoría
del eterno retorno, nos enseña sólo una cosa: el ser humano logrará transformarse en el/la
Übermensch cuando logre vivir sin miedo. “Según Nietzsche, vivimos la vida sin la intensidad
necesaria y sin la pretensión y anhelo de convertir cada instante de la vida en algo maravilloso en sí
mismo hasta el punto de justificar la existencia, la vida. Nietzsche afirma que el Superhombre es
quien considera el eterno retorno como algo muy positivo ya que ha sido capaz de crear una vida
tan intensa y genial que la posibilidad que esta vida pueda ser repetida infinitas veces le parece
maravillosa. Ante la elección de repetir la misma vida o de tener otra vida diferente, el Superhombre
no puede sino desear volver a vivir la vida que él considera perfecta e inmejorable. (…) La vida debe
ser tan intensa y tan perfecta que no deseemos ningún cambio.”35 Me hizo recuerdo al Oráculo en
la película Matriz cuando dice: “La verdadera prueba de cualquier decisión es volver a tomarla
nuevamente, sabiendo plenamente lo que puede costarnos”.

Mira, nosotros [los animales] sabemos lo que tú [Zaratustra] enseñas: que todas las cosas retornan
eternamente, y nosotros mismos con ellas, y que nosotros hemos existido ya infinitas veces, y
todas las cosas con nosotros. Tú enseñas que hay un gran año del devenir, un monstruo de gran
año: una y otra vez tiene éste que darse la vuelta, lo mismo que un reloj de arena, para volver a
transcurrir y a vaciarse: - - de modo que todos estos años son idénticos a sí mismos, en lo más
grande y también en lo más pequeño, - de modo que nosotros mismos somos idénticos a nosotros
mismos en cada gran año, en lo más grande y también en lo más pequeño. Y si tú quisieras morir
ahora, oh Zaratustra: mira, también sabemos cómo te hablarías entonces a ti, mismo: - ¡mas tus
animales te ruegan que no mueras todavía! Hablarías sin temblar, antes bien dando un aliviador
suspiro de bienaventuranza: ¡pues una gran pesadez y un gran sofoco se te quitarían de encima a
ti, el más paciente de todos los hombres! - “Ahora muero y desaparezco, dirías, y dentro de un
instante seré nada. Las almas son tan mortales como los cuerpos. Pero el nudo de las causas, en
el cual yo estoy entrelazado, retorna, - ¡él me creará de nuevo! Yo mismo formo parte de las
causas del eterno retorno. Vendré otra vez, con este sol, con esta tierra, con este águila, con esta
serpiente - no a una vida nueva o a una vida mejor o a una vida semejante: - vendré eternamente
de nuevo a esta misma e idéntica vida, en lo más grande y también en lo más pequeño, para
enseñar de nuevo el eterno retorno de todas las cosas, - - para decir de nuevo la palabra del gran
mediodía de la tierra y de los hombres, para volver a anunciar el superhombre a los hombres. He
dicho mi palabra, quedo hecho pedazos a causa de ella: así lo quiere mi suerte eterna - , ¡perezco

35
Disponible en: https://es.wikipedia.org/wiki/Eterno_retorno
como anunciador! Ha llegado la hora de que el que se hunde en su ocaso se bendiga a sí mismo.
Así - acaba el ocaso de Zaratustrd”».
Friedrich Nietzsche

¡Vivir el momento!

Acepto el desafío
De estar vivo, conmigo mismo;
Acepto el cansancio
Y la soledad del camino;
Acepto ser único
El ser yo mismo;
El encontrar mi destino
44
Y no caer al abismo.
Acepto esta vida, este cuerpo
Que habito y palpito.
Todo el llanto
Y el grito de la soledad;
La verdad, el hastío.
Los amigos y enemigos.
Sí, acepto el estar vivo
Por siempre, Dios mío.
José Guarachi

Seguramente en algún momento de su vida Jesús se dio cuenta que todo su andar lo conducía
inexorablemente a la mayor tragedia y dolor que un ser humano puede sentir en la Tierra: la muerte.
Luego de años de predicar y practicar un código ético y moral a favor de la vida y el amor, él la buscó
y aceptó hasta las últimas consecuencias. Se rindió y entregó voluntariamente a la mayor prueba
del hombre (el fin de su existencia), frente a la cual nadie puede luchar y vencer. En la Cruz36 –que
no es otra cosa que el símbolo de la más perfecta Unidad entre el Cielo y la Tierra, entre la Vida y la
Muerte, entre Dios y el Hombre, entre la Carne y el Espíritu- conoció que la muerte no es nada más
que un pensamiento, otra trampa del velo de la ilusión o maya que la mente va creando a cada paso
de nuestra vida. En ese momento Jesús se iluminó, es decir, su conciencia trascendió a otro plano:

36
“La Cruz es una marca, una señal, una coordenada, un encuentro, un contacto o un cruce entre los dos
grandes valores de la existencia: la materia, el tiempo, la limitación –representada por su eje horizontal,
femenino-, y el espíritu, el espacio, la libertad –representado por su eje vertical, masculino-. En ella, así, se
manifiesta una función de síntesis. (…)
Se trata de la definición más clara y sencilla de la encarnación del espíritu en la forma, la cual da lugar a la
consciencia, al “yo soy”, al Alma que sabe y ama, el punto de comunicación entre Cielo y Tierra, el eje de la
Vida.
El Cristianismo ha enfatizado el simbolismo de la Cruz a través del episodio de la crucifixión vivida por Jesús.
Tal crucifixión, a nivel simbólico, representa la tarea del hombre por desentrañar el mecanismo entre esos
dos ejes, logrando -al final su evolución- encontrar el punto en el que se entrecruzan, y sintetizando ambas
energías en una. La muerte simbólica en la cruz representa la muerte del hombre de a pie, de la personalidad
llana, a merced del espíritu, que encuentra su sitio tomando tierra a través de ese punto central que equilibra
fuerzas y sintetiza aprendizajes. (…)
Es el andrógino primordial, la dualidad de la naturaleza y la unión de los contrarios hasta convertirse en
complementarios… mientras el círculo gira y gira…”. Las negrillas pertenecen al texto original. Disponible en:
http://www.elblogalternativo.com/2011/05/08/el-simbolismo-de-la-cruz-o-%E2%80%9Cla-cuadratura-del-
circulo%E2%80%9D-el-significado-arcano-de-los-simbolos-319/
Cristo. Lo mismo sucedió con Buda y otros maestros iluminados. De ahí el aforismo griego que el
Oráculo dio a conocer a Neo (“el Nuevo”, el “Elegido”) en la película Matrix: “Conócete a ti mismo”37.

Según el diccionario la conciencia es precisamente ese conocimiento que una persona tiene de sí
misma y de su entorno: Conscientĭa significa, literalmente, «con conocimiento» (del latín cum
scientĭa). Pero para Osho que es el que más se acerca a nuestra propia experiencia, “La conciencia
significa estar en el momento de un modo tan total que no hay movimiento hacia el pasado ni hacia
el futuro. Todo el movimiento se detiene. (…) El movimiento sin motivación significa conciencia. Te
mueves porque moverse es puro placer, te mueves porque el movimiento es vida, te mueves porque
la vida es energía y la energía es movimiento. Te mueves porque la energía es placer, y por nada
más. No hay ningún objetivo, no intentas conseguir nada. De hecho, no vas a ninguna parte, no estás 45
«yendo», estás simplemente gozando de la energía. No hay ningún objetivo fuera del movimiento
mismo.” Ese es el camino –o “el despertar”38 como lo han llamado algunos escritores- que cada
persona debe recorrer la Perfección de la Sabiduría hasta descubrir por sí misma su propia
naturaleza… “y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan, 8:32). De este modo, el Cristo
redime los pecados y se constituye en Salvador y Redentor de sí mismo, de Todos y de Todo. Porque
Uno es Todo, y Todo es Uno. Tal como lo describe Khalil Gibran:

Toda la Creación existe en ti y todo lo que hay en ti existe también en la Creación. No hay divisoria
entre tú y un objeto que esté muy cerca de ti, como tampoco hay distancia entre tú y los objetos
lejanos.
Todas las cosas, las más pequeñas y las más grandes, las más bajas y las más altas, están en ti y
son de tu misma condición. Un solo átomo contiene todos los elementos de la Tierra. Un solo
movimiento del espíritu contiene todas las leyes de la vida. En una sola gota de agua se encuentra
el secreto del inmenso océano. Una sola manifestación de ti contiene todas las manifestaciones de
la vida.

Para Federico Engels, “el movimiento de la materia no es únicamente tosco movimiento mecánico,
mero cambio de lugar; es calor y luz, tensión eléctrica y magnética, combinación química y
disociación, vida y, finalmente, conciencia.” La conciencia es necesariamente un producto, una
manifestación, de la materia, inseparable de ella. Como tal, representa la capacidad que tiene el ser
humano de comprender, pero también de amar y de decidir libremente (voluntad).39 Ya los
alquimistas plantearon la unidad y la transmutación de la materia para que a través de la Gran Obra
se descubriese la piedra filosofal -que simboliza la perfección en su máxima expresión,
la iluminación y la felicidad celestial- capaz de convertir los metales bases tales como el plomo en
oro o plata, y crear el elixir de la vida o elixir de la inmortalidad.

37
“Por eso aprender el verdadero significado de la frase conlleva inevitablemente a verse uno mismo como
ser humano ante la verdad, que es lo que es, y por lo tanto descubrir nuestras miserias, en cómo nos
engañamos y mentimos para alimentar nuestro sufrimiento interno.” Disponible en:
https://es.wikipedia.org/wiki/Con%C3%B3cete_a_ti_mismo
38
“La conciencia es ‘el despertar al sueño del pensamiento’ apunta E. Tolle en su libro La Nueva Tierra.
Es posible establecer una distinción valiosa entre quién piensa, es decir el ‘pensador’ y quién observa, el
‘observador’. En este caso si ‘logro observar lo que pienso’ ¿Quién observa?
En este contexto despertar al sueño del pensamiento significa, abrir el camino a la observación de los
pensamientos que la mente sostiene. Ser consciente de nuestro pensamiento y comenzar
la desidentificación de la mente abre grandes perspectivas para el desarrollo personal.” Las negrillas
pertenecen al texto original. Disponible en: http://www.metainteligencia.com/Por_Que/conciencia.asp
39
Cfr. http://www.webdianoia.com/contemporanea/marx/marx_fli_mat_dia.htm
Cuando Jesús en la Cruz dijo en arameo Elohi, Elohi, lema' šĕbaqtani ("¡Dios mío, Dios mío!, ¿por
qué me has abandonado?") se refirió a que Dios (ya) no existe, porque al igual que la vida y la muerte
Dios es parte del sueño que nos hemos hecho creer en nuestra experiencia humana. Así Jesús no es
el hijo sino Dios en sí mismo, Creador de todo lo existente y lo no existente.

Empero, ¿qué es lo que en (la) realidad existe? El espacio iluminado de la Conciencia o el Vacío de
la Nada. A propósito, Osho manifiesta que “Buda ha elegido una palabra realmente con mucho
potencial: shunyata. La palabra inglesa, el equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan
hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la nada", ausencia de todo (del inglés no-thing)
porque la nada no es simplemente nada, lo es todo. Está vibrante de todas las posibilidades. Es un
potencial, un potencial absoluto: aún no se ha manifestado, pero lo contiene todo.” Y continúa: “Al 46
comienzo es naturaleza, al final es naturaleza, así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio?
¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta
desesperación? De la nada a la nada ese es todo el camino.”

Si las puertas de la percepción se depurasen, todo aparecería a los hombres como realmente es:
infinito. Pues el hombre se ha encerrado en sí mismo hasta ver todas las cosas a través de las
estrechas rendijas de su caverna.
William Blake40

En cualquier momento, cansado de buscar y cuando menos lo esperas, se produce la alquimia: se


funden los que considerábamos antagónicos (Carne-Espíritu) y en permanente lucha. Se ha
producido la Comunión: encuentro, reconciliación y complementariedad41 entre opuestos. Ninguno
desaparece sino que son interdependientes (no pueden existir el uno sin el otro), además de que
forman un equilibrio dinámico (cuando uno aumenta, el otro disminuye). La fuerza liberadora, la
fuerza creativa viene del deseo, del mismísimo demonio. Tal como menciona el poeta William Blake
en su libro “Matrimonio del Cielo y el Infierno” (1790): “Sin contrarios no hay progreso. Atracción y
repulsión, razón y energía, amor y odio son necesarios a la existencia humana. Brota de esos
contrarios lo que las religiones llaman el Bien y el Mal. El Bien es el elemento pasivo sumiso a la
razón. El Mal es el activo que brota de la energía. Bien es Cielo, Mal es Infierno.”

Y poco a poco, amorosa y pacientemente –como ha sido y es el “Gran camino”-, comencé a crear el
“cielo nuevo y tierra nueva” guiado por la percepción intuitiva –léase ojo espiritual de la intuición o

40
Ya había utilizado esta cita a inicios de la década de los años noventa en un artículo que escribí para el
periódico universitario Calle Dos, y ahora llega nuevamente a mí para que la comprenda en otro contexto pero
con el mismo sentido.
41
En el sentido que lo entiende la Cosmovisión Aymara, según María Paz Valdivia: “a cada ser y cada acción
corresponde un elemento complementario que constituyen de este modo un todo integral. El contrario de
una cosa no es su negación, sino su complemento y correspondiente necesario. Así ocurre con el cielo y tierra,
sol y luna, varón y mujer, día y noche.” Disponible en:
http://www.ub.edu/fildt/revista/pdf/RByD7_ArtValdivia.pdf
Del mismo modo, “El yin y yang son dos conceptos del taoísmo, que exponen la dualidad de todo lo existente
en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en
todas las cosas. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el
principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.
Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia
y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en
absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su
contraria si se la mira desde otro punto de vista.” Disponible en: https://es.wikipedia.org/wiki/Yin_y_yang
lo que algunos llaman “tercer ojo”-. En mi caso, se presenta de muchas formas, algunas en el reloj
que miro de forma no intencionada y que marca la sincronía (11:11, 15:15, 18:18, etc.), en las cruces
que siempre me acompañan –especialmente en las noches- y que me recuerdan la unión entre Cielo
y Tierra. Me sitúo de frente al Sol y la Luna de mi propia y brillante Conciencia. Mensajes
orientadores llegan por diversos medios (televisión, publicidad, canciones, películas, etc.). No
necesito buscar para encontrar. No requiero planificar el futuro ni sentirme obligado a conquistar
el tiempo: esa persecución incansable de dinero, riquezas, poder y bienestar; esa sensación de que
no hay suficiente. Es como si el tiempo y el espacio se hubiesen detenido porque han dejado de
condicionar y manipularme. Se extinguen los sentimientos. Habito en el presente. Debo olvidar la
búsqueda, dejar de preocuparme. Mi carácter refleja cada vez mayor confianza y seguridad: sé muy
bien lo que tengo que hacer aunque no lo comprenda racionalmente. Cada vez vivo con permanente 47
frecuencia episodios de Éxtasis42 en los que siento que pase lo que pase, y a pesar de cualquier
circunstancia “positiva” o “negativa” –recuérdese que esa dualidad es lo de menos- Todo Es
Perfecto, lleno de Paz.

Y por fin, ¿perdí o triunfé? Ni lo uno ni lo otro. Este juego de opuestos ya no tiene sentido. Tuve que
vivir a fondo para conocerlo. “Yo soy el que soy” (Éxodo, 3:14). No hay otro camino más que éste,
sin inicio ni final, que no conduce a ninguna parte porque no hay nada más que buscar ni encontrar,
ni meta que alcanzar. Una existencia sin propósito: algo tan simple para la compleja mente humana
que no puede terminar de aceptarlo, y sigue y sigue con su labor.

Estoy completamente Libre y Solo (con la desbordante Presencia de mí mismo). Por lo tanto, puede
ser que calle o grite, que dé o no la otra mejilla, que me despierta o siga durmiendo, es lo de menos
ya que todo Es lo que Es, siempre Yo –sólo Yo-. A pesar de que pueda creerme ángel o divinidad sigo
siendo hombre… Ser Humano. Ahora debo olvidar la Verdad, dejarla ir como objeto de
conocimiento, ya que habita en mí como Esencia: Yo Soy el camino, y la Verdad, y la Vida. Ya lo dijo
Osho: “La verdad no es un dogma, sino una danza.” “No sé nada de nada; he llegado. El
conocimiento se ha quedado atrás. ¿A quién le interesa saber? No hay nadie que pregunte, no hay
nadie que cuestione, no hay nadie que responda; todo es silencio.”

Hay, monjes, una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni
tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo,
ni sol ni luna. A eso, monjes, yo lo denomino ni ir ni venir, ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte,
ni nacimiento ni efecto, ni cambio, ni detenimiento: ese es el fin del sufrimiento [en referencia al
Nirvana].
Buddha

Todo está cumplido. - Consummatum est.


Y es como si dijera: Todo comienza.

42
En el jainismo, “Mokṣa (En sánscrito: मोक्ष, liberación) o Mokkha (Prácrito : मोक्ख ) significa liberación,
salvación o emancipación del alma. Es un estado de éxtasis de un alma que está completamente libre de las
ataduras del karma y del samsara, el ciclo del nacimiento y la muerte. Un alma así liberada ha alcanzado su
verdadera naturaleza de gozo infinito, conocimiento infinito y percepción infinita. Un alma que alcanza ese
estado es llamada siddha [alguien que lo ha logrado] y es considerada un alma suprema o un dios.” Disponible
en: https://es.wikipedia.org/wiki/Moksha_(jainismo)
Una nueva esperanza

Entonces dije: "Si quieres, nos abandonaremos a


este vacío para ver si también en él está la
Providencia. Si tú no quieres, yo sí quiero.”
Mas él respondió: "Joven presuntuoso, ¿no te
basta contemplar tu lugar estando aquí? Cuando
cese la oscuridad, aparecerá.”
William Blake

Este mes de julio comienza y finaliza con luna llena que anuncia que soplaran fuertes vientos de
cambio y transformación, capaces de derribar hasta el último atisbo de las viejas estructuras que 48
aún quedan aferrándose al pasado, y obstaculizando la evolución. Entre el 3 al 26 de julio, Marte en
Cáncer se opone a Plutón en Capricornio, por lo que la mecha se puede encender para que algo
explote. Capricornio es un signo de estructuras y Plutón anuncia crisis. El 9 de julio el Sol en
oposición Plutón en cuadratura con Urano hará sentir su intensidad, con una ventana sísmica y
electromagnética que afecta entre otras cosas al clima. La Tcuadrada Marte-Urano-Plutón se
activará en los cielos entre el 14 y el 26 de julio. El 15 de Julio tendremos una fuerte Luna nueva.
Mientras Quirón desplegara un Gran Trígono, que nos obligará a enfrentar los miedos para sanar
viejas heridas del pasado.

En el fondo de mi ser sabía que terminaría en el mismo lugar que comencé, pero este camino de
regreso no me llevó a ninguna meta que alcanzar, aunque creí haber vencido tantas. Aquí estoy en
mi propio Enso, que en japonés significa “círculo” y en el budismo Zen simboliza lo Absoluto, la
Esencia, el Todo, la verdadera naturaleza de la Existencia. A diferencia de otros el círculo Enso nunca
se cierra en sí mismo, sino que está abierto a la infinidad; su ligera abertura representa la conexión
entre Esencia y Existencia, Espíritu y Materia, lo Intangible y lo Tangible, indica que no es algo
contenido en sí mismo, sino que se expande hacia el infinito abarcándolo todo e incluyéndolo todo.
El círculo simboliza la eternidad porque no tiene punto de inicio ni final, no lo corrompe el tiempo y
nunca detiene su movimiento. El círculo creado contiene tanto la perfección del momento expresivo
como las imperfecciones de la tinta, la hoja y el pincel; y eso es lo que lo hace perfecto, tal como es.
El círculo soy Yo mismo.

Tenía que suceder, ya lo veía venir. Debía estallar la única relación familiar que aún perduraba: mis
padres. Y así fue. Entonces sólo quedamos la “Santísima Trinidad” (o no tan santa): Padre (Carlos),
Madre (Carla) e Hija (Sara), y a partir de ahí nació el nuevo germen de Vida. Aunque nadie se percate
de ello, hoy -16 de julio de 2015- es el amanecer de un Nuevo Mundo. Y llegó junto con la Proclama
de la Junta Tuitiva que un grupo de rebeldes a la cabeza del coronel comandante Pedro Domingo
Murillo escribió como resultado de la revolución iniciada en Chuquisaca para la liberación del yugo
español y que desencadenó la de La Paz el 16 de julio de 1809, y se inicia de este modo:

Compatriotas: Hasta aquí hemos tolerado una especie de destierro en el seno mismo de nuestra
patria; hemos visto con indiferencia por más de tres siglos sometida nuestra primitiva libertad al
despotismo y tiranía de un usurpador injusto que, degradándonos de la especie humana, nos ha
mirado como esclavos; hemos guardado un silencio bastante parecido a la estupidez que se nos
atribuye por el inculto español, sufriendo con tranquilidad que el mérito de los americanos haya
sido siempre un presagio de humillación y ruina. Ya es tiempo, pues, de sacudir yugo tan funesto a
nuestra felicidad, como favorable al orgullo nacional español. Ya es tiempo, en fin de levantar el
estandarte de la libertad en estas desgraciadas colonias, adquiridas sin el menor título y
conservadas con la mayor injusticia y tiranía. Valerosos habitantes de La Paz y de todo el Imperio
del Perú, revelad vuestros proyectos para la ejecución; aprovechaos de las circunstancias en que
estamos; no miréis con desdén la felicidad de nuestro suelo, ni perdáis jamás de vista la unión que
debe reinar en todos, para ser en adelante tan felices como desgraciados hasta el presente.

En medio de fuertes vientos estos últimos días se fueron los viejos y llegaron los nuevos tiempos.
Coincidieron, además, algunos factores: Primero vino a mis manos “El libro de la comprensión.
Trazando tu propio camino hacia la libertad” de Osho, con su reflexión Zorba el Buda “el nuevo
hombre”, el rebelde que destruye la división de una misma energía de la existencia que se expresa
de dos maneras: espiritualidad y materialismo, materia y conciencia; manifiesto que cuerpo y alma
están unidos; la única esperanza que puede salvar a toda la humanidad. En palabras del propio Osho:
“Zorba el Buddha, proclama toda la existencia como su hogar. Todo lo que contiene es para
nosotros, y lo debemos de usar de todas las maneras posibles sin culpabilidad, sin ningún conflicto, 49
sin preferencia. Sin elegir disfruta todo de lo que la materia es capaz, y regocíjate de todo lo que la
consciencia hace posible. Sé un Zorba, pero no te detengas ahí. Sigue avanzando hasta convertirte
en Buddha. Zorba es una mitad, Buda es una mitad.” Ya tenía algunas pistas en esta misma línea,
sobre encuentro de tierra y cielo, cuando escribí los dos capítulos anteriores.

Si queremos el hombre íntegro –y para mí el hombre íntegro es el único hombre sagrado- entonces
el Zorba tendrá que ser absorbido por el Buda. Tienen que ser aceptados totalmente como uno. Y
yo no veo dónde está el problema. De hecho, el Zorba más el Buda será un tremendo
enriquecimiento.
Buda no puede reír, no puede danzar, no puede cantar, no puede amar. Entonces, ¿qué tipo de
vida va a ser? ¡Algo vacío!
“Zorba puede cantar, danzar, disfrutar de la comida, beber, amar. Tendrá una vida, pero no sabrá
quién es él. No sabrá el significado de la existencia. Nunca tendrá la experiencia de la inmortalidad
de la vida, de la eternidad de su existencia, que él ha estado siempre aquí, y que estará siempre;
solo las formas cambian. Él nunca penetrará en su propio centro. Él siempre permanecerá en el
ciclón, muy ocupado, preocupado con todo excepto consigo mismo. Y el centro del ciclón es la
experiencia más extática, la experiencia suprema de la consciencia humana. Más allá de esto no
hay nada; has llegado a casa. Pero no veo que haya ningún problema, ninguna contradicción. Tú
puedes llegar a casa, puedes estar en tu centro; ¿qué te impide reír? De hecho, tú tendrías que ser
el único que realmente puede reír, que puede convertirse en risa; que puede realmente amar, que
puede convertirse en el amor mismo: el amante así desaparece y solamente el amor permanece;
uno que puede danzar y danza con tal abandono que el danzante desaparece, y hay sólo danza.
Me esfuerzo por esto: Por traer al mundo a Zorba el Buda.
Esto creará unidad en ti; tu cuerpo y tu espíritu tendrán una unidad. No tendrás que luchar en
contra de tu naturaleza, la puedes usar como un trampolín. No hay necesidad de luchar, no hay
necesidad de reprimir. Todas las enfermedades psicológicas son productos de la represión. Todas
las personas psicopatológicas son simplemente incurables hasta que aceptan su naturaleza
totalmente, sin resistirse en absoluto. Para crecer tienes que usar tus energías naturales. Esto
conducirá al ser humano a una totalidad.
Osho

Luego, mi hermana nos trajo de regalo el búho. Fue un importante animal simbólico totémico en la
antigua Grecia donde era representación de la Diosa Atenea, diosa de la sabiduría. El búho es un
tótem relacionado con lo oscuro y oculto, con lo nocturno y lo lunar, que permite ver la verdad
detrás de las máscaras, a través de las sombras, que facilita la comodidad con el lado oscuro de uno,
mensajero de secretos y presagios. El búho también simboliza la unión de los tres mundos
(inframundo, mundo visible y mundo celestial), el enlace entre el mundo oscuro e invisible y el
mundo de luz.
Es el guía para la escucha de la voz profunda e inequívoca de la intuición, el pájaro del conocimiento
intuitivo: la poderosa facultad latente que proviene directamente de la luz de la Conciencia Cósmica
que ilumina la mente y los sentidos, la manifestación en nuestro ser de la inteligencia vidente o el
intelecto que se apoya en la Verdad, la conexión íntima con la Fuente, el Creador. En la cara de la
Lechuza se dibuja un corazón blanco (mirar con el ojo del corazón). Estas aves nos muestran la
capacidad de la clarividencia, de ver la verdad sin ningún tipo de velos, a la que solo se llega a través
de una mirada capaz de penetrar en lo profundo y de un corazón puro, lejos de las interpretaciones
mentales. El Búho y la Lechuza son grandes observadoras de todo lo que hay a su alrededor y están
relacionadas con el despertar de la consciencia. Cuando miramos más allá de lo que se ve, desde
nuestra existencia profunda y verdadera, despertamos a la realidad: se nos revela la auténtica luz
que trasciende la noche. 50
Para los Indios Norteamericanos de las praderas, el Búho era un protector sobrenatural. Los Hopi
los veían como los maestros de la medicina nocturna. Mensajeros de la oscuridad y guía a través de
los misterios de la noche, nos conducen a través de nuestra oscuridad, por el tenebroso túnel del
miedo, hacia la iluminación. Lo asocian con la sabiduría, la previsión, y también para ellos es el
guardián del conocimiento sagrado. Esto en gran medida puede deberse al hecho de que el búho es
un pronosticador de las condiciones meteorológicas. También su capacidad para ver en la noche es
una leyenda entre los nativos americanos, y este atributo se invoca durante las ceremonias
chamánicas, pues el búho es considerado un sabio oráculo de conocimientos secretos.

Esta Águila Nocturna, fue el ave de la muerte en Egipto, India, China, Japón y América Central y del
Sur. En muchas culturas, incluso actualmente en poblaciones rurales, su ulular se interpreta como
presagio de muerte. Los antiguos beduinos creían que las almas de los muertos tenían forma de
pájaro, normalmente de Búho, que sobrevolaba la tumba durante cierto tiempo. Tuvo significados
esotéricos para muchas civilizaciones antiguas, sobre todo la china, que lo relacionó con el trueno y
el solsticio de verano.

Capaces de ver entre las tinieblas, relacionado con el ocultismo y representado dibujado al lado de
los adivinos, porque su mirada fija, su extraordinaria visión nocturna y su capacidad de girar la
cabeza casi 180º, sustentan que es un ser que todo lo ve, dotado además de un agudo sentido del
oído. Para los griegos, Palas Atenea (Minerva romana) era “la de los ojos de Búho”, porque son los
que velan cuando todos duermen. Esta Diosa representa la sabiduría, la reflexión y el conocimiento
racional, también es Diosa de todas las artes y la Lechuza era su Animal sagrado. Otro mito griego,
el del pastor Endimión, enamorado de Selene, la Luna, al que los Dioses concedieron el deseo de no
dormir, de mantener los ojos abiertos para ver todas las noches a su amada, o lo que es lo mismo,
el despertar de la consciencia gracias al poder del amor y a la intuición.

Finalmente, llegó directo al corazón el mensaje de los Fundadores en el final de la película


Insurgente de Robert Scwentke, que se me hizo tan familiar como Matrix. Atormentada por las
elecciones de su pasado pero desesperada por proteger a los que ama, la protagonista Tris
(divergente 100%, la prueba viviente de que el problema de los divergentes está fuera de control)
se enfrenta a un reto tras otro (superar cinco simulaciones: Osadía,43 Verdad,44 Abnegación,45

43
Capacidad para enfrentarse sin miedo y con entereza a situaciones difíciles, insólitas o peligrosas.
44
Conformidad entre lo que una persona manifiesta y lo que ha experimentado, piensa o siente.
45
Renuncia voluntaria a los propios deseos, afectos o intereses en beneficio de otras personas. Es el sacrificio
espontáneo de la voluntad, intereses, deseos y aun de la propia vida.
Erudición46 y Cordialidad47) hasta llegar a enfrentarse a sí misma, perdonarse por lo que había hecho
(“Yo me perdono”) y entregar su vida. Cuando eso sucede se inicia el mensaje:

Hola. Vengo del otro lado del muro. Donde casi nos hemos destruido unos a otros. Diseñamos su
ciudad como un experimento. Pensamos que es la única manera de recuperar la humanidad que
hemos perdido. Y creamos Facciones para asegurar la paz. Pero estamos convencidos de que
habrá aquellos que trasciendan esas Facciones. Ellos serán los Divergentes. Ellos son el
verdadero propósito de este experimento. Y son vitales para la supervivencia de la humanidad. Si
están viendo esto ahora al menos uno de ustedes es la prueba de que nuestro experimento fue
exitoso. Ha llegado el momento de que emerjan de su aislamiento y se unan a nosotros. Les
hemos permitido creer que ustedes son los últimos. Pero no es así. La humanidad los espera con
esperanza… más allá del muro.
51
Lo lograste. (Cuatro)
- Sí. (Tris)
Sí (Cuatro).
- Todos se me quedan viendo. (Tris)
Tú cambiaste todo. (Cuatro).
- ¿Y ahora qué? (Tris)
Sólo hay una forma de saberlo. ¿Estás lista? (Cuatro)

¿Qué es lo primero que pensé cuando escuché el mensaje? “No soy El Redentor. Soy uno más de los
que podrían estar escuchándolo. Los Fundadores son los que tienen todo el poder sobre la realidad
ya que hicieron un experimento del que yo era parte.” Por otro lado, me cuestiono si ¿todo esto es
lo que llamaríamos Resurrección? O sea volver a nacer –reuniendo la dimensión espiritual y la
corporal, las que antes estaban separadas y segregadas se ensamblan de nuevo en la unidad de la
naturaleza divina-, el actuar juntas a la vez de las tres personas de la Santísima Trinidad, no sólo
retornar a la vida terrenal “ordinaria” sino una nueva vida más allá del tiempo y del espacio (“el
hombre celestial”), tener el poder de dar mi vida para recobrarla de nuevo, con sabiduría,
soberanamente libre…

“Cristo resucitó de entre los muertos. Con su muerte venció a la muerte. A los muertos ha dado la
vida” (Liturgia Bizantina, Tropario de Pascua). ¿Es esta la verdad culminante, el último
acontecimiento trascendente? ¿Me compromete en la construcción de la nueva era? Otra vez al
Facebook, salir con los amigos a tomar unos tragos, dar clases en la universidad, comprar un aparato
celular, almorzar con los suegros, vivir conscientemente la ilusión (¿o es otra mentira budista?). A
partir de la película El Origen, de Christhoper Nolan, se me ocurrió que se podían utilizar las redes
sociales para sembrar semillas -las formas más simples y básicas de ideas- en las mentes de las
personas de las que germinen ideas positivas bien formadas y entendidas para que crezcan con
naturalidad y lleguen a definir y/o cambiar su esencia. Todo eso ayer no me pareció tan malo, de
hecho estaba entusiasmado con empezar a hacerlo. Pero pensándolo mejor… ¡qué aburrido, qué
flojera! “¿Por qué buscar entre los muertos al que vive? No está aquí, ha resucitado” (Lc 24, 5-6).

Hoy sólo tengo miedo, no de todo lo que ello supone, sino que me siento profundamente
extraviado. Vi un letrero de un taxi que decía: “No me sigas porque yo también estoy perdido”. Creo

46
Conocimiento profundo de alguna materia (en especial, relacionada con las humanidades) adquirido
mediante el estudio directo de textos y fuentes.
47
Amabilidad, sinceridad y afecto en el trato.
que ya viví esto. Una tristeza infinita se apodera de mí. He quedado Vacío de cualquier
conocimiento, en blanco. Las cruces que siempre me acompañaron comienzan a desaparecer. Estoy
profundamente cansado de tantas idas y venidas, tanto pasar por aquí, de dar vueltas en círculo –
hacia un lado o hacia el otro-, de no dormir bien por las noches, de toda esta oscura iluminación.
Hay días que extraño con nostalgia el sueño (o la pesadilla) del pasado, ¡bendita ignorancia!

¿Sabes por qué está sucediendo todo esto? La cuestión es que lo que llamé Verdad a lo largo de
toda esta experiencia y que fui redefiniendo y reconfigurando a medida que avanzaba por el camino
–hasta tal punto de constituirse en meta de la evolución- es una falsedad más, otra simulación o
juego de la ilusión que sólo yo he creado-percibido. Es que me aferré tanto a “mi Verdad” que llegué
a considerarla como mi Ser, una “nueva” guía que reemplaza cualquier otra religión, creencia, 52
ideología o pensamiento. Entonces varían los adjetivos y enfoques pero no los objetivos y
procedimientos: de la búsqueda de la verdad científica o espiritual pasé a la búsqueda de “mi
Verdad”. Parecería un noble propósito, sin embargo no es otra cosa que una mixtura bien ordenada
de todo lo que me hicieron creer, una flamante dependencia que a diferencia de las otras la he
creado a mi imagen y semejanza para hacerme esclavo de mí mismo, esto es de “mi” propia religión,
creencias, ideologías y pensamientos. Una forma más sutil y camuflada de subordinación porque
supuestamente viene directamente desde la (mi) esencia. Así, “debo” -en imperativo- sufrir, morir,
resucitar, ascender e iluminarme, y más recientemente convertirme en Zorba el Budha de Osho. Y,
claro, yo sigo al pie de la letra y recito y ejecuto el discursito. Pero no es otra cosa más que seguir
dando vueltas y vueltas en el mismo círculo vicioso que inicié con diversas religiones, creencias,
ideologías o pensamientos.

Cuando esta mañana presentí mi propia trampa, quedé huérfano, en completa soledad,
abandonado de la seguridad que me protegía y consolaba, pero ¡Libre! de religiones, creencias,
ideologías y pensamientos, hasta de mí mismo. Es que me había hecho tan absolutamente
dependiente de “mi Verdad” que estaba dispuesto a dar mi vida por ella, por esa dulce invención
que huele a embrollo, por esa maravillosa apariencia que sabe a engaño. Hace tiempo me llegó el
mensaje de Chogyal Namkhai Norbu que decía: “El cielo real es (saber) que samsara y nirvana no
son más que una visión ilusoria”, pero tenía que comprobarlo empíricamente, en carne propia, con
todo lo que ello podía suponer. Y Así fue/Así es/Así será. Lo que viví es una completa mentira y, al
mismo tiempo y con igual certeza, la más pura verdad. Ahora puedo decir con convicción –y no
como mero slogan publicitario- que sólo sé (si es que algo sé) que nada sé. Aunque pensándolo bien
quizás haya sido el Mesías, jajajajaja.

Cero culpas por hacer o por no hacer. Por seguir (o no seguir) a tal o cual.

Por fin… la Paz


Addendum dobadum errata
Cuando suficientes Semillas estén despiertas, liberadas del miedo y de otros aspectos negativos
del tercero y cuarto nivel de conciencia, las semillas del quinto nivel podrán brotar dentro de la
humanidad y formar un Todo.
Indios Queros

Ayer fue el día más hermoso de mi vida. Me suscitó una felicidad infinita que se quedó grabada
eternamente mi corazón. La semilla dio fruto en mi jardín, la oruga se convirtió en mariposa.
Precisamente en un álbum de fotografía copié la siguiente frase de Ruth Westheimer, como
intuyendo lo que se avecinaba: “Nuestro camino no es por fáciles prados de hierba, sino que es un
sendero de montaña escarpado y lleno de dificultades. Pero siempre hacia adelante, hacia arriba, 53
hacia el sol.”

En esta semana debía ascender al Illimani, pero me falló a último momento el compañero que me
iba a guiar. Había sentido el llamado de esta montaña desde hace algunas semanas atrás. Ahora
estaba convencido de que podía ser mi reino mitológico de Shambala48 (o lo que el mundo
occidental llama El Dorado o Shangri La), un paraíso en el que mis sueños pueden hacerse realidad.
Según Mary Sutherland este reino mágico se revelará ante los creyentes puros de corazón, esto
significa que la persona debe despojarse de todas sus creencias tradicionales y abrir su mente y
corazón a la posibilidad de los mundos invisibles más allá de los sentidos de la realidad y sus leyes
físicas. El mundo occidental ha sido condicionado para “ver primero, y luego creer”, pero
paradójicamente en la búsqueda de Shambala, primero hay que creer. La autora finaliza afirmando
que “la edad de oro está sobre nosotros ahora. Los secretos y las profecías de Shambala se abrirán
ante nuestros ojos a lo que está delante de nosotros.” Por su parte el actual Dalai Lama cree en la
existencia de Shambala, pero para él no es un lugar físico que se pueda encontrar en la realidad,
“una tierra pura dentro del ámbito humano”. En mi caso imaginé que el Illimani era el portal de
acceso a Shambala.

…”Cuando en el corazón del bien amado ha germinado el gran amor por lo creado, el gran amor
por lo divino y aún el gran amor por lo humano...
…Cuando en el corazón del bien amado ha nacido el sentimiento de renuncia y surgido el
maravilloso deseo de entrega a todo lo divino…
…Cuando en el corazón tuyo, oh amado mío, ha renacido la luz como única fuente de inspiración,
como única meta de realización…

48 “Los Lemures (civilización origen de la humanidad), conocedores del movimiento geomagnético de la


Tierra, se asentaron en dos grandes vórtices de energía (uno en oriente y otro en occidente) y crearon dentro
del vórtice del oriente, ubicado en el desierto del Gobi, SHAMBALA (la ciudad luz); la cual se extendía
subterráneamente hacia lamasterios y monasterios en los Himalayas del Tíbet.
Los Lemures, con su gran sabiduría y conocimiento, con la finalidad de traer al mundo la más grande y viva
bendición del Logos, crearon en Shambala una extraordinaria herramienta capaz de conectar nuestro mundo
con realidades y universos paralelos. Esta herramienta es equivalente a un átomo de la esencia solar en la
Tierra y es conocida como el disco solar.
El Disco Solar es también una Puerta Dimensional que permitirá que la luz del Supremo Corazón del Universo
(que se manifiesta en una octava superior de conciencia) pueda descender e irradiar a la humanidad,
conectándose con cada uno a través de la luz de su propio corazón. (…)
Los ancianos maestros del Gobierno Interior Positivo de la Humanidad sostienen que poco antes de la invasión
China al Tíbet, toda la actividad espiritual e iniciática del Oriente cumplió su rol, transfiriéndose esta labor
iniciática del Himalaya al Lago Titicaca y la cordillera de los Andes, siendo ahora está la Nueva Shambala.”
Disponible en: http://www.newshambala.com/es/que-es/
…Cuando tu vida no tiene más propósito que el de servir al Plan Divino, entonces estás preparado
a ser invitado al Templo Interior y el Gobierno de la de la luz habrá abierto sus puertas para que de
su seno seáis dirigido a una maravillosa y fantástica experiencia de realización”…

Profundos cambios sucedieron en las últimas 24 horas antes del magnífico Condoriri (macizo de la
Cordilla Real de los Andes con 15 picos nevados cuya parte central está formada por tres picos que
se parecen a un cóndor con las alas extendidas). Los lugareños, llamados palcoqueños, son directos
descendientes de la cultura Paca Jaquis u “hombres águilas”. Fue tan acelerado que sentí que debía
correr con mis últimas fuerzas y a toda velocidad los últimos metros hacia la meta… ¿pero cuál?
Pensé que ya la había alcanzado hace tiempo. No me pareció adecuado seguir con las búsquedas
que me llevaban a dar vueltas y vueltas por la rueda, siempre al mismo lugar, además
supuestamente yo “ya era lo que estaba buscando”, en pura y simple teoría. Buda repicó desde hace 54
años en mi cabeza para que abandonara toda búsqueda, y eso me causaba una confrontación
irreconciliable conmigo mismo. Sin embargo sentí en lo profundo de mí ser que había algo más, una
última batalla que debía librar, al igual que Neo vs. Smith en la última escena de Matrix Revolutions…
¿otra pelea más, pero contra qué o quién? Ya había librado cientos de éstas. Y justo ahí se presentó
Rumi: “Existe una fuerza vital dentro de tu alma, búscala. Existe una joya en la montaña de tu
cuerpo, búscala. Viajero, si estás buscando Eso, no lo busques fuera. Mira dentro de ti mismo y
busca Eso.”

Como no resultó el Illimani, invité a un camarada con el que ya habíamos hecho la laguna glaciar del
Mururata llamada Arkhata (5383 msnm) el 26 de julio y la cima de Sirk’i Quta (5527 msnm) el 1º de
agosto. Él sugirió ir a la montaña Austria (5343 msnm), en el macizo del Condoriri, el 6 de agosto, a
lo que acepté gustoso. Para ese momento yo ya me había autoconvencido de que como humanidad
podíamos estar siendo manipulados y controlados a través de un programa computarizado –o de
las mismas máquinas, al mero estilo Matrix- en una realidad ficticia, donde habían inventado todo
lo que conocemos y las formas más sutiles de manipulación y control. Por otro lado pensé que podría
estar regresando al pasado (en otra línea de tiempo) con alguna misión salvadora, al mero estilo de
la última película Terminator-Génesis. Me sentía en un trampolín que rápidamente se desplazaba
entre: todo existe y nada existe.

Pero yo intuía que la exploración no debía ser sólo interna, sino que había algo ahí afuera que me
podía ayudar a (re)conectar y que posiblemente serían las montañas de los Andes –donde se celebró
la fiesta del Regreso de las Pléyades (1959)- bolivianos. No por nada la energía Kundalini de la Tierra,
una Serpiente de Luz, se trasladó desde el Tibet hasta los Andes. 49

49
“Hay diversos eventos de relevancia que se están sucediendo en el planeta y uno en particular comenzó
hace cerca de 13.000 años y dentro de dicho ciclo hay una fecha particular, el año 1949. Se trata de un
acontecimiento sagrado y secreto que todo lo transforma, un suceso que cambia el curso mismo de la
historia. Estoy hablando del Kundalini de la Tierra, una energía conectada con el centro planetario, cuyo
aspecto y movimiento son muy similares a los de una serpiente en movimiento. Esta energía se traslada por
la Tierra al igual que la energía Kundalini lo hace por el cuerpo humano. Es la conciencia de la Tierra misma
quien decide donde se ubicará. Hay un pulso de exactamente 13.000 años en el que la polaridad de la
Kundalini terrestre cambia al polo opuesto y simultáneamente cambia la ubicación en la superficie de la Tierra.
El suceso tiene relación con un proceso propio de la Tierra, un bamboleo sobre el eje, conocido como la
Precesión de los Equinoccios. (…)
La energía Kundalini de la Tierra es la energía secreta conectada con los corazones de toda la humanidad, es
la energía que da vida a la espiritualidad humana y que ayuda a todos los seres humanos en su búsqueda de
Dios. Las antiguas tradiciones tibetanas, sabían que el movimiento del planeta dentro del ciclo de precesión,
determina la conciencia de la humanidad y la forma en que percibimos la realidad. (…)
Asimismo las profecías andinas, principalmente las incas, están centradas en el concepto de
transformación conocido como Pachacutec o Pachacuti. Pacha quiere decir “tierra” o “tiempo”,
mientras que Cuti significa “darle vuelta”, “corregir”, “poner las cosas en su sitio”, por lo que el
tiempo actual de Pachacuti podría ser considerado como “el tiempo de la semilla nueva”, “gran
cambio”. También se refiere a un gran jefe inca que construyó Machu Picchu y fue el arquitecto de
un gran imperio. Para los incas, Pachacuti es un prototipo espiritual, un Maestro, un luminoso fuera
del tiempo. Él era un Mesías, pero no en el sentido cristiano de ser el único hijo de Dios, fuera del
alcance de la humanidad. Más bien se considera como un símbolo y promesa de lo que podemos
llegar a convertirnos. Él personifica la esencia de las profecías del Pachacuti, cuyo nombre también 55
significa "transformador de la tierra". La semilla de Pachacuti se coloca en el cuerpo luminoso de
cada destinatario, de esta forma a través de una transmisión energética, se conecta al individuo con
el poder del linaje antiguo, el semillero de Wiracocha o su nombre en quechua Apu Qun Tiqsi
Wiraqucha: “apuj” significa señor, tiqsi significa fundamento, base, inicio, mientras que wiraqucha
proviene de la fusión de dos vocablos: wira (metátesis de wari = sol) y qucha (contenedor de agua,
lago, laguna).

Con la llegada de los españoles (europeos) el sol (emperador inca) cayó a la tierra. Con la llegada
de Pachacútec a mi conciencia, el sol vuelve a Tierra.

Dentro de esa semilla de la divinidad están todos los códigos de luz del cuerpo de los incas, los seres
dioses conectados directamente con las estrellas. El próximo Pachacuti se ha consolidado ya y
promete el emerger de un nuevo ser humano después del período pasado de caos y confusión
pasado. El paradigma de la civilización europea continuará desplomándose y los procederes de los
pueblos de la Tierra volverán. Más importante aún, los jefes chamanes hablan de un desgarro en el
mismísimo tejido del tiempo.

Del mismo modo, las profecías cuentan que estas semillas no se despertarán y prosperarán hasta
que nosotros no expandamos nuestra conciencia y nos deshagamos de las creencias falsas que nos
dicen que estamos separados y hasta expulsados de la naturaleza (la Tierra y todo lo que le
pertenece a ella), de esa visión cartesiana y limitada del mundo. Necesitamos reunirnos con la
Madre Cósmica divina, ofrecerle a la Pachamama (Tierra) nuestro Ayni (el ser sagrado más alto),
donde convergen, se mezclan e interrelacionan unificada y recíprocamente el ámbito mental (aire),
el plano físico o corporal de la existencia (tierra), el plano emocional o del corazón (fuego) y el
ámbito espiritual (agua). Según Alberto Villoldo, los incas creen que debemos morir ante los viejos
modelos de espiritualidad y pasar por los ritos de auto-renovación, convirtiéndonos en comadronas

La posición y localización de reposo de la Serpiente de Luz es marcada por el ciclo de precesión y varía cada
13.000 años para después movilizarse hacia su nuevo lugar de reposo y permanecer allí por otros 13.000 años.
Con cada nuevo cambio ha variado nuestra idea de lo que significa la espiritualidad. Y también el género. Y el
corazón. En esta ocasión la Serpiente de Luz se ha mudado, con grandes dificultades, hasta los Andes. La
Kundalini de la Tierra tuvo su hogar en la antigua Lemuria y en los últimos13.000 años la Serpiente de Luz que
marca el Centro Espiritual del planeta reposaba en la Atlántida y en los últimos dos mil años lo hizo en su paso
por el Tibet marcando a ese lugar de Oriente como un polo espiritual del planeta. Posteriormente fue
trasladándose hacia la India y la Serpiente de Luz lentamente siguió su movimiento hacia su nuevo hogar en
las alturas de los Andes al norte de Chile. El “arribo” se produjo en el año 2002.” Disponible en:
https://hermandadblanca.org/la-energia-kundalini-de-la-tierra-una-serpiente-de-luz-extracto-del-libro-
serpent-of-light-de-drunvalo-melquizedek/
de una nueva forma de pensar. "Estas sendas, senderos del chamán, la persona que camina con
belleza y gracia en el mundo, están actualmente a disposición de todos nosotros. Necesitamos
desmitificarlos y aprender a honrar y respetar nuestra Madre, la tierra, y a nuestro Padre, el sol, y
los cielos y aprender de todo y todos a nuestro alrededor, aprovechando estos ejemplos de poder
para que podamos hacer un salto cuántico hacia aquello en lo que nos estamos convirtiendo, todos
nosotros juntos." Esta es la mayor transformación jamás experimentada, la reconversión en un
espléndido ser humano solar, con sus capacidades divinas rehabilitadas por conciencia. El abuelo
Lakota Wallace Blake Elk nos anuncia: “La purificación vendrá. La Gran Madre nos acunará en sus
brazos y secará nuestras lágrimas y el Gran Padre caminará entre nosotros y el círculo roto de
nuestros pueblos se formará de nuevo.”
56
Las profecías son optimistas. Estas se refieren al final de los tiempos tal como nosotros lo
entendemos: la muerte de una forma de pensar y de ser, el fin de una forma de relacionarse con la
naturaleza y la tierra. Estas profecías prometen un comienzo humano nuevo, un milenio de oro (una
era dorada, un milenio dorado de paz) en la Tierra, asimismo hablan del potencial que viene al “salir
fuera del tiempo [lineal]” (“desgarro en la tela del tiempo” de acuerdo a Villoldo), un logro que
puede despertar a toda la gente del mundo. Cuando nos salimos fuera del tiempo, dejamos a todos
los conceptos pasados y toda la percepción que resulta de nuestra noción normal del tiempo y el
espacio. El fin de la relación que se tiene con el tiempo es un proceso del corazón. Este proceso de
Devenir se considera más importante que las profecías mismas. La semilla del conocimiento y poder,
la semilla del Pachacuti, se instala en el cuerpo luminoso del recipiente que la contiene. Depende
de cada persona regar y cuidar de la semilla para que esta crezca y florezca. Luego de transmitido el
potencial uno debe abrirse al destino.

En último lugar, este poder puede proporcionar el impulso para que uno haga un salto al cuerpo de
un Inca, un Luminoso (o El Iluminado, Buddha), una persona que camina con belleza y gracia en el
mundo, en síntesis, el hombre auto-realizado. Esa persona está directamente relacionada con las
estrellas, el Sol Inca de la cosmología. Tal cambio nos da el potencial de recrearnos a nosotros
mismos en un paradigma totalmente nuevo. Las profecías también aluden a unos cambios
tumultuosos en la tierra, y en nuestra psique, volviendo a definir nuestras relaciones y
espiritualidad. Si somos capaces de renunciar a cada concepto limitante que tenemos acerca de
nosotros, finalmente veremos el esplendor pleno de lo que podemos ser: semillas de luz divinas.

Estas profecías, además, implican que las entradas a otras dimensiones se están abriendo otra vez.
Las enseñanzas de los incas Q’eros (Queros) nos dejan el siguiente mensaje: “Sigue tus propias
huellas. Aprende de los ríos, árboles y rocas. Honra al Cristo, el Buddha, a tus hermanos y hermanas.
Honra a la Madre Tierra y al Gran Espíritu50. Hónrate a ti mismo y a toda la creación. Mira con los
ojos de tu alma y comprométete a lo esencial.”

50
“La divinidad, el Gran Espíritu, Dios o cualquier apelativo que queramos dar a la fuente suprema del cosmos.
Todo cuanto existe, ha existido o existirá, es uno solo y lo mismo. Energía y materia son una. (…)
Los chamanes saben que la fuente de cada entidad es su espíritu y cultivan una relación directa con el espíritu
de las cosas vivas a través del suyo propio.
El espíritu es la esencia invisible de todo cuanto se manifiesta y se esconde tras las apariencia física. Cuando
un chamán se comunica con el espíritu de un árbol, piedra o pájaro, está en contacto con la fuente de energía
de ese ser y con su existencia. La habilidad del chamán, que no procede de una fuente externa, tan sólo trata
de armonizar la propia energía espiritual con las fuerzas naturales del universo y utilizarlas con el concurso de
la voluntad. Y la intención es lo que determina cómo usar y dirigir la energía.” Disponible en:
http://senderodelmago.blogspot.com/2015_02_01_archive.html
En mí –o, más precisamente, a través de mí- se ha cumplido la Profecía del Cóndor y el Águila, que
establece que cuando vuelen juntos (en armonía) y se unan para formar un Todo en el conocimiento,
en el entendimiento y en las cosas del Espíritu, el águila del norte y el cóndor del sur serán libres y
la Tierra va a despertar. El vuelo del águila y del cóndor juntos –o sea la reintegración de las
realidades internas o la alquimia del cuerpo o fortaleza física, aspecto mental o cabeza y el corazón;
el cuerpo y el Espíritu del que hablé en capítulos anteriores- es la Senda de la Paz, de la sanación y
el equilibrio. Este gran encuentro es llamado Mastay o la reintegración de la gente de las cuatro
direcciones. "La unión de estas lágrimas sanará nuestras heridas y fortalecerá nuestras mentes y
nuestros cuerpos, el primero será rejuvenecido y alimentado con energía pura transmitida por los
Grandes Espíritus de la Naturaleza y el Universo. Cuando el cóndor del Sur y del el águila Norte 57
volarán juntos, la tierra va a despertar el espíritu de la Pachamama, la Madre Tierra, acelerar la
conciencia de sus hijos para borrar la opresión, la explotación y la injusticia. Se va a escribir en el
enorme página del cielo la palabra sagrada: la libertad". En este tercer milenio (quinto Pachakuti) el
Cóndor y el Águila volarán juntos en el Centro del Mundo. El abuelo Ataw-Allipak, el último inca,
profetizó así su retorno: “Después de muchas vidas yo retornaré y seré millones… yo no moriré, solo
me separan de este cuerpo.”

Después de esas breves y necesarias aclaraciones retomemos la bitácora del Condoriri. Caminé solo
(un total de 8.4 kilómetros de ida y vuelta) por lo que fue un viaje que realicé acompañado de mí
mismo, con mis propias alas. Llegué a la laguna Ch’iyar Quta o Lago Negro (4.400 msnm) minutos
antes de la espectacular salida del sol sobre las frías aguas. Durante el ascenso de 700 metros hasta
la cima de la montaña Austria me fueron sucediendo espontánea, natural y paulatinamente hechos
que cambiarían mi vida y mi percepción de la realidad para siempre. Hace más de un año mi ascenso
a este Pico se vio frustrado por mi mala condición física y temporal (estaba comenzando a granizar).
El Condoriri o Cabeza de(l) Cóndor (5.648 msnm) me miraba sigilosamente desde mi diestra
mientras caminaba cuesta arriba, paso a paso cada vez más imponente. La luna en cuarto
menguante –siempre de frente- fue mi fiel compañera, además de la figura de un buda andino que
mi amigo me regaló unos días atrás.

Cámara fotográfica en mano, en el trayecto primero fui descubriendo templos y santuarios de rocas
que me hicieron sentir que estaba en un lugar profundamente sagrado. En el Paso Apacheta (5.100
msnm) -justo enfrente de la imponente pared de hielo del Condoriri- se abrió ante mí la Cordillera
Real. Hice una parada para comer e hidratarme. Desde ese otro ángulo se podía observar
claramente la figura triangular perfecta –simbolizando la escalera a la iluminación- del Condoriri con
forma piramidal51, pero que ante mí se presentó como la Gran Madre, Diosa Madre o Madre Divina,
conocida como la Santísima Virgen María en términos católicos, la Estrella de 8 Puntas52 o Estrella

51
En las pirámides se centran las mayores claves del conocimiento universal. Se trata de un “aparato” que
funciona con la energía del campo magnético terrestre, la sucesión de efectos que produce se relacionan con
el proceso evolutivo de la Naturaleza; por ende, contribuye al proceso evolutivo de las personas y de cualquier
Ser que se exponga lo suficiente al efecto piramidal. El efecto de la pirámide captura y amplifica la energía
cósmica. Los egipcios vieron a la pirámide como un símbolo espiritual, porque su forma dirige la energía
electromagnética que rodea la Tierra y que a su vez forma las estrellas y planetas. El campo de energía en la
forma de la pirámide puede actuar como un vórtice, facilitando así la comunicación e interacción con otras
dimensiones espirituales.
52
Para los pitagóricos griegos el número 8 simboliza la perfección, el nudo sin fin, el Infinito, mientras que
para los primeros cristianos representaba la regeneración de las almas. La estrella de 8 puntas y la flor de ocho
pétalos han adornado desde los orígenes el velo y los ropajes de la Virgen. La “octava superior” hace referencia
de Salomón, Diosa Afrodita o Venus (conocido como lucero del alba, estrella matutina, estrella
vespertina, principio de conexión, el objeto más bello y más brillante en el cielo cerca del Sol y la
Luna, y más brillante que cualquier estrella, diosa del amor ideal o puro, guía con su luz al puerto
seguro que sería Cristo), estrella Spica (Alfa Virginis) –reina del cielo y madre de los otros dioses que
se derivaron de ella- de la constelación de Virgo que desaparece el 15 de agosto (fecha en que se
celebra la Asunción de la Virgen), fecha que coincide con la recogida de la cosecha de trigo seco y
maduro, de ahí que se la conciba como dispensadora de fecundidad. Yo la vi con una Cruz invertida
(como símbolo de blasfemia y aversión a Jesucristo y a la Cristiandad, representa al Anticristo y su
“marca de la Bestia”) o Cruz de San Pedro (como símbolo de humildad) en su pecho y su vagina
completamente abierta para el parto o la penetración. Y al poco tiempo, más cerrada. La Naturaleza
es fértil y fecunda porque es pura, virgen, inocente, pues su función no es “concebir el mal”, de ahí 58
la expresión “Madre Virgen”.

Detrás de Ella, en el pico Tarija (5.350 msnm) se dibuja el rostro sonriente del Gran Padre. Y a los
pocos minutos, las fotos muestran que se pone serio, hasta somnoliento. A semejanza de la máscara
del Pepino en el carnaval paceño que está directamente relacionada con Pierrot (o Pedrolino),
personaje integrante del arte de la comedia italiana, considerado como el precursor del payaso y
del arlequín. Con la cara blanca y sombrero de pico, constituyen un arquetipo de la conducta
masculina. Pierrot es visto como un “naif”, casi tonto, objeto de bromas, distante de la realidad,
prisionero de su túnica blanca y ancha. Arlequín es un payaso, acrobático y travieso, que representa
en la comedia a un criado bufón, astuto y avaro, siempre interesado en la comida y las mujeres y a
veces con el comportamiento de un niño caprichoso. La sonrisa en la máscara del Pepino, así como
la nariz respingada, serían una apropiación del gesto radiante pintado en el rostro del Pierrot. En el
carnaval se libera de todas las ataduras morales y religiosas, es el portador de la sexualidad porque
lleva el chorizo en la mano como símbolo de falo, por tanto es la representación simbólica de la
fertilidad. Pero, como todo ente, tiene que morir y ser enterrado después de haber cumplido su
misión, para resucitar en el próximo carnaval. El Pepino no sólo habría heredado la máscara del
personaje andino del K’usillo, sino también su carácter y simbolismo: solitario, pero alegre, cómico
y afecto a las travesuras.

A partir de ese instante comencé a ver asombrado rostros y figuras que se me iban apareciendo en
las montañas del macizo, reflejando en muchos casos la dualidad (anverso/reverso, luz/oscuridad,
brillo/sombra, bien/mal, adelante/atrás, derecho/izquierdo, femenino/masculino), acompañados
de mantras y oraciones plasmadas en las rocas, la nieve, la tierra y el agua de las lagunas

a la función alquímica de la “transmutación”, es decir, convertir algo en otra cosa de función más elevada,
pero sin que la cosa en sí deje de ser lo que en su naturaleza previa ya es. El triángulo (Fuego) y el cuadrado
(Tierra) simbolizan tanto el espíritu como el cuerpo. La estrella de 8 puntas engloba la concreción del alma
como espíritu que, habiendo autorreconocido su inmortalidad, habiendo regresado y vencido a la muerte, y
habiendo transmutado sus errores y sus pecados, regresa al mundo con el fin de ayudar y enseñar a sus
semejantes. El espíritu, el alma, una vez adquirida la “confirmación” de su maestría, puede llevar su visión del
mundo espiritual hacia abajo, sin ser puesta en peligro. En este estado, el alma es de nuevo recentrada en la
materia, pero esta vez en completo equilibrio (representado por la estrella de ocho brazos). Y desde aquí os
digo, ¡ay de los que os tratan de obligar a desligaros de la materia!..., puesto que éste es nuestro mundo aquí
y ahora, y es aquí y ahora donde tenemos que llevar a cabo nuestra experiencia de Dios. Esta estrella, que
contiene la fuerza primordial y precisa de la Voluntad sin límites, nos recomienda “descubre tu verdadera
Voluntad, y llévala a cabo, le pese a quien le pese”. Es un entrelazado sin fin, un símbolo de la Vida sin límite,
aquí y ahora. Es uno de los distintivos más absolutos de realización espiritual.
circundantes. Todas las tradiciones espirituales (re)unidas por primera vez, hablándole sin hablar al
corazón del Hombre que busca y siente su propia liberación.

En una piedra en la cima de la montaña Austria encontré grabado el número 5350 que además de
la altura máxima de la misma, podría indicar el año en que nos encontramos. Quedé admirado frente
a la montaña con la omnipresente figura de tres ojos de un par de budas –que me miraban
detenidamente no sé si con severidad o placidez- en lo que se podría considerar como una stupa o
monumento budista, donde se guardan de manera simbólica las reliquias del Maestro. Una stupa
está compuesta de 5 elementos, cada uno de los cuales representa uno de los elementos cósmicos:
una base (tierra), una cúpula (agua), una aguja cónica (fuego), una luna creciente (aire) y unos discos
concéntricos o chakras. La stupa es también una forma abstracta de representación de Buda 59
coronado y meditando sobre un trono, ya que hasta el contacto con Alejandro Magno las
representaciones antropomórficas del Maestro estaban prohibidas. Esa figura trajo a mi mente a
Ganesha, el Elefante Sagrado, que es considerado el primero en salir de la concha fundadora del
dios en la religión hindú. Sus poderosas piernas serán los cuatro pilares que sustentarán el peso del
universo. El elefante también tiene un papel fundador en el budismo indio. Cuenta la historia que
una noche la reina Maya recibió la visita de un elefante blanco (que representa humildad, y los
elefantes albinos serían reencarnaciones de Buda, representa además la felicidad y la prosperidad)
con seis colmillos (que corresponden a las seis dimensiones del espacio indostánico: arriba, abajo,
atrás, adelante, izquierda y derecha), procedente de la Montaña de Oro, que llevaba en la trompa
una flor de loto, entraba en su cuerpo y ésta quedaba embarazada de un emperador de la tierra o
redentor del género humano: Buda.

Fueron apareciendo muchos ojos que me observaban directamente. En el hinduismo, Shiva tiene
tres ojos, el tercero en mitad de la frente, en referencia a un conocimiento ilimitado, que destruiría
todo lo que viera cuando se abra. Sin embargo, el ojo de Shiva también está ligado a la sabiduría
divina, que arrasa con el mal y la ignorancia. Para el budismo, Buda es “el Ojo del Mundo”, y la
iconografía de los textos y templos de Nepal suele presentar el símbolo de un ser que mira hacia el
frente con un ojo de oro en el centro de la frente (otra referencia al tercer ojo). Las estatuas de Buda
en toda Asia también lo muestran con esta tercera mirada iluminada, símbolo del despertar final.
Fue hermoso ver una montaña en forma de triángulo sagrado con un ojo en el centro. Para el
cristianismo, el “Ojo que todo lo ve” es “el Ojo de la Providencia”, y apareció en el siglo XVI. El ojo
se encuentra dentro de un triángulo, representando la ubicuidad de la Santísima Trinidad, así como
la omnipresencia divina y su vigilancia constante sobre su creación. El “Ojo de la providencia”
comparte la simbología básica del ojo en cuanto relacionado con la vista, la luz, la sabiduría y el
espíritu; por lo que su historia está relacionada con el uso de este símbolo dentro de las religiones
históricas como la católica y la mitología egipcia. Sin embargo, se diferencia de él porque el ojo que
todo lo ve ordinariamente se encuentra inscrito dentro de un triángulo con uno de sus tres vértices
hacia arriba y con la mirada hacia abajo, esto, según René Guénon, como símbolo del "Principio de
la manifestación misma" y de "omnipresencia" en su "significado especial de providencia".

El triángulo es un símbolo que representa al hombre. Habla de tres partes o lados y de la constitución
tripartita del hombre. Todo en el universo es tripartito, todo está dividido en tres y de ahí derivan
el resto de las cosas. Asimismo, el hombre está dividido en cuerpo, mente y alma. El triángulo
representa el hombre según como sea su desarrollo espiritual, se lo representa como un triángulo
de lados iguales si posee un gran desarrollo espiritual o de lados no iguales si es un ser humano
imperfecto. El triángulo equilátero, es decir de ángulos y lados iguales, representa al ser humano en
su perfección. Los antiguos alquimistas usaban este dibujo para referirse al ser humano al que ellos
aspiraban. Es decir en donde las tres cualidades del hombre, mente, alma y cuerpo estaban en total
equilibrio y ninguna cualidad iba en desmedro ni era más que la otra. En muchas religiones también
el triángulo es un símbolo de dios, justamente por eso, porque en ese caso es la fuerza equilibrada
del universo que rige sobre la humanidad. En todas las antiguas tradiciones siempre la divinidad se
dividió en tres partes.

Me llamó mucho la atención las montañas con la figura del guerrero Samurái sosteniendo su larga
espada o Katana -el arma de mano más perfecta y efectiva que el hombre ha diseñado en toda la
Historia. Las Katanas combinan tres elementos: su belleza artística como pieza de artesanía; la
solidez que le permite partir un cuerpo en dos nada más salir de su vaina; y la precisión, llegando a
partir un sólo cabello humano. Aunque no existe certeza del origen exacto de la palabra samurái ( 60
侍?), la mayoría de los historiadores concuerdan en que tiene su origen en una variación del verbo,
en japonés antiguo, saburau que significa «servir», por lo que el término derivado saburai se
convierte en “aquellos que sirven”, otros mencionan que procede del verbo japonés saburau que
significa "servir como ayudante". El budismo fue llevado a Japón desde China durante el siglo VI y
desde ese momento se expandió por todo el archipiélago. Durante la época de los samuráis existían
diversas variantes o sectas de esta misma filosofía, aunque la mayoría de los guerreros optaron por
el budismo de tipo Zen. El Zen enseña a sus seguidores a buscar la iluminación y salvación a través
de la meditación, la cual se conseguía con mucha disciplina. Dado que el objetivo final de esta
filosofía es buscar la armonía espiritual, la cual lleva a un «fluir entre la vida y la muerte», muchos
guerreros se sintieron identificados y atraídos hacia ella.

En la tradición japonesa, el bushidō (武士道?) es un término traducido como "el camino del
guerrero". Es un código ético estricto y particular al que muchos samuráis (o bushi) entregaban sus
vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái fallaba en mantener su honor, podía
recobrarlo practicando el seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el bushidō era
inculcado a los japoneses de la clase dirigente incluso antes de despegarse del pecho de la madre.
Ha llegado a ser conocido como el código Samurái, pero es más que eso. El nombre dado no es "el
código" o "la ley" del guerrero, sino mejor, "el Camino". No es simplemente una lista de reglas a las
cuales un guerrero se debe apegar a cambio de su título, sino un conjunto de principios que
preparan a un hombre o a una mujer para pelear sin perder su humanidad, y para dirigir y comandar
sin perder el contacto con los valores básicos. Es una descripción de una forma de vida, y una
prescripción para hacer un guerrero-hombre noble. En el corazón del bushido está la aceptación del
Samurái a la muerte.

"Una vez el guerrero está preparado para el hecho de morir, vive su vida sin la preocupación de
morir, y escoge sus acciones basado en un principio, no en el miedo".

"Si preparando correctamente el corazón cada mañana y noche, uno es capaz de vivir como si su
cuerpo ya estuviera muerto, gana libertad en El Camino. Su vida entera estará sin culpa, y tendrá
éxito en su llamado".

La práctica Zen liberó su mente de la distracción y lo habilitó para perseguir la perfección en todas
las cosas, desde haiku (modalidad de verso Japonés), hastaseppuku (ritual suicida, también
conocido como harakiri). La rama Zen del Budismo se adapta a las características guerreras del
samurái y a su culto al valor lo que se plasma en el haiku:

"Me alegra saber que todo está vacío.


Honor a la espada del enemigo, solo herirá la brisa de la primavera
con el fulgor del relámpago."

En su forma original, se reconocen en el bushidō siete virtudes asociadas:

義 Gi - justicia (decisiones correctas)


Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los
demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que
se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

勇 Yu- Coraje
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no 61
es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la
vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

仁 Jin - Benevolencia
Mediante el entrenamiento intenso el samurái se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto
de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda
a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para
encontrarla.

礼 Rei - Respeto, Cortesía


Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es
cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los
animales. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera
de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de
apuros.

誠 Makoto - Honestidad, Sinceridad absoluta


Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo
detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra", no ha de
"prometer", el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer
son la misma acción.

名誉「名譽」Meiyo - Honor
Es la virtud más importante de todas. El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio honor, y
es él mismo. Las decisiones que toma y cómo las lleva a cabo son un reflejo de quién es en realidad.
No puede ocultarse de sí. En caso de quedar mancillado, la única forma de restaurarlo es mediante
el Seppuku o suicidio ritual.

忠義 Chuugi - Lealtad
Haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas
las consecuencias que le sigan. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para
aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Para el guerrero, las palabras de un
hombre son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

Y en los pasos finales de la aventura, mientras esperaba que llegaran mis compañeros de montaña,
comencé a repetir una y otra vez una palabra, que sonaba como “Kuagin”, “Kuaigin”. Me imaginé
que podía ser un personaje de la Guerra de las Galaxias que tenía algo que enseñarme, pero cuando
regresé a casa y busqué en Internet no encontré absolutamente nada, ni siquiera parecido. A los
pocos días el amigo que me hace los tatuajes me dice que ha visto mi carta astral y mi buda es…
Guanyin (aquel que observa, mira u oye los lamentos del mundo”), la manifestación del principio
femenino, la Madre o Matriz Cósmica. ¡No lo podía creer! ¡Bingo! Kuan Yin es un bodhisattva, es
decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continúa accesible a
los seres para conducirles a la Libertad.

Es considerada como la forma femenina de Avalokitesvara (sánscrito), el bodhisattva de la


Compasión en el budismo indio, la Misericordia en el hinduismo. Ella representa a la madre
omnipresente, que está mirando en todas direcciones simultáneamente, y que está sintiendo las 62
aflicciones de la humanidad y extendiendo sus muchos brazos para aliviarla con expresiones infinitas
de su misericordia. De acuerdo a la leyenda, Kuan Yin estaba a punto de entrar en el cielo, pero se
paró en el umbral cuando llegaron a sus oídos los gritos del mundo e hizo el voto de no entrar en
los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de
iluminación y se liberen del ciclo del nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).

Ella ayuda a la fertilidad de todo tipo: para concebir hijos deseados, para crear obras maravillosas,
para dar a luz al ser divino que es nuestra verdadera naturaleza. Tan solo confiarse en Ella es igual
a renacer en este mismo instante en la Tierra Pura de iluminación y el amor. Kuan Yin salva siempre
y a todos. Tan sólo es preciso que el momento haya llegado, que nuestra conciencia esté receptiva
a su melodía inspiradora que revela el camino de la liberación. Si dirigimos nuestra mirada hacia
Ella, hallaremos guía y orientación, pues despertará nuestra intuición directa de las cosas. Ella no
está fuera de nosotros, habita en nuestro corazón, como el latido de vida que siempre trae la vida,
pues su energía es la del amor. Es un ser que nos abarca y nos contiene. Es el faro que dirige a los
navegantes del gran mar de la existencia, cuya luz es visible desde cualquier costa. Ella es lo más
pequeño y lo más grande, el corazón del corazón y la esfera sin perímetro de lo real. Dentro y fuera,
sin dualidad ni diferencia, por eso no importa cómo pensemos en ella, si como una deidad
objetivamente existente o como un poder subjetivo de la mente de Clara Luz (de acuerdo con mi
experiencia yo me inclino por este enfoque). Tangible y sutil, Ella es ambas verdades, y por cualquier
punta de su estrellado manto que tiremos, igualmente su esplendor ilimitado nos alcanzará e
iluminará.

Namo Kuan-Yin!

NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P’U-SA


NAMO MAHA KARUNA KWAN YIN BODISATVA

Lej lejá (vete)

Hoy es 8 de agosto de 2015. Son las 19:21 pm.

Sara cumple un año y 9 meses; Carla, 9 años en el Banco. Venus ya se fue del firmamento. No veo a
la famosa Luna –luego de su show en azul- por ninguna parte. Y el Sol partió sin pena ni gloria. Sólo
quedó Yo en este viaje a mí mismo, y una Voz que me indica: “Lej lejá (vete), comienza a andar,
muévete, compromete tu intelecto, aprende que para ser merecedor de bendición deberás actuar.”
Moverse es abandonar los espacios de comodidad para ir al encuentro de lo que no conocemos y
no controlamos. “Vete, sal de ti mismo, porque aunque no lo puedas percibir aún, volverás a ti
mismo. Vete hacia ti mismo.” Ése es el secreto de salir de uno hacia el espacio del otro. Porque allí
donde no soy yo puedo encontrar una parte de mí que existe sólo en el rostro del otro. Quien tiene
tal confianza en sí mismo que no necesita de murallas y guardianes que le aseguren su integridad,
porque en sí mismo se siente íntegro. Se esconde el temeroso, el engreído, el omnipotente, el
inseguro. Se esconcen, porque todo lo que no sea ellos mismos los amenaza y los interroga. Se
esconde aquel que prefiere no preguntarse ni siquiera por sí mismo y a quien le sería insostenible
enfrentar la pregunta del otro. Se esconde quien se siente completo, el que se cree dueño de la
verdad, el que cree que detenta el poder sobre los otros.

Salir de las propias murallas es un acto de mucha valentía. Supone asegurar las certezas,
permitiéndoles ponerlas a prueba; desarrollar el respeto por otros ideales, sin dejar de respetar los 63
propios; descubrir que hay tramos del camino en los que iremos solos, y otros en los que no seremos
los únicos; aprenderemos a compartir los manantiales y las sombras. Lo que de ello resultará nunca
lo sabremos… uno se aventura. Ese aventurarse sólo es posible sobre una confianza en los seres
humanos. Una confianza en lo humano de los seres humanos. De otro modo no se podría.
Ensamblado en el otro crea la obra de arte.

Hoy como ayer, mañana como hoy,


¡y siempre igual!
un cielo gris, un horizonte eterno,
¡y andar… andar!
Gustavo Adolfo Bécquer

“Lo que sigue, al menos eso, es Verdad”

Domingo 9 de agosto, 10:40am. Amaneció nublado, pero yo me siento cada vez más radiante.

Esta madrugada soñé que mi cuerpo giraba en el vacío –acompañado de un sentimiento de vértigo-
y que me entregaba conscientemente –pase lo que pase- a lo que en ese momento llamé “Vida”. En
otras oportunidades había tenido sueños parecidos, nada más que en esos casos eran saltos al vacío.
En realidad no los había comprendido como una entrega plena y total. Y en medio de ese sueño
escuché la (mi) voz que me llamaba claramente por mi nombre: “Carlos”. Ya no salté de miedo como
en otras ocasiones.

Recibo mensajes y más mensajes por todos los medios, pero el que me impresionó profundamente
fue el de hace un momento. Justo cuando había cumplido el sueño de mi alma de convertirme en el
Mesías (o quizás no). Justo cuando me disponía a seguir el Código Samurái, visitar en los Andes
peruanos a los indios Queros, venerar la Madre Tierra, convertirme en profeta o maestro ascendido.
Justo cuando había vuelto a llenar mi cabeza de nobles pensamientos procedentes de diferentes
tendencias espirituales y religiosas. No me percaté que seguía en el juego de la ilusión, danzando al
ritmo que me dictaban los “otros”/las “otras”, y no lo que me brotaba desde la esencia de mí Ser. O
sea que, de uno u otro modo, la búsqueda debía continuar hasta el infinito. ¿Por qué no quiero
comprenderlo de una buena vez?

Entonces escuché en una película, como presintiendo este Nuevo Comienzo: “Lo que sigue, al menos
eso, es Verdad.” Porque “Este prometedor final, el mejor ejemplo de humanidad, deberá encarnar
la verdadera gloria en un palacio de eterno y rotundo esplendor. Tomen nota. El paraíso… está aquí.”

Secretario de Estado: Damas y caballeros… felicidades. Este plan tiene un gran comienzo.
Piloto 1: Creo que mezcle las pastillas, amigo.
Piloto 2: Que rayos fue lo que tomamos?
Piloto 1: Si fue lo que creo que fue, este va a ser un viaje de la mierda.
Piloto 2: Creo que me cagué en los pantalones.
The Brink

Luego de haber saboreado todos los platos, comienzo a preparar mi propia receta. Aún no conozco
los ingredientes ni las mezclas y los tiempos de cocción, pero lo peor de todo es que nunca he
cocinado en mi vida. Siendo completamente sincero, no tengo idea de qué tipo de plato será, ni de
la receta, ni de Nada. Una vez más: seguir por mi cuenta, ser el cocinero de mi propio destino. ¿Acaso
existe uno o siempre estoy en este instante fugaz y eterno? Ven lo importante que es propiciar la
respuesta apropiada, si es que aún hay alguna pregunta posible. 64

Osho me susurra nuevamente al oído que, “La iluminación es descubrir que no hay nada que
descubrir. La iluminación es saber que no hay ningún sitio al que ir. La iluminación es comprender
que esto es todo, que esto es perfecto, que esto es ello. La iluminación no es un logro, es
comprender que no hay nada que alcanzar, ningún sitio al que ir. Ya estás ahí, nunca te has alejado.
No puedes alejarte de ello. Dios nunca ha estado perdido. Tal vez te hayas olvidado, pero eso es
todo. Tal vez te hayas perdido en muchos sueños, pero eso es todo, porque tú estás ahí. Dios es tu
propio ser.” Y finaliza magistralmente con “Iluminación: Un principio sin fin”,

La meditación es ir hacia adentro. Y el viaje es interminable; interminable en el sentido de que se


van abriendo más y más puertas hasta que la última puerta se convierte en sí misma en el
universo. La meditación florece constantemente, hasta que el florecimiento mismo se convierte en
el cosmos. El viaje no tiene límites; comienza, pero nunca acaba. No existen grados de
iluminación. Si existe, existe. Es como saltar a un océano de sensaciones. Saltas, te conviertes en
uno con él, de la misma forma que una gota en el océano es una con él. Pero esto no significa que
hayas conocido todo el océano. El instante es total; el instante en que se abandona al ego, el
momento en que el ego es eliminado, el momento de ausencia de ego, es total, completo. En
relación a ti, es perfecto, pero en relación al océano, en relación a lo Divino, es sólo el comienzo, y
no habrá un final para ello. Has de recordar esto: la ignorancia no tiene principio y sí, en cambio,
fin. No puedes determinar dónde empieza tu ignorancia; siempre estás en ella, siempre estás
sumido en ella. No conoces el principio, porque, en realidad, no hay principio. La ignorancia
carece de principio, pero tiene un final. La Iluminación, por el contrario, tiene un principio pero no
final. Ignorancia e Iluminación forman un solo cuerpo, se integran en “uno”. El principio de la
Iluminación y el final de la ignorancia son un solo punto. Es un punto, un punto peligroso con dos
caras: Una cara que mira hacia la ignorancia sin principio y la otra cara que mira al principio de la
Iluminación sin fin. Por lo tanto, te Iluminas, pero no alcanzas la Iluminación. Te sumerges en ella,
te abandonas a ella, te vuelves uno con ella, pero siempre quedará una inmensidad desconocida.
Y ése es su atractivo, ésa es su belleza.

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