Anglo-Saxon Heathendom and Icelandic Asatru: a Comparison and

Contrast
by Eric Wodening

Foreword

The ancient Germanic peoples essentially followed the same religion.

Nearly all of them appear to have worshipped the major gods known to
us from Norse mythology--Óðinn, ÞórR, FreyR, and so on. They also
believed in many of the same "spirits" or wights--elves dwarves,
thurses, and so on. They held various festivals, rituals, and
customs in common. This is not to say that there were not
differences among the tribes in their religious customs and beliefs.
There was always some variation in religious practices and beliefs
among the Germanic peoples.

Perhaps the best demonstration of both the similarities and the

differences which sometimes existed in the religious beliefs of the
Germanic peoples would be to examine the respective beliefs of the
Anglo-Saxon and Icelandic heathen.

It must be noted right away that the ancient Germanic peoples lacked
a name for their religion or its branches. An ancient Anglo-Saxon
heathen if asked about his religion would probably have referred to
it simply as mín þéodisc geléfa, "my tribe's belief." The Icelanders
may have responded along similar lines, although today this ancient
and modern branch of the Germanic heathen religion is
called "Asatru." For simplicity's sake, we will use "Anglo-Saxon
heathendom" and "Asatru" for the faiths of the ancient Anglo-Saxons
and Icelanders respectively..

Why There Were Differences

Of course, it is understandable why there would be similarities

between ancient Anglo-Saxon heathendom and ancient Asatru. After
all, both groups of people descended from the Germanic tribes. Why,
then, would there be any differences between the two? There are
several reasons and all of them are very simple. The first is that
even when a large group of people (such as several tribes or several
nations) share a belief system, variations in that system will often
arise peculiar to any given people. A perfect example of this is
Irish and Italian Catholicism. Even though both Irish Catholics and
Italian Catholics belong to the same denomination of the same
religion, one can easily observe differences between the two,
especially in the ways in which each group observes church holidays.
The Anglo-Saxons and Icelanders would have naturally evolved their
own beliefs and customs peculiar only to themselves.

Second, ancient heathendom was a religion closely tied to the land

and hence the changing of the seasons. For the ancient Germanic
peoples, winter did not necessarily arrive with the winter solstice,
but whenever the first frost occurred. The beginnings of the seasons
and the dates of festivals would then vary according to the climate.
Naturally, a festival which would take place at the beginning of
winter would occur later in a warmer clime than it would a colder
one.

Third, there are differences between ancient Anglo-Saxon heathendom

and ancient Icelandic Asatru because of the time frame involved.
England was converted in the 6th and 7th centuries CE while Iceland
was not converted until 1000 CE. In the 400 years between the
conversion of the Anglo-Saxons and the conversion of the Icelanders
there was considerable opportunity for the religion to change and
evolve, and no doubt such changes came even quicker due to the ever
changing social conditions forced upon Northern Europe by
Christianity.

Other changes developed from the social and political climate of the
times. For the Anglo-Saxons the institution of sacral kingship was
very important. Four hundred years later, however, the Icelanders
had witnessed Norwegian kings demeaning the very office by breaking
troth with the gods and the folk through unabashed tyranny.

The institution of sacral kingship then ceased to be important for

the Icelanders and they sought other ways of defending the tribal
luck. Finally, it appears that the ancient heathen believed that
great men could become gods upon their death--the Icelandic sagas
show a few examples of kings being deified after they had passed on.
In the 400 years between the Conversion of the Anglo-Saxons and the
earliest Old Norse sources, various heroes could have been raised to
godhood in the people's minds.

While Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru both belong to

the same religion and as a result share much in common, there are
also minor differences between the two which can occasionally result
in confusion for anyone new to the study of heathendom.

The Gods

By far our best source on information on the gods worshipped by the

ancient Germanic peoples are the Old Norse and Icelandic poems and
sagas. References to the gods in Old English (the language of the
Anglo-Saxons) sources are exceedingly rare. The names of the major
gods were, however, preserved in several place names. Because of
this we know that ancient Anglo-Saxon Anglo-Saxon heathendom and
Icelandic Asatru shared most of the major gods named in the Norse
sources.
Below is a table listing the major gods known to us from the elder
sources. An asterisk before the name of a god indicates that it is a
reconstruction (that is, the name does not actually appear in the
language). A short commentary follows on each of the gods.

The Gods of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Old English

Icelandic/Norse
Wóden Óðinn
Þúnor ÞórR
Fríge Frigg
Tíw TyR
Fréa FreyR
Fréo Freyja
*Néorð NjörðR
*Forseta Foreseti
Hama HeimdallR
Bealdor BaldR
Geofon Gefjun
Hel Hel
Éostre ?
? UllR
? Loki

Even a cursory glance at this table shows that ancient Anglo-Saxon

heathendom and ancient Asatru share the major gods of the Eddas in
common. We know that these gods were worshipped by the Old Norse
speakers from the literary record, place names, and archaeological
evidence. While the Old English literary record of these gods is
scant, we do have place names and archaeological evidence that shows
that the Anglo-Saxons worshipped them.

That the Anglo-Saxons and the Icelanders (and the ancient

Scandinavians before them) apparently held these gods in common
shows that there was a high degree of agreement in the overall
religion that is heathendom. Naturally, there were a few differences
between the two, and some gods found in Icelandic heathendom might
not have been known to the Anglo-Saxon heathen. Similarly, a few
gods appear to have been known to the Anglo-Saxons, but not to the
Icelanders.

Wóden: Known in Old Norse as Óðinn, best known now by an Anglicized

version of that name, Odin, he appears to have been an important god
for both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians. He is the
god most often mentioned in Old English sources and both England and
Scandinavia boast several places named for him. Interestingly, the
most important Old English source to mention Wóden, The Nine Herbs
Charm, casts him in a role familiar to us from Norse mythology--as
the supreme wizard.

Þúnor: Called ÞórR in Old Norse and Thor in modern English, he was
perhaps the single most popular god among the ancient Germanic
peoples. Both England and Scandinavia had several places named for
him and the fifth day of the week still bears his name in English
and most of the Scandinavian countries (in modern English,
Thursday).

Fríge: Wóden's wife, called Frigg in Old Norse and Frigga in modern
English. She is rarely mentioned in Old Norse sources and references
to her in Old English are nearly non-existent; however, places were
named for her in both England and Scandinavia. The day Friday was
also named for her (OE Frígesdæg).

Tíw: Called TyR by the Old Norse, references to Tíw in Old Norse and
Scandinavian sources are rare. Nonetheless, we know he was important
to both the Anglo-Saxons and the ancient Scandinavians from the
places named for him and the day which still bears his name (NE
Tuesday).

Fréa: Called FreyR in Old Norse and Frey in modern English, he was
frequently mentioned in Old Norse sources. Also called Ing or Yngvi
in Old Norse, he may be remembered in the Old English Rune Poem's
verse for Ing as well as the genealogy for the kings of Bernicia,
where an Ingui is listed. Places were named for him in both England
and Scandinavia.

Fréo: Called Freyja in Old Norse and Freya in modern English, the
sister of Fréa had places named for her in both England and
Scandinavia. She appears in the Old Norse sources more than any
other goddess.

NjörðR: The word Néorð appears nowhere in Old English as the name of
a god, though this would have been that god's name in the language.
Though he is never mentioned in Old English sources, it is quite
possible that the Anglo-Saxons worshipped him. The Roman scholar
Tacitus in Germania records the worship of a goddess Nerthus among
various Germanic tribes, among them the Angles who would settle
Britain a few centuries later. The name Nerthus is almost certainly
the same as NjörðR, which has led to much debate as to this
goddesses' identity. Some have even assumed that somehow through the
centuries the goddess Nerthus changed sexes to become the god
NjörðR. More likely explanations are that Tacitus either heard the
gender of the god's name wrong and assumed he was a goddess or that
the Nerthus mentioned by Tacitus is simply NjörðR's cult companion,
perhaps the mysterious sister mentioned in Old Norse sources. At any
rate, Scandinavia had many places named for the god.

Forseti: The word Forseta appears nowhere as a name for a god in Old
English. Like NéorðR, it is provided here to show what the Old
English name of the god would have looked like. While his name does
not appear in Old English sources, Forseti was probably worshipped
by the Anglo-Saxons. He was the favourite god of the ancient
Frisians (in whose language he was called Fosite), who later
migrated to Britain with the Angles, Saxons, and Jutes. The name
literally means "he who presides" or "president." He was apparently
less important to the Old Norse speakers, as references to him in
their literature is sparse. Indeed, he is even made the son of
BaldR! The Old Norse sources do show, however, that Forseti was
thought of as a "president." In the Eddic poem Grímnísmál it is said
that Forseti settles all disputes. This brings to mind the head of a
thing or judicial assembly, who often had to settle disputes between
people.
HeimdallR: In the Old Norse sources HeimdallR appears as the
guardian of Bifröst and the enemy of Loki. A scrap of a myth refers
to a battle between HeimdallR and Loki in the form of seals over a
gem called the "sea kidney"--sometimes identified with Fréo's
necklace, Brísingamen by modern scholars. It is difficult to tell if
the Anglo-Saxons knew of HeimdallR. The poem Béowulf relates a tale
in which a hero named Hama rescued a necklace called Brosinga mene,
which could well be the Old English name for Fréo's necklace. It
seems possible that the author of Béowulf confused the Germanic hero
Hama (the German hero Heimo linked to the cycle of Dietrich of Bern
legends) with the god HeimdallR and attributed one of the god's
legends to the hero. It also seems possible that Hama was simply a
shortened form of the Old English equivalent of HeimdallR (if one
even existed). If this is the case, then HeimdallR may have been
worshipped by the Anglo-Saxons. Unfortunately, as Béowulf drew
heavily upon continental sources, the tale of Hama and the necklace
may have come from Denmark, making it possible that the Anglo-Saxons
did not known of the god.

BaldR: It is difficult to say if BaldR was even a god. There are

almost no places named for him and evidence of his worship is non-
existent. To further complicate matters are the conflicting myths
about BaldR. In the Icelandic sources he appears as a god. He is the
son of Wóden and Fríge and the most beloved of the gods, brave,
wise, and pure of heart. The Danish scholar Saxo paints an entirely
different picture of him. He calls BaldR a semideus or "a demigod,"
indicating that he was the son of Wóden by a mortal woman (keep in
mind that this was not unusual--most Germanic kings traced their
descent from Wóden). Saxo also portrays BaldR as anything but pure
of heart. He is selfish, devious, and wholly wanton. It then seems
possible that the BaldR myths developed along national and political
lines. For the Norwegians he may have been a hero, one of such
stature that he was later deified. For the Danes he may have been an
archvillain, one who would never see the halls of the gods. As for
the Anglo-Saxons, there are no certain references to BaldR in Old
English. Indeed, some scholars have questioned whether the word
bealdor, a cognate of BaldR meaning "bold one, brave one." even
existed. Of course, if BaldR was merely a hero deified by the
Norwegians, we would have no reason to believe that the Anglo-Saxons
worshipped him.

Geofon: Geofon appears as a word for the sea in Old English. No

place does it appear as the name of a goddess; however, it appears
to be the cognate of Gefjun. Gefjun was a Danish goddess of whom
Snorri tells a short myth in the Prose Edda. Gefjun came to King
Gylfi of Sweden as an old beggar woman and entertained him so well
that he offered her as much land as she could plough with four oxen
in a day as a reward. She then turned her four sons by an ettin into
oxen and hitched them to a plough. She ploughed so deep and so hard
that she dragged the land to a sound west of Sweden. She then fixed
the land so that it wouldn't move and named it Zealand (now Danish
territory). Where Zealand had once been there was now the lake
called Mälar. Considering the fact that in this myth Gefjun deals as
much with the sea as she does the land and considering the fact that
she was worshipped in Denmark (the general area from whence the
Angles, Saxons, and Jutes originated), it is quite possible that
Geofon was worshipped by the Anglo-Saxons and that her name later
became a byname for the sea. Regardless, many places in Denmark bore
her name.

Hel: In the Old Norse sources Hel is the queen of the realm of the
dead (also called Hel). In Old English sources Hel is also the name
of the realm of the dead (hence our modern word Hell). In his
Teutonic Mythology Jacob Grimm theorized that the goddess Hel was
known to most, if not all, of the Germanic peoples. He even
theorized that she and her realm may well have been inseparable, if
not one and the same. Grimm noted that in Anglo-Saxon literature the
place called Hel is often described with the characteristics of a
person or or a wolf (its gaping jaws are often referred to)--so
often that it seems possible that they were not speaking
figuratively of a place, but literally of an entity.

If this is the case, then the newly converted Anglo-Saxons may have
still held a belief in Hel as an entity who governed the dead. This
particularly seems likely concerning Hel's position in the Eddas.

Éostre: In his De Temporum Ratione the Anglo-Saxon scholar Bede

stated that the Old English Éosturmónaþ (roughly around March or
April by the modern calendar) was named for the goddess Éostre, to
whom the Anglo-Saxons sacrificed during that month. Our modern word
Easter, used for the Christian festival celebrating the resurrection
of Jesus, also derives from her name. That she was also worshipped
by the Continental Germans can be proven from the fact that the
modern German name for the same festival (Ostern) also derives from
her name. The name Éostre itself is related to the names of the
Greek and Roman dawn goddesses, Eos and Aurora respectively, so that
she was perhaps a goddess of the dawn and hence spring and the
renewal of life. Unfortunately, Éostre appears to have been unknown
in Scandinavia and Iceland, as they preserve no trace of her name.
It is possible that she was known to the Scandinavians under another
name. The goddess Iðunn mentioned in the Eddas as guarding the
apples of immortality would seem a possibility, considering the fact
that she also appears to deal in the renewal of life.

UllR: UllR is mentioned infrequently in Old Norse sources, though

place names in Norway and Sweden show him to have been an important
deity. He appears nowhere south of Norway and Sweden, however, and
references to him are almost totally absent from the records of
Denmark, the Continent, and England. It seems unlikely then that he
was worshipped by the Anglo-Saxons.

Loki: Loki is one of the major characters in the Icelandic sources,

although his behaviour seems a bit schizophrenic when the myths are
taken as a whole. He appears as either a good natured trickster,
sometimes getting the gods into trouble, but ultimately helping
them, or a malevolent creature who commits acts of evil against the
gods and ultimately sides with the ettins against them. The reason
for this is difficult to say. Perhaps Loki began as a benevolent
trickster figure but evolved under Christian influence into a
demonic character. Equally likely is that there were two Lokis. Both
the Eddas and Saxo Grammaticus refer to an ettin named Utarðaloki,
who is quite clearly hostile to the gods. It is possible that the
two eventually became confused in the people's minds, so that myths
once attributed to Utarðaloki were now attributed to the trickster.
Regardless, there is no evidence that Loki was ever worshipped. None
of the elder sources refer to his worship nor are there any places
named for him.

Loki's name is entirely absent from Old English and it is impossible

to know if the Anglo-Saxons believed in Loki at all, let alone
whether they regarded him as a benevolent trickster or a malevolent
ettin.

The Wights

Around the world most peoples believe in entities less powerful than
gods, but more powerful than man. Generally scholars refer to such
entities as spirits or demons (not to be confused with the demons of
Christian mythology). Perhaps the best known example of such
entities are the angels of the Judaeo-Christian mythos. Like most
other peoples, the Germanic peoples also believed in such entities,
generally calling them by ancient cognates of our word wight (OE
wiht). Below is a table of the major wights known to the Germanic
peoples. A short commentary on each of them follows.
The Wights of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Old English
Icelandic/Norse
Ælf ÁlfR
Þyrs Þurs
Eoten Jötunn
Dweorgh DvergR

Nicor NykR

Ælf: The plural in Old English is ylfe and in Old Norse it is álfar.
The Old English word survived as our modern elf. In the Old Norse
sources the elves are often named alongside the Ése (Old Norse Æsir)
and were apparently closely related to the Wen (ON Vanir)--at the
very least we are told that Fréa was given ÁlfheimR ("home of the
elves") as a gift upon receiving his first tooth. The precise nature
of the elves is unclear in the Old Norse sources. At times they
appear to be entities nearly on par with the gods, even associated
with the sun (an Old Norse kenning for the sun was "the ray of
elves," almost as if they were somehow responsible for it). At the
same time, however, they appear almost as if they were the spirits
of the dead. They apparently live in mounds and at least two dead
Norwegian kings bore titles with the word "álfR" in them. Anyhow,
the elves were linked to healing and invoked in childbirth as well.
Despite this, they were also believed to cause diseases
though "elfshot"--tiny darts or arrows of their own design.

In Old English sources the elves also appear to have been powerful
entities. In Béowulf they are named alongside the eotenas ("ettins"
or "giants") and other demonic (form a Christian point of view,
anyhow) forces. In the charm With Fæstice "elfshot" is named
alongside "shot from the Ése (that is, the gods)" as a cause for
disease. From later folklore we know that in England were also
regarded as living in mounds, though this idea could have admittedly
been imported by the Danes. We also know from Old English sources
that they were regarded as causing diseases from "elfshot"--a belief
common to most of the Germanic peoples.

Þyrs and Eoten: These two terms appear to have been virtually
interchangeable in both Old English and Old Norse (þurs and jötunn
respectively). In modern English the terms survived as thurse and
ettin respectively. They refer to what we now sometimes
call "giants." In his book Runelore Edred Thorsson theorized that
the terms may have originally been more specific in meaning. That
is, jötunn referred to the ancient, nearly cosmic giants such as
Ymir. On the other hand, the term þurs referred to the somewhat dull
minded and less powerful giants we more often see in the Norse myths
(usually as Þúnor's opponents). Thorsson's theory is an appealing
one, though it is not borne out by Old English records. In Old
English the term þyrs could hardly have referred to an unintelligent
wight. It developed the meaning "wizard" and was also used of the
Christian devil. The Anglo-Saxons may well have regarded the þyrs
not only as a malevolent creature, but one intelligent enough to be
compared to the Christian Satan.

Dweorgh: This is simply our modern word dwarf, in Old Norse dvergR.
References to the dwarves are scant in Old English, where they are
mentioned most prominently in two charms against diseases caused by
them. Later English folklore, however, shows the English view of the
dwarves to be consistent with that of every other Germanic people.
The dwarves are master smiths, often living in mountains or rocks,
known to be rather jealous of their treasures. This is the view of
the dwarves seen in the Icelandic sources as well, although there
they are no mere fairy tale characters, but wights powerful enough
to associate with the gods. Indeed, the gods' greatest treasures
(Wóden's spear Gungnir, Þúnor's hammer, and so on) were all made by
dwarves.

Wælcyrige: In Old Norse, Valkyrja, our modern word valkyrie. The

word in both languages literally means, "chooser of the slain." In
Old Norse sources the Valkyrjur appear as Wóden's "handmaidens"--the
wights charged with bringing newly killed heroes to Valhöll
or "Valhalla." Today many tend to view the Valkyrjur as beautiful
maidens who wait upon the warriors in Valhöll--Vendela in armour.
And while the Valkyrjur are often said to be beautiful in the
ancient sources, they also had a savage side. In Njals Saga
Valkyrjur appear in a dream, weaving upon a loom of entrails and
weighted with severed heads.

The more savage side of the Valkyrjur may have been remembered by
the Anglo-Saxons. The word Wælcyrige is used to gloss the Furies of
Greek mythology. Curiously, in his Sermon Lupi Wulfstan condemns
Wælcyrigen alongside witches. This is odd, as the term wicce (our
modern word witch) in Old English denoted a mortal, usually
malevolent, spellcaster, while the Old Norse term Valkyrja denoted a
goddess who chooses the slain. This leaves us with a number of
possibilities.

The first is that following the Conversion the myths of the

Wælcyrigen degenerated until they were regarded as little more than
mortal human beings. This often happened following the adoption of
Christianity. The elves, once seen as being nearly as powerful as
the gods, were reduced to the level of fairies.

The second is that the Wælcyrigen could have originated as mortal

priestesses who, upon their death, were deified and became part of
Wóden's entourage. This could be borne out by references in Old
Norse and Icelandic literature to the Valkyrjur as "the adopted
daughters of Wóden." Third, Wulfstan could have simply been mistaken
and assumed that the Wælcyrigen were mortal entities, when in truth
they were regarded as goddesses.

Nicor: Both Old English nicor and Old Norse nykr are cognate to
German nix and nixie; however, both words appear to have referred to
water wights of a much deadlier and more sinister nature than the
Germans' fairy tale river spirits. Indeed, Grendel's mother (from
Béowulf) is an example of the Anglo-Saxon's idea of a nicor!

It must be noted that besides these wights, Anglo-Saxon heathendom

and Norse Asatru apparently shared a host of other wights, who
survived in the fairy tales of England, Scandinavia, and Iceland.
And though the names may vary from country to country, as may the
particulars, the stories are often so similar that one must wonder
that they don't have a common origin in the ancient Germanic past.
Indeed, if the elder sources and the later fairy tales are any
indication, every house, hill, stream, and lake had its very own
wight!

Indeed, beyond the worship of a few major gods and various beliefs
(such as Wyrd), it is in the area of the wights where the Germanic
peoples held the most in common. The reason for this is simple. The
worship of the gods, including deified heroes, was to a large degree
the province of priests and kings. On the other hand, the worship of
wights was largely a matter of folk belief--the belief of the common
man. It was the owners of the homes that saw to it that the house
wights got sacrifices, not the local priest or lord.

Folk belief is often much more conservative than those beliefs

controlled by priests and kings, so that such beliefs, if they
originated in the deep past of the Germanic peoples, probably
changed very little. This is how such customs as the Yule log
managed to survive several centuries in different countries. For
that reason, perhaps, do we see an amazing consistency in beliefs
regarding the dwarves and other wights.

The Holidays

When it comes to the religious festivals of the Germanic peoples we

enter a murky area of the lore. The elder sources record very little
information about the holidays. It is difficult to say why, but
perhaps the chroniclers took them for granted. After all, how many
times does the average modern American feel the need to explain
Thanksgiving to others? This leaves the modern heathen in a bit of a
bind, as there is often little in the way of guidance from the elder
sources when it comes to holiday customs and observances. In many
cases we cannot even be certain that any given holiday celebrated by
any given people (such as Lammas among the Anglo-Saxons) was ever
celebrated by the other Germanic peoples. In other cases, we may be
certain that a specific day was celebrated by the whole of the
Germanic peoples, but be at a total loss as to the day's name.

Regardless, we do have some information on ancient Germanic

festivals, little though it may be. Similarly, we can somewhat use
traditional observances that have been passed down through the ages
as something of a guide. Between the little information contained in
the elder sources and holidays as passed down to us from the day
yore, we can hazard a few rough guesses as to how any one festival
may have been conducted in ancient times. Below is a table listing
the various holidays. A question mark following a holiday's name or
a question mark in place of a name simply means that we cannot be
sure of what it was originally called. A short commentary on each
follows.

The Holidays of Anglo-Saxon heathendom and Asatru Modern English Old

English Icelandic/Norse

Yule Géol Jól

Candlemas Éowomeoluc Góiblót?
Easter Éostron ?
May Day Þrimeolce? Sumarmál
Midsummer Midsumer/Líða? Miðsumar
Lammas Hlæfmæsse KornskurðR?
Harvest Hærfest Haust
Hallowe'en Winterfylleð? VetrnættR

Yule: Yule is by far the most documented holiday among the Germanic
peoples. The holiday's name appears in nearly every Germanic
languages and Latin sources even refer to Gothic months named for
it. As early a source as the Latin scholar Procopius refers to a
festival celebrated by the people of Thule (Scandinavia, perhaps?)
to greet the sun on its return. Many of Yule's customs have survived
to this day as part of the Christian and secular celebration of
Christmas.

Bede speaks at length of the Anglo-Saxon celebration of Géol. He

states that their year began on December 25 and that they referred
to this night as Módraníht or "Mothers' Night." Garman Lord thinks
it is possible that the night was actually called Módranecta
or "Mother of Nights"--that is, the first night of the year--
instead, although he admits that this is not confirmed by any
surviving manuscripts. Another possibility that scholars have
considered is that the Anglo-Saxons may have made sacrifices to
their ancestral mothers--possibly the goddesses called in Old Norse
the Dísir--on this night. Regardless, Bede notes that they watched
the night through, proving that staying awake all night
on "Christmas Eve" is a ancient custom. Anglo-Saxon sources also
tell of the wearing of animal masks at the Anglo-Saxon Géol
celebration, perhaps an indication that the mummer's plays of the
Middle Ages may be more ancient than many scholars think.

Like the Anglo-Saxons and probably every other Germanic tribe, the
Icelanders and the ancient Scandinavians also celebrated Jól. One of
Wóden's names in Old Norse is Jólnir, which quite clearly derives
from the holiday's name. An ancient historian mistakenly stated that
Jól was named after Jólnir. Regardless, the holiday seems to have
been sacred to Wóden. It seems possible that sacrifices to Fréa were
also made at this time. At either Yule or February the boar to be
sacrificed to Fréa would be led before the king. He was considered
so holy that men would place their hands upon him and swear oaths.
In Heimskringla King Hakon not only ordered that Jól should begin at
the same time as the Christian celebration of Christmas, but that
every man should brew some ale and keep Jól holy for as long as it
lasted. It seems then that drinking as always been a part of the
Yule celebration.

Finally, it must be pointed that the imagery today associated

with "Christmas" is fairly consistent among the nations descended
from the Germanic peoples From Scandinavia to Germany to England,
one will see houses decked out in holly and evergreens around
Yuletide. Similarly, the Yule log is a tradition found in many of
those countries. And, of course, drinking is done in abundance. This
could well point to a common heritage for these customs in the
depths of the Germanic past.

Éowomeoluc: February 2 was chosen by the Christian church for the

minor festival of Candlemas, though today it is better known to most
Americans as Groundhog Day. Of course, on Groundhog Day the
groundhog is supposed to emerge from his burrow, either seeing his
shadow and forecasting four more weeks of winter, or not seeing his
shadow and indicating an early spring.

This superstition originated in Europe (particularly Germany), where

a bear or a badger was often the animal people used to forecast the
coming weather. It must be pointed out that the date varied from
locality to locality, however, with some people observing it on
February 14th rather than February 2nd (in fact, when Missouri
officially recognized the second as Groundhog Day, there was a bit
of an uproar among some farmers). This custom could well date back
to ancient times, as many folk beliefs do.

Among the Anglo-Saxons this date was called Éowomeoluc, from the
fact that this was the time when the ewes came into milk. Bede wrote
that the month of February was called Solmanaþ in Old English,
meaning "month of cakes," and that cakes were offered to the gods in
this month. Bede may well have been mistaken on the name, as the
word sol meaning "cakes" appears nowhere else. Garman Lord theorizes
that instead Bede may have misunderstood the source for his
information, probably a farmer in the countryside, who may have told
him that it was Suhlmonaþ or "plough month." Indeed, it must be
noted that a custom still performed on various dates in late January
and early to mid February in parts of Britain is the blessing of the
plough. The blessing of the plough may well have its origins in
rites of the sort described in the Old English charm Æcer Bót, which
was meant to bring fertility to the land.

The sacrifice of cakes to the gods may also have been meant to bring
fertility to the land in hope of bountiful crops in the summer and
fall. Of course, the Anglo-Saxons might have also spent some time
watching for the bear or badger to come out of hibernation as well.

It is unclear whether the Scandinavians had a holiday corresponding

exactly to Éowomeoluc. They may have sacrificed to Fréa in February,
so that it is possible that they may have celebrated a festival
equivalent to Éowomeoluc that month. The Icelanders conducted a
sacrifice at the beginning of the month they called Gói, which
generally fell anywhere from mid-February to mid-March according to
our calendar. The Góiblót could well have been an Icelandic version
of the holiday called Éowomeoluc in Old English.

Easter: Today Easter is used of the Christian festival celebrating

the resurrection of Jesus according to their mythology. Like Yule,
the name Easter dates back to heathendom. The Anglo-Saxons usually
called the holiday Éastron, the plural of Old English Éastre (see
the discussion on Éastre above). Bede tells us that the Anglo-Saxons
called April Éosturmonaþ, after the goddess Éastre, for whom they
held festivals that month. That the worship of Éastre and the
celebration of her festival was not confined to the Anglo-Saxons can
be seen in the modern German word for the holiday, Ostran, which
also derived from the goddess's name.

Though we know that the Anglo-Saxons apparently celebrated the

holiday of Easter, we don't really know how they celebrated it. It
is difficult, then, to say whether such things as "Easter eggs" are
a survival of a heathen custom. In fact, some scholars argue that
the egg symbolism of the Christian "Easter" originated in the Near
East. Here I must disagree with them. It seems to me that
the "Easter egg" is most prevalent in areas settled by speakers of
Indo-European languages. That is, not only do the Germanic countries
celebrate the Christian "Easter" with "Easter eggs," but so do the
Slavs (indeed, the Russians are known for their exquisitely designed
eggs), while the custom is much rarer in the Near East. The custom
would then seem to have its origins among the Indo-European peoples.
The "Easter bunny" or "Easter hare" first appeared in Germany in the
1500s, so that we cannot rule out the survival of a heathen custom,
though we have no way of knowing if the Anglo-Saxons knew of
the "Easter hare."

As noted above, the Scandinavians either did not know of the goddess
Éostre or failed to preserve her name. In mediaeval Iceland the
Christian holiday was not called by a cognate of Easter, but Paskar
instead, a word descending ultimately from the Hebrew word for
Passover. We see the same thing occurring in Norway, Sweden, and
Denmark. That does not mean that the ancient heathen Scandinavians
did not celebrate their own equivalent of Easter, whatever its name
may have been. In fact, they share many Easter customs with other
Germanic peoples. In Norway, Sweden, Denmark, and Iceland, Easter is
celebrated with decorating eggs, Easter egg hunts, and various games
involving Easter eggs, much as it is celebrated in other Germanic
countries. If these customs are indeed survivals of heathen ones
rather than borrowings from foreign sources, then the Scandinavians
may have celebrated a holiday analogous to the Anglo-Saxons'
Éastron.

Þrimeolce: May Day was a holiday long celebrated in England, though

it was forgotten for a time in the modern era. Of course, it takes
its modern name from the month of May, which is a Latin borrowing.
It is then extremely doubtful that the elder heathen called it "May
Day." This leaves us at a loss as to what the day was called. In
many countries the day is known as "Walpurgis Day," a day named in
honour of the early, Anglo-Saxon St. Walburga. This has led some
scholars to theorize that a goddess named Walburga (often identified
with Fréo) must have existed, so that St. Walburga simply took over
a holiday originally held in honour of a goddess of the same name.
The elder sources, however, contain no references to a goddess
called Walburga, so that it is doubtful she even existed. It seems
more likely that the Anglo-Saxons may have originally called the
holiday Þrimeolce, the name they gave the month of May. According to
Bede, Þrimeolce was so named because the cows could be milked three
times a day. If the Anglo-Saxons named a day for a time when the
ewes came into milk (Éowomeoluc), who is to say that they wouldn't
name one for the time when the cows could be milked three times a
day? Regardless, the name Þrimeolce could well be very ancient and
may have been common to all of the Germanic peoples at one time. In
parts of Sweden the marsh-marigold is called trimjölkgräs or "three
milk grass."

Regardless of the holiday's name, we can be fairly certain that May

Day is a heathen survival. In England May Eve was celebrated with
bonfires. May Day itself was celebrated by gathering flowers and in
some areas even a battle between individuals costumed as "Winter"
and "Summer." The erection of the maypole on May Day could have been
a borrowing from the Celts, as many other Germanic peoples erect it
on Midsummer Day instead. Of this, however, we cannot be certain.
Some other Germanic peoples appear to focus on May Eve as the
primary time of celebration. Among the Germans Walpurgisnacht was
celebrated with huge bonfires and much merriment. Of course, the
Germans also believed Walpurgisnacht to be a time for witches, as so
aptly portrayed Goethe's Faust.

Like most Germanic peoples, the ancient Scandinavians also

apparently celebrated May Day. In Sweden Valborgsmässoafton is still
a major holiday, celebrated with bonfires and, today, even
fireworks. For both the ancient and modern Icelanders the end of
April marked the official beginning of summer. Sumurmál, which
usually occurred around April 20, marked the last days of winter and
the first days of summer. It is possible that the "blót for victory"
or sigrblót mentioned in Norse sources occurred at this time.

Midsummer: The Christian church chose the summer solstice as the

date for St. John's Day. At least part of the reason this date was
chosen was the fact that it also marked the date of one of
heathendom's biggest celebrations, Midsummer. Among many of the
Germanic peoples, Midsummer was a summertime equivalent of Yule. In
England Midsummer's Eve was celebrated with huge bonfires, through
which daring young men would leap. Midsummer's Eve was also
considered a perfect time for divination. Among other things a young
maid could use various means of learning whom she would marry on
Midsummer's Eve. Midsummer's Day was celebrated with the gathering
of flowers (as on May Day) and the usual dancing and drinking.
As to the holiday's name, the Anglo-Saxons probably did call it
Midsumer, however, Old English sources could lead us to wonder if it
wasn't originally called by another name. Anglo-Saxon chroniclers
sometimes refer to June and July as ærra Líða and æftera
Líða, "before" Líða and "after Líða," respectively. This reflects
the names for December and January ærra Géola and æftera
Géola, "before Yule" and "after Yule." This makes it possible, at
least, that the Anglo-Saxons also knew Midsummer by the name "Líða"
as well.

As stated earlier, nearly all of the Germanic peoples celebrated

Midsummer and the Scandinavians were no different. As in other
Germanic countries, Midsummer's Eve was celebrated with bonfires
through which young men would leap. To this day in Sweden young
girls still weave garlands from flowers and the maypole is still
raised. Today, as perhaps in ancient times, the Swedish Midsummer
celebration lasts three days.

Lammas: From Old English sources we know that Lammas or, in Old
English, Hlæfmæsse was a Christian festival in which the season's
first new loaves of bread were blessed, celebrated on August 1.
Given the fact that Christianity's festivals almost never concern
themselves with the first fruits of the season, it would seem likely
that Lammas was a survival of a heathen festival, in which the first
loaves of the season were baked and perhaps offered to the gods.
Regardless, there are other clues that Lammas was originally a
heathen festival. On the holiday "Lammas lands," lands that were
held privately from spring to Lammas, were thrown open to common
pasturage until next spring. Similarly, in Scotland, Lammas was one
of the days on which tenants paid their rent.

That Lammas was originally a heathen festival seems likely, though

the heathen holiday could hardly have been called "Hlæfmæsse." The
mæsse in Hlæmæsse is our modern word mass, as in "a Catholic mass"
and stems originally from Latin. Garman Lord theorizes that the
festival may have originally been called Hlæfmæst or "feast of
loaves," though we have no way of knowing this for certain. Though
we cannot be sure of its original name, it seems likely that it was
named for the loaves of bread that were baked at the time.

Old Norse and Icelandic sources show little trace of a festival

celebrated in either late July or early August; however, this does
not make it entirely impossible. In Sweden August was called
Skördemånad "reaping month" or Skortant "reaping." In Iceland it was
called Kornskurðmán or "corn reaping month." This means that the
harvest of the first grain of the summer must have taken place in
Sweden and Iceland at approximately the same time that it did in
England. It seems possible, if not likely, then, that the ancient
Scandinavians may have had a festival at this time. After all, it
would have been a reasonable and pleasurable way to end the first
harvest of the year.

Harvest: In ancient times, as now, September was a month when

several crops were harvested. It should come as no surprise, then,
that the ancient Germanic peoples may have held harvest festivals
around the fall equinox. Indeed, the Old English word hærfest and
its cognates in the other Germanic languages not only meant "the
reaping of grain," but also "the season of fall" as well. That the
Anglo-Saxons may have held a harvest festival in September can be
shown by the name they gave that month--Haligmonaþ or "holy month."
This indicates that some sort of sacral activity accompanied the
September harvest. In other words, a festival may have been held.
This festival could well have survived in many parts of England
as "Harvest Home," in which the end of the harvest was celebrated.

It seems likely that the Scandinavians also celebrated a harvest

festival. Icelandic sources refer to the haustblót or "fall
sacrifice" and the haustboð or "fall feast." And just as "Harvest
Home" celebrations are common in England and America, so too are
they to be found in Scandinavia and Iceland. These festivals could
well be heathen survivals.

Winter Nights or Winterfylleð: The festival called VetrnættR

or "Winter Nights" in Old Norse sources is one of the best
documented holidays among the Germanic peoples. Several Icelandic
sagas refer to it and its observance has survived in some form to
this day. Celebrated around October 14 according to our modern
calendar, the ancient Scandinavians considered VetrnættR to be the
official beginning of winter (as it still is in Iceland and Norway).
It appears to have been a time of several blóts. Icelandic sources
make it fairly clear that blóts to both the Álfar (the elves) and
the Dísir took place at this time. It also seems likely that a blót
to Fréa also took place during this festival. A good part of this
festival was celebrated in private, with only close friends and
family present. King Olaf's poet Sigvat complained in one of his
verses once that while travelling in Sweden he could not find
lodging because everyone was sacrificing to the the elves.

It seems quite apparent that the Anglo-Saxons celebrated their own

equivalent of VetrnættR. The Old English name for the month of
October was Winterfylleð, which has been interpreted as "winter full
moon." That the Anglo-Saxons gave this name to the month of October
indicates that they may have considered it the beginning of winter,
much as the Scandinavians did. Winterfylleð is immediately followed
by Blótmonaþ on the Anglo-Saxon calendar. Bede states that Blótmonaþ
was so named because the ancient Anglo-Saxons gave a portion of
their slaughtered livestock to the gods at that time. It would then
appear that the Anglo-Saxons not only began winter at approximately
the same time as the Scandinavians, but held blóts at approximately
the same time too. This Anglo-Saxon equivalent to VetrnættR could
well have been called by the month name, Winterfylleð.

It would be misleading to say that these were the only holidays

celebrated by the Germanic peoples. In the elder sources we
sometimes see references to festivals which were apparently peculiar
to only one tribe or region. For instance, the ancient Icelandic
Asatruarar celebrated a festival called Þorrablót, so named because
it took place in the month of Þorri (which began anywhere from
January 9th to January 16th according to our modern calendar).
Though an important holiday for the ancient Icelanders, it is not to
be found among the Anglo-Saxons or the Continental Germanic tribes.
Similarly, it must be pointed out that many rural areas in modern
England celebrate their own festivals peculiar only to themselves.
Many of these festivals could date back to heathen times. The above
mentioned festivals are simply those that appear to have been the
major festivals of the year for the Germanic peoples, what the
Fourth of July or Thanksgiving are to modern Americans.

As can be seen, the ancient Anglo-Saxons and the ancient Icelanders

held quite a bit in common with regards to religious festivals. We
know that both groups celebrated Yule and Midsummer. They may have
also held Easter, "May Day," "Harvest Home," and "Winter Nights" in
common. Éowomeoluc and Lammas are the only two holidays which they
might not have shared--evidence for the celebration of the two
lacking in Iceland and Scandinavia. Even then, however, we cannot
rule out the possibility that they were celebrated in Iceland and
Scandinavia in one form or another.

Sacral Kingship

As can be seen above, the Anglo-Saxons and Icelanders shared many

beliefs and many religious practices in common. In addition to those
cited above, both groups also believed in the dynamistic force
called in Old English mægen and in wyrd. One of the biggest
differences between the two groups, however, was in the fact that
the Anglo-Saxons practised sacral kingship, while the Icelanders did
not.

For the Anglo-Saxons sacral kingship was a central part of their

religion. The king was the high priest of the tribes. He was the
bearer of the tribal mægen, its protector and guardian. As the
king's luck fared, so too did the luck of the tribe. Sacral kingship
was not unique to the Anglo-Saxons. It was also practised in Sweden,
Denmark, Norway, and other Germanic countries.

On the other hand, circumstances would force Iceland to abandon

sacral kingship. In the ninth and tenth centuries Norway suffered
through some of the worst kings to appear among the Germanic
peoples. The first of these was ironically the man who unified
Norway, Harald Finehair. Harald Finehair seized the hereditary
estates and forced all farmers, whether they owned land or not, to
be his tenants. Many left their homes to settle in Iceland. His son
and heir, EiríkR Bloodaxe was even worse. He continued his father's
reign of tyranny and even murdered his own brothers. In the end he
was driven from Norway. In behaving as despots, Harald Finehair and
EiríkR Bloodaxe both violated the central tenets of sacral kingship.
As the folk's representative to the gods, it was the duty of the
king not only to defend the folk's luck, but the folk themselves.
Unfortunately, Harald Finehair and EiríkR Bloodaxe did very little
in the way of defending the folk, instead violating their rights
given to them by the gods, such as the right to keep their own
hereditary lands. Since the kings of Norway had broken troth with
them, many Norwegians fled for Iceland where they had to find new
ways of defending the tribal luck.

Even though the system the Icelanders developed lacked sacral

kingship, its roots were still firmly in Germanic tradition. Like
the other Germanic peoples, much of the task of determining the law
fell to various local assemblies or þings. The highest þing,
the "Supreme Court" if you will, was the Alþing, the
national "parliament" of Iceland. Within this þing system the duties
which would usually fall to a king were divided between various
offices. In the Icelandic government it was the lögsögumaðR ("law
speaking man") who acted as the guardian of the law. Indeed, he was
required to recite it from memory at the beginning of each Alþing.
The interpretation of the law fell to the goðar, who in heathen
times had been the priests.

The goðar made up the Lögrétta, a legislative assembly consisting of

forty eight members. Among other things, the Lögrétta named the men
who would sit on the various courts. In this way the Icelanders saw
to it that the tribal luck was defended, even though they lacked a
king.

It must be pointed out that the Icelanders were not the only
Germanic peoples who did not have sacral kings. Many scholars
believe that the Saxons may have lacked sacral kingship before they
arrived in England, where they adopted the concept from the Angles.
Yet other Germanic tribes failed to develop the concept of sacral
kingship, depending on powerful nobles and the þing system to defend
the tribal luck. That Iceland operated without a sacral king is then
not a precedent, but another variation in the very flexible
traditions of Germanic government.

Endword

Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru had much in common. Both

groups worshipped the same major gods. Similarly, both groups
believed in many of the same wights--no doubt elves, ettins,
dwarves, and nickers populated the legends of both peoples. Finally,
they also celebrated many of the same festivals.

At approximately the same time of year, both the Anglo-Saxons and

the ancient Scandinavians celebrated Yule, Midsummer, and Winter
Nights. These two branches of heathendom are remarkably similar, as
two branches of the same religion would be expected to be.

Anglo-Saxon heathendom and Icelandic Asatru also differed in many

respects. Some of the gods known to the Anglo-Saxons might not have
been known to the Icelanders and vice versa. And while they appear
to have held the major festivals in common, some of the lesser
festivals may not have been celebrated by both groups or may have
had much less importance to one group than it did the other.

Of course, the most glaring difference between Anglo-Saxon

heathendom and Icelandic Asatru is that the Icelanders lacked sacral
kingship. This is not to say that the Icelanders did not believe in
sacral kingship, but more likely that they did not practise it.
Their own kings having broken troth with them, the Icelanders had to
protect the tribal luck through other means.

Even then, the system they developed was rooted firmly in the þing
system found among many Germanic peoples, including the Anglo-
Saxons.

Though they differ in some respects, Anglo-Saxon heathendom and

Icelandic Asatru are very similar.

Both were genuine manifestations of Germanic heathendom and both

grew out of the beliefs of the same peoples who inhabited northwest
Europe in the days of yore.

SPANISH *************************************************

Paganismo anglosajón y Ásatrú islandés: comparación y contraste

Por Eric Wodening

Prefacio

Los pueblos germanos antiguos seguían esencialmente la misma religión. Casi todos ellos parecen
haber adorado a la mayoría de los Dioses conocidos por nosotros de la mitología nórdica -Óðinn,
ÞórR, FreyR y demás. También creían en muchas de las mismas “energías” o espíritus –elfos,
enanos, gigantes y demás. Celebraban varios festivales, rituales y costumbres en común. Y no es
que no haya diferencias entre las tribus en sus costumbres religiosas y creencias. Siempre hubo
alguna variación en las prácticas religiosas y creencias entre el pueblo germano.

Quizás la mejor demostración de las similitudes y diferencias que algunas veces existieron en las
creencias religiosas de los pueblos germanos sería examinar las creencias respectivas de los
paganos anglosajones e islandeses.

Debe ser notado ya mismo que los pueblos germanos antiguos no tenían un nombre para su
religión o sus ramas. Si un pagano anglosajón antiguo cuestionara su religión podría haberse
referido a eso simplemente como ‘mín þéodisc geléfa’, “la creencia de mi tribu”. Los islandeses
pudieron haber respondido alrededor de líneas similares, aunque actualmente esta rama antigua y
moderna de la religión pagana germánica es llamada “Ásatrú”. Por el bien de la simplicidad,
usaremos “paganismo anglosajón” y “Ásatrú” para las religiones de los anglosajones e islandeses
antiguos, respectivamente.

Porqué hubo diferencias

Por supuesto, es entendible porqué habrían similitudes entre el paganismo anglosajón antiguo y el
Ásatrú antiguo. Después de todo, ambos grupos de personas descendieron de las tribus
germánicas. ¿Por qué, entonces, habría algunas diferencias entre los dos? Hay muchas razones y
todas ellas son muy simples. La primera es que aunque un grupo grande de personas (tal como
muchas tribus o muchas naciones) comparten un sistema de creencias, las variaciones en ese
sistema surgen a menudo peculiares para cualquier persona determinada. Un ejemplo perfecto de
esto es el catolicismo irlandés e italiano. A pesar de que ambos pertenecen a la misma
denominación de la misma religión, fácilmente uno puede observar diferencias entre los dos,
especialmente en cuanto a lo que cada grupo realiza en las festividades de la iglesia. Los
anglosajones e islandeses podrían haber evolucionado naturalmente sus propias creencias y
costumbres peculiares sólo para ellos mismos.

En segunda, el paganismo antiguo fue una religión estrechamente ligada a la tierra y por tanto al
cambio de estaciones. Para los pueblos germanos antiguos, el invierno no llegaba necesariamente
con el solsticio de invierno, sino cuando ocurría la primera nevada. Entonces, los comienzos de las
estaciones y las fechas de los festivales podían variar de acuerdo al clima. Naturalmente, un
festival que tuviera lugar al comienzo del invierno podía ocurrir después en un clima más cálido
que en uno más frío.

En tercer lugar, hay diferencias entre el paganismo anglosajón antiguo y el Ásatrú islandés antiguo
debido al contexto temporal involucrado. Inglaterra fue convertida en los siglos VI y VII de la era
común, mientras que Islandia no fue convertida hasta el año 1000 de la era común. En los 400
años entre la conversión de los anglosajones y la conversión de los islandeses hubo una
considerable oportunidad para que la religión cambiara y evolucionara, y no hay duda de que esas
transformaciones vinieron aún más rápido debido a los constantes cambios en las condiciones
sociales impuestas sobre el norte de Europa por la Cristiandad.
Otros cambios se desarrollaron desde el clima social y político de los tiempos. La institución del
reinado sagrado fue muy importante para los anglosajones. Cuatrocientos años después, sin
embargo, fueron testigos de la degradación de los reyes noruegos a sí mismos al romper la
fidelidad con los Dioses y con la gente a través de la tiranía descarada.

Entonces, la institución del reinado sagrado dejó de ser importante para los islandeses y buscaron
otros caminos para defender la suerte tribal. Finalmente, parece que el pagano antiguo creyó que
los grandes hombres podrían convertirse en Dioses hasta su muerte –las sagas islandesas
muestran algunos ejemplos de reyes siendo deificados después de que fallecieron. En los 400 años
entre la conversión de los anglosajones y las más tempranas fuentes del nórdico antiguo, varios
héroes podrían haber sido elevados a divinidad en las mentes de la gente.

Mientras el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés pertenecían ambos a la misma religión y

como resultado comparten mucho en común, también hay diferencias menores entre los dos que
ocasionalmente pueden provocar confusión para algún novato en el estudio del paganismo.

Los Dioses

Por mucho, nuestra mejor fuente de información acerca de los Dioses adorados por los pueblos
germanos antiguos son los poemas y sagas en nórdico antiguo e islandés. Refiriéndonos a los
Dioses en inglés antiguo (lenguaje de los anglosajones) las fuentes son excesivamente raras. Los
nombres de la mayoría de los Dioses eran, sin embargo, preservados en muchos nombres de
lugares. De esto sabemos que el anglosajón antiguo, el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés
compartieron la mayoría de los Dioses mayores mencionados en las fuentes nórdicas.

A continuación hay una tabla listando a los Dioses mayores conocidos por nosotros mediante las
fuentes viejas. Un asterisco antes del nombre de un Dios indica que es una reconstrucción (esto
es, que el nombre no aparece actualmente en el lenguaje). Se añade un comentario breve a cada
uno de los Dioses.

Los Dioses del paganismo anglosajón y del Ásatrú en inglés antiguo

Islandés/nórdico

Wóden Óðinn

Þúnor ÞórR

Fríge Frigg

Tíw TyR

Fréa FreyR

Fréo Freyja

*Néorð NjörðR
*Forseta Foreseti

Hama HeimdallR

Bealdor BaldR

Geofon Gefjun

Hel Hel

¿? Éostre

¿? UllR

¿? Loki

Aun una mirada superficial a esta tabla muestra que el paganismo anglosajón y el Ásatrú antiguo
comparten en común a los Dioses mayores de las Eddas. Sabemos que estos Dioses fueron
adorados por hablantes del nórdico antiguo desde un registro literal, nombres de lugares y
evidencia arqueológica. Mientras que el registro literal en inglés antiguo de estos Dioses es escaso,
tenemos nombres de lugares y evidencia arqueológica que muestra que los anglosajones los
adoraban.

El hecho de que los anglosajones y los islandeses (y los escandinavos antiguos antes que ellos)
aparentemente mantenían estos Dioses en común, muestra que había un alto grado de acuerdo
en la religión en general que es el paganismo. Naturalmente, había algunas diferencias entre los
dos y algunos Dioses encontrados en el paganismo islandés podrían no haber sido conocidas por el
pagano anglosajón. Similarmente, algunos Dioses parecen haber sido por los anglosajones, pero
no por los islandeses.

Wóden: Conocido en nórdico antiguo como Óðinn, mejor conocido ahora por la versión inglesa de
ese nombre, Odin, él parece haber sido un Dios importante para los anglosajones y para los
escandinavos antiguos. Él es el Dios más mencionado en las fuentes del inglés antiguo y ambas,
Inglaterra y Escandinavia se jactan de muchos lugares nombrados a él. Interesantemente, la
fuente del inglés antiguo más importante para mencionar a Wóden, ‘el encantamiento de nueve
hierbas’, lo encasilla en un rol familiar para nosotros en la mitología nórdica, como el mago
supremo.

Þúnor: Llamado ÞorR en nórdico antiguo y Thor en inglés moderno, tal vez él solo fue el Dios más
popular entre los pueblos germanos antiguos. Ambas, Inglaterra y Escandinavia tuvieron muchos
lugares nombrados a él y el quinto día de la semana aun lleva su nombre en inglés y en la mayoría
de los países escandinavos (en inglés moderno, ‘Thursday’).

Frige: La esposa de Wóden, llamada Frigg en nórdico antiguo y Frigga en inglés moderno. Ella es
raramente mencionada en fuentes de nórdico antiguo y las referencias a ella en inglés antiguo son
casi inexistentes; sin embargo, hubo lugares nombrados a ella en Inglaterra y Escandinavia.
También el día viernes ‘Friday’ fue nombrado por ella (OE Frígesdæg).

Tíw: Llamado TyR por el nórdico antiguo, las referencias a Tíw en fuentes de nórdico antiguo y
escandinavo son raras. En todo caso, sabemos que él fue importante para los anglosajones y los
escandinavos antiguos por los lugares nombrados a él y el día que sigue llevando su nombre (NE
‘Tuesday’).

Fréa: Llamado FreyR en nórdico antiguo y Frey en inglés moderno, él fue mencionado
frecuentemente en las fuentes del nórdico antiguo. También llamado Ing o Yngvi en nórdico
antiguo, él puede ser recordado en el verso de Ing del poema rúnico en inglés antiguo, así como en
la genealogía de los reyes de Bernicia, donde un Ingui es listado. Lugares fueron nombrados a él en
Inglaterra y Escandinavia.

Fréo: Llamada Freyja en nórdico antiguo y Freya en inglés moderno, la hermana de Fréa tuvo
lugares nombrados a ella en Inglaterra y Escandinavia. Ella aparece en las fuentes del nórdico
antiguo más que cualquier otra Diosa.

NjörðR: La palabra Néorð no aparece como el nombre de un Dios en el inglés antiguo, aunque esto
pudo haber sido nombre de Dios en el lenguaje. A pesar de que él nunca es mencionado en las
fuentes del inglés antiguo, es muy probable que los anglosajones lo adoraran. El estudioso romano
Tácito registra en Germania el culto a una Diosa Nerthus entre varias tribus germánicas, entre ellas
los anglos quienes establecerían Britania algunos siglos después. El nombre Nerthus es
ciertamente casi el mismo de NjörðR, el cual ha dado lugar a mucho debate en cuanto a esta
identidad de Diosas. Aun algunas han sido asumidas de alguna forma a través de los siglos, la Diosa
Nerthus cambió sexos para convertirse en el Dios NjörðR. Explicaciones más probables son que
Tácito o escuchó mal el género del nombre del Dios y asumió que era una Diosa o que la mención
de Nerthus por Tácito es simplemente un acompañante del culto de NjörðR, tal vez la hermana
misteriosa mencionada en las fuentes del nórdico antiguo. De todos modos, Escandinavia tuvo
muchos lugares nombrados al Dios.

Forseti: La palabra Forseta no aparece como el nombre de un Dios en el inglés antiguo. Como
NéorðR, aquí está previsto mostrarse cómo pudo haberse visto el nombre del Dios en inglés
antiguo. Mientras que su nombre no aparece en las fuentes del inglés antiguo, Forseti fue adorado
probablemente por los anglosajones. Él fue el Dios favorito de los frisones antiguos (llamado
Fosite en su lenguaje), quienes después emigraron a Britania con los anglos, sajones y jutos. El
nombre significa literalmente “quien preside” o “presidente”. Él fue de menor importancia
aparentemente para los hablantes del nórdico antiguo, las referencias a él en su literatura son
escasas. De hecho, ¡él incluso es hecho el hijo de BaldR! Las fuentes del nórdico antiguo muestran,
sin embargo, que Forseti fue considerado como un “presidente”. En el poema éddico Grímnísmál
se decía que Forseti establecía todas las disputas. Esto trae a la mente el jefe de algo o una
asamblea judicial que a menudo tenía que establecer las disputas entre la gente.
HeimdallR: En las fuentes del nórdico antiguo HeimdallR aparece como el guardián de Bifröst y
enemigo de Loki. Un fragmento de un mito se refiere a una batalla entre HeimdallR y Loki en la
forma de sellos sobre una gema llamada el “riñón marino” –algunas veces identificado por
estudiosos modernos con el collar de Fréo, Brísingamen. Es difícil decir si los anglosajones
conocían de HeimdallR. El poema Béowulf relata un cuento donde un héroe llamado Hama rescata
un collar llamado Brosinga mene, el cual bien podría ser el nombre para el collar de Fréo en inglés
antiguo. Parece posible que el autor de Béowulf confundiera al héroe germánico Hama (el héroe
alemán Heimo vinculado al ciclo de leyendas de Dietrich de Bern) con el Dios HeimdallR y le
atribuyera una de las leyendas del Dios al héroe. También parece ser posible que Hama fuera
simplemente una forma acortada del equivalente del inglés antiguo para HeimdallR (si alguno
existió). Si este es el caso, entonces HeimdallR pudo haber sido adorado por los anglosajones.
Desafortunadamente, como Béowulf influyó fuertemente sobre fuentes continentales, el cuento
de Hama y el collar pudo haber venido de Dinamarca, haciendo posible que los anglosajones no
supieran del Dios.

BaldR: Es difícil decir si BaldR era aún un Dios. Casi no hay lugares nombrados a él y la evidencia de
su culto es inexistente. Además, hay asuntos complejos en los mitos conflictivos acerca de BaldR.
En las fuentes islandesas él aparece como un Dios. Él es el hijo de Wóden y Fríge, además de ser el
más amado de los Dioses, valiente, sabio y puro de corazón. El estudioso danés Saxo pinta una
imagen completamente diferente de él. Él llama a BaldR como un semideus o “semidios”,
indicando que él fue el hijo de Wóden a través de una mujer mortal (hay que pensar que esto no
era inusual –la mayoría de los Dioses germánicos rastrearon su descendencia desde Wóden).
También Saxo retrata a BaldR como todo menos puro de corazón. Él es egoísta, taimado y
completamente irracional. Entonces es posible que los mitos de BaldR se desarrollaran a lo largo
de líneas nacionales y políticas. Para los noruegos él pudo haber sido un héroe, uno de tal estatura
que fuera deificado después. Para los daneses él pudo haber sido un archienemigo, uno quien
nunca vería los salones de los Dioses. Así como para los anglosajones, no hay referencias ciertas
acerca de BaldR en inglés antiguo. De hecho, algunos estudiosos han cuestionado si la palabra
bealdor, un cognado de BaldR significando “audaz, valiente” llegó a existir. Por supuesto, si BaldR
fue solamente un héroe deificado por los noruegos, pudiéramos no tener razón para creer que los
anglosajones lo adoraran.

Geofon: Geofon aparece como una palabra para el mar en inglés antiguo. Ningún lugar aparece
como el nombre de una Diosa; sin embargo, parece ser el cognado de Gefjun. Gefjun fue una
Diosa danesa de quien Snorri cuenta un mito breve en la Edda prosada. Gefjun llegó al rey Gylfi de
Suecia como una vieja pordiosera y lo entretuvo tan bien que él le ofreció como recompensa
tantas tierras como ella pudiera arar con cuatro bueyes en un día. Entonces ella convirtió en
bueyes a los cuatro hijos que ella tuvo con un gigante y los enganchó a un arado. Ella aró tan
profundo y tan fuerte que arrastró la tierra hasta el oeste de Suecia. Entonces ella estrechó la
tierra de forma que no se moviera y la nombró Zelandia (ahora territorio danés). Donde Zelandia
alguna vez había estado se encontraba el lago llamado Mälar. Considerando el hecho de que en
este mito Gefjun negocia tanto con el mar como con la tierra y considerando el hecho de que ella
fue adorada en Dinamarca (el área general de donde los anglos, sajones y jutos son originarios), es
muy posible que Geofon fuera adorada por los anglosajones y que su nombre después se
convirtiera en un apodo para el mar. De cualquier forma, muchos lugares en Dinamarca llevan su
nombre.

Hel: En las fuentes del nórdico antiguo Hel es la reina del mundo de los muertos (también llamado
Hel). En las fuentes del inglés antiguo Hel también es el nombre del reino de los muertos (por
tanto nuestra palabra moderna ‘Hell’). Jacob Grimm, en su “Mitología teutónica” teorizó que la
Diosa Hel fue conocida por la mayoría o por casi todos los pueblos germanos. Incluso teorizó que
ella y su reino bien podrían haber sido inseparables, si no es que uno mismo. Grimm señala que en
la literatura anglosajona, el lugar llamado Hel, es a menudo descrito con las características de una
persona o de un lobo (sus fauces abiertas son referidas a menudo), tan a menudo que parece
posible que ellos no estuvieran hablando figurativamente de un lugar sino de una entidad
literalmente.

Si este es el caso, los anglosajones recientemente convertidos aún podrían tener una creencia en
Hel como una entidad que gobernó los muertos. Esto sobre todo, parece probable refiriéndose a
la posición de Hel en las Eddas.

Éostre: El estudioso anglosajón Bede, en su “De Temporum Ratione” declara que el inglés antiguo
Éosturmónaþ (aproximadamente en marzo o abril del calendario moderno) fue nombrado por la
Diosa Éostre, a quien los anglosajones ofrecían sacrificios durante ese mes. Nuestra palabra
moderna Easter, usada por el festival cristiano celebrando la resurrección de Jesús, también se
deriva de su nombre. Que ella también fue adorada por los alemanes continentales puede ser
probado desde el hecho de que el nombre alemán moderno para el mismo festival (Ostern)
también se deriva de su nombre. El nombre Éostre en sí mismo está relacionado a los nombres de
Diosas diurnas griegas y romanas, Eos y Aurora, respectivamente, de modo que ella tal vez fue una
Diosa del amanecer y por lo tanto de la primavera y de la renovación de la vida.
Desafortunadamente, Éostre parece haber sido desconocida en Escandinavia e Islandia, ya que
ellos no conservan rastro de su nombre. La Diosa Iðunn mencionada en las Eddas como la
guardiana de las manzanas de la inmortalidad parecería una posibilidad, considerando el hecho de
que ella también aparece para lidiar con la renovación de la vida.

UllR: UllR es poco mencionado en las fuentes del nórdico antiguo, aunque nombres de lugares en
Noruega y Suecia muestren que él ha sido una deidad importante. Sin embargo, no aparece en el
sur de Noruega y Suecia, y las referencias a él están casi ausentes de los registros de Dinamarca, el
continente e Inglaterra. Entonces parece poco probable que él fuera adorado por los anglosajones.

Loki: Loki es uno de los mayores personajes en las fuentes islandesas, a pesar de que su
comportamiento parece un poco esquizofrénico cuando los mitos son vistos como un todo. Él
aparece o como un tramposo bonachón que algunas veces mete a los Dioses en problemas pero
finalmente los ayuda, o como una criatura malévola quien comete actos de maldad contra los
Dioses y finalmente se pone contra ellos del lado de los gigantes. La razón de esto es difícil de
decir. Quizás Loki comenzó como una figura tramposa benevolente pero evolucionó en un
personaje demoniaco bajo la influencia cristiana. La misma probabilidad es que hubiera dos Lokis.
Las Eddas y Saxo Grammaticus se remiten a un gigante llamado Utarðaloki, quien es claramente
muy hostil a los Dioses. Es posible que los dos, eventualmente se volvieran confusos en la mente
de las personas, por lo que los mitos alguna vez atribuyeron a Utarðaloki fuera ahora atribuido al
tramposo. A pesar de todo, no hay evidencia de que alguna vez Loki fuera adorado. Ninguna de las
fuentes antiguas se remite a su culto y tampoco hay lugares nombrados a él.

El nombre de Loki está completamente ausente del inglés antiguo y es imposible saber si los
anglosajones creyeron del todo en Loki, dejando a un lado si lo consideraban como un tramposo
benevolente o un gigante malévolo.

Los espíritus

Alrededor del mundo la mayoría de la gente cree en entidades menos poderosas que los Dioses,
pero más poderosas que un hombre. Los estudiosos se remiten generalmente a tales entidades
como espíritus o demonios (n debe ser confundido con los demonios de la mitología cristiana). Tal
vez el mejor ejemplo conocido de tales entidades son los ángeles de los mitos judeo-cristianos.
Como la mayoría de otras personas, los germánicos también creyeron en tales entidades,
llamándolas generalmente por cognados antiguos de la palabra ‘wight’ (OE wiht). Abajo hay una
tabla de los mayores espíritus conocidos por la gente germánica. Le sigue un pequeño comentario
para cada uno.

Los espíritus del paganismo anglosajón y Ásatrú inglés antiguo

Islandés/nórdico

Ælf ÁlfR

Þyrs Þurs

Eoten Jötunn

Dweorgh DvergR

Nicor NykR

Ælf: El plural en inglés antiguo es ylfe y en nórdico antiguo es álfar. La palabra en inglés antiguo
sobrevivió como el moderno elfo. En las fuentes del nórdico antiguo son nombrados a menudo
junto con los Ése (Æsir en nórdico antiguo) y fue al parecer estrechamente relacionado a los Wen
(Vanir del NA) –por lo menos se nos dice que a Fréa le fue dado ÁlfheimR (“hogar de los elfos”)
como un regalo al recibir su primer diente. La naturaleza precisa de los elfos no es clara en las
fuentes del nórdico antiguo. En momentos parecen ser entidades casi a la par con los Dioses,
incluso asociados con el sol (un kenningar del nórdico antiguo para el sol fue “el rayo de los elfos”,
casi como si de alguna forma ellos fueran responsables de eso). Al mismo tiempo, sin embargo,
parece como si ellos fueran los espíritus de los muertos. Aparentemente ellos viven en montículos
y al menos dos reyes noruegos muertos llevaban títulos con la palabra “álfR” en ellos. De cualquier
forma, los elfos estuvieron vinculados a la curación y también invocados en los partos. A pesar de
esto, también se les creía la causa de enfermedades, siendo los “tiros de elfo” pequeños dardos o
flechas de su propio diseño.

En las fuentes del inglés antiguo los elfos también parecen haber sido entidades poderosas. En
Béowulf son nombrados al lado de los eotenas (“ettins” o “gigantes”) y otras fuerzas demoniacas
(de cualquier forma, un punto de vista cristiano). En el encantamiento ‘Con Fæstice’, “tiro de elfo”
es nombrado al lado del “tiro de los Ése (o sea, los Dioses)” como una causa de enfermedad. Del
folclor tardío sabemos que en Inglaterra también se les consideraba viviendo en montículos,
aunque esta idea ciertamente podría haber sido importada por los daneses. También sabemos por
fuentes del inglés antiguo que ellos fueron considerados como causa de enfermedades gracias al
“tiro de elfo” –una creencia común de los pueblos germanos.

Þyrs y Eoten: Estos dos términos parecen haber sido virtualmente intercambiables tanto en el
inglés antiguo como en el nórdico antiguo (þurs y jötunn, respectivamente). En el inglés moderno
los términos sobrevivieron como thurse y ettin respectivamente. Ellos remiten a lo que ahora
algunas veces llamamos “gigantes”. Edred Thorsson, en su libro “Runelore” (“Tradición rúnica”)
teorizó que los términos originalmente pueden haber sido más específicos en significado. Esto es,
jötunn se remitía a los antiguos gigantes casi cósmicos tales como Ymir. Por otro lado, el término
þurs se remitía a los algo torpes y menos poderosos gigantes que se ven más a menudo en los
mitos nórdicos (usualmente como oponentes de Þúnor). La teoría de Thorsson es atractiva,
aunque no está confirmada por los registros del inglés antiguo. El término þyrs el inglés antiguo,
difícilmente podría haber sido remitido a un espíritu poco inteligente. Se desarrolló el significado
“mago” y también fue usado por el diablo cristiano. Los anglosajones bien pudieron haber
considerado a los þyrs no sólo como una criatura malévola, pero lo suficientemente inteligente
para ser comparada con el Satán cristiano.

Dweorgh: Esto es simplemente nuestra palabra moderna para enano, dvergR en nórdico antiguo.
Las referencias a los enanos son escasas en inglés antiguo, donde ellos son mencionados más
prominentemente en dos encantamientos contra enfermedades causadas por ellos. El folclor
inglés tardío, sin embargo, muestra la visión inglesa de los enanos para ser coherentes con los
demás pueblos germanos. Los enanos son maestros herreros, a menudo viviendo en montañas y
rocas, conocidos por ser celosos de sus tesoros. También esta es la visión de los enanos mostrada
en las fuentes islandesas, aunque ellos no son meros personajes de cuentos de hadas, sino como
espíritus suficientemente poderosos como para asociarlos con los Dioses. De hecho, los más
grandes tesoros de los Dioses (Gungnir la lanza de Wóden, el martillo de Þúnor, etc.) fueron
hechos todos por los enanos.

Wælcyrige: Valkyrja en nórdico antiguo, nuestra palabra moderna valquiria. En ambos lenguajes la
palabra literalmente significa “selector de los muertos”. En las fuentes del nórdico antiguo las
Valkyrjur aparecen como las “sirvientas” de Wóden –los espíritus cargados con los héroes
recientemente muertos para llevarlos al Valhöll o “Valhalla”. Actualmente muchos tienden a ver a
las Valkyrjur como doncellas hermosas quienes esperan a los guerreros en el Valhöll –una Vendela
en armadura. Y mientras las Valkyrjur son a menudo vistas como hermosas por las fuentes
antiguas, también tuvieron un lado salvaje. En la saga de Njals, las Valkyrjur aparecen en un sueño,
tejiendo un telar con entrañas ponderado con cabezas cortadas.

El lado más salvaje de las Valkyrjur pudo haber sido recordado por los anglosajones. La palabra
Wælcyrige es usada para hacer brillar a las Furias de la mitología griega. Curiosamente, Wulfstan
en su “Sermón del lobo” condena Wælcyrigen al lado de brujas. Esto es extraño, como el término
wicce (bruja en nuestra palabra moderna) en inglés antiguo denota un mortal lanzador de
conjuros, usualmente malévolo, mientras que el término Valkyrja del nórdico antiguo denota a
una Diosa que selecciona a los muertos. Esto nos deja con muchas posibilidades.

La primera es que siguiendo la conversión los mitos de las Wælcyrigen degeneraron hasta que
ellas fueron consideradas como algo más que seres humanos. Esto pasaba a menudo seguido a la
adopción de la Cristiandad. Los elfos, alguna vez vistos casi tan poderosos como los Dioses, fueron
reducidos al nivel de hadas.

La segunda es que las Wælcyrigen podrían haber sido originalmente sacerdotisas mortales
quienes, después de su muerte, fueron deificadas y se convirtieron en parte del entorno de
Wóden. Esto podría haber confirmado a las Valkyrjur en las referencias en nórdico antiguo y en
literatura islandesa como “las hijas adoptivas de Wóden”. La tercera, Wulfstan simplemente
podría haber sido malentendido y asumido que las Wælcyrigen fueron entidades mortales, cuando
en verdad ellas fueron consideradas como Diosas.

Nicor: Tanto nicor en inglés antiguo, como nykr en nórdico antiguo son cognados de nix y nixie
(genio) en alemán; sin embargo, ambas palabras parecen haberse remitido a espíritus acuáticos de
una naturaleza más siniestra y mortal que los espíritus del río de los cuentos de hadas alemanes.
De hecho, ¡la madre de Grendel (de Béowulf) es un ejemplo de la idea de los anglosajones para
nicor!

Debe ser señalado que además de estos espíritus, el paganismo anglosajón y el Ásatrú nórdico
compartieron aparentemente a un anfitrión de otros espíritus, quien sobrevivió en los cuentos de
hadas de Inglaterra, Escandinavia e Islandia. Y aunque los nombres, así como los datos pueden
variar de país a país, las historias son a menudo tan similares que uno puede preguntarse si ellos
no tienen un origen común en el pasado germánico antiguo. De hecho, ¡las fuentes antiguas y los
cuentos de hadas tardíos son indicio de que cada casa, colina, arroyo y lago tuvieron su propio
espíritu!

De hecho, más allá del culto de algunos Dioses mayores y varias creencias (como la del Wyrd), en
el área de los espíritus es donde los pueblos germanos tuvieron más en común. La razón para esto
es sencilla. El culto a los Dioses, incluyendo héroes deificados, fue un alto grado de la jurisdicción
de los sacerdotes y reyes. Por otro lado, el culto de los espíritus fue en gran parte un asunto de
creencia popular –la creencia del hombre común. Fueron los dueños de las casas quienes se
encargaron de los sacrificios en el hogar de los espíritus, no el sacerdote local o señor.
La creencia popular es a menudo mucho más conservadora que aquellas creencias controladas por
sacerdotes y reyes, es como tales creencias, si fueron originadas en el pasado profundo de los
pueblos germanos, probablemente cambió muy poco. Es así como lidiaron las costumbres tales
como el tronco del Yule para sobrevivir muchos siglos en diferentes países. Por esa razón, quizás,
vemos una consistencia impresionante en las creencias concernientes a los enanos y otros
espíritus.

Las festividades

Cuando se trata de los festivales religiosos de los pueblos germanos, entramos a un área turbia de
la tradición. Las fuentes antiguas registran muy poca información acerca de las festividades. Es
difícil decir porqué, pero quizás los cronistas las dieron por sentadas. Después de todo, ¿cuántas
veces el americano moderno promedio siente la necesidad de explicar la Acción de gracias a
otros? Esto deja al pagano moderno en un aprieto, como a menudo hay poco en cuanto a la
orientación de las fuentes antiguas cuando se trata de costumbres festivas y observancias. En
muchos casos ni siquiera podemos estar seguros de que alguna determinada festividad celebrada
por cierta gente (tal como Lammas entre los anglosajones) fuera alguna vez celebrada por otros
pueblos germanos. En otros casos, pudiéramos estar seguros de que un día específico fuera
celebrado por todos los pueblos germanos pero estar totalmente perdidos en cuanto al nombre
del día.

A pesar de todo, tenemos alguna información de los festivales germánicos antiguos, aunque
pudiera ser poco. Similarmente, de alguna forma podemos usar observancias tradicionales que
han sido transmitidas a través de los siglos como una especie de guía. Entre la poca información
contenida en las fuentes antiguas y las festividades transmitidas a nosotros desde antaño,
podemos aventurar un par de suposiciones toscas de cómo algún festival pudo haber sido llevado
a cabo en tiempos antiguos. Abajo hay una tabla listando varias festividades. Un signo de
interrogación seguido o en lugar del nombre de la festividad significa simplemente que no
podemos estar seguros de cómo fue llamado originalmente. Les sigue un comentario breve.

Las festividades del paganismo anglosajón y Ásatrú del inglés moderno, antiguo e
islandés/nórdico

Yule Géol Jól

Candelaria Éowomeoluc Góiblót?

Pascua Éostron ?

Primero de mayo Þrimeolce? Sumarmál

Solsticio estival Midsumer/Líða? Miðsumar

Lammas Hlæfmæsse KornskurðR?

Cosecha Hærfest Haust

Hallowe'en Winterfylleð? VetrnættR

Yule: Yule es por mucho la festividad más documentada entre los pueblos germanos. El nombre de
la festividad aparece en casi todos los lenguajes germánicos y fuentes latinas refiriéndose a los
meses góticos nombrados para eso. Ya en una fuente como la del estudioso latino Procopius se
remite a un festival celebrado por la gente de Thule (¿tal vez Escandinavia?) para saludar al sol en
su retorno. Muchas de las costumbres del Yule han sobrevivido hasta este día como parte de la
celebración secular y cristiana de Navidad.

Bede habla extensamente de la celebración anglosajona de Géol. Establece que su año comenzó el
25 de diciembre y que ellos se refieren a esta noche como Módraníht o la “noche de la madre”.
Garman Lord piensa que la noche fue de hecho llamada Módranecta o la “madre de las noches” -
esto es, la primera noche del año- en cambio, aunque admite que esto no está confirmado por
ningún manuscrito sobreviviente. Otra posibilidad que los estudiosos han considerado es que los
anglosajones pudieron haber hecho sacrificios a sus madres ancestrales –posiblemente las Diosas
llamadas Dísir en nórdico antiguo- en esta noche. A pesar de todo, Bede señala que ellos velaban
toda la noche, probando que permanecer despiertos toda la noche en la “víspera de Navidad” es
una costumbre antigua. También las fuentes anglosajonas mencionan el uso de máscaras de
animales en la celebración anglosajona de Géol, tal vez como indicio de que las obras de mimos de
la Edad Media pudieron ser más antiguas de lo que piensan muchos estudiosos.

Como los anglosajones y probablemente todas las otras tribus germánicas, los islandeses y los
escandinavos antiguos también celebraban Jól. Uno de los nombres de Wóden en nórdico antiguo
es Jólnir, que muy claramente se deriva del nombre de la festividad. Un historiador antiguo
declaró erróneamente que el Jól fue nombrado después de Jólnir. A pesar de todo, la festividad
parece haber sido consagrada a Wóden. Parece posible que también los sacrificios a Fréa fueran
hechos en este momento. Ya sea en el Yule o en febrero el verraco a ser sacrificado a Fréa debía
ser llevado ante el rey. Era considerado tan sagrado que los hombres debían poner sus manos
encima y hacer juramentos. En Heimskringla, el rey Hakon no sólo ordenó que el Jól debía
empezar al mismo tiempo que la celebración cristiana de Navidad, sino que todo hombre debía
fermentar algo de cerveza y mantener el Jól sagrado mientras duraba. Entonces parece que esa
bebida siempre ha sido parte de la celebración del Yule.

Finalmente, debe ser señalado que la metáfora actual asociada con la “Navidad” es bastante
consistente entre las naciones descendientes de los pueblos germanos. Desde Escandinavia a
Alemania e Inglaterra, veremos casas engalanadas con acebo y pinos en torno a las Navidades.
Similarmente, el tronco del Yule es una tradición encontrada en muchos de esos países. Y, por
supuesto, la bebida se hace en abundancia. Esto bien podría señalar a una herencia común para
estas costumbres en las profundidades del pasado germánico.

Éowomeoluc: El 2 de febrero fue escogido por la Iglesia cristiana para el festival menor de la
Candelaria, aunque actualmente es mejor conocido para la mayoría de los americanos como el Día
de la marmota. Por supuesto, en el Día de la marmota se supone que sale de su madriguera, ya
sea viendo su sombra y pronosticando cuatro semanas más de invierno, o si no ve su sombra e
indicando una primavera temprana.

Esta superstición se originó en Europa (particularmente en Alemania), donde un oso o un tejón era
el animal que a menudo la gente usaba para pronosticar el clima próximo. Debe ser señalado que
la fecha varía de localidad en localidad, sin embargo, con algunas personas observándolo el 14 de
febrero en lugar del 2 de febrero (de hecho, cuando Missouri reconoció oficialmente la segunda
como el Día de la marmota, hubo un poco de alboroto entre algunos granjeros). Esta costumbre
bien podría remontarse a tiempos antiguos, como muchas creencias populares.

Entre los anglosajones esta fecha era llamada Éowomeoluc, del hecho de que este era el tiempo
cuando las ovejas daban leche. Bede escribió que el mes de febrero era llamado Solmanaþ en
inglés antiguo, significando “mes de pasteles” y que los pasteles eran ofrecidos a los Dioses en
este mes. Bede bien pudo haberse equivocado en el nombre, ya que la palabra sol significando
“pasteles” no aparece en ningún otro lugar. Garman Lord teoriza que en vez de que Bede hubiera
malinterpretado la fuente de su información, probablemente un granjero en el campo, pudo
haberle dicho que era Suhlmonaþ o “mes del arado”. De hecho, debe indicarse que una costumbre
sigue realizándose en varias fechas a finales de enero y de principios a mediados de febrero en
partes de Britania siendo la bendición del arado. La bendición del arado bien pudo tener sus
orígenes en ritos del estilo descrito en el encantamiento del inglés antiguo Æcer Blót, que
pretendía traer la fertilidad a la tierra.

El sacrificio de los pasteles a los Dioses también pudo haber tenido la intención de traer fertilidad
a la tierra con la esperanza de abundantes cosechas en el verano y otoño. Por supuesto, los
anglosajones también podrían haber pasado algún tiempo esperando ver que el oso o tejón
también saliera de hibernación.

No está claro si los escandinavos tuvieron una festividad exactamente correspondiente al

Éowomeoluc. Pudieron haber hecho sacrificios a Fréa en febrero, entonces es posible que ellos
pudieran haber celebrado un festival equivalente al Éowomeoluc en ese mes. Los islandeses
llevaron a cabo un sacrificio al principio del mes que ellos llamaban Gói, el cual generalmente caía
en algún momento desde mediados de febrero a mediados de marzo según nuestro calendario. El
Góiblót bien podría haber sido una versión islandesa de la festividad llamada Éowomeoluc en
inglés antiguo.

Pascua: Actualmente la Pascua suele ser el festival cristiano celebrando la resurrección de Jesús de
acuerdo a su mitología. Como el Yule, el nombre Pascua se remonta al paganismo. Usualmente los
anglosajones le llamaron la festividad de Éastron, el plural de Éastre en inglés antiguo (ver la
discusión anterior de Éastre). Bede nos dice que los anglosajones llamaron a abril Éosturmonaþ,
después de la Diosa Éastre, para quien celebraban festivales en ese mes. Que el culto de Éastre y
la celebración de su festival no fuera exclusivo de los anglosajones puede ser visto en la palabra
moderna alemana para la festividad. Ostran, la cual también se deriva del nombre de la Diosa.
Aunque sabemos que los anglosajones celebraban aparentemente la festividad de Pascua,
realmente no sabemos cómo la celebraban. Entonces, es difícil decir si tales cosas como los
“huevos de Pascua” son un sobreviviente de una costumbre pagana. De hecho, algunos estudiosos
argumentan que el simbolismo del huevo de la “Pascua” cristiana se originó en el cercano Oriente.
Aquí debo discrepar con ellos. Me parece que el “huevo de Pascua” es más frecuente en áreas
establecidas por hablantes de lenguajes indoeuropeos. Es así, que no sólo los países germánicos
celebraban la “Pascua” cristiana con “huevos de Pascua”, pero también los eslavos (de hecho, los
rusos son conocidos por sus huevos exquisitamente diseñados), mientras la costumbre es mucho
más rara en el cercano Oriente. Entonces, la costumbre parece tener sus orígenes entre la gente
indoeuropea. El “conejo de Pascua” o “liebre de Pascua” apareció primero en Alemania en los
años 1500, así que no podemos excluir el sobreviviente de una costumbre pagana, aunque no
tenemos manera de saber si los anglosajones conocían de la “liebre de Pascua”.

Como se señala arriba, los escandinavos ni sabían de la Diosa Éostre o fallaron en preservar su
nombre. En la Islandia medieval la festividad cristiana no era llamada por un cognado de Pascua,
pero sí por Paskar, una palabra descendente en última instancia de la palabra hebrea para Pascua.
Vemos la misma cosa ocurriendo en Noruega, Suecia y Dinamarca. Lo que no significa que los
escandinavos paganos antiguos no celebraran su propio equivalente de la Pascua, cualquiera que
su nombre haya sido. De hecho, ellos compartían muchas costumbres de Pascua con otros pueblos
germanos. En Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia, la Pascua es celebrada con huevos
decorativos, cacerías de huevo de Pascua, tanto como se celebra en otros países germánicos. Si en
efecto estas costumbres son sobrevivientes de las paganas en lugar de préstamos de fuentes
extranjeras, entonces los escandinavos pueden haber celebrado una festividad análoga al Éastron
anglosajón.

Þrimeolce: El primero de mayo fue una festividad ampliamente celebrada en Inglaterra, aunque
fue olvidada por un tiempo en la era moderna. Por supuesto, toma su nombre moderno del mes
de mayo, el cual es un préstamo latino. Entonces es extremadamente dudoso que el pagano
antiguo lo llamara “primero de mayo”. Esto nos deja perdidos en cuanto a cómo fue llamado el
día. En muchos países el día es conocido como “día de Walpurgis”, un día nombrado en honor de
la primitiva Santa Walburga anglosajona. Esto ha llevado a algunos estudiosos a teorizar que una
Diosa llamada Walburga (a menudo identificada con Fréo) debió haber existido, entonces Santa
Walburga simplemente se hizo cargo de una festividad originalmente celebrada en honor de una
Diosa del mismo nombre. Las fuentes antiguas, sin embargo, no contienen referencias a una Diosa
llamada Walburga, entonces es dudoso que siquiera existiera. Parece más probable que los
anglosajones hubieran llamado originalmente Þrimeolce a la festividad, el nombre que le dieron al
mes de mayo. De acuerdo con Bede, Þrimeolce fue llamada así porque las vacas pueden ser
ordeñadas tres veces al día. Si los anglosajones nombraron un día por el tiempo en que las ovejas
daban leche (Éowomeoluc), ¿quién dice que no pudieron llamar uno por el tiempo en que las
vacas podrían ser ordeñadas tres veces al día? A pesar de todo, el nombre Þrimeolce bien podría
ser muy antiguo y haber estado en común al mismo tiempo para todos los pueblos germanos. En
partes de Suecia, el ranúnculo dorado es llamado trimjölkgräs o “hierba de tres leches”.
A pesar del nombre de la festividad, podemos tener justa certeza de que el primero de mayo es un
sobreviviente pagano. En Inglaterra la víspera de mayo era celebrada con hogueras. El primero de
mayo en sí mismo era celebrado recolectando flores y en algunas áreas incluso con una batalla con
personas disfrazadas como “invierno” y “verano”. La erección de la cruz de mayo en el primero de
mayo podría haber sido un préstamo de los celtas, así como otros pueblos germanos lo erigían en
el solsticio estival en cambio. Sin embargo, no podemos estar seguros de esto. Algunos otros
pueblos germanos parecen enfocarse en la víspera de mayo como el momento principal de
celebración. Entre los alemanes la noche de Walpurgis fue celebrada con hogueras gigantes y
mucha alegría. Por supuesto, también los alemanes creyeron que la noche de Walpurgis era un
momento para las brujas, como es bien ilustrado en el “Fausto” de Goethe.

Como muchos pueblos germanos, también los escandinavos antiguos aparentemente celebraban
el primero de mayo. En Suecia la Valborgsmässoafton sigue siendo una festividad mayor,
celebrada con hogueras y actualmente hasta con fuegos artificiales. Tanto como para los
islandeses antiguos como para los modernos el final de abril marcaba el inicio oficial del verano.
Sumurmál, el cual usualmente ocurría alrededor del 20 de abril, marcaba los últimos días de
invierno y los primeros días de verano. Es posible que el “blót para la victoria” o el sigrblót
mencionado en las fuentes nórdicas ocurriese en ese tiempo.

Solsticio estival: La Iglesia cristiana eligió el solsticio de verano como la fecha para el día de San
Juan. Al menos parte de la razón de haber elegido esta fecha fue el hecho de que también marcara
la fecha de una de las más grandes celebraciones del paganismo, el solsticio estival. Entre muchos
pueblos germanos, el solsticio estival era el verano equivalente al Yule. En Inglaterra la víspera del
solsticio estival era celebrada con hogueras gigantes, a través de las cuales podían saltar los
jóvenes atrevidos. La víspera del solsticio estival también era considerada un momento perfecto
para la adivinación. Entre otras cosas, una doncella joven podría usar diversos medios de
aprendizaje en la víspera del solsticio estival para saber con quién se casaría. El día del solsticio
estival era celebrado con la recolección de flores (como en el primero de mayo) y con el baile y
bebida usuales.

En cuanto al nombre de la festividad, los anglosajones la llamaron probablemente solsticio estival,

sin embargo, las fuentes del inglés antiguo podrían llevarnos a preguntar si no fue originalmente
llamado por otro nombre. Algunas veces los cronistas anglosajones se refieren a junio y julio como
ærra Líða y æftera Líða, "antes de Líða” y "después de Líða", respectivamente. Esto se refleja en
los nombres para diciembre y enero ærra Géola y æftera Géola, "antes del Yule" y "después del
Yule". Esto hace posible, al menos, que también los anglosajones conocieran al solsticio estival por
el nombre de "Líða".

Como ya se dijo, casi todos los pueblos germanos celebraban el solsticio estival y los escandinavos
también. Como en otros países germánicos, la víspera del solsticio estival era celebrada con
hogueras a través de las cuales saltaban los hombres jóvenes. Actualmente las chicas jóvenes en
Suecia siguen tejiendo guirnaldas de flores y la cruz de mayo todavía es izada. Hoy, como quizás en
tiempos antiguos, la celebración del solsticio estival sueco dura tres días.
Lammas: Por las fuentes del inglés antiguo sabemos que Lammas o, en inglés antiguo Hlæfmæsse
fue un festival cristiano donde las primeras barras de pan de la estación eran bendecidas,
celebrado el primero de agosto. Dado el hecho de que los festivales de la Cristiandad casi nunca se
refieren a sí mismos con los primeros frutos de la estación, parecería probable que Lammas fuera
un sobreviviente de un festival pagano, en el que los primeros panes de la estación fueran
horneados y quizás ofrecidos a los Dioses. A pesar de todo, hay otras pistas de que Lammas
originalmente fue un festival pagano. En la festividad “tierras de Lammas”, las tierras que fueron
resguardadas de la primavera a Lammas, eran abiertas al pastoreo común hasta la próxima
primavera. Similarmente, en Escocia, Lammas fue uno de los días donde los inquilinos pagaban sus
rentas.

Que Lammas fuera originalmente un festival pagano parece probable, sin embargo la festividad
pagana difícilmente podría haber sido llamada "Hlæfmæsse". El mæsse en Hlæmæsse es nuestra
palabra moderna ‘masa’, como en “masa católica” y originalmente proviene del latín. Garman Lord
teoriza que el festival originalmente pudo haber sido llamado Hlæfmæst o “festín de los panes”,
aunque no tenemos manera de saber si es cierto. A pesar de no poder estar seguros de su nombre
original, parece probable que fuera nombrado por las barras de pan que eran horneadas en ese
tiempo.

Las fuentes del nórdico antiguo e islandés muestran poco rastro de un festival celebrado ya sea a
finales de julio o a principios de agosto; sin embargo, no es enteramente imposible. En Suecia,
agosto era llamado Skördemånad “mes de siega” o Skortant “siega”. En Islandia fue llamado
Kornskurðmán o “mes de la siega de maíz”. Esto significa que la cosecha del primer grano del
verano debió haber tomado lugar en Suecia e Islandia aproximadamente al mismo tiempo que fue
en Inglaterra. Entonces parece posible, sino probable, que los escandinavos antiguos pudieron
haber celebrado un festival en ese tiempo. Después de todo, podría haber sido una forma
placentera y razonable de finalizar la primera cosecha del año.

Cosecha: En tiempos antiguos, así como actualmente, septiembre fue un mes cuando muchos
cultivos eran cosechados. No debería ser sorpresa que los pueblos germanos antiguos pudieran
haber celebrado festivales de la cosecha alrededor del equinoccio de otoño. De hecho, la palabra
hærfest en inglés antiguo y sus cognados en otros lenguajes germánicos no sólo significan “la siega
del grano”, sino también “la estación de otoño”. El que los anglosajones pudieron haber celebrado
un festival de la cosecha en septiembre, puede ser demostrado por el nombre que le dieron a ese
mes –Haligmonaþ o “mes sagrado”. Esto indica que una especie de actividad sagrada acompañó a
la cosecha de septiembre. En otras palabras, un festival pudo haber sido celebrado. Este festival
bien podría haber sobrevivido en muchas partes de Inglaterra como “hogar de la cosecha”, donde
el final de la cosecha era celebrado.

Parece probable que también los escandinavos celebraron un festival de la cosecha. Las fuentes
islandesas se refieren al haustblót o “sacrificio de otoño” y el haustboð o “festín de otoño”. Y así
como las celebraciones del “hogar de la cosecha” son comunes en Inglaterra y América, así
también pueden ser encontradas en Escandinavia e Islandia. Estos festivales bien podrían ser
sobrevivientes paganos.

Noches de invierno o Winterfylleð: El festival llamado VetrnættR o “noches de invierno” en las

fuentes del nórdico antiguo es uno de los festivales más documentados entre los pueblos
germanos. Muchas sagas islandesas se refieren a esto y a su observancia por lo que ha sobrevivido
de alguna forma hasta nuestros días. Celebrado alrededor del 14 de octubre de acuerdo a nuestro
calendario moderno, los escandinavos antiguos consideraban al VetrnættR como el inicio oficial
del invierno (como sigue siendo en Islandia y Noruega). Parece haber sido un tiempo de muchos
blóts. Las fuentes islandesas dejan bastante claro que los blóts tanto para los Álfar (elfos) como
para los Dísir se llevaban a cabo en ese tiempo. También parece probable que un blót a Fréa se
llevara a cabo durante este festival. Una buena parte de este festival era celebrado en privado,
sólo con amigos cercanos y familiares presentes. El poeta del rey Olaf, Sigvat, se quejó en uno de
sus versos de que una vez, mientras viajaba por Suecia no pudo encontrar alojamiento porque
todos estaban en los sacrificios a los elfos.

Parece bastante evidente que los anglosajones celebraban su propio equivalente del VetrnættR.
El nombre en inglés antiguo para el mes de octubre era Winterfylleð que ha sido interpretado
como “luna llena de invierno”. Que los anglosajones dieran este nombre al mes de octubre indica
que lo pudieron haber considerado como el comienzo del inverno, así como los escandinavos. El
Winterfylleð es seguido inmediatamente por el Blótmonaþ en el calendario anglosajón. Bede
declara que el Blótmonaþ fue llamado así porque los anglosajones antiguos daban una parte de
sus animales sacrificados a los Dioses en ese tiempo. Entonces parecería que los anglosajones no
sólo comenzaban el invierno aproximadamente al mismo tiempo que los escandinavos, sino que
también celebraban blóts aproximadamente al mismo tiempo. Este equivalente anglosajón del
VetrnættR bien podría haber sido llamado por el nombre del mes, Winterfylleð.

Sería engañoso decir que estos fueron los únicos festivales celebrados por los pueblos germanos.
En las fuentes antiguas algunas veces podemos ver referencias a festivales que aparentemente
fueron peculiares a una única tribu o región. Por ejemplo, los Ásatruar islandeses antiguos
celebraban un festival llamado Þorrablót, así nombrado porque se llevaba a cabo en el mes de
Þorri (que comenzaba en algún momento entre el 9 y el 16 de enero de acuerdo a nuestro
calendario moderno). Aunque era una festividad importante para los islandeses antiguos, no se
encuentra entre los anglosajones o en las tribus germánicas continentales. Similarmente, debe ser
señalado que muchas áreas rurales en la moderna Inglaterra celebran sus propios festivales
propios sólo de ellos mismos. Muchos de estos festivales podrían remontarse a tiempos paganos.
Los festivales ya mencionados son simplemente aquellos que parecen haber sido los festivales
mayores del año para los pueblos germanos, así como el 4 de julio o el Día de gracias es para los
americanos modernos.

Como puede verse, los anglosajones y los islandeses antiguos tenían bastante en común con
respecto a los festivales religiosos. Sabemos que ambos grupos celebraban el Yule y el solsticio
estival. También pudieron haber tenido en común la Pascua, “primero de mayo”, “hogar de la
cosecha” y las “noches de invierno”. Éowomeoluc y Lammas son las dos únicas festividades que
pudieron no haber compartido –falta evidencia de la celebración de ambas en Islandia y
Escandinavia. Sin embargo, no podemos descartar la posibilidad de que se celebraran en Islandia y
Escandinavia en una forma u otra.

Realeza sagrada

Como ya se mencionó, los anglosajones e islandeses compartieron muchas creencias y muchas

prácticas religiosas en común. Además de lo anteriormente citado, ambos grupos también creían
en la fuerza dinámica llamada mægen en inglés antiguo y en el wyrd. Sin embargo, una de las más
grandes diferencias entre los dos grupos, estuvo en el hecho de que los anglosajones practicaban
la realeza sagrada, mientras que los islandeses no.

La realeza sagrada era para los anglosajones una parte central de su religión. El rey era el sumo
sacerdote de las tribus. Él era el portador del mægen tribal, su protector y guardián. Así como era
dada la suerte del rey, así también lo era la de la tribu. La realeza sagrada no fue única de los
anglosajones. También fue practicada en Suecia, Dinamarca, Noruega y otros países germánicos.

Por otro lado, las circunstancias debieron forzar a Islandia a abandonar la realeza sagrada. En los
siglos IX y X sufrió a través de los peores reyes que aparecieron entre los pueblos germanos. El
primero de estos fue irónicamente el hombre que unificó Noruega, Harald Finehair. Harald
Finehair se apoderó de las haciendas heredadas y forzó a todos los granjeros a ser sus inquilinos,
ya sea que tuvieran tierras o no. Muchos abandonaron sus hogares para establecerse en Islandia.
Su hijo y heredero, EiríkR Bloodaxe fue aun peor. Continuó con el reinado de tiranía de su padre
aun asesinando a sus propios hermanos. Finalmente fue expulsado de Noruega. Comportándose
como déspotas, tanto Harald Finehair como EiríkR Bloodaxe violaron los principios centrales de la
realeza sagrada. Como representante popular ante los Dioses, era el deber del rey no sólo
defender la suerte popular sino a la gente misma. Desafortunadamente, Harald Finehair y EiríkR
Bloodaxe hicieron muy poco para defender a la gente y en lugar de eso violaron los derechos que
les concedieron los Dioses, tal como el derecho de conservar sus propias tierras heredadas. Dado
que los reyes de Noruega habían roto con la fidelidad a ellos, muchos noruegos huyeron a Islandia
donde tuvieron que encontrar nuevas formas para defender la suerte tribal.

A pesar de que el sistema desarrollado por los islandeses carecía de realeza sagrada, las raíces
siguieron firmemente la tradición germánica. Como los otros pueblos germanos, gran parte de la
determinación de las leyes recayó en varias asambleas locales o þings. La suma þing, la “suprema
corte” si se quiere, fue el Alþing, el “parlamento” nacional de Islandia. Dentro de este sistema de
la þing, los derechos que usualmente recaían en un rey, fueron divididos entre varias áreas. En el
gobierno de Islandia fue el lögsögumaðR (“hombre hablando la ley”) quien actuaba como el
guardián de la ley. De hecho, él era requerido para recitarla de memoria al principio de cada
Alþing. La interpretación de la ley recaía en los goðar, quienes en tiempos paganos habían sido los
sacerdotes.
Los goðar formaron la Lögrétta, una asamblea legislativa compuesta por cuarenta y ocho
miembros. Entre otras cosas, la Lögrétta nombraba a los hombres que se sentarían en las diversas
cortes. De esta forma los islandeses vieron que la suerte tribal era defendida, aunque no tuvieran
un rey.

Debe señalarse que los islandeses no fueron los únicos pueblos germanos quienes no tuvieron
reyes sagrados. Muchos estudiosos creen que los sajones pudieron haber carecido de realeza
sagrada antes de que llegaran a Inglaterra, donde adoptaron el concepto de los anglos. Aun otras
tribus germánicas fallaron en desarrollar el concepto de la realeza sagrada, al depender de nobles
poderosos y del sistema de la þing para defender la suerte tribal. Entonces, el que Islandia operara
sin un rey sagrado no es un precedente, sino otra variación en las tradiciones muy flexibles del
gobierno germánico.

Epílogo

El paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés tuvieron mucho en común. Ambos grupos adoraron a
los mismos Dioses mayores. Del mismo modo, ambos grupos creyeron que muchos de los mismos
espíritus –sin duda elfos, gigantes, enanos y criaturas acuáticas, poblaban las leyendas de ambos
pueblos. Finalmente, ellos también celebraron muchos de los mismos festivales.

Aproximadamente en la misma época del año, tanto los anglosajones como los escandinavos
antiguos celebraban el Yule, el solsticio estival y las noches de invierno. Estas dos ramas del
paganismo son remarcablemente similares, como podría esperarse de dos ramas de la misma
religión.

El paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés también difieren en muchos aspectos. Algunos de los
Dioses conocidos por los anglosajones podrían no haber sido así para los islandeses y viceversa. Y
mientras parecen haber tenido los festivales mayores en común, algunos de los festivales menores
podrían no haber sido celebrados por ambos grupos o podrían haber tenido menor importancia
para un grupo que para el otro.

Por supuesto, la más evidente diferencia entre el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés es que
los islandeses carecían de realeza sagrada. Con esto no decimos que los islandeses no creyeran en
ella, sino que es más probable que ellos no la practicaran. Sus propios reyes habían roto fidelidad
con ellos, los islandeses tuvieron que proteger la suerte tribal a través de otros medios.

Aun así, el sistema que desarrollaron estaba enraizado firmemente en el sistema þing encontrado
entre muchos pueblos germanos, incluyendo a los anglosajones.

Aunque difieren en algunos aspectos, el paganismo anglosajón y el Ásatrú islandés son muy
parecidos.

Ambos fueron manifestaciones genuinas del paganismo germánico y ambos surgieron de las
creencias de los mismos pueblos que habitaron el noroeste de Europa en los días de antaño.
Traducción al español por Sunyaswintha (Mariela Oscoy).

Hermandad Odinista del Sagrado Fuego.