Giorgio Agamben

Giorgio Agamben (Roma, 1942) es un filósofo italiano de

renombre internacional.
Giorgio Agamben
En su obra, como en la de otros autores (Umberto Eco), confluyen
estudios literarios, lingüísticos, estéticos y políticos, bajo la
determinación filosófica de investigar la presente situación
metafísica en occidente y su posible salida, en las circunstancias
actuales de la historia y la cultura mundial.

Sus trabajos tiene mucho de reapertura de caminos olvidados en el

transcurso de la historia cultural de Occidente. Como sucede
siempre en la Historia de la Filosofía, una interpretación abre un
itinerario pero cierra otros. La tradición europea se encuentra, de
esta manera, sembrada de oportunidades perdidas. ¿Oportunidades
de qué? De alcanzar laUtopía.

Índice
Trayectoria Información personal
Obra Nacimiento 22 de abril de 1942 (75 años)
La tradición occidental Roma
Mesianismo
Nacionalidad Italiano
La Biopolítica, La Nuda Vida
El Cualquiera Educación

Obras Alma máter Universidad de Roma La

Traducciones en España Sapienza
Traducciones en Argentina
Información profesional
Otras traducciones
Área Filosofía
Bibliografía sobre Agamben
Empleador Universidad Northwestern
Referencias
Enlaces externos
Universidad de California en
Berkeley
European Graduate School

Trayectoria Distinciones Premio Europeo de Ensayo

Charles Veillon (2006)
Agamben se licenció en la Universidad de Roma, en 1965, con un
Albertus-Magnus
trabajo sobre el pensamiento político de Simone Weil. Por los años
professorate (2007)
sesenta frecuenta mucho a Elsa Morante, Pier Paolo Pasolini
(trabajó para él como actor en Il Vangelo secondo Matteo), e
Premio del Doctor Leopold
Lucas (2013)
Ingeborg Bachmann. En 1966 y 1968, asiste a seminarios deMartin
Heidegger, sobre Heráclito y Hegel. En 1974 reside en París, y [editar datos en Wikidata]
enseña como lector de Italiano en la Universidad de Haute-
Bretagne. Allí se trata entre otros con Pierre Klossowski e Italo Calvino. Estudia por entonces lingüística y cultura medieval.
En 1974-1975, gracias a Frances Yates, trabajó en la biblioteca del Instituto
Warburg en Londres. Preparó enseguida su libro Stanze, La parola e il
fantasma nella cultura occidentale (1977). Tuvo a su cargo la edición de la
versión italiana de las obras completas de Walter Benjamin para Giulio
Einaudi, y encontró manuscritos del propio Benjamin.

Entre 1986 y 1993, dirigió programas en el Collège International de

Philosophie de París. Si bien entre 1988 y 1992, fue profesor asociado de
Estética en la Universidad de Macerata. A continuación, de 1993 a 2003, tuvo
la misma misión de enseñante en la Universidad deVerona.

A partir de los noventa ya se interesaba por la filosofía política y por el

concepto de biopolítica de Michel Foucault. Con él y con una relectura de
Hannah Arendt y Carl Schmitt, elaboró una teoría de la relación entre derecho
y vida con una crítica de la idea de soberanismo (Homo sacer, 1995). En el
1994 fue profesor visitante en universidades estadounidenses (en 2003, llegó a
ser profesor en la de Nueva York, cargo que abandona en protesta por la
política de Bush). Desde noviembre de 2003, fue profesor de estética en
Venecia, donde enseñó además Iconología en el Instituto Universitario de
Arquitectura de Venecia. Graffiti de Giorgio Agamben en la Morada
del Caos, Francia.

Obra

La tradición occidental
Agamben se hace acompañar en sus textos por Aristóteles, San Agustín de
Hipona, Santo Tomás de Aquino, Marx y Kafka, entre otros; aunque también
por menos conocidos cabalistas, trovadores, padres de la Iglesia y poetas
medievales; e incluso por autores influyentes como el jurista Carl Schmitt.
Sus maestros o mentores son Martin Heidegger y Walter Benjamin, a cuya
obra retorna siempre. En sus investigaciones sobre las imágenes sigue la
estela de Aby Warburg.

Las preguntas que plantea a la tradición occidental podrían simplificarse en

¿cómo hemos llegado al punto en que nos encontramos? Esta cuestión supone
un enjuiciamiento político y un diagnóstico desolado de la situación que
vivimos, e implica otra de cuya respuesta acertada depende la supervivencia y
para la cual cada vez hay menos tiempo: ¿Qué podemos hacer, qué dirección
tomar?
Melancolía I de Alberto Durero. Giorgio
Agamben dedica un importante texto en
El abordaje de unas preguntas tan complejas y decisivas, supone a la vez una
Estancias al estudio de este grabado.
investigación de conceptos clave en los campos jurídico, estético, cultural, y
la confrontación con las últimas estrategias filosóficas para tratarlos y
comprenderlos. Supone también el rastreo a través de autores de todas las épocas, en busca de esas oportunidades abandonadas, o de
los destellos que muestran las claves de una época.

Este estudio hace aparecer a la cultura occidental desde sus orígenes como asombrosamente otra. Es lo que ocurre en Estancias. La
palabra y el fantasma en la cultura occidental, ensayo que hace un recorrido desde la psicología y medicina medievales y la poesía
trovadoresca, hasta el concepto de mercancía de Marx y el Psicoanálisis; toda una historia de la producción occidental, no sólo la
artística, centrada en la categoría de fantasma, cuya marginación u olvido tiene como consecuencia la actual inanidad del arte, su
carácter autónomo y espectacularizado.
Mesianismo
La formulación de ambas cuestiones: ¿Cómo es nuestro tiempo?, ¿Cómo vivirlo, es decir cómo estar a la altura de su exigencia?,
implica una actitud, en la que Agamben profundiza con sus estudios sobre Benjamin, sobre la tradición judía y sus intérpretes, sobre
la Carta a los Romanos de Pablo de Tarso, una actitud mesiánica. Ésta se explicaría así: si la tradición metafísica1 insiste en la
fundación, en el origen, la tradición mesiánica (también occidental en la medida en que en nuestra historia Atenas es inseparable de
Jerusalén) reivindica el cumplimiento, ahora bien, para que éste se produzca el origen debe ser revocado.

La revocación del origen y por tanto la anulación o transformación de sus consecuencias sería una constante en la obra de Giorgo
Agamben. El retorno a los orígenes no reviste el carácter de la identificación simplificadora del mal, del descubrimiento de una
desviación culpable. Se trata de desvelar la lógica interna de un proceso cuya actualización es constante, contemporánea, y cuya
ignorancia u olvido comporta su repetición fatal. Esta lógica no puede ser formalizada de acuerdo con los recursos que el
pensamiento vigente ha establecido, por tanto éstos deben ser cuestionados y desmontados, en tanto cómplices del orden de cosas que
no saben explicar.

Esta actividad deconstructiva2 (la obra filosófica de Agamben supone una constante explicación con la deconstrucción derrideana)
implica también la búsqueda del concepto libre de tal culpa originaria, la fórmula destinada a atravesar una puerta cuyo mayor
obstáculo es que se encuentra desde siempre abierta, a sortear las trampas que la metafísica tiende en el lenguaje, en el pensamiento,
en la práctica.

La Biopolítica, La Nuda Vida

En relación con la primera pregunta antes referida (¿Cómo hemos llegado a la situación en que nos encontramos?) es necesario
describir el lugar preciso en que se encuentra la civilización mundial: la época de la biopolítica. Este concepto fue introducido en el
pensamiento filosófico por Michel Foucault. La biopolítica es la gestión política de la vida, la intervención del poder en la vida
humana. Esto lleva a preguntar cuál es el carácter del pensamiento actual sobre la vida, y su camino teológico, filosófico, político, es
decir, metafísico.

Este camino es aquel sobre el que transitan todos los logros de la cultura occidental en relación con la preservación de la vida, y los
títulos-conceptos que se le otorgan como salvaguardia en un proceso que supuestamente lleva a los derechos individuales, la salud
generalizada, el progreso social. Este camino también está jalonado de errores y horrores, lo que lleva a preguntar si éstos son
accidentales o inherentes a ese proceso. Agamben muestra que el tratamiento metafísico de lo vital y su deriva política son
inseparables de tales acontecimientos. Su concepto clave en relación con esto es el de
Nuda vida.

Nuda Vida puede ser interpretado como un concepto científico o médico: la vida desprovista de toda cualificación, lo que tiene en
común la vida humana con la de un caracol o una planta. Enseguida se percibe que se trata de una idea filosófico-teológica, que
subyace a su posterior apropiación médica y política. Su genealogía va desde Aristóteles (vida nutricia, el antecedente del concepto
de vida vegetativa)3 hasta Gilles Deleuze, con su intento de elaborar un concepto deInmanencia que abarque plenamente el de vida.

Agamben señala cómo la filosofía y la política evolucionan hasta hacer de la vida su tema y su terreno. Considerar al hombre no
como sujeto sino como cuerpo vivo, y más allá, como vida en un cuerpo, es una prueba de que a todos los conceptos, ideas y
argumentos que han servido como pretextos o maniobras de ocultación les llega el momento de mostrar su verdad, este es el
momento de máximo peligro, y quizá de oportunidad máxima también: el tiempo en que la biopolítica coincide íntegramente con la
política, y el estado de excepción con el estado. En Homo sacer I. El poder soberano y la nuda vida, Agamben afirma que toda la
historia jurídica de Occidente, desde el derecho romano arcaico hasta la moderna Declaración de Derechos del Hombre y del
Ciudadano con sus derivaciones, se fundamenta en el vínculo originario entre el poder soberano y la vida (humana) expuesta a la
muerte.

La cuestión estriba en que cualquier estrategia humanista para revertir este hecho se encuentra inhabilitada desde su inicio, el
Humanismo es tanto un rodeo como un medio de ocultamiento o de retraso del advenimiento de la gestión planetaria de la vida como
vida desnuda. La consecuencia de considerar al hombre como mera vida, es que ésta puede ser sacada de todo contexto social,
político, cultural, y tratada como proyecto, como plan, como tarea histórica, como mero residuo, como objeto de experimentación;
puede ser aniquilada sin que esto entre en la esfera de lo punible.

El momento privilegiado de la extensión de la biopolítica al ámbito planetario, es el Campo de Concentración. Agamben estudia este
espacio en "Lo que queda de Auschwitz", como realización de lo que ya está implícito en toda la evolución político-metafísica de
occidente: el lugar en que, dentro del espacio jurídico de un estado y al mismo tiempo fuera de él, la vida es tratada como materia sin
forma humana. Esta circunstancia límite somete a una dura prueba todos los referentes éticos válidos hasta el momento:en la
desnudez absoluta del Campo el único rudimento de ética se halla en el testigo y su testimonio, más allá de la supervivencia misma
como valor absoluto del Campo. Agamben no teme comparar4 el Campo de Concentración y la ideología nazi que lo ha hecho
posible, con la situación filosófica actual, como si ambas prácticas en las que las divisiones metafísicas son anuladas, por dispares e
incompatibles que puedan resultar, representasen lo más extremo en cuanto a posibilidades del mun
do contemporáneo.

La vida como asunto sin límites de la filosofía, y la vida como materia sin forma del trabajo criminal del Campo. De esta manera
intenta mostrar que los remedios humanistas son impotentes ante el extremo gesto de la biopolítica, y que sólo encarando ésta como
realidad mundial, como cumplimiento paradójico de la promesa del desarrollo social y político de occidente, puede plantearse la
resistencia.

El Cualquiera
La posibilidad de un mundo más allá del concepto de Soberanía, es decir del tenebroso abandono de la nuda vida, se encuentra tanto
en el concepto de potencia diseñado por Aristóteles5 y perdido después en una larga tradición de interpretaciones, que abre a los
hombres un margen de realización ajeno al poder sobre otros (la potencia como "potencia de no") como en las parábolas kafkianas6
que, hacia su final, invierten una conclusión desesperada y absurda, mostrando una salida para el ingenio humano. También en el
pensamiento del Ereignis heideggeriano7 que sitúa el ser más allá de la metafísica, o en la escritura de Robert Walser8 ajena al
pathos ontoteológico, cuyos personajes habitan una melancólica transparencia, una inocente jovialidad más allá de la salvación o la
caída. En "La comunidad que viene" Agamben caracteriza, mediante breves textos tan eruditos como enigmáticos, el mundo
postmetafísico.

¿Qué ha cambiado? Remotas discusiones de lógicos medievales toman una actualidad extraña, brillan como debates decisivos...
somos nuestra cultura, todas nuestras posibilidades, tanto las de catástrofe como las de salvación, se encuentran esbozadas en el texto
de la tradición, que debe poder ser leído e interpretado, no como una escritura sin significado, indistinguible de la vida misma
(reproche que Agamben hace a la deconstrucción de Derrida: extiende el dominio de la "vigencia sin significado" al texto entero de la
cultura de occidente) sino precisamente en busca de las respuestas que necesitamos.

Estas respuestas son legibles en el momento en que el mundo dividido de la metafísica toca a su fin, en que a embates de lo que está
sucediendo somos "vida sin forma". Pero esta desubjetivación no borra, por ejemplo, la posibilidad de una ética, sino al contrario: la
ética sólo es posible en ausencia de tarea histórica9 o biológica, de vocación o de esencia. Lo propio del hombre no es sino su
impropiedad, y ésta debe ser asumida por fin como singularidad sin identidad. El ser que viene, el Cualquiera, no es "el ser no
importa cual, sino el ser tal que, sea cual sea, importa..."

Obras
L'uomo senza contenuto(1970).
Stanze. La parola e il fantasma nella cultura occidentale(1977).
Infanzia e storia: Distruzione dell'esperienza e origine della storia(1978).
Il linguaggio e la morte: Un seminario sul luogo della negatività(1982).
Idea della prosa (1985).
La comunità che viene(1990).
Bartleby, la formula della creazione(1993, con Gilles Deleuze y otros).
Il potere soverano e la vita nuda. Homo sacer I(1995).
Mezzi senza fine. Note sulla politica(1996).
Categorie italiane. Studi di poetica(1996).
 Quel che resta di Auschwitz. L'archivio e il testimone. Homo sacer III(1998).
Il tempo che resta. Un commento alla Lettera ai Romani(2000).
L'aperto. L'uomo e l'animale(2002).
Stato di Eccezione. Homo sacer, 2,1 (2003).
Profanazioni (2005).
Che cos'è un dispositivo?(2006).
L'amico (2007).
Ninfe (2007).
Il regno e la gloria. Per una genealogia teologica dell'economia e del governo. Homo sacer II, (2007).4
Che cos'è il contemporaneo?(2007).
Signatura rerum. Sul Metodo(2008).
Il sacramento del linguaggio. Archeologia del giuramento. Homo sacer II, 3 (2008).
Nudità (2009).
Angeli. Ebraismo Cristianesimo Islam(ed. Emanuele Coccia y Giorgio Agamben). 2009.
La Chiesa e il Regno (2010).
La ragazza indicibile. Mito e mistero di Kore(2010, con Monica Ferrando).
Altissima povertà. Regola e forma di vita nel monachesimo. Homo sacer IV , 1, (2011).
Opus Dei. Archeologia dell'ufficio. Homo sacer , II, 5 (2011).
Il mistero del male. Benedetto XVI e la fine dei tempi , Roma-Bari, Laterza, 2013
Pilato e Gesù, Roma, Nottetempo, 2013
Il fuoco e il racconto, Roma, Nottetempo, 2014
L'uso dei corpi. Homo sacer IV, 2, Vicenza, Neri Pozza, 2014
"Stasis. La guerra civile come paradigma politico. Homo sacer II, 2",orino,
T Bollati Boringhieri, 2015
Che cos'è la filosofia?, Macerata, Quodlibet, 2016

Traducciones en España
Estancias. La palabra y el fantasma en la cultura occidental , Pre-Textos. Valencia 1995. Traducción: Tomás Segovia.
ISBN 84-8191-053-8.
Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida, Pre-Textos. Valencia 1998. Traducción: Antonio Gimeno Cuspinera.
ISBN 84-8191-206-9.
Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testigo. Homo Sacer III. Pre-Textos. Valencia 2000. Traducción: Antonio
Gimeno Cuspinera. ISBN 84-8191-288-3.
Medios sin fin. Notas sobre la política, Pre-Textos. Valencia 2001. Traducción: Antonio Gimeno Cuspinera. ISBN 84-
8191-358-8.
El lenguaje y la muerte. Un seminario sobre el lugar de la negatividad, Pre-Textos. Valencia 2002. Traducción:
Tomás Segovia. ISBN 84-8191-491-6.
Estado de excepción. Homo sacer II, 1, Pre-Textos. Valencia 2003. Traducción: Antonio Gimeno Cuspinera. ISBN
84-8191-625-0.
El hombre sin contenido. Áltera. Barcelona 2005.ISBN 84-89779-62-7.
Lo abierto. El hombre y el animal. Pre-Textos. Valencia 2005. Traducción: Antonio Gimeno Cuspinera. ISBN 84-
8191-673-0.
Profanaciones. Anagrama. Barcelona 2005. Traducción: Edgardo Dobry. ISBN 84-339-6232-9.
La comunidad que viene. Pre-Textos. Valencia 2006. Traducción: José Luis Villacañas, Claudio La Rocca y Ester
Quirós. ISBN 84-8191-771-0.
El tiempo que resta. Comentario a la Carta a los Romanos. Trotta. Madrid 2006. Traducción: Antonio Piñero Sáenz.
ISBN 84-8164-834-5.
Preferiría no hacerlo. Bartleby, el escribiente. Con otros. Pre-Textos. Valencia...ISBN 84-8191-284-0.
La potencia del pensamiento. Anagrama. Barcelona 2008. Traducción: Flavia Costa y Edgardo Castro. ISBN 978-
84-339-6271-3.
Ninfas, Pre-Textos, Valencia 2011.
El sacramento del lenguaje. Arqueología del juramento (Homo sacer II, 3). Pre-Textos, Valencia 2011. Traducción:
Antonio Gimeno Cuspiner.
Desnudez. Barcelona, Anagrama, 2012. Traducción: Mercedes Ruvituso, María Teresa D'Meza y Cristina Sardoy.
ISBN 978-84-339-6332-1.
El fuego y el relato. Madrid, Sexto Piso, 2016. Traducción: Ernesto Kavi. ISBN 978-84-16358-92-2.
Traducciones en Argentina
Infancia e historia, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2001. Traducción: Silvio Mattoni. ISBN 978-987-9396-
53-7.
Estado de excepción. Homo sacer II, 1, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2004. Traducción: Flavia Costa e
Ivana Costa. ISBN 978-987-1156-15-4.
Profanaciones, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2005. Traducción: Flavia Costa y Edgardo Castro. ISBN
987-1156-34-0.
Lo abierto. El hombre y el animal, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2006. Traducción: Flavia Costa y
Edgardo Castro. ISBN 987-1156-50-2.
La potencia del pensamiento, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2007. Traducción: Flavia Costa y Edgardo
Castro. ISBN 978-987-1156-69-9.
El Reino y la Gloria. Homo sacer II, 4, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2008. Traducción: Flavia Costa y
Edgardo Castro. ISBN 978-987-1156-97-9.
Signatura rerum: sobre el método, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2009. Traducción: Flavia Costa y
Mercedes Ruvituso. ISBN 978-987-1556-17-5.
El sacramento del lenguaje. Arqueología del juramento. Homo sacer, II, 3, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo,
2010. Traducción: Mercedes Ruvituso. ISBN 978-987-1556-30-4.
Desnudez. Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2011. Traducción: Mercedes Ruvituso, María Teresa D'Meza y
Cristina Sardoy. ISBN 978-987-1556-55-7.
Opus Dei. Homo sacer, II, 5, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2012. Traducción: Mercedes Ruvituso. ISBN
978-987-1923-00-7
Pilato y Jesús, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2013. Traducción: María Teresa D’Meza. ISBN 978-987-
1923-74-8.
Altísima pobreza. Reglas monásticas y formas de vida. Homo sacer IV, 1, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo,
2013. Traducción: Flavia Costa y María Teresa D’Meza. ISBN 978-987-1923-16-8.
El misterio del mal. Benedicto XVI y el fin de los tiempos
, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2013. Traducción:
María Teresa D’Meza. ISBN 978-987-1923-28-1.
¿Qué es un dispositivo?, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2014. Traducción: Mercedes Ruvituso. ISBN 978-
987-1923-88-5.
La idea de la prosa, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2015. Traducción: Rodrigo Molina-Zavalía. ISBN 978-
987-3793-54-7.
El final del poema, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2016. Traducción: Edgardo Dobry. ISBN 978-987-3793-
62-2.
Gusto, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2016. T raducción: Rodrigo Molina-Zavalía. ISBN 978-987-3793-86-8
Stasis. La guerra civil como paradigma político. Homo sacer II, 2, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2017.
Traducción: Rodrigo Molina-Zavalía
El uso de los cuerpos. Homo sacer IV, 2, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2017. Traducción: Rodrigo
Molina-Zavalía
¿Qué es la filosofía?, Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, 2017.

Otras traducciones
El misterio del mal. Benedicto XVI y el fin de los tiempos, Fractal Número 68, México 2013. Traducción y notas: Ilya
Semo Bechet y Armando Cintra Benítez.http://www.mxfractal.org/RevistaFractal68GiorgioAgamben.htm
La muchacha indecible. Mito y misterio de Kore (con Monica Ferrando), México, Sexto piso, 2014. Traducción:
Ernesto Kavi. ISBN 978-84-1560-147-0.

Bibliografía sobre Agamben

Alfonso Galindo Hervás, Política y mesianismo. Giorgio Agamben, Biblioteca Nueva, Madrid, 2005
Edgardo Castro, Giorgio Agamben. Una arqueología de la potencia, UNSAM edita, Buenos Aires, 2010
Flavia Costa, “La política que viene. Una lectura de Giorgio Agamben”, revista Redes n° 7, Facultad de Educación
del Departamento de Humanidades de la Universidad de Santiago de Cali, Colombia, marzo de 2009, pp. 185 a
206. ISSN 1692-6803
Flavia Costa, Políticas de la interrupción. Ensayos sobre Giorgio Agamben, editorial Escaparate, Santiago de Chile,
2010. pp. 21-36. ISBN 956-7827-89-3.
Flavia Costa, “La máquina gubernamental. Soberanía, gobierno, secularización” , en Ma. Elena Sierra Castillo
(comp). Biopolítica.Reflexiones sobre la gobernabilidad del individuo
. S&S Editores, Madrid, 2010.
 Jacopo D'Alonzo, "El origen de la nuda vida: política y lenguaye en el pensamiento de Giorgio Agamben", en
Revista Pléyade (12), 2013, pp. 93-112.

Filmografía

Su único papel en el cine lo hizo en la película de Pier Paolo Pasolini: El Evangelio según San Mateo, interpretando al apóstol
Filipo.

Referencias
1. El Tiempo que Resta Madrid 2006, página 104
2. Homo sacer, Valencia 1998, p. 74
3. La Potencia del Pensamiento, Barcelona 2008, pp. 388, 333 171
4. La Potencia del Pensamiento, página 333
5. La potencia del pensamiento, p. 285
6. Homo Sacer, p. 68
7. La potencia del pensamiento, p. 171
8. La comunidad que viene. G. Agamben, Valencia 2006, pp. 39 y 41
9. La comunidad que viene, p. 41

Enlaces externos
Discusión metodológica: Foucault, Agamben y el modelo de la excepción
Recopilación de artículos de Giorgio Agamben
Agamben y Sloterdijk: Biopolítica, posthumanismo y BiopoderUCM

Bibliografía completa de Giorgio Agamben (en italiano): http://www.filosofia-italiana.net/wp-

content/uploads/2014/04/Bibliografia-Agamben.pdf

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