BONILLA José Perú Pre-Hispánico

JOSE BONILLA AMADO
PERÚ PRE-HISPÁNICO
Lima-Kuntur-1984
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Foto de la Portada: la famosa piedra de los doce ángulos, de Hatunrumiyoc,
Cuzco.
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TABLA DE CONTENIDO
CAPACIDAD CREADORA DEL HOMBRE
PRIMEROS POBLADORES DE AMERICA
VISION ESQUEMATICA DE LAS CULTURAS PRE-HISPANICAS
LOS INICIOS DE LA CULTURA PERUANA
Los Recolectores y Cazadores Primitivos

Horticultores y Pastores
CARAL
SECHÍN
EL PROBLEMA DE LA ORIGINALIDAD CULTURAL
LA CULTURA CHAVIN
CUPISNIQUE
LA CULTURA PARACAS
LA CULTURA PUCARÁ
LA CULTURA VICÚS
LA CULTURA CAJAMARCA
LA CULTURA SALINAR
LA CULTURA GALLINAZO O VIRÚ
LA CULTURA NAZCA
LA CULTURA MOCHE O MOCHICA
EL SEÑOR DE SIPÁN
LA CULTURA RECUAY
LA CULTURA LIMA
LA CULTURA HUARPA
LA CULTURA TIAHUANACO
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LA CULTURA WARI
EL IMPERIO TIAHUANACO-WARI
LA CULTURA LAMBAYEQUE
EL SEÑOR DE SICÁN
LA CULTURA CHIMU
LA FORTALEZA DE PARAMONGA
LA CULTURA CHINCHA
LA CULTURA CHACHAPOYAS
LOS PINCHUDOS
LA CULTURA CHANCAY
PACHACÁMAC Y OTRAS EXPRESIONES ARQUITECTÓNICAS DE LA COSTA CENTRAL

DEL INTERMEDIO TARDÍO
LOS REINOS AYMARAS: LUPACAS Y PACAJES
LOS HUANCAS
LOS CHANCAS
LA CULTURA INCAICA
EL RELATO HISTORICO
EL REINO DEL CUZCO Y EL IMPERIO DEL TAHUANTINSUYO
LOS INCAS Y LAS DINASTIAS QUE GOBERNARON EL TAHUANTINSUYO
NOTICIA BREVE SOBRE EL GOBIERNO DE LOS INCAS LEGENDARIOS
EL GOBIERNO DEL INCA PACHACUTEC (1,438 - 1,471)
EL GOBIERNO DEL INCA TUPAC YUPANQUI (1,471-1,493)
EL GOBIERNO DEL INCA HUAYNA CAPAC (1,493-1,525)
LA GUERRA CIVIL ENTRE HUASCAR Y ATAHUALPA (1,525-1,533)
OTROS ASPECTOS DE LA CULTURA INCAICA
LA ORGANIZACION ECONOMICA
LA ORGANIZACIÓN POLITICA
LA ORGANIZACION SOCIAL
POLITICA DE INTEGRACION Y UNIDAD IMPERIAL
LA EDUCACION
LOS CONCEPTOS RELIGIOSOS Y LA MORAL
LAS ARTES Y LAS ARTESANIAS
MACHU PICCHU
EPILOGO
BIBLIOGRAFIA
SUMARIO
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En los comienzos de la humanidad, el hombre estaba desprovisto de" todo y lo

que hoy nos parece inseparable de su forma de vida, simplemente no existía. El hombre
no ha vivido en casas ni cultivado alimentos ni vestido ropas sino en fechas muy
recientes. Es en verdad asombroso todo lo que ha hecho para crear su cultura. A lo largo
de miles y miles de años, el hombre ha debido utilizar su inteligencia para transformar
la naturaleza y aprovecharse de ella. Esta transformación de la naturaleza es el principio
de la cultura. Pero es evidente que la cultura es algo mas que una transformación de la
realidad natural, o una acumulación de objetos materiales que hagan mas llevadera la
vida del hombre.
La cultura—si se pudiera intentar una definición— es el conjunto de ideas,

valores, conocimientos, mitos, supersticiones y objetos materiales, presentes y pasados,
que determinan el comportamiento de una sociedad. Este concepto debemos entenderlo
en su acepción antropológica, es decir como el conjunto de legados que el individuo
recibe de la comunidad de la que proviene y que le permiten asumir una actitud,
explícita o implícita, frente a la naturaleza y a todo lo que material e ideológicamente ha
creado, a lo largo de su historia. La cultura es un concepto implícito a la naturaleza del
hombre; y de tal modo que hay filósofos que piensan que la cultura es una categoría del
ser. Juzgando a la cultura con un criterio antropológico, podemos entender por qué un
trozo de cerámica o un hilo de algodón teñido de color, tienen un mismo valor
referencial que una sonata de Beethoven, y por qué todos los hombres somos iguales.
En tiempos remotos el hombre hizo un descubrimiento fundamental que

transformó su modo de vida. En uno de los momentos mas trascendentes de su
existencia, descubrió el uso y la importancia del fuego. El aprovechamiento inteligente
de esta fuente de luz, calor y energía, dio lugar a un cambio revolucionario en la
conducta del hombre, que por primera vez tuvo conciencia de que era capaz de dominar
y transformar la realidad circundante. El fuego fue desde entonces un valiosísimo
instrumento en la creación y desarrollo de su cultura.
La realidad natural determina el que los usos y costumbres de los hombres no sean
siempre iguales. La naturaleza es un factor condicionante en el desarrollo de su cultura.
La casa de un esquimal es diferente a la de un árabe, porque distintos son los recursos y
las condiciones climáticas de los lugares donde habitan. Haciendo uso de su
inteligencia, el hombre construye sus casas de acuerdo a la naturaleza y a sus
necesidades. Esto es evidente pero no lo es todo. Hay sociedades que habitando un
mismo ambiente, crean y desarrollan normas de comportamiento cultural que las hacen
distintas y a veces hasta opuestas. Las razones no dependen en estos casos de la
naturaleza, sino de las múltiples y a menudo desconcertantes motivaciones de la con-
ducta humana.
La presencia del hombre en él Perú es relativamente reciente. Las investigaciones

efectuadas permiten sostener que hace veinticinco mil años el Perú era un territorio to-
talmente despoblado. Sus primeros habitantes debieron ser nómades, que, provenientes
de las selvas ecuatoriales o amazónicas, llegaron a nuestro país en busca de alimentos.
No es difícil imaginar el desconcierto y el asombro de aquellos seres frente a una
naturaleza que en apariencia es una de las mas benignas y agradables del mundo. Sin los
rigores climáticos de las zonas tropicales y con una vegetación y fauna abundantes, el
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Perú debió conmover con su desolada y majestuosa quietud a aquellos hombres que lo
asumían como una pertenencia definitiva e intransferible. Pronto aprenderían que esta
quietud es sólo aparente y que de tiempo en tiempo, esta naturaleza se desgarra en
forma dramática y violenta para dar paso al caos mas alucinante. Sismos, huaycos,
sequías e inundaciones hacen del Perú un país de geografía precaria en la que nada pare-
ce tener un signo definitivo; todo es acá efímero y transitorio. Al desafío cruel y terrible
de una naturaleza desatada, el hombre opuso desde temprano una norma de com-
portamiento moral en la que precisamente reside su dignidad y grandeza. Porque lo que
la naturaleza destruye en segundos, el hombre lo reconstruye con amor y paciencia a lo
largo de muchas generaciones, sin abatirse, sin doblegarse, aceptando a la tierra como
su raíz y limitación mas honda.
Como decíamos líneas arriba, los primeros pobladores fueron nómades que
recorrían las fragosidades de nuestra geografía en busca de alimentos. Carentes de toda
organización social y política, no tenían otra motivación que no fuera la recolección de
frutos y plantas silvestres y la práctica incipiente de la caza y la pesca. Albergándose en
las cuevas que encontraban a su paso, enfrentándose unos a otros por la posesión
transitoria del territorio que depredaban, es probable que a lo largo de milenios no tu-
vieran otras preocupaciones que las que impone el instinto. Muy lenta debió ser la
evolución y enriquecimiento de su lenguaje. Igualmente escasos debieron ser los
elementos culturales de estos primeros habitantes de lo que hoy es el territorio del Perú:
apenas armas defensivas y ofensivas trabajadas en piedras y maderas punzantes;
algunos cestos y redes manufacturados con cortezas; uno que otro instrumento de caza;
y —tal vez— el conocimiento del fuego. De ahí en adelante debía crear íntegramente su
cultura.
El hombre peruano nada aprendió de otros. A lo largo de milenios creó y

perfeccionó todos los elementos culturales —vale decir todo ese vasto complejo de
objetos materiales, ideas, mitos valores, conceptos y normas de comportamiento— con
los que asombró a la humanidad a comienzos del siglo dieciséis. Ajenos a toda postura
chauvinista, suscribimos el criterio de que el Perú es uno de los pocos centros
originarios de alta cultura que existen en el mundo; planteamiento que, por cierto, no
niega la posibilidad de que en circunstancias aisladas y distantes, hayamos recibido la
influencia de culturas foráneas.
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¿De dónde llegó este hombre creador de cultura? Nada se sabe a ciencia cierta.
Hay, sin embargo, teorías que tratan de explicar su origen. Una de ellas es la del
paleontólogo argentino Florentino Ameghino, que en 1884 afirmó que la especie
humana era originaria de América, en la que habría aparecido durante la era terciaria
para luego emigrar hacia los otros continentes. Estudios posteriores demostraron que los
elementos de juicio en los que se había basado Ameghino para formular su teoría eran
falsos.
La teoría que cuenta con mayores adeptos en los medios científicos mas
acreditados, es la expuesta por el antropólogo norteamericano Alex Hrdlicka, que
postula la creencia de que los primeros pobladores de América fueron hombres asiáticos
que atravesaron lo que hoy es el estrecho de Behring a fines de la última glaciación. En
aquella remota época, el estrecho debió ser un paso de tierra firme como consecuencia
del descenso de nivel de las aguas oceánicas. Como hemos dicho, esta teoría cuenta con
numerosos adeptos; no olvidemos que Asia y América están a sólo 90 Kms.
Otros investigadores creen que los caminos seguidos fueron las Islas Aleutianas,
que como puentes insulares unen la península Kamtchatka con Alaska. Otra teoría
igualmente atendible es la que plantea la posibilidad de que los primeros pobladores del
Nuevo Mundo, hayan sido pescadores arrastrados por la poderosa corriente marina de
Kuro-Shiwo, que pegada alas costas corre desde Formosa y Japón hacia el Canadá y los
Estados Unidos.
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En 1925, el antropólogo portugués A. Mendez Correia sostuvo que australianos
prehistóricos habrían poblado la América del Sur hace seis mil años, siguiendo una ruta
migratoria que partiendo de Australia y Tasmania, cruzaba el Continente Antártico para
llegar a Tierra del Fuego y Patagonia. Las similitudes lingüísticas y culturales que
existen entre los indios onas y tehuelches americanos y los australianos actuales, abonan
a favor de esta hipótesis, además de saberse hoy que las condiciones climáticas eran
mucho más benignas y favorables hace seis mil años.
El eminente antropólogo francés Paul Rivet es partidario de la tesis pluralista que

sostiene que son varias las rutas y los momentos migratorios seguidos por los
pobladores de América; y que entre éstos hay que considerar no sólo a los asiáticos sino
también a los melanesios, polinesios y australianos. A las similitudes étnicas entre los
melanesios actuales (los negritos de Oceanía) y algunos grupos indígenas de Centro y
Suramérica, Rivet añadió sorprendentes coincidencias lingüísticas y culturales que han
fortalecido su teoría.
Los melanesios y sobre todo los polinesios son excelentes navegantes que desde
tiempo inmemorial cruzan los mares de Oceanía, en canoas con balancín sumamente
veloces. Se supone que debieron llegar a América siguiendo el curso de la Contra
Corriente Ecuatorial.
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Al iniciar el estudio de las culturas pre-hispánicas desarrolladas en lo que hoy es

el territorio del Perú, será bueno prevenir al lector sobre una terminología usada por
arqueólogos e historiadores, que, de no ser aclarada oportunamente, puede dar lugar a
equívocos. Palabras como “formativo, horizontes, intermedios" tienen, en estos casos,
un significado que no es precisamente el que les asigna la Academia, razón por la que
no nos parece demasía añadir unas líneas que aclaren conceptos y eviten confusiones.
Vamos —luego— a presentar un esquema en el que las culturas pre-hispánicas serán
ubicadas de acuerdo a sus secuencias cronológicas.
Aclarando el problema de la terminología, anotemos que "formativo" es un

término que designa el período de tiempo dentro del cual una sociedad crea y
perfecciona —antes que otras— los elementos que le permiten arribar al estado de alta
cultura, vale decir a una etapa de su evolución caracterizada por la práctica de una
agricultura avanzada, sometida a la planificación y previsión de todo el proceso
productivo. Esta actividad económica determina a su vez un cambio cualitativo en la
arquitectura, la cerámica, el arte textil y en las estructuras socio-políticas. Por su
ubicación en el tiempo el formativo suele ser temprano o tardío. En el caso del Perú el
formativo temprano está representado por la cultura Chavín y los formativos tardíos por
las culturas Paracas, Pucara y Vicus.
"Horizonte" es el término con el que los arqueólogos nominan a una cierta etapa
histórica en la que una sociedad impone a otras su cultura, extendiéndose por una vasta
zona geográfica y determinando un comportamiento cultural mas o menos homogéneo
entre sus habitantes. En el caso del Perú —o, mas específicamente, de los Andes
centrales sudamericanos— los horizontes son tres: Primer Horizonte u Horizonte
Temprano, en el que una cultura esencialmente religiosa como la Chavín va a ser el
primer intento de cohesión social y política en todo el área andina; Segundo Horizonte u
Horizonte Medio, en el que el Imperio Wari va a ser el instrumento difusor de los patro-
nes culturales creados por Tiahuanaco; y Tercer Horizonte u Horizonte Tardío, en el que
una cultura con vocación imperial como la Incaica, va a integrar o influir a casi todas las
culturas de la América del Sur.
Entre los "horizontes" se sitúan los "intermedios". Los "intermedios" son

fenómenos tempo-espaciales, según el criterio de Federico Kauffmann Doig, en los que
las regiones o provincias consolidan sus autonomías frente a los intentos de unificación
cultural desarrollados en los Horizontes. Los intermedios nominan a las sociedades cuya
influencia cultural se extiende sólo por una región o provincia, sin abarcar a todo un
país. En el caso del Perú, Los intermedios son dos: el Intermedio Temprano, situado en-
tre el Primero y el Segundo Horizonte, etapa en la que históricamente se desarrollan las
culturas o estados regionales de Nazca, Moche, Virú, Recuay, Cajamarca, Lima, Huarpa
y Tiahuanaco Temprano; y el Intermedio Tardío etapa cronológicamente ubicada entre
el Segundo y el Tercer Horizonte y representada por las culturas Chimú, Chincha-Ica,
Chancay, Chachapoyas, Huanca, Chancas y reinos aimaras.
La visión esquemática de las culturas pre-hispánicas que proponíamos puede ser

dividida en ocho etapas que corresponden —a nuestro entender— a estilos culturales
distintos y a secuencias en las que la mas antigua condiciona y determina a la siguiente.
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PRIMERA ETAPA.- Los Recolectores y Cazadores Primitivos.- (20,000 a. C.
8,000 a. C.) Sociedad pre-agrícola y pre-cerámica en la que las actividades principales
son las faenas de la caza y la recolección de frutos silvestres. Economía depredatoria.
Primeras inquietudes artísticas y religiosas. Sociedad pre-clasista sin organización social
ni política. Prevalece la autoridad del mas fuerte.
SEGUNDA ETAPA. Horticultores y Pastores.- (8,000 a. C. - 1,300 a. C.)

Descubrimiento de la agricultura. Cambios en el comportamiento del hombre: de
nómade se hace semi-nómade. Agricultura incipiente. Pesca con redes. Domesticación
de auquénidos. Descubrimiento de la arquitectura. Las primeras aldeas. El primer
templo. Descubrimiento de la música y del arte textil. Primeras tecnologías.
Diversificación del trabajo. Se incrementan las plantas de cultivo; se generaliza el uso
del maíz. Primeras comunidades sedentarias. Surgen las primeras estructuras sociales y
políticas. Al término de esta etapa se descubre la cerámica.
TERCERA ETAPA. Primer Horizonte Cultural. El Formativo Temprano.—

Chavín impone una fe religiosa y cohesiona social y políticamente a todo el Perú.
La Cultura Chavín (1,300 a. C. - 300 a. C.) Agricultura avanzada. Consolidación

del estado y del ayllu como instituciones jurídicas permanentes. Acumulación de
excesos productivos. Aparición de la propiedad. Sociedad de clases. Intensificación de
la vida religiosa. El sacerdocio asume la dirección del estado. Arquitectura monumental
religiosa. Arte lítico magistral. Cerámica plenamente desarrollada. Descubrimiento del
telar.
CUARTA ETAPA. El Formativo Tardío. La Cultura Paracas.- (750 a. C. - 380

a. C.) Sociedad de ciases en la que el poder es ejercido por la clase sacerdotal en alianza
con la nobleza guerrera. Economía basada en la planificación y previsión de todo el
proceso productivo. El arte textil (los mantos de Paracas) alcanza alturas no superadas
por otras culturas americanas o europeas. Incremento de las tecnologías.
Otros formativos tardíos: La Cultura Pucará (800 a. C. - 200 d.C.). Admirables

construcciones líticas en Puno. Posible origen de la Cultura Tiahuanaco. Y la Cultura
Vicús (800 a. C. - 300 a. C.), en Piura, con su impresionante arte cerámico.
QUINTA ETAPA. El Intermedio Temprano. Los Estados Regionales. La

Cultura Nazca.- (100 d. C. - 800 d. C.) Estado teocrático gobernado por la casta
sacerdotal y la nobleza guerrera. Las aldeas se transforman en ciudades. Economía rural
dependiente. Desarrollo de una impresionante tecnología hidráulica, que luego
aprovecharan los wari-tiahuanacos. Se consolida el estado como institución jurídica de
derecho propio. Incremento de las artesanías. Apoteosis de la cerámica.
La Cultura Mochica (100 d. C. - 800 d. C.) Estado guerrero gobernado por una
aristocracia vinculada a la casta sacerdotal. Perfeccionamiento del estado como sujeto
de derecho público. Aparece el tributo como signo de dependencia política. Formación
de cortes nobiliarias. Presencia de la esclavitud. Probable aparición de la propiedad
privada. Economía estatal preponderante. Impresionantes logros en arquitectura
religiosa. Desarrollo de una cerámica realista sin parangón en América.
Otras culturas del Intermedio Temprano: Recuay, Virú (Gallinazo), Cajamarca,

Lima, Huarpa y Tiahuanaco Temprano.
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SEXTA ETAPA. Segundo Horizonte Cultural.- Tiahuanaco influye
culturalmente en todo el Perú a través del Imperio Wari.
La Cultura Tiahuanaco (100 d. C. - 1,150 d. C.) Estado teocrático que extendió

su influencia cultural por Perú, Bolivia y el norte argentino y chileno. Economía colecti-
vista basada en la planificación. Arquitectura monumental religiosa. Excelentes
metalúrgicos a quienes se debe el descubrimiento del bronce. Alfareros notables.
La Cultura Wari (600 d. C. - 1,150 d. C.) Avanzada tecnología agraria

implementada por un estado guerrero, que, en el siglo noveno se expandió por el Perú
portando el bagaje cultural heredado de nazcas y tiahuanacos. Incremento de la
producción agro-pecuaria y de las artesanía. Construcción de caminos. Consolidación
del comercio. Reafirmación del tributo como signo de dependencia política. Las aldeas
principales se convierten en ciudades en todo el área andina.
SEPTIMA ETAPA. El Intermedio Tardío.- Al desintegrarse el imperio Wari se

produce nuevamente un fenómeno de regionalización, que va a dar origen a numerosos
reinos entre los que el mas importante es el Chimú.
La Cultura Chimú. (1,150 d. C, - 1,460 d. C.) Confederación de reinos y

señoríos, gobernada por una monarquía hereditaria con sede en Chan-Chan. Economía
planificada. Avanzada tecnología hidráulica. División y especialización del trabajo.
Evidencias de una cierta forma de propiedad privada. Intensificación del comercio.
Notable arquitectura religiosa, militar y urbana. Chan-Chan asume las características de
una ciudad de cien mil habitantes. Artesanías refinadas y suntuarias. Insuperable
metalurgia en oro y plata, no igualada en América.
Otras culturas del Intermedio Tardío: Chancay, Chancas, Chincha-Ica,

Chachapoyas, Huanca y reinos aimaras.
OCTAVA ETAPA. Tercer Horizonte Cultural.- Los Incas van a integrar o

influir sobre casi todas las culturas de la América del Sur.
La Cultura Incaica. (1,200 d. C. - 1,533 d. C.) Estado teocrático gobernado por

una monarquía hereditaria en alianza con la nobleza y la clase sacerdotal. Pachacútec,
primer gran legislador de América. Evidencias de haber construido un estado
plenamente institucionalizado. Economía colectivista. Inigualable arquitectura religiosa,
militar y urbana. Desarrollo de las artes y artesanías. Eficiente sistema de
comunicaciones.
La novena etapa correspondería a lo que el eminente historiador Pablo Macera

llama La Dependencia, caracterizada por la pérdida de la soberanía o la ingerencia
extranjera en la toma de las decisiones de poder.
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Los arqueólogos han empezado en estos años a recoger los testimonios del largo y
lento proceso a través del cual los cazadores y recolectores primitivos, llegaron al estado
de la alta cultura. Son testimonios dispersos en el tiempo y el espacio, que no cubren
todos nuestros vacíos de información, pero que reconstruyen laboriosamente la vida de
aquella primera sociedad pre-agrícola y pre-cerámica, asentada en el territorio de lo que
hoy es el' Perú, entre los años 20,000 a. C. y los 8,000 a.C.
Restos del hombre de Lauricocha, los más antiguos del Perú, 8,000 a. de C.
En 1969, el arqueólogo norteamericano Richard Mac Neish descubrió en

Paccaicasa, Ayacucho, instrumentos líticos que sometidos a la prueba del carbono 14,
probaron que el quehacer cultural del hombre peruano tiene una antigüedad de mas de
veintidós mil años. Edward P. Lanning, trabajando a orillas del río Chillón, encontró
numerosos instrumentos líticos que demostraron que cuanto más alejado se hala el
hombre en el tiempo, más lenta y difícil es su evolución cultural. Entre los instrumentos
líticos de Paccaicasa y los del Chillón no había mayor diferencia cualitativa, a pesar de
que éstos últimos, eran nueve mil años mas jóvenes que los de Paccaicasa. En 1960, la
casualidad hizo un descubrimiento igualmente trascendente. En una cueva situada en las
inmediaciones de Toquepala, hombres precerámicos, dedicados a la caza de camélidos y
a la recolección de frutos silvestres, habían pintado hace nueve mil quinientos años,
sobre las paredes rocosas, escenas de la caza a , la que estaban habituados, demostrando
no sólo el conocimiento de una tecnología sino una inquietud artística en verdad
relevante. Igualmente trascendentes fueron los descubrimientos efectuados por Augusto
Cardich entre 1958 y 1963. En una cueva ubicada en Lauricocha, Huánuco, encontró, en
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sucesivas excavaciones, esqueletos humanos con una antigüedad probada de nueve mil
quinientos años. Augusto Cardich hizo además otro descubrimiento importante. Por la
posición en que halló los cuerpos, y por ciertas ofrendas que los acompañaban, llegó a
la conclusión de que los hombres de Lauricocha tenían preocupaciones religiosas.
Todas estas investigaciones contribuyeron a tipificar, y a ubicar en una cronología

rigurosa, a los primeros grupos de recolectores y cazadores asentados en el Perú.
Carentes de toda motivación que no fuera la satisfacción ele sus necesidades mas
elementales, ocupaban transitoriamente los pequeños territorios de los que se alimenta-
ban y que abandonaban tan pronto como las exigencias de la caza así lo imponían. Su
economía era por consiguiente depredatoria. En este tipo de sociedad, todos los
miembros del grupo contribuyen por igual a satisfacer las necesidades de la
supervivencia. No hay diversificación ni división del trabajo, que es lo que en principio
origina las diferencias sociales. Es una sociedad preclasista, sin organización social ni
política, que transitoriamente acepta la autoridad del mas fuerte. El esfuerzo colectivo
está centrado en la recolección de productos silvestres y en la caza; desconoce la
agricultura, la cerámica y el arte textil.
Pinturas rupestres de Toquepala.
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Hace diez mil años, los cazadores y recolectores de frutos que vagaban por el
territorio del Perú, descubrieron la agricultura a orillas del río Santa. El arqueólogo
Thomas Lynch de la Universidad de Cornell, Estados Unidos, encontró en 1969, en la
cueva de Guitarreros, en Ancash, frijoles cultivados que sometidos a la prueba del
carbono 14, arrojaron una antigüedad de casi diez mil años. Por esa misma época se
descubría la agricultura en Mesopotamia, Palestina, Egipto, China y México, sin que,
como es obvio, hubiera habido intercambio de conocimientos entre estos centros
aurorales de la cultura humana. A los hallazgos del norteamericana Lynch, debemos
añadir los del arqueólogo francés Federico Engel, que en las alturas de Chilca, al sur de
Lima, encontró camotes cultivados que también tienen una antigüedad probada de diez
mil años.
El descubrimiento de la agricultura supone un cambio en el comportamiento

cultural del hombre. De nómade y trashumante se hace semi-nómade y luego sedentario,
en un proceso que puede haber durado siglos. El semi-nómade permanecerá estacionario
mientras lo obliguen las necesidades del cultivo, pero luego volverá a ser cazador por
períodos mas o menos largos. El sedentario aprenderá a construir casas y templos; y
dejará, además, testimonio de sus preocupaciones religiosas en las ceremonias rituales
con que enterrará a sus muertos.
En su lento avance por los caminos de la cultura, los horticultores incipientes que
hace ocho mil años, merodeaban por los alrededores de la península de Paracas,
aprendieron a construir albergues transitorios a las orillas del mar. Dedicados
alternativamente a la pesca, a la caza y a la agricultura incipiente, poco a poco
incrementaron sus plantas de cultivo y, por esos remotos años, cosechaban fríjoles,
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pallares, zapallos, calabazas y camotes. Habían también descubierto la música y un
rudimentario arte textil.
Mientras esto sucedía en la costa, los cazadores y horticultores incipientes que

poblaban las escarpadas tierras de Jayhuamachay, en Ayacucho, aprendían a
domesticar auquénidos y a aprovechar sus carnes y lanas. De agrícola incipiente, hace
siete mil años, el hombre se había convertido también en pastor.
En las inmediaciones de Lima, en Cerro Paloma, el infatigable investigador

Federico Engel, puso al descubierto en 1966, un compleja arquitectónico construido con
pequeñas piedras apircadas, que, con una antigüedad probada de 6,300 años, se yerguen
como la arquitectura mas antigua del Perú y América.
La acumulación de tecnologías distintas da lugar a la diversificación y división del

trabajo; del mismo modo como la vida en comunidad crea obligaciones y derechos que
demandan una organización social y política. Es al término de este largo período (6,000
años a. C. a 1,500 años a. C.), que surgirán incipientes estructuras sociales y políticas
que serán luego el basamento del estado como institución jurídica de derecho propio, y
que en el Perú aparece durante la vigencia histórica de Chavín y de los estados
regionales. Añadamos que las estructuras políticas aparecen en toda sociedad en lo que
los factores ecológicos permiten una vida en comunidad más o menos permanente. Tal
es el caso de estos horticultores que empezaban a ser sedentarios y que moraban en
aldeas en las que es claramente diferenciable la casa del Jefe. También está fuera de
duda que la actividad económica de estos horticultores más o menos sedentarios, dio
lugar a la diversificación del trabajo y que, en la costa peruana, dos mil quinientos años
antes de Cristo, había seres humanos que se desempeñaban como pescadores,
campesinos, cazadores, pastores y tal vez comerciantes.
En Huaca Prieta, en el valle del Chicama, el arqueólogo norteamericano Junius

Bird, entre 1946 y 1947, encontró evidencias concretas de una vida en comunidad
sedentaria hace cuatro mil quinientos años. En pequeñas construcciones apiñadas una al
lado de la otra, horticultores sedentarios se habían alimentado de productos marinos y
del cultivo del paliar, el zapallo, la calabaza y el ají. Entre sus restos no se halló armas,
lo que hace presumir que convivían en armonía con sus vecinos; tampoco se encontró
cerámica. Tan sólo mates y tejidos de algodón trenzado del modo más rudimentario,
pero en los que aparecen, por primera vez en América, dibujos zoomorfos teñidos de co-
lor. El adelanto tecnológico era lento pero continuo. El algodón se había descubierto
pero el telar estaba aún lejano.
Todos estos testimonios avalan el significativo avance de la cultura peruana, que

por cierto no se dio simultáneamente y por igual en todas partes. Así mientras algunas
sociedades permanecen semi-nómades, otras se hacen sedentarias. Y los sedentarios,
como hemos dicho, construyen casas, y también templos. En Cotosh, en el departa-
mento de Huánuco, hombres provenientes de la hoya amazónica, que se habían
arraigado en el lugar, construyeron hace cuatro mil doscientos años el templo más
antiguo del Perú y América. En su interior se halló además la escultura más antigua del
continente: dos manos cruzadas, trabajadas en terracota, que parecen insinuar una
actitud religiosa. Cotosh es la expresión tangible de las inquietudes espirituales de un
pueblo empeñado en eternizar sus mitos y sus dioses. Pero es algo más: Cotosh es una
relevante muestra de arquitectura religiosa surgida cuando aún están lejanas las altas
culturas mesoamericanas. Es también un hito imprescindible en el tratamiento de la
originalidad cultural. Porque, si como creemos, una religión sólo puede entenderse entro
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de su contexto cultural, es evidente que quienes en edad tan temprana levantaron un
templo y una escultura como los de Cotosh, debieron de poseer un contexto cultura¡
igualmente avanzado. Es oportuno recordar que Cotosh fue construido 2,240 años a.C.,
y que el Templo de la Venta, el más antiguo mexicano, fue edificado 814 años a.C.
En las postrimerías de este período, el hombre descubrió el valor alimenticio del

maíz (1,900 a.C.). Pronto su uso se generalizó en todo el área andina. También hizo otro
descubrimiento importante. En Guañape, Las Aldas, Curayacu, Ancón y Tutishcainyo
hay testimonios del lento y difícil proceso a través del cual el hombre peruano creó su
cerámica. Cerámica burda, elemental. sin color, con una decoración pobre, pero
cerámica que permite el cocido de los alimentos sobre el fuego.
CARAL
Este impresionante complejo arquitectónico se ubica en el valle de Supe, Barranca; a 182 km al

norte de la ciudad de Lima. Las investigaciones arqueológicas demostraron su pertenencia al
periodo precerámico pues se desarrolló entre los 3,000 años a.C. y los 1,600 años a.C.. La
presencia de este complejo arqueológico desestructuró las hipótesis sobre el desarrollo cultural
en los Andes peruanos pues es 1,500 años más antigua que Chavín, considerado por muchos
años el foco cultural más antiguo y complejo del antiguo Perú. Se tiene documentación de los
centros arqueológicos de Supe desde los años 1940, a través de fotografías aéreas que
mostraban las plazas y centros arquitectónicos monumentales. Sin embargo no se hicieron
excavaciones ni estudios pues se le daba poca importancia frente a las distintas
manifestaciones culturales del antiguo Perú.
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En sus 66 hectáreas se distinguen dos zonas diferenciadas arquitectónicamente: la zona
nuclear y la zona periférica. En la primera se ubican los edificios monumentales y las
residencias de los grupos de la elite, plazas circulares y grandes espacios públicos para
reuniones multitudinarias. La zona periférica contiene las viviendas de la gente común
agrupadas a manera de archipiélagos a lo largo de la terraza anexa al valle.
Para este periodo Caral ya había logrado una eficiente agricultura y pesca, sobresaliendo el
procesamiento del algodón, elaborando ropa y sobretodo redes para una eficiente extracción
del pescado.
Su excedente económico le permitió desarrollar condiciones económicas, sociales y políticas

sin precedentes para esos años. También hubo un desarrollo en las ciencias exactas y en las
tecnologías empleadas para la construcción de la arquitectura monumental.
Caral se ubicó en la margen derecha del río Supe. Este río es de régimen irregular, como casi
todos ríos de la costa. No es posible que la agricultura del valle haya sido la única y principal
actividad económica de sus pobladores puesto que la arquitectura monumental y sus islotes de
viviendas indican una gran población permanente. El gran trabajo físico utilizado en la
construcción de los edificios monumentales y su permanente modificación se sustentó con
actividades extractivas como la pesca y la utilización de los excedentes de otros valles, tal vez
los de Pativilca y Fortaleza, aledaños a Supe. Su ubicación estratégica, entre la costa y la
sierra, le permitió el intercambio de productos con pueblos ubicados entre los valles costeños
de Santa (Ancash) y Chancay (Lima) o Chillón, y por el este con los ubicados en el Callejón de
Huaylas y la cuenca del Marañón por el este.
Hay que anotar que el valle de Supe contiene a lo largo del río varios asentamientos
poblacionales con una extensión variada, algunos más grande que Caral y otras con menos de
una hectárea.
En dos recintos arquitectónicos se encontraron un conjunto de flautas realizadas en huesos de

pelícano y cóndor. Estos instrumentos musicales revelan una práctica musical importante en la
sociedad de Caral pues se cree que fueron interpretadas ante público en las plazas elaboradas
para tales fines. Las flautas están decoradas con diseños incisos y están representados monos,
cóndores, figuras antropomorfas, etc.
Caral (por Federico Kauffmann Doig)

En 1984, Paul Kosok y Richard P. Schaedel recorrieron el valle de Supe, en búsqueda de
un complejo arquitectónico de notable extensión del cual Kosok había dado noticia mediante
fotografías aéreas tomadas en 1965. Por corresponder a un sitio ubicado en los terrenos de las ex
haciendas de Chupacigarro Grande y de Chupacigarro Chico, nombraron al conjunto de restos
Chupacigarro. Les llamó la atención la presencia en el lugar de plazas circulares hundidas y de
huancas o pedrones alargados plantados en el suelo, además de su enorme extensión y su in-
dudable carácter de centro administrativo y ceremonial.
18
El lugar de nacimiento de la civilización americana: Caral posee
algunos de los mayores edificios encontrados en el valle de Supe,
con plataformas en las que caben dos estadios de fútbol y
construcciones de cinco plantas.
Años después Frédéric Engel (1987) condujo las primeras exploraciones en el lugar, y
luego Carlos Williams levantó el catastro arqueológico del valle de Supe. Desde entonces
diversos estudiosos han hecho comentarios sobre Chupacigarro, como por ejemplo Peter
Kaulicke (1994). Pero es Ruth Shady quien, desde 1996, conduce investigaciones sistemáticas
en el lugar, optando por denominarlo Caral. Prefiere nombrar así a este sitio, en atención a que
este es el nombre del pueblo más cercano ya que Chupacigarro sólo calificaría a un sector,
conformado por sólo cuatro complejos, del enorme conglomerado arquitectónico.
Caral se extiende por ambas márgenes del valle de Supe, provincia de Barranca, distante
22 kilómetros del mar y a unos 100 msnm. Lo conforman diversos conjuntos en los que se
aprecian innumerables montículos, restos de edificaciones varias y plazas circulares excavadas
en el suelo, que alcanzan hasta 80 m de diámetro. A las construcciones piramidales se ascendía
mediante graderías, como la excavada inicialmente por Engel. Las huacas que reporta Kosok
siguen en pie. Caral «cubre un área aproximada de 50 ha, está conformada por 32 conjuntos
arquitectónicos de diversa magnitud y función»: pirámides, templos, sectores residenciales,
anfiteatro, almacenes, altares y calles, como indica Ruth Shady (1997). En cuanto a la población
que habría estado allí albergada, Shady estima que serían entre mil y tres mil individuos. Esta
cifra puede ser lógica en relación a las edificaciones descubiertas, pero resulta exigua para un
centro administrativo y de culto de esta envergadura, por lo que habría que suponer que la
población debió en su mayoría morar dispersa, en frágiles viviendas, cercana a sus campos de
cultivo.
La agricultura cumplía una función decisiva en la alimentación, como puntualiza Shady.

La pesca marina aportaba a la alimentación en segundo lugar, lo que no concuerda con la
hipótesis de Michael E. Moseley (1975) acerca de que los primeros centros de arquitectura
monumental costeños habrían aflorado como consecuencia de la excepcional riqueza del mar
peruano. Entre las plantas alimenticias, Ruth Shady (2001) cita la calabaza, el zapallo (ucurbita
sp.), el camote (Ipomea batatas), el frijol (Phaseolus vulgaris), la guayaba (Psicium guajara), el
pacae (Inga feuillei), el achira (Canna edulis), la lúcuma (Pouteria lucuma), el maíz (Zea mays),
el ají (Capsicum frutesiens), etc. No se ha precisado si todas eran utilizadas desde los inicios de
Caral.
Shady ha puesto al descubierto flautas de hueso y estatuas de barro crudo, patrones que
son propios de la presente etapa de acuerdo a hallazgos del tipo realizados, por ejemplo, en El
Áspero y en Las Haldas.
Los inicios de Caral eran calculados en unos 3500 años, pero al presente se calcula que
alcanzan los 5000 años, como sostiene Shady (1997). La ocupación del sitio se habría extendido
por más de dos milenios, hasta alrededor del año 1500 a. C. La antigüedad dada a Caral estaría
19
por lo tanto en concordancia con la de otros centros administrativos y de culto costeños. Por lo
mismo es lógico suponer que tanto los monumentos como los sectores de viviendas y el material
arqueológico pertenecen a diversas fases de la historia del sitio.
Shady menciona que Caral incluía depósitos para almacenar excedentes de la producción.
Su función debió ser el conservar víveres para casos de emergencia, cuando la costa soportaba
los estragos derivados del fenómeno de El Niño. Los testimonios de sacrificios humanos
reportados por Shady deben interpretarse como tributos ofrecidos a los poderes sobrenaturales,
que se suponía regían sobre los fenómenos atmosféricos. Como en otros centros arqueológicos
tempranos, Caral ostenta altares con fogones provistos de ductos de ventilación.
20
SECHÍN
Cerro Sechín se encuentra ubicado en el valle de Casma (Ancash), en la confluencia de

los ríos Sechín y Moxeque. Se cree que el templo de Sechín fue erigido hacia los 1,900
a.C.. Su monumentalidad se encuentra asociada con los frisos esculpidos en bloques de
piedra y que son parte de las principales paredes del templo.
El templo posee más de 350 esculturas realizadas en piedra y escenifican tal vez,
batallas míticas de los héroes civilizadores de esta cultura. Las distintas composiciones
representan personajes con vestidos ceremoniales que marchan formando dos columnas
a los lados opuestos de la entrada principal del templo. Distintas partes del cuerpo
humano fueron esculpidas así como figurines que miden entre los 4 metros y los 85
centímetros. La mayoría de cabezas muestran los ojos cerrados, por lo que se ha
interpretado como una matanza ritual asociada a mitos civilizatorios. De igual manera
las cabezas cortadas han sido interpretadas como la representación de un mito de
creación asociado con el culto al maíz, pues las cabezas, según algunos investigadores,
están ligadas a elementos mágicos de orden agrícola.
Se cree que sus habitantes hablaron el sec, y que su producción agrícola fue insuficiente
(debido al poco caudal de los ríos cercanos), por lo que tuvieron vinculados con
poblaciones ubicadas en los valles de Nepeña y Santa (ambos ubicados en Ancash).
Sucesivamente debió Sechín sufrir la influencia de Chavín, del Gran Chimú y finalmente de los
Incas. Durante la Conquista española, se había perdido el recuerdo de aquel pueblo, e inclusive
el testimonio material de su cultura. Hacia 1879, Antonio Raimondi anotó que “un monumento
importante es el llamado Castillo”; pero no aportó el menor apunte descriptivo de tal “castillo”,
y quizá se limitó a recoger una tradición. Por su parte, Ernst Middendorf describió, en la región,
el llamado “templo de Moxeque”, y en las vecindades de Casma, sólo mencionó “muchos restos
de muros antiguos”. A su vez, Julio C. Tello observó en el puerto de Casma una singular piedra
grabada; fue conducido a Sechín Alto por un guía que le mencionó una “huaca del indio bravo”
en atención a un monolito que tenía grabado el perfil de un guerrero cuya cabeza aparecía coro-
nada por tres haces de cabellos flotando al viento; inició el reconocimiento (1-VII-1937) para
establecer su importancia histórica, y pronto le fue posible identificar un templo megalítico. Su
descubrimiento abrió una amplia perspectiva, pues “el hallazgo de un edificio ciclópeo construi-
do con piedra y barro, y revestido totalmente con estelas de granito ostentando diversas figuras
simbólicas y mitológicas, que son partes de un sistema relacionado con el cómputo del tiempo
21
en el área andina sudamericana, plantea una interrogación en el arduo problema de apreciación
de la antigüedad peruana”. Allí efectuó otros trabajos Arturo Jiménez Borja (1971), quien pudo
revelar las estructuras de dos edificios, La excavación del monumento prosiguió en 1980 con los
auspicios de la fundación Volkswagenwerk ofrecidos a un proyecto de largo alcance elaborado
por la Pontificia Universidad Católica del Perú, que permitió descubrir nuevas muestras de
piedras con graficaciones entre los escombros. Los estudios emprendidos en los últimos
decenios del siglo XX conducen a situar el monumento de Sechín como anterior en varios siglos
a Chavín de Huántar. Mientras que la hipótesis de Jiménez Borja —a la que se unen los demás
estudiosos interesados en el tema—, interpreta el cuadro conformado por las piedras graficadas
en los muros exteriores de Sechín como el de la conmemoración de una cruenta batalla, el
arqueólogo Federico Kauffmann Doig, a continuación de su análisis iconográfico de Sechín
(1979), sostiene que habría sido un centro de sacrificios humanos “ofrendados por una élite de
sacerdotes-jerarcas para lograr de las fuerzas naturales los alimentos requeridos por un grupo
humano con tasa demográfica creciente y con problemas en la producción de los alimentos (en
razón del acelerado crecimiento demográfico al que están expuestos quienes cifran su sustento
en la actividad agraria y enfrentaban al mismo tiempo los problemas derivados de una
limitación extrema de tierras cultivables, así como desastres de gran magnitud que incidían en la
producción de los cultivos acarreados por el fenómeno de El Niño)”
22
El descubrimiento de la cultura Chavín en 1919, amplió notoriamente el

conocimiento que se tenía sobre el origen y antigüedad de la cultura peruana. Hasta ese
entonces prevalecía la tesis impuesta por el notable arqueólogo alemán Max Uhle
(1856-1944), que afirmaba que las primeras y más antiguas culturas peruanas, la Proto-
Nazca y la Proto-Chimú, se habían desarrollado a comienzos de la era cristiana,
siguiendo normas de comportamiento e influencias de origen mexicano. Estos
conceptos resumen la llamada teoría inmigracionista. El descubrimiento de Chavín, con
su antigüedad de tres mil años, permitió a su descubridor, el insigne arqueólogo peruano
Julio C. Tello (1880-1947), refutar las opiniones de Max Uhle, y formular su teoría del
autoctonismo cultural, que, en otros términos, sostiene que el origen y desarrollo de
nuestra cultura es el resultado de la creatividad milenaria del hombre peruano, que,
ajeno a toda influencia foránea, en Chavín había forjado la primera y más antigua alta
cultura del Perú. Chapín —según el sabio Tello— era nuestra cultura matriz, de la que
provenían todas las demás.
Julio C. Tello
La teoría autóctonista ha contado con la adhesión crítica de serios y prestigiosos

investigadores, que estiman como altamente improbable la posibilidad de influencias
extrañas en el formativo peruano. No obstante hay arqueólogos e historiadores de
reconocida probidad científica que han cuestionado los planteamientos de Julio C.
Tello. El destacado arqueólogo peruano Federico Kauffmann Doig ha buscado la
raigambre de lo chavín en las sociedades precerámicas peruanas, y ha llegado a la
conclusión de que “lo pre-chavín no parece contener los antecedentes de lo chavín".
Ante la ausencia de elementos formativos, en suelo propio, Kauffmann admite la
posibilidad de que las raíces de lo chavín no estén en el Perú sino en centros formativos
foráneos. A este punto de vista se le conoce como la teoría aloctonista. El estudio
23
comparado de ciertos fenómenos mágico-religiosos ha contribuido a robustecer sus
puntos de vista, que solo intentan. esclarecer un importante problema científico.
Nosotros somos partidarios de la teoría autoctonista por las siguientes razones:
Primero: En la América pre-colombina las migraciones fueron escasas y tan

lentas que territorios relativamente pequeños fueron ocupados a lo largo de muchas
generaciones. Los desplazamientos de grupos humanos mas o menos organizados, en
busca de mejores territorios de caza o de cultivo, debieron efectuarse lentamente por
razones estrictamente ecológicas. En las sociedades de agricultura incipiente, o de
subsistencia, la ecología impone limitaciones que el grupo no puede soslayar. De ahí
que pensemos que las innovaciones culturales creadas y desarrolladas en Mesoamérica,
sólo debieron llegar a lo que hoy es el territorio del Perú, si llegaron, después de
centenares de años de haber, sido perfeccionadas.
No negamos la posibilidad de que el comercio haya sido un factor de

transculturización. Pero fuera de no estar demostrado de que funcionó como actividad
económica permanente, nos estamos olvidando que el Tecutín es un fen6meno tardío en
las altas culturas mexicanas (600 o 700 años d.C.), que se da cuando ya Chavín se había
sumergido en la quietud del pasado. No forcemos la realidad. El comercio como
actividad económica especializada, sólo aparece en México en el siglo séptimo después
de Cristo. Acá lo que tratamos de dilucidar es si hubo o no influencia mexicana en la
cultura Chavín, que, como sabemos, apareció 1,300 años antes de Cristo.
Segundo: El descubrimiento de la cerámica Valdivia en el Ecuador, con sus cinco

mil años de antigüedad, ha planteado interrogantes que los historiadores de la cultura in-
tentan esclarecer. Partiendo del supuesto de que todo. fenómeno cultural se explica por
sus antecedentes, han llegado a admitir como posible que la raigambre de lo chavín esté
fuera de nuestra área cultural. Los primeros ceramios peruanos, los de Tutishcainyo
(2,000 a.C.) y Guañape (1,600 a.C.) les parecen demasiado elementales como para ser
los antecedentes de una cerámica tan elaborada como la chavín. Los defensores del
aloctonismo cultural no ven lo que a nuestro entender es lo fundamental. Tutishcainyo y
Guañape prueban fehacientemente que la cerámica peruana es una creación original y
no copia de modelos foráneos. Si nuestros primeros ceramistas hubieran tenido a la
mano modelos como los de Valdivia o Puerto Hormigas (Colombia), es evidente que no
habrían producido formas tan simples como las que nos han legado, Algo más. En todo
fenómeno cultural, lo accesorio siempre es un derivado o una consecuencia de lo
principal. En el caso de la cerámica, lo accesorio es el decorado y el color; lo principal
es lo que le permite ser o no ser un ceramio, por simple y-rudimentaria que sea su
forma. Y a este nivel habían llegado ya nuestros primeros ceramistas casi mil años antes
de Chavín, tiempo por demás suficiente como para descubrir la tecnología que da color,
decorado y brillantez al ceramio.
Tercero: Los defensores de la teoría aloctonista, olvidan mencionar la antigüedad

e importancia de otros elementos culturales en los que el formativo peruano tiene logros
relevantes y significativos. (Al hablar de la originalidad de una cultura hay que tener en
cuenta no sólo el valor y antigüedad de cada uno de sus elementos constitutivos, sino a
la cultura como una creación compleja, vasta y totalizadora, en la que explícita o
implícitamente cada uno de sus elementos influye y es influido por los otros). La
cerámica es una realización importante pero no lo es todo. La agricultura, la
arquitectura, la religión, las artesanías, son logros en los que los hombres que. forjaron
Chavín alcanzaron alturas y antigüedades en verdad admirables. Y
24
Cuarto: El estudio comparado de las mitologías americanas ha servido para
demostrar cómo ciertos fenómenos mágico-religiosos se repiten con mayor o menor
frecuencia. entre las más antiguas culturas andinas. El felino, la serpiente y las aves han
sido objeto de veneración durante un período de tiempo bastante prolongado, que puede
ubicarse entre los 1,500 años a.C. y los 1,500 d.C., por culturas tan dispersas
geográficamente como la Olmeca y la Chavín, y la Maya y la Chimú. El hecho de que el
formativo mexicano (Olmeca) sea un poco anterior al formativo peruano (Chavín), es el
supuesto del que se valen para deducir que el segundo es consecuencia de lo primero.
Nosotros no compartimos este criterio. Ya en el párrafo primero expusimos las razones
por las que considerábamos como altamente improbable la posibilidad de influencias
mesoamericanas en el formativo peruano. Añadamos ahora que aún cuando
convengamos que lo Olmeca es anterior a lo Chavín, no por eso vamos a deducir que el
culto felínico chavín tiene raigambre olmeca. Para nosotros el culto al felino es un
fenómeno que hay que ubicar en el umbral de los formativos americanos. El culto al
felino debió aparecer mucho antes que Chavín se consolidara como un estado más o
menos organizado. Son las creencias y los ritos religiosos felínicos los que imponen una
cohesión y una orientación política a los grupos de practicantes sobre los que surge
Chavín.
Dicho esto, ¿cómo explicar la similitud de creencias religiosas entre pueblos tan
distantes? La única explicación razonable es el origen común de los pueblos ame-
ricanos, que en el más remoto pasado debieron asumir como patrimonio común un
cierto número de creencias, supersticiones y fenómenos mágico-religiosos que pos-
teriormente dieron lugar a sus mitologías y a sus dioses.
25
26
LA CULTURA CHAVIN
Chavín es la primera gran cultura desarrollada en lo que hoy es el centro y norte

del Perú. Empezó 1,300 años antes de Cristo, en los alrededores de lo que fue su centro
religioso más importante: los templos de Chavín de Huántar, en Ancash, y desapareció,
sin que sepamos por qué, trescientos años antes del comienzo de nuestra era. Tres
factores parecen coincidir con los inicios de este primer gran horizonte cultural
pan-peruano:
Primero: La generalización de la agricultura como sistema permanente de

explotación y transformación de la naturaleza; Segundo: La consolidación del estado y
del ayllu como instituciones jurídicas permanentes, y Tercero: La intensificación de la
vida religiosa, que, como hemos dicho, impone cohesión social y orientación política a
la comunidad.
La agricultura implementada por los chavín dará como resultado excedentes

productivos acumulables que ampliaran notoriamente los márgenes de la vida
económica. La utilización de mejores técnicas de cultivo, la aparición de canales corno
el de Cumbemayo, cercano a Cajamarca, y la generalización del uso del maíz y de la
papa—se cultiva, además, quinua, pallares, frijoles, calabazas, zapallos, yuca, camote y
ají—, permitirá la estabilidad y permanencia de la vida sedentaria con el consiguiente
aumento de las poblaciones aldeanas. La acumulación de los excedentes productivos
será también el origen de la propiedad y de las clases sociales. El excedente productivo
permitirá la construcción de templos, la consolidación del estado y el surgimiento de las
clases dirigentes. Es durante la vigencia histórica de la cultura chavín que aparece el
estado como institución jurídica de derecho propio; y es también durante esta etapa de la
cultura peruana que se consolida el ayllu como una forma asociativa y sedentaria de
familias, que, teniendo un origen común, trabajan en comunidad bajo la conducción de
un solo jefe. Añadamos que el incremento de la vida económica sólo será posible
mediante la división y especialización del trabajo. De aquí en adelante, la expe-
rimentación y la búsqueda de una tecnología adecuada, serán una norma implícita en el
comportamiento del hombre peruano.
Chavín es la visión de un mundo religioso dominado por fuerzas desconocidas

que rigen inexorablemente la vida y el destino del hombre. Entre ese mundo
subterráneo, poblado por monstruos demoníacos, y el mundo de la realidad perecedera,
existen dioses que con sus poderes mágicos y sobrenaturales hacen más llevadera la
condición del hombre. Esos dioses son el jaguar, la serpiente y el halcón. No
conoceremos nada que no sean sino imágenes fugaces de ese mundo sombrío, pero no
27
cabe duda que esos cultos demoníacos al jaguar, a la serpiente y al halcón, dieron la
cohesión social y la estabilidad política necesarias para desarrollar una cultura.
Templo o Castillo de Chavín
Chavín es un mundo profundamente religioso en el que las necesidades del culto y

de la clase sacerdotal gobernante, condicionan y determinan la vida de toda una so-
ciedad. Es posible que los templos de Chavín de Huántar hayan sido no sólo un centro
obligatorio de peregrinación religiosa, sino también la sede administrativa de un estado
teocrático, sostenido con las ofrendas de los romeros. Lo que hay que averiguar es la
naturaleza de la relación política que vinculaba a Chavín con los otros centros ceremo-
niales existentes dentro de su área cultural. Lo cierto es que el poder estaba en manos de
la clase sacerdotal aliada a la nobleza guerrera. Los grabados líticos de Cerro Sechín
demuestran que el estado de armonía y paz social existente entre las sociedades
pre-cerámicas de la costa peruana, era cosa del pasado, y que en Chavín había surgido
conjuntamente con una acumulación de los excedentes productivos, y la intensificación
de la vida religiosa, una clase guerrera que trataba de expandir y fortalecer su poder
mediante el ejercicio de la guerra. Los grabados líticos de Cerro Sechín prueban además
que eran guerreros crueles en demasía.
Chavín de Huántar es hasta la fecha la más antigua muestra de arquitectura

monumental religiosa que existe en el Perú. La grandiosidad de sus ruinas venerables
dan una idea de lo que pudo ser en los momentos de su mayor esplendor y
magnificencia. El conjunto arquitectónico se extiende sobre más de cuarenta mil metros
cuadrados, y consta de varios templos, terrazas y plazas ceremoniales, construidos a lo
largo de épocas sucesivas. El más famoso de todos es el Templo Tardío, llamado
impropiamente El Castillo, que, por lo que queda, demuestra que fue una construcción
piramidal con terrazas superpuestas, recubiertas cuidadosamente con lajas y piedras
pulidas asentadas con simetría. En su interior, los templos están cruzados por numerosas
galerías y habitaciones subterráneas, que en su tiempo debieron servir de altar á los
28
dioses e ídolos dominantes, y recibir las ofrendas de los peregrinos. En una de estas
galerías se halla el Lanzón, gigantesco monolito de casi cinco metros de altura,
íntegramente esculpido que representa a un jaguar humanizado de cuya cabeza brotan
serpientes. En las fachadas exteriores debieron colocar, a distancias simétricas, las
famosas cabezas clavas, que a no dudar son una muestra superior del arte lítico chavín.
Desdichadamente sólo hay una in situ. Las otras han desaparecido o son motivo de
admiración en los museos. Otras muestras escultóricas igualmente notables son la Estela
Raimondi; el Obelisco Tello, el Cóndor de Chavín y la Estela de Yauya. Todas son
esculturas en piedra, cuidadosamente trabajadas, que representan simbólicamente el
mundo sombrío en el que imperaban sus dioses y sus mitos.
La principal divinidad chavín era el dios felino representado en el Lanzón,

escultura que se hallaba en el centro de una galería subterránea en forma de
cruz del templo viejo de Chavín de Huántar.
Los conjuntos arquitectónicos chavín se hallan dispersos en los aproximadamente

trescientos cincuenta mil kilómetros cuadrados que abarcó su área cultural. Todos ellos
prueban que la arquitectura, como todas las otras manifestaciones de su vida cultural,
estuvieron al servicio de los ritos y de la fe religiosa. Los templos y santuarios más
notables se encuentran en Kunturhuasí y Pacopampa, en Cajamarca; Punkuri, Cerro
Sechín y Moxeque, en Ancash; Caballo Muerto, en La Libertad; y Garagay, en Lima; y
demuestran que el culto religioso es siempre el centro referencial de la vida chavín.
29
Una de las cabezas clavas que decoraban las paredes del templo de Chavín de Huántar.
Entre los tanteos y búsquedas de Guañape, las Aldas y Tutishcainyo, primeros

ceramios peruanos, y lo realizado por los alfareros de Chavín, hay distancias que es
justo resaltar si queremos tener una visión objetiva de la evolución de la cerámica en el
Perú. En Chavín estamos frente a un arte cerámico plenamente desarrollado, en el que
los valores plásticos alcanzan una altura universal. La cerámica por primera vez (1,300
a.C.) es fina, compacta, pulimentada, cubierta por incisiones que resaltan el rostro del
dios o totem representado. Es, además, monocromática, de tinte negro, gris u ocre. Sus
ceramios parecen haber cumplido fines ceremoniales por la obsesión religiosa que pre-
valece en todo lo chavín.
Durante la vigencia de esta cultura se descubre el telar en el Perú. El algodón es

cultivado para la confección de vestidos, que por las muestras encontradas en
Cupisnique, Supe y Ocucaje, sabemos que estaban adornados con dibujos de cóndores y
felinos.
30
CUPISNIQUE
La cultura Cupisnique fue descubierta hacia 1933 por Rafael Larco Hoyle. El
principal asentamiento de los Cupisnique se encuentra en la actual hacienda Sausal,
ubicada, al este de Ascope, Trujillo. Por asociación, y en base a la técnica empleada en
su cerámica, se le relacionó tempranamente con Chavín de Huantar y se le denominó la
variante costeña de esta cultura o como chavinoide. Tras estudiar la secuencia
cronológica de esta cultura se pudo definir con exactitud que Cupisnique fue un
desarrollo cultural propio de la zona y con características bien definidas.
La mayoría de sus construcciones presenta paredes con adobes cónicos, con

coincidencia en las bases, agrupados en doble fila unidos con argamasa de barro o bien
realizados con grandes piedras como cimiento, y sobre ellas, se colocaron los adobes o
bien piedras que junto a otras más pequeñas formaron los sólidos muros de sus
construcciones.
Sin duda lo mas representativo de esta cultura es su cerámica. Moldeada y cocida

en hornos cerrados, estos ceramios tienen la particularidad de poseer en su mayoría los
colores rojo, marrón, crema y negro, pero por deficiencia en la cocción tienden a
presentar un color anarajando. En su mayoría, estos ceramios son cántaros globulares
con asa estribo y con decoración incisa en todo su cuerpo. Las figuras escultóricas,
muchas de ellas de tipo realista, representan hombres, animales y frutos. También
trabajaron la talla en turquesas, conchas y huesos. La presencia de elementos
panandinos como el jaguar, el cóndor y serpiente indica un contacto con culturas del
mismo horizonte.
KUNTUR WASI
Kuntur Wasi esta ubicado en la cuenca del río Jequetepeque, a 50 kms. al sur de
Pacopampa (Ancash) y se desarrolló a partir de los 1,100 a.C. hasta los 50 a.C.. El
centro ceremonial Kuntur Wasi fue construido sobre el cerro La Copa, y al parecer
sufrió modificaciones en sus cuatro terrazas pues se trató de nivelarlo. Su
monumentalidad y compleja arquitectura indican una ocupación territorial desde el
formativo temprano. Fue emparentado con Chavín debido al parecido que guarda con
este complejo y también por las litoesculturas que ambas culturas poseen, sin embargo
investigaciones recientes a cargo del arqueólogo japonés Yoshio Onuki demuestran que
la ocupación de este sitio es de mayor antigüedad. La misión japonesa, que trabajó
durante varios años esta zona, logró analizar varios contextos funerarios y encontró
asociado a ellos varias piezas de orfebrería entre las que se incluyen collares, coronas,
orejeras, pectorales repujados y pequeñas cabezas trofeo, todas ellas de oro (1997).
Las evidencias arqueológicas indican lazos comunes con Chavín (galería de las
ofrendas), no solo por las piezas de oro parecidas, sino también por la utilización del
mismo tipo de vasijas encontradas en ambos sitios.
Onuki pudo realizar una secuencia estilística que permite establecer 5 periodos
culturales para este complejo arquitectónico, durante las cuales se modificó el templo:
Ídolo (1100-700 a.C.); Kuntur Wasi (700-450 a.C.); Copa (450-250 a.C.) y Sotera (250-
50 a.C.) En la última fue clausurado y los habitantes se mudaron al templo de Cerro
Blanco. Esta secuencia permitió encontrar parentescos no solo con Chavín, sino también
con Cupisnique en la costa norte y también con Layzon (Cajamarca).
31
GARAGAY
Ubicada en la margen norte del río Rimac (Lima), Garagay posee una antigüedad
de 1,400 a.C. y se cree tuvo su ocaso hacia el 200 a.C.. La monumentalidad de Garagay
indica que estuvo bajo el poder político de una elite con dominio sobre varias de las
aldeas cercanas a este complejo arquitectónico. Se compone de 5 edificios de gran
tamaño que forman una U y una plaza circular en el centro del complejo, típica
arquitectura para este periodo en la costa central y norte.
En una de las paredes del edificio secundario se encontraron varios frisos de

colores con representaciones humanas y felínicas. El personaje principal de estas
decoraciones esta asociado a un molusco o crustáceo. También ha sido relacionado con
una araña, animal recurrente en la iconografía Cupisnique.
Se han encontrado varios utensilios que revelan la presencia de especialistas en

Garagay. Esculturas líticas y en madera asociadas a figuras antropomorfas como la del
Lanzón monolítico de Chavín permiten establecer el impacto y la influencia que esta
cultura pudo haber tenido en la costa norte. De igual manera los objetos de cerámica
encontrados en Garagay se relacionan con muchos elementos encontrados en recintos
culturales próximos, por lo que es fácil deducir su contacto con zonas como Chillón,
Lurín Santa Rosa de Quives, Curayacu, entre otros.
32
LA CULTURA PARACAS
En los arenales de la península de Paracas, Julio C. Tello descubrió entre 1925 y

1927, los restos deslumbrantes de una cultura avanzada. No los halló en poblados ni en
centros ceremoniales sino en gigantescas tumbas colectivas, ubicadas alas orillas del
mar, en las que un pueblo desconocido oficiaba sus ritos funerarios. En estas tumbas
encontró suficiente información arqueológica como para darnos una idea vasta y
luminosa de su forma de vida, que por la tipología cultural y el tiempo en el que se
desenvolvió, correspondía a una época tardía del formativo peruano. La cultura Paracas
—llamada así por su descubridor—en homenaje al sitio geográfico donde efectuó los
hallazgos—, se extendió por los feraces valles de lo que hoy es el departamento de Ica,
entre los años 750 a 380 antes de Cristo. Años en los que el universo religioso
pan-andino creado y desarrollado por Chavín —y del que Paracas es en cierta forma
tributario—, había empezado a resquebrajarse y se iniciaba la regionalización.
Las tumbas descubiertas por Tello eran de tipo diferente. Estudios ampliatorios
demostraron que correspondían a períodos de tiempo igualmente distintos. A las más
antiguas las llamó del Período Cavernas, por haber sido encontradas en cavernas
funerarias incrustadas a cinco metros de profundidad en el arenal. Las cavernas tenían,
forma de copa invertida, y algunas contenían hasta cincuenta fardos funerarios. Las
tumbas más recientes (500 a.C.), eran pequeñas ciudadelas enterradas en el desierto, en
las que corredores estrechos y tortuosos daban acceso a un laberinto de pequeñas
cámaras mortuorias, en las que se encontraban los fardos funerarios. Tello llamó a este
conjunto de tumbas con el nombre de Paracas Necrópolis.
Fardo funerario Paracas. Exterior e interior.
33
Los hombres de Paracas enterraban a sus muertos siguiendo un ceremonial
riguroso y prolongado. El cuerpo del difunto empezaba por ser momificado de acuerdo
a prácticas esotéricas conocidas sólo por los sacerdotes. Terminada esta ceremonia
religiosa, comenzaba otra igualmente formal y estricta. La momia, envuelta en su
sudario, era colocada en un cesto de mimbre conjuntamente con todos los objetos que
debían acompañarla a la eternidad. (Estos objetos nos dan una idea del concepto que
tenían de la vida ultraterrena). El cesto de mimbre era envuelto cuidadosamente por un
número no siempre igual de mantos de diferente calidad textil. El que se hallaba más
cerca cuerpo del difunto era de extraordinaria fineza, nudo bordado con figuras que
representaban simbólicamente el mundo de su mitología. Los mantos restantes eran de
menor calidad textil. Algunos de los fardos funerarios, que, sin lugar a dudas,
correspondían a miembros de las clases dominantes, eran envueltos hasta por diez u
orce mantos. No olvidemos que Paracas era una sociedad de clases, y que la riqueza y
variedad de los mantos estaba en estrecha relación con la riqueza y poder político y
social del individuo. La ceremonia terminaba con el entierro riel fardo funerario.
El descubrimiento de los mantos suscitó la admiración universal. No era para

menos. Sobre finísimas telas de algodón y lana—algunas de las cuales contenían hasta
trescientos hilos por pulgada cuadrada—, estamparon colores y dibujos tan
hermosamente imaginados, que, sin exageración alguna, puede afirmarse que en Paracas
el arte textil alcanzó alturas no igualadas por ninguna otra cultura americana o europea.
Manto Paracas
Paracas era una sociedad de clases en la que la acumulación de los excesos

productivos agrarios permitió la consolidación de las clases y de las diferencias sociales.
La clase conductora del proceso económico, se va a mantener en el poder gracias a su
vinculación con la nobleza guerrera, que no sólo defenderá el orden interno sino que
tratará de apoderarse de la riqueza de los señoríos fronterizos. Los dibujos encontrados
en los mantos demuestran que las guerras eran frecuentes y que el valor y pericia del
guerrero se apreciaba por el número de cabezas cortadas, que, como totems protectores,
lo acompañaban al combate. Se hace evidente además la ruptura de la unidad religiosa
impuesta por Chavín y la aparición de geniecillos o demonios de mil caras, que pueden
haber sido objeto de veneración religiosa. El felino sigue siendo el culto principal, pero
34
ya no es el único. Esta pluralidad de cultos trajo como consecuencia el debilitamiento de
la clase sacerdotal y una cierta disminución de su poder frente a la nobleza guerrera,
vinculada, corno se ha dicho, a los conductores de un estado agrario, en el que se
cultivaba fríjol, maíz, pallar, papas, camote, ají, algodón, yuca, maní y zapallo. Para
terminar este acápite, añadamos que la especialización en el trabajo y la experi-
mentación tecnológica son hechos incontrastables de la actividad económica. Los
mantos de Paracas no son frutos del azar.
La cerámica alcanza valoraciones objetivas importantes. En el Período Cavernas,

el ceramista está limitado por el peso de una tradición que no puede evitar. Con
frecuencia sus dibujos copian felinos de procedencia chavín, que son pintados en negro,
rojo, verde y amarillo después del cocido del ceramio. En el período Necrópolis el
artista ha ganado en libertad creadora y ajeno al tema religioso, pinta frutos y animales.
Por lo general sus ceramios son monócromos: o blanco crema o marrón rojizo, y han
sido pintados antes del cocido, lo que implica un avance tecnológico.
Avance tecnológico igualmente trascendente fue la habilidad de sus cirujanos para

realizar intervenciones quirúrgicas en cráneos de pacientes que sobrevivieron a las ope-
raciones. Otras culturas se han asomado al conjunto de conocimientos implícitos en una
trepanación craneana. El mérito de Paracas radica en los callos óseos que se forman en
los sitios trepanados, prueba de que los pacientes sobrevivieron algunos años a las
operaciones.
Cirujanos paracas haciendo una trepanación craneana. Museo Regional de Ica.
35
36
LA CULTURA PUCARÁ
Entre los años 250 a.C. y 380 d.C, se desarrolló en la meseta del Collao, a 3700
msnm, una sociedad compleja: la cultura Pucará. Aunque su centro estuvo en el distrito
de Pucará, provincia de Lampa, Puno, al noroeste del Lago Titicaca, se extendió 500 km
al oeste del lago hasta el valle del Cuzco, por el norte, y hasta pocos kilómetros al sur de
Tiahuanaco, por el sur. Hasta la costa se halló evidencia de la cultura en Moquegua y
Azapa (norte chileno), aunque hay evidencias de su presencia en la región de Iquique y
hasta en la desembocadura del río Loa.
Las ruinas de Pucará son los “grandes edificios arruinados y desbaratados” que
vio el cronista Cieza en el siglo XVI. Con una extensión aproximada de seis kilómetros
cuadrados, constituyó el primer asentamiento propiamente urbano del altiplano lacustre,
a la vez en un gran centro ceremonial y administrativo, como una especie de capital de
un gran reino andino con varios centros de menor tamaño y aldeas dispersas por toda la
cuenca norte del Titicaca. La cultura Pukara o Pucará fue identificada por Luis E.
Valcárcel en 1925 y reconocido por Tello como un estilo anterior a Tiahuanaco.
Pucará representa el dominio pleno del hombre sobre el medio ambiente. Con los
complejos conocimientos que adquirieron sobre la hidráulica pudieron practicar,
mediante la técnica de los “camellones”1, una agricultura intensiva en terrenos
inundables a orillas del lago Titicaca, cultivando productos propios de la altura: papa,
olluco, cañihua, etc. Asimismo, la ganadería estuvo basada en crianza de los
auquénidos: llama y alpaca, que satisfacían sus necesidades de alimento y vestido. Se
cree que domesticaron la alpaca para obtención de lanas seleccionadas, hipótesis en
parte confirmada por la presencia de cantidad de animales adultos en las excavaciones.
Convirtieron esta cría de auquénidos en la base de su economía. Intercambiaron charqui
y lana por tejidos y ceramios en la ruta del Trapecio Andino (Apurímac, Huancavelica,
Ayacucho). También adquirieron pescado fresco de los pueblos de la costa del Pacífico.
Pero no solo controlaron todos los recursos naturales disponibles, sino que además
colonizaron zonas más alejadas para aprovechar otros recursos. Es a partir de esta
1
Los camellones, también conocidos como Waru waru, son un tipo de disposición del suelo en la llanura
circundante al lago Titicaca, donde existen extensas zonas que son periódicamente inundadas a causa de
las variaciones estacionales normales del nivel de las aguas del lago. Consiste básicamente, en crear áreas
de terreno cultivables más elevadas utilizando los suelos vecinos, los que estarán así, siempre con agua,
pudiéndose cultivar la parte elevada, que estará siempre por encima del nivel del agua.
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cultura en que los pobladores del altiplano comenzaron a controlar directamente pisos
ecológicos diversos estableciendo colonias permanentes en el valle interandino del
Cuzco y de Moquegua en la vertiente occidental de los Andes, estrategia de desarrollo
posteriormente consolidada y potenciada por los Tiahuanaco.
Pucará, el núcleo urbano principal de esta cultura, estaba constituido por una serie
de elementos constructivos característicos:
a) Una densa área donde se ubicaban pequeñas casas rústicas de planta circular
elaboradas de piedras unidas con mortero de barro. La densidad de estas casas reflejan
una ocupación permanente y compacta.
b) Un conjunto de estructuras domésticas muy complejas organizadas a modo de

recintos cerrados dispersos por la antigua terraza aluvial; que indican especialización y
jerarquía dentro del sitio.
c) Tres conjuntos de estructuras masivas no domésticas.
d) Seis construcciones de forma piramidal escalonada truncada de carácter

ceremonial las cuales reflejan una gran concentración de mano de obra y el acceso a
suficientes excedente alimenticio como para mantenerla, además de los conocimientos
técnicos para su construcción y la organización social y política para su dirección.
e) Un último sector de túmulos funerarios.
La estructura más importante es Kalassaya, pirámide de 300 m de largo, por 150

m de ancho y 30 m de altura.
Kalassaya
En segundo lugar están los denominados "centros secundarios" de la cultura

Pucará, que se caracterizan por tener una arquitectura compleja y refinada, aunque
nunca de la misma magnitud que el sitio de Pucará, y que debieron tener una función
administrativa.
El tercer tipo de asentamiento son aquellos cuyos restos materiales reflejan poca
concentración poblacional y ausencia de arquitectura monumental. Se trata de pequeñas
aldeas ubicadas en lugares estratégicos en relación a fuentes de agua, de materia prima y
recursos agrícolas y pastoriles
Dicho patrón de poblamiento de la cultura Pucará en el altiplano del Titicaca,

muestra una organización jerarquizada en tres niveles. Podemos pensar que las aldeas
dispersas cumplieron probablemente con la extracción de materia prima y producción
de recursos básicos de subsistencia, los "centros secundarios" una función de captación
38
y redistribución, y el gran centro urbano-ceremonial una función de procesamiento de
materia prima y de producción y redistribución de bienes y servicios de recursos
urbanos.
La escultura Pucará es identificada por sus famosos monolitos o esculturas en

bulto, que se han encontrado junto a los restos arquitectónicos. La más famosa de esas
esculturas es el Degollador de Pucará, de un metro de altura, que representa a un
hombre que con la mano derecha empuña un cuchillo y con la izquierda sostiene la
cabeza decapitada de otra persona. Otra muestra destacable de escultura en piedra son
las estelas con motivos antropomorfos, geométricos o de animales en relieve, como las
estelas de Hatun Colla.
La cerámica Pucará es muy original. Es rojiza o grisácea con decoraciones hechas

con pintura roja y negra efectuadas antes de la cocción; en menor proporción utilizaron
el amarillo, marrón, blanco y crema, representando formas complejas que van desde lo
más naturalistas hasta los estilizados y geométricos. Se parece mucho a la cerámica de
Paracas. Hicieron piezas ceremoniales y utilitarias: vasos gruesos, bajos y anchos, así
como jarras, tazones y cantarillos diminutos.
Monolito Pucará Cerámica Pucará
39
40
LA CULTURA VICÚS
Las primeras informaciones sobre la cultura Vicús, “descubierta” por los

huaqueros, la proporcionó el investigador peruano Ramiro Matos en 1963. Por los restos
encontrados consistentes en piezas de cerámica, instrumentos musicales (tambores,
trompetas), armas (porras, petos, hachas), se ha podido fecharla entre los años 500 a.C
y 800 d.C.
Esta cultura ocupó los territorios del alto Piura (desde Tambo Grande hasta
Salitral) hasta llegar al río Macará y quizá hasta la sierra sur ecuatoriana. Su centro
principal lo encontramos en el Cerro Vicús (50 km. al este de Piura), incluyendo los
complejos de Yecalá, Loma Negra y Tamarindo.
La cultura Vicús, no obstante las diversas investigaciones que se han realizado,

excavaciones y hallazgos de vestigios que han engrosado los fondos de museos y
colecciones particulares, sigue siendo un enigma en muchos de sus aspectos y uno de
los grupos culturales menos entendidos del pasado. El problema del huaqueo ha sido
dramático para los restos de esta cultura, y son pocas las investigaciones que realmente
han utilizado información contextualizada que brinde resultados concluyentes. Uno de
los principales enigmas es su origen, pues los arqueólogos no se ponen de acuerdo, y el
único punto de acuerdo que existe entre ellos es afirmar que Vicús es un área de
desarrollo propio, pero que recibe influencias de Ecuador (quizá Colombia) y de
diferentes culturas de los Andes Centrales y de la Costa Norte.
Tomando en cuenta que en Vicús no se encuentra un solo estilo sino una mezcla y
coexistencia en la que hay varios componentes culturales (Moche, Virú), sus
asociaciones y secuencias no están muy claros. Las tipologías alfareras y funerarias que
presentamos a continuación son las más usadas, mas no las definitivas.
Sus entierros fueron subdivididos en 10 tipos por Matos, siendo el más común el
que tiene forma de bota o L, alcanzando algunos hasta 14 metros de profundidad. Son
de forma cilíndrica o cuadrangular. Los cadáveres no aparecen completos,
encontrándose dientes y restos de color marrón, sugiriendo que los muertos fueron
cremados.
La expresión clásica de esta cultura es la cerámica, ya que en las tumbas no se

encuentran textilería ni otros objetos orgánicos, los que se han desintegrado por la
acción calcinante de la arena. Se trata de una cerámica de formas muy variadas. Hay
cántaros globulares y lenticulares de cuerpo simple y cuerpo doble, unas veces con base
41
plana y otras con base convexa; unas veces aparece el gollete estribo y otras el gollete
puente, así como el asa de tipo canasta. Para colmo de novedades, esta cerámica puede
ser pictórica o escultórica. Aunque la mayor parte de la cerámica parece haber sido
monócroma, muy frecuente es también la técnica de la pintura en negativo y el llamado
“blanco sobre rojo”. Una característica muy especial es la representación escultórica de
cara alargada, ojos desorbitados y nariz prominente que hacen pensar en una
vinculación con la cerámica de Ecuador y Colombia. También existen algunas
representaciones felínicas que denotan vinculación con elementos chavinoide y Recuay.
Cerámica Vicús.
Orfebrería: Venus de Frias
Matos clasifica en tres tipos la cerámica Vicús. El "Vicús Negativo" comprende

cerámica escultórica con decoración simple de triángulos y círculos, siendo los temas
principales los músicos, los guerreros, las escenas eróticas y las figurinas desnudas de
ambos sexos. El "Vicús Blanco sobre Rojo" es similar al anterior y presenta recipientes
escultóricos antropomorfos, zoomorfos y fitomorfos, y como su nombre lo indica, la
decoración combina el color blanco con líneas, volutas y puntos. El "Vicús
Monócromo" es de apariencia tosca con manchas oscuras debido a la cocción.
Makowski y Amaro (1994) proponen una clasificación alfarera diferente, y lanzan

la hipótesis que el origen de Vicús debe ser buscado en la zona norte ligado al estilo
Chorrera en Ecuador, y no en el sur con los Moche.
La actividad metalúrgica la practicaron para confeccionar sus ofrendas funerarias,

objetos de cobre en su mayoría. También hicieron objetos del mismo material
ligeramente enchapados en oro y en algunas sepulturas muy profundas llegan a
encontrarse narigueras, orejeras y brazaletes, máscaras, collares y vasos tallados del
mismo material. Los más notables muestras de este arte fueron hallados en Frías,
Ayabaca: esculturillas antropomorfas de oro en láminas soldadas (la Venus de Frías),
cabezas zoomorfas de lengua móvil, hilos acordonados, y otros objetos que evidencian
la actividad de los hombres vicús y su relación con sus creencias religiosas y vida de
ultratumba.
Esta cultura sucumbió al momento de la expansión Wari.
42
Nombrada por Tello, Marañón, y por otros arqueólogos, Huamachuco, la Cultura

Cajamarca irrumpe en el Intermedio Temprano en el valle de su nombre, abarcando las
actuales provincias de Chota, Hualgayoc, Santa Cruz, Cajamarca, Celendín, Contumazá,
San Marcos y Cajabamba. Se extendieron también por el departamento de Amazonas,
serranía de La Libertad y norte de Ancash. Su influencia poderosa se dejó sentir
principalmente en Lambayeque, no escapando a ella la costa de Trujillo y el norteño
litoral peruano.
Los cajamarca vivieron de la agricultura y realizaron un intenso comercio con

otros pueblos de la costa y sierra. La presencia de spondylus y strombus (conchas
marinas extraídas de costas muy lejanas) son prueba de ello.
Su máxima deidad fue Atagujo, el creador del mundo, siguiéndole Catequill, el

dios del rayo, representado como un personaje con una honda en cada mano con las que
producía rayos, truenos y relámpagpos, pero también lluvias. Por lo tanto se asocia al
culto del agua. Catequill tuvo adoratorio y oráculo en Porcón. Los cajamarcas hablaron
el culli, lengua de la que se conservan 62 palabras y que se habló también en
Huamachuco. Fueron buenos tejedores, lograron progresos en metalistería y
desarrollaron un estilo de cerámica muy particular y sofisticado.
Los períodos de esta Cultura serían: Torrecitas (500 años antes de Cristo), de
cerámica incisa con grabados y pintura post-cocción, que pertenece a un estilo muy
particular, quizá pre-Chavín, relacionado más bien con Kotosh, aunque con notables
diferencias.; Cajamarca I (200 años antes de Cristo), que evidencia el contexto de una
43
cerámica muy original, de pasta blanca sobre caolín que representa, sin duda, la más
fina textura de toda América precolombina. Cajamarca II (100 años después de
Cristo); y Cajamarca III (que llegó al año 800 de nuestra era), momento en el que al-
canza su apogeo en la cerámica la decoración cursiva clásica y cursiva floral. Ya por
entonces el valle de Cajamarca se convierte en un centro al que llegan los más variados
estilos que se producían en el Perú (tal vez producto de una invasión tiahuanacoide o
una influencia cultural wari).
El anterior esquema arqueológico de Cajamarca se debe al arqueólogo franco-

suizo Henry Reichlen. Posteriormente, la "Expedición Científica Japonesa a la América
Nuclear", bajo la dirección de Kazuo Terada, estableció nuevas fases arqueológicas,
sobre todo para las épocas más tempranas: Huacaloma Temprano, 1500 años a.C.,
correspondiente a un período Pre-Chavín; Huacaloma Tardío, entre 1000 y 500 años
a.C., contemporáneo a Chavín; Layzón, entre 500 y 200 a.C. paralelo a Salinar y
Cajamarca, con sucesivas secuencias posteriores (Terada y otros 1982).
Cerámica trípode cajamarca
El momento estelar de esta Cultura, repetimos, lo representa su cerámica. Se trata

de una alfarería fina de color blanquecino o crema, mayormente vasos trípodes o con
base, recipientes lenticulares y cántaros globulares con pequeñas asas así como platos,
vasos y cucharas. La decoración es hecha a pincel y logra un efecto floral, cursivo o
caligráfico, luego de un primer momento de ornamentación sencilla. Se manifiesta bajo
la forma de dibujos abigarrados que cubren totalmente la superficie del espécimen, pero
también la hay a modo de dibujos geométricos simples que abarcan sólo parte de la
vasija. Es decoración que escoge motivos diminutos y que incursiona ocasionalmente en
el interior del cántaro, dándose allí en círculos y línea rectas, quebradas y paralelas.
Tomando a la superficie encontramos que sobre el fondo crema o naranja se dan los
dibujos rojos, marrones y negros, hallándose otros de color ladrillo sólo cuando la cor-
tina de fondo ofrece tonalidad cremosa. No escasean los motivos zoomorfos, como
serpientes o cabezas de reptiles y felinos; y también los fitomorfos a modo de follajería.
Arquitectura:- Se han reconocido seis tipos distintos de asentamientos en Cajamarca:

- Pequeñas estructuras aisladas
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- Grupos aislados de recintos aglutinados
- Grupos de recintos de tamaño mediano
- Grupos de canchones cercados
- Canchones rectangulares aislados
- Estructuras defensivas con fosas y murallas.
El prototipo de asentamiento de la cultura Cajamarca es Cerro Nivel, ubicado en Pampa

de la Culebra, a 13 kilómetros de la ciudad de Cajamarca. La parte central de este sitio
está compuesta por grupos aglutinados de canchones cercados, edificados sobre
terrazas.
Las ventanillas de Otuzco.- Los restos arqueológicos conocidos como "Las Ventanillas
de Otuzco" denominados así por encontrarse en el Centro Poblado del mismo nombre;
pertenece al distrito de Baños del Inca. El lugar dista aproximadamente unos 8
kilómetros al norte de la ciudad de Cajamarca, teniendo una altitud de 2,850 m.s.n.m, el
paisaje presenta de bosques de eucaliptos que conjugan con el verdor de la zona
ganadera. Los restos arqueológicos muestran haber sido realizados en los promontorios
rocosos; teniendo estas concavidades de formas rectangulares y otras casi cuadradas,
permiten conocer que fueron elaboradas por el procedimiento del tallado de la superficie
rocosa de origen volcánico. Estas concavidades inicialmente fueron diseñadas en hilera
consecutivas y en forma horizontal, teniendo una función premeditada dentro de la
concepción y estructura social de los Cajamarca. Hace algunos años la arqueóloga
Vivian Araujo, en una limpieza del lugar registró en el frontis principal la presencia de
un entierro perteneciente a un niño de aproximadamente 12 años de edad, el cual estaba
colocado en posición fetal sin presentar evidencias metálicas ni cerámicas. Las
observaciones y estudios realizados permiten conocer un poco más de quienes lo
elaboraron y cual fue su función, así tenemos que el lugar fue anteriormente visitado y
descrito por el Dr. Julio C. Tello en 1937, luego Reichlen en 1947 lo registra y
posteriormente el Arq. Rogger Ravines, lo incluye en el inventario de Monumentos
Arqueológicos de Cajamarca. El Arq. Carlos Farfán en 1993 las identifica para el
Período Medio de la Cultura Cajamarca, e igualmente reporta otras muy semejantes
como las de Bambamarca, que superan en cantidad de cámaras mortuorias
conservándose aún por el agreste del terreno. Los diversos reportes de esta zona nos
manifiesta que este tipo de evidencias se presentan profusamente con características
singulares sea en dimensiones y decoración entre ellas tenemos los que el INC
Cajamarca registra como: Las ventanillas de Combayo, de Cerro Concejo, Tolón,
Chacapampa, Jangalá, Bellavista, San Marcos. El estado de preservación actual de estas
y otras evidencias muestran desprendimientos de particulas litícas por efecto de
meteorización y por la cual va perdiendo lentamente su forma inicial.
Ventanillas de Otuzco
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Estos recintos mortuorios manifiestan la amplia ocupación de la cultura
Cajamarca, actualmente es admirable observar el paisaje y el contorno rocoso en las
cuales fueron elaboradas. Este así como otros lugares requieren del apoyo del Estado y
la cooperación Internacional para futuros proyectos de investigación y su futura puesta
en valor al turismo.
La Cultura Cajamarca, como ya lo hicimos ver, se extinguió alrededor del año 800
—a raíz de la conquista Wari— para luego rebrotar con personalidad muy distinta en el
Intermedio Tardío al frente del Cuismanco, señor de Cajamarca y Huamachuco.
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LA CULTURA SALINAR
Como consecuencia de los intercambios entre la costa y la sierra durante el

Horizonte Temprano, se dieron una serie transformaciones que concluyeron en una
unidad estilística, además de darse una serie de cambios en la alfarería, textilería,
arquitectura y metalurgia. Dentro de este contexto, y ubicada en un corto periodo
transicional entre Cuspisnique y Moche, surge y se desarrolla la cultura Salinar (200
a.C. - 200 d.C.) que se ubicó espacialmente entre los valles de Moche y Chicama.
Salinar se ubica dentro de una tradición más amplia que los investigadores han
llamado Blanco sobre Rojo, y que corresponde a un tipo de alfarería cocida en
ambientes saturados de oxígeno (lo que da colores rojos y naranjas) y pintada con arcilla
crema antes de introducirla al horno. Los pueblos que utilizaron este tipo de cerámica se
asentaron en las antiguas zonas de Chavín de Huántar, Kunturhuasi y Layzón
(Cajamarca).
También hay un factor ambiental -una sequía posiblemente- que habría causado
problemas en la producción agrícola. Esto provocó el traslado de poblaciones dispersas,
su conglomeración en centros y la construcción de fortificaciones destinadas a defender
las pocas tierras cultivables.
Cerro Arena, ubicado al sur del Río Moche, es el sitio conocido más grande de los
Salinar, cubre 2 km² y se compone de cientos de estructuras domésticas diseminadas,
rodeadas de construcciones de función administrativa y religiosa. La arquitectura pasa
de lo monumental a lo doméstico, siendo pocos los centros ceremoniales de gran
envergadura. Se utilizó en su construcción adobes moldeados a mano y piedras unidos
con argamasa de arcilla. Las viviendas fueron generalmente de planta cuadrangular con
muros bajos.
La cerámica Salinar forma parte del ya mencionado estilo Blanco sobre Rojo,
incorporando nuevas formas, como el gollete con figura y asa puente, junto a otras que
provienen de Cupisnique. La pintura crema sobre rojo no deja de lado la presencia de
decoración incisa ni de figuras modeladas que se inician con Cupisnique y que
alcanzarían su máximo esplendor con Moche.
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48
Descubierta por el estudioso Rafael Larco Hoyle en la década del treinta, la

cultura Gallinazo o Virú es ubicada como una sociedad con elementos urbanos previa a
Moche y posterior a Salinar. Últimas investigaciones afirman que Gallinazo tendió a
concentrarse en las parte medias del valle de Virú, desarrollando sistemas de regadío
que le permitió fortalecerse y expandirse a través de algunos valles, combinando
jerarquía e unificación, poder político centralizado, alcanzando un posible nivel de
desarrollo de jefatura o señorío. Inclusive se ha encontrado que había jerarquía de
asentamientos por valle. Otros prefieren reconocer que de su organización social se sabe
muy poco, y que sólo se puede afirmar que hubo cohesión política sólo dentro de los
límites de un valle y cierta organización social, pero, como se ve en las costumbres
funerarias, no hubo grandes diferenciaciones
Bennett ha dividido a Gallinazo en tres fases, siendo las fases Temprana y Media
en las que se ubicaron en las partes bajas de los valles; mientras la fase Gallinazo Tardío
es en la que, bajo influencia Moche y Recuay, se asentaron en las partes más altas, lo
cual implica nuevos conceptos de irrigación y de defensa con la utilización de
fortificaciones.
Esta cultura presenta sus asentamientos más grandes en la margen norte del río
Virú, donde encontramos por lo menos 5 edificios piramidales sobre unos 2 Km. de
longitud. Su estilo urbanístico es irregular y aglutinado, con pequeños recintos y
edificios semiaislados que tal vez pertenecieron a personas de alto rango. Sobre el tipo
de viviendas, tenían una plataforma y una pared, con dos postes en el frente para
sostener un techo, organizadas bajo un patrón irregular alrededor de patios o plazas. Su
trazo es ortogonal de diseño tipo panal con acceso de corredores.
Sus patrones funerarios comprenden el entierro en fosas, en posición extendida

sobre esteras de cañas, junto a cerámicas como ofrendas. También se han encontrado
pequeños montículos sepulcrales donde se han hallado entierros que fueron
sucesivamente depositados a lo largo de los años.
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Su cerámica es fundamentalmente escultórica, y tiene diversos tipos alfareros y
tipos de decorados, siendo una de las que alcanzó mayores logros estéticos hasta su
tiempo. Incluye las jarras globulares, las de cuello corto, los cuencos profundos, para los
tipos; y decorado negativo, combinación de negro, rojo y blanco, representación de
cabezas de felinos, de aves, serpientes y monos. La cerámica Gallinazo ha sido
encontrada a lo largo de una gran extensión territorial que incluye los valles de
Jequetepeque, Lambayeque, La Leche, Santa, Nepeña, Casma y Huarmey.
Botella en forma de casa. Cerámica Gallinazo o Virú
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LA CULTURA NAZCA
Al extinguirse la cultura Paracas, sobre los mismos territorios, aparece en el siglo

primero de nuestra era la cultura Nazca, igualmente guerrera y teocrática. Su capital fue
Kahuachi, a orillas del Río Grande. Aún hoy es posible admirar su templo piramidal,
de terrazas superpuestas, y el palacio de los jefes guerreros, en medio de seis barrios o
complejos arquitectónicos bien definidos. Otros centros urbanos nazcas fueron Tambo
Viejo, Huaca del Loro y Pampa de Tinguiña. Conviene hacer notar el significado
cultural que tiene en toda sociedad; la aparición de sus centros urbanos, ya que no sólo
establecen diferencias psíquicas y sociales entre el hombre urbano y el hombre rural,
sino que dan origen a una actividad intelectual, económica y tecnológica mucho más
rica y compleja. Esta cultura se extinguió en el siglo octavo de nuestra era, en que
irrumpe la influencia wari-tiahuanaco.
Reconstrucción hipotética de Kahuachi.
La economía de los nazcas estuvo basada en principios de planificación y

previsión, sin los cuales no hubiera podido existir. Las lluvias son escasas, las sequías
prolongadas, y los ríos que bajan de la cordillera no siempre arrastran el mismo caudal;
a veces las aguas son tan escasas que no alcanzan a llegar al mar y mueren absorbidas
por el arenal. En condiciones tan riesgosas y precarias—semejantes por lo demás a las
51
de todo el Perú—, solo subsisten los pequeños grupos humanos de economía
depredatoria y agricultura incipiente. Los nazcas y los paracas, como antes los chavín,
intentaron construir sociedades de agricultura avanzada y lo lograron. Empezaron por
descubrir que la naturaleza está sometida a regulaciones y principios que pueden ser
utilizados en beneficio del hombre. Descubrieron, por ejemplo, que las precipitaciones y
sequías se repiten cíclicamente por períodos de tiempo más o menos estables; y que era
indispensable, si se quería subsistir, almacenar aguas y derivarlas mediante canales a los
lugares de cultivo. Descubrieron también que parte de su territorio era rico en aguas
subterráneas, que podían ser afloradas mediante la construcción de pozos que las
hicieron útiles a la agricultura. Dicho de este modo da la impresión de que todo este
cambio en el comportamiento del nombre, ocurrió en un breve lapso de tiempo. No
debió ser así. Por el contrario: la observación y el estudio de la naturaleza y la
implementación de una tecnología hidráulica adecuada, debió lograrse a lo largo de
muchas centurias, en las que la clase sacerdotal—depositaria del saber—fue la que con-
dujo el proceso económico. Proceso que no puede ser explicado sin una organización
social y política igualmente rica y compleja. No cabe duda de que nazcas, paracas y
mochicas fueron los creadores de la institución del estado en el Perú, habida cuenta de
que Chavín pudo haber sido un centro de peregrinación religiosa como hoy lo son
Jerusalén y La Meca. El estado creado por los nazcas fue el instrumento jurídico que
reguló las relaciones de clase, y el basamento legal que permitió una estructura de poder
de la que se benefició la clase sacerdotal y la nobleza guerrera.
Líneas de Nazca
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Los nazcas desarrollaron una impresionante tecnología hidráulica, cuyos restos
aún se conservan. La construcción de canales de regadío, de pozos y drenajes, y de re-
servorios, dio como resultado el que las cosechas fueran abundantes y seguras con el
consiguiente aumento de la población. Es un hecho arqueológicamente comprobable
que durante la vigencia histórica de esta cultura, las aldeas se convierten en ciudades,
que, por ser el centro del poder, retuvieron la mayor parte de la riqueza. Los trabajos
hidráulicos de los nazcas evidencian también una preocupación por indagar la marcha y
los cambios del tiempo. Entre Palpa y Nazca nos han dejado un enjambre de líneas y
dibujos gigantescos, que, en la opinión de muchos estudiosos entre los que destaca la
germana María Reiche, serían el calendario astronómico más grande del mundo.
Sin hipérbole de ninguna clase podemos afirmar que los nazcas fueron los mejores
pintores ceramistas del continente. Sobre la pulida superficie de sus huacos, dejaron el
testimonio de su mitología —incomprensible aun para nosotros— y de su habilidad
incomparable en el trazo del dibujo y en el tratamiento del color. Pueden distinguirse
dos épocas distintas en la evolución de la cerámica nazquense. En la primera, el tema es
expuesto a la manera naturalista, sin elementos que lo desfiguren. En el artista hay una
ostensible vocación pictórica por describir la realidad tal como ella es, y los frutos,
plantas, peces y animales aparecen tal como ellos son en la realidad. En la segunda
época, hay una marcada tendencia por dar al tema un contenido simbólico de evidente
filiación mágico-religiosa. El ceramista pinta monstruos que nos acercan a un mundo
demoníaco y cruel, que no podemos entender. Para terminar, añadamos que utilizaron
hasta once colores distintos; sorprende, sin embargo, la ausencia del verde y el azul.
Ceramio Nazca
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LA CULTURA MOCHE O MOCHICA
En la costa norte de nuestro país, en los hermosos y fértiles valles ubicados entre
los ríos Jequetepeque y Nepeña, en los primeros años de la era cristiana, se desarrolló
una de las más asombrosas culturas del Perú y el mundo: la mochica, llamada así por
haber sido Moche su principal centro ceremonial religioso. En 1899, Max Uhle inició el
estudio sistematizado de sus restos, comenzando por establecer su verdadera secuencia
cronológica, anterior a Tiahuanaco. La llamó Proto-Chimú por estimar que lo mochica
era sólo el antecedente de lo chimú. Posteriormente, los trabajos de Rafael Larco Hoyle
han contribuido notoriamente a desentrañar los estilos, las secuencias y las relaciones
existentes entre Moche y otras culturas conexas como Cupisnique, Gallinazo, Salinar y
Chimú.
Ceramio pictórico moche con iconografía que representa una importante escena de ofrecimiento de la
sangre de los prisioneros al Señor de los moche.
A lo largo de setecientos años, los mochicas integraron un estado militar clasista,

gobernado por una aristocracia guerrera que contaba con el apoyo de la casta sacerdotal,
depositaria del poder. (Observemos de paso, cómo, a partir de Chavín, la clase
sacerdotal ha ido perdiendo, paulatinamente, el control político del estado, en favor de
la nobleza guerrera cada vez más omnímoda). En sus ceramios, los mochicas
representaban a sus señores guerreros, cubiertos con tocados de exuberante plumería y
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con vestidos jalonados por flecaduras y correajes sumamente vistosos. Los rostros
semejan las facciones del jaguar, que para ellos debió simbolizar la fuerza y el poder.
Los sacerdotes aparecen con largas vestimentas que terminan en tocados en los que
sobresalen tumis. Sus caras están encubiertas por las facciones del zorro, animal que
simboliza el saber y la astucia. En la base de esta estructura social estaba el Pueblo
conformado por campesinos, pescadores, comerciantes, artesanos y soldados, que en los
ceramios pictográficas son representados con escaso atuendo de ropa y plumas y con
caras de lagartija o lagarto, que debió ser el signo de la sumisión y servidumbre. Más
abajo aún estaban los vencidos de las guerras, sin derecho a nada, desnudos, condenados
a un trabajo cruel y a menudo mortal.
Huacas del Sol y de la Luna. La Huaca del Sol es una gran pirámide de 228 por 136 m de base y
41 m de altura, compuesta de cinco grandes terrazas a las que se accedía mediante una rampa de 90 m de
longitud. Cerca de ella se instala la Huaca de la Luna, una gran plataforma aterrazada y acondicionada
con espaciosas habitaciones y patios. Son los palacios y los templos de los señores Moche, cuyas paredes
sostuvieron murales pintados con escenas diversas de seres antropomorfos, divinidades, cacerías,
danzantes, armados y en guerra, entre otras escenas denominadas complejas.
En esta etapa de nuestra evolución cultural, el régimen de las clases sociales—

basado necesariamente en la distribución desigual de los excesos productivos agrarios—
debió dar lugar a la formación de castas cada vez más despóticas y arbitrarias. Sólo así
nos explicamos las enormes diferencias sociales existentes entre los mochicas, que
llegaron a formar cortes nobiliarias, refinadas y suntuosas, en los principales poblados.
La documentación etnográfica disponible nos permite aseverar que incluso entre la
propia nobleza había diferencias de posición social y económicas sorprendentes. Los
mochicas no habitaban en ciudades sino en poblados grandes situados en las
inmediaciones de sus templos piramidales, pero no cabe duda que en esos poblados se
concentró la riqueza lo que permitió el desarrollo de artesanías al servicio de las cortes,
la aristocracia y la casta sacerdotal. En cuanto a la organización política del estado no
hay todavía información suficiente, pero se presume que debió ser una confederación de
pequeños señoríos, gobernados con cierta autonomía por los Alaec, quienes a su vez
reconocían la soberanía del Cie-Quich, que bien pudo ser el Rey de Moche.
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La economía mochica era fundamentalmente agraria y basada en la planificación
y previsión de todo el proceso productivo, como lo prueban los trabajos hidráulicos
efectuados dentro de su área cultural y cuyos restos aún subsisten. Anotemos algunos:
en el valle del Chicama construyeron el canal de La Cumbre, que lleva el agua a 112
kms. de distancia; en Ascope levantaron a quince metros de altura un acueducto que
corre mil cuatrocientos metros; y en San José construyeron una represa enorme en
términos relativos para la época. Fueron también eximios navegantes que en
embarcaciones un poco mayores que sus “caballitos de totora”2 llegaron a las Islas
Chincha en busca de guano para sus cultivos agrícolas, en los que—valga la pena
añadir—cultivaron todos los especimenes vegetales que encontraron los españoles en el
Perú en el siglo dieciséis. El comercio como actividad específica, también existió entre
los mochicas. Hay pruebas de que ejercieron esta actividad no sólo por la información
etnográfica que recogemos en sus ceramios, sino por los restos de artesanías mochicas
hallados fuera de su área cultural. El comercio como actividad específica de la
economía también fue ejercido por los nazcas—cultura coetánea a la mochica. Sólo así
nos explicamos la presencia de objetos nazcas en Ayacucho, que por esos remotos años
empezó a ser un centro de caminos y culturas, muy importante en el Viejo Perú.
Mural policromado descubierto en la década de 1990 en la Huaca de la Luna por Santiago Uceda y
Ricardo Morales (Proyecto Huacas de Moche), que representa a Aia Paec, una de las divinidades más
activas del panteón moche. Los motivos están modelados en barro y policromados con colores rojo,
amarillo y negro.
Los mochicas honraron a Aia-paec como a su dios supremo, según la autorizada

opinión no contradicha de Rafael Larco Hoyle. Aia-paec es el Hacedor, el que todo lo
puede. Lo representaban como a un viejito de rostro muy arrugado con colmillos de
zorro. (Es oportuno comprobar cómo por esos años, va gestándose la idea religiosa de
un Primer Hacedor, superior a los demás dioses). En honor de Aia-paec levantaron
templos piramidales escalonados de enormes dimensiones. Los más conocidos son las
impropiamente llamadas Huacas del Sol y de la Luna, en el valle del Moche. La Huaca
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Estos "caballitos de totora" serían el más lejano antecedente de las balsas del Lago Titicaca, adonde
habrían sido transculturadas por orden del Inca Pachacútec.
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del Sol es el templo precolombino más grande del Perú y la América del Sur, con una
dimensión de 288 metros de largo, 136 metros de ancho y 48 metros de altura. En su
construcción se utilizaron cincuenta millones de adobes. Otro templo igualmente
notable es el de Pañamarca.
“Huaco retrato” moche.
La diligente actividad de los artistas mochicas nos permite conocer su concepto

del universo y de la vida con una aproximación en verdad asombrosa. Sus ceramios son
una fuente de documentación etnográfica tan importante, que el arqueólogo Hans
Horkheimer no vacila en llamarlos un “diccionario ilustrado”. Añadamos que nada hay
que no haya sido representado en sus ceramios con un verismo evocador y sugerente.
Sus mitos, reyes, costumbres, guerras, fiestas religiosas o populares, creencias,
conocimientos, enfermedades, todo, absolutamente todo, ha merecido la atención de
estos cultores precolombinos del realismo. Incluso cuando desbordando los limites de lo
tangible, ingresan al mundo de lo maravilloso, lo hacen respetando los cánones del más
puro realismo. La "danza de esqueletos", la "rebelión de los artefactos" y "el amor entre
carcanchas" no nos parecen absurdos ni incongruentes; son, por el contrario,
representaciones de un mundo en el que lo visible y lo invisible son imaginados como
partes confluentes de una misma realidad. Terminemos diciendo que los ceramios
mochicas son pictóricos o escultóricos, y que por lo general están pintados en crema
marfil y rojo indio. Entre los escultóricos son notables sus Huaco-retratos, en los que el
artista ha sabido plasmar las motivaciones psíquicas de sus personajes.
Los mochicas tuvieron un eficiente sistema de comunicaciones que luego

copiaron los Incas. Los mensajeros portaban bolsitas conteniendo pallares
ideo-grabados, que interpretaban los sacerdotes, lo que ha dado fundamento ala creencia
de que poseían un cierto tipo de escritura.
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EL SEÑOR DE SIPÁN
El hallazgo de las Tumbas Reales de Sipán en 1987 por un grupo de arqueólogos entre
los cuales destacan Walter Alva, Susana Meneses y Luis Chero, es quizá uno de los más
importantes que se han realizado en la historia de la arqueología peruana. La cantidad de
información recabada de su contexto intacto, así como la impactante fastuosidad de sus
ofrendas hacen del Señor de Sipán uno de los descubrimientos más valiosos e interesantes
para cualquier interesado en el pasado prehispánico.
Su descubrimiento no escapa a la historia. Gracias a unos decomisos de piezas de oro,

plata y cobre realizados por la policía en 1987, el grupo de Alva decidió excavar el sitio de
donde habían sido sustraídas. Se trata de tres pirámides ubicadas al norte del pueblo de Sipán,
a 26 km. al este de la ciudad de Chiclayo, que constituyen un complejo arquitectónico
comunicado entre sí por plazas o puentes. La pirámide más importante es la más pequeña y
aislada, donde se han encontrado las tumbas reales, y tiene seis fases de construcción entre
100 d.C. y el 300 d.C. Los saqueadores lograron acceder a un entierro real en esta pirámide y
esas piezas son las que se encontraron en poder de la policía Alva y su equipo decidieron no
sólo investigar la tumba profanada, sino continuar excavando bajo la misma, sin saber lo que
estaban a punto de encontrar bajo sus pies.
Tumbas de Sipán
El Señor de Sipán (por Federico Kauffmann Doig)
Sipán es un poblado cercano a Pomalca, ubicado a pocos kilómetros de Chiclayo. En su

inmediaciones se levanta Huaca Rajada, un imponente monumento piramidal de adobe rodeado
de restos arquitectónicos menores identificados como sepulcros preíncas por la tradición
popular. La tumba hoy conocida como del Señor de Sipán, está ubicada en este sector, que ha
sido hasta hace pocos años célebre cantera de saqueadores, predadores y huaqueros.
La historia del hallazgo del Señor de Sipán se inicia hacia 1987, cuando se hizo notorio
que diversos objetos prehispánicos de oro provenientes de las tumbas de Huaca Rajada se
comercializaban clandestinamente en Chiclayo. En marzo de ese año, la policía irrumpió en el
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lugar interceptando a los huaqueros y logró recuperar algunos objetos áureos. Otros habían sido
enviados a Lima para su venta clandestina. Un buen número de objetos fueron adquiridos por
coleccionistas de Lima y el extranjero, como se comprobó por una importante remesa incautada
en un aeropuerto canadiense. Los primeros análisis indicaban sin lugar a dudas que habían sido
extraídos del sepulcro de un importante dignatario mochica.
A pocos días, en abril de 1987, Walter Alva y Susana Alva emprendieron excavaciones
ampliatorias en la tumba profanada y encontraron objetos que los buscadores clandestinos de
tesoros arqueológicos no habían logrado retirar por falta de tiempo o de pericia. Uno de estos
objetos era un bastón de cobre con una edificación Mochica en miniatura coronando el extremo
superior.
Al ampliar las excavaciones hacia lugares adyacentes y contando con la valiosa participa-
ción de Luis Chero, Walter Alva logró identificar todo un almacén de ofrendas regias con
centenares de piezas de cerámica escultórica antropomorfa de alto valor simbólico y artístico
acompañando la tumba de un difunto de alto rango.
Pocos meses después de este acontecimiento, en setiembre de 1987, se produjo el hallaz-

go del sepulcro más importante, la sensacional tumba del Señor de Sipán. De no haber inter-
venido a tiempo Walter Alva, los profanadores hubieran barrido también con este sepulcro y
desbaratado las joyas. De esta manera se habría ignorado por siempre su asociación, de tanta
importancia para los arqueólogos en su «lectura» del pasado.
Fue luego de hallar los restos de un individuo momificado que tenía amputados los pies
—sindicado como «guardián» de la tumba—, que W. Alva y Chero tropezaron con los tabiques
y vigas de algarrobo del techo del sepulcro. Luego, identificaron la «tapa carbonizada de un
sarcófago de madera», es decir el ataúd en el que reposaban los restos óseos del conspicuo
personaje de Sipán, y las joyas áureas y el ajuar emblemáticos con los que había sido sepultado.
El Señor de Sipán tenía 1,65 m de estatura y habría fallecido entre los 30 o 40 años, de
acuerdo a lo calculado por el antropólogo físico John Verano. A juzgar por el tipo de decoración
impreso en las joyas, emblemáticas, y por las ofrendas de cerámica, no había duda que su vida
habría transcurrido en tiempos de la cultura Mochica, allá por el siglo III ó IV de la era cristiana.
Por la distribución de los elementos óseos se constató que el ilustre personaje había sido
sepultado a la manera Moche, en posición extendida. Sus restos yacían en un cajón de madera
pintado todo de rojo. Este féretro regio estaba enmarcado por otras cuatro cajas mortuorias
sencillas, elaboradas con cañas. A ambos costados del personaje, siempre de acuerdo a los
informes de Walter Alva, fueron halladas las osamentas de dos varones, mientras que a sus pies
y en la cabecera, yacían dos mujeres jóvenes. Uno de los acompañantes, había sido sepultado
con un perro. Por debajo de ambos, fueron desenterrados los restos de sendas llamas
sacrificadas. Los cuatro acompañantes del ilustre difunto habían sido sepultados de tal forma
que estén próximas las cabezas de los dos varones y las dos mujeres.
La cámara mortuoria en la que estaba colocado el ataúd principal y yacían los restos de
los cuatro acompañantes, estaba constituida por muros de adobe; iba techada con maderos.
Hornacinas laterales servían para almacenar las ofrendas consistentes en objetos de cerámica.
La caja mortuoria que guardaba los restos y reliquias del Señor de Sipán, se distinguía de
los cuatro ataúdes restantes por su carácter monumental y por estar hecho no de cañas sino con
tablones de madera. Por añadidura, el atavío y suntuosidad de este personaje era de mayor valor
y magnitud que el de los otros sepulcros.
El ajuar funerario del Señor de Sipán era deslumbrante. Sus vestimentas estaban reca-
madas con pequeñas láminas de oro circulares y cuadradas, símbolos del agua, y en otros casos
con labores de chaquira, de especial valor mágico por su origen marino. Pero los objetos de
mayor relevancia eran las joyas de oro, de plata, de cobre y de cobre dorado que portaba el
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ilustre difunto, de altísimo valor simbólico por tratarse de auténticos emblemas elaborados
artísticamente. Rodeaban el cadáver conchas marinas bivalbas del género Spondylus,
representativas del culto al agua.
Huaca Rajada. Alberga aún futuros hallazgos análogos al del Señor de Sipán, puesto que formaba parte
de un sector escogido especialmente para sepultar jerarcas.
Diversas prendas de vestir recamadas de ornamentos de metal precioso lucían sobre el

cuerpo del difunto. También fueron halladas joyas emblemáticas en un compartimento situado
debajo del ataúd. Mientras que el estado de conservación de los objetos de oro era bueno, los de
cobre y cobre dorado estaban sulfatados. En algunos casos habían sido convertidos totalmente,
por oxidación, en un polvo azul verdoso; del difunto sólo se conservaban los restos óseos.
El atuendo regio lo constituía un unco o poncho cosido a los costados. De su decoración

original sólo se conservaban pequeñas láminas de oro. Dos grandes objetos de metal laminado y
que representaban sendos personajes con los brazos en alto, como en actitud de adoración,
debieron decorar lo que pudo ser el faldellín del personaje. Éste ostentaba once pectorales de
chaquira o cuentas, de concha y de metal, con diversos motivos simbólicos. Estos se guardaban
en el ataúd propiamente dicho, así como en el compartimento inferior al que hemos hecho
referencia al lado de otros objetos emblemáticos. En el fondo de dicho compartimento estaban
guardados los restos de mantos decorados con pequeñas láminas de metal. El difunto calzaba
llamativas sandalias de cobre, que podrían ser parte de un atuendo ceremonial empleado en vida
o un atavío simplemente funerario. Debe destacarse que acompañaban al personaje varios
juegos de vestuario acomodados cuidadosamente sobre sus restos.
Como parte sui generis de la indumentaria fúnebre, debe considerarse que un conjunto de
objetos, todos de oro, cubrían la cara del difunto: mentonera, mascarilla nasal, réplicas de ojos
que los recubrían y varias narigueras.
El personaje portaba collares y una corona metálica completada con adorno plumario;
también otros objetos simbólicos, tales como un objeto en forma de pirámide con decoración
labrada y en cuyos lados aparecía repujada una escena de sacrificios humanos. Su cuerpo
reposaba sobre una joya de grandes proporciones, al parecer un enorme tocado en forma de
media luna. En ambos ambientes de la tumba estaban emplazados otros objetos, como vinchas o
coronas y grandes réplicas de maní. Adicionalmente conchas bivalvas de Spondylus estaban
distribuidas a los pies del personaje y los dos ambientes de la cámara mortuoria.
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Pero las joyas más fastuosas eran las orejeras del Señor de Sipán. Tres pares
acompañaban al difunto, todas de oro con incrustaciones de lapislázuli y motivos iconográficos
diferentes. En el primer par de orejeras aparece emplazado un personaje con elementos ana-
tómicos movibles. Walter Alva sugiere que la figura humana representada podría retratar al
difunto en vida. Esta flanqueado por dos sujetos de menor tamaño. El segundo par muestra la
figura de un ave marina; y en el tercer par destaca la figura de un venado.
Hay una notable cantidad de objetos asociados, trabajados en metal precioso, de una
asombrosa riqueza iconográfica. Reparemos en el que presenta una figura de expresión
aterradora, que consideramos podría ser una versión sui generis de Ai-apaec. Es calificada como
«deidad felínica», pero es claramente el retrato de un ser antropomorfo dotado de atributos de
ave como lo son los ojos alados. Sobre su cabeza se extiende el arco iris, en forma de serpiente
bicéfala ornada con el símbolo cresta de ola, como puede apreciarse en fotografías publicadas
por Walter Alva (1994).
Entre los objetos extraídos por los huaqueros y que pudieron ser rescatados figuran tam-
bién algunas piezas singulares. Por ejemplo representaciones de rostros de felino perfectamente
circulares y convexos, martillados en láminas de oro; los ojos muestran una oquedad, debido a
que originalmente presentaban un objeto que lo cubría; la boca por su parte, presenta los labios
replegados que exteriorizan una dentadura de felino. Estos rostros parecen personificar la luna
llena, simbolizada por la faz de un felino hembra.
Demás está insistir en que más allá de su condición artística todos los objetos asociados al
Señor de Sipán encierran un valor simbólico. Las conchas marinas del género Spondylus por
ejemplo, aluden a la fecundidad de la tierra por la acción del agua, elemento del que provienen;
las cápsulas de maní de oro podrían ser interpretadas como emblemas alusivos a la fertilidad si
se toma en cuenta que su forma recuerda crestas de ola enganchadas y las oquedades que los
salpican gotas de agua; los brazos extendidos en alto, por cuanto simbolizan alas que cobijan al
individuo retratado en el centro de este emblema, también con los brazos levantados; las
simbólicas hachas o «protectores coxales», que deben apreciarse como emblemáticas colas
ornitomorfas, complementarias de la efigie de Ai-apaec con alas y cola partida que algunos
estudiosos consideran representaría a un individuo-araña; las viseras o protuberancias
exageradas de las cejas que parecen evocar emblemáticamente la ceja de un búho; y las órbitas
de los ojos pronunciadas exageradamente en alusión a tos ojos circulares de las aves.
En 1988 Walter Alva amplió sus excavaciones en Sipán hacia el sureste de la plataforma
funeraria principal e identificó apenas distante 15 metros del Señor de Sipán lo que dio en
llamar la «Segunda Tumba». Los primeros indicios aparecían en julio de ese año: un guardián
con los pies amputados —signo de permanencia perpetua al lado de su señor— resguardando el
sueño eterno de un personaje de jerarquía, ataviado ricamente y rodeado de su séquito.
Éste podría haber sido un «sacerdote-guerrero», como los retratados en la iconografía a

pincel presidiendo escenas de sacrificios humanos. En agosto del mismo año se comenzó a
retirar algunas joyas asociadas a este personaje, siendo las primeras dos orejeras de cobre
dorado con engastes de oro y turquesa.
Ampliando sus excavaciones por el sector sur de Sipán, Walter Alva halló ofrendas de
cerámica, que resultaron ser los primeros indicios de una tercera tumba regia. Albergaba los
restos de lo que llamó El Viejo Señor de Sipán, cuya vida habría transcurrido unos doscientos
años antes que la del otro Señor de Sipán, esto es, en los albores de Moche. El Viejo Señor de
Sipán había sido sepultado sin acompañantes. Su tumba carecía de cámara funeraria y los restos
del jerarca sólo aparecían colocados en una mortaja de fibra vegetal. Sin embargo, como anota
su descubridor, « la cantidad y variedad de ornamentos, tocados y elementos iconográficos son
tan complejos y suntuosos como los del otro personaje ».
Los adornos metálicos de Sipán están mayoritariamente confeccionados de cobre dorado.

Su tratamiento para preservarlos era tarea imperiosa, ya que el cobre al oxidarse daña la
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superficie de oro. Por gestiones de Walter Alva y Miguel Tellenbach, el Museo Central
Romano-Germánico de Maguncia accedió a aceptar el reto en 1988. En marzo de 1993, Ale-
mania devolvió al Perú las 663 piezas metálicas primorosamente restauradas.
Orejera encontrada en la tumba del Señor de Sipán. Es de

oro con incrustaciones de turquesa, lapislázuli y nácar
representando un venado.
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LA CULTURA RECUAY
Esta cultura ha recibido diferentes nombres a lo largo de las investigaciones, y su

origen y clasificación temporal es un debate para los arqueólogos. Una de las
interpretaciones mejor sustentadas es la que argumenta que la cultura Recuay es una
prolongación y una modificación de Chavín, luego de haber sido afectada por la
tradición denominada Blanco sobre Rojo. No se trata de una influencia externa al
Callejón de Huaylas, sino de nuevos estilos y motivos, así como del uso de nuevos
recursos explotables.
Si tomamos como cierta esta teoría, la cultura Recuay habría existido entre el año
0 y el 600 d.C., y su extensión geográfica sería hacia el norte hasta la provincia de
Pallasca, al oeste hasta la zona de Aija pasando por el Callejón de Huaylas, hacia el este
puede haber llegado hasta la zona del Marañón. Es muy posible que hayan podido
convivir con población bajo dominio mochica en las partes altas del valle de Moche,
Chao, Virú y Santa.
En cuanto a su organización social, es poco lo que los investigadores han podido

concluir. Debido a la gran cantidad de fortalezas en lugares estratégicos que se han
hallado, es común hablar de la cultura Recuay como una sociedad militarizada que
incluso pudo haber sido la responsable de que los moche no se expandieran hacia la
sierra. Su centro político se ubicó en la zona llamada Pashash, en la zona más
septentrional del Callejón de Huaylas, que vendría a reemplazar a Chavín como centro
político-teocrático.
Su arquitectura se caracteriza por el uso de sótanos o subterráneos, tanto para los

templos como para las casas. En el caso de los templos, construidos con piedra labrada,
contaban con un gran patio abierto, y los subterráneos funcionaban como cámaras
funerarias. En el caso de las casas, éstas fueron construidas con piedras parcialmente
labradas y se componían de uno a cuatro cuartos interconectados. También hubo casas
subterráneas, compuestas de un patio y un ambiente central.
Las tumbas de Recuay son consideradas las más elaboradas de los Andes. Están
compuestas por galerías subterráneas de entre 7 y 20 metros de largo, con entradas en
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forma de pozo. También se realizaron entierros directos en el suelo y en bloques
monolíticos.
La cerámica es similar a la de la cultura Cajamarca, se basa en el uso del caolín y

por haber sido realizada con un tono que varía entre el blanco y el naranja. Su pintura
tiene la peculiaridad de estar presente de manera normal y en forma negativa en una
misma cerámica. Las formas son variadas, tanto de ollas y copas en forma de cabeza
retrato hasta cántaros con representaciones escultóricas muy toscas o con escenas todo-
relieve. Los motivos pintados son de una complejidad sin precedentes en la sierra. Se
puede hacer una comparación para el caso de moche en la costa, siendo la cerámica
recuay más simple, pero no por ello bastante compleja. Son muy comunes las escenas
de personajes humanos recibiendo ofrendas y tocando instrumentos con llamas y
felinos, sacerdotes copulando ritualmente o la de un ser fantástico de complejas
características.
Finalmente, los Recuay tienen un trabajo lítico muy importante. Han trabajado la
piedra en alto y bajo relieve representando escenas o cabezas clavas. Las principales
representaciones son de felinos, serpientes, cabezas trofeos, cabezas humanas, o caras.
Curiosamente en sus esculturas de hombres siempre los vemos sentados y llevando una
maza, un escudo o cabeza trofeo. Las mujeres siempre con trenzas largas y con capucha
o manto. La función de esta escultura aun no ha sido esclarecida.
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LA CULTURA LIMA
La cultura Lima (100 - 600 d.C.) se extendió a través de los valles de Chancay y
Lurín, siendo coetánea de Moche, Nazca, Recuay y Huarpa. Se conoce a esta cultura por
su estilo cerámico y sus construcciones monumentales. Los sitios principales de esta
cultura los encontramos en Ancón —lugar intensamente poblado donde la población se
dedicó a la pesca y al cultivo al margen del sur del río Chillón—, Ventanilla (Playa
Grande o Santa Rosa) y el bajo Chillón.
La arquitectura monumental Lima tiene como rasgo fundamental el uso de

adobes modelados a mano y secados al sol, presente en las terrazas, rampas o paredes de
las estructuras. Los complejos monumentales son típicos de la cultura Lima,
estructurados en torno a plazas y a una zona habitacional adyacente, de la cual no
quedan vestigios en la actualidad. Los complejos arquitectónicos de esta cultura son
Cerro Trinidad, Cerro Culebra, Puente Piedra, Media Luna, La Uva y Playa Grande.
Cerro Culebra, uno de los centros más conocidos del Chillón, está ubicado en la
margen norte del río Chillón, a 3 km del mar. Cuenta con un edificio de forma
trapezoidal y una zona doméstica en sus alrededores construidas con quincha (cañas y
barro) y cantos rodados. Este sitio destaca por sus pinturas murales de peces
entrelazados. Las últimas investigaciones han encontrado tres superposiciones en el
edificio, el cual se trataría de un palacio.
Media Luna se encuentra a 1 km al noroeste de Cerro Culebra, y quizá es anterior

a éste. Cuenta con tres plataformas en la base del cerro, rellenas de piedras y tierra
suelta, con muros frontales con piedras irregulares pequeñas.
Huaca Pucllana
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Huaca Pucllana .- Alrededor del año 500 d.C. la zona de Miraflores era
dominada por un imponente Centro Ceremonial Administrativo que hoy conocemos
como Huaca Pucllana. Este sitio abarcaba una extensión mayor a las 15 hectáreas,
llegando posiblemente, muy cerca de la Bajada Balta, en donde en 1925 Alfred Kroeber,
antropólogo norteamericano, encontrara un cementerio de la época, que se relacionaría
con los constructores del asentamiento.
La Huaca Pucllana fue uno de los Centros Ceremoniales Administrativos mas

importantes de la Cultura Lima, la misma que se desarrolló entre los años 200 y 700 d.
C. en el escenario geográfico comprendido por los valles de Chancay, Chillón, Rímac, y
Lurín, con ocupación e influencia en las partes medias y altas de estos respectivamente.
Son testimonio de esta cultura los sitios arqueológicos de Cerro Trinidad en

Chancay, Playa Grande, Cerro Culebra, La Uva, Copacabana en el Chillón, Maranga,
Vista Alegre, Huaca Trujillo, parte de Cajamarquilla en el Rimac, y Pachacámac en
Lurín.
Desde estos centros administrativos, se organizaba a la sociedad administrando la

producción y el intercambio de productos, así como la realización de ceremonias
religiosas. Estas actividades eran presididas por los sacerdotes, quienes ejercían
autoridad civico-religiosa.
La cerámica de la cultura Lima hace uso de dos estilos diferentes: El interloking

y el Maranga. El primero se caracterizó por tener como motivo principal una serie de
figuras entrelazadas entre sí en forma de serpiente con figuras geométricas como líneas
y puntos. El estilo Maranga se caracterizó por presentar triángulos y círculos, con
colores rojo, naranja, blanco y negro.
Patterson en 1964 dividió la cerámica Lima en nueves estilos, los siete primeros
corresponden al estilo interlocking y las dos últimas al Maranga. La fase Lima 1 se
caracterizó por producir cántaros grandes y platos, con decoración en blanco y negro o
bruñida. La fase Lima 2 se encuentran ollas con cuello recto y platos, y a las primeras se
les aplica un engobe blanco o rojo sobre la superficie. En la fase Lima 3 predominan los
vasos de lados rectos, cántaros grandes, platos, etc. En la fase Lima 4 aparece un nuevo
tipo de olla con borde plano, con decoración pintada. Para la fase Lima 5 se presentan
principalmente los platos de lados curvos, ollas con borde plano y cántaros
mamiformes, y el motivo recurrente es la serpiente entrelazada (interlocking). En la fase
Lima 6 predominan cántaros grandes.
La fase Lima 7 tiene ollas con cuello curvo y cántaros con cuello expandido, entre
otros, con decoración de triángulos y serpientes entrelazadas pintadas. En la fase Lima 8
se repiten formas anteriores, con decoración de triángulos, bandas anchas de colores y
líneas blancas delgadas pintadas. La fase Lima 9 repite formas anteriores y se encuentra
la culebra entrelazada en la decoración.
Los entierros de la cultura Lima son a la vez singulares y suntuosos. Los

primeros por la curiosa posición del sujeto dentro de la tumba. Éstos eran envueltos en
telas, amarrados en camillas hechas con troncos o cañas. Finalmente, el sujeto era
enterrado boca abajo (para la etapa interlocking) con la camilla sobre la espalda, como
ocurrió en Maranga, Playa Grande y otros sitios; o arriba (para la época Maranga).
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Los segundos entierros fueron encontrados en Playa Grande en 1952. Los cuerpos
tenían collares de piedras semipreciosas, loros de colorido plumaje y cerámica fina.
Luego, en 1993 en Cerro Culebra fueron encontrados contextos funerarios con mazorcas
de maíz morado, collares de spondylus y atados de caña.
Curiosamente, se han encontrado sólo tres casos de entierros en Cerro Culebra, en

los que figurinas de formas humanas estaban asociadas al difunto, en este caso niños.
Estas figurinas no tienen mayores detalles, ni muchos rasgos faciales o corporales. Su
reducida cantidad hace pensar que reflejaron una característica familiar o étnica de los
difuntos.
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LA CULTURA HUARPA
La Cultura Regional de Huarpa (Ayacucho), que se desarrolló entre los años 0 y

600 d.C. recibe su nombre por un río afluente del Mantaro que tiene la misma
denominación y que recorre una cuenca de más de cien kilómetros de longitud. En torno
a ella se establecieron asentamientos a una altitud que oscila entre los 2.600 y los 3.600
metros de altura. El sitio más importante se encuentra ubicado en el lugar denominado
Ñahuinpuquio, jurisdicción del distrito de San Juan Bautista, al sur de la ciudad de
Ayacucho y a 30 minutos de la carretera Ayacucho – Cusco. Fue identificado por Julio
C. Tello en 1931.
La característica más notable de los huarpa fue el haber desarrollado la

agricultura mediante la construcción de terrazas, andenerías y el sistema hidráulico,
construyéndose canales de riego, reservorios, lo que permitió el mejor uso del espacio
geográfico accidentado por el agua y los suelos, gracias a una avanzada tecnología
lográndose una economía agropecuaria de gran rendimiento productivo, en altitudes
superiores a los 3.000 m.
71
En arquitectura, presentan un conjunto de construcciones públicas, religiosas y
residencia de funcionarios; y en la parte central, se encuentra un conjunto de
construcciones que tenían funciones ceremoniales. Estas construcciones fueron el inicio
del surgimiento de centros urbanos. Ejemplo típico es Ñahuinpuquio, el único centro de
integración de la cuenca, donde vivía una aristocracia agrícola y ganadera que basaba su
poder en el control de los canales de agua. Esta ciudad era el centro de una gran red de
estos canales, destacando entre sus edificios un templo piramidal, mansiones y recintos
públicos, plazas y patios, depósitos y graneros.
En cerámica, la cultura Huarpa tiene una característica peculiar en su aspecto

técnico y artístico. El arqueólogo Jhon Rowe, de origen norteamericano, define a
Huarpa como un estilo de cerámica bicolor, negro sobre blanco y negro sobre rojo indio,
alfarería de producción ayacuchana muy común en los valles de Huamanga y Huanta,
así como en toda la cuenca del río Pampas y Huarpa, cuyas áreas de influencia fueron
los actuales departamentos de Ayacucho, Huancavelica y Apurímac. Hacia los años 600
a .C. a 1000 d..C. los Huarpas intensifican sus relaciones comerciales y culturales con la
cultura Nasca, de la cual recibe influencias culturales y tecnológicos entre los que
destacan un notable mejoramiento de la artesanía ayacuchana, permitiendo de este
modo, la aparición de poblados con talleres especializados en alfarería como es el caso
de Conchopata que se ubicaría en las cercanías del actual aeropuerto de Ayacucho.
Entonces se emplean los colores rojo, negro, gris, naranja.
La cultura Huarpa termina con la aparición de los Wari.
72
En las inmediaciones del Lago Titicaca, a comienzos de la era cristiana, empezó a

desarrollarse la cultura Tiahuanaco. Todo hace suponer que como Chavín fuera un esta-
do teocrático dirigido por la clase sacerdotal aliada a la nobleza guerrera y que su centro
ceremonial—Tiahuanaco propiamente dicho, en el lado boliviano del lago—fuera
también la sede administrativa del estado. Como en toda cultura de la antigüedad sus
orígenes son oscuros y confusos. Julio C. Tello ha planteado la hipótesis de que Pucara
(en el lado peruano del lago), pudiera haber sido la raigambre cultural de Tiahuanaco
habida cuenta de su mayor antigüedad y de la similitud de estilos culturales. Fuera como
fuere, lo cierto es que Tiahuanaco pronto superó a Pucara y que su influencia cultural
empezó a expandirse hacia el sur del Perú, entre los años 400 a 500 de nuestra era, para
luego abarcar a casi todo el antiguo Perú. Federico Kauffmann Doig cree que al
extinguirse las culturas Nazca y Mochica (800 d.C.), la influencia cultural de
Tiahuanaco se hizo patente, "sobreponiéndose a las culturas locales". Este horizonte
cultural pan-andino se extendió también por gran parte de Bolivia y el norte chileno y
argentino, y desapareció —sin que sepamos las razones— en el siglo doce después de
Cristo. Tratando de encontrar una explicación a este hecho, el polígrafo José de la Riva
Agüero ha planteado la hipótesis de que Tiahuanaco fuera un Imperio fundado y
desarrollado por quechuas, que, en el siglo doce, fue destruido hasta sus cimientos por
invasores collas que luego no pudieron mantener el nivel cultural. Los quechuas
sobrevivientes se habrían refugiado en Pacaritambo, de donde años más tarde habrían
salido para fundar el Imperio de los Incas.3
La economía de Tiahuanaco debió basarse necesariamente en la planificación y

previsión. Las alternancias climáticas y la irregularidad de las precipitaciones pluviales,
obligaron al hombre de Tiahuanaco a desarrollar una tecnología agropecuaria basada en
la observación y el estudio de la naturaleza, y a implementar una economía colectivista
y previsora. Por razones de especialización, en toda agricultura avanzada hay siempre
una clase social conductora del proceso económico y una clase social dirigida. En
Tiahuanaco la dirección del proceso fue asumida por la clase sacerdotal en alianza con
la nobleza guerrera. Así había sido en Chavín, en Paracas, en Nazca, en Moche, en
Pucara después de todo. Lo trascendente de esta clase sacerdotal es que impuso un culto
3
Hoy, todo hace pensar que el colapso de Tiahuanaco se consumó hacia el año 1000 de nuestra era,
motivado por un cambio radical del clima, una disminución en las precipitaciones anuales que debió
comenzar alrededor del año 700 y terminar aproximadamente tres siglos más tarde. También se
produjeron modificaciones importantes en los niveles del lago Titicaca. Este cambio hizo perder la
eficiencia a los campos elevados (camellones) y no permitió el mantenimiento de la economía que había
llevado al florecimiento de esta cultura.
73
novedoso en el área andina: el culto de Viracocha, un dios superior a todos los otros
dioses por ser el creador del Universo, concepto que por esos años comenzó a
desarrollarse en el área andina y que habría de influir en el arte lítico, la arquitectura y la
cerámica.
En Tiahuanaco existen ruinas que prueban la habilidad de sus constructores.

Kalasasaya, Akapana y el Templete son obras de arquitectura monumental religiosa, en
las que se encuentran esculturas de piedra igualmente notables. Kalasasaya es un
complejo arquitectónico formado por monolitos labrados, plantados verticalmente en
tierra, que guardan una plaza ceremonial de regulares proporciones, en la que se hallan
esculturas de piedra de excelente factura, como la Portada del Sol, el Monolito Ponce, y
El Fraile. La Portada del Sol es un gigantesco monolito de cuatro metros de frente y
dos metros setenta y cinco centímetros de altura, con un peso aproximado de diez
toneladas, que parece haber sido esculpido en honor del dios Viracocha, el Hacedor del
Universo, según la tesis de José de la Riva Agüero. Viracocha aparece encima del dintel
de la portada como una figura antropomorfa de rostro trapezoidal, que da la impresión
de estar llorando, a pesar del poder que insinúan la estola de rayos que brotan de su
cabeza y la corte de 48 geniecillos alados que le rinden homenaje y se agrupan en su
entorno. La Akapana es una construcción piramidal formada por terrazas superpuestas,
encima de las cuales parece haber existido un templete. Toda la construcción debió estar
cubierta de piedras pulidas. El Templete es un patio ceremonial ligeramente hundido en
relación al nivel circundante al que se llega por una escalera de piedra toscamente
labrada. Algo que hay que destacar es que en los muros interiores del patio cuelgan más
de cien cabezas clavas todas trabajadas en piedra. En el centro del Templete se encontró
el famoso Monolito Bennett.
Vista general del Templete o templo semisubterráneo de Tiahuanaco, al este de Kalasasaya. Se pueden
ver al fondo los tres monolitos esculpidos hincados, entre ellos el célebre monolito Bennett.
Escasas son las muestras que conocemos de su arte textil. El tiempo y los
depredadores han contribuido a ello. Fueron en cambio excelentes metalúrgicos. Es
mérito de esta cultura haber descubierto el bronce. También son notables los trabajos de
74
sus alfareros que modelando cuidadosamente la arcilla dieron forma a sus famosos
vasos ceremoniales o keros. Los dibujos que decoran los vasos, son, por lo general, ros-
tros humanos rectangulares con ojos redondos que, por las lágrimas que derraman,
recuerdan al dios antropomorfo de la Portada del Sol.
Imagen que se ve en la Portada del Sol de Tiahuanaco y que representa a una deidad conocida como el
“Dios de las varas” o el “Dios de los báculos” y cuyos antecedentes se pueden remontar a la estela
Raimondi de Chavín, pasando por otras representaciones de la cultura Pucara y Conchopata. Debió ser la
deidad principal de una religión estatal que se difundió desde el Altiplano hacia la ceja de selva boliviana,
el Perú y Chile. Se lo identifica comúnmente con el dios que los incas llamaban Viracocha.
La Portada del Sol.

75
76
LA CULTURA WARI
A comienzos del siglo quinto de nuestra era, el señorío de los Huarpas, enclavado
en las abruptas tierras ayacuchanas, iba a cumplir un papel relevante y significativo en
el proceso de integración y unificación de las culturas andinas. Hasta ese entonces, solo
el estado teocrático de Chavin había identificado religiosamente a las sociedades
andinas, pero cuando este proceso de integración se resquebrajó por contingencias que
aún no estamos en condiciones de esclarecer, en todo el antiguo territorio chavín
empezaron a constituirse estados regionales autónomos, como Nazca, Moche, Recuay,
Lima, Pucara, Cajamarca, Tiahuanaco, y otros, que, centurias más tarde, van a
desarrollar fuerzas sociales y económicas antagónicas. Es en estas circunstancias que
surge el señorío independiente de los Huarpas, construido trabajosamente alrededor de
Ñahuinpuquio, su ciudad principal, y situado en una zona fronteriza en la que chocaban
los intereses de los Nazcas y los Tiahuanacos.
Los Huarpas habían alcanzado un alto grado de evolución cultural. Su economía

estaba basada en principios de planificación y previsión que hicieron posible el desa-
rrollo de una tecnología hidráulica, a la que mucho deben los otros pueblos del Perú. Al
margen de la tecnología que va implícita en la construcción de canales y represas, que
probablemente aprendieron de los nazcas, hay evidencias arqueológicas de que fueron
los primeros en construir "andenes", que, como medio de contención y aprovechamiento
de la tierra, generalizaron luego los Incas. El territorio de los Huarpas era pobre y
escaso; grandes debieron ser los esfuerzos por habilitar tierras que sustentaran a una
población relativamente numerosa. Ya hemos anotado que los nazcas conocieron el
comercio como actividad específica, y que hay pruebas de que comerciaron con las
regiones ayacuchanas. Según el destacado arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, a
quien seguimos en estas anotaciones, las relaciones comerciales entre los nazcas y
huarpas debieron intensificarse en los años 600 a 700 d.C.; años en los que se hace
evidente la influencia nazca en las artesanías y en poblados como Conchopata, dedicado
a la producción masiva de alfarería incluso suntuaria. Es también por esta época que una
cultura expansiva como Tiahuanaco empieza a influir y a determinar las normas de
comportamiento cultural de los huarpas. No sabemos aún cómo y de qué manera se
produjo este fenómeno, pero no hay dudas de que para los años 700 d.C., los huarpas
habían hecho suyos los dioses y mitos de Tiahuanaco. Poco después va a producirse un
conflicto de intereses que va a traer como resultado la pérdida de la hegemonía que
hasta entonces había ejercido Ñahuinpuquio sobre las regiones ayacuchanas, y el
surgimiento de la ciudad de Wari como nuevo centro de la conducción política del
estado y del aparato productivo (800 a.C.). Como anotamos líneas arriba, no conocemos
la naturaleza de las relaciones políticas que vincularon a Tiahuanaco con los Huarpas, y
77
si —al margen de la notoria influencia cultural— en algún momento hubo una relación
de dependencia política. Lo que sí sabemos es que en la época en que Wari inicia su
expansión militar, era un señorío independiente, ajeno a toda ingerencia extranjera.
Wari fue una sociedad de clases dirigida por la nobleza guerrera aliada a una casta
sacerdotal imbuida de fe religiosa. El aumento de la población y la necesidad de nuevas
tierras de cultivo, debieron ser las razones que impulsaron a los ejércitos wari para que,
a mediados del siglo noveno, expandieran violentamente sus fronteras hasta
Lambayeque y Cajamarca por el norte y Camaná y Sicuani por el sur, conformando un
poderoso estado imperial en el que la ciudad de Wari va a ser el centro hegemónico al
que le deben tributo todos los estados regionales incluidos dentro de su área
Wari. Aspecto de uno de los “barrios” de la ciudad: Capillayoc.
EL IMPERIO TIAHUANACO-WARI
Una confederación histórica para formar un imperio.- Todo indica que

Tiahuanaco y Wari, aprendida la lección de integraciones pasadas, y como una solución
a sus necesidades del presente, acordaron fusionarse para superar tan difícil
contingencia de la naturaleza.
No hay duda de que sus estados actuaron con sabiduría. No arriesgaban ningún
dominio territorial. Sus países estaban íntegros y sus naciones se enriquecerían por el
intercambio cultural; y se tornaban más poderosos para ampliar su hegemonía hacia
otras partes que, en peores situaciones que las suyas, eran víctimas de las inclemencias
del clima y estaban a la espera de sus famosos salvadores. Por lo tanto, la pacífica
expansión estaba asegurada.
78
El nacimiento de un poderoso reino bipolar.- La unificación dio lugar al
imperio Tiahuanaco-Wari, de Estado bipolar, con gobierno compartido entre los reyes
de la Meseta del Collao y de las Pampas de la Quinua.
En esta nueva administración, no se había establecido los límites de una

distribución equitativa de la riqueza. El producto bruto nacional no tenía porcentajes
igualitarios; entonces el arreglo fue más simple, pero ni ingenuo ni políticamente mal
concebido. Todo lo contrario, fue un plan completo para su época y una lección
histórica para el futuro.
Estaba librado a los ingresos en productos que cada Estado podía captar, de
acuerdo con lo que ofrecía, comercializaba y recogía por medio de la tributación de
bienes. Todo lo demás era cuestión de la idiosincrasia de cada pueblo, de cada cultura.
Extensión territorial y zona de influencia.- El resultado de tan trascendental

acto político no se dejó esperar. El imperio Tiahuanaco-Wari se expandió hasta el
Ecuador por el norte; Bolivia y norte de Chile por el sur; ceja de selva por el este; y Mar
de Grau por el oeste.
Los principales centros de difusión cultural y comercial.- Un fenómeno que es

necesario destacar es que durante la expansión wari, las aldeas principales se convierten
en ciudades en todo el área andina; situación que a nivel regional se había dado ya
durante la vigencia histórica de la cultura nazca. Siguiendo —acaso— los conceptos
implícitos desarrollados por los constructores de Kahuachi, la ciudad de Wari, en las
inmediaciones de la actual Ayacucho, llegó a ser tan grande que albergó a mas de
cuarenta mil personas que vivían en edificios de dos y tres pisos, y que disponían de
reservorios, acueductos, templos y edificios públicos bien construidos. Otros centros
urbanos importantes fueron Wiracochapampa (La Libertad), Wilcawaín (Ancash),
Cajamarquilla, Pachacámac (Lima), Wariwillca (Junín), Piquillacta (Cusco) y
Pucara (Puno) se convierten en sus principales centros difusores en sierra y costa. El
grande y respetabilísimo Santuario de Pachacámac no permanece pues ajeno a la
influencia wari y admite, entre sus dioses al dios lloroso de Tiahuanaco.
Todos esos polos de desarrollo tienen doble carácter, son de compensación

económica y son centros ceremoniales. Esa dualidad no contradice ni elimina, al
contrario, fortalece el objetivo económico fundamental: son lugares de transacción de
servicios y bienes-tributo.
A esas ciudades iban los funcionarios de los reyes a ponerse en contacto con los
administradores locales (curacas y sacerdotes) para entregarles las disposiciones
estatales y recoger los tributos en bienes para los señores de Wari y Tiahuanaco.
79
Complejo wari de Wilcawaín, ubicado en el Callejón de Huaylas, muy cerca de Huaraz.
La reciprocidad andina como medio de arreglar las diferencias.- A menudo,

tales órdenes se hacían cumplir mediante la fuerza de las armas; pero no faltaron
ocasiones en que el Estado, utilizando a los mismos hombres de su ejército, enviaba
bienes (productos agrícolas, charqui, pescado salado, ceramios y otros objetos) a dichas
ciudades y a las comunidades aldeanas en casos de desastres o dificultades naturales.
También estaba bien claro que en las disposiciones para gobiernos regionales y
locales se instruía a éstos a velar por la seguridad, las buenas costumbres, la justicia y el
bienestar sus poblados.
En buena cuenta, unos y otros se manejaban bajo las nacientes reglas de la

reciprocidad, lazo que ya se había practicado antes pero que ahora se estaba
formalizando, porque, en el futuro, eso sería la norma de los posteriores reinos.
Las actividades económicas y la importancia de Wari.- Con todas esas

modificaciones, una de las primeras consecuencias fue la apertura de un mercado
amplísimo para los productos wari-tiahuanacos que tuvieron una difusión predominante;
otra debió ser el desplazamiento masivo de poblaciones excedentes sobre zonas
agropecuarias de baja presión demográfica. Es también característica de esta cultura
haber consolidado el comercio como una actividad especializada de la economía; los
comerciantes wari van a transitar por los caminos que el estado construye, para ampliar
un mercado sobre el que ejercen un control exclusivo.
Si bien hay evidencias históricas de que el comercio se multiplicó, dicha

actividad siguió centralizada en Wari, principal centro abastecedor que se había
especializado en textilería y cerámica. La primera, con lana de auquénidos,
principalmente de la Meseta del Collao, fue perfeccionada con la ayuda de una tintorería
de primer orden, gracias a la cochinilla ayacuchana. Ese animalito, del que se extrae el
80
carmín, que se suponía oriundo sólo de México, también se producía en gran cantidad
en Ayacucho. Es un parásito de la tuna, muy abundante en esa región, y sirve de tinte o
pintura.
Esta materia prima habría servido de foco de atención para una artesanía textil de
primera calidad. Los tapices que ofrecía esa cultura tenían representaciones de dioses,
cabezas humanas, cóndores, pumas, etc.
El intercambio de éstos y otros productos con los alimentos que venían de otros
sitios fue el sostén de los habitantes de la ciudad de Wari. Los excedentes eran
trasladados de inmediato hacia Tiahuanaco por los administradores y portadores, para
sostén de su clase gobernante (la nobleza tiahuanaquense).
A pesar de todo, la ganadería y la agricultura siguieron su tradición de primeras

actividades económicas.
Otras actividades significativas.- La cerámica fue otra actividad significativa.
La cerámica Tiahuanaco-Wari recogió del Tiahuanaco del Titicaca tanto la iconografía

como las formas. Un claro ejemplo es el kero o vaso ceremonial de cerámica. Son
característicos también los grandes cántaros-efigie con aspecto humano, estatuillas de animales
como la llama, al igual que urnas monumentales. Los colores utilizados destacan por su
brillantez, de acuerdo a la tradición heredada de Nazca. La superficie era cubierta previamente
con engobe rojo, que servía de capa de fondo para trazar motivos simbólicos. Los mismos eran
ejecutados mediante líneas blancas y negras. Los campos que delimitaban los trazos eran
pintados con diversos colores.
El comercio de turquesas, lapislázulis y otras piedras preciosas también habría

concentrado la atención de una población impactada por la ascendencia organizadora de
los dirigentes de esta nación.
Vasija wari con figura de personaje principal portando un báculo en cada mano.
"Todo tiene su fin" y el desmoronamiento del imperio.- La caída del imperio

Tiahuanaco-Wari fue tan sorpresiva como su aparición. El Imperio Wari desapareció en
el siglo doce de nuestra era. Ya en el siglo X d.C. había llegado a su apogeo, pero en el
siglo XII d.C. había perdido preeminencia. En ese lapso había unificado el territorio so-
bre el que ejercía jurisdicción, y sobre el que había impuesto normas de comportamiento
cultural mas o menos homogéneas. En su punto más vulnerable, Wari perdió vigencia,
seguramente por una coyuntura muy especial.
81
Es muy posible que su "ricorsi" se debió a la invasión de los Yaros, reinos
vecinos; tal vez el origen fue una rebelión andina generalizada de poderosos curacazgos
y estados en formación, hartos del dominio desde lugares tan distantes; quizás fue el
producto de una guerra civil interna; o por rivalidades de poderosos ganaderos y
grandes señoríos agrícolas, lo que originó guerras entre pastores de tierras altas y
agricultores de tierras bajas.
Lo cierto es que Tiahuanaco pierde una estratégica cabecera de región, puente y

ligazón de su movilidad política, organizadora y económica con el resto del mundo
andino.
Los vencedores destruyen la gran ciudad de Wari.- Wari, por otra parte, no
pudo enfrentar con éxito a sus enemigos porque su autonomía regional no le había
permitido enlazar con facilidad la pronta ayuda militar de la otra administración
imperial. En esos momentos, uno y otro se manejaron solos, y fue Wari quien pagó las
peores consecuencias, ya que sería totalmente ocupada y salvajemente devastada.
Tiahuanaco se convierte en un pequeño reino.- Tiahuanaco se replegó a su

primigenia región, a orillas del lago Titicaca, donde subsistió como un curacazgo más,
muy pronto servidor del reino de los Pacajes.
Tiahuanaco-Wari, modelo del Tahuantinsuyo.- Tanto Tiahuanaco como Wari

sirvieron de modelo a los incas; Tiahuanaco con su mitología, la arquitectura
monumental y probablemente los mitimaes, y Wari, con la organización política
centralizada, la conquista militar, los centros urbanos como símbolos de poder, el uso de
caminos, los quipu, el sistema de almacenamiento, la redistribución, el uso del motivo
trapezoidal y el empleo de andenes.
.
Vasija gigante con la representación del mismo dios de los
báculos o las varas que aparece en la Portada del Sol de
Tiahuanaco.
82
Los Lambayeque se desarrollaron entre el 700 d.C. y 1350 d.C. en la costa norte,
teniendo como centro primero la zona de Batán Grande (900 - 1000 d.C.) y luego 10
kilómetros hacia el suroeste, hasta Túcume (1100 - 1350 d.C.) y sus límites por el norte
hasta Piura y por el sur al valle de Chicama. Sus orígenes se remontan al fin de la
cultura Moche, pasando por las influencias de los Wari y de los Cajamarca, de tal
manera que se originó un nuevo estilo cerámico e iconográfico.
En vista que el principal centro de la cultura Lambayeque fue Batán Grande, y

zona antiguamente conocida como SICÁN, SIGNÁN o SHINÁN en el extinto idioma
moche, se ha propuesto rebautizar como SICÁN a esta cultura.
El carácter político de los Lambayeque fue el de un Estado teocrático con una

estructura social altamente estratificada compuesta por una elite basada en lazos
familiares con un origen divino, un cuerpo de administradores, un grupo de artesanos y
agricultores. Si bien existía cierta independencia entre estos grupos, la cohesión la daba
una serie de alianzas rituales y de parentesco, que era la base de la estructura de poder.
Una de las pruebas del poder y complejidad de la sociedad Lambayeque son las
magníficas tumbas reales, donde se han encontrado abundante spondylus y oro. Otro
elemento son los complejos arquitectónicos tronco-piramidales con rampas de acceso y
murales pintados con motivos de aves y escenas marinas en relieve.
El complejo de Batan Grande estaba compuesto por 17 pirámides truncas que

alcanzaban alturas superiores a los 30 metros. Relacionadas a estas construcciones
encontramos una serie de tumbas reales y patios que las comunicaban. Batan Grande fue
el centro religioso, administrativo y económico de los Lambayeque, donde se enterraban
a los miembros de la elite y se tomaban las decisiones más importantes, desde el
desarrollo y distribución agrícola como la producción metalúrgica.
En el aspecto mítico religioso, la cultura Lambayeque introduce dos nuevos

elementos a la historia de la cultura peruana. El primero es un mito de origen en el cual
el personaje principal, Naylamp, proviene de tierras lejanas a través del mar para fundar
una dinastía que luego sería la elite de los Lambayeque. Este mito seguía vigente a la
llegada de los españoles, y fue recogido por el cronista Miguel Cabello de Balboa con
83
impresionante detalle. El segundo elemento es un personaje alado que se ve repetido en
los trabajos de orfebrería y que es el protagonista de unas hachas rituales conocidas
como tumi. Se trata de la divinidad central de la cultura Lambayeque, y se cree que se
trataría de la misma imagen de Naylamp. Su representación tiene ciertos detalles
curiosos, como los ojos con extremo en punta que se eleva, la nariz prominente y las
orejas puntiagudas con grandes aretes.
La economía de los Lambayeque estaba basada en la agricultura intensiva de maíz

y algodón por irrigación. Durante su desarrollo en Batan Grande es que se desarrolló un
avanzado sistema de canales que articuló los valles de Reque, Chancay, Lambayeque y
La Leche. Los principales canales eran tres, el Raca Rumi que unía los ríos Chancay
con La Leche; el Taymi Antiguo, que irrigaba la zona norte y sur del valle de La Leche;
y el Canal de Collique, que irrigaba el valle de Zaña.
En el campo del arte, los Lambayeque desarrollaron finamente la metalurgia. Son

ellos, por su trabajo y motivos, los mejores exponentes de todas las culturas
prehispánicas en este campo. Esta tradición es conocida en la costa norte desde los
Moche, pero recién es en el Intermedio Tardío que logra su máxima expresión, usando
el oro, la playa, y una aleación de ambos, además del cobre arsenical. Se han encontrado
tal cantidad de vestigios relacionados a la extracción y trabajo de material que los
arqueólogos han logrado reconstruir casi todo el proceso, hasta el punto de identificar
las impresionantes y complicadas técnicas de aleaciones utilizadas por los Lambayeque
para conseguir un dorado con poca presencia aurífera.
Tumi con la imagen de Naylamp
84
EL SEÑOR DE SICÁN
La Huaca del Loro en Batán Grande.
El centro de la cultura Lambayeque fue, como ya quedó dicho, el actual centro

arqueológico de BATÁN GRANDE (antigua Sicán), situado sobre ambas márgenes del
río La Leche, donde se destacan las ruinas de nueve huacas conocidas respectivamente
con los nombres de Huaca del Loro, de la Cruz, de los Ingenieros, Botijas, Colorada, La
Merced, Rodellona, Sontío y La Ventana. Fueron santuarios construidos con tierra y
piedras, con aposentos de adobes rectangulares; y en torno a ellos, necrópolis con
tumbas subterráneas, de adobes enlucidos con barro. La abrumadora presencia de
objetos de orfebrería lambayecana en los museos, representativa de dicha cultura,
provienen precisamente de dicha zona o de zonas aledañas, fruto mayormente del
huaqueo. Un ejemplo emblemático de dicho arte, el llamado TUMI DE
LAMBAYEQUE (o TUMI DE ÍLLIMO), fue extraído, entre otros objetos, de la huaca
de La Ventana, en 1938. Lamentablemente dicha pieza de oro fue robada en 1988 del
museo que lo cobijada y fundida para ser vendida al peso. Otros ejemplares de
orfebrería lambayecana son vasos de oro repujado con incrustaciones de turquesas.
El Proyecto Arqueológico de Sicán (PAS) inició trabajos en Batán Grande en

1978 y fue conducido por el arqueólogo nipo-americano Izumi Shimada y el peruano
Carlos Elera en condición de co-director. Entre 1991 y 1992 Shimada realizó
descubrimientos sensacionales: tumbas de élite en la huacas de La Ventana y en la del
Loro (o “del oro”). En esta última exhumó la tumba intacta de un alto dignatario
lambayecano preinca, acompañado de un lote de objetos de orfebrería de alto valor
artístico-artesanal, que compiten en calidad y calidad con las halladas en la tumba del
Señor de Sipán. Desde entonces se lo conoce popularmente como la tumba del SEÑOR
DE SICÁN. Se trataba de un hombre de unos 40 a 45 años de edad, en posición fetal
observando a una mujer en posición de dar a luz y ayudada por otras mujeres,
igualmente sacrificadas.
Los artefactos de la tumba exhumada por Shimada en la Huaca del Loro suman
cerca de un centenar. Están constituidos por objetos ceremoniales trabajados mediante
láminas de oro, por piezas de bronce y por adornos de chaquira; también por conchas de
85
alto valor simbólico y destinadas al culto. Las reliquias extraídas de esta tumba pesaban
más de una tonelada, en total 1,200 kilos. Tres cuartas partes de este tesoro
correspondían a objetos elaborados en oro, plata y bronce: coronas, sonajas, tocados,
etc. También se encontró cerámica, negra o clara, pintada de anaranjado o crema;
algunas piezas parecen tener acabado metálico.
La pieza aúrea más suntuosa estaba conformada por un conjunto integrado por
una máscara y una enorme tiara pertenecientes al ilustre difunto. La máscara retrata un
rostro humano saturado de atributos ornitomorfos, a los que se suman orejas de prosapia
felinomórfica. La tiara o vincha monumental la conforma la cabeza de un felino, más un
enorme atuendo plumario elaborado con metal.
Máscara funeraria del Señor de Sicán.
86
LA CULTURA CHIMU
Al desintegrarse el estado wari, en los mismos valles en que vivieran los

mochicas, empezó a forjarse la cultura chimú. Como sabemos, una cultura resume todos
los esfuerzos creativos, tecnológicos e intelectuales, explícitos o implícitos, de los
pueblos que la crean. En el caso de la cultura chimú, ésta se forjó con los antecedentes
culturales heredados de Cupisnique, Salinar, Chavín, Vícus, Mochica y
Wari-tiahuanaco. Sus comienzos se sitúan en el siglo doce de nuestra era, cuando un
personaje mitológico llamado Tacaynamo, llegado por los caminos del mar en "balsa de
palos", fundó el Reino del Gran Chimú. Inicios legendarios y brumosos sobre los que se
asienta uno de los imperios más importantes de la América pre-colombina, y que,
merced al valor militar y sagacidad política de sus once mandatarios, extendió sus
fronteras desde Tumbes por el norte hasta Paramonga por el sur, ocupando toda la costa
norte del Perú. Su último soberano fue Minchancaman, quien, después de defender
heroicamente cada uno de sus valles, terminó rindiéndose ante el empuje victorioso del
Inca Pachacútec, quien en 1460 aproximadamente lo sometió a la dominación del
Imperio de los Incas.
Por los años en que Tacaynamo edificaba su señorío, mas al norte, en los valles
que riegan los ríos La Leche, Lambayeque, Etén y Saña, un personaje igualmente
legendario y mítico llamado Naimlap, fundaba la ciudad de Llampallec en homenaje al
dios de ese nombre, instituyéndola en capital de su reino y sede de una corte nobiliaria y
suntuosa. A su muerte, la nobleza lo enterró en su propio palacio y, comprometida bajo
una conjura de engaño, propaló el mito de la inmortalidad de Naimlap que hastiado de
la vida terrena se había elevado alas inmensidades del cielo. Convertido en un dios,
Naimlap sería recordado siempre con alas. Doce reyes lo sucedieron en el mando de
Llampallec. El último fue Fempellec, hombre débil y sensual que, seducido por una
mujer diabólica, descuidó de tal modo la prosperidad y grandeza del reino, que terminó
siendo sojuzgado por el Gran Chimú, sus poderosos vecinos del Sur. Al cerrar este
párrafo, nos parece justo remarcar la importancia de la cultura Lambayeque, no siempre
divulgada, y a la que los chimú deben buena parte de su tecnología productiva y de su
riqueza simbólica.
El Gran Chimú fue una confederación integrada por numerosos señoríos mas o
menos autónomos, que se extendían por todos los valles y quebradas que conformaban
el reino. Cada uno de estos señoríos estaba dirigido por un reyezuelo llamado Alaec que
dependía directamente del Chimo-Cápac que residía en Chan-Chan, y al que pagaban un
cuantioso tributo anual. En el punto mas alto de la estructura social estaban pues el
Chimo-Cápaq y los reyezuelos subalternos (los Alaec) que controlaban el poder
87
político, económico y social de todo el país. Dependiendo de ellos, y en un segundo
lugar, estaban la nobleza guerrera, verdadero sustento del poder, y la influyente casta
sacerdotal, que además era la depositaria del saber. En el tercer lugar se ubicaban los
hombres libres de los centros urbanos, dedicados por lo general al ejercicio de las
artesanías y del comercio, y que eran llamados Pixllca. En una cuarta posición estaban
los campesinos, agrupados bajo la conducción de un Paraeng. También integraban esta
posición los pescadores y los soldados. En el último sitio de la escala social, sufriendo
el peso de una estructura arbitraria y despótica, estaban los Yana, nombre con el que
conocían a los esclavos.
Chanchán
La capital del Imperio Chimú fue la extraordinaria ciudad de Chanchán, que por
los restos que se conservan debemos considerarla como la ciudad pre-hispánica mas
grande de América. En los momentos de su mayor esplendor, a comienzos del siglo XV,
albergaba a mas de cien mil habitantes, se extendía por 18 kms. cuadrados y estaba di-
vidida en diez barrios separados por murallones de mas de seis metros de altura. Por
citar uno, digamos que el conjunto Tschudi tiene un área de 480 metros por 455 metros
y que está circundado por un muro de nueve metros de alto. A pesar de los daños
ocasionados, aún hoy es posible apreciar en todo Chanchán la magnificencia de sus
calles, paseos, plazas, jardines, templos, palacios, reservorios, cárceles y cementerios.
Muchos de sus muros están cubiertos con hermosos frisos en los que el trazado,
geométrico de las líneas forma un conjunto armonioso con altorrelieves de zorros, aves
y peces.
La simbología descubierta en la arquitectura de Chanchán es distinta a la que

hallamos en la orfebrería Lambayeque. No olvidemos que esta región tuvo caracterís-
ticas específicas de evolución que la diferencian de la desarrollada en los valles del
Chicama y el Moche. La simbología por de pronto es distinta y corresponde —a nuestro
88
entender— a mitologías y concepciones ideológicas de diverso origen. La religión entre
los chimú pudo ser pluralista, y si Naimlap, el héroe deidificado, tuvo un culto pre-
dominante en el norte del imperio, en el centro y sur, las aves, los peces y el zorro —ya
no el jaguar— recibieron un culto totémico fervoroso y arraigado. De ahí la profusión
con que fueron grabados en Chanchán. Al margen de estas preferencias religiosas, en
toda la nación chimú la luna, el mar, los peces y la tempestad parecen haber sido dioses
igualmente importantes.
Otros ejemplos de arquitectura chimú son Pacatnamú, en el valle del río

Pacasmayo, que con sus templos piramidales, terrazas ceremoniales y cementerios da la
impresión de haber sido una ciudad santuario. Otros centros urbanos dignos de ser
citados son El Purgatorio en Túcume, Apurlec en Motupe y Punkuri en Nepeña. Una
muestra de arquitectura militar sería la imponente fortaleza de Paramonga.
Entre todas las culturas antiguas del Perú, los chimú fueron quienes alcanzaron un
mas alto nivel en el delicado y hermoso arte de la Plumaria. Ya el cronista Miguel
Cabello Valboa contaba en 1586, en su "Miscelánea Antártica" que él mítico Naimlap
había recompensado a Llapchiluli con el señorío de Jayanca, sólo por ser un creador ini-
mitable en el hermoso arte de la Plumaria, tan estrechamente ligado al boato de las
cortes nobiliarias prehispánicas. Entre las muchas cosas que sorprendieron a los
españoles cuando tomaron la ciudad del Cuzco, fue encontrar depósitos colmados con
plumas multicolores. No debió ser de otro modo, ya que no sólo la nobleza requería de
ellas; en mayor o menor proporción todos los habitantes del Perú antiguo hicieron uso
de las plumas como parte imprescindible del vestuario. Los tocados, las pecheras e in-
cluso los vestidos eran engalanados con hermosas plumas multicolores provenientes
principalmente de nuestras salvas amazónicas. Las plumas, además, tenían un valor
ritual que no podemos dejar de mencionar. En toda ceremonia religiosa, las mas
hermosas y difíciles de conseguir eran ofrendadas a los dioses, arrojándolas al fuego.
Las plumas, el oro y las piedras preciosas utilizadas tan profusamente por los
artesanos chimú, no se encuentran dentro de los límites de su territorio y es necesario ir
a buscarlas a regiones tan distantes como las orillas del Río Marañón. Sirva esta
acotación para recalcar cómo el comercio era una actividad ejercida sistemáticamente y
desde antaño por las viejas culturas peruanas.
Una vasija chimú con representación zoomorfa.
89
Sin llegar a las alturas de sus antecesores mochicas, los chimú fueron excelentes
alfareros que representaron frutos, animales y seres humanos en sus ceramios de color
preferentemente negro. También utilizaron el rojo. Según Rafael Larco Hoyle es
precisamente la cerámica la que demuestra "cómo nace la cultura chimú, Se trata de la
fusión de los elementos de las culturas mochica, wari y lambayeque." Igual opinión
sustentaron antes y después arqueólogos como Uhle, Kroeber, Bennett y Kauffmann.
Para terminar, ocupémonos de la orfebrería. Sin hipérbole alguna podemos

afirmar que los chimú fueron los mejores artesanos en oro, plata y cobre que haya
conocido el mundo pre-hispánico. Son notables por su belleza y originalidad las
máscaras, tumis, orejeras, vasos, pectorales y utensilios diversos en oro y plata,
incrustados de piedras preciosas, que se han salvado de la depredación y la incuria.
Naimlap es una vez más el mito recurrente al que se acerca el orfebre para crear joyas
que tienen valores estéticos apreciables a escala universal.
Chan-Chan ó Chanchán, la ciudad de barro más grande de la América prehispánica.
90
LA FORTALEZA DE PARAMONGA
Sitio arqueológico, 190 km. al N de Lima, y sólo a 3 de Pativilca. Posición

dominante tiene allí una mole escalonada, a la cual se vinculan 8 edificios similares
mediante una extensa muralla de unos 60 km. de longitud. Miguel de Estete, el primer
español que lo visitó, pudo ver en todo su esplendor "una casa fuerte, con cinco cercas o
adarves ciegos, y pintada de muchas labores por de dentro y por de fuera, con sus
portadas muy bien labradas, con dos tigres a la puerta principal". Cieza de León vio que
sus "moradas y aposentos eran muy galanos, y tienen por las paredes pintados muchos
animales fieros y pájaros". Se creyó que hasta allí se había extendido el límite del Gran
Chimú y que esa construcción amurallada debía contener las incursiones de los
chinchas; pero también se afirma que la hizo construir Túpac Inca Yupanqui, después de
haber incorporado al imperio los pueblos del norte.
La principal edificación es una estructura escalonada, con plataformas laterales

que dan vuelta a las esquinas; ha sido erigida directamente sobre la roca, empleando
diversos tipos de adobe; y en su planta ha sido seguido el relieve del terreno. Su aspecto
general, los altos lienzos de las plataformas escalonadas, los muros que en otro tiempo
circundaron el reducto, la entrada protegida, los bastiones y las construcciones anexas
denotan cierta relación con la defensa del conjunto y la protección de la comarca; pero
Tello y Langlois consideran que pudo ser un templo.
También Federico Kauffmann Doig considera que Paramonga fue un lugar de

culto, pero agrega que éste estuvo dirigido a la Mamacocha4, y observa que la
configuración del monumento, como es el caso de otros testimonios arquitectónicos del
Perú antiguo, tuvo carácter iconográfico y que en el caso específico de Paramonga, su
arquitectura era la figura de una llama mítica en actitud de clamar a la Mamacocha por
agua. La técnica aplicada a su construcción, con la característica portada de doble
jamba, la pintura de las paredes con los típicos rojos y ocres de la época imperial, y aun
la misma ubicación del edificio, parecen demostrar que sus constructores fueron los
incas. (Enciclopedia Ilustrada del Perú, Alberto Tauro del Pino, Pag. 1947-48).
4
Mamacocha: la madre mar.
91
Paramonga. Dibujo de una vista aérea del complejo.
PACATNAMU
Antigua ciudad del reino Chimú, situada en la margen derecha del río Jequetepeque,
provincia de Pacasmayo, departamento de La Libertad. Floreció entre los siglos II y
XIV, y entre sus ruinas destacan numerosas pirámides truncadas, de base rectangular, en
cuyo lado norte se halla una escalinata. La mayor se eleva a 20 metros de alto, y en su
base mide cada lado 60 metros de longitud. Cieza de León lo visitó en 1548 y anota que
“todo está ya derribado”; sus calles y sus construcciones se fueron deformando por la
constante invasión de las arenas eólicas.
92
LA CULTURA CHINCHA
La existencia de un tipo de organización social en la zona de Chincha, en el litoral

al sur de Lima (valles de Cañete, Chincha, Pisco, Ica y Nazca) entre 1100 y 1450 d.C.,
es un hecho comprobado por los investigadores. Lo que no han logrado establecer es el
carácter de esta sociedad, su organización y la fuente de su riqueza, la cual a la llegada
de los españoles parecía haber sido muy grande. Son varios los cronistas que hacen
referencia a un gran reino en la zona de Chincha, y se menciona frecuentemente que en
los sucesos fatídicos de Cajamarca del 16 de noviembre de 1532 que las dos únicas
autoridades llevadas en andas eran Atahualpa y el señor de Chincha. La dificultad de las
fuentes proviene a que la versión de los cronistas dependió en este caso de la de los
incas, y es sabido que éstos reinterpretaron y tergiversaron gran parte de la historia antes
del Tahuantinsuyo.
La historiadora María Rostworowski, basándose en un documento colonial

temprano sobre el “Señorío de Chincha”, refiere que en dicha zona hubo grupos
especializados en diferentes ocupaciones laborales. El documento en cuestión menciona
una división de los habitantes del curacazgo en doce mil labradores o campesinos, diez
mil pescadores y seis mil mercaderes, además de un número de plateros cuya mayoría
estaba ausente. Los campesinos cultivaban maíz y otras plantas, mientras los pescadores
salían a la mar por turnos o en mita5, con sus balsas y redes y, cuando quedaban en
tierra, eran aficionados a beber y bailar. Ellos vivían en una larga calle frente al mar. Lo
novedoso del documento es la presencia de 6000 mercaderes. Estos realizarían un
mercadeo “a modo indígena”, es decir, sin moneda y basada en el trueque, para lo cual
debían contar, no obstante, con un sistema de pesas, medidas y balanzas. Realizarían sus
viajes utilizando dos importantes rutas: una terrestre hasta el Cuzco y por todo el Collao
(donde comerciarían lana y cobre), utilizando para el transporte hatos de camélidos; y la
otra marítima que emprendían por mar mediante balsas construidas con totoras y
troncos de árbol. Por esta ruta marítima llegarían por el norte hasta Manta y Puerto
Viejo, en el actual Ecuador, y por el sur tal vez hasta Puerto Valdivia, en Chile. Del
Ecuador traerían esmeraldas y conchas de mullu (spondylus). El mullu era un
importante motivo de intercambio por ser imprescindible para las ofrendas y alimento
de los dioses, y para que no se secaran las fuentes. En cambio llevaban cobre o quizás
bronce dada la aleación del cobre con estaño, obtenida en el sur. Otros productos
materia de trueque serían las chaquiras de conchas y plata, pescado seco y salado,
además de las telas finas de cumbi (lana de vicuña).
Inclusive se cree que la expansión del quechua en los Andes provino de estos
5
Mita: sistema de trabajo por turnos.
93
mercaderes, pues investigadores han comprobado que fue desde Ecuador que este
idioma se dispersó por los Andes por medio de los Incas.
Los Chincha desarrollaron pues una economía múltiple que comprendía la

agricultura, la pesca, el intercambio y la producción de artesanías (canastas, artefactos
de madera). Su principal centro administrativo debió estar ubicado en el valle de
Chincha, siendo su último rey de nombre Guavia Rucana.
Su deidad religiosa fue Chinchaycámac, supuesto hijo de Pachacámac, el dios del

santuario de dicho nombre en Lima, y que al igual que éste, emitía oráculos. Sus
santuarios eran las tres islas situadas frente a la costa de Chincha: Urpi Huachay (“la
isla que pare palomas”), Quillairaca y Churroyoc (lugar de mariscos y choros6). Según
Cieza, le ofrecían sacrificios.
La ubicación geográfica en la que se asentó esta cultura le otorgó importancia

política, ya que pudo aglutinar a los cacicazgos y señoríos de la costa central y sur, que
de esta manera se presentaban como un núcleo frente a los chimús del norte y de los
incas del Cusco a lo que se agrega el dominio que también ejercieron sobre el mar. De
la misma forma los chinchas captaron los elementos culturales de los anteriores centros
regionales que en la zona se habían levantado y que ellos supieron compendiar para dar
lugar a una cultura que si bien mostraba sello propio, sin embargo, no podía estar libre
de la influencia de sus antepasados como los paracas, nazcas y aun los mismos waris.
Con todos estos elementos los chinchas o chinchanos, ejercieron su preponderancia
política en estos lugares por espacio de dos siglos. Llegarían a incursionar en la región
andina y debieron oponer seria y tenaz resistencia a la expansión inca; otros más bien
sostienen que se sometieron pacíficamente, a fin de no estropear su sistema de trueques.
6
Choros: mejillones, moluscos de conchas negruzcas.
94
Ello debió ocurrir bajo el reinado del inca Túpac Yupanqui. Lo cierto es que pasaron a
integrar al poderoso Tahuantinsuyo. Los chinchas prosperaron aun más y alcanzaron
prestigio. Durante el segundo viaje de Pizarro, el piloto Bartolomé Ruíz, tras cruzar la
línea ecuatorial, se tropezó con una gran balsa cargada de bienes. Se trataba sin duda de
una embarcación chincha. Entre los objetos transportados figuraba ropa fina de lana y
algodón, mullu, artículos de plata, balanzas, etc.
Los chinchas no construyeron grandes ciudades y su arquitectura está expresada

en los templos, palacios y fortalezas que edificaron teniendo como base de estas
construcciones a los adobes y adobones. Practicaron la técnica del estuco, decorando los
muros con cabezas de peces, alcatraces y otras aves marinas. Alrededor de estos edi-
ficios levantaron viviendas de esteras y de cañas en donde habitó la mayoría de la
población. Si bien es cierto que las ruinas actualmente se encuentran muy deterioradas,
sabemos sin embargo que los asentamientos chinchanos estuvieron distribuidos en todo
el valle de Chincha. De estos sobresalen dos conjuntos arquitectónicos: Centinela de
San Pedro, en el lado sur del valle y Centinela de Tambo de Mora, en el lado norte
que fue conocido como Lurinchincha. Debieron ser los centros administrativos
ceremoniales, unidos con otros centros menores mediante una red de caminos que luego
formaron parte de la red vial Inca o Qapaqñan.
Cerámica Chincha.
Las piezas de cerámica están muy bien elaboradas, generalmente en arcilla roja,
dura y pulimentada, decoradas con motivos geométricos inspirados en el arte textil, así
como figuras antropomorfas, pájaros y peces estilizados. Los colores empleados son el
negro, blanco, gris, crema o diversas tonalidades de rojo. Esta cerámica denota cierta
influencia wari pero al mismo tiempo expresa originalidad como lo demuestran las
jarras de cuerpo globular y cuello largo unidos por una asa intermedia; los recipientes a
modo de toneles, dispuestos horizontalmente, con una pequeña vertedera entre dos asas,
todo en la parte superior; y los platos de bordes altos y vasijas de orillas bajas.
En cuanto a la metalurgia, tanto el oro como plata y una aleación de cobre con
oro y plata fue extensamente utilizada, sobre todo para la elaboración de vasos retrato,
que son una demostración de la avanzada técnica de los Chincha, pues utilizaban una
sola lámina de metal y le daban la forma deseada sin soldaduras ni uniones metálicas.
95
96
Los Chachapoyas se desarrollaron entre los 700 y 1500 d.C., en una zona extensa
que incluía desde la confluencia de los ríos Marañón y Urubamba hasta la cuenca del
Abiseo, siendo su centro la cuenca del Utcubamba, un área entre dos y tres mil metros
de altitud. Esta zona, si bien está comprendida dentro de los Andes, tiene una frondosa
vegetación tropical. Según Kauffmann Doig, su desarrollo se debió a consecuencia del
desplazamiento de los pobladores andinos que buscaban ampliar su frontera agrícola.
Una de las costumbres más saltantes de esta cultura, es que dentro de sus usos
funerarios utilizaron el sarcófago o el mausoleo. En el primero de los casos tenemos el
lugar de Carajía7, donde suntuosas tumbas fueron colocadas en sarcófagos de arcilla,
palos y piedras, y emplazadas en grutas excavadas en lo alto de precipicios. En algunos
casos, los entierros más complejos contaban con una falsa cabeza colocada en la parte
superior similar a máscaras mortuorias del Horizonte Medio.
7
Los sarcófagos de Carajía eran conocidos únicamente por los pobladores de la vecindad, hasta que en
1984 el arqueólogo Federico Kauffmann Doig los contempló a distancia. Al año siguiente logró escalarlos
los 24 metros de pared rocosa vertical, a fin de abordar la gruta que cobija los sarcófagos y someterlos a
una primera inspección. La expedición Antisuyo/86 permitió, finalmente, su estudio integral.
97
Sarcófagos de Carajía.
En cuanto a los mausoleos, se trataban de una especie de pequeñas viviendas de

un metro de alto ubicadas en acantilados, con techo a dos aguas. En su interior se
ubicaron nichos donde se depositaban los cuerpos junto a numerosas ofrendas como
redes, collares, plumas, vasijas e instrumentos musicales. Entre los muchos mausoleos
Chachapoyas descubiertos se debe mencionar al de Los Pinchudos, cerca al Gran
Pajatén. Al parecer esta costumbre funeraria se inspiraría en las chullpas de los Wari y
de los Tiahuanaco.
La cerámica chachapoya es de un estilo propio, con formas de vasijas con cuerpo

oval, ollas de base plana con asas horizontales y pequeños vasos subglobulados. Sus
representaciones pueden ser pintadas, grabadas o incisas, y se trataba de motivos
geométricos, bandas o listones, rectos o curvos.
Uno de los vestigios más importantes que han dejado los Chachapoyas es la
majestuosidad de sus fortalezas, las cuales sorprenden por su tamaño, diseño e
iconografía. Son dos los principales centros conocidos, ambos insertos en medios de la
espesa vegetación: El Gran Pajatén y Kuélap.
El Gran Pajatén.- El centro arquitectónico de Pajatén se levanta en una meseta

que se halla unos 100 km. al NE de Pataz y a 2.850 m.s.n.m., sobre la margen derecha
del río Pajatén, afluente del Jelache o Santa Cruz, que a su vez desagua en el
Huayabamba e indirectamente contribuye así a engrosar el caudal del Huallaga. Es una
zona de espesa vegetación y precipicios. Fue descubierto el 29 de Agosto de 1963 por
Carlos Torrealba, alcalde de Pataz y revelado al mundo científico por el explorador
Gene Savoy. Sus construcciones estuvieron cubiertas por la maleza; y aunque se ha
calculado que se extienden sobre una superficie de 35 ó 40 hectáreas, sólo han sido
despejadas hasta ahora las edificadas en el lugar más prominente, que apenas cubren
unas 5 hectáreas. Los antiguos construyeron allí terrazas artificiales para resolver el
problema del terreno desigual y sobre ellas se erigieron construcciones circulares y
cuadrangulares y espacios libres. Para los primeros se utilizó piedra pizarrosa cortada en
bloques planos y unidos por arcilla, y cuentan con una decoración a base de frisos
hechos en la misma piedra. En el caso del edificio más grande (por lo menos 14.80
metros de diámetro) la decoración es profusa y de gran belleza. Se observan personajes
antropomorfos cuyas caras son cabezas clavas empotradas en la pared. En otros
edificios priman las imágenes de cóndores.
98
El Gran Pajatén. Se destaca su decoración en relieve.
Kuélap.- Ubicada en el distrito de Tingo (Luya), en el departamento de

Amazonas, se encuentra la ciudadela fortificada de Kuélap. El complejo tiene una
extensión de 450 hectáreas, de las cuales sólo parte es la fortaleza misma, y también
cuenta con zonas de entierros y barrios rurales. La fortaleza cuenta con un muro
perimétrico de 20 metros de altura, y sólo tres estrechas entradas, dos por el lado este y
una por el oeste. Al parecer este muro no sólo servía como protección, sino que fue
necesario como terraza de contención para las construcciones que arriba se edificaron,
las cuales cuentan más de 420, en su mayoría circulares y seis de ella decoradas con
frisos.
No obstante sus colosales dimensiones, nada se conocía sobre la existencia de

Kuélap hasta 1843, año en el que el juez Crisóstomo Nieto deja en un informe suyo
constancia escrita de lo que calificó como "la torre de Babel en el Perú". Fue conducido
al lugar por vecinos que habían solicitado su presencia a las autoridades de
Chachapoyas, a fin de que resolviera litigios de linderos, y que conocían el monumento
desde siempre. Con todo y no obstante las observaciones de Adolfo Bandelier (1904) y
la monografía de Louis Langlois (1939), este monumento era casi desconocido hasta los
años ochenta y aún los noventa. El "coloso de la arquitectura peruana ancestral", como
lo denomina Federico Kauffmann Doig, no habría sido una "fortaleza" según el citado
estudioso. Se trataría de un "enorme centro de prestigio para afianzar el poder requerido
por una élite para garantizar una eficiente administración de la producción de los
alimentos y para ejecutar las ceremonias mágico-religiosas destinadas a propiciarla; así
como los recintos debieron ser en casi su totalidad graneros y algunos tal vez
reservorios de agua".
Fortaleza de Kuelap.
99
LOS PINCHUDOS
(Por Federico Kauffmann Doig).
Los Pinchudos conforman uno de los grupos de mausoleos preincaicos que se ubican
cerca a las ruinas de Pajatén. Su singularidad estriba en que a uno de ellos van asociadas tallas
antropomorfas de madera.
El sitio de Los Pinchudos está ubicado en territorio de los Chachapoyas, en un área que
hoy pertenece a la provincia Manuel Cáceres del departamento de San Martín.
Trajinábamos por el departamento de San Martín cuando de pronto y a poca distancia de
las célebres ruinas de Pajatén, reconocidas como pertenecientes a la cultura preinca de
Chachapoyas, nos detuvimos para contemplar absortos un verdadero milagro: estatuas de
madera que pendían de un mausoleo perdido en medio de la selva.
Era ciertamente difícil explicarse el hecho de que estos "ídolos" hubieran podido resistir
por siglos las inclemencias producidas por una humedad extrema como la que reina en los
bosques amazónicos del flanco oriental de la Cordillera andina. No obstante las centurias
transcurridas, éstos seguían intactos y emplazados en su ubicación original. Los factores que
concurrieron para que este milagro arqueológico se gestase, sólo podían ser explicados con
detenidos análisis posteriores.
Las tallas retratan a individuos masculinos desnudos, que cuelgan de sendas perchas
presentes en la pared exterior de uno de los mausoleos. Por el hecho de exhibir genitales
abultados, nuestros macheteros y cargadores los bautizaron de pinchudos; epíteto del que nos
hemos servido al divulgar la presencia de estos singulares testimonios del pasado ancestral
peruano.
Las estatuas permanecían inéditas y totalmente ignoradas por los propios arqueólogos,
cuando en julio de 1980 las abordó la Expedición Antisuyo/80 conducida por Federico
Kauffmann Doig y organizada por el Instituto de Arqueología Amazónica (Lima) y el Centro
Studi Ricerche Ligabue (Venecia). Nuestro guía patacino, Manuelasho, conocía el sitio. Pocos
años antes, en 1976, lo había visitado en compañía de Santos Escobedo, al incursionar en la
zona en busca de "tesoros" ocultos estimulados por el hallazgo de Pajatén producido en 1963.
World Monuments Watch ha incluido el sitio de Los Pinchudos entre los 101 más
afectados de los 2,000 monumentos del mundo que presentan extrema precariedad. Urge, por lo
tanto, realizar obras de conservación y consolidación, profesionales desde luego, a fin de evitar
el inminente colapso de estas frágiles reliquias del pasado peruano.
La primera expedición de reconocimiento al Pajatén, ejecutada por Pedro Rojas Ponce
(1965), no menciona la existencia de Los Pinchudos. Tampoco la expedición arqueológica a
aquel sitio, en 1966, que contó con la presencia del arqueólogo Duccio Bonavia. El referido
estudioso rechazó más bien, con profundo escepticismo, los rumores que corrían entre peones
patacinos sobre la presencia de “necróplis” en un lugar cercano a Pajatén (Bonavia 1968). En
100
1973 el arqueólogo Jaime Deza Rivasplata (1975-76) recibió vagos informes acerca de los
mausoleos que nos ocupan, mientras exploraba sitios ubicados en las inmediaciones de La Playa
situados a una jornada de Pajatén; no realizó un reconocimiento ocular de los mausoleos.
Descubrimientos de los Pinchudos. En 1976, el campesino Santos Escobedo, al

apartarse de un grupo de patacinos que buscaba hallar tesoros, perdido en la selva, llegó de
modo casual al sitio de Los Pinchudos. Enajenado mental, decidió quedarse allí hasta su muerte,
promesa que cumplió.
Manuel Villalobos del caserío de Los Alisos, quien en 1966 colaboró con la expedición a
Pajatén y fue compañero de andanzas de Escobedo, viajó a ese sitio hacia 1980 guiando a un
grupo de extranjeros. Detalla Villalobos que en aquella excursión pudo verificar que una de las
estatuas había sido movida de su emplazamiento original. Para tal efecto, el anda de madera de
la que pendía la talla había sido cortada a machete. La escultura fue trasladada por tierra al
Callao, probablemente con miras a negociarla. Años después fue entregada a la Municipalidad
de Pataz, aunque se sospecha que se trata de una réplica y que la verdadera ha desaparecido.
El autor recibió en Lima, en 1979, las primeras referencias sobre la existencia de "ídolos"
de madera asociados a un mausoleo presente en el área de Pajatén. La noticia le fue
proporcionada por Gustavo Siles, quien obtuvo en Lima fotografías tomadas por el viajero
Giovanni Ellena. Las vistas ofrecían fehaciente testimonio de la existencia de estatuas de
madera asociadas a un tipo de arquitectura que guardaba similitudes con la de Pajatén.
Luego del primer reconocimiento arqueológico de 1980, conducimos tres expediciones
más al área de Pajatén, a fin de estudiar con mayor detenimiento el grupo de Los Pinchudos y
otros en algo similares que habíamos ubicado en la zona. La Expedición Antisuyo/89 fue
destinada a ejecutar un levantamiento completo del conjunto de Los Pinchudos, la que estuvo
dirigida por el arquitecto Roberto Samanez Argumedo quien contó con la asistencia de un grupo
de topógrafos cuzqueños experimentados.
Derrotero y ubicación. Transitando por la vía carrozable que se interna a la sierra, la

expedición Antisuyo/80 partió de Trujillo en dirección a Huamachuco y de aquí a Chagual en la
margen derecha del Marañón. De Chagual se cubrió a pie los 20 kilómetros de cuesta hasta
Pataz. De Pataz (2600 msnm) al lugar de las tallas antropomorfas hay una distancia de cuatro a
cinco días.
A unos 15 km de Pataz está el caserío de Los Alisos, que es el último lugar habitado hasta
llegar a la zona de Pajatén. Desde Los Alisos el camino asciende hasta El Poblano, siempre en
dirección al oriente, pasando por el sitio denominado Laplap. En el trayecto se cruza el camino
prehispánico oriental que unía las regiones norte y sur del antiguo Incario. Al presente el Inrena
ha instalado en el sitio de Chigualén próximo a El Poblano, una oficina de control de acceso a
las ruinas que están situadas en el área protegida perteneciente al Parque Nacional Río Abiseo.
El tramo inicial, que parte de Pataz, lleva por caminos de herradura que se deslizan por
lugares cercanos a los 4,000 msnm, sorteando planicies y zonas pantanosas. Para pernoctar en
aquellas zonas frías fue menester buscar refugios naturales, como los de Chirimachay y
Manachaque.
Al bordear el camino prehispánico en laguna La Empedrada, se avanza por un tramo del
camino prehispánico en envidiable estado de conservación. Debe ser el que originalmente
conducía a las ruinas de Pajatén, dirigiéndose en adelante por las cumbres que dominan la
margen derecha del río Montecristo. En la Puerta del Monte, a una altitud aproximada de 3,700
m, se presenta la frontera ecológica con excepcional nitidez: aquí el ichu y el manto tropical se
abrazan.
En adelante, las dos jornadas finales deben ser transitadas sólo a pie, ya que la densa y
crecida vegetación tropical que cubre las accidentadas faldas orientales de los Andes y lo
accidentado de la topografía cierran el paso hasta a los burros. De la Puerta del Monte se baja a
La Playa una pequeña terraza bañada por el río Montecristo. Luego se pasa por Campanillas y
por los sitios de El Susto, Pajarito y otros.
Unos 10 km antes del lugar bautizado como Vilcabamba, al pie de las ruinas Pajatén, se
yergue el farallón donde se encuentran los mausoleos de Los Pinchudos. Éstos se ubican a 2,600
m de altitud, en una cavidad presente de un peñón situado en la margen derecha del río
101
Montecristo. Las coordenadas establecidas por Víctor Pimentel (1969) para Pajatén,
corresponden grosso modo también al grupo de mausoleos de Los Pinchudos: 77° 18' LW 1' LS.
Los Pucullos o Mausoleos de los Pinchudos. Con el nombre de pucullos, Phelipe

Guaman (c.1600), en el siglo XVI, designaba las cámaras sepulcrales o mausoleos de la
gentilidad peruana. Son conocidas también como chullpas, vocablo de origen aimara.
Consideramos que las denominaciones pucullo, chullpa y mausoleo califican de modo
apropiado la construcción de Los Pinchudos
Los mausoleos de Los Pinchudos así como también otros del tipo construidos por los
Chachapoyas, tal como los de Pomanche (Bolívar), Revash (Santo Tomás), y aun los de
Gantumarca (Ancash), curiosamente situados sobre la margen izquierda del Marañón frente a
las ruinas de Tantamayo, tienen rasgos comunes aunque difieren en algunos detalles.
Remarcamos que parecen derivar del patrón chullpa, difundido por prácticamente toda la sierra
peruana con la expansión Tiahuanaco-Wari.
El nombre pucullo es empleado aun hoy en la región central de la sierra peruana para
calificar pequeñas construcciones de piedra, que tuvieron como destino albergar los restos de
"gentiles", calificados todavía en la actualidad de purunmachos en ciertas áreas de la cuenca del
Utcubamba. Resulta sintomático que para traducir del quechua el vocablo pucullo, los
comarcanos recurran a la palabra hornito. Esto podría deberse a que en pucullo está contenida la
voz phukuy, que equivale a soplar. Aquello se debería a que los pucullo, por lo menos en el caso
que nos ocupa, son emplazados en lugares donde sopla el viento, lo que aseguraba la renovación
del aire en las cámaras sepulcrales a través de sus vanos de acceso. Este era uno de los recursos
destinados a evitar la putrefacción de los cuerpos momificados y su ajuar.
Los pucullos de Los Pinchudos son construcciones que se emplazan sobre una estrecha
faja de suelo desnivelado acondicionada en una gruta o grieta, presente en la peña. La gruta fue
ampliada por mano del hombre. Por su ubicación rocosa la gruta esta desprovista de vegetación
y por lo mismo está guarecida por un microclima con menor índice de humedad que el reinante
en su entorno.
Cinco son los mausoleos que conforman el grupo de Los Pinchudos, más dos que se
presentan en dirección oeste del citado conjunto. Los mausoleos que conforman el grupo de
cinco estructuras, se adosan y por lo general utilizan una sola pared medianera, salvo el caso de
los dos mausoleos del extremo este.
Se trata de construcciones de planta rectangular así como también en media luna,
levantadas con muros de piedra. La pared posterior es reemplazada por el fondo de la peña.
Alcanzan hasta más de 4 m de alto y 2 a 3 m de diámetro. Aparentan ser de dos pisos, y uno de
ellos lo es en efecto. Tienen el techo ligeramente abovedado, debido al empleo de la técnica del
falso arco. No sólo el techo de piedra que se proyecta para formar una cornisa protege las
construcciones de la lluvia y de la exposición prolongada al sol los mausoleos están también
cobijados por el enorme techo natural conformado por el farallón.
Al parecer, todos los mausoleos estaban en su interior dotados de una especie de banca,
conformada por dos maderos que se extendían de un extremo a otro. Comoquiera que estas
"bancas" servían para colocar los fardos funerarios, no tocan el suelo, con lo que se evitaba que
la humedad del piso los afectara.
Lajas de piedra pizarra alargadas y seleccionadas para lograr cierto grado de uniformidad,
eran utilizadas como material de construcción, Éstas aparecen asentadas sobre argamasa
arcillosa.
Las paredes interiores fueron enlucidas con greda amarilla. Algunas de las exteriores
presentan la piedra laja al descubierto, salvo las zonas empastadas con arcillas amarillas y rojas.
Las pastas de color eran aplicadas sobre una base arcillosa de color blanco mezclada con paja
fina.
Para elaborar los frisos perceptibles en las paredes exteriores, se recurría a hacer
sobresalir del paramento aquellas piedras que estaban destinadas a ofrecer los trazos de las
figuras deseadas. Los diseños aparecen, por lo mismo, ejecutados con líneas quebradas.
Las representaciones conforman motivos simbólicos. No obstante su carácter geométrico
es posible teorizar en el sentido de que derivan de la estilización y abstracción de elementos
anatómicos, básicamente ornitomorfos: particularmente alas o aves estilizadas, conformadas por
102
grecas y el motivo escalonado, emblema que se inscribe en la iconografia tradicional de la
civilización andina de todos los tiempos
Los motivos que retratan emes en sucesión se presentan formando dos fajas horizontales;
conforman el marco superior e inferior de los motivos descritos. Acaso deban ser interpretados
como generados por una extrema estilización de aves; al mismo tiempo aludirían también a
rayos, así como al agua que serpentea en las quebradas y ríos.
Tanto por su ejecución como por los motivos mismos, las figuras que decoran las paredes
de los pucullos de Los Pinchudos son próximas a las presentes en algunas estructuras de
Pajatén. Estas semejanzas permiten conjeturar que los muros de Pajatén también pudieron
originalmente haber estado estucados parcialmente, con arcillas de diferentes colores; se
conservan en el caso de Los Pinchudos gracias a que estos mausoleos están protegidos por el
techo natural del peñón.
Durante nuestros reconocimientos hallamos fuera de su contexto una cabeza escultórica
de piedra de rasgos antropomorfos. Su presencia sugiere que además de figuras geométricas, las
había en bulto. Con todo, cabe lanzar la sospecha de que pudo llegar al sitio trasladada de
alguno de los grupos de mausoleos de la vecindad.
Consideramos que las momias y sus pertenencias fueron removidas de sus mausoleos en
tiempos relativamente recientes. Nuestras primeras tres expediciones verificaron que todavía
contenían restos óseos humanos, así como puñados de algodón que debieron emplearse para
acondicionar y dar forma a los fardos funerarios. En el mausoleo que exhibe las esculturas
constatamos, asimismo, la presencia de dos morteros de piedra. En su exterior alguien había
reunido un puñado de fragmentería de cerámica, preponderantemente de estilo Inca. Estos restos
fueron fotografiados y documentados, pero dejados en su lugar como material de estudio para
arqueólogos que exploraron el sitio después que nosotros; en la actualidad parte del material se
encuentra depositado en la Municipalidad de Pataz.
En otro estudio examinaremos en detalle las particularidades que presenta cada uno de los
mausoleos del grupo de Los Pinchudos.
Los Pinchudos: sus tallas antropomorfas. Solamente uno de los mausoleos del sitio de
Los Pinchudos va exornado con figuras antropomorfas talladas en madera. Las estatuas cuelgan
de sendas perchas distribuidas, de modo equidistante, alrededor del hemicírculo que contornea
la pared exterior del pucullo.
La percha y la estatua fueron talladas partiendo de un mismo tablón. Están unidas por
sendas argollas; por lo mismo, conforman una unidad. El separarlas significa, por lo tanto, tener
que cortar una de las dos argollas que sirven de unión a la percha y a la vez a la estatua.
Las figuras antropomorfas fueron originalmente seis. Una de éstas, como quedó anotado,
fue sustraída subrepticiamente para lo cual la argolla de la percha que sostenía la estatua fue
macheteada.
Las tallas alcanzan en promedio unos 0,60 m de alto. Representan a varones desnudos.
Fue los genitales abultados lo que motivó que nuestros trocheros los calificaran de pinchudos.
Brazos y manos aparecen reposando sobre el pecho. Las piernas van ligeramente flexionadas;
posición que se repite en representaciones antropomorfas retratadas en tejidos costeños y que
consideramos estaba destinada a aludir a las patas traseras de los felinos. Todos los individuos
portan grandes orejeras circulares y un gran tocado, lo que les confiere rango. El tocado tiene la
apariencia de un penacho que va sujeto con una banda ceñida alrededor de la cabeza; en tal
forma que a la altura de la frente ésta exhibe un nudo, siempre y cuando no se trate de un broche
simbólico. El arreglo descrito recuerda el que exhibe el apu, esculpido en un monolito
monumental presente en Tinyash (Kauffmann Doig, 1993).
Como sucede en algunos casos con las estatuas de madera Chimú, las de Los Pinchudos
fueron embadurnadas con una delgada capa de arcilla de tono claro; esto, a juzgar por los
residuos que advertimos en la espalda protegida por la pared del pucullo. Consideramos que el
estuco en referencia debió proteger por algunos siglos la madera de la intemperie. Las tallas de
madera descritas, que recuerdan las Chimú, no son ciertamente únicas. Las hay también en otros
sitios Chachapoyas, como el de la Laguna de las Momias o de los Cóndores; pero éstas no
ostentan el alto grado en cuanto a su ejecución como las tallas de Los Pinchudos (Kauffmann
Doig 1984, 1997).
103
Debe subrayarse el hecho de que estas estatuas fueron halladas en el lugar donde fueron
emplazadas hace medio milenio y no fuera de su contexto como las tallas de madera halladas en
Costa y Sierra (Iriarte 1977), con excepción de las descubiertas en Chan Chan por Kent Day
(Moseley 1993). Las estatuas de Los Pinchudos no debieron ser conocidas por los misioneros de
los siglos XVI y XVII, que las hubieran reducido a cenizas para con ello aligerar la extirpación
del pensamiento mágico-religioso ancestral.
En realidad fueron varios los factores que contribuyeron a que las tallas de madera de los
Pinchudos resistieran el embate de los siglos: el haber estado protegidas de la lluvia por el techo
de la gruta; el no haber permanecido expuestas a la humedad que concentra la vegetación del
entorno debido a que ésta no prospera sobre la roca desnuda; el haber estado embadurnadas con
una capa arcillosa; el que la madera hubiera sido seleccionada por su dureza y su resistencia a la
obra de termitas; y naturalmente a la circunstancia de que durante más de medio milenio fueran
ignoradas por el hombre.
104
LA CULTURA CHANCAY
Dentro del complejo de culturas que se desarrollaron en la Costa central, sobresale

la Chancay por su tamaño y organización. Ubicada en el actual departamento de Lima,
al norte de la ciudad capital, en los valles de Chancay, Huaura y Chillón, esta cultura
tuvo presencia entre los años 1300 y 1450 d.C., momento de la conquista Inca.
Lo curioso de esta cultura es que debido a su cercanía a Lima y a la acción de los

huaqueros, es poco el material encontrado en su contexto original o los lugares que no
hayan sido destruidos. Es por ello que si bien se han logrado recuperar valiosos
vestigios cerámicos, textiles y de plumería, es poca la información con la que contamos
de su sociedad o política.
La cerámica Chancay se basa principalmente en la utilización del color blanco

para el fondo y el negro para los diseños sobre peculiares representaciones modeladas
de peces, monos, gatos, aves, escaques y grecas. Estas formas se consiguieron con
técnicas de modelado y moldes, siendo comunes también los grandes cántaros con asas
verticales, los platos con pedestal como diversas representaciones escultóricas. Pero
quizá la representación más famosa de los Chancay son unos cántaros en cuyo cuello se
representa una cabeza humana modelada y pintada con tocado, orejeras y pintura facial.
A estos cántaros se les ha dado el nombre de "chinas" por la forma de los ojos. Otra es
la llamada cerámica “cuchimilco”, que se caracteriza por representar figuras
antropomorfas, con cuerpo ensanchado y extremidades atrofiadas, que en el caso de los
brazos parecen alas plegadas; lleva un tocado con unos orificios para colocar plumas y
105
sus caracteres sexuales están poco señalados aunque se aprecia claramente su condición
masculina o femenina.
Uno de los “cuchimilcos” de la cerámica Chancay
Los textiles Chancay son especialmente peculiares por las imágenes presentes en
los lienzos. Los personajes, animales y símbolos son hechos con trazos simples y sin
mayor elaboración, y dan la impresión de pertenecer más a una escuela de arte moderno
que a la cosmovisión de una cultura prehispánica. Temas como las olas del mar y una
serpiente bicéfala son recurrentes y presentan temas como la dualidad y el cosmos. Los
colores son terrosos y los contornos de colores más oscuros, marrones o negros.
En cuanto a la plumería de los Chancay, ésta parece haber reemplazado a los

ceramios en cuanto de desarrollo de color. Son impresionantes las combinaciones y
efectos causados con los colores de los mantos de plumas que eran elaborados
insertando las plumas en un hilo principal que luego se cosía a una tela. La iconografía
presente, como en los Chimú, es principalmente la del Dios de los Báculos de la Portada
del Sol en Tiahuanaco. También son frecuentes las imágenes de pájaros, peces, felinos,
perros y monos, muchas veces a través de imágenes en serie, pues a diferencia de los
telares, los mantos de plumas Chancay son mucho más rígidos y tradicionales en las
costumbres iconográficas andinas.
106
PACHACÁMAC Y OTRAS EXPRESIONES ARQUITECTÓNICAS DE LA
COSTA CENTRAL DEL INTERMEDIO TARDÍO
(Por Federico Kauffmann Doig)
Mencionaremos solo a los más representativos de dichos centros, dando particular

relevancia al santuario de Pachacámac.
Puruchuco, en el kilómetro 11 de la carretera Lima-Chosica, monumento palaciego y

administrativo, restaurado por Arturo Jiménez Borja con la colaboración de Francisco Iriarte
Brenner, es de data posterior a la etapa Inca, aunque los restauradores citados advierten que hay
testimonios que permiten sostener que se asienta sobre estructuras anteriores. Lo mismo sucede
con Aznapuquio y Tambo Inga, situado éste entre Lima y Ancón. Y, en lo que respecta a la
arquitectura Inca de la costa central, es preciso mencionar en primerísimo lugar a Mateo
Salado, sede administrativa del valle del Rímac durante el incanato, y otras estructuras de la
época que se levantan sobre anteriores, tales como la Huaca Pando (La Campana o Tres Palos),
situada no lejos de la avenida La Marina, en Lima, en terrenos de la Universidad Católica.
Cajamarquilla (o Jicamarca), gran ciudad situada en la margen izquierda del Rímac,

acaso fue abandonada en el Intermedio Tardío, luego del esplendor alcanzado durante el
Horizonte Medio (Tiahuanaco-Wari), y aun con anterioridad, durante el Intermedio Temprano
(representado por la cerámica Nievería o Proto-Lima). A la llegada de los españoles estuvo
abandonada, pues en caso contrario, por sus dimensiones, habría sido citada por los cronistas de
los siglos XVI y XVII. El material de construcción fue el adobe y la tapia. Presenta docenas de
compartimientos delimitados por murallas que conforman "ciudadelas"; asimismo, las plazas
están amuralladas y, en un caso, hay un gran "trono" (ushno). En otros, como en el sector
"Laberinto", hay un solo acceso a la "ciudadela". Especialmente en ciertos sectores, se
encuentran pozos botelliformes de hasta 6 metros de profundidad, que perforan la capa
compacta del suelo de origen aluvial. Forman grupos, y son considerados como depósitos
reutilizados en épocas posteriores come tumbas. Cajamarquilla corresponde con propiedad al
Horizonte Medio y aun a tiempos anteriores.
PACHACAMAC
La historia de este centro administrativo-cultista de primer orden, con su divinidad-

oráculo, hunde sus raíces en tiempos anteriores al Incario. Aun antes de la presencia
107
Tiahuanaco-Wari se levantaban en el lugar una o más construcciones de adobes pequeños, que
son típicos de la arquitectura de los valles costeños del departamento de Lima en la etapa que
sigue al período de formación plena de la civilización ancestral peruana, caracterizado por el
arte denominado «chavín» que se esparció por amplios espacios del Perú antiguo.
Estas primeras muestras arquitectónicas de Pachacámac deben, por consiguiente,

remontarse a la primera mitad del primer milenio después de Cristo.
El prestigio de Pachacámac continuó vigente hasta la llegada de los españoles al Perú.

Según el cronista Miguel de Estete (1533) a Pachacámac acudían en peregrinación gente de
sitios tan lejanos como Tacamez, en la costa del Ecuador, portando sus ofrendas de «oro y plata
y ropa desde trescientas leguas o más». Durante el período incaico de Pachacámac los
cuzqueños decidieron conservar el viejo culto a la divinidad-oráculo, pero implantaron a su lado
también el culto al Sol. Por eso levantaron después de 1450 un templo en su honor, y otro
dedicado a la Luna donde moraban acllas o mujeres escogidas para el culto. Estas estructuras
eran las que todavía lucían poderosas en 1533 al llegar al lugar los españoles.
Las referencias ofrecidas por otros cronistas dejan entrever que el nombre primigenio de
la divinidad-oráculo y del sitio de Pachacámac era Irma, Ichmay o Ichimay de acuerdo a Alberto
Bueno. Sobre el particular el cronista Fernando Santillán (1562) informa que la guaca reveló a
Topa Inga «que su nombre era Pachacama» por lo que en adelante «se le mudó el nombre del
dicho valle de Irma y le quedó Pachacama».
El autor de los comentarios aquí expuestos propone que las denominaciones Irma e
Ichmay derivan acaso de Víchama o Víchma, nombre de un personaje mítico relacionado con
Pachacámac y del que hacen referencia los mitos de Huarochirí popularizados por Francisco de
Avila.
Etimológicamente, según Garcilaso, Pachacámac se compone de pacha (mundo) y de

camac (animar), agregando el cronista que en el «lenguaje del Perú no hay otro nombre para
nombrar a Dios».
Pachacámac se ubica muy cerca al mar.
PACHACAMAC EN 1533
Encontrándose en Cajamarca, Francisco Pizarro tuvo noticias sobre la riqueza e

importancia de Pachacámac. Fue en atención a ello que comisionó al capitán Hernando Pizarro
a que se constituyera al lugar. Acompañado de 20 españoles y caballos, cumplió esta tarea en 20
jornadas. A fines de enero o comienzos de febrero de 1533 los españoles hacían su entrada
triunfal en Pachacámac.
Luego de ocupar «unos aposentos grandes que están en una parte del dicho pueblo»,
optaron por dirigirse a la cima del Templo del Sol en compañía de una comitiva de nativos de
108
rango. Los simbólicos guardianes del templo que les impedían seguir fueron convencidos por
los intrusos de su misión y les abrieron el paso.
Los preceptos obligaban a los que escalaban el templo a reverenciar al ídolo-oráculo que
allí se encontraba, abstenerse de ingerir condimentos y de trato sexual durante 20 días tan sólo
para «entrar al primer patio de la mezquita», y para alcanzar el «patio de arriba» se requería de
todo un año.
Sin embargo, estos preceptos fueron ignorados y burlados por los españoles, quienes no
tardaron en alcanzar la cima donde los nativos imploraban al «dios que les dé maíz y buenos
temporales». Llegados a la cúspide fueron recibidos por el «obispo cubierta la cabeza y
sentado», según palabras de Hernando Pizarro. Miguel de Estete, testigo ocular de la toma de
posesión de Pachacámac, refiere que durante el recorrido debióse atravesar por «muchas puertas
hasta llegar a la cumbre de la mezquita» y que «era cercada de seis o cuatro cercas ciegas a
manera de caracol».
En la cumbre de la pirámide Hernando Pizarro ordenó fuera violentada la puerta decorada

que daba acceso a una pequeña cámara, la sede del ídolo-oráculo de Pachacámac y donde los
intrusos esperaban hallar objetos de oro. En su interior el recinto era oscuro y sin ventanas, por
lo que «no se podía entrar a ella sin candela». El ambiente despedía mal olor, por la
descomposición de los cuerpos de animales y personas que allí eran sacrificados. En el centro de
la cámara había un ídolo de madera labrado, a manera de una estaca tallada con figuras. Mas no
se encontraban los soñados tesoros áureos, aparte de «muchas cosillas de oro y plata, ofrendas
de muchos tiempos y soterrados», según refiere Estete. Hernando Pizarro, desengañado, apunta
que «en la mezquita se halló oro podrido que dejaron cuando escondieron lo demás» y que
únicamente «de todo se juntó ochenta y cinco mil castellanos y tres mil escudos de plata». El
cronista Cieza de León, en su obra publicada en 1533, refiere que al aproximarse los españoles
era «público entre los indios, que los principales y sacerdotes del templo habían sacado más de
400 cargas de oro, lo cual nunca ha aparecido».
EL ÍDOLO DE PACHACAMAC
No obstante que los naturales alegaban que la imagen de madera presente en la cima del
Templo del Sol era de «Pachacama que los sanaba de sus enfermedades», Hernando Pizarro
ordenó que fuera destrozada públicamente. La venganza de Pachacámac esperada por los
nativos, y que habría de sobrevenir como castigo a los actos de sacrilegio cometidos por los
invasores, nunca se produjo.
Estete describe la imagen del «ídolo» principal que hallaron los españoles en Pachacámac
como la de «un madero hincado en la tierra con una figura de hombre hecha en la cabeza de él,
mal tallada y mal formada». Esta caracterización podría, en términos generales, extenderse a la
vara de 2,35 m de largo y tallada en su sector superior con dos personajes sobrenaturales
relacionados al culto del sustento, ubicada en 1938 por Alberto Giesecke durante las obras
arqueológicas que ejecutó en el lugar. Pero la talla Giesecke, que en la actualidad exhibe el
museo de Pachacámac, es sólo una de las varias imágenes del dios Pachacámac si nos atenemos
a la información de Miguel de Estete, que refiere: «por todas las calles de este pueblo, y las
puertas principales (...) tienen muchos idolos de palo, y los adoran (...).» Por otra parte, como
comentan los cronistas, la talla confiscada por los españoles en 1533 fue destrozada en el acto.
La vara tallada hallada por Giesecke, a juzgar por sus figuras y modo de representarlas,
corresponde a la época Tiahuanaco-Wari, al igual probablemente que el ídolo de madera hallado
en 1533 por los españoles, de acuerdo con la descripción general que de él poseemos. Con todo,
es importante señalar que ambos ídolos fueron localizados en el Templo del Sol, levantado por
los incas.
Lo dicho permite conjeturar que el ídolo de Pachacámac pudo ser en el fondo una
representación más de la ancestral divinidad masculina universalmente venerada en el antiguo
109
Perú con diversos nombres, y que en el Incario terminó por ser simbolizada por el Sol: el dios
de la lluvia andino que, a través del agua, fertilizaba a la Pachamama o madre tierra para
ofrendar al mundo el sustento y con ello la existencia. Visto de este modo es posible vislumbrar
la posibilidad de una identidad del «dios» solar con el encarnado por la antigua imagen
Tiahuanaco-Wari que representaba a Pachacámac.
Ídolo que representa presumiblemente al dios Pachacámac.
LAS RUINAS DE PACHACAMAC
Las ruinas de Pachacámac, situadas a 120 m sobre el nivel marino (cúspide del Templo
del Sol), se ubican sobre la margen derecha del río Lurín, a menos de 30 km al sur de Lima y no
lejos de las orillas del mar. Se levantan en medio de un paisaje desértico, del que destacan sólo
de modo tenue debido a que el material de construcción fue fundamentalmente barro y a que el
color rojo que iluminaba sus paredes ha desaparecido casi por completo con el correr del
tiempo.
Pachacámac se asienta sobre un piso relativamente plano, en el que sobresalen tres

promontorios rocosos. Es precisamente sobre éstos que se construyeron las más importantes
estructuras: el Templo del Sol (Plano: 2), el Templo Primigenio (Plano: 6), y el conjunto de
Taurichumpi (Plano: 4). Aparte de las citadas construcciones, en la parte baja y no lejos de lo
que antiguamente fue la laguna de Urpihuachaca, se yergue el Templo de la Luna o Acllahuasi
(Plano: 3). Los restos de la Plaza de los Peregrinos (Plano: 7) se ubican en una explanada al pie
del Templo del Sol. El conjunto de huacas que Uhle denominaba «palacios» (Plano: 5) ocupa la
zona central; es aquí donde se ubican las estructuras piramidales con rampa, tal como la
denominada JB (Jiménez Borja). Una estructura más que es preciso citar es el Templo de
Pachacámac (Plano: 1).
110
He aquí una descripción sintética de las diversas unidades que comprende Pachacámac.
Templo primigenio (Plano: 6)
Estructura muy destruida y ya parcialmente arruinada a la llegada de los españoles en el

siglo XVI. Se asienta sobre un promontorio rocoso. Todavía quedan testimonios de restos de
muros de contención, especialmente en sectores situados en dirección noroeste.
El empleo de adobes pequeños, asentados con barro, permite diagnosticar su antigüedad y
considerarla como la estructura primigenia, levantada en la primera mitad del primer milenio
posterior a Cristo.
Templo del Sol (Plano: 2)
Es la estructura mayor, mejor conservada y más elevada de Pachacámac (40 m). Se

levanta sobre un promontorio rocoso y está constituida por cinco especies de grandes andenes,
que en conjunto conforman una pirámide trunca. Estete las califica de «cercas ciegas a manera
de caracol»; acaso en verdad éstas evocaban la forma de un caracol marino, elemento litúrgico
de especial valor en contextos del culto al agua.
Como material de construcción predominante fueron empleados grandes adobes, unidos

con argamasa de barro. Las bases del edificio suelen estar constituidas por muros de piedra
canteada; esto se aprecia elocuentemente en la gran cerca basal, donde se ubica la portada que
sirve de acceso al Templo del Sol. Tanto las piedras como los adobes eran enlucidos con capas
de tierra fina y, a juzgar por los restos que aún se conservan, se pintaban de rojo en toda su
extensión. En dirección occidente se presentan diversas plataformas y corredores con pisos
pavimentados, hechos de adobe y graderías. También vanos y hornacinas trapezoidales en fila,
que por su deterioro en su mitad superior dan la falsa idea de haber sido asientos y hasta
parapetos de castillos medievales.
Las fuentes históricas antiguas señalan que este lado del Templo del Sol, que mira al mar,
era el más suntuoso. Esto permite inferir que este monumento estaba vinculado al culto de lo
que se tenía como fuente primigenia del agua: la mamacocha o mar.
Un mito transmitido por Santillán (1562) indica que la construcción del Templo del Sol
fue emprendida a raíz de haber pronunciado el futuro «Topa Inca» en el vientre materno las
siguientes palabras: «aquel Hacedor de la tierra está en (...) Irma», nombre primigenio del
111
santuario de Pachacámac. Notificado de esto por la madre, ya adulto Tupac Inca Yupanqui se
dirigió a Pachacámac donde la «guaca le dijo (...) que allí en Irma le edifiquen una casa». Se
trata así de un caso más de elección mágica de una «meca», acatando los mandatos de un
oráculo en el presente caso, al igual como debió de suceder con la elección del sitio donde se
construyó Chavín, el Cuzco y acaso otros centros de religión y poder del antiguo Perú.
Aparte del referido testimonio histórico-mítico, el origen incaico del Templo del Sol se
evidencia por el empleo de un tipo de adobe grande y, especialmente, por la presencia de vanos
y hornacinas de corte trapezoidal. De esta manera queda comprobado sin lugar a
cuestionamientos que el Templo del Sol de Pachacámac fue construido en tiempos del Incario,
durante la segunda mitad del siglo xv.
El cronista Miguel de Estete afirma que los españoles tuvieron que pasar por «muchas
puertas hasta llegar a la cumbre de la mezquita». La explanada, en la cima, estaba coronada por
recintos. Uno de éstos, pequeño y con una puerta profusamente ornamentada, albergaba la
versión más conspicua del ídolo de Pachacámac, emplazado paradójicamente en una estructura
incaica que supuestamente fue levantada en honor a la divinidad solar. Los restos de
edificaciones que todavía se conservan en la cúspide del Templo del Sol no pueden
corresponder a aquella cámara donde se encontraba la imagen de la divinidad, puesto que son
construcciones relativamente amplias y por cuanto Hernando Pizarro «mandó deshacer aquella
bóveda», según indica Estete en su escrito de 1534.
Santuario de la Pachamama, Acllahuasi o Templo de la Luna (Plano: 3)
Este edificio era calificado por Uhle como Templo de la Luna y por Tello como
Mamaconas.
Por las descripciones antiguas se desprende que era morada de aclla(s) o mujeres
escogidas para el culto y concubinas del soberano, es decir un auténtico acllahuasi. En efecto, al
rememorar Hernando Pizarro sus experiencias de 1533 en Pachacámac afirma que en «este
cercado están las casas de las mujeres que dicen ser mujeres del diablo, y aquí están los silos,
donde están guardados los depósitos de oro. Aquí no entra nadie donde estas mujeres están».
Acllahuasi o casa de las acllas en Pachacámac, de nítida factura incaica..
Consideramos que no existen contradicciones en considerar que la estructura

correspondiente al acllahuasi fue al mismo tiempo dedicada en honor a la Luna, debido a que
ésta encarnaba al elemento femenino, y de este modo también a la Pachamama o madre tierra,
el ente donante de los alimentos procreadora de los hombres. Considerando lo expuesto, el
Templo de la Luna o acllahuasi bien pudo ser un santuario dedicado a la Pachamama, la diosa
hembra que el dios masculino fecundaba con agua para que germinaran las plantas alimenticias.
112
El Templo de la Pachamama o acllahuasi está situado en la parte baja del área ocupada
por las ruinas de Pachacámac. Presenta graderías, patios, sitios ceremoniales, reservorios de
agua, depósitos y un sinnúmero de habitaciones; algunas de éstas provistas de una plataforma
construida en una esquina de las mismas y que se estima pudo servir para que las personas se
recostasen.
En el santuario de la Pachamama se exterioriza la impronta del estilo arquitectónico

incaico de modo más elocuente que en otras estructuras de Pachacámac. No sólo por sus
hornacinas y puertas trapezoidales de doble jamba, sino también por las piedras de
inconfundible factura cuzqueña perceptibles en sus muros a lo largo de extensos tramos.
Las hornacinas alcanzan más de 2 m de alto y permiten enunciar la posibilidad de que

fueran repositorios de ídolos procedentes de lejanos lugares. En la base de las hornacinas se
perciben pequeños arreglos hundidos en el suelo, que acaso sean los depósitos de ofrendas que
menciona Hernando Pizarro.
En los muros donde se utilizaron piedras simplemente canteadas, las paredes han sido
enlucidas. Los llamados «baños» fueron reservorios de agua alimentados por una red de canales
subterráneos. Su emplazamiento en el santuario de la Pachamama hace creer que pudieron
cumplir fines rituales.
El santuario de la Pachamama fue sometido a obras de restauración, primero por Alberto

Giesecke en 1938 y luego por J. C. Tello en 1940. El movimiento sísmico de 1940 y temblores
posteriores causaron serios estragos en sus volúmenes.
Taurichumpi (Plano: 4)
Este complejo de estructuras se asienta sobre un promontorio rocoso, presente en las

inmediaciones del asentamiento puente de Lurín.
La denominación Taurichumpi proviene del nombre del curaca de Pachacámac que

residía en este sector en tiempos de la invasión española y estaba encargado de la
administración seglar. Fue precisamente en Taurichumpi donde se aposentaron en 1533
Hernando Pizarro y su pequeña hueste.
«Nunciaturas» regionales (Plano: 5)
Las «nunciaturas» se ubican en el espacio situado entre el sector este de la Plaza de los
Peregrinos (Plano: 7) y Taurichumpi (Plano: 4), y se yerguen por encima de una explanada. En
su mayor parte presentan un estado ruinoso.
El nombre de «nunciatura», dado aquí a las construcciones que nos ocupan, se basa en
informes de Antonio de la Calancha publicados en 1639. De las referencias acotadas por este
cronista se infiere que en Pachacámac fueron construidas algo así como sedes diplomático-
religiosas, por las diversas iones que veneraban a Pachacámac; corresponden éstas al grupo de
construcciones que Uhle calificaba de «palacios».
Las nunciaturas están constituidas por pirámides con rampas, por graderías, caminos
epimurales (senderos que se deslizaban por encima de los muros permitiendo un transitar
directo), plazoletas, recintos y depósitos. El material de construcción fue también aquí de
piedras canteadas en las bases, y de adobe en los sectores superiores; las paredes iban enlucidas.
El edificio JB (Jiménez Borja) o Pirámide con Rampa I, sometido entre 1968 y 1969 a
obras de limpieza y de consolidación por Arturo Jiménez Borja y Alberto Bueno, da una clara
idea de las características arquitectónicas que presentan las «nunciaturas». Una segunda
construcción de este tipo (Pirámide con Rampa II) fue intervenida en 1982 por el arqueólogo
Ponciano Paredes con la supervisión de Arturo Jiménez Borja.
113
Se estima que las «nunciaturas» fueron levantadas entre 1200 y 1450 d.C., esto es antes
de la presencia incaica en Pachacámac, y que a la llegada de los españoles se encontraban en
una etapa de abandono.
Templo de Pachacámac (Plano: 1)
Al pie y en dirección noroeste del Templo Primigenio se presenta una estructura

piramidal, delante de la cual se distinguen nueve terrazas o más bien escalones, algo curvos y de
casi un metro de altura. Las terrazas de esta construcción tenían originalmente sus paredes
pintadas. Estaban coloreadas de rojo y algunos sectores presentaban policromías de figuras que
retrataban animales y plantas pintados con tierras rosadas, amarillas y azul verdosas. Estas
pinturas, descubiertas en los años 30, lucen en la actualidad muy venidas a menos o están
borradas del todo.
El adobe predomina en el sector superior. Tanto las paredes de adobe como las de piedra
fueron enlucidas como se estilaba en general en Pachacámac. En los tiempos de Tello esta
estructura era considerada de factura incaica. Sin embargo, por el estilo de las pinturas murales
este templo corresponde a tradiciones artísticas anteriores, acaso a los tiempos Tiahuanaco-
Wari, y habría sido renovado posteriormente. Desprendimientos perceptibles en las terrazas
revelan diversas capas de pintura. La más profunda corresponde a un enlucido con pasta roja,
que debió ser el color con el que inicialmente estuvo pintado el Templo de Pachacámac.
Plaza de los Peregrinos (Plano: 7)
La gente común que acudía en peregrinación al gran centro de culto de Pachacámac,

debió concentrarse y guarecerse en el área rectangular, nivelada, que se ubica al frente del lado
oeste del Templo del Sol.
La Plaza de los Peregrinos, que se extiende unos 300 m, estuvo amurallada e incluía un
asiento o trono. Originalmente debió de estar techada con una cubierta liviana, acaso de totora.
Todavía en la actualidad se observan los fundamentos de antiguas columnas, cuadradas,
alineadas en dos filas paralelas que debieron sostener la cobertura. Éstas recorren por el centro y
los lados la gran cancha que sirvió de albergue. También se presentan los restos de una tercera
columnata, en el sector de la cancha que mira al Templo del Sol. Ésta no posee pareja, por lo
que uno de los lados del techo debió reposar aquí sobre el muro que corre paralelo a la citada
columnata.
En dirección suroeste de la plaza o cancha de los peregrinos se presentan muros caídos,

provenientes de pequeñas cámaras construidas en el subsuelo con piedras labradas y pulidas del
más puro estilo incaico. Este sector alberga también un cementerio.
114
Hacia el año 1000 d.C. el gran reino Tiahuanaco se desintegró “permitiendo que
en adelante surgieran, en su reemplazo, otros reinos menores, rivales entre sí,
establecidos alrededor del Lago Titicaca”, entre los cuales cabe mencionar a los Lupaca,
Pacajes, Collas, Omasuyos, Canas, Canchis, Collaguas y Ubinas. La lengua común
entre todos ellos fue el aymara o haque-aru y perduraron hasta el año de 1500 de nuestra
Era.
Según los cronistas españoles del siglo XVI, los lupaca constituyeron el señorío
más importante del altiplano del Titicaca, Ocupaban la margen sur del lago, entre Puno
y el río Desaguadero y, además de los siete poblados: Chucuito. Acora, Ilave, Juli,
Pomata, Yunguyo y Zepita, que tenían a Chucuito como capital, los historiadores les
reconocen algunas colonias” en las vertientes occidentales del Pacífico”8. El rey de los
lupaca se llamaba Cari y residía en Chucuito.
Los pacajes se habían instalado en torno al río Desaguadero y tenían por capital a
Caquiavirí. En relación a los lupaca se deduce que estaban menos organizados pero que,
de algún modo u otro, contribuían a mantener el estado de guerra en que se encontraban
los reinos aymaras que poblaron la meseta antes que los incas.
Indiscutiblemente que la agricultura y la ganadería fueron las principales

actividades económicas de los reinos aymaras. En la agricultura lograron el dominio de
los distintos pisos ecológicos, introduciendo el cultivo de variados productos en los
valles de la Costa, Sierra y la Selva Alta, como la coca, el ají y el algodón, además de
los productos típicamente andinos. Utilizaron el guano (excremento de los auquénidos)
como abono para las plantas.
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la

alpaca, y sobre esto hay noticias impresionantes, como que llegaron a contar con
decenas de miles de ejemplares, así como la existencia de propietarios de estos grandes
rebaños a los que los españoles llamaron “indios ricos” frente a gentes muy pobres,
como los “urus” que no tenían ninguna forma de propiedad”. Estas especies ganaderas
les servían para aprovechar lana y carne, lo primero para confección de sus tejidos que
luego intercambiaban por otros productos, y, la carne como alimento. Para el
incremento de su ganadería aprovecharon la extensión de la meseta altiplánica y los
pastos naturales que crecen en la región. Más tarde con la conquista Inca aportarían
estás especies al bagaje civilizador del Tahuantinsuyo. También practicaron la
8
“Historia del Perú”. T. II. Ed. Mejía Baca.
115
recolección, la caza y la pesca. La necesidad de complementar su dieta los llevó al
trueque, y organizaron caravanas de llamas que recorrían entre 170 y 270 Km. entre al
área altiplánica hasta zonas costeras, en unos 40 y 50 días de viaje.
Asimismo, siguiendo la tradición del Tiahuanaco, los reinos aymaras tuvieron

enclaves de orden colonial en varios valles de la costa, sierra y selva alta, esto es,
efectuaron un control agrícola vertical que les aseguró el sustento y la producción. Al
respecto, parece que los Lupaca controlaron porciones discontinuas de territorio que les
habría permitido contar con los productos de diversos pisos ecológicos, hasta la costa en
el caso de Mollo y Churajón. Este control debió haber partido de una organización
militar, política y económica, pero los datos arqueológicos aun no han podido dar más
luces de las características exactas de este sistema. Las zonas ocupadas —no diremos
conquistadas, debido a su connotación bélica— comprenden desde la Cordillera
Occidental bajando hacia la costa entre Arequipa y Arica, hacia el norte hasta Sicuani y
al sur hasta las planicies saladas chileno-bolivianas. Para asegurar este sistema, los
Lupaca establecieron colonias que se encargaban de la producción y el intercambio. Así,
obtuvieron el control de los pastos de puna, la producción de sal, ají, coca, algodón y
maíz.
La cerámica de los reinos aymaras tenía un sentido utilitario, cuya forma

predominante era el vaso decorado con tres colores (Horizonte tri-color del sur). Los
huacos eran toscos, confeccionados por los campesinos. En orfebrería eran expertos en
el trabajo de la plata, de la que hicieron variados adornos.
Las ciudades aymaras eran pequeñas y sólo servían como residencia de los jefes
reinantes, de sus cortesanos y sirvientes. La población habitaba mayoritariamente en el
campo, De las ciudades no quedan ya vestigios. Sin embargo, es posible apreciar las
chullpas o “torres sepulcrales” ‘en donde eran enterrados los muertos en gran acto
ceremonial.
Los reinos aymaras llegaron a territorios de Arequipa y Antofagasta por el

occidente, las selvas bolivianas y el noroeste argentino por el lado oriental. Después de
haber alcanzado su máxima extensión fueron conquistados por los cusqueños desde
tiempos de Wiracocha.
116
LOS HUANCAS
Los Huanca se desarrollaron en la sierra central, entre Jauja y Huancayo, luego de

la retirada de Wari hasta aproximadamente 1460, momento de la conquista Inca. Su
organización política fue bastante incipiente, siendo clasificada por los investigadores
como tribal desarrollada. De los Huanca se cuenta con gran variedad de información
arqueológica y etnohistórica, y gracias a ella sabemos que este grupo dominó las punas,
el valle medio aluvial y desarrollaron relaciones con la ceja de selva. Los sitios
investigados más importantes son Hatunmarca (el más representativo de la cultura
Huanca), Tunamarca y Unpamalca, centros que a su vez integraron administrativamente
otros pequeños sitios. En ellos vemos el uso de una arquitectura pública, cosa ausente en
las aldeas domésticas. Luego de la conquista de los Incas, los Huanca pasaron a
depender administrativamente de ellos y a contribuir en su red económica de
producción.
La región alcanzó particular importancia al ser una de las primeras conocidas por los
españoles y, por ello, hay información escrita cercana a la muerte de Atahualpa. Los Huancas se
dividían en Hanan Huanca y Lurin Huanca y se informa que se añadió un tercer ámbito: Jauja (o
Sausa).
Se ubicaron en la parte media del valle de Mantaro, que va desde Jauja hasta las
cabeceras de Huancavelica. Se dice que su incorporación al Tahuantinsuyo se efectuó entre los
tiempos que los cronistas atribuyeron a los Incas Pachacútec o Túpac Inca.
La extensión de los poblados y su dispersión señalan una densidad poblacional

significativa. Las investigaciones arqueológicas han llevado a calcular, por ejemplo, que el
asentamiento huanca de Hatunmarca (en Jauja), de una extensión de 130 hectáreas, pudo tener
una población aproximada de 12 mil habitantes, mientras que el de Tunanmarca, de unas 32
hectáreas, habría albergado a unos ocho mil, y el de Umpamalca, a 3,500 personas. Lamentable-
mente, no se dispone de documentación colonial temprana que sería muy importante para
precisar si se trataba de población estable o de gente que cumplía mitas como sucedía en
Huánuco Pampa donde además sí existe tal documentación.
Tenían sus poblados en las partes altas, medias y bajas de los valles, así como en las
entradas a la selva central y todos presentaban construcciones que han sido descritas como
fortificaciones.
Los arqueólogos han definido los estilos cerámicos correspondientes a este período
huanca con los nombres de usupuquio y huacrapuquio.
Tiempo después de la llegada de Pizarro, desde la década de 1540, los curacas de Jauja
117
elaboraron documentos para buscar el reconocimiento de lo que habían “entregado” a los
españoles y, lo que éstos habían rancheado o robado en el tiempo de la conquista.
Allí hubo un primer problema en la relación entre andinos y españoles: cuando los prime-
ros entraban en relación con otro grupo, entregaban presentes valiosos o simbólicos (regalos
rituales) para iniciar una relación de reciprocidad. Los españoles, desde el tiempo de Colón,
entregaban baratijas a los americanos y pensaban que eran trocadas, con ventaja, por piezas de
oro, comida etc. Igual debieron comportarse los Huancas que entregaron gente, oro y plata, ropa
de cumbi labrada y de alto valor simbólico, comida, etc. Como no recibieron nada en
reciprocidad, pues los españoles pronto entendieron estas entregas como “naturales”
obligaciones tributarias de los conquistados, iniciaron trámites (probanzas) para recuperar sus
bienes u obtener “privilegios” a cambio.
En las probanzas, el peticionario debía demostrar al rey que le había servido; por ello, las
probanzas de los curacas insistían en haber servido a la Corona desde los primeros días de
Pizarro en el Perú. (Gran Historia del Perú – El COMERCIO)
118
LOS CHANCAS
Los chancas geográficamente se ubicaron en una región que comprendía desde las
montañas de Huanta hasta la margen izquierda del río Apurímac, incluyendo toda la
cuenca del río Pampas en la moderna provincia de Andahuaylas, departamento de
Apurímac, que constituye su núcleo tradicional. Sus orígenes se remontan hacia el siglo
XIII; ellos mismos se consideraban salidos de la laguna de Choclococha, para luego
asentarse en lo que hoy es Andahuaylas, desplazando a los grupos quechuas oriundos.
Sus fundadores míticos serían Uscovilca y Ancovilca, que posteriormente se
convirtieron en huacas. Sin embargo, el sabio Tello encontró elementos como plumas de
colores, lanzas de madera de chonta y afición por poseer cabezas trofeo que indicarían
una procedencia selvática. Sea como fuera, surgen en el momento de retirada de los
Wari, en el que las ciudades son dejadas por villorrios, los cuales se ubican en zonas
altas de cerros y donde la topografía del terreno lo permitía. Es muy difícil identificar su
organización política y los principales centros de esta cultura, pues su estilo cerámico
tiende a confundirse con el Inca inicial y otros estilos locales.
Tal vez los chancas fueron los vencedores de los waris y el hecho de considerarse
entonces muy poderosos, los impulsó a sitiar y a atacar al Cuzco, donde gobernaba
entonces el inca Wiracocha. Con tal fin eligieron dos cinches (caudillos) llamados el
uno Astoyguaraca y el otro Tomayguaraca, para que los acaudillasen en su empresa.
Eran, pues, estos Chancas y sus caudillos, soberbios e insolentes, y cargando las
momias de sus epónimos Uscovilca y Ancovilca, marcharon hacia el Cuzco al cual
sitiaron por varios días, atemorizando toda la comarca.
La lucha entre chancas y cuzqueños constituye la expresión más saltante del

esfuerzo de dos estados regionales del ande por el predominio total. Esta lucha tuvo
alguna duración y los enfrentamientos se producían con cierta frecuencia hasta que al
final los aguerridos chancas fueron derrotados en la batalla de Yahuarpampa por el
entonces príncipe Cusi Yupanqui (hijo de Wiracocha) que después subiría al trono con
el nombre de Pachacútec, hacia el año 1438. La derrota marcó el fin de los chancas
como cultura independiente y el surgimiento de la etapa imperial inca, que
paulatinamente iría dominando la región andina. En todo caso no existe información
arqueológica para corroborar o desmentir todo lo anterior dicho, basado en lo recopilado
por los cronistas españoles de boca de los incas.
Arqueológicamente no se sabe pues mucho de los Chancas. Para los
119
investigadores su importancia radica en haber obligado a los Incas a desarrollarse en
cuanto a organización política y de expansión, debido a la amenaza que representaron
en un momento en que los Incas estaban planeando trascender sus fronteras mediante
alianzas y redes de poder.
En Andahuaylas, los chancas dispusieron de dos parcialidades: Lurinchanca, que

correspondería al actual sitio arqueológico de Uranmarca, fundado por Uscovilca, y
Hananmarca, que correspondería al sitio de Paucaray, el de Andahuaylas, fundado por
Ancovilca. No existe ninguna evidencia arqueológica ni fuente escrita verosímil que
sustente una ocupación territorial chanca fuera de los linderos de lo que es hoy
Andahuaylas.
Uranmarca se caracterizó por ser de traza irregular, de pequeñas construcciones

circulares y mampostería rústica, similar a los poblados de toda la sierra central de este
período. Este sitio fue posteriormente ocupado por mitimaes incas y allí se construyeron
algunos edificios de estilo cuzqueño.
Feroces guerreros, los chancas se dedicaron a la caza de vicuñas y al pastoreo. La

mayoría de su población vivió, probablemente, en aldeas dispersas, y cuando no se
ocupaban en la caza, practicaron una cerámica tosca de un color rojo diluido, con
decoraciones incisas de forma circular que se entrecruzan con líneas y puntos.
Confeccionaron platos de base plana y cántaros de cuello angosto y base cónica o
redondeada, que algunas veces muestran como decoración caras hechas muy
rústicamente.
Sondor Raymi, fiesta de los chancas en las ruinas de Sondor, Apurímac.
120
LA CULTURA INCAICA
EL RELATO HISTORICO
A mediados del siglo doce, hombres quechuas que provenían de las.

inmediaciones del Lago Titicaca, empezaron a descender por el valle del río Vilcanota
en busca de un territorio propicio donde establecerse. Enfrentándose a los antiguos
ocupantes de la tierra, en continuas y prolongadas guerras, fueron haciéndose de un
señorío, y en el sitio en el que confluyen los ríos Huatanay y Vilcanota, fundaron una
ciudad a la que llamaron Cuzco, ciudad que habiendo comenzado por ser el centro de un
pequeño señorío, devendría luego en capital del Imperio de los Incas. Los conductores
de estas huestes victoriosas fueron dos personajes míticos de los que apenas si sabemos
sus nombres: Manco Cápac y Mama Ocllo. Ellos son los fundadores de nuestra patria
antigua.
El Lago Titicaca es la pacarina o lugar de origen de los Incas. Los testimonios

recogidos por los cronistas españoles, en este sentido, empiezan a ser corroborados por
la arqueología. En la actualidad, podemos sostener que quechuas pre-cuzqueños
desarrollaron en las alturas de Paruro, una cultura propia a la que no son ajenas las
influencias wari y puquina. Estos quechuas de la zona alta, por razones ecológicas
debieron descender por el valle del río Vilcanota, por los años de 1,150 d.C.
aproximadamente, en busca de tierras mas aptas para una agricultura intensiva y
habiéndolas hallado en poder de huallas, pocras y lares, igualmente quechuas pero de
zonas baja, las tomaron bajo su dominio por la fuerza de las armas. Fundado el Cuzco,
los sobrevivientes de las tribus vencidas ocuparon la parte alta de la ciudad (el Hanan
Cuzco) habida cuenta de que los vencedores se habían posesionado de la parte baja (el
Hurin-Cuzco). Este pudo ser el origen de las dinastías incásicas. Los quechuas vencidos
debieron ser los sucesores de quienes en Chanapata habían forjado la primera
civilización cuzqueña, bajo la égida un poco lejana de Chavín. Chanapata es el nombre
con el que los arqueólogos conocen el formativo cuzqueño.
Fuera por la falta de una escritura que perennizara con objetividad histórica los
hechos primigenios, o por la necesidad que tienen los pueblos antiguos de explicar sus
orígenes mediante mitos en los que lo mágico-religioso se confunde con lo real, lo
cierto es que cuando los españoles indagaban sobre los inicios del Imperio, los incas
contaban dos leyendas que transcribimos a continuación.
La primera, llamada Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo decía que

habiéndose apiadado el dios Sol del estado en el que vivían los hombres, mandó a un
hijo y a una hija suyos para que les diesen preceptos y leyes que los obligaran a vivir
como hombres de bien. Con este mandato los puso en el Lago Titicaca y entregándoles
una varilla de oro, de media vara de largo y dos dedos de grosor, les ordenó que por
donde fuesen trataran de hundirla y que ahí donde se hundiese fundaran una ciudad y un
reino. Manco Cápac y Mama Ocllo, que así se llamaban estos hijos del Sol, caminaron
durante mucho tiempo hacia el norte, tratando inútilmente de hundir la varilla. La
121
leyenda cuenta que al fin llegaron a un sitio llamado Pacaritambo, que significa posada
del amanecer, donde pasaron la noche, y que al día siguiente salieron muy temprano
para cumplir con la misión que les había encomendado su padre el Sol y que en ese día
la varilla de oro se hundió en el cerro Huanacauri. Con el corazón lleno de alegría y
esperanza, Manco Cápac dijo a su hermana y mujer: "En este valle manda nuestro Padre
el Sol que paremos y hagamos nuestro asiento y morada para cumplir su voluntad. Por
tanto, conviene que cada uno convoque y atraiga a esta gente para adoctrinarlos y hacer
el bien que Nuestro Padre nos manda'".
Manco Cápac reunió a los hombres y les enseñó los oficios propios del varón,
como cultivar la tierra, construir acequias, fabricar tacllas y hacer calzado. Mama Ocllo,
por su parte, enseñó a las mujeres a hilar y tejer el algodón y la lana, coser vestidos con
que protegerse de las inclemencias naturales y todos los demás servicios de casa. "En
suma, ninguna cosa de las que pertenecen a la vida humana dejaron nuestros príncipes
de enseñar a sus primeros vasallos, haciéndose el Inca maestro de los varones y la Coya
Reina maestra de las mujeres. Estos fueron nuestros primeros Incas y reyes, que
vinieron en los primeros siglos del mundo, de los cuales descienden los demás reyes que
hemos tenido y de estos mismos descendemos nosotros" (Versión recogida por el
insigne Inca Garcilaso de la Vega, primer gran escritor del Perú y América).
La Leyenda de los Hermanos Ayar cuenta que al término del diluvio universal,
que arruinó los campos y empobreció la tierra, salieron de una de las tres oquedades que
hay en el cerro Tampu-Tocco, en Pacaritambo, cuatro hombres y cuatro mujeres en
busca de tierras fértiles donde establecerse. Eran hermanos y esposos y se llamaban
Ayar Manco, Ayar Cachi, Ayar Uchu y Ayar Auca los varones, y Mama Ocllo, Mama
Coro, Mama Rahua y Mama Huaco las mujeres.
Durante años se abrieron paso hacia el Norte. La tierra apetecida les parecía
lejana. Lo que conseguían era tan poco, que la ambición y el egoísmo echaron raíces en
sus pechos. Un día, pretextando el olvido de unos vasos sagrados, enviaron a Ayer
Cachi a buscarlos a Tampu-Tocco. Al ingresar a la caverna, un servidor de los hermanos
que lo había seguido furtivamente, le obstruyó la salida con grandes piedras y lo sepultó
vivo. La impotencia y desesperación de Ayer Cachi fueron tan grandes, que temblaron
los cerros y cundió el espanto por la inmensidad de la tierra. No obstante el miedo y el
arrepentimiento que les oprimía los corazones los hermanos Ayar prosiguieron su
marcha. Años mas tarde, en el cerro Huanacauri encontraron un templo en el que se
rendía culto a un dios extraño. La soledad del recinto parece que impulsó a Ayer Uchu a
ser irreverente, y dando un salto se posó sobre las espaldas del ídolo que, enfurecido, lo
convirtió en piedra. Confundidos y llenos de temor, los dos hermanos restantes aban-
donaron presurosos el santuario y continuaron su camino hacia el valle del Cuzco, al
122
que finalmente llegaron después de sufrir muchas penurias y dificultades. En el sitio
llamado Huaynapata, Ayar Manco hundió una vara ceremonial que no pudieron luego
sacarla. Entusiasmados por el presagio, subieron a Colcampata para admirar el valle del
Cuzco en toda su grandeza y hermosura. La tierra les pareció buena. Lleno de gozo,
Ayer Auca voló hacia un promontorio vecino, gracias a unas alas que le brotaron en ese
instante; y, por un designio misterioso, quedó igualmente convertido en piedra. Grave y
consternado, Ayar Manco descendió al centro del valle acompañado de sus hermanas y
fundó la ciudad del Cuzco. Ayer Manco se llamó en adelante Manco Cápac y fue el
primer gobernante del Reino del Cuzco.
Desde la fundación mítica y legendaria de la ciudad del Cuzco hasta el gobierno

del Inca Pachacútec, los mandatarios cuzqueños ejercieron su soberanía sólo sobre los
valles y montañas adyacentes a la ciudad sagrada. Expandir su poder político no les fue
fácil. A lo largo de doscientos años tuvieron que hacer la guerra casi de continuo para
que el modesto Señorío inicial se convirtiera en un Reino. Fuera por la fuerza de la
guerra o por la razón de las alianzas políticas, el Cuzco se convirtió —al término de
esos años— en el centro de una Confederación regional en la que el Inca ejercía la
supremacía. Las fronteras de la Confederación llegaron por el norte a los comienzos del
valle del Urubamba; por el este a las cumbres occidentales del valle del Vilcanota, que
ocuparon en toda su longitud; por el sureste a los territorios en que ejercían su soberanía
los Canas y los Canchas; por el sur a los límites del reino de los Chumbivilcas y por el
oeste a las orillas del río Apurímac, al otro lado del cual se levantaba el también
poderoso reino de los Chancas.
Es a partir del inca Pachacútec, el noveno mandatario, que el Reino del Cuzco
trasciende estas fronteras y se expande notablemente, convirtiéndose en un Imperio. El
Inca será a partir de ese entonces un soberano con poder absoluto, no sólo sobre los
curacas y reyezuelos de los valles adyacentes al Cuzco, sino sobre todos los Reyes y
Curacas de las grandes culturas que existían en el antiguo Perú. El Inca será durante el
período imperial un Rey de Reyes, al que le rinden homenaje y le pagan tributo los
reinos y señoríos que, por citar a algunos, se nombran a continuación: Cañaris, Pastos,
Caraques, Huancavilcas, Purunas, Talanes, Chachapoyas, Huancapampas, Cajamarcas,
Chachas, Huamachucos, Huaylas, Conchucos, Chimús, Huancas, Chancays, Yauyos,
Chinchas, Puquinas, Chancas, Nazcas, Rucanas Vilcas Chumbivilcas, Collaguas,
Condesuyos, Canas, Canchis, Coyas, Lupacas; Omasuyos, Chichas, Diaguitas, Charcas,
Puelches y Mapuches. Señoríos o reinos que se diferenciaban no sólo por los mitos y
valores que regían sus culturas, sino por las lenguas o dialectos que hablaban. Hay
123
cronistas españoles que llegan a decir que el Inca, el Solo Señor del Tahuantinsuyo,
ejercía soberanía sobre más de doscientas naciones distintas, que en conjunto cons-
tituyeron el más grande imperio de la América prehispánica, con una extensión de tres
millones quinientos mil kilómetros cuadrados.
Al estudiar a los gobernantes del Incario, los historiadores reconocen que la

naturaleza de la información de la que disponen es de diverso origen y que esto impone
la necesidad de dividir el estudio en dos etapas: la primera, llamada Reino Legendario
del Cuzco, agrupa a los primeros ocho soberanos sobre los que la información es
indicial y legendaria y la segunda, llamada Imperio Histórico de los Incas (1438 a 1533)
reúne a los últimos cinco gobernantes sobre los que los cronistas españoles recogieron
una abundante información que podemos considerar histórica.
Los Incas fueron trece y pertenecieron a dos dinastías. La primera en gobernar fue
la de Hurín Cuzco, o Cuzco Bajo, llamada así porque los mandatarios vivían en la parte
baja de la ciudad. A ella pertenecieron los cinco primeros Incas: Manco Cápac, el
fundador mítico y legendario del Reino del Cuzco Sinchi Roca, Lloque Yupanqui,
Mayta Cápac y Cápac Yupanqui. La segunda dinastía fue la de Hanan Cuzco, o Cuzco
Alto llamada así porque los gobernantes residían en la parte alta de la ciudad. A esta
dinastía pertenecen los últimos ocho incas, los tres primeros legendarios: Inca Roca,
Yahuar Huacac y Huiracocha; y los cinco últimos históricos: Pachacútec (1,438-1471),
Túpac Yupanqui (1471-1,493), Huayna Cápac (1,493-1,525), Huáscar (1,525-1,532) y
Atahualpa (1,532-1,533), durante cuyo reinado el Imperio del Tahuantinsuyo fue
sometido a la dominación de España9.
9
Es al investigador norteamericano John H. Rowe a quien debemos la cronología aproximada de los
Incas históricos.
124
Como todos los héroes de la antigüedad clásica, Manco Cápac es un personaje

mítico del que sólo se sabe que fue el fundador y el primer gobernante del Reino del
Cuzco. A su muerte ascendió al trono el Inca Sinchi Roca, que, según dicen, fue el
primero en ceñirse la Mascapaicha, una borla roja que los Incas se colocaban sobre la
frente como símbolo de su realeza. Se cuenta que canalizó parte del río Huatanay. Lo
sucedió Lloque Yupanqui, el tercer Inca, que engrandeció el ejército y sometió a
vasallaje mediante guerras o pactos a los curacas de los pueblos vecinos. A Mayta
Cápac, su sucesor, lo recuerdan las crónicas como a un Hércules andino, héroe
legendario en tornó del cual acontecen hechos fabulosos. Lo cierto es que sometió a los
Alcahuizas y a los Culunchimas, y que murió en edad temprana. Su hijo Cápac
Yupanqui fue el primero en traspasar las fronteras naturales del valle del Cuzco. Some-
tió militarmente a los Condesuyos y trabó alianzas con los quechuas de Andahuaylas,
asediados de continuo por los temibles Chancas, que entre Apurímac y Ayacucho
habían construido un poderoso reino. (Los Chancas eran los descendientes o los
invasores de los antiguos Wari). Cápac Yupanqui murió envenenado, lo que originó un
golpe de estado promovido por su hijo Inca Roca que se hizo del poder.
Inca Roca es el primer soberano de la dinastía de los Hanan Cuzco, que, como se
ha dicho, se llamaban así por habitar en la parte alta de la ciudad. Aprovechándose de la
inestabilidad política producida por el cambio de dinastía, los Chancas invadieron el
territorio de la Confederación y marcharon sobre el Cuzco. Inca Roca con la ayuda de
los Canas y Canchis se enfrentó a los Chancas y los hizo morder el polvo de la derrota.
Yahuar Huacac, su hijo, es un personaje igualmente legendario. Se dice que fue raptado
cuando niño con el propósito de asesinarlo, y que lloró sangre ante sus captores que
amedrentados lo abandonaron en unas punas, de donde regresó al palacio imperial. Al
ascender al trono consolidó las conquistas de sus antecesores y se aprestaba a conquistar
los reinos collas del altiplano, cuándo fué asesinado. El desconcierto fue tan grande que
se produjo un vacío de poder al mas alto nivel. El cronista Cieza cuenta que por
decisión de los Hanan Cuzco, el príncipe Huiracocha fue nominado Inca. Lo que no
sabemos es si era o no hijo de Yahuar Huacac. Lo cierto es que Huiracocha continuó la
obra de sus antecesores. Engrandeció la ciudad sagrada y mejoró la calidad y
abundancia de los sembríos. Estableció alianzas militares en el Collao y consolidó la
unidad política de la Confederación que presidía y que integraban 200 curacas
tributarios. Se disponía a renunciar en favor del príncipe heredero Urco, cuando se
produjo un nuevo ataque de los Chancas que contaban con un impresionante ejército.
Vacilantes y temerosos, Huiracocha y Urco se refugiaron en Calca. Es en estas
circunstancias de desamparo que surge la figura extraordinaria y relevante del príncipe
Inca Yupanqui, hijo de Huiracocha, que permanece en el Cuzco y se enfrenta valerosa-
mente a los invasores. A pesar de la inferioridad numérica de su ejército, el príncipe
cuzqueño vence en dos batallas memorables a los aguerridos chancas que huyen
despavoridos. El príncipe victorioso regresa a la ciudad imperial y es ungido soberano
por la voluntad de las panacas reales y del pueblo, asumiendo el trono con el nombre de
Inca Pachacútec.
125
Pachacútec es el forjador del Imperio del Tahuantinsuyo. Aún hoy la crítica

histórica no sabe si admirar mas su talento y valor militar o su capacidad de hombre de
estado que planifica, prevee y construye. Decir que Pachacútec "es el más grande
hombre que la raza aborigen de América haya producido", es limitarlo un poco. Habría
que añadir que ni durante el largo período en que sufrimos el peso de la dominación
extranjera ni durante los años heroicos de la independencia nacional, la América ha
tenido un héroe con las condiciones intelectuales, morales, sociales y políticas de
Pachacútec. Sin desmerecer a quienes de un modo u otro han intervenido en el devenir
histórico de nuestros pueblos, hay que convenir que ninguna transformación por
importante que sea, puede ser más grande que el acto primero de la creación. Y en
América, Pachacútec es el creador de la patria antigua; el estadista que, superando las
concepciones tribales imperantes, crea un órden social que integra y unifica a los
pueblos que pone bajo su mando. Pachacútec no sólo es un conquistador; es, sobre todo,
el creador del más vasto ordenamiento jurídico, debido a un solo estadista, que haya
producido el continente americano.
Ungido por la voluntad del pueblo como soberano del Imperio, Pachacútec
comenzó sus campañas militares rindiendo a sangre y fuego a los poderosos chancas,
que, pertrechados en sus reductos apurimenses y ayacuchanos, eran un peligro latente
para la pujante nación cuzqueña. Y mientras personalmente consolidaba su poder
político sobre las tierras anexadas, por orden suya, su hermano, el general Cápac
126
Yupanqui, descendió a la costa del Pacífico y puso bajo el dominio del Incario, al gran
Curaca de Chincha y a los pequeños reyezuelos que ejercían jurisdicción en
Pachacámac, Rímac y Chancay. El imperio se engrandecía por el valor de sus guerreros
y era indispensable regresar al Cuzco para establecer la administración que conviniese a
tan vastos territorios. Son los años en que integra y unifica mediante un solo sistema a
pueblos tan disímiles como los quechuas, los chancas y los yungas de la costa. Más
tarde volverá a los menesteres de la guerra, y en dos sangrientas campañas militares
conquistará toda la meseta del Collao, y los territorios de Charcas y Chichas, vecinos al
Tucumán. No satisfecho, de vuelta en el Cuzco, vuelve a ordenar al general Cápac
Yupanqui que marche sobre el Chinchaysuyo y lo ponga bajo la dependencia del
Tahuantinsuyo, palabra que por esos años debió utilizarse por primera vez para designar
al Imperio que forjaba con sus manos. Los Huancas que se enseñoreaban en la sierra
central, son abatidos por los ejércitos incásicos, que incontenibles avanzan luego sobre
Cajamarca que resiste por un tiempo para más tarde someterse. Por último, el imperio
del Gran Chimú, que se extendía por toda la costa norte, se rinde ante el ímpetu
incontenible de los quechuas. En treinta años de continua lucha militar, Pachacútec
había creado un Imperio, uniendo bajo la égida de un solo estado a los numerosos
pueblos que habitaban en lo que hoy son las repúblicas del Perú y Bolivia.
Ya hemos ponderado las virtudes del guerrero. Estudiemos ahora al hombre de

estado aún cuando sólo sea nombrando su vasta obra de gobierno. Pachacútec es el gran
legislador del Incario. Empezó por reformar el sistema de posesión y uso de la tierra,
dividiéndola en tierras del Inca o del estado, tierras del Sol o del culto religioso, y tierras
del Pueblo o de los ayllus. Impuso paralelamente él deber que tenían los habitantes del
imperio de integrarse al ayllu del que eran originarios, y a través del cual debían tributar
al estado en especie o en trabajo. Durante su gobierno la tributación se hace general y
obligatoria, del mismo modo como también se hace ley la obligatoriedad del trabajo.
Una de las tantas cosas que admiraron los españoles en el Perú antiguo, es que no había
gente ociosa. Todos, absolutamente todos, trabajaban en beneficio de la comunidad.
Recogiendo una tradición milenaria, Pachacútec, consagró el principio de que la riqueza
que generaba el trabajo comunal era de propiedad del estado. En el Tahuantinsuyo no
existió la propiedad privada, aun cuando existen razones para creer que en sus últimos
años empezó a existir una cierta especie de propiedad privada. Convencido de que era
imperiosa la necesidad de integrar a los pueblos anexados, establece una política de
unidad nacional basada en cuatro principios: Un solo estado personificado por el Inca;
un solo dios superior—el Sol—al que estaban supeditados los demás; un idioma común
-el quechua- sin impedir el uso de los idiomas regionales; y el ayllu como la base celular
de la estructura social. Es en cumplimiento de esta política que se crean los mitimaes
como instrumentos de homogeneidad cultural y lingüística en todo el país. Añadamos
que consolidó el poder de la nobleza, como aliada natural del Incario, obligándola a
seguir estudios en el Yachayhuasi, a cumplir con el Huarachico, o ritos de la iniciación
viril, y a asumir las funciones públicas para las que había sido educada. Terminemos
diciendo que instituyó a los chasquis como un eficiente sistema de comunicación; que
estableció tambos ó depósitos de alimentos a lo largo de todo el país; que reedificó la
ciudad del Cuzco y la dotó del Coricancha y de otros hermosos templos y palacios; que
construyó caminos, andenes, canales de regadío, puentes y que, en suma, inició el
proceso de integración del imperio que él mismo había forjado. Pachacútec es además el
constructor inicial de la fortaleza de Sacsahuamán.
127
Aún antes de la muerte de su padre, Túpac Yupanqui dio muestras del valor y
audacia que habrían de caracterizar luego su reinado. Muy joven fue enviado por su pa-
dre, al mando de un poderoso ejército, para debelar la insurrección de los Chachapoyas.
Con determinación y arrojo aplastó a los rebeldes en Piajajalca. Regresó al Cuzco por
los caminos de la costa no sin antes poner sitio a Chan-Chan que se había
insurreccionado y reafirmar la posesión cuzqueña sobre el Gran Chimú. Dos años per-
maneció Túpac Yupanqui al lado de su padre. Ganado por su espíritu aventurero y
conquistador marchó nuevamente sobre el norte y después de reducir Ayabaca se
enfrentó a los nunca antes sojuzgados Cañaris. La guerra debió ser larga y cruenta.
Desbordados y vencidos en Latacunga, los cañaris formaron parte del cortejo que siguió
al ejército imperial en su ingreso victorioso a Tumibamba. Entusiasmado por el éxito de
su campaña, Túpac Yupanqui continuó su avance arrollador sobre las serranías del norte
y habiendo llegado a un paraje qué le pareció adecuado para los fines de integración
imperial, que propugnaba su padre, fundó la ciudad de Quito a la que pobló con
mitimaes quechuas traídos del Cuzco. Consciente de que su retaguardia estaba en
posesión de naciones hostiles, bajó hacia la costa y sojuzgó a los Huancavilcas, que eran
señores en el Golfo de Guayaquil. La experiencia debió ser fascinante y aleccionadora
para los ejércitos cuzqueños, que, obligados por las necesidades de la guerra,
construyeron una armada de centenares de grandes balsas para combatir y derrotar a los
enardecidos Huancavilcas en los numerosísimos meandros del Golfo de Guayaquil.
El esfuerzo no fue en vano ya que además del avasallamiento de los huancavilcas,

los cuzqueños aprendieron a navegar y pelear en el rasar. Es en Manta donde el príncipe
Túpac Yupanqui recibe de boca de mercaderes, noticias sobre la existencia de las islas
Auachumbi y Niñachumbi. Su carácter aventurero y arriesgado no le impedía el ser
prudente y antes de acometer el viaje, envió a Antarqui (un personaje mítico y fabuloso
del que sólo sabemos que volaba) para que le confirmara la existencia de las Islas.
Corroborada la información dada por los mercaderes, el futuro gran Inca embarcó con
20 mil soldados en numerosas grandes balsas, y navegando siempre hacia el poniente
descubrió las islas Auachumbi y Ninachumbi, de las que regresó nueve meses más tarde
trayendo gente negra oro, una silla de latón y un pellejo y quijada de caballo 10. Todo
hace suponer que Túpac Yupanqui hubiera llegado al archipiélago de Tuamotu y a las
islas Marquesas, en la Polinesia, en las que aún hoy se cuenta que en tiempos
inmemoriales llegaron a las islas hombres que provenían del país en el que nace el sol, y
que eran conducidos por un gran guerrero llamado Tupa.
10
Miguel Cabello de Valboa, "Miscelánea Antártica", Edición de la U.N.M.S.M., Lima, 1951, págs. 322
y 323.
128
Seis años después regresó Túpac Yupanqui al Cuzco. Las fiestas que se celebraron
en su honor fueron las más fastuosas de las ave tuvo memoria el imperio. El anciano
Pachacútec falleció meses más tarde.
Proclamado Inca, Túpac Yupanqui no permaneció mucho tiempo en la capital.

Después de una fallida expedición al Antisuyo, tuvo que levantar un poderoso ejército
para debelar una insurrección general de los Collas. En cuatro batallas memora" derrotó
a los insurgentes, a cuyos caudillos castigó ejemplarmente. Sus pieles fueron con-
vertidas en tambores de guerra. Pacificaba el país cuando los calchaquíes del Tucumán
le solicitaron humildemente que los aceptara como súbditos del imperio. Agradeció el
gesto y seguido de su ejército, bajó hacia el Tucumán y tomó posesión del reino.
Impulsado luego por su ánimo conquistador, cruzó la cordillera y tras una guerra breve
y sangrienta incorporó a Guasco, Coquimbo y Mapocho al Tahuantinsuyo. Gracias al
valor indesmayable de su espíritu, las fronteras de la patria antigua habían llegado a las
orillas del río Maule.
Aclamado por los pueblos, Túpac Yupanqui retornó victorioso al Cuzco para
desligarse un tanto de la actividad militar y asumir sus responsabilidades como hombre
de estado. Ennumeremos lo más significativo de su obra. Túpac Yupanqui es el creador
de los registros demográficos en el Perú. Por orden suya, se empadronó a toda la pobla-
ción del imperio, dividiendo a las familias en grupos de diez familias, lo que constituía
una chunca; diez chuncas formaban una pachaca; diez pachacas integraban una hua-
ranca; y diez huarancas completaban un huno, o sea diez mil familias. Estos registros
eran de vital importancia para la recaudación de los tributos y para el desarrollo de un
plan de gobierno integral y justo. A este Inca excepcional se deben también los
Gobernadores Visitadores que, anualmente, fiscalizaban la obra de gobierno de los
funcionarios subalternos. Añadamos que para descentralizar las funciones,
administrativas instituyó dos Gobernadores Generales que dependían directamente del
Inca: uno en Jauja y otro en Tiahuanaco; que a él se debe la existencia de los michos o
recaudadores secundarios del tributo. Que edificó Acllahuasis ó Casas de las Vírgenes
del Sol, y que por último continuó la construcción de la fortaleza de Sacsahuamán.
Murió siendo joven.
129
Huayna Cápac es el último gran monarca del Imperio. Su tarea no fue fácil. Las
conquistas militares de sus antecesores inmediatos habían engrandecido las fronteras de
un estado que no tenía todavía una conciencia nacional. En cada una de las provincias
conquistadas prevalecía una conciencia tribal, a pesar de la generalizada política
integracionista de mitimaes impuestas por Pachacútec y Túpac Yupanqui. En estas
condiciones, el gobierno de Huayna Cápac fue de consolidación e integración frente a
pueblos que se rebelaban de continuo contra el poder central. (Esta situación hay que
entenderla a cabalidad si pretendemos explicarnos después las razones de la desin-
tegración indígena frente a la conquista española).
Larga y fatigante sería la descripción de las campañas militares de Huayna Cápac,

pues todas estuvieron orientadas a restablecer la soberanía incaica sobre las provincias
rebeldes. Más apropiado nos parece nombrarlas: Chachapoyas, Tucumán, Chile,
Bracamoros, Golfo de Guayaquil, Charcas, Coquimbo, Copiapó, Collao, Cayambis,
Caranguis y Pastos, éstas tres últimas en las inmediaciones del Reino de Quito. De paso
conquistó e incorporó al Imperio, la isla de Puná, la costa norte del actual Ecuador y el
señorío de los Pastos, en la actual Colombia, llevando las fronteras hasta el río
Ancasmayo.
Descansaba en Quito de la agobiante y turbulenta vida militar, cuando enfermó de

viruelas según unos y de calentura según otros. Lo cierto es que sintiéndose morir desig-
nó como primer sucesor a su hijo Ninan Coyuchi, que estaba a su lado, y como segundo
sucesor a su hijo Huáscar.
La muerte de Huayna Cápac y la simultánea enfermedad y muerte del príncipe

heredero Ninan Coyuchi, crearon un vacío de poder en el gobierno del Tahuantinsuyo,
habida cuenta de que Huáscar, el segundo sucesor, se hallaba a más de tres mil kms. de
130
distancia. Durante meses el gobierno del país, estuvo en manos de las autoridades
locales; que ejercieron el poder con los recelos y desconfianzas que se generan en tales
circunstancias. De ahí que las soterradas ambiciones de Atahualpa, gobernador de
Quito, e hijo bastardo de Huayna Cápac, no terminaran con la proclamación de Huáscar
como Inca del Tahuantinsuyo. Alentado por los malos consejos de Quisquis, Calcu-
chímac y Rumiñahui, generales del ejército acantonado en Quito, desconoció la legítima
autoridad de Huáscar y desató la guerra civil. La lucha fue sangrienta y prolongada. Al
fin, en las inmediaciones de Huanucopampa, Huáscar fue tomado prisionero y
Atahualpa asumió el control del Imperio. Su gobierno iba a ser muy breve. Los curacas
tallanes de Tumbes, Paita, Amotape y Catacaos anunciaban que dioses provenientes del
mar habían arribado alas costas y que eran conducidos por Viracocha. El Imperio se
aproximaba a su fin.
Atahualpa
El último soberano inca, Atahualpa, fue ejecutado por los conquistadores españoles, en 1533, por
considerar que conspiraba contra Francisco Pizarro.
131
La economía estaba basada en la previsión y planificación de todas las etapas del

proceso productivo. En el Tahuantinsuyo, nada estaba fuera del control permanente y
directo del estado, que, haciendo suyas las experiencias tecnológicas y culturales
desarrolladas anteriormente por los nazcas, waris y tiahuanacos, organizó un aparato
productivo, fundamentalmente agrícola, que dio solución a los problemas de
alimentación, vestido, vivienda y seguridad social de una población cada vez más
numerosa. No sin razón los utopistas del renacimiento y los teóricos socialistas de los
siglos dieciocho y diecinueve, basaron algunas de sus especulaciones en los logros
sociales y económicos de los incas.
Empecemos estos apuntes, estudiando el problema de la propiedad de la tierra.

Desde antes de Chavín, la tierra era de propiedad de los ayllus, o comunidades
campesinas que las trabajaban. Tan pronto como las comunidades familiares se
asentaron en las aldeas y cultivaron permanentemente un mismo lote de tierra, surgió
entre ellas y la tierra una relación jurídica de posesión y uso que con los años dio lugar a
la propiedad. Esta propiedad estaba basada en un derecho consuetudinario y tenía como
características el ser colectiva, indivisible, intransferible y absoluta. Pero cuando en los
primeros mil años de la era cristiana, aparece el estado como una institución
jerárquicamente superior a los ayllus, esta propiedad dejó de ser absoluta, indivisible e
intransferible para ser sólo una propiedad colectiva supeditada a los ordenamientos
jurídicos del estado. A partir de las culturas Mochica, Nazca, Recuay, Vicus y
Tiahuanaco, el estado es el que regulará el derecho de propiedad y el que en ejercicio de
su soberanía permitirá a los ayllus los derechos de posesión y uso. En el antiguo Perú no
existió la propiedad privada, aun cuando hay evidencias de que en los últimos años del
Tahuantinsuyo, estaba en proceso de gestación.
El Inca Pachacútec impuso una reforma agraria que dividió las 'marcas'; o tierras
sobre las que los ayllus ejercían el. derecho de posesión y uso, en tres grandes sectores:
las tierras del primero fueron asignadas al Inca (el estado), las del segundo al culto solar
(la iglesia), y las del tercer sector, que era de mayor extensión, al ayllu o comunidad que
a su vez la dividía en tantos topos o medios topos como hombres y mujeres hubiera en
condición de trabajar. Los hombres recibían un topo y las mujeres medio topo; no se
conoce con exactitud la extensión del topo. El producto agrícola y ganadero de este
sector era de total usufructo de la comunidad que no sólo lo utilizaba para satisfacer las
necesidades de quienes participaban activamente en el proceso económico, sino también
para atender de modo preferente a quienes como los ancianos, inválidos, enfermos y
niños no estaban en condiciones de aportar su esfuerzo a la comunidad. En el
Tahuantinsuyo no había mendigos ni personas abandonadas a su propio destino. Las
tierras de los otros dos sectores, es decir las tierras del Inca y del Sol, eran trabajadas en
comunidad por el ayllu a la que estaban adscritas, y sus frutos eran de exclusiva
propiedad y disposición del estado y de la iglesia. Cualquier apropiación de un bien
público era un delito grave que se castigaba con la pena de muerte. Los curacas tenían
especial cuidado en depositarlos en las “colcas”, o almacenes del estado, y en dar cuenta
pormenorizada de todos ellos al Tucuyricoc, cuando visitaba el ayllu. Esta
responsabilidad del curaca se extendía también al cobro de los tributos que demandaba
132
una vez al año a cada “Purec" o jefe de familia de su ayllu. En el Incario todos pagaban
tributos para sostener al estado.
El Tahuantinsuyo Camachic —o Consejo Imperial— disponía de un riguroso

registro demográfico de todo el país. Los funcionarios responsables eran los
quipu-camayos, que llevaban las estadísticas de los suyos y huamanis, en “quipus” o
sistemas de numeración y memoria, que proporcionaban información inmediata sobre la
realidad demográfica, económica y tributaría de todas las regiones del imperio. La
población estaba registrada mediante un sistema decimal. Así cada 10 familias
constituían una chunca, con un jefe que era el chunca-camayoc. Diez chuncas formaban
una pachaca, con un jefe que era el pachaca-camayoc. Diez pachacas integraban una
huaranca con-un jefe que era el huaranca-camayoc. Diez huarancas se agrupaban en un
Huno con un jefe que era el Huno-Camayoc. Un número no determinado de Hunos,
integraban un Suyo, cuyo responsable era el Suyuyo Apo que era uno de los cuatro altos
funcionarios que, dependiendo directamente del Inca, formaban el Tahuantinsuyo
Camachic.
Todo el vasto territorio del Tahuantinsuyo estuvo cruzado por una vasta y
compleja red de caminos que integraban y unificaban al imperio. Desde el Cuzco
partían cuatro caminos que unían a la capital imperial con los cuatro suyos. Cada
camino, a su vez, se ramificaba en cuantas vías fuera necesario, para que no hubiera un
solo lugar de importancia que no estuviera unido al centro administrativo del país. Se
estima que los caminos incaicos tuvieron una extensión de más de doce mil kilómetros
de longitud. Cerremos el acápite haciendo mención a los chasquis, que eran los
mensajeros de que disponía el estado para el servicio de comunicaciones.
El trabajo era obligatorio. El ocio era un delito contra la comunidad que era
severamente sancionado. El trabajo de los ayllus era de tres tipos: el ayni, o trabajo de la
comunidad para su propio e inmediato beneficio; la minca o trabajo del ayllu en
beneficio de las tierras y rebaños del Inca y del Sol; y la mita, o trabajo de la comunidad
en la ejecución de las obras públicas.
Como en todos los imperios de la antigüedad clásica, el Tahuantinsuyo era un

estado eminentemente agrícola en el que el esfuerzo nacional estaba comprometido con
la recolección y abundancia de las cosechas. Lo primero que hay que resaltar, es que el
trabajo era un motivo de regocijo y alegría en el que el pueblo daba muestras de su
solidaridad colectiva y de su enraizado amor por la naturaleza, a la que siempre
reverenció con actitud mística religiosa. Nunca el trabajo fue rehuido por el hombre del
incario; antes bien, el trabajo era parte de su naturaleza moral al que acudía para
realizarse como miembro de la comunidad. El trabajo tenía connotaciones sociales,
éticas y religiosas que es necesario recalcar si queremos entender cabalmente la relación
entre el hombre, la sociedad y la naturaleza.
133
Los mejores agricultores que ha conocido la historia antigua de la humanidad han
sido los incas. Frente al reto de una tierra pobre y escasa, crearon magníficas obras de
ingeniería hidráulica que aún hoy son asombro de quienes las estudian. Donde no
habían tierras, las creaban mediante “andenes" o trabajos de irrigación que aumentaron
notablemente las áreas de cultivo. Donde faltaban las aguas, las llevaban mediante
canales o acueductos que aseguraban la periodicidad y la abundancia de las cosechas.
Las sequías fueron igualmente combatidas construyendo reservorios que almacenaban
las aguas allí donde eran indispensables. Los incas, asimilando las experiencias de los
nazcas y mochicas, conocieron con anterioridad a otras culturas del mundo, la necesidad
de fertilizar periódicamente la tierra, y con este objetivo aprovecharon el guano de las
islas Chincha y Lobos. Pusieron en práctica, además, la rotación de: cultivos y el
descanso de las tierras. En el Incanato, nadie pasaba hambre; y—al decir de los
cronistas españoles—las colcas, o depósitos imperiales. estaban abarrotados de todo
aquello que es indispensable para la vida humana. No faltaban ni alimentos ni vestidos
ni otras cosas igualmente necesarias, en previsión de sequías, inundaciones y demás
desastres naturales.
Andenería Incaica.
134
El Inca, o “Señor de las cuatro partes del Mundo”, era el gobernante supremo é
indiscutible del Imperio. El pueblo lo consideraba un ser semi-divino encargado por su
padre el Sol de realizar el bien entre los hombres. Su gobierno era teocrático y absoluto;
teocrático por estar basado en el principio de que el poder político del Inca era una
consecuencia lógica de su naturaleza semi-divina, y absoluto porque el Inca ejercía
todas las funciones del gobierno sin limitación ni responsabilidad alguna. Su voluntad y
palabra eran la ley suprema del imperio.
El incario fue una monarquía hereditaria en la que el derecho de sucesión

correspondía a uno de los hijos del Inca y de la Coya Imperial. Concientes de que el
futuro mandatario debía reunir las más altas virtudes morales, físicas e intelectuales, no
siempre designaron como príncipe heredero o Auqui, al hijo mayor, sino a aquel que por
sus condiciones personales garantizaba la prosperidad y grandeza futura del reino. No se
tiene noticia de que hubiera habido una ceremonia formal para la designación del
príncipe heredero. Lo que se puede sostener es que el Auqui ceñía su frente con la
mascapaicha amarilla y que desde ese instante acompañaba a su padre en el ejercicio de
las funciones del gobierno. Esta sabia institución del co-reinado era una escuela en la
que el futuro mandatario aprendía las complejas y arduas tareas que alguna vez asumiría
como el Solo Señor del Tahuantinsuyo.
Representación moderna de un Inca llevado en andas.
La coronación era una ceremonia político-religiosa en la que la nobleza, el

sacerdocio y el pueblo llano, "reconocían"—por decirlo de algún modo—la autoridad
divina del nuevo mandatario. Comenzaba con la salida del sol, instante dramático y
solemne en el que el Sumo Sacerdote o Huillac Umu, ofrendaba a los dioses el sacrificio
de objetos y víctimas propiciatorias—como figurillas de oro y plata, plumas exóticas,
tejidos finísimos y auquénidos—que trajeran la abundancia y prosperidad al nuevo
reinado. Entre invocaciones, cánticos y plegarias, la multitud reverente seguía los ritos
135
del sacrificio, que terminaban con la capacocha, o inmolación propiciatoria de niños de
poca edad y piel sin máculas. Al finalizar la capacocha, en medio de un silencio
expectante, el nuevo Inca se ceñía con sus propias manos, solemne y dominante, la
mascapaicha roja, símbolo inequívoco de su poder imperial.
En el ejercicio del poder, el Inca contaba con las instituciones jerarquizadas del
estado. En el más alto nivel estaba el Tahuantinsuyo Camachic, o consejo imperial que
era un cuerpo deliberante que asesoraba al Inca y que contribuía poderosamente en la
concepción de las leyes y en la formulación del plan de gobierno. El Tahuantinsuyo
Camachic lo integraban los gobernadores de los cuatro suyos y funcionarios de menor
rango especializados en tecnologías y asuntos regionales.
El imperio estaba dividido en cuatro suyos o regiones, cada una de las cuales
correspondía a uno de los cuatro puntos cardinales. Estas regiones eran el Chinchaysuyo
(Norte), el Antisuyo (Este), el Collasuyo (Sur) y el Contisuyo (Oeste). El Cuzco era una
ciudad sagrada para todos los habitantes del Tahuantinsuyo y estaba ubicada en el cen-
tro de esta demarcación política. Cada suyo estaba gobernado por un Suyuyo Apo,
funcionario del más alto nivel que dependía del Inca y que era un especialista en los
asuntos generales de su región. El Suyuyo Apo tenía como responsabilidad primordial
el cumplir con la política de integración y unificación propugnada por el estado,
respetando hasta donde era factible las características regionales, y ejecutar el plan de
gobierno dispuesto por el Inca y el Tahuantinsuyo Camachic para la región sobre la que
ejercía el mando, El Suyuyo Apo era pues un funcionario ejecutivo que cumplía con la
política del estado; política que podemos definir como integracionista, centralista y
promocional.
Los suyos se dividían a su vez en huamanis o provincias: sus límites

correspondían a los señoríos o reinos anexados. Cada huamani estaba regido por un
Cápac-Apo que, en cumplimiento de una función militar y política, era el encargado de
preservar el orden interno de las poblaciones a su mando. Residía por lo general en una
fortaleza al mando de tropas.
Los Tucuyricoc eran los funcionarios encargados de supervisar el cumplimiento

de las leyes. Eran autónomos en el ejercicio de sus múltiples obligaciones, entre lasque
hay que mencionar el cobro de los impuestos, la administración de justicia y la
fiscalización del plan de gobierno; de todo lo cual daban cuenta pormenorizada al Inca,
que era el que los nombraba y del que dependían. Es evidente que por la complejidad de
sus funciones debieron ser numerosos en cada uno de los suyos.
Los huamanis comprendían una cantidad no determinada de ayllus, que eran la

base celular sobre la que reposaba la estructura social y política del Incario. Cada ayllu
estaba gobernado por un curaca, que era el funcionario encargado de velar por el
cumplimiento de las leyes y de la política del estado y de resolver, en primera instancia,
los problemas de orden administrativo y judicial del ayllu. Una de sus obligaciones más
importantes era recolectar los tributos del propio ayllu para entregarlos a su vez al
Tucuyricoc. Era ley del estado que cada purec, o jefe de familia, entregara al curaca, una
vez al año, tributos en especies que se guardaban en colcas o depósitos estatales, hasta
que los recolectaba el Tucuyricoc.
No está demás añadir que todos los funcionarios del estado pertenecían a la
nobleza.
136
El Incanato era una sociedad de clases a la cabeza de las cuales estaba el inca y la
familia imperial, seguido por la nobleza. En la base de esta estructura social estaban los
hatun-runas, o pueblo llano.
En un estado teocrático, en el que el Inca era un símbolo de la relación que

mantenían los hombres con la divinidad, nada más natural que la realeza estuviera en la
cúspide de una estructura social clasista, que tenía su origen precisamente en el mito de
Manco Cápac y Mama Ocllo. Los mitos—como sabemos—son la memoria colectiva de
los pueblos antiguos, en la que los hechos reales ocurridos en un pasado remoto, se
confunden a lo largo del tiempo con lo mágico y lo poético. Las fuerzas sociales y
políticas generadas por el mito del Lago Titicaca, habían dado lugar a una sociedad de
clases en la que la nobleza guerrera y el sacerdocio ejercían el poder.
Ateniéndonos a las versiones recogidas por los cronistas españoles, sobre el Inca y
la familia imperial, podemos afirmar que eran considerados como encarnaciones vivas
de los dioses, hacia los cuales el pueblo guardaba una actitud reverente y afectuosa. El
Inca y la familia imperial vivían aislados de la multitud, en palacios finamente edi-
ficados, y en medio de una magnificencia y esplendor verdaderamente divinos.
Cubiertos por las mejores joyas de oro y piedras preciosas, que fabricaban los orfebres
chimú, y por los vestidos de vicuña más hermosos que podían tejer y bordar las vírgenes
del sol, tenían a su servicio ocho mil personas dedicadas exclusivamente a satisfacer las
necesidades terrenas de los augustos mandatarios. Cuando salían de palacio, lo hacían
en literas de oro macizo, cubiertas con doseles de los que brotaban plumas multicolores
de pájaros exóticos. La litera imperial era conducida por privilegio especial por indios
lucanas, e iba precedida por el Ulancha que era una especie de pendón fabricado con
tejidos de lana y algodón y bordados con signos ideográficos, y por el Sunturpaucar,
que era otro símbolo real, que consistía en una especie de gran penacho del que surgían
plumas y flores multicolores. Detrás de la litera, marchaban los portadores de las armas
personales del soberano. Resguardándolo, lo acompañaban tropas especiales cubiertas
con patenas y tocados de oro y plata, que causaron el asombro y el desconcierto de los
conquistadores españoles.
Como en toda sociedad jerarquizada, el Inca disponía de insignias que lo

identificaban con su alta investidura. Estas eran: el llauto, o cinta de lana de vicuña
engarzada con piedras preciosas que le ceñía la cabeza a la altura de la frente; la
mascapaicha, o pequeña borla de lana roja, entretejida con hilos de oro, que,
137
sosteniéndose en el llauto, le pendía sobre la frente; dos plumas de Coraquenque, ave
exótica del Antisuyo, el topayauri, o cetro de oro, y el champi o porra fabricada toda en
oro.
A la muerte del soberano, su cuerpo era embalsamado de acuerdo a ritos

esotéricos practicados sólo por el Sumo Sacerdote. Durante las exequias, la momia o
mallqui, sentada en el mismo trono de oro desde el que había gobernado el imperio,
recibía el homenaje conmovido de todas las naciones que habían estado bajo su
patrocinio. Luego era entregada al cuidado permanente de su paraca para recibir los
mismos honores y servicios que le tributaran en vida. La panaca era una institución
típicamente incásica, instaurada durante la vigencia histórica del antiguo reino del
Cuzco, que tenía por objeto preservar la memoria del inca fallecido y tributarle los
homenajes que correspondían a su real investidura. La panaca estaba integrada por
todos los parientes consanguíneos de la mallqui y de sus sucesores a lo largo de todas
las generaciones; llegaron a ser doce; y algunas fueron tan numerosas, que, a pesar de la
persecución implacable a que fue sometida la nobleza imperial por los españoles,
todavía existían miembros de las panacas reales en el Cuzco del siglo diecisiete.
El cuidado de la “mallqui" y la preservación de sus hechos históricos, era la razón

de ser de la panaca, que para el cumplimiento de sus fines disponía del patrimonio del
inca fallecido (palacios, casas de recreo, joyas…etc.) y que era de uso exclusivo de esta
cofradía gentilicia. Existe evidencia histórica de que en el siglo dieciséis, la ciudad del
Cuzco estaba parcialmente rodeada por tierras de cultivo que sostenían exclusivamente
a ciertas panacas reales. Los gastos que demandaba el sostenimiento de las panacas era
sufragado por el estado, interesado en la formación de cofradías nobiliarias que
perpetuaran su propia historia y en el fortalecimiento de élites de las que surgían los
más altos funcionarios administrativos, militares, amautas y sacerdotes del imperio.
Para terminar esta parte, digamos que los “mallquis” acompañadas de sus
respectivas panacas, concurrían a todas las ceremonias políticas y religiosas que se
celebraban en la capital imperial; y que—en estas ocasiones—recibían el homenaje
agradecido y emocionado de un pueblo que las consideraba "vivas".
En una posición inferior al Inca y a la familia imperial, estaba la nobleza que

podía ser de sangre o de privilegio. La nobleza de sangre estaba integrada por los
miembros de las panacas reales y, en situación ligeramente inferior, por los
descendientes de los ayllus quechuas que, bajo la conducción de Manco Cápac y Mama
Ocllo, fundaron el antiguo señorío del Cuzco. Los miembros de esta nobleza estaban
exentos del pago de tributos, podían viajar en litera (lo que en el antiguo Perú parece
haber sido un privilegio), vestir tejidos muy finos, ejercer la poligamia señorial y
deformarse las orejas. Mas no se piense que formaban una corte disoluta y sensual.
Nada más ajeno al carácter austero y sobrio del hombre incásico. Los integrantes de la
nobleza eran educados para servir de ejemplo al pueblo en el cumplimiento de la
responsabilidad social. Cómo ya se ha dicho al hablar de las panacas, de su seno salían
los más destacados funcionarios, amautas, sacerdotes y militares con que contaba el
estado.
Como información adicional, anotemos que en cumplimiento de una tradición

nobiliaria se deformaban intencionalmente las orejas para diferenciarse de la nobleza de
privilegio y del pueblo. Esta es la razón por la que llevaban las orejas largas y por la que
los españoles los llamaban “orejones”.
138
Los nobles fueran de sangre o de privilegio, eran educados en el Yachayhuasi
durante cuatro años bajo la orientación de los mas severos y preparados amautas, en
todos aquellos conocimientos tan admirablemente desarrollados por las antiguas
culturas del país. Al término de su educación, los jóvenes nobles celebraban el
Huarachico, ceremonia cívico-religiosa, rigurosa y formal, al término de la cual eran
declarados aptos para las funciones públicas y militares. El Huarachico era un rito de
iniciación viril que duraba un mes y en el que después de ayunos, competencias
atléticas, prácticas religiosas, muestras de estoicismo y fortaleza y sacrificios
propiciatorios a los dioses, se les cortaba el pelo y se les consentía el uso de las
“huaras". que eran una especie de pañetes viriles. Hay que hacer notar que el uso del
pelo corto era un privilegio exclusivo de la nobleza.
La nobleza de privilegio era a su vez de dos clases: la advenediza constituida por

los reyes y curacas de las provincias conquistadas, y la recompensada formada por
plebeyos ennoblecidos por actos de servicio. Los derechos y obligaciones de esta
nobleza de privilegio eran semejantes a los de la nobleza de sangre.
En la base de la estructura social, estaba el pueblo llano dividido en tres grandes

sectores:
a) Los mitimaes, b) los yanaconas, y c) los Hatun runas.
Los mitimaes eran quechuas no descendientes de los ayllus fundadores del señorío
del Cuzco, que, por disposición del Inca, eran trasladados a las provincias conquistadas
con la finalidad de enseñar el idioma y la cultura quechua, y propender—por ese
modo—a la pacificación e integración del país. A cambio de ello, los mitimaes gozaban
de exoneraciones tributarias y de ciertos privilegios en la distribución de las tierras y la
repartición de las cosechas. Después de cierto tiempo podían volver a su pacarina, o
lugar de origen. Los mitimaes dependían de los Tucuyricoc.
Los yanaconas eran personas desarraigadas de sus ayllus y destinadas de por vida
al servicio del Inca, de la iglesia y de algunos miembros de la nobleza. Estaban exentos
del pago del impuesto y de los trabajos comunales.
Los Hatun-Runas era la gente común que poblaba las ciudades, aldeas y campos
del Tahuantinsuyo. Campesinos, pescadores artesanos y soldados que con su trabajo
paciente y abnegado forjaban la riqueza del estado, bajo la dirección responsable de la
nobleza. El estado era una gigantesca organización de comunidades campesinas, a las
que pertenecían todos los pobladores del país. En el antiguo Perú, el hombre era parte
integrante y fundamental del ayllu, o comunidad en la que había nacido, y en la que
transcurría su vida de trabajo hasta que moría. A cambio de este deber comunitario y del
servicio militar, el ayllu y el estado le proporcionaban una educación llana y elemental y
los servicios sociales propios de un sistema comunitario. El hombre no se sentía solo ni
desamparado.
Desde que la concibiera el Inca Pachacútec, la unidad e integración del país fue
una preocupación permanente y prioritaria de los gobernantes cuzqueños, que para
lograrla establecieron una política basada en el cumplimiento de cuatro objetivos. El
primero era conseguir el reconocimiento general, por todos los reinos y señoríos que
139
formaban el Tahuantinsuyo, de que había una sola autoridad, un Solo Señor, el Inca, del
que dependían todos los demás. En el cumplimiento de este objetivo, los Incas fueron
sumamente hábiles pues no sólo se valieron del poderío incontrastable de su ejercito,
sino que a menudo recurrieron a la habilidad de sus diplomáticos para lograr anexiones
sin derramamiento de sangre. El segundo objetivo fue establecer la obligatoriedad del
runa-sima, o quechua, como lengua general del Imperio. Sabia política en un país
multinacional en el que se hablaban cuando menos cinco idiomas y un sinnúmero
impresionante de dialectos. Los idiomas que se hablaron fueron los siguientes: en la
sierra el quechua y el aimara; y en la costa el mochica, el yunga y el puquina. El tercer
objetivo fue imponer al Sol como deidad suprema del Imperio. Los Incas consintieron a
tos dioses regionales cuyos cultos no fueron prohibidos pero exigieron el
reconocimiento del Sol como deidad superior pues estimaban que sólo podía haber
unidad nacional ahí donde existía una cierta unidad de conciencias. El cuarto objetivo
fue la obligatoriedad que tenía todo habitante de integrar el ayllu del que era originario.
Tan cierto era esto que podía afirmarse que el imperio era la suma de los ayllus que
poblaban el país. El ayllu era la base celular de la estructura social. Agrupaba a todas las
familias que teniendo un mismo origen, trabajaban y vivían en comunidad bajo la
autoridad de un solo curaca. Esta medida tenía como fin ejercer un riguroso control
demográfico y tributario y, sobre todo, mantener el orden interno de poblaciones recién
incorporadas al Tahuantinsuyo.
LA EDUCACION
La educación estaba reservada a la nobleza, que, por la estructura clasista del

estado, era la clase social que dirigía la actividad económica. La educación se impartía
en el Yachayhuasi, en el Cuzco, en el que obligatoriamente estudiaban durante cuatro
años todos los jóvenes nobles del imperio. El Yachayhuasi estaba bajo el magisterio de
los amautas y los haravicus. Los amauras eran los sabios más prominentes encargados
de transmitir sus conocimientos y experiencias ala futura clase dirigente del país. Con-
taban con la ayuda de los haravicus, o poetas, que ponían las lecciones de los amautas
en versos de rima fácil que ayudaban a memorizarlas. Los Incas sólo alcanzaron a crear
un sistema ideográfico de comunicación, compuesto por 400 grafías o tocapos,
dibujados principalmente en uncus y keros, de los que se han descifrado algo más de
treinta. Este sistema de comunicación ideográfica carecía de sonidos, razón por la que la
ayuda que prestaban los haravicus era valiosa. El Yachayhuasi funcionó en lo que hoy
es "la casa de las sierpes" en el Cuzco.
Las acllas, o mujeres escogidas, recibían una educación especial en los

acllahuasis que existían en las principales ciudades del país. Las acllas eran vírgenes
140
destinadas a los servicios religiosos y a la confección de los más finos y delicados
tejidos de los que se proveían el Inca y la nobleza. Eran escogidas entre niñas de
pequeña edad, que destacaran por su belleza y por la limpieza de su piel. No todas
provenían de la nobleza, pero sí estaban obligadas a llevar vida monacal bajo el cuidado
de las mamaconas. En ciertas circunstancias, el Inca las dispensaba del voto de castidad
y las entregaba como esposas de los más altos dignatarios del imperio. El principal
acllahuasi funcionó en lo que hoy es el Monasterio de Santa Catalina en el Cuzco.
En una sociedad aristocrática como la incaica, la educación era un privilegio de la

nobleza. El pueblo no tenía escuelas. Los hijos de los hatun-runas aprendían a compor-
tarse como miembros de una sociedad solidaria, observando a sus padres y mayores. Era
una educación natural no impuesta ni regulada por el estado.
Los habitantes del Tahuantinsuyo creían que Huiracocha había creado al mundo,
al hombre y a todo cuanto existe por un acto de generosidad. Su culto era anterior al
advenimiento de los Incas como nación y como estado; su origen hay que ubicarlo entre
las religiones tiahuanacoides, en las que Huiracocha—el dios supremo—era
representado con formas humanas. Siglos más tarde va a ser un dios incorporal, que
estaba en todas partes y en ninguna. Así lo veneraban los incas, que en su honor le-
vantaron un templo gigantesco en Cacha, en las cercanías del Cuzco.
El Sol, o Inti, era el dios tutelar de los primeros ayllus quechuas que se
posesionaron del valle del Cuzco y fundaron su propio Señorío. Los Incas creían que
Huiracocha era el creador del universo pero también tenían la convicción de que
después de la creación había sobrevenido un caos lleno de oscuridad y confusión, del
que los había sacado el Sol. Por eso lo honraban como a un dios ordenador al que le
debían la luz, el calor, las cosechas y la vida misma. A estas creencias hay que añadir el
hecho de que fuera su dios tutelar, razón por la que lo impusieron como deidad suprema
en todas las provincias del imperio. En su homenaje levantaron numerosos templos,
siendo el principal el Coricancha, actual templo de Santo Domingo en el Cuzco.
Otras deidades importantes fueron la Luna (Quilla), esposa del sol y madre de los
incas, el Rayo (Illapa), el Arco Iris (Cochi), y la propia tierra o pachamama o ma-
mapacha, a la que le tributaron reverente homenaje. Hábiles políticos, los incas
toleraron a los numerosos dioses regionales y locales vigentes en el imperio ala vez que
imponían a sus propios dioses, mitos y leyendas.
141
Los hombres del antiguo Perú tuvieron además una concepción del universo, que
vamos a exponer aún cuando sea en breves líneas. Para ellos el mundo no era infinito.
Estaba dividido en tres partes: uno superior o cielo al que llamaban Hanan Pacha, en el
que habitaban los dioses y al que llegaban las almas de los muertos, después de un largo
y fatigante viaje en el que habían sido asediadas por el Supay, o diablo para encontrar
una paz y quietud interminables; uno intermedio llamado Hurin Pacha, o tierra, en el
que moraban los seres sujetos a la inevitable ley de la muerte, como hombres, animales,
plantas y espíritus terrestres; y uno inferior, subterráneo, llamado Ucu Pacha que era el
mundo de los gérmenes, es decir el mundo de lo que debía nacer. Estos tres mundos se
comunicaban entre sí gracias al Inca y a las pacarinas. El Inca, en su condición
semi-divina de Hijo del Sol, era el intermediario entre el cielo y la tierra, y las pacarinas
eran las oquedades a través de las cuales surgían a la vida los gérmenes que yacían en el
mundo subterráneo. Pacarina podía ser cualquier cueva, lago, o manantial, que, teniendo
forma hueca, fuera el camino entre lo que debía nacer y lo que ya vivía.
Los Incas desarrollaron una tabla de valores que normaba rígida y

obligatoriamente la conducta moral de los habitantes del Tahuantinsuyo. Pueblo sobrio
y austero, le bastaban tres sentencias: Ama llulla, ama sua y ama quella, que significan
no mientas, no robes, no seas ocioso, para no desviarse en el cumplimiento de los
deberes morales y sociales que tenían con la comunidad y consigo mismo.
LA ARQUITECTURA
Los Incas heredaron una tradición que en Cerro Paloma y en Cotosh había
levantado los más antiguos monumentos arquitectónicos de América. Consecuentes con
este imperativo de la cultura, la arquitectura fue el arte en el que más sobresalieron.
Utilizando principalmente la piedra, crearon grandes complejos arquitectónicos en los
que aún es posible admirar la limpia sencillez del trazo, el equilibrio de los volúmenes y
la pétrea solidez de las edificaciones. En toda la extensión del Tahuantinsuyo, dejaron
numerosas muestras de su habilidad constructora, pero para los fines de este ensayo
limitémonos a señalar los ejemplos más notables en arquitectura religiosa, militar y
urbana.
En arquitectura religiosa sobresalen los restos del Coricancha, templo levantado

en homenaje al dios Sol, sobre cuyos cimientos los españoles edificaron el templo de
Santo Domingo en el Cuzco. El Coricancha era un templo de colosales proporciones
totalmente cercado por una muralla de piedra, dentro de la cual estaban los afamados
jardines del Sol, en los que en tamaño natural estaban reproducidos en oro todas las
plantas y animales que existían en el imperio. En medio de los jardines se elevaba el
templo propiamente dicho, todo de cantería muy fina, y con habitaciones dedicadas al
culto de los dioses y a albergar al Sumo Sacerdote y a sus allegados. Las paredes del
templo estaban recubiertas con planchas de oro.
En arquitectura militar nada hay comparable a la fortaleza de Sacsahuaman.

Construida con la finalidad de defender al Cuzco, era todo un sistema de bastiones y
murallas escalonadas, encerradas sobre sí mismas, que daban acceso a un terraplén en el
que se levantaban tres torreones, hoy lamentablemente perdidos. Su construcción se
inició durante el gobierno del Inca Pachacútec, concluyéndola el Inca Huayna Cápac.
142
A pesar de la incuria y del tiempo, nada hay que nos conmueva mas que los restos
de Machupicchu. Enclavada en, el pico de una montaña y sobre abismos que dan
vértigo, Machupicchu es el máximo exponente de arquitectura urbana antigua que existe
en el mundo. Toda una ciudad con sus calles, plazas, albergues palacios, templos y
depósitos, conservada relativamente bien por haber permanecido ajena a la voracidad de
los depredadores. Los españoles jamás tuvieron noticia de su existencia y durante casi
cuatrocientos años permaneció olvidada en medio de una naturaleza tropical
incomparable. En 1911 la descubrió el norteamericano Hiram Bingham.
Machu Picchu, una de las 7 maravillas del mundo.
143
Vista aérea de la fortaleza de Sacsahuaman. Cuzco.
LA TEXTILERIA
El carácter estrictamente clasista de la sociedad incaica, establecía diferencias
sustanciales en el uso y calidad del vestido. El hatun-runa vestía trajes simples y burdos,
confeccionados con un tejido llamado de abasca, hecho de lana de llama y alpaca. El
Inca y la nobleza vestían trajes confeccionados con el tejido llamado de cumbi, en
exclusiva lana de vicuña, en el que los elementos decorativos y el color realzaban la
fineza y suavidad del tejido. También practicaron el arte de la plumaria. A pesar de las
diferencias clasistas en el vestido, cabe señalar que los habitantes del Tahuantinsuyo
fueron los mejores vestidos del Nuevo Mundo, ya que no sólo hicieron uso del algodón
sino que fueron los únicos que domesticaron y aprovecharon la lana de los auquénidos.
Telar prehispánico y uncu de lana y algodón adornado con tocapus.
LA PINTURA
144
Por las informaciones que recogieron los cronistas españoles, sabemos que los
Incas propugnaron el desarrollo de un arte pictórico al servicio de los intereses del
estado; y que en el Puquin Cancha, situado en las cercanías del Cuzco, guardaban unos
tablones pintados con los sucesos históricos más importantes del imperio. Estos
tablones lamentablemente se han perdido, como tantas otras cosas de valor que
produjeron los incas, y mal haríamos en enjuiciar aquello sobre lo que no hay
información objetiva. El Padre José de Acosta que los vio dice que eran "toscos". Nos
quedan, sin embargo, las pictografías a color con que decoraban sus hermosos keros.
Los keros eran vasos ceremoniales, labrados en madera, y pintados con escenas
agrícolas, militares y cortesanas, en las que los personajes parecen estar bajo la
protección del sol y de la luna. En estos dibujos hay que destacar el contraste y la
belleza del color; no así el trato dado al dibujo lineal en el que hay falta de perspectiva v
movimiento.
LA CERAMICA
La cerámica cuzqueña se caracterizó por la sobriedad y austeridad con que trató el
color y los elementos decorativos. Simples trazos geométricos pintados en negro,
naranja, rojo y blanco bastan a esta cultura para crear espacios llenos de belleza y
armonía. No obstante existen piezas en las que los motivos son escenas de la vida
campestre, pájaros, plantas e insectos. Una creación original de la cerámica cuzqueña es
el aríbalo, enorme cántaro de forma cónica que servía para transportar y almacenar
líquidos. Esta cerámica si bien no superó los valores cromáticos a los que llegaron los
nazcas ni el sentido plástico y escultórico que distinguió a los mochicas, tuvo en cambio
una difusión pan-andina que perduró hasta fines del siglo dieciséis.
Aríbalo y kero incaicos.
LA MUSICA
145
A lo largo de milenios, en el antiguo Perú se desarrolló un arte musical que aún
llega hasta nosotros, cierto que deformado por la influencia hispánica, para suscitar
nuestra admiración. La música precolombina fue pentafónica, es decir de cinco notas:
re, fa, sol, la y do, pero suficientes para crear una música lírica llena de intimidad y
ternura, que expresaba a cabalidad los sentimientos del individuo, y una música
guerrera, vibrante y clamorosa, que por lo general trasuntaba el regocijo y alegría
popular por las victorias del ejército imperial. Los Incas descubrieron y perfeccionaron
instrumentos musicales de viento y percusión, pero no de cuerda. Entre los instrumentos
de viento cabe mencionar las flautas, quenas y antaras, y entre los de percusión una gran
variedad de tambores.
LA DANZA
Pueblo esencialmente colectivista no conoció la danza como expresión de un
sentimiento individual. Todos sus bailes fueron una manifestación del espíritu
comunitario, tras el que se congregaba el ayllu para expresar su regocijo o su tristeza.
Estas danzas corales —ya que se bailaban cantando— tenían un raigambre
mágico-religioso, que aun perdura en el folklore de estos días. Estas danzas eran
guerreras, pastoriles, agrícolas, religiosas y de regocijo o populares.
LA POESIA
El sentimiento amoroso dio lugar a una poesía lírica de la que hay testimonios en
las crónicas y en las investigaciones etnológicas. No cabe tampoco duda de que existió
una vigorosa poesía pastoril y campesina. Sin embargo, la más importante fue la épica
en la que el pueblo quechua trató de exaltar y conservar el recuerdo de su mitología y de
los grandes hechos colectivos. Existió también la poesía dramática, de la que sería su
mejor prueba el famoso Ollantay.
146
MACHU PICCHU
(por Federico Kauffamann Doig)
Vista general de Machu Picchu.
En una elevada montaña poblada de exuberante flora amazónica se asienta la ciudad de

Machu Picchu, joya de la arquitectura del Perú ancestral. El paisaje grandioso que la rodea
realza la belleza de sus templos, adoratorios, recintos, patios y de sus infinitas escalinatas que
conectan los diferentes planos sobre los que se levantan las construcciones.
Todo Machu Picchu es una exaltación a la piedra. En uno de sus sectores se aprecia
una afloración rocosa que representa algo así como un monumento a los peñascos. Luego de
tallar la superficie, los cortes de los sillares eran pulidos y unidos tan apretadamente, que
ciertamente es precisa la exclamación que señala que no es posible introducir entre sus
junturas ni una hoja de afeitar.
Estas técnicas de construcción, conjuntamente con los criterios empleados en la forma y
distribución espacial de los elementos arquitectónicos, permiten inferir, sin lugar a
cuestionamientos, que Machu Picchu fue obra de tiempos del florecimiento del Incario,
levantada durante la segunda mitad del siglo XVI.
Durante 500 años la ciudad de Machu Picchu estuvo abandonada y relegada al olvido
casi total hasta que Hiram Bingham la holló, el 24 de Junio de 1911, y difundió en el mundo la
existencia de esta preciada reliquia de la remota civilización peruana.
147
Desde su descubrimiento, Machu Picchu debutó como un hasta ahora insondable
enigma, por más que se tiene algunas referencias, como las anotadas por Miguel Glave y
María Isabel Remy, que identificaron en un documento temprano una mención a Picho y que
consideran se refiere a las ruinas que nos ocupan; sitio éste que de acuerdo a los
investigadores citados pertenecían a predios pertenecientes al soberano Pachacuti.
Las ruinas se desplazan entre los picachos "Huayna Picchu" (o "cima joven") y "Machu
Picchu (o "cima vieja"). Con propiedad, la traducción de Machu Picchu corresponde así a
"cumbre mayor". Pero el nombre original del sitio no debió ser uno genérico como picchu, sino
alguno en particular que cayó en el olvido con los siglos. Luis E. Valcárcel opinaba que Machu
Picchu podría ser el legendario Vitcos citado como Picchu por el cronista Ocampo Conejeros.
1. El descubrimiento
Hiram Bingham tenía como objetivo ubicar Vilcabamba, la legendaria capital de los
descendientes de los gobernantes incas, que ofrecieron resistencia a los invasores españoles
desde 1536 hasta 1572. Al transitar Bingham por el Cañón del Urubamba, comenta que en el
desolado sitio de Mandarobamba el campesino Melchor Arteaga le informó sobre la presencia
de ruinas de importancia en lo alto de los cerros, al pie de Machu Picchu. Bingham instó a
Arteaga a que lo guiara al lugar y lo consiguió a cambio de una recompensa. Luego de
ascender por una empinada ladera cubierta por tupida vegetación, tropezó con niños de las dos
familias de pastores que residían junto a las ruinas, quienes lo condujeron hasta el sitio, donde
se ocultaban las construcciones detrás del manto verde del monte tropical. Mientras las
inspeccionaba atónito, Bingham anotaba en su diario "Would anyone believe what I have
found...?)" (¿Podrán creerme lo que aquí he encontrado...?).
Más de 30 años antes sin embargo, en 1875, el ilustrado viajero Charles Wiener tuvo
noticias de Machu Picchu, que trató de alcanzar infructuosamente. También en el Cuzco
circulaban rumores sobre la existencia de una "ciudad perdida" situada en el cerro de Machu
Picchu, que llegaron a oídos de Bingham. Incluso habría sido visitada por Agustín Lizárraga y
otros campesinos lugareños.
Con todo, es indiscutible que Bingham fue el primero en visitar Machu Picchu premunido
de interés científico, y que nadie podrá regatearle el haber sido él quien hizo mundialmente
célebre el monumento arqueológico más preciado del Perú.
Sus excavaciones, no muy ortodoxas, en diversos lugares de Machu Picchu, le
permitieron reunir 555 cerámicos, cerca de 220 objetos de bronce, cobre y plata, y otros de
piedra. Los cerámicos rescatados en Machu Picchu constituyen ejemplos artísticos primorosos.
Lo mismo debe decirse de los objetos de metal: brazaletes, tupus, orejeras, cuchillos, hachas.
Por el material arqueológico identificado por Bingham en Machu Picchu, se desprende
elocuentemente que las ruinas se remontan al Incario; además de quedar esto atestiguado por
las características de su arquitectura, similares a las construcciones del Cuzco. De esta
manera, se deduce que Machu Picchu fue levantado a fines del siglo XV o sea en tiempos del
Incario Histórico. Acaso parte de las construcciones sean posteriores, tal vez hasta de data
colonial temprana.
De las 135 osamentas halladas, 109 resultaron ser de mujeres y sólo 22 de varones (4
de niños). Esta constatación llevó a conjurar que los pobladores de Machu Picchu fueron sobre
todo mujeres, acaso Acllas o escogidas dedicadas al culto.
Plano de Machu Picchu

148
2. Arquitectura
Las ruinas de Machu Picchu están situadas a 2400 m de altitud. A lo largo, se extienden
por 800 m. Comprenden dos grandes sectores: la Zona Agraria y la Zona Urbana.
Terrazas de cultivo o andenes forman la Zona Agraria. Estos están constituidos por
grandes y pequeños escalones, emplazados en las laderas de los cerros. Hay terrazas muy
pequeñas que acaso no tuvieron función agrícola, y otras que sólo son plataformas sobre las
que se levantan construcciones. Las terrazas agrícolas alcanzan hasta más de 4 m de alto.
Piedras embutidas en los muros permitían escalar las plataformas de un nivel a otro.
La Zona Urbana está formada por dos grandes conjuntos arquitectónicos, con sus calles,
graderías que totalizan 3 000 peldaños, un sistema sofisticado de canales proveedores de
agua, plazuelas, vestíbulos y construcciones mayores y menores. Los dos conjuntos
arquitectónicos de la Zona Urbana, se levantan en dirección este y oeste, respectivamente, de
la Plaza Central de Machu Picchu.
Las construcciones de Machu Picchu son básicamente de planta rectangular y de un
piso. Recintos levantados con sólo tres paredes son frecuentes. Se les denomina masmas o
huayranas. Las portadas y ventanas son trapezoidales, al típico estilo Inca. También lo son las
hornacinas, donde eran emplazados ídolos u otros objetos. El techo, construido de troncos que
se cubrían con paja (ichu), era de una y de dos caídas, según el tipo estructural. Clavos líticos
dispuestos estratégicamente permitían sujetarlo con firmeza a la construcción. Los bloques
eran partidos utilizando técnicas típicas a la arquitectura inca. Las piedras eran pulidas por
abrasión, probablemente utilizando arena humedecida.
Los muros muestran un grado desigual de acabado. No sólo un edificio difiere del otro en
cuanto a su factura, hasta en un mismo muro son visibles diferencias técnicas y grados de
perfección. Es preciso remarcar que algunas paredes fueron enlucidas con barro.
Un verdadero alarde de perfeccionismo presenta la pared central del Templo Principal.
Aquí se aprecia cómo las piedras primorosamente cortadas y pulidas, encajan unas con otras,
a modo del más complicado y sutil rompecabezas.
Las rocas y grutas rocosas eran esculpidas con formas de contenido mágico. En algunos
casos, estas esculturas en la roca terminan por constituir parte de una obra arquitectónica; tal
es el caso de El Torreón.
Machu Picchu aparece rodeada de precipicios y murallas que hacen difícil su acceso, y
convierten el monumento en "ciudad fortificada". Manuel Chávez Ballón encuentra que su
planificación es similar al Cuzco. Para Fernando Cabieses, en Machu Picchu se expresa la
concepción inca de los tres "mundos", con altares dedicados específicamente a los ámbitos de
hanan (arriba), hurin (abajo) y cay (de "acá"). Por su parte, Víctor Angles advierte que su plano
pareciera evocar la figura de un ave con las alas extendidas.
Ventanas trapezoidales de Machu Picchu.
149
3. ¿Qué fue Machu Picchu?
Hiram Bingham estimó, por el suntuoso edificio dotado de tres amplias ventanas, que
Machu Picchu podía ser la cuna mítica de elite Inca o Tamputoco. Pero, posteriormente,
sostuvo que más bien podría corresponder a Vilcabamba (La Vieja o La Grande), donde moró
Manco Inca y su dinastía (1536-1572) luego de su intento de expulsar a los invasores
españoles.
Para Luis E. Valcárcel, Machu Picchu pudo ser Vitcos, la legendaria fortaleza que
custodiaba Vilcabamba, atendiendo al parecido que presentan los vocablos "Picchu" y "Vitcos"
o "Pitcos". Luis Miguel Glave y María Isabel Remy sostienen que Machu Picchu fue Picho,
asentamiento mencionado en un antiguo documento que se conserva en el Archivo Históricó
del Cuzco. En este caso, Machu Picchu habría correspondido según los autores citados a los
predios del soberano Pachacuti.
Por las muchas tumbas de mujeres halladas en el área de Machu Picchu, Bingham
estimó que los últimos ocupantes fueron acllas o doncellas escogidas, que se ocultaron en este
apartado lugar para perpetuar los ritos incaicos, luego que huyeron del Cuzco al presentarse
los españoles.
El hecho que Machu Picchu se levante en la comarca cordillerano-selvática, ha dado
pábulo a otra hipótesis. De acuerdo a ella fue puesto de avanzada de los incas en sus
proyecciones a la región de la Amazonía fronteriza al Cuzco. Las pictografias en los queros
vasos de madera con escenas policromadas de los siglos XVI y XVII repiten el tema de
enfrentamientos entre tropas incaicas y combatientes selvático o chunchos.
Precisamente la condición de lugar sagrado del Cuzco, pudo llevar a que su existencia
fuera mantenida en secreto. Los cambios políticos y espirituales que sobrevinieron a la
Conquista española, acaso expliquen las razones por las cuales Machu Picchu terminó por
despoblarse, probablemente a medida que la generación de sobrevivientes del Incario iba
extinguiéndose.
Machu Picchu, al igual que otros núcleos arquitectónicos de la zona tales como Huiñay
Huayna, Sayacmarca y Phuyupatamarca, están dotados de espacios aterrazados destinados al
cultivo. Estos sirvieron fundamentalmente para producir alimento. Aunque también para
sembríos de coca y es probable, como ha sido propuesto, que allí se experimentaran asimismo
técnicas de aclimatación de cultígenos.
¿Pero qué pudo motivar a que cordilleranos se desplazaran hasta Machu Picchu, en
zonas de los Andes Amazónicos caracterizadas por una escarpada topografía cubierta por
exuberantes selvas de bosque de neblina?. Especialmente si estas áreas no son propicias para
ejercitar una agricultura intensiva, como si las de la región cordillerana como costeña.
Consideramos que la causa de la proyección cordillerana de los Andes Amazónicos
durante el Incario, fue promovida por la búsqueda de ampliar la frontera agraria, a fin de lograr
el sustento que requería la población en creciente aumento demográfico y que es algo que se
presenta como corolario en las antiguas sociedades agrícolas debido a la bondad que ofrece el
agro en materia de alimentación.
En el presente caso la penetración fue a la región de Vilcabamba, inmediata al Cuzco; al
igual como en tiempos anteriores andinos ocuparon zonas de los Andes Amazónicos norteños
donde, adaptándose al nuevo ambiente, forjaron la cultura conocida como Chachapoyas con
sus majestuosas expresiones arquitectónicas representadas por Cuélap y Pajatén.
Este planteamiento se sustenta en el hecho que el territorio del Perú cordillerano tanto
como costeño, es en extremo limitado en suelos aptos para el cultivo. Consideramos que de
otro modo no habría aflorado un sistema de gobierno tan complejo, ni se hubieran construido
los colosales testimonios de actividad agraria, representados por obras hidráulicas en la Costa
y por andenes que cubren las empinadas laderas serranas; como que tampoco habrían sido
descubiertas estrategias tales como el abonar con guano o el excavar hoyas en el desierto
hasta alcanzar las capas humedecidas por aguas subterráneas. Hasta la religión misma estaba
orientada básicamente a la pluviomagia o culto al agua, a fin de exorcizar catástrofes naturales
que se expresan en prolongadas sequías o en excesos pluviales que por igual derivan en
avalanchas destructoras de las sementeras. Por lo expuesto, Machu Picchu pudo haber tenido
por función primordial la administración de la producción agraria al igual que otros ejes de la
producción agraria del antiguo Perú, naturalmente fungiendo también como santuario de ritos
propiciatorios especialmente del agua o pluviomágicos.
Aunque haya quienes estimen que el cultivo en las andenerías de Machu Picchu no
habría producido más que escasos frutos, acaso la meta impuesta si fue el lograr excedentes,
para ser acarreados a zonas cordilleranas y destinados. Esta posibilidad está de acuerdo con
la política de distribución de los productos del sustento, practicada en el Incario, y en esta
150
discusión debe tomarse en cuenta que existen evidencias de andenería también en los
alrededores de Machu Picchu.
Diversos sectores de la “zona urbana” de Machu Picchu.
4. El intihuatana de Machu Picchu
En el centro del sector de Machu Picchu llamado Intihuatana, se yergue un bloque

granítico irregular que precisamente recibe este nombre. Está tallado en la misma roca madre
en que fue esculpido su pedestal, que se desplaza por un perímetro de 8,60 metros. Esta
piedra prismática y alargada que sobresale en medio de otros elementos pétreos que la
rodean, conformaba el adoratorio de mayor jerarquía de Machu Picchu.
La palabra intihuatana se traduce como "amarrar al Sol" o lugar donde "el Sol es
sujetado". Atendiendo a la presencia del vocablo inti = sol en su etimología y a la forma que
adopta el referido elemento pétreo, se ha supuesto que los intihuatanas constituían un
elemento astronómico relacionado con la medición del tiempo de acuerdo a las sombras que se
proyectan al iluminarlo el Sol. A esta suposición se suman otras, tal como la hipótesis que
propone Johan Reinhard en el sentido de haber sido mágico eje visual que apunta a las
montañas sagradas o apus, en contextos de ritos de fertilidad.
El vocablo intihuatana no figura, empero, en los vocabularios antiguos de la lengua
quechua. Por lo mismo podría concluirse que fue voz gestada sólo en el siglo pasado, para
calificar elementos líticos como el referido. Con todo, el vocablo intihuatana debe traer origen
prehispánico. Esto parece comprobarlo un mito sin duda de data ancestral, que sigue siendo
repetido hasta hoy desde el Apurímac hasta el Callejón de Huaylas y el que es precisamente
conocido como el relato del intihuanata.
El mito refiere en síntesis que en remotos tiempos los antepasados tenían la facultad de
"amarrar" al Sol (intihuatana), y que esto lo practicaban debido a que les era necesario
prolongar el día para permitirles labrar los campos durante más horas y asegurar de este modo
una producción satisfactoria de los alimentos.
El relato alude elocuentemente a la lucha que enfrentó el andino para subsistir, en un
territorio preponderantemente árido y azotado de continuo por catástrofes de origen
atmosférico. Por lo expuesto, el típico cariz prehispánico del argumento permite inferir que el
vocablo intihuatana trae raíces ancestrales, y abre de esta manera la posibilidad que las
misteriosas piedras conocidas con este nombre, como la de Machu Picchu, no sean
necesariamente "relojes" solares sino altares vinculados al mito expuesto.
Acaso los intihuatanas pudieron constituir al mismo tiempo adoratorios en los que el Sol
era simbólicamente "sujetado" para que alumbrase por siempre, por el temor que existía de que
un día dejaría de brillar y que a consecuencia la humanidad habría de sucumbir. Esta creencia,
documentada en fuentes etnohistóricas, causaba permanente espanto debido a que los mitos
recordaban que un cataclismo de esta naturaleza ya se había producido en el pasado remoto.
El terror ante el desastre que conduciría a la extinción de la humanidad pregonado por el
relato mítico, se acentuaba particularmente durante los eclipses solares. Para exorcizar este
151
fantasma, se recurría a prácticas mágico-religiosas en las que la gente se juntaba para unida
implorar a gritos para que el Sol no se ausentara definitivamente. En tales ocasiones debían
participar también perros y llamas, que eran azotados para que con sus gemidos redoblaran los
lamentos expresados por el hombre.
Intihuatana de Machu Picchu
152
EPILOGO
Al concluir estas páginas, nos parece indispensable reiterar algunos conceptos que
como ideas medulares han guiado la redacción de este trabajo.
Primero: La cultura desarrollada por los diversos pueblos y naciones que —desde
época inmemorial hasta 1,533— han poblado lo que hoy es el territorio del Perú, es el
resultado de la creatividad milenaria del hombre peruano.
Segundo: Esta labor tiene el mérito relevante de haberse efectuado sin contacto
con el mundo exterior. Consideramos como altamente improbable la posibilidad de que
centros exógenos hayan determinado la evolución de esta cultura. Reiteramos nuestro
criterio de que el Perú es uno de los pocos centros originarios de alta cultura que existen
en el mundo.
Tercero: Todas las sociedades andinas pre-hispánicas han contribuido a crear esta
cultura sin distingos ni exclusión alguna.
Cuarto: Algunos de los elementos desarrollados por las culturas pre-incaicas

deben ser resaltados por la importancia que han tenido en el desenvolvimiento cultural
no sólo del Perú sino de toda la América del Sur. Estos elementos son los siguientes:
a) Hace diez mil años, los cazadores y recolectores primitivos que recorrían
nuestra geografía, descubrieron a orillas del río Santa la agricultura, iniciando un
proceso de hallazgos tecnológicos que les permitiría arribar siglos mas tarde al estado
de la alta cultura. Uno de estos hallazgos es el descubrimiento y generalización del uso
de la papa, que sin lugar a dudas es uno de los grandes aportes del Perú a la cultura
mundial.
b) Los horticultores incipientes que merodeaban por Jayhuamachay, en Ayacucho,

hace siete mil años incorporaron a su bagaje cultural una tecnología pecuaria al do-
mesticar auquénidos y aprovechar sus lanas y carnes.
c) En Cerro Paloma, hace 6,300 años, semi-nómades que aprendían a ser

sedentarios, construyeron el más antiguo monumento arquitectónico de América. Siglos
después —hechos ya sedentarios— edificarían Kahuachi, la ciudad mas antigua del
continente.
d) En Cotosh, hace 4,220 años, hombres provenientes. de nuestras selvas

amazónicas, levantaron el mas antiguo templo del mundo nuevo. Cotosh es además una
prueba tangible, en época tan remota, de las inquietudes religiosas y artísticas de un
pueblo empeñado en eternizar sus mitos y sus dioses.
e) La cultura Paracas puede recabar el mérito de haber urdido uno de los más
delicados y hermosos textiles que haya concebido el hombre.
f) Nuestra cerámica tuvo un desarrollo tardío, pero en el siglo cuarto de nuestra

era los artífices nazcas eran los mejores pintores ceramistas pre-hispánicos. Por esos
años, los mochicas —como antes Vicús y Recuay— hacían de la cerámica un pretexto
para modelar esculturas del más hermoso y puro realismo. Y, por último,
153
g) Las joyas en oro, plata y piedras preciosas confeccionadas por los orfebres
chimú, demuestran una habilidad artística y una tecnología sin parangón en la América
precolombina. Y
Quinto: Hay culturas sincréticas que universalizan conceptos y valores de distinta

procedencia, amalgamándolos en un fondo común de comportamientos colectivos. Este
es el caso de la cultura incaica que integró y unificó todos los procesos culturales
realizados por los hombres del antiguo Perú. Los incas hicieron suyos la vigorosa
herencia arquitectónica de Chavín, el refinado sentido artístico de Paracas, Nazca y
Chimú; la asombrosa tecnología hidráulica de Nazca, Wari y Moche, los conceptos
religiosos de Tiahuanaco y los avances agro-pecuarios y camineros implementados por
los wari. Pero los incas hicieron algo más por lo que siempre serán recordados en la
historia. Los incas institucionalizaron cambios inspirados en principios de equidad y
justicia social, que dieron lugar a una sociedad en la que a nadie le faltaba lo
indispensable para vivir. Los cronistas españoles anotan que no había mendigos ni gente
ociosa y que nadie pasaba hambre. Los conceptos de seguridad social y bienestar
colectivo propugnados por los incas, no tienen equivalente en la historia de las culturas
antiguas. Tan cierto es esto que visionarios como Campanella, Moro, Bacon y
Montaigne vieron en el Tahuantinsuyo la imagen de una sociedad casi perfecta.
154
155
BIBLIOGRAFIA
BUSE, Hermann, “Perú, 10,000 años…”; Talleres Gráficos P. L. Villanueva S.A., Lima, 1962.
BUSTO DUTHURBURU, José Antonio del, “Perú Pre-Incaico”; Librería Studium, Lima, 1980.
“Perú Incaico”; Librería Studium, Lima, 1981. ENGEL, Federico, “Paracas, cien siglos de cultura
peruana”; Ed. Juan Mejía Baca, Lima, 1966.
HORKHEIMER, Hans, "El Perú Pre-Hispánico”; Ed. Cultura Antártica S.A., Lima, 1950.
"La Cultura Mochica”; Artes Gráficas S.A., Lima, 1961.
KAUFFMANN DOIG, Federico, “Historia General de los Peruanos”; Tomo I, Sociedad
Académica de Estudios Americanos, Lima.
LUMBRERAS, Luis Guillermo, "Los orígenes de la civilización en el Perú”: Editorial Milla
Batres S.A., Lima, 1981.
MACERA, Pablo, "Visión Histórica del Perú"; Editorial Milla Batres S.A., Lima, 1978.
VALCARCEL, Luis E., “Historia del Perú Antiguo”; Editorial Juan Mejía Baca, Lima, 1978.
"Ruta Cultural del Perú”; Ediciones del Nuevo Mundo, Lima, 1966.
156
SUMARIO
CARAL
SECHÍN
LA CULTURA CHAVIN
CUPISNIQUE
LA CULTURA PARACAS
LA CULTURA PUCARÁ
LA CULTURA VICÚS
LA CULTURA SALINAR
LA CULTURA NAZCA
LA CULTURA MOCHICA
El Señor de Sipán
LA CULTURA RECUAY
LA CULTURA LIMA
LA CULTURA HUARPA
LA CULTURA WARI
157
El Señor de Sicán
LA CULTURA CHIMU
La fortaleza de Paramonga
LA CULTURA CHINCHA
PACHACAMAC Y OTRAS MANIFESTACIONES ARQUITECTONICAS
LOS PINCHUDOS
LA CULTURA CHANCAY
LOS HUANCAS
LOS CHANCAS
LA CULTURA INCAICA
EL RELATO HISTORICO
LA EDUCACION
158
LA ARQUITECTURA
LA TEXTILERIA
LA PINTURA
LA CERAMICA
LA MUSICA
LA DANZA
LA POESIA
MACHU PICCHU
EPILOGO
BIBLIOGRAFIA
Simón Chara Gutiérrez
159
160

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JOSE BONILLA AMADO

CAPACIDAD CREADORA DEL HOMBRE

PRIMEROS POBLADORES DE AMERICA

VISION ESQUEMATICA DE LAS CULTURAS PRE-HISPANICAS

LOS INICIOS DE LA CULTURA PERUANA

Los Recolectores y Cazadores Primitivos

EL PROBLEMA DE LA ORIGINALIDAD CULTURAL

LA CULTURA GALLINAZO O VIRÚ

LA CULTURA MOCHE O MOCHICA

PACHACÁMAC Y OTRAS EXPRESIONES ARQUITECTÓNICAS DE LA COSTA CENTRAL

LOS REINOS AYMARAS: LUPACAS Y PACAJES

En los comienzos de la humanidad, el hombre estaba desprovisto de" todo y lo

La cultura—si se pudiera intentar una definición— es el conjunto de ideas,

En tiempos remotos el hombre hizo un descubrimiento fundamental que

La presencia del hombre en él Perú es relativamente reciente. Las investigaciones

El hombre peruano nada aprendió de otros. A lo largo de milenios creó y

El eminente antropólogo francés Paul Rivet es partidario de la tesis pluralista que

Al iniciar el estudio de las culturas pre-hispánicas desarrolladas en lo que hoy es

Aclarando el problema de la terminología, anotemos que "formativo" es un

Entre los "horizontes" se sitúan los "intermedios". Los "intermedios" son

La visión esquemática de las culturas pre-hispánicas que proponíamos puede ser

SEGUNDA ETAPA. Horticultores y Pastores.- (8,000 a. C. - 1,300 a. C.)

TERCERA ETAPA. Primer Horizonte Cultural. El Formativo Temprano.—

La Cultura Chavín (1,300 a. C. - 300 a. C.) Agricultura avanzada. Consolidación

CUARTA ETAPA. El Formativo Tardío. La Cultura Paracas.- (750 a. C. - 380

Otros formativos tardíos: La Cultura Pucará (800 a. C. - 200 d.C.). Admirables

QUINTA ETAPA. El Intermedio Temprano. Los Estados Regionales. La

Otras culturas del Intermedio Temprano: Recuay, Virú (Gallinazo), Cajamarca,

La Cultura Tiahuanaco (100 d. C. - 1,150 d. C.) Estado teocrático que extendió

La Cultura Wari (600 d. C. - 1,150 d. C.) Avanzada tecnología agraria

SEPTIMA ETAPA. El Intermedio Tardío.- Al desintegrarse el imperio Wari se

La Cultura Chimú. (1,150 d. C, - 1,460 d. C.) Confederación de reinos y

Otras culturas del Intermedio Tardío: Chancay, Chancas, Chincha-Ica,

OCTAVA ETAPA. Tercer Horizonte Cultural.- Los Incas van a integrar o

La Cultura Incaica. (1,200 d. C. - 1,533 d. C.) Estado teocrático gobernado por

La novena etapa correspondería a lo que el eminente historiador Pablo Macera

Los Recolectores y Cazadores Primitivos

En 1969, el arqueólogo norteamericano Richard Mac Neish descubrió en

Todas estas investigaciones contribuyeron a tipificar, y a ubicar en una cronología

Pinturas rupestres de Toquepala.

El descubrimiento de la agricultura supone un cambio en el comportamiento

Mientras esto sucedía en la costa, los cazadores y horticultores incipientes que

En las inmediaciones de Lima, en Cerro Paloma, el infatigable investigador

La acumulación de tecnologías distintas da lugar a la diversificación y división del

En Huaca Prieta, en el valle del Chicama, el arqueólogo norteamericano Junius

Todos estos testimonios avalan el significativo avance de la cultura peruana, que

En las postrimerías de este período, el hombre descubrió el valor alimenticio del

Este impresionante complejo arquitectónico se ubica en el valle de Supe, Barranca; a 182 km al

Su excedente económico le permitió desarrollar condiciones económicas, sociales y políticas

En dos recintos arquitectónicos se encontraron un conjunto de flautas realizadas en huesos de

Caral (por Federico Kauffmann Doig)

La agricultura cumplía una función decisiva en la alimentación, como puntualiza Shady.

Cerro Sechín se encuentra ubicado en el valle de Casma (Ancash), en la confluencia de

El descubrimiento de la cultura Chavín en 1919, amplió notoriamente el

La teoría autóctonista ha contado con la adhesión crítica de serios y prestigiosos

Nosotros somos partidarios de la teoría autoctonista por las siguientes razones:

Primero: En la América pre-colombina las migraciones fueron escasas y tan

No negamos la posibilidad de que el comercio haya sido un factor de

Segundo: El descubrimiento de la cerámica Valdivia en el Ecuador, con sus cinco

Tercero: Los defensores de la teoría aloctonista, olvidan mencionar la antigüedad

Chavín es la primera gran cultura desarrollada en lo que hoy es el centro y norte

Primero: La generalización de la agricultura como sistema permanente de

La agricultura implementada por los chavín dará como resultado excedentes