AS ÁFRICAS E O ENSINO DE HISTÓRIA NO BRASIL:

CONSTRUÇÕES DE IDENTIDADES AFRO-BRASILEIRAS

DURANTE O ESCRAVISMO MODERNO
 PRESIDENTE DA REPÚBLICA: Luis Inácio Lula da Silva
MINISTRO DA EDUCAÇÃO: Fernando Haddad
SECRETÁRIO DE EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA: Carlos Eduardo Bielschowsky

SISTEMA UNIVERSIDADE ABERTA DO BRASIL

DIRETOR DO DEPARTAMENTO DE EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA
Celso Costa

UNIVERSIDADE ESTADUAL DO CENTRO-OESTE

UNICENTRO

REITOR: Vitor Hugo Zanette

VICE-REITOR: Aldo Nelson Bona
PRÓ-REITORA DE ENSINO: Márcia Tembil
COORDENADORA UAB/UNICENTRO: Maria Aparecida Crissi Knüppel
COORDENADORA ADJUNTA UAB/UNICENTRO: Jamile Santinello
SETOR DE CIÊNCIAS HUMANAS, LETRAS E ARTES
DIRETORA: Maria Aparecida Crissi Knüppel
VICE-DIRETORA: Christine Vargas Lima

EDITORA UNICENTRO
Mário Takao Inoue, Beatriz Anselmo Olinto, Carlos de Bortoli, Hélio Sochodolak,
Ivan de Souza Dutra, Jeanette Beber de Souza, Jorge Luiz Favaro,
Luiz Gilberto Bertotti, Maria José de Paula Castanho,
Márcio Ronaldo Santos Fernandes, Maria Regiane Trincaus,
Mauricio Rigo, Raquel Dorigan de Matos, Rosanna Rita Silva,
Ruth Rieth Leonhardt, Sidnei Osmar Jadoski.

EQUIPE RESPONSÁVEL PELA IMPLANTAÇÃO DO CURSO DE

GRADUAÇÃO EM HISTÓRIA LICENCIATURA PLENA A DISTÂNCIA

COORDENADOR DO CURSO: Carlos Eduardo Schipanski

COMISSÃO DE ELABORAÇÃO: Edgar Ávila Gandra, Flamarion Laba da Costa,
Jean Rodrigues Sales, Karina Anhezini,
Raphael Nunes Nicoletti Sebrian, Ricardo Alexandre Ferreira

PARANÁ
www.unicentro.br
 RICARDO ALEXANDRE FERREIRA

AS ÁFRICAS E O ENSINO DE HISTÓRIA NO BRASIL:

CONSTRUÇÕES DE IDENTIDADES AFRO-BRASILEIRAS
DURANTE O ESCRAVISMO MODERNO
 COMISSÃO CIENTÍFICA: Carlos Eduardo Schipanski, Flamarion Laba da Costa,
Maria Aparecida Crissi Knüppel, Milton Stanczyk Filho, Raphael Nunes Nicoletti
Sebrian, Ricardo Alexandre Ferreira, Vanessa Moro Kukul.

REVISÃO TEXTUAL
Vanessa Moro Kukul

PROJETO GRÁFICO E EDITORAÇÃO

Elisa Ferreira Roseira Leonardi
Espencer Ávila Gandra
Éverly Pegoraro
Leandro Povinelli

EDITORA UNICENTRO

Designer Gráfica Editora Ltda.

336 exemplares

Catalogação na Publicação
Biblioteca Central – UNICENTRO

Ferreira, Ricardo Alexandre

F383a As Áfricas e o ensino de História no Brasil: construções de

identidades afro-brasileiras durante o escravismo moderno / Ricardo
Alexandre Ferreira. – – Guarapuava: Ed. da Unicentro, 2010.
114 p. - (Coleção História em construção 2)

ISBN 978-85-7891-075-4 (livro) / 978-85-7891-065-5 (coleção)

Bibliografia

1. Brasil - História. 2 Brasil – influência africana. I. Título.

CDD 981

Copyright: © 2010 Editora UNICENTRO

Nota: O conteúdo da obra é de exclusiva responsabilidade do autor.

 SUMÁRIO

Prefácio 07

Introdução 11

Cultura Africana? 15

Cultura Afro-brasileira? 41

Cidadania Escravizada? 85

Considerações finais 97

Bibliografia 101

Anexo I 109

Anexo II 111

Anexo III 113

 PREFÁCIO

A partir de inúmeras indagações, Ricardo Alexandre

Ferreira convida o leitor de As Áfricas e o Ensino de História
no Brasil: construções de identidades afro-brasileiras
durante o escravismo moderno à reflexão sobre a dinâmica
das culturas africanas e afro-brasileiras na História. Cultura
africana? Cultura afro-brasileira? Cidadania escravizada?
Os questionamentos propostos pelo autor são também um
convite à construção do conhecimento histórico frente ao
caráter multifacetado desses termos.
A reivindicação pelo ensino da História e Cultura
Afro-Brasileira (por meio da Lei datada de 2003), assim
como a recente inclusão do estudo do passado dos povos
indígenas (de 2008), trouxeram conseqüências ao ensino de
História nas universidades. Mais do que conteúdos a serem
contemplados academicamente, tais conhecimentos visam
contribuir para a formação de posturas e visões de mundo
que ultrapassam os limites da sala de aula. Com o intuito de
desempenharem com segurança a função de formadores e
multiplicadores, acadêmicos e professores precisam estar
atualizados com os termos e discussões historiográficas
sobre o tema. No enfrentamento de resistências
fundamentadas em preconceitos e intolerância, o melhor
caminho se constitui no embasamento historiográfico.
Historiador dedicado aos estudos sobre a escravidão nas
Américas, Ricardo Ferreira estipula seu itinerário em meio
às principais pesquisas e debates da historiografia
específica, da qual também faz parte.
Na discussão sobre as várias culturas africanas, o
autor demonstra como a interdisciplinaridade dos estudos
históricos e os diálogos com a Antropologia, a Geografia, a
Arqueologia e a Lingüística se mostram importantes na
desconstrução das visões homogêneas que ressoaram
durante séculos a partir de perspectivas eurocêntricas da
história ocidental. A África dos africanos começou a
construção de suas identidades muito antes do século XV da
era cristã, que marca o início do escravismo moderno e das
relações comerciais africanas com a Europa. Os mapas
presentes no livro – referentes à divisão política e geográfica
africana da pré-história aos grandes impérios na região do
Sahel durante a idade média africana – evidenciam a dinâmica
das línguas e grupos étnicos africanos em suas migrações
internas. As relações construídas durante séculos de
conhecimentos transmitidos pelas vias da tradição e oralidade
apresentam ao acadêmico uma série de termos ainda pouco
conhecidos, porém imprescindíveis ao historiador interessado
no passado africano e da humanidade.
Ao adentrar no tema da cultura afro-brasileira, o
autor apresenta a articulação da África ao mundo ocidental e
ibérico por meio do escravismo e do capitalismo moderno.
Localizando os portos de envio e de chegada dos africanos
escravizados, podemos perceber como a adequação africana
à escravidão foi permeada por interações e trocas comerciais
e culturais complexas. Essa complexidade também fica
presente no cotidiano dos escravos perpassados pela justiça
oitocentista brasileira e no desvendar das circunstâncias dos
envolvidos nos crimes perpetrados. A seleção dos casos
estudados nos convida ao estranhamento das visões binárias
sobre as relações senhor/escravo no período escravista.
Portanto, as identidades afro-brasileiras surgem a
partir de novas formas de interação dos africanos trazidos para
a colônia portuguesa, perpassados pela exploração desumana
de suas forças de trabalho. Na problematização dos projetos
para a constituição das identidades e da cidadania brasileiras
dos séculos XIX e XX, principalmente enquanto vigorou a
crença na democracia racial brasileira, percebemos como a
construção de um ideal de povo brasileiro atravessado por um
racismo disfarçado negou por muito tempo a compreensão e a
aceitação de tais identidades afro-brasileiras.

8
 Ricardo Alexandre Ferreira apresenta ótimos
questionamentos sem deixar de apontar caminhos para que
se possa reconstituir a Africanidade de nossa história. Seja
através da recuperação da própria África, seja a partir da
problematização das identidades afro-brasileiras, a intenção
desse livro também se efetiva no fomento à pesquisa
acadêmica sobre os assuntos discutidos. O próprio autor
segue orientando novas pesquisas nesse campo,
demonstrando como o tema está longe de se esgotar e
apresenta constante renovação.

Fabio Pontarolo
Novembro/2010

9
 INTRODUÇÃO
“Nos estabelecimentos de ensino fundamental e médio, oficiais e
particulares, torna-se obrigatório o ensino sobre História e Cultura
Afro-Brasileira.”
(Art. 26-A, Lei 10.649 de 09 de janeiro de 2003)

“Nos estabelecimentos de ensino fundamental e de ensino médio,

públicos e privados, torna-se obrigatório o estudo da história e
cultura afro-brasileira e indígena.”
(Art. 26-A, Lei 11.645 de 10 de março de 2008)

Cotidianamente, as relações étnico-raciais estão

presentes nos mais variados espaços públicos, tais como
escolas, instituições religiosas, governamentais,
financeiras, prestadoras de serviço públicas e particulares,
bem como no ambiente privado das casas dos brasileiros.
Nem sempre, entretanto, o tema é tratado de maneira clara e
consciente pelas pessoas envolvidas. A resposta à pergunta:
“Sou racista?”, em geral, é um rápido e irrefletido: “Não”.
As várias formas de discriminação étnico-racial foram
incorporadas ao conjunto das práticas naturalizadas no dia-a-
dia de brasileiros e de brasileiras. Contam com a longa
perpetuação de códigos e regras de conduta, na maioria dos
casos, não verbalizadas ou escritas, mas sancionadas pelo
costume. Assim, sua ação é tão eficiente que, muitas vezes,
estabelece-se um pacto mutuamente aceito por todos aqueles
que estão direta e indiretamente envolvidos num determinado
episódio que envolve questões de discriminação – seja na fila
do banco, na carteira da escola ou na mesa do jantar. A
perpetuação dessas práticas mina os esforços empreendidos –
tanto pelas instituições governamentais, quanto pela
sociedade civil organizada – para a superação das
desigualdades sociais históricas enfrentadas pela sociedade
brasileira desde os tempos coloniais.
Ao contrário do que durante muito tempo se
imaginou, a historiografia especializada tem demonstrado
que tanto na América Portuguesa quanto no Império do
Brasil o massacre empreendido contra populações de matriz
indígena e africana não se restringiu à colonização e ao
povoamento do Novo Mundo e, nem mesmo, ao
fornecimento de mão-de-obra para áreas de predomínio das
economias coloniais voltadas para a exportação da cana de
açúcar, das pedras e metais preciosos e do café. Em
particular, no caso dos africanos e seus descendentes,
sabemos hoje que o processo de escravidão foi generalizado
em todas as regiões do país até o final do século XIX. Nas
mais significativas cidades e nas mais modestas vilas, bem
como nas vastas regiões rurais do Brasil houve senhores de
muitos e poucos escravos (FERREIRA, 2005).
Essa característica, não exclusiva, mas sem dúvida
intrínseca em nossa formação como povo, legou ao futuro
uma sociedade que procurou se inventar, do ponto de vista
da criação de identidades, ora reafirmando o racismo e a
inferioridade do índio e do negro em relação ao branco
europeu, ora invertendo essa lógica e difundindo a noção de
que somos uma nação mestiça, dotada das melhores
aptidões dos povos que nos compõem e, por conseqüência,
não racista (FERREIRA, 2009a).
Hoje, entretanto, é possível afirmar que após anos de
luta dos movimentos sociais no Brasil, dentre eles o
Movimento Negro, ações afirmativas – como programas de
reservas de cotas para afro-descendentes e indígenas nos
bancos universitários e nos concursos públicos – tornaram-
se, efetivamente, práticas sociais submetidas ao crivo da
opinião pública e das casas legislativas. Sem dúvida,
avançamos ao conceber e punir como crime as diferentes
formas de inferiorização, discriminação e exclusão racial
(Ver Anexo I, ao final do livro). Além, é claro, de hoje termos
– como profissionais do campo da licenciatura atuantes nas
disciplinas de História, Literatura Brasileira e Artes – o

12
dever de trabalharmos as questões étnico-raciais como
conteúdos fundamentais do processo de formação para a
cidadania (Ver Anexos II e III, ao final do livro).
Contudo, há ainda um longo caminho a trilhar.
Segundo dados da Pesquisa Nacional por Amostra de
Domicílios (IBGE, 2000), publicados pelo Ministério da
Educação no Manual Operacional da Rede de Educação
para a Diversidade – grupo de instituições de ensino
superior dedicado à formação presencial e semipresencial
de professores, à produção de materiais didáticos e ao
desenvolvimento de centros de pesquisa na área da
educação para a diversidade –, apesar da significativa
ampliação do acesso à educação pela população brasileira
em geral no século XX, a diferença de 2,3 anos a mais, em
média, de tempo de escolaridade dos jovens brancos sobre
o tempo de escolaridade dos jovens negros é a mesma há
pelo menos três gerações.
O texto que o leitor tem em mãos pretende abordar
algumas expressões que tendem a se tornar cada vez mais
recorrentes no cotidiano das salas de aula de História do
Brasil. Ao lançar as questões: “Cultura africana?”, “Cultura
afro-brasileira?” e “Cidadania escravizada?”, o presente
livro pretende problematizar alguns pontos úteis à formação
do profissional do campo da História, no que diz respeito ao
debate acerca da construção de identidades afro-brasileiras
na vigência do escravismo moderno. Ou seja, a partir da
leitura da bibliografia especializada, apontam-se aspectos
de nossa constituição histórica, principalmente no período
compreendido entre os séculos XVI e XIX, que tocam fundo
o tema das questões étnico-raciais no Brasil contemporâneo,
mas que nem sempre estamos dispostos a debater.
Este livro não surgiu da convicção em um saber.
Antes, é o fruto da desconfiança sobre ele. Da vontade de
desnaturalizá-lo. De descrever os jogos e regras que lhe
constituem. De submetê-lo ao tempo.

13
 CAPÍTULO I
Cultura africana?

“A mais oriental das cidadezinhas iorubas fica a pouco mais de uma

centena de quilômetros da mais ocidental das aldeias ibos, na Nigéria.
Entre os iorubas, o nascimento de gêmeos é celebrado como um
acontecimento positivo e a mãe é tida como favorecida pelas
divindades. Já entre os ibos, os gêmeos eram, no passado, considerados
uma abominação e abandonados na floresta, enquanto a mãe tinha de
se submeter a cerimônias de purificação [...] No plano político,
enquanto os iorubas se organizavam em cidades-estados, com um rei
sagrado, entre os ibos predominava a ausência de Estado, com as
comunidades regidas pelos conselhos de anciões. Não só as culturas
diferem de povo para povo, como se foram modificando ao longo dos
séculos. Há, contudo, certos traços comuns a todas elas, de modo que
se pode falar de uma cultura africana como nos referimos a uma
cultura européia, ainda que sejam tão distintos os modos de vida em
Portugal e na Finlândia.” [Alberto da Costa e Silva (1931-), Escritor e
Ex-Embaixador do Brasil no Benin e na Nigéria, grifo nosso].

“Aconteceu num debate, num país europeu. Da assistência, alguém

me lançou a seguinte pergunta: – Para si o que é ser africano?
Falava-se, inevitavelmente, de identidade ‘versus’ globalização.
Respondi com uma pergunta: – E para si o que é ser europeu? O
homem gaguejou. Ele não sabia responder. Mas o interessante é que
para ele, a questão da definição de uma identidade se colocava
naturalmente para os africanos. Nunca para os europeus. Ele nunca
tinha colocado a questão ao espelho. Recordo o episódio porque me
parece que ele toca em uma questão central: quando se fala de
África de que África estamos falando? Terá o continente africano
uma essência facilmente capturável? Haverá uma substância
exótica que os caçadores de identidades possam recolher como
sendo a alma africana?” [Mia Couto (1955-), Escritor
Moçambicano, grifo nosso].

Não resta a menor dúvida, conforme a introdução

deste livro, de que o amparo legal expresso nas Leis 10.639,
de 2003, e 11.645, de 2008, para o estudo da história do
continente africano e das contribuições dos povos africanos
para a construção do Brasil foi um grande avanço na luta
para a superação do racismo existente em nossa sociedade.
Contudo, tanto no texto de 2003 quanto no de 2008
verificamos a recorrência da expressão “história e cultura
afro-brasileira”, como norteadora dos conteúdos a serem
trabalhados pelos professores em sala de aula. Não obstante,
desdobrando essa mesma expressão, verificamos que ela
pressupõe a existência de uma história e uma cultura
brasileira que se somou a uma história e a uma cultura
africana. Até aí nenhum problema. Todos sabemos, em graus
distintos de aprofundamento, que houve escravidão na
América Portuguesa, depois no Império do Brasil,
sustentada pelo amplo uso da mão-de-obra de cativos de
origem africana. Fala-se entre os especialistas em algo ao
redor de quatro milhões de africanos escravizados na antiga
colônia portuguesa da América. A questão que se impõe
inicialmente é: existe uma cultura africana?
Como podemos observar nos dois excertos que
figuram como epígrafes deste capítulo, a resposta depende
sempre de quem a formula. Alberto da Costa e Silva, sem
dúvida nosso maior africanista, vê em meio a toda
heterogeneidade cultural do continente algo de comum na
maneira como seus habitantes vivem e constroem
explicações para suas vidas. Costa e Silva parece não querer
que a África continue a ser vista como uma exceção. Prefere
entendê-la como qualquer outro continente, inclusive o
Europeu, com suas identidades e diferenças. Já Mia Couto,
considerado um dos escritores mais importantes de
Moçambique (colônia africana de Portugal até 1975), parece
não se identificar com o que para ele seria uma generalização
– a “alma africana” – a serviço de desavisados militantes da
causa anticolonialista. De acordo com Couto: “A afirmação
afrocentrista sofre, afinal, do mesmo erro básico do racismo
africano: acreditar que os africanos são uma coisa simples,
uma categoria uniforme, capaz de ser reduzida a uma cor de
pele” (COUTO, 2005, p. 11).
Como reduzir uma infinidade de culturas, cuja
história é uma das mais antigas de que se tem notícia, a um

16
denominador comum, “o africano”? Por motivos
semelhantes, a outra parte da expressão “história e cultura
afro-brasileira”, que se refere ao conteúdo da legislação citada
no início deste capítulo, também fica sem resposta. Existe uma
história africana? Não seriam ambos, “cultura” e “história”,
conceitos de matriz européia? Teriam eles surgido para
designar os africanos a partir de um olhar externo?
Neste capítulo, a partir das questões sumariamente
apontadas no debate acima, concentraremos nossos esforços
na investigação de algumas possibilidades de estudo do
continente africano que permitam o desenvolvimento de
atividades úteis ao professor de História na construção de
debates a respeito da diversidade cultural africana.

1.1 Uma História da África

Seria, à primeira vista, relativamente simples

contarmos a História da África, detendo-nos, em poucas
palavras, nos seus momentos mais conhecidos.
Assinalaríamos sua vastidão territorial – cerca de trinta
milhões de quilômetros quadrados, hoje ocupados por
pouco mais de cinqüenta países. Para que pudéssemos
estabelecer alguma comparação elucidativa das dimensões
africanas, mencionaríamos a América do Sul que tem um
pouco mais da metade da extensão territorial do continente
africano, cerca de dezessete milhões de quilômetros
quadrados, e quatro vezes menos países.

17
 Divisão política da África (atual)

Fonte: SOUZA, Marina de Mello e. África e Brasil africano. São Paulo:

Ática, 2006, p. 17.

Falaríamos da antiguidade das evidências a respeito

das primeiras sociedades africanas – algo em torno de cinco
mil anos. No Continente Africano, limitado a Oeste pelo
Oceano Atlântico, a Leste pelo Oceano Índico e pelo Mar
Morto, foi na região próxima ao Mar Mediterrâneo, seu
limite Norte e principal zona de contato com o continente
Europeu, avizinhando-se ao Rio Nilo, situado no nordeste
do continente, que floresceu, há cinco milênios, a
civilização egípcia. Com uma longevidade de cerca de dois
mil anos, a civilização egípcia legou ao futuro magníficas
obras destinadas a subsidiar a vida após a morte,

18
principalmente túmulos reais (as pirâmides) e estátuas
representativas de divindades e pinturas. Certamente, para
além do Egito, não nos esqueceríamos de mencionar a
pujança de outros grandes reinos africanos: O Reino do
Daomé, os impérios do Mali, Gana, Songai, Axante, Oió,
dentre outros.
Provavelmente chamaria a nossa atenção saber que
quase dez séculos antes dos portugueses, predominantemente
cristãos, aportarem pela primeira vez (por volta de 1430) na
Costa Africana do Atlântico já havia, no continente, povos que
seguiam os ensinamentos de Jesus Cristo. Embora desde o ano
cem houvesse cristãos em Alexandria e no Egito, no “século VI,
alguns principados da Núbia e o Reino da Etiópia eram os únicos
estados cristãos fora da área de influência do Império Romano”
(SOUZA, 2006, p. 14), pois se ligavam diretamente à região da
Palestina por meio do Egito e pelos portos do Mar Morto. A
região norte do continente, entretanto, acabou por ser mais
significativamente marcada pela religião muçulmana. Coube
aos mercadores muçulmanos – tuaregues, berberes e azenegues
– difundir a religião de Maomé e estabelecer as rotas comerciais
que, através do Saara (deserto cuja extensão chega aos nove
milhões quilômetros quadrados), ligavam o litoral do deserto,
conhecido como Sahel, ao Mar Mediterrâneo, que separa o norte
da África do sul da Europa e de parte da Ásia.
Essas rotas, responsáveis pela difusão de culturas e
produtos, também serviam para o transporte de cativos para
a Europa desde a Antiguidade e mais tarde (séculos XVI até
XIX) tiveram uma importância grande no tráfico de
africanos escravizados (hoje nomeado Diáspora Africana,
pelo conteúdo civilizador do termo, assim construído em
clara analogia com a noção de Diáspora Grega, difusora da
cultura helenística) para as Américas. Ainda no âmbito dos
caminhos que cortam o continente, sem dúvida, não
deixaríamos de destacar a importância de rios como o
Senegal, o Volta, o Gâmbia, o Níger, o Cross, o Congo, o

19
Cuanza, o Zambeze, o Limpopo e tantos outros
viabilizadores das grandes migrações internas ocorridas
durante mais de dois mil e quinhentos anos. Fundamentais à
transposição das áreas mais densas de florestas, os rios
conectavam regiões e culturas, serviam de caminhos para o
transporte produtos e pessoas, escravos e homens livres.

Mapa físico da África

Fonte: SOUZA, Marina de Mello e. África e Brasil africano. São Paulo:

Ática, 2006, p. 13.

Após a narrativa da tragédia da escravidão moderna,

peça-chave do desenvolvimento do Capitalismo
Internacional contemporâneo, deteríamos nossos
comentários sobre o Colonialismo e o Novo-Colonialismo –

20
18
partilha paulatina de várias áreas do Continente Africano
por Estados europeus (Portugal, Espanha, Inglaterra,
França, Alemanha, Bélgica e Itália) a partir do final dos
oitocentos, por meio de acordos diplomáticos firmados na
Conferência de Berlim de 1885.
Ao tratarmos do século XX, contaríamos os
episódios mais significativos da lenta e penosa devolução de
grande parte do continente aos africanos, então organizados
em membros de Estados Modernos que, por força de
acordos e tratados internacionais, passaram a congregar
tragicamente em seus territórios, como concidadãos (irmãos
de pátria), inimigos de outrora. Do período de
descolonização do continente até os dias atuais seríamos
obrigados a narrar episódios protagonizados por guerras
civis, genocídios, corrupção política, racismo, fome e
epidemias que, juntos, dizimaram milhares de pessoas.
Caminharíamos, certamente, relacionando diversas
iniciativas de organismos internacionais, ligados ou não a
governos, destinadas a combater as mazelas que assolam os
africanos – tentativas de se estabelecer acertos de contas
com a consciência ocidental culpada pelas ações de
gerações anteriores no continente, então encobertas sob o
véu da evangelização e da civilização. Mencionaríamos
desastrosas intervenções armadas, oriundas da América
(principalmente dos Estados Unidos da América) e da
Europa. Ações deflagradas sob o argumento da defesa de
civis inocentes, que, em seu âmago, se atrelavam a
interesses financeiros, à projeção política internacional e ao
combate a ideologias rivais.
Falaríamos da significativa mudança de
representação da África e dos africanos em veículos de
comunicação de massa, tal como o cinema e a literatura, a
partir da virada para o século XXI, quando a África já não
era mais o lugar que o Ocidente necessariamente pretendia
civilizar. Tarzan, Jane e Chita lentamente dão lugar a

21
militantes africanos que lutaram contra a escravidão, o
colonialismo, o comércio de pedras preciosas e o genocídio,
quer a partir do próprio território africano ou de fora dele.
Terminaríamos tratando, com algum pormenor, da frágil
estabilidade social, econômica e política de diversas regiões
do continente, mas, certamente, não colocaríamos um ponto
final em nossa História da África sem comentar as
implicações políticas e econômicas da realização da
primeira Copa do Mundo de Futebol em território africano
no ano de 2010.
A pergunta que segue pode parecer estranha ao leitor,
mas não é. Por que acima escolhi, dentre tantos tempos verbais, o
futuro do pretérito (seria, mencionaríamos, falaríamos,
deteríamos, terminaríamos) para essa narrativa breve sobre
episódios um tanto esparsos e imprecisos da História da África?
Para, tanto quanto possível, dela afastarmo-nos.
Ser dotada de omissões e generalizações
intencionais não é o seu demérito mais significativo. O seu
demérito mais significativo é o perpetuar e o conseqüente
naturalizar de uma prática cara à Historiografia produzida
até, pelo menos, o fim do penúltimo quartel do século
passado (meados da década de 1970), ou seja, contar a
História de qualquer povo, pessoa ou lugar a partir de seus
contatos com a autoproclamada Cultura Ocidental.
Somente muito recentemente – e, é sempre bom
lembrar, por força de Lei – a narrativa sucessiva e linear de fatos
a respeito da história africana (Primeiras sociedades, Reinos,
Impérios, Tribos, Escravidão, Colonialismo, Descolonização...)
começou a ser problematizada nas salas de aula de Geografia,
História, Artes e Literatura no Brasil, com grande aproveito para
a denúncia de generalizações e preconceitos.
Antes disso e, infelizmente, em alguns casos ainda
em nossos dias, a História da África e dos africanos
funcionou como um espelho do Mundo Ocidental. Era como
se estivessem frente a frente o crente e o infiel, o civilizado e

22
o selvagem, o livre e o escravo, o adulto e a criança, o
moderno e o anacrônico, o evoluído e o atrasado. Projetava-
se sobre o continente, principalmente sobre a extensão de
terras localizadas abaixo do Sahel – também nomeada como
África Negra – a noção de infância do Homem. “Antigo regime: denominação
surgida durante a Revolução
O princípio do desenvolvimento dessa idéia foi Francesa para designar o
sistema político e social
possibilitado, ainda no século XVI, com a divulgação na vigente até 1789, isto é: o
Europa da cronística de viagens. Relatos minuciosos regime absolutista, baseado na
monarquia de direito divino; a
elaborados, em geral, por europeus (clérigos, colonos, sociedade de ordens ou
estamental, baseada na noção
funcionários de Estado, artistas, dentre outros) sobre os Novos de privilégio e corporativa; e o
mercantilismo” (FALCON,
Mundos, revelados ao Ocidente pelo advento da navegação de 2004, p. 89).
longa distância. Entretanto, a noção de infância do Homem
ganha respaldo e acabamento no bojo das idéias de conteúdo
radical e subversivo que mais tarde desembocaram na
Revolução Francesa de 1789. O Movimento Iluminista, em Como corolário de um
movimento (o Iluminismo)
sua cruzada contra o ideário do Antigo Regime, adotou, como comprometido com a revolução
social, com a liberdade e com a
uma das hipóteses manejadas na defesa da Liberdade e da igualdade entre os homens,
Igualdade enquanto direitos inalienáveis, a noção de que desenvolveram-se idéias que,
mais tarde, fundamentaram, por
diferente do animal o Homem possuía Razão. Não obstante, afinidade ou oposição, as
modernas teorias raciais dos
apesar de nascer dotado de Razão, o Homem teria oitocentos, as quais
desdobraram-se, por exemplo,
despendido alguns milhares de anos da sua história – das nos debates travados entre
monogenistas (que acreditavam
Tribos Nômades aos Estados Modernos – na evolução de na origem única do homem) e
sua consciência sobre a própria Razão. Esse poligenistas (que defendiam ter
havido, no princípio, diferentes
desenvolvimento – ou seja, a própria evolução da Razão – centros de aparecimento do
homem sobre o globo, fato que
não fora, segundo a mesma hipótese, simultâneo por todo o justificaria a divisão em raças).
Para a compreensão das
globo. Mantiveram-se povos estacionados em distintos correntes de pensamento que, a
partir do Iluminismo, explicam
estágios. Foi esse um dos pressupostos, talvez o mais no século XIX as diferenças e
importante, que sustentou o nascimento das Ciências desigualdades entre os homens
com base na noção de raças
Humanas e Sociais – inclusive a História (em sua versão humanas, recomendo a leitura da
obra O espetáculo das raças, de
ciência), no século XIX e em parte do XX. Lilia Moritz Schwarcz, publicada
em 1993. Um panorama bastante
Mesmo não sendo o único alvo das racionalizações amplo do tema é apresentado
pela autora no capítulo 2: “Uma
modernas sobre o passado do Homem, pois as Américas e os história de ‘diferenças e
arquipélagos do Pacífico também se tornaram objetos desigualdades’: as doutrinas
raciais no século XIX”.
privilegiados de análise, o Continente Africano acabou por
figurar como peça fundamental da principal Teoria da
23
História do Século XIX, elaborada pelo filósofo Georg
Wilhelm Friedrich Hegel. Tive a oportunidade de mencionar
esse aspecto no prefácio de um livro da coleção “História em
construção” (Escrituras da História, de Karina Anhezini):

Na sua conhecida introdução à Filosofia da

História (1836), Georg Wilhelm Friedrich
Hegel (1770-1831) edifica, certamente, a
mais importante teoria da história do mundo
ocidental moderno. A partir de uma lógica
dialética, demonstra a preeminência da
razão no governo das mais significativas
ações humanas no tempo, conferindo a elas
sentido e finalidade – uma teleologia. Ao
ocupar campos que abrangem as modernas
história, geografia e antropologia, Hegel
lança mão da tradição filosófica ocidental
(de Platão a Kant) e cria uma teoria
empiricamente verificável que subsume
toda a história, ocorrida em todas as épocas e
lugares, à filosofia do espírito, a qual, por
sua vez, constitui-se de três etapas. A
primeira consiste “na imersão do espírito no
natural”. Era o caso dos africanos
vendidos como escravos nas Américas
pelos europeus. Segundo Hegel – e esse
hoje se tornou um dos pontos mais
criticados da obra – a escravidão é “um
fato característico entre os negros [...] em
sua própria terra, sua sorte é na prática
ainda pior; lá existe a escravidão absoluta
– já que o fundamento da escravidão é
que o homem não possua consciência de
sua liberdade e assim se degenere,
tornando-se uma coisa sem valor”. A
segunda etapa representa o avanço do
espírito “em direção à consciência da sua
liberdade”. No entanto, essa é uma
separação ainda parcial e imperfeita em
relação ao primeiro estágio (o espírito
natural) – tanto por dele provir, quanto por
ele ainda ser influenciada em pelo menos
uma de suas fases. Nesse nível se
encontravam Estados como a Inglaterra e a
França que, no século XIX, já operavam a
então moderna noção de Contrato Social, a

24
 qual previa punições para todos os que
ousassem tornar ao espírito natural, agindo
fora da razão, negando a condição humana
e, por isso, perdendo a liberdade – os
criminosos. O último estágio se separava
efetivamente do primeiro e suplantava a
visão contratualista do Estado. Sem a
possibilidade de retornar ao nível natural –
no qual a infância do homem o mantinha
muito próximo do desenvolvimento cíclico
das plantas e dos animais e por isso distante
da consciência da liberdade –, a história
seria o palco da “elevação dessa liberdade,
ainda particular, à sua pura universalidade, à
consciência de si e ao sentimento de sua
própria espiritualidade”. O espírito humano
chegaria, assim, ao absoluto. Ao fim da
história (Ferreira, 2009b, p. 7, grifo nosso).

Em última análise, a África abaixo do Saara, a

chamada África Negra, sob este ponto de vista, representa o
estágio inicial, quase estático, da evolução da Razão
Humana. Logo, nesta África não há História porque ali ela
não começou ainda a se desenvolver. Africanista com larga
experiência neste debate, Leila Leite Hernandez destaca três
pontos fundamentais derivados das afirmações de Hegel
sobre a África:

O primeiro ponto é que na perspectiva

apresentada é conferido à África um estado
de selvageria, no qual predomina a natureza,
isto é, não se produzem cultura e história. O
segundo ponto é o que distingue os europeus
dos africanos e os próprios africanos entre
si. Por sua vez, o terceiro ponto é o que se
refere ao africano da África subsaarina
[morador das regiões abaixo do Saara] como
sujeito sem “vontade racional”, equivale
dizer, sem o elemento tido como pré-
requisito para a transformação da realidade
de acordo com critérios “racionais”. Em
resumo: esse sujeito não tem condições de
ultrapassar os limites de selvageria e de
buscar um novo estado de existência
(HERNANDEZ, 2005, p. 20-21).

25
 Apesar de conferir à hipótese da inferioridade africana
lugar privilegiado em sua Teoria da História, Hegel não foi o
primeiro a fazê-lo, nem tão pouco o último. Sem dúvida, sua
posição como grande filósofo da Cultura Ocidental Moderna
conferiu credibilidade a tais afirmações, mas elas já existiam
antes dele. No início do século XIX, trinta anos antes da
publicação da mencionada obra de Hegel, outro grande
filósofo do Ocidente teceu considerações desabonadoras a
respeito dos habitantes da África Negra: “Retomando a
tradição de uma geografia voltada para a antropologia,
[Immanuel] Kant [...] se referia aos africanos do sul do Saara
como ‘homens que cheiram mal’ e têm a pele negra por
‘maldição divina’” (Hernandez, 2005, p. 21).
A História é européia não por tratar apenas do
continente europeu ou mais precisamente de sua porção
ocidental, mas por tratar de todo o mundo conhecido em
função da Europa – de seus modos de vida, de suas
concepções políticas, sociais e econômicas. O exemplo mais
elementar desse evento para nós brasileiros é a noção de
“Descobrimento do Brasil”. A situação, tanto no que se
refere ao Brasil quanto à África, contudo, vem se
modificando. Deter-nos-emos ao caso da África, pois é ela
que ocupa nossa atenção neste capítulo.

1.2 Outras Histórias da África

Saber que nossa narrativa a respeito da História da

África – e não apenas da História da África – parte
fundamentalmente de concepções de mundo européias
(tribos, sociedades, reinos, impérios, estados) não constituiu
um antídoto para o problema. No máximo, pode despertar
em nós uma precaução de fundo metodológico e um desejo
de fazer a História de outra maneira.
Uma vez mais apoiados na obra A África na Sala de
Aula (2005), de Hernandez, veremos algumas tentativas de

26
construção dessas outras Histórias da África. A partir da
combinação de registros preservados em arquivos africanos
e europeus foi possível criticar a crença na separação
absoluta das populações que viviam acima e abaixo do
Sahel. Desta forma, a noção de que a chamada África Negra
permaneceu selvagem e “a-histórica”, por ser isolada,
começou a não mais se sustentar. Segundo Hernandez, um
dos pioneiros nesse tipo de estudo foi o historiador e
administrador colonial Maurisse Delafosse, ainda nas
primeiras décadas do século XX, que, a partir da leitura de
manuscritos antigos, identificou a capital do Mali, hoje
próxima à fronteira do atual Mali com a Guiné. Mais tarde,
houve tentativas de escrever histórias pontuais de regiões da
África, tais como a História das populações do Sudão
Central e a História de Bornú, respectivamente publicadas “Apesar do nome, o pan-
africanismo não nasceu na
em 1936 e 1949 por Y. Urvoy (Hernandez, 2005). África, não foi idealizado e
nem dirigido nos primeiros
Os esforços empreendidos para resgatar – expressão anos por africanos. O pan-
africanismo foi idealizado por
típica da luta política – o passado africano, com base em técnicas negros norte-americanos e
negros antilhanos, em 1900,
historiográficas européias, para a busca de elementos com o objetivo de expressar
seu apoio a algumas
constitutivos de uma identidade cultural africana destruída pelo comunidades africanas que
estavam sendo vítimas de
colonialismo, foram empreendidos pela Société Africaine de expropriação de suas terras.
Considerado o pai do pan-
Culture e resultaram na publicação de diversos trabalhos em sua africanismo, W. Burghardt Du
Bois, em 1903, passou a liderar
revista Présence Africaine, responsável, desde 1947, pelo os movimentos negros
americanos. Fazendo a junção
questionamento de diversos preconceitos contra o Continente da defesa cultural e da luta pela
independência política,
Africano. William Edward Burghardt Du Bois foi, dentre os conseguiu mobilizar a vontade
dos africanos e o apoio da
afro-americanos, o maior expoente do pan-africanismo, da luta opinião pública em diversos
países” (Texto de Eduardo de
pelos direitos civis, da tentativa de identificar elementos Freitas, da Equipe do sítio
Brasil Escola. Disponível em:
histórico-culturais específicos da África, da difusão da cultura <http://www.brasilescola.com/
geografia/panafricanismo.htm>
própria da raça negra (Hernandez, 2005). Entretanto, Hernandez . Acesso em: 01 ago. 2010).
enfatiza que foi apenas a partir da década 1960, sob o impacto
dos “nacionalismos independentistas” e com a necessidade de
afirmação da unidade do continente e dos então recém-criados
Estados-nação, que a busca por uma identidade africana levou à

27
 sistemática procura por uma abordagem histórica diferente.
Era preciso enfatizar a riqueza e a diversidade histórica e
cultural dos povos africanos.

Foi quando se passou a empreender a

releitura de livros de autores do Velho
Mundo mediterrâneo como Zurara,
Cadamosto, Diogo Gomes, André Alvez
D’Almada e Leão, o Africano, que
descreviam suas viagens pelo Saara e suas
incursões marítimas ao longo da costa do
Atlântico (HERNANDEZ, 2005, p. 25).
Os griots: “São trovadores,
menestréis, contadores de
histórias e animadores públicos À releitura de crônicas de viagens e diários
para os quais a disciplina da
verdade perde rigidez, sendo- produzidos por funcionários coloniais e a essa revisão
lhe facultada uma linguagem
mais livre. Ainda assim,
nacionalista da História africana, acrescentou-se, sobretudo
sobressai o compromisso com a partir dos anos 1970, o reforço da análise de vestígios
a verdade sem o qual
perderiam a capacidade de arqueológicos e interpretações antropológicas dos registros
atuar para manter a harmonia e
a coesão grupais, com base em da tradição oral, colhidos no continente africano nos relatos
uma função genealógica de
fixar as mitologias familiares produzidos pelos viajantes e colonos europeus dos séculos
no âmbito de sociedades
tradicionais. ‘Sua função é
anteriores e indispensáveis para o confronto de evidências
também o desenvolvimento materiais e narrativas tradicionais. Em função do maior
extraordinário de estruturas de
mediação que restabelecem a interesse pelo estudo das tradições orais africanas
comunicação numa sociedade
onde as relações sociais preservadas, sobretudo, nas comunidades rurais pelos
parecem todas marcadas por
considerações de hierarquia, guardiões da palavra – responsáveis pela transmissão às
autoridade, etiqueta, deferência
e reverência’ [...]. Muitas vezes
futuras gerações do legado de seus antepassados –, acabou
respaldados pela música e por tornar-se conhecida aos interessados pela história
valendo-se da coreografia
contam coisas antigas, africana a figura do Griot.
cantando as grandes
realizações dos ‘bravos e dos Embora tenha havido grandes extensões da África
justos’. Celebrando o heroísmo
e a salvaguarda da honra. Em habitadas por povos que não dominaram a escrita até o
contrapartida, evocam o
desprezo pelo medo da morte e
contato com mouros e, mais tarde, com cristãos, existe
denunciam os desonestos e os também em diversos locais do continente um vasto conjunto
ladrões, revelando aos nobres
os exemplos a serem seguidos de documentos escritos ainda por serem pesquisados. A
ou repudiados” (Hernandez,
2005, p. 30). tarefa implica o domínio de línguas pouco difundidas no
mundo ocidental, principalmente o árabe, além da
compreensão de formas de escrita que remontam à
Antiguidade. Nas bibliotecas da Argélia e do Marrocos há

28
manuscritos inéditos com textos que tratam da África abaixo
do Saara; também na região do Rio Níger, eruditos
sudaneses mantiveram sob sua guarda um número
significativo de documentos úteis à escrita de novas
histórias africanas. Órgãos internacionais também têm
colaborado com esse esforço, a UNESCO (Organização das
Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura), por
exemplo, fundou um centro pesquisas em um dos mais
antigos entrepostos comerciais, encarregado da ligação
comercial e cultural das regiões abaixo e acima do Saara, a
cidade de Tombuctu, para facilitar aos pesquisadores o
acesso a manuscritos ainda inéditos (HERNANDEZ, 2005).
O interesse de historiadores, arqueólogos,
antropólogos e outros pesquisadores engajados com a
quebra de verdades há muito questionadas sobre o
continente africano contribuiu para a obtenção de avanços
no esforço de não só constituir-se uma nova escrita da
História da África mas de obter-se um entendimento mais
multifacetado do que é ser africano.
Embora não se possa simplesmente abrir mão da
cultura européia na tentativa de construir uma interpretação
africana da África, podemos afirmar hoje que o eurocentrismo
naturalizado foi questionado. Cultura não é, ou pelo menos
não deveria ser mais, sinônimo de cultura européia.
A divisão do continente africano em duas partes,
uma menor, a do Saara, mais desenvolvida, porque mais
próxima da Europa e marcada pela cultura letrada dos
muçulmanos; e outra, muito mais extensa, nomeada África
Negra, localizada abaixo do Saara, isolada da parte norte do
continente e, por sua vez, dividida em um sem número de
tribos sem comunicação, também é uma interpretação que
não resiste aos novos estudos, os quais combinam técnicas
da História, da Arqueologia e da Antropologia.
Um dos mais consistentes exemplos de avanço na
compreensão da História africana diz respeito exatamente a

29
esta porção centro-sul, abaixo do Saara, grande fornecedora de
escravos para o cativeiro nas Américas, onde ocorreu um
fantástico processo de migrações e interações culturais
durante mais de dois milênios. Com o auxílio de um diplomata
e grande pesquisador do continente africano, vamos saber um
pouco mais o que é, ou melhor, quem eram os Banto.

1.3 Banto: línguas e culturas

Afirma Alberto da Costa e Silva (2006) que o termo

“Banto (ou Bantu)” começou a ser empregado, mais
recorrentemente, na segunda metade do século XIX por
pesquisadores que afirmavam existir traços de comum nas
línguas e culturas da então chamada África Negra. Falava-
se de uma população imensa, distribuída por uma região
muito grande. Algo ao redor de nove milhões de
quilômetros quadrados.
Essas dimensões geográficas podem ser mais bem
compreendidas se, de posse de um mapa político atual do
continente, traçarmos uma linha imaginária, quase horizontal,
que liga a Baía de Biafra (localizada na costa atlântica do
continente, na divisa dos atuais Nigéria e Camarões) até
Melinde (situada no atual Quênia). A partir desta linha
imaginária seguimos até o extremo sul do Continente Africano
e deparamo-nos com um universo de mais de duzentos
milhões de pessoas que habitam os atuais Camarões, Guiné
Equatorial, Gabão, Congo, República Democrática do Congo,
Angola, Uganda, Ruanda, Burundi, Quênia, Tanzânia,
Maláui, Moçambique, Suazilândia, Lesoto, Zimbábue,
Zâmbia, Namíbia, Botsuana e África do Sul.
Embora a expressão “Banto” hoje também aplique-
se genericamente aos povos que habitam esta vasta área, é
preciso compreender que ela se refere a um tronco
linguístico. Segundo diferentes critérios adotados por
linguistas e antropólogos, é possível afirmar que nessa

30
imensa região existam entre trezentas e seiscentas falas
aparentadas. Veremos adiante que foi precisamente a partir
do entendimento dessas falas aparentadas que surgiram as
primeiras teorias a respeito da origem dessa matriz
O texto que segue abaixo,
linguística – o Banto. destacado pelo recuo à
Em todo o Continente Africano, segundo a esquerda, se constitui numa
livre adaptação, realizada com
historiadora Marina de Mello e Souza (2006), predominam fins exclusivamente didáticos,
do box explicativo: “Grupos
quatro grupos linguísticos: lingüísticos” integrante da
obra: SOUZA, Marina de
Mello e. África e Brasil
Afro-Asiático: falado pelos habitantes do africano. São Paulo: Ática,
Saara e do Sahel (Sahel, como já explicamos 2006, p. 21.
acima, era a região conhecida como Litoral
do Deserto do Saara, o seu limite territorial
sul). Este tronco lingüístico é falado por
povos oriundos da mistura entre moradores
locais e levas de migrantes do Oriente Médio
(Azenegues e parte de Tuaregues, Berberes e
Songais). Estes povos e suas línguas
espalharam-se pela costa e pelo interior do
continente, passando pelo rio Nilo e pela
Etiópia, chegando até o Marrocos ou
Magrebe (em Árabe, oeste distante).

Nilo-Saarino: falado pelos nômades também

da região do Saara e do Sahel (Parte de
Berberes e Tuaregues). Eram, em geral,
criadores de gado, artesãos, produtores de
grãos e moradores das cidades do Sahel, que
surgiram em razão do florescimento do
comércio. Dentre estes, os mais prósperos
acabaram por se converter ao Islamismo,
enquanto os agricultores, artesãos e pastores
mantiveram-se fiéis às suas religiões
tradicionais. Ao longo de sua história,
disputaram com os falantes de línguas Banto
áreas na região dos grandes lagos (localizados
entre os atuais Uganda e Tanzânia).

Cóisan: falado por caçadores, em geral

Bosquímanos e Hotentontes, da região
sudoeste do continente, onde predominam as
savanas e florestas. Estes, ao lado dos
pigmeus, mostraram-se muito resistentes a
misturarem-se aos falantes de línguas bantas.

31
 Níger-Congo: Habitantes da região sul do
Sahel. Povos física e culturalmente muito
diversos dos habitantes do Saara e do Sahel.
Sua economia se adequava às regiões onde
viviam, nas quais predominavam as
savanas, as florestas e muitos rios.
O tronco lingüístico Níger-Congo, por sua
vez, se subdivide em outros cinco:

Kwa: ao qual pertencem as línguas axante,

iorubá, ibo, igala e nupe. Esses grupos se
espalharam pela região que se estende da
costa atlântica até o Sahel.
Mande: ao qual pertencem as línguas jalofo
e fula. Estas línguas são faladas na região do
alto e médio rio Níger, estendendo-se até a
costa atlântica e ao rio Senegal.
Voltaico: ao qual pertence a língua mossi,
falada na região do rio Volta.
Banto e Zande: esses dois últimos troncos
lingüísticos (Banto e Zande) se ligam à
“expansão banta”. Os falantes de línguas
deles derivadas se espalharam pelas regiões
das Áfricas Central, Oriental e do Sul.

A partir dessa classificação podemos compreender

que, apesar de ser uma língua muito variada, capaz de
desdobrar-se em até seiscentos subgrupos de falas, o próprio
Banto é uma subdivisão de um dos quatro grandes grupos
linguísticos falados em toda a África.
Os estudos a respeito da “expansão banta” lidam com
um período extremamente longo e com grande dificuldade em
obtenção de fontes. Em razão dessas características, a junção de
técnicas e métodos interpretativos desenvolvidos durante o
século XX pela Antropologia em conjunto com a Linguística e a
Arqueologia foram fundamentais. Nos mapas abaixo podemos
observar diferentes hipóteses a respeito da origem dos falantes
de Banto. Geralmente, tais intérpretes buscavam afirmar a
existência e a localização de um único núcleo originário da
língua banto, a partir do qual as migrações principiaram e
desdobraram-se no Banto oriental e no Banto ocidental.

32
 Representações esquemáticas das principais teorias a
respeito da região de origem e da expansão dos
falantes de línguas banto

Fonte:<http://migrationstoriesofnigerianigbo.wordpress.com/2009/1/
25/y-dna-my-dads-dna-migration-story/>. Acesso em: 06 set. 2010.

Considerando as diferentes hipóteses e teorias

originárias, Alberto da Costa e Silva (2006) admite que não é
possível, dados os quase dois mil e quinhentos anos de
“expansão banta”, definir uma origem absoluta dos seus
primeiros falantes. Existiriam assim, de acordo com o
pesquisador, pelo menos dois “protobantos” – duas línguas
semelhantes faladas há muito tempo (alguns linguistas
chegaram a supor cerca de quatro ou cinco mil anos atrás)
por ao menos dois grupos de indivíduos que, apesar de não
morarem na mesma região, possivelmente conseguiriam se

33
compreender. Um desses grupos teria se estabelecido
próximo da fronteira da Nigéria com o atual Camarões; o
outro grupo, em uma região mais ao Sul, a meio caminho
entre o Atlântico e o Pacífico.
Em razão dos recuados períodos temporais, Costa e
Silva (2006) afirma que a Arqueologia pouco tem contribuído
para a elucidação dos modos de vida desses primeiros falantes
do que seria o protobanto. Entretanto, ao reconstruirmos
teoricamente esse vocabulário, podemos avançar no
conhecimento de sua cultura, ou seja, da maneira como aqueles
primeiros desbravadores da região Centro-Sul do continente
compreendiam e interagiam com o mundo à sua volta:

Parece que eram produtores de alimentos os

que falavam o protobanto. Possuíam
palavras para dendezeiro, legume, figueira,
fava, azeite, cogumelo, galinha-d’angola,
bode, cachorro. E talvez para boi, embora o
mesmo termo significasse também búfalo.
Tinham nomes para moita e matagal, mas
não para campina ou pastagem. Nem para os
animais típicos da savana, como o leão, a
zebra, o rinoceronte. Pobre era o
vocabulário de caça. Em compensação,
abundam as expressões que se referem à
pesca e às atividades aquáticas: anzol, fisgar
com anzol, canoa, remo. Tudo aponta para
[...] uma zona de transição entre a savana e a
floresta. Uma área bastante arborizada, com
fartura de água e fáceis rios [...] estaríamos
diante de pescadores, que praticariam a
agricultura nas bordas da mata, cozeriam a
cerâmica, teceriam panos de ráfia e de outras
fibras vegetais, fariam cestos, estariam
organizados em famílias extensas e
conheceriam certas formas de controle
social difuso, baseadas no prestígio dos mais
velhos (SILVA, 2006, p. 212-213).

Ao norte e ao sul da grande selva congolesa

prevalecem regiões ricas em áreas que se encaixariam nessa
descrição. Em especial, as teorias que tentam explicar o

34
movimento de ocupação pelos falantes de protobanto destas
regiões iniciais até a atual África do Sul, durante quase dois
milênios e meio, valem-se necessariamente da importância
dos rios. Essa hipótese é usada tanto no que se refere à
imprescindibilidade dos rios para a alimentação quanto em
sua função como estradas naturais necessárias à
transposição de imensas áreas de mata mais fechada.

À medida que aumentavam em número, os

protobantos foram avançando para leste e
para oeste, ao longo da fímbria setentrional
da floresta. Assim chegaram à boca do rio
Zaire, que atravessaram junto ao mar.
Assim, a semicircundar a selva, atingiram os
lagos Alberto, Eduardo e Ruero, Quivu e
Tanganica. Houve quem imitasse os rios,
floresta adentro, e baixasse, digamos, pelo
Sanga e o Ubangui até o Zaire, e por este, até
a região de Kinshasa. Seriam apenas, por
esta via, setecentos quilômetros de um ponto
a outro, distância que hábeis canoeiros, em
longas pirogas escavadas nos troncos das
grandes árvores, podiam perfeitamente
transpor. Do eixo do Zaire, começaram a
subir os afluentes da outra banda: o Cuango,
o Quilu, o Cassai, o Lulua. E a galgar, contra
a corrente, o próprio Zaire, até o alto
Lualaba, nos confins de Chaba (SILVA,
2006, p. 213-214).

Os movimentos migratórios podem ser melhor

percebidos com o auxílio do mapa abaixo:

Fases das migrações bantas

Fonte:
<http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bantu_expansion.png>.
Acesso em: 06 set. 2010.
35
 Apesar de serem povos que enquanto se expandiam
geograficamente praticavam uma agricultura itinerante e o
pastoreio de alguns animais, o que marca o desenvolvimento
dos povos banto é justamente o domínio da metalurgia e da
produção de cerâmica.

Há uma imagem que persiste clara: a de

populações que conheciam o ferro, no
sudoeste do lago Vitória [localizado nos
territórios dos atuais Uganda, Tanzânia e
Quênia], ao começar a nossa era. Cerâmica
do tipo por elas produzida, aliada a indícios
ou evidências da fundição do ferro, será
desenterrada no sudoeste do Quênia, no sul
de Uganda, na província de Quivu (na
República Democrática do Congo). [...] O
auto grau de homogeneidade fez com que
David W. Phillipson englobasse todos esses
grupos de produtores de alimento e
forjadores de ferro da África Índica num só
complexo cultural. [...] As comunidades que
a ele pertenciam, e que foram espalhando
seus valores [...] falavam, ao que se presume
[...] línguas banto (SILVA, 2006, p. 218).

Dominar a arte de produzir ferramentas e, em

especial, a capacidade tecnológica de fabricar armas
superiores a de outros povos foi o argumento mais utilizado
durante muito tempo para que se explicasse o sucesso dos
falantes de Banto em ocuparem uma grande área do
continente africano. Entretanto, à medida que os estudos
arqueológicos puderam se desenvolver em regiões mais
amplas da área Centro-Sul do continente, a chamada teoria
militar da “expansão banta” – ou seja, a idéia de que, por
dominarem o ferro, os bantos eram agressivos
conquistadores e, portanto, dominadores absolutos de seus
rivais – acabou por ser revista.
Costa e Silva acredita que a teoria militar da
“expansão banta” teve origem, sobretudo, na grande

36
resistência militar imposta pelos Zulus (povo inserido na
matriz banto) ao domínio inglês, na região da atual África do
Sul no século XIX. O autor, contudo, opta por uma
explicação que combina o uso eventual da força, pois é
inegável que no âmbito das migrações dos falantes de Banto
houve conflitos, com momentos de expansão para áreas
pouco habitadas do próprio continente, além de longos
contatos e mistura com povos locais.
O conjunto de teorias apresentadas por Alberto da
Costa e Silva a respeito da ocupação de povos falantes de
línguas de matriz Banto em uma região tão significativa da
África nos dá uma mostra irrefutável de que seu estudo é
fundamental à compreensão da História do continente e de
seus habitantes.
Entretanto, pela própria natureza da pesquisa,
conduzida à base de construções de estruturas linguísticas
do passado com base em dialetos contemporâneos, ficamos
sem uma imagem geral de como teria sido esse processo
migratório. Como poderia ser o cotidiano das migrações,
das lutas e amalgamações culturais?
Lembremos que nosso diplomata é também poeta e
foi presidente da Academia Brasileira de Letras entre os
anos de 2002 e 2003. Assim, ele nos propõe uma narrativa do
que pode ter sido o cotidiano das migrações dos falantes de
Banto ao ocuparem cerca de um terço de todo o Continente
Africano. Apesar de longa, permito-me transcrevê-la, na
íntegra, abaixo:

Eis que chega um grupo banto. Algumas

famílias. Ou toda uma linhagem. Limpa o
terreno. Corta árvores para fazer as casas.
Arma-lhes as paredes como uma gaiola de
varas e preenche os vazios com barro
socado. Compõe-lhes o teto de sapé. E,
nessa nova aldeota, instala-se. Abre, ali
perto, por derruba e queimada, as suas roças.

37
Faz os cercados para os animais domésticos:
ovelhas, cabras, alguma vez a vaca. Vai
pescar no rio, no riacho, no lago, na lagoa.
Com anzóis e arpões de ferro. Com
armadilhas, redes e puçás. Volta muitas
vezes da caça com grandes animais –
antílopes, búfalos, porcos selvagens – que
mata, graças à lança e à flecha com ponta de
ferro, com menor dificuldade do que os
vizinhos nômades [em geral Coissãs, nas
savanas e Pigmeus, nas florestas].
Estes vigiam os recém-chegados de longe.
Podem, desde logo, demonstrarem aberta
hostilidade contra os que invadem seu
espaço. Dá-se a guerra, na qual geralmente
os bantos impõem a qualidade de suas armas
sobre as dos rivais. Mas a atitude dos nativos
pode ser outra: o abandono do território, a
recusa a qualquer contato com o estrangeiro.
Ou ainda uma outra: aproximam-se, atraídos
pela diferença. Sem se mostrarem, colocam,
em terreno neutro, os seus presentes: mel,
ovos de avestruz, alguma caça. Recebem
outros, de volta. Depois, deixam-se ver.
Estabelecem-se os primeiros e desconfiados
contatos pessoais. Em alguns lugares não
passarão de contatos esporádicos. Noutros,
porém, se amiúdam. Torna-se rotineira a
troca de bens da floresta e da savana pelos
produtos da forja, da roça e do curral.
Formam-se alianças, muitas vezes através
de casamentos. Estabelece-se uma pactada
ou obrigatória cooperação entre os que
possuem o ferro e os que, não sabendo como
fundi-lo, dele passaram a ter necessidade.
Estrutura-se um sistema de clientela, qual o
existente, em nossos dias, entre os pigmeus
de Ituri e os agricultores dos arredores.
As duas comunidades podem permanecer
separadas e culturalmente distintas por
algum tempo. Vão-se apertando, entretanto,
os vínculos de senhorio ou de outras formas
menos precisas de sujeição. O modo de vida
dos produtores de alimentos – cujo número
aumenta muito mais rapidamente que o dos
vizinhos que apenas caçam e recolhem e que
se vêem obrigados a manter estável e
reduzido o tamanho do grupo, pela

38
 contracepção, pelo aborto ou pelo
infanticídio – impõe-se na área
compartilhada. Contagia-se, porém, dos
costumes, técnicas e palavras dos locais.
Destes, em um ou outro caso, pode até sair,
como senhor da terra, o futuro chefe da nova
estrutura social que se vai formando com
autóctones e adventícios. Surgem tipos
mestiços, como tantos ao sul da grande
curva do rio Zaire, nos quais o predomínio
das características negras não oculta os
traços pigmeus. Mesmo quando a
assimilação dos grupos nômades se faz
completa, alguma coisa deles resta na
cultura dos sedentários. Assim, ficaram
fortes sinais das línguas coissãs [caçadores
nômades] nos idiomas dos angunís e dos
sotos [pertencentes aos grupos bantos].
Quando o solo começa a mostrar-se menos
fértil ou a caça se torna mais difícil nas
redondezas, o grupo segue diante. E, quando
o número dos que o formam aumenta
demasiadamente ou dentro dele surge a
cizânia, segue adiante dividido. Ao mudar
de paisagem e ao entrar em contato com
culturas diferentes daquelas com que seus
pais, avós ou bisavós haviam cruzado, altera
a alimentação, modifica hábitos, enriquece
o vocabulário e a sintaxe, troca a forma de
alguns objetos e assimila novos símbolos de
fé e de poder. Não se estabelece, porém, em
qualquer parte: deixa as zonas de terras
magras ou de poucas chuvas aos coletores,
aos que permaneceram fiéis aos micrólitos e
à pedra polida, aos que fugiram ao contato,
ao convívio e à assimilação o que explicaria
por que continuaram intocadas pelas
culturas bantas ou abantuzadas, e por muito
tempo, as vastas savanas e as extensas
estepes ressequidas do sul e do sudoeste da
África (SILVA, 2006, p. 226-227).

Não se surpreenda se você identificar nessa narrativa

algo mais amplo do que um possível processo local de
migração ocorrido ao longo de mais de dois mil anos. É
possível afirmar, sem medo de cometer grandes deslizes,

39
que Alberto da Costa e Silva quer nos mostrar que nada há de
tão diferente, ou exótico, no Continente Africano como
durante muito tempo se acreditou.
A temível África Negra, tida durante décadas como o
terror da civilização por autores racistas das mais variadas
origens, experimentou, segundo a narrativa que acabamos
de ler, um processo de ocupação espacial em nada
excepcional, quando pensamos nas Américas e na própria
Europa. Técnicas mais sofisticadas de manipulação da
natureza em conjunto com amalgamações culturais mais ou
menos violentas levaram alguns grupos a imporem-se sobre
outros, recebendo, uns dos outros, contribuições culturais
significativas. Houve ali uma variação significativa de
culturas capazes de se manterem, ao mesmo tempo,
múltiplas e dotadas de traços comuns. Essa característica foi
fundamental para o estabelecimento de identidades afro-
brasileiras, como estratégias de sobrevivência dos africanos
e seus descentes nos tempos da escravidão moderna. Tema
de nosso próximo capítulo.

40
 CAPÍTULO II
Cultura afro-brasileira?

“A história brasileira costuma desafiar a compartimentalização e a Usei este excerto como

epígrafe de um de meus artigos
categorização. Adotar uma abordagem binária e enfatizar a dicotomia recentes. Entretanto, repito-o
– negro/branco, escravo/livre, resistência/acomodação – é forçar o que aqui não só pela sua
é fluido e poroso a caber num recipiente rígido e desconfortável”. pertinência com o tema em
questão, mas para homenagear
(A. J. Russell-Wood) este importante brasilianista,
morto no último mês de agosto.
Antes de colonizarem a América, os portugueses
possuíram escravos africanos na própria Europa e em suas
ilhas atlânticas. A estratégia de primeiro lançar mão da
produção de açúcar por meio de engenhos moedores de cana
cultivada pelo trabalho compulsório de habitantes locais,
autóctones, mais tarde substituídos por cativos africanos
também foi implantada em outras possessões portuguesas
antes do Brasil. Assim, quando a escravidão indígena foi
legal e definitivamente proibida pela Coroa Portuguesa em
1680, a adoção da mão-de-obra de cativos africanos já era
um movimento, de alguma forma, esperado. Mais do que
isso, era uma realidade de décadas na colônia lusitana da
América (SCHWARTZ, 1988). Inicialmente, caros e
difíceis de serem obtidos, os escravos de origem africana
compuseram, nas primeiras décadas da colonização, uma
força de trabalho utilizada em caráter complementar. Aos
poucos, e com o paulatino domínio dos lusitanos e mais
tarde de brasileiros sobre o tráfico, os cativos africanos
foram espalhados por todas as regiões e desenvolveram toda
sorte de atividades no Brasil.
Entre nós, a noção mais corriqueira da existência de
uma cultura afro-brasileira está inextricavelmente vinculada
ao fenômeno da escravidão moderna, praticada –
principalmente entre os séculos XVII e XIX – no contexto
da ocupação européia das Américas. Na condição de
pesquisador da historiografia dedicada ao estudo da
escravidão africana praticada no Brasil, entendo que tal
ligação é pertinente. Aliás, não há, a meu ver, nenhum
motivo para não afirmar que ela é fundamental.
Entretanto, cabe esclarecer que alguns grupos
imbricados na luta contra o racismo asseveram existir elementos
mais significativos na cultura afro-brasileira do que sua ligação
com a escravidão. Tema, em geral, dado como já sabido e,
portanto, pressuposto na história dos afro-descendentes.
Apesar de advogarem a necessidade de reparações, na
forma de políticas públicas de cotas que permitam a inserção
do negro na sociedade contemporânea em igualdade de
condições com os demais grupos étnico-raciais, militantes
insistem na necessidade de ir além da vinculação da “raça
negra” a noções como trabalhos forçados, sofrimento e
derrota. Sob tais concepções, deve-se destacar o papel
histórico do negro como artífice fundamental de nossa
constituição como povo, inspirador de ações contemporâneas
de combate ao racismo e de afirmação da negritude. O ponto
nodal desta proposta é, em outras palavras, combater
arquétipos negativos com modelos positivos, capazes de
despertar o orgulho em “ser negro” e motivar a luta contínua e
cotidiana pela conquista da dignidade de toda a “raça negra”.
Típica dessa estratégia é a substituição, por exemplo, da
Princesa Isabel por Zumbi dos Palmares, como grande ícone
da luta contra a escravidão africana no Brasil.
O termo raça negra – assim como raça branca,
vermelha ou amarela – vem sendo recorrentemente
colocado em causa por pesquisadores do campo das ciências
biológicas. Para esses cientistas não há, do ponto de vista
genético, diferenças tão significativas entre os seres
humanos que permitam a sustentação de diferenciações
raciais. Em última instância, segundo essa perspectiva, há
apenas uma raça humana. São explicitamente partidárias
dessa postura as obras Humanidade sem Raça?, editada em
2008 pelo Professor Titular do Departamento de Bioquímica

42
e Imunologia da Universidade Federal de Minas Gerais
(UFMG), Sérgio Pena, e A invenção das raças, escrita pelo
professor de Genética da Universidade de Ferrara (Itália),
Guido Barbujani, e publicada no Brasil em 2007. Ainda
assim, o termo raça é reivindicado por militantes da causa
negra como uma arma contra o preconceito. Testemunho
disso é o excerto que segue, extraído do Parecer 003/2004,
que regulamenta a Lei 10.639/2003.

É importante destacar que se entende por raça

a construção social forjada nas tensas
relações entre brancos e negros, muitas vezes
simuladas como harmoniosas, nada tendo a
ver com o conceito biológico de raça cunhado
no século XVIII e hoje sobejamente
superado. Cabe esclarecer que o termo raça é
utilizado com freqüência nas relações sociais
brasileiras, para informar como determinadas
características físicas, como cor de pele, tipo
de cabelo, entre outras, influenciam,
interferem e até mesmo determinam o destino
e o lugar social dos sujeitos no interior da
sociedade brasileira. Contudo, o termo foi
ressignificado pelo Movimento Negro que,
em várias situações, o utiliza com um sentido
político e de valorização do legado deixado
pelos africanos. É importante, também,
explicar que o emprego do termo étnico, na
expressão étnico-racial, serve para marcar
que essas relações tensas devidas a diferenças
na cor da pele e traços fisionômicos o são
também devido à raiz cultural plantada na
ancestralidade africana, que difere em visão
de mundo, valores e princípios das de origem
indígena, européia e asiática (Parecer
CNE/CP 003/2004, p. 5). Disponível em:
<http://portal.mec.gov.br/cne/arquivos/pdf/0
03.pdf>. Acesso em: 05 ago. 2010.

Mesmo considerando que a questão da cultura afro-

brasileira não se resume à história do cativeiro e que o termo
“raça negra” – ainda que essa seja uma expressão
questionável do ponto de vista genético – possa ser utilizado
43
 como um argumento de luta política, o presente capítulo
retoma a questão da relação entre escravidão e cultura afro-
Sem dúvida, a bibliografia que
trata do tema da escravidão é uma brasileira por inferir que vários de seus aspectos são apenas
das mais polêmicas, dinâmicas e
vastas da historiografia brasileira. superficialmente debatidos no cotidiano das salas de aula de
Há pouco mais de duas décadas,
por ocasião das comemorações do História por todo o país.
centenário da abolição do cativeiro
oficial de africanos e descendentes Em razão de sua vasta bibliografia, avultado número
no Brasil, alguns “pesquisadores
argumentaram que a historiografia de pesquisadores e diversidade de opções teórico-
precedente, principalmente dos
anos 1960 e 70, apesar de metodológicas de análise, a História da Escravidão é um dos
contribuir com o avanço na
compreensão do papel do cativo na temas, certamente, mais visitado e, provavelmente, menos
luta contra a escravidão, centrava-
se excessivamente na violência conhecido, dentre os diversos assuntos debatidos pela
como principal arma usada tanto
para a dominação senhorial quanto historiografia brasileira nas últimas três ou quatro décadas.
para a resistência empreendida
pelos escravos. Explorando fontes A tradução dos mais recentes e significativos debates
de natureza criminal, alguns desses
historiadores se lançaram à historiográficos aos manuais didáticos e paradidáticos é
tentativa de interpretar os
significados e sentidos conferidos ainda lenta e insatisfatória, demandando do professor um
pelos próprios cativos aos
planejamentos de ataques esforço de pesquisa bibliográfica muitas vezes distante de
individuais e coletivos contra
senhores, feitores e sua realidade cotidiana. Tempo, para estudos aprofundados,
administradores, à prática de furtos
e desvios da produção das e dinheiro, para a compra de dezenas de livros relativamente
fazendas, à resistência às
autoridades policiais nos núcleos caros, dedicados ao tratamento de apenas um dentre tantos
urbanos, à aplicação de pequenos
golpes e às relações não temas que compõem as aulas de História nos níveis
autorizadas estabelecidas com
escravos fugitivos, quilombolas, fundamental e médio de ensino, são escassos.
ex-escravos, tropeiros, mascates,
taberneiros, boticários, bacharéis Ademais, a busca não criteriosa por sites e blogs
em Direito e tantos outros
membros da sociedade que sobre o tema, espalhados pela internet, associada à
gravitava ao redor do cativeiro.
Embora não sejam uníssonos, de reprodução de afirmações tomadas como verdades
maneira geral, esses estudos
concluíram que o crime, sobretudo inabaláveis a respeito da história do cativeiro no Brasil só
o de morte, era um ato limite
antecedido por uma série de outras contribuem para a intensificação da idéia de que o tema é
manifestações cotidianas de
desagrado dos cativos em sua simples e já sabido por todos. Um exemplo útil em se
relação com os senhores. Cientes
dessas demandas, muitos senhores tratando disso é a famosa afirmação: “O Brasil foi o último
realizavam concessões aos seus
escravos – interpretadas por alguns país a abolir a escravidão”. Seria incorreto, inclusive,
pesquisadores como estratégias de
dominação fundadas em critérios atribuirmos tal equívoco ao “senso comum”.
paternalistas. Do seu lado, os
cativos eram capazes de “– Por que o Brasil foi o último país a abolir a
compreender essas concessões
como conquistas e negociar com os escravidão?”
proprietários entre os extremos da
submissão e da rebeldia”
(FERREIRA, 2006, p. 10-11).
Esta pergunta foi feita pela jornalista Cristiane
Costa, do Jornal do Brasil, um dos mais importantes
periódicos do país, em 24 de novembro de 2001, ao
historiador canadense Paul Lovejoy, por ocasião de uma

44
visita que o pesquisador fez a universidades do Rio de
Janeiro. Vejamos a resposta do especialista na história da
escravidão africana:

No Brasil, a abolição da escravatura

aconteceu mais tarde porque aqui ela era
uma atividade maior e mais importante do
que em outros países. Havia também maior
flexibilidade, um número enorme de libertos
antes mesmo da abolição. Se você levar em
conta só as Américas, o país realmente se
livrou da escravidão muito tarde. Mas se
pensarmos na história mundial, não. A
Mauritânia, a Arábia Saudita e muitos outros
países só eliminaram a escravidão por volta
de 1960. Na Nigéria, de onde vieram muitos
dos cativos brasileiros, os últimos escravos
foram libertados nos anos 30 [do século
XX]. Este é um exemplo de como abordar o
problema apenas na perspectiva da América
pode levar a uma compreensão imperfeita. É
preciso ter em conta também a África e a
Europa, quando se fala em escravidão.
(Disponível em:
<http://jbonline.terra.com.br/jb/papel/cader
nos/ideias/2001/11/23/joride20011123004.
html>. Acesso em: 05 set. 2010)

Se vamos tratar do tema das culturas afro-brasileiras

nas nossas salas de aula, precisamos nos convencer da
importância de compreendermos a história da escravidão
praticada em nosso país. Não podemos nos esquecer que foi
a partir do período de vigência da escravidão que, ao serem
obrigados a relacionarem-se com os habitantes da América
Portuguesa, mais tarde Brasil, africanos e descendentes
contribuíram ativamente para a construção de variados
símbolos, práticas e estratégias constituintes, ainda hoje, da
multifacetada cultura brasileira.
Assim, este capítulo incursiona primeiramente pelos
caminhos da grande diáspora forçada dos africanos em
direção às Américas – o tráfico de escravos – e depois aborda

45
modos de vida, crenças e estratégias de sobrevivência
dos africanos e seus descendentes no Brasil dos tempos
do cativeiro.

2.1 A escravidão como instituição, o tráfico de escravos e as

amalgamações culturais

O primeiro aspecto que devemos ter em conta ao tratar

do tema da escravidão é que, no âmbito da História Ocidental,
faz pouco tempo que tal instituição passou a ser entendida
como algo errado, imoral e ilegal. Em outras palavras, possuir
escravos até meados do século XVIII não era pecado nem
crime. Tão pouco era um privilégio de indivíduos abastados.
Ser senhor não era no Brasil colonial e imperial sinônimo de
ser senhor de engenho, como muitas vezes repetiu-se. Uma
parcela significativa dos escravos que viveram no Brasil
pertencia a senhores de posses modestas, habitantes de
localidades rurais que, para o trabalho de produção de gêneros
alimentícios e mercadorias destinadas ao consumo e ao
mercado interno, contavam com uma mão de obra mista
composta por alguns cativos (na maioria dos casos, menos de
cinco escravos), um ou outro trabalhador livre ou liberto e,
principalmente, filhos, sobrinhos, tios, afilhados, irmãos,
dentre outras pessoas que mantinham laços de dependência
com os proprietários (FERREIRA, 2005).
Outro ponto fundamental a ser considerado é a
efetiva ligação entre a escravidão praticada na Antigüidade e
no mundo moderno. Diferente do que se repetiu em muitos
livros didáticos – sobretudo naqueles produzidos a partir da
vulgarização da teoria dos modos de produção atribuída a
Karl Marx e Friedrich Engels –, nem mesmo durante a Idade
Média deixaram de existir legalmente senhores e escravos
no Ocidente. Após gerar muita controvérsia, a tese de que há
mais continuidades do que rupturas entre a escravidão antiga

46
e moderna tem se tornado bastante considerada entre os
especialistas. De acordo com David Brion Davis, na obra O
problema da escravidão na Cultura Ocidental:

[...] mesmo antes da 18ª Dinastia do Egito

[por volta de 800 a.C.], o escravo era
legalmente definido como uma coisa; e a
mesma concepção prevaleceu na Babilônia,
Assíria, Grécia, Roma, Índia, China e em
parte da Europa medieval. Como as leis que
governavam a propriedade do escravo se
desenvolveram aos poucos a partir das
primeiras civilizações, foi quase
universalmente aprovado que o escravo
poderia ser comprado, vendido,
comercializado, arrendado, hipotecado,
legado, doado como um presente,
penhorado por débito, incluído em um dote,
ou confiscado em uma bancarrota. Por mais
de três mil anos essas características legais
da escravidão mudaram muito pouco; e no
mundo ocidental foi a lei romana que deu
uma forma sistemática e duradoura aos
direitos dos senhores e dos escravos
(DAVIS, 2001, p. 50).

Precedidas pelas Ordenações Afonsinas (promulgadas

em meados do século XV) e Manuelinas (1ª edição de 1514 e 2ª
edição de 1521), entraram em vigência, a partir de 1603, em todo
o território português, as Ordenações Filipinas. As Ordenações
figuraram até o final século XIX como o principal corpo
legislativo encarregado da regulamentação das vidas de todos os
súditos do rei, inclusive dos escravos. Essas leis concebiam
como sua fonte fundamental o Direito Romano. No caso
específico dos escravos, algumas decisões judiciais se
baseavam em ações adotadas desde a Antiguidade romana
(FERREIRA, 2005).
Uma advertência, contudo, se impõe. Apesar de
compreendermos que a escravidão era uma instituição legal
e perene desde a Antiguidade ocidental, é preciso sempre

47
lembrar que o encontro do nascimento do capitalismo com a
exploração da mão de obra escrava de origem africana, entre
os séculos XVII e XIX, resultou, sem dúvida, num volume
de utilização do trabalho compulsório sem precedentes na
história da humanidade. Como já ressaltei em obra anterior:

Estima-se, entre os especialistas na história

africana, que de fins do século XVI até
meados do XIX, tenham sido transportadas da
África para as Américas cerca de dez milhões
de pessoas, vendidas como escravos, o que
seria mais ou menos o equivalente a toda a
população do Estado do Paraná em 2007.
Desse total, mais de 40%, ou seja, entre quatro
e cinco milhões de pessoas escravizadas
desembarcaram em portos brasileiros. A
colônia portuguesa da América foi, de longe, a
região que mais importou cativos africanos.
No conjunto das colônias Britânicas do
Caribe, que figurou durante muito tempo
como segundo maior receptor de africanos
escravizados das Américas, não chegou a
desembarcar a metade do número de escravos
que, no mesmo período, foi transportado da
África para os portos do futuro Brasil
(FERREIRA, 2009a).

Essas frias estimativas demográficas, melhor

visualizadas no mapa abaixo, oferecem um argumento
consistente a respeito da importância da participação do
Brasil no cenário mais amplo da escravidão moderna e do
tráfico de africanos pelo Atlântico. Dessa afirmação
decorrem outros equívocos repetidos à exaustão, sem maior
crítica. Refiro-me à idéia de que os brasileiros não teriam
maior responsabilidade pelo tráfico de escravos africanos
para a porção sul das Américas, pois este teria sido um
empreendimento dos portugueses. Os lusitanos, grandes
comerciantes e dominadores do Atlântico, desde o século
XVI invadiram o continente africano, de onde arrancaram

48
milhares de homens e mulheres, para transformá-los em
escravos no Novo Mundo. Nada mais distante dos
resultados das pesquisas realizadas nos últimos vinte ou
trinta anos.

Volume e Direção do Comércio Transatlântico de

Escravos de toda a África para todas
as Regiões Americanas

Fonte: David Eltis and David Richardson, An Atlas of the Transatlantic

Slave Trade (New Haven: Yale University Press, 2009) In: The Trans-
Atlantic Slave Trade Database. Disponível em:
<http://www.slavevoyages.org/tast/assessment/intro-maps.faces>.
Acesso em: 10 ago. 2010.

Segundo o historiador Manolo Florentino, na obra

Em costas negras, desde o princípio dos anos 1700 até 1850,
quando foi definitivamente proibido, o tráfico de escravos
dos portos africanos para o Brasil era controlado por
comerciantes cariocas, estabelecidos na praça comercial do
Rio de Janeiro. Suas negociações, muitas vezes, não
aconteciam por meio de Lisboa, na forma do chamado
comércio triangular, mas eram tratadas por brasileiros ou
portugueses residentes no Brasil diretamente com os
49

“Por produção social do escravo
entenda-se a soma dos gastos,
em horas/trabalho, necessários à
produção e manutenção do
homem desde seu nascimento
até o instante em que ele se
transformava em escravo. Era
seu grupo familiar e, em última
instância, sua comunidade quem
efetivamente o produzia. Antes
da mutação em cativo, o
indivíduo era, portanto, o
repositório de milhares de
horas/trabalho despendidas por
toda a comunidade [...]. Ora,
como a violência representava o
meio fundamental por meio do
qual o homem era retirado de
sua comunidade e escravizado,
o custo de sua produção social
não era de maneira nenhuma
reposto” (FLORENTINO, 1997,
p. 102).
fornecedores de cativos nos mercados africanos. Como
podemos ver no mapa acima, a maioria dos escravos era
obtida na região da África Centro-Ocidental (West Central
Africa), em geral da chamada região Congo-Angolana, com
destaque para os portos de Cabinda e Benguela.
Em diálogo com historiadores que o antecederam,
como Caio Prado Júnior, Celso Furtado, Fernando Novais e
Jacob Gorender, Florentino sustenta que o africano
transformado em cativo figurava como o mais lucrativo
dentre os produtos coloniais comercializados a partir do
porto do Rio de Janeiro. Como tendência geral, o comércio
de escravos rendia mais do que todas as outras modalidades
econômicas praticadas na colônia. Em apoio a esta assertiva,
que destoa dos demais autores brasileiros acima citados, que
trataram do tema até então, Florentino afirma que a adoção e
a manutenção da escravidão africana no Brasil, por mais de
três séculos, teve a produção social do cativo na África como
um de seus principais viabilizadores. Tamanhos eram os
lucros obtidos com o tráfico que mesmo nos momentos de
crise das economias coloniais, como ocorreu com o açúcar e
com a mineração, a demanda por escravos nos portos de
Salvador e do Rio de Janeiro não arrefecia. Em alguns casos
até aumentava. Tudo em função dos baixos custos de
produção do cativo na África.
Não há nenhuma dúvida, como afirmei acima, que a
demanda gerada pelo desenvolvimento do Capitalismo
Europeu foi o elemento fundamental da transformação de
mais de dez milhões de pessoas em escravos em pouco mais de
três séculos. Entretanto, como afirma Florentino, a África não
foi um continente passivo nesse lucrativo comércio, como
durante muito tempo afirmou-se na historiografia brasileira e
no discurso anti-racista e anti-colonialista africano.
A demanda americana por escravos, em
particular, brasileira, detonou ou,
dependendo da região considerada,
50
 simplesmente incentivou o desenvolvimento
da produção e circulação inicial dos cativos na
África. Ali, sua realização incorporava
diversos tipos de elementos interdependentes
(econômicos, sociais, políticos e militares),
constituindo um contexto de interações sem o
qual a demanda americana jamais poderia ser
atendida. A compreensão da dinâmica da oferta
africana obrigará a tomar o tráfico atlântico
como um mecanismo que, além de reproduzir a
força de trabalho na América, também
desempenhava um papel estrutural na África. A
tal conclusão se chega quando se considera um
simples dado: a oferta africana perdurou por
mais de 350 anos, sem que, no fundamental,
fosse necessário que os traficantes europeus e
americanos produzissem diretamente o
escravo, ou seja, que o apresassem ou que o
exigissem como tributo. Aliás, o exemplo
português mostra que quando se tentou, através
de guerras, uma maior produção direta de
escravos, desestabilizaram-se as rotas que
secularmente alimentavam de braços os portos
do Atlântico (FLORENTINO, 1997, p. 100).

Antes do século XVII, grupos de europeus armados

surpreendiam comunidades africanas que habitavam
regiões próximas das áreas costeiras, ao norte do rio
Senegal, a fim de transformar seus membros em escravos.
Entretanto, o maior movimento do tráfico dependeu
fundamentalmente da ação de apresadores e negociantes
africanos. Aproveitar-se de antigas rotas comerciais
estabelecidas por mercadores mouros, que traficavam
escravos da África para a Europa há séculos; gerar dentre os
africanos demandas por produtos orientais ou europeus ali
não conhecidos; negociar com Estados africanos e
aproveitar-se dos conflitos internos do continente; essas
foram algumas das principais estratégias utilizadas pelos
negociadores europeus para obter cativos a baixos custos e
com esforços reduzidos. Após o século XVII, raríssimos
foram os casos em que um indivíduo livre foi capturado na

51
África e transformado em escravo na América. O mais
comum era o indivíduo tornar-se escravo dentro do
continente africano, em geral, como resultado de derrotas
em guerras. Estima-se que três quartos de todos os escravos
vendidos no tráfico Atlântico eram originários de guerras.

Os traficantes europeus demandavam

escravos – e, algumas vezes, alimentos –,
podendo em troca oferecer instrumentos de
guerra e outras mercadorias. Por sua vez, os
grupos dominantes africanos viam no tráfico
um instrumento por meio do qual podiam
fortalecer seu poder, incorporando povos
tributários e escravos. A venda destes
últimos no litoral lhes permitia o acesso a
diversos tipos de mercadorias e material
bélico (FLORENTINO, 1997, p. 87).

Considerar que o tráfico de escravos para as

Américas favoreceu-se da produção e do consumo interno
de escravos no continente africano; compreender que a
escravidão familiar inicialmente praticada no continente
africano cedeu, aos poucos, lugar a um padrão de escravidão
legitimadora de poderes de grupos dominantes locais; e, por
fim, concluir que o continente africano teve participação
ativa na escravidão moderna não modifica o entendimento
de que a instituição legal da escravidão entre nós está ligada
a uma concepção de mundo que não nos cabe mais.
Optamos, quando somos registrados por nossos pais ou
responsáveis em um cartório, por fazer parte de um contrato
social fundado no amplo gozo da liberdade civil.
Nascidos em algum lugar do continente africano,
esses homens e mulheres foram arrancados abruptamente do
seio de suas comunidades e feitos cativos. A violência
garantia máximos lucros aos compradores, que não arcavam
com os custos da produção social dos escravos. Tais homens
e mulheres, feitos cativos ainda em sua terra natal, podem ter
se estabilizado neste novo lugar – a primeira nova
52
comunidade para onde foram levados após serem
arrancados de sua terra natal ou vencidos no campo de
batalha. Entretanto, muitas podem ter sido as trocas de
morada antes de serem enviados aos portos americanos. A
idéia de que alguns indivíduos jamais conheceram suas
famílias consanguíneas, ou mesmo a vida livre (de não
escravo), antes de deixar o solo africano tem se tornado
bastante considerada pela historiografia especializada.
Antes do horror dos tumbeiros, apelido nada exagerado para
as embarcações usadas para a travessia do Atlântico,
certamente tiveram que sobreviver às terríveis condições de
armazenamento nas regiões costeiras, amontoados em
imundos e pestilentos barracões. Uma vez na América,
novamente vendidos e comprados uma ou mais vezes, os
africanos escravizados passavam a ocupar novos espaços
regidos por regras, na maior parte das vezes, distintas das
que se acostumaram nos locais de onde provinham. Ser
escravo no Brasil certamente não era o mesmo que o ser na
África. Era preciso estabelecer novas alianças, inventar
outras identidades, compreender o mundo dos novos
senhores. Enfim, sobreviver.

2.2 Na América Portuguesa: trabalhar, morar, rezar e

se aquilombar

Predominou, e ainda predomina em alguns casos,

nas salas de aula brasileiras a vinculação da história dos
africanos no Brasil a um tipo específico de cativeiro. Aquele
praticado no cotidiano de médias e grandes propriedades
rurais, inseridas na produção de gêneros agrícolas
destinados ao mercado internacional – em geral, na colônia,
cana-de-açúcar, em alguns casos algodão, e, quando se fala
em século XIX, principalmente, o café.
Os modelos que informam as noções mais
difundidas a respeito do que foi ser senhor e escravo no
53

A historiadora Emília Viotti da
Costa foi, durante vinte e seis
anos, “professora de história da
América Latina na
Universidade de Yale, nos
Estados Unidos, para onde se
mudou depois de ser
aposentada pelo Ato
Institucional número 5 – o AI5
[que permitia ao governo
militar cassar os mandatos
políticos; suspendia a
possibilidade do recurso ao
habeas corpus; colocava em
recesso o Congresso Nacional
e as Assembléias Legislativas],
em 1969, quando lecionava na
Universidade de São Paulo
[USP], onde hoje faz parte do
conselho consultivo. Sua
pesquisa histórica procura
reconstituir a vida e a versão
dos brasileiros que interferiram
na história do Brasil, mas não
conseguiram contar como as
coisas aconteceram, setores da
sociedade que ficaram às
margens da história e que, em
geral, são os temas que
predominam em seus livros”.
Esta brevíssima biografia
integra uma entrevista
concedida pela professora
Emília Viotti da Costa ao
programa Roda Viva da TV
Cultura em 02 de abril de
2001, por ocasião do
lançamento seu livro O
Supremo Tribunal Federal e a
construção da cidadania, desde
2006 já em segunda edição
publicada pela Editora UNESP.
A transcrição do programa
pode ser consultada na internet,
por meio do link:
<http://www.rodaviva.fapesp.b
r/materia/73/entrevistados/emil
ia_viotti_da_costa_2001.htm>.
Acesso em: 14 ago. 2010.
Brasil muito se pautaram em descrições como a que segue
abaixo, elaborada – a partir da análise de textos redigidos na
época do cativeiro, no mais das vezes produzidos por
viajantes europeus – por uma das mais importantes
historiadoras brasileiras, pioneira no estudo do processo de
transição da escravidão ao trabalho livre no Brasil.
Na obra Da Senzala à Colônia, publicada em 1966 – dois
anos antes de sua autora ser compulsoriamente aposentada pelo
governo militar –, narrou Emília Viotti da Costa a respeito do
cotidiano dos escravos da zona cafeeira do Vale do Paraíba,
região incrustada simultaneamente nas então províncias de São
Paulo, Rio de Janeiro e Minas Gerais:
Na zona rural, o horário e o ritmo de
trabalho eram marcados pelas atividades da
fazenda; atingiam, em média, de quinze a
dezoito horas diárias. Mal se anunciava a
madrugada, antes mesmo do sol despontar,
o som do sino ou do clarim ecoava pelos
confins da fazenda despertando os escravos.
Em filas, apresentavam-se ao feitor para
receber as incumbências do dia. Os carros
de boi levavam-nos para os cafezais mais
distantes. A pé, enxada ao ombro, iam
outros para lugares mais próximos.
Divididos em pequenos grupos,
distribuíam-se entre linhas de café. Fizesse
sol ou chuva, frio ou calor, trabalhavam até
nove ou dez horas sob as vistas do feitor.
Cantigas ritmadas acompanhavam o
movimento das enxadas: jongos, canções
inspiradas nos acontecimentos miúdos da
vida quotidiana, falando de senhores e
escravos, de feitores e iaiás, cantadas em
duas ou mais vozes, às vezes numa mistura
de palavras portuguesas e africanas. Havia a
superstição de que, quando o jongo não
fosse bom, também era mau o resultado do
trabalho. [...] Às nove ou dez horas cessava
a labuta. Era hora do almoço. As cozinheiras
preparavam a refeição ao ar livre, em
grandes caldeirões. Consistia, em geral, de
feijão, angu, e farinha de mandioca, às vezes
54
enriquecida de um pedaço de carne seca:
150 gamas de charque, abóbora, inhame
etc. Em algumas propriedades maiores, o
alimento era mais rico: angu, canjica, feijão
preto, toicinho ou carne seca, farinha de
mandioca e frutas: laranjas, bananas,
mamão e goiabas. Nas fazendas mais
“Bacalhau: Chicote de
pobres, reduzia-se a feijão, um pouco de
pequeno cabo de couro, a que
farinha de mandioca umedecida, laranjas e se seguia o couro retorcido,
bananas. [...] Havia senhores que terminando em cinco pontas
alimentavam os escravos unicamente com livres. Mas havia ainda
rebenques [“pequenos
feijão cozido, sem nenhum condimento e chicotes de couro, geralmente
em uma só vez por dia. Em algumas em forma de bengala, usados
fazendas, os escravos recebiam mais para tocar montaria”
(Dicionário Houaiss)] de
“bacalhau” nas costas que no ventre. [...] O todos os feitios, até de ramos
alimento era despejado em cuias. De flexíveis de árvores. Os
cócoras, os negros engoliam a comida, castigos de açoites variavam
de intensidade, conforme as
usando colher de pau ou servindo-se dos faltas cometidas e conforme
dedos, à guisa de talher. Meia hora mais as tradições de tolerância ou
tarde, recomeçava o serviço, interrompido a crueldade dos fazendeiros”
uma hora para o café com rapadura. Nos (MOURA, 2004, p. 59).
dias frios ou chuvosos a cachaça substituía
o café. [...] Às quatro horas, jantavam
refeição semelhante à das nove e o trabalho
prosseguia até o escurecer, quando
voltavam à sede da fazenda. Ao cair da
tarde, repetia-se a cena matinal. Reuniam-
se junto à varanda da residência, o
administrador conferia o número de
escravos, procedia à chamada e em algumas
fazendas fazia-se uma breve oração. Mas o
trabalho não cessava aqui. De volta do
campo, dedicavam-se às fainas no terreiro
ou nas casas de engenho, no paiol ou no
engenho de mandioca. À luz de candeeiros,
tochas de taquara, ou lamparinas de óleo de
mamona, preparavam o alimento para o dia
seguinte: a farinha de mandioca, farinha de
milho, o fubá. Debulhavam o milho,
pilavam e torravam o café, cortavam a lenha
e, às vezes, na época da colheita, escolhiam
o café apanhado. O serão durava
invariavelmente até as dez horas, o que
dava a média de trabalho de dezessete horas
por dia. [...] Esse horário era mais ou menos
o mesmo em todas as fazendas. Em alguns
casos, o escravo iniciava a faina diária as
quatro, em outros, às cinco. Aqui, o serão

55
 estendia-se até as dez horas, ali prolongava-
se até as onze. Era mais longo nas épocas em
que o serviço aumentava, como por ocasião
da colheita (COSTA, 1998, p. 293-294).

Tal grau de organização do trabalho pressuponha

recursos, infraestrutura e grande capacidade de
gerenciamento – para usar um termo de nossa
contemporaneidade. Adiante, teceremos considerações
sobre as senzalas, seus modelos mais conhecidos e as
descobertas da pesquisa recente, sobretudo no que concerne
à família escrava. Quanto à administração cotidiana dos
escravos no Brasil do século XIX, é preciso anotar que
alguns fazendeiros – poucos, é verdade – chegaram a redigir
memórias e manuais destinados a orientar os procedimentos
mais racionais a serem adotados na lavoura para a obtenção
dos melhores resultados. Parte considerável desses textos
tratava da administração dos escravos. O mais famoso
dentre tais escritos é Fundação e custeio de uma fazenda na
Província do Rio de Janeiro pelo Barão Pati de Alferes, de
1863. Entretanto, seguindo a argumentação de Emília Viotti
da Costa, a condição necessária para o sucesso do
empreendimento escravista residia na onipotência dos
senhores rurais. “No campo, imperava livre a autoridade
senhorial. O senhor representava a Igreja, a Justiça, a força
política e militar. Seu domínio era sem limites, a
benevolência, a austeridade, assim como a crueldade tinham
ampla oportunidade para agir” (COSTA, 1998, p. 292).
Antes de continuarmos a acompanhar a narrativa de
Viotti da Costa, lembremos que a autora – além de ser
perseguida durante a ditadura brasileira da década de 1960 e,
consequentemente, aposentada por força do Ato
Institucional nº 5 – integrava o grupo de pesquisadores que
junto à chamada Escola Paulista de Sociologia adotou como
sua maior causa acabar com o “mito da democracia racial
brasileira” e elegeu como alvo privilegiado o sociólogo

56
pernambucano Gilberto Freyre. Contra a “visão adocicada”
das relações raciais praticadas no Brasil colonial,
alegadamente difundida por Casa-Grande e Senzala,
sociólogos, antropólogos e historiadores, liderados por
Florestan Fernandes, defenderam, em diversas obras, a
noção de que a escravidão no Brasil não só nunca foi
benevolente, como adotou a violência como elemento
estrutural de sua reprodução. Em outras palavras, quanto
mais cruel era o senhor menos o escravo conseguia se Para uma exposição mais
detalhada do conflito
perceber como ser humano e mais eficaz era o cativeiro. interpretativo em torno da mais
famosa obra de Freyre,
Mais tarde essa linha interpretativa seria alcunhada de recomendo a leitura do
Capítulo V de Antropologia
“teoria do escravo-coisa”, pois a coisificação do escravo era Cultural: um itinerário para
o ponto de sustentação da escravidão para estes autores das futuros professores de História,
de minha autoria, que integra a
décadas de 1960 e 1970. coleção “História em
Construção”. Sobre a
A noção de senhores onipotentes na zona rural, historiografia brasileira da
escravidão e suas polêmicas,
presente no texto de Viotti da Costa e muito difundida nos ver também FERREIRA,
Ricardo Alexandre. Senhores
bancos escolares nas últimas três décadas, foi contestada, em de poucos escravos: cativeiro e
grande medida, pelo historiador Stuart B. Schwartz na criminalidade num ambiente
rural, 1830-1888. São Paulo:
principal obra a respeito da escravidão praticada nos engenhos Editora UNESP, 2005,
especialmente a Introdução.
de açúcar do Brasil colonial, Segredos Internos, de 1988.
Segundo Schwartz, os senhores de engenho da Bahia colonial
indubitavelmente dispunham de elevado status e riqueza,
além de controle de instituições locais e extensas redes de
parentesco, constituindo-se no segmento mais poderoso
daquela sociedade, mas sua autoridade não era irrestrita.

Após a fase inicial de desbravamento do

território, no século XVI, a presença de
administradores régios e da relação na
Bahia estabeleceu certos limites aos
senhores de engenho. Os funcionários da
Coroa raramente interferiam em questões
de controle da escravaria, matéria em que os
senhores de engenho o mais das vezes
possuíam total liberdade; entretanto, as
ações destes últimos eram restritas pelo
governo régio quando conflitavam com o
governo civil ou a administração da justiça.

57
 A capacidade da Coroa de controlar o mundo
dos engenhos era limitada, porém, pela
distância, dificuldades e redes de parentesco e
influência que não raro incorporavam os
próprios magistrados. [...] à medida que se
desenvolveu a estrutura judiciária nas vilas do
Recôncavo, as autoridades centrais puderam
organizar e executar melhor as funções de
policiamento [...] O mundo dos engenhos não
esteve completamente fora do alcance da lei,
e não só a palavra dos senhores de engenho
imperou nessas propriedades (SCHWARTZ,
1988, p. 234).

No que respeita ao século XIX, diversos estudos

produzidos desde o centenário da abolição legal do cativeiro
no Brasil – comemorado em 1988 – vêm demonstrando que
a justiça era usada como um espaço aberto a demandas de
diferentes extratos sociais, inclusive, pelos mais pobres, em
muitos casos, até pelos escravos. Inspirados pelo estudo
Senhores e Caçadores: a origem da lei negra, de autoria do
historiador marxista inglês Edward Palmer Thompson,
pesquisadores brasileiros concluíram que se a lei não
parecesse justa aos olhos daqueles a quem pretendia se
impor, todo o seu efeito de dominação estaria
comprometido. Apóia tal assertiva, além de consagradas
obras produzidas por Celeste Zenha, Hebe Maria Mattos de
Castro, Keila Grinberg, Eduardo Spiller Pena, Elciene
Azevedo, dentre outros, o argumento de Ivan Vellasco
(2004, p. 163-164):

Aos homens pobres livres, escravos e forros

não passou despercebida a utilidade do
poder judiciário e seus usos como espaço de
negociação da ordem e de afirmação de suas
visões de justiça e liberdade; não viveram ao
largo de um mundo institucional
supostamente projetado e funcional apenas
para os membros da elite. É certo que lhes
foi necessário vencer os óbices de toda
natureza que certamente lhes surgiam no

58
 caminho quando buscavam utilizar a justiça; é
certo que sua participação no mundo da ordem
foi uma experiência e um aprendizado das
diversas faces desse universo, no qual foram
também atores, ainda que como neófitos numa
organização que, em muitos aspectos, lhes era
secreta pela impenetrabilidade de suas regras e
linguagens; mas, como tal, demonstraram estar
atentos a certos aspectos e ações do poder, e
interpretaram, à sua maneira, o que era a justiça
e qual o papel do seus funcionários.

Além da idéia de poderes ilimitados dos senhores

sobre seus cativos, vem sendo questionada por estudos
produzidos a partir da década de 1980 a noção de que a
escravidão da média e da grande lavoura exportadora seja o
exemplo mais recorrente do cotidiano escravo no Brasil e,
ainda, que a escravidão sem feitores de cidades como
Salvador, Recife e Rio de Janeiro era uma exceção.
Como já mencionado acima, apesar de ser também
uma das primeiras historiadoras brasileiras a analisar
sistematicamente documentos cartoriais como fontes,
Emília Viotti da Costa se serviu, para compor o cotidiano
que transcrevemos, de memórias escritas por
contemporâneos, sobretudo por relatos de viajantes como o
diplomata e naturalista suíço Johann Jakob von Tschudi, do
relatório de C. F. van Laerne, das narrativas do jornalista
Charles Ribeyrolles, dentre tantos outros estrangeiros que
aqui estiveram entre os séculos XVIII e XIX.
Outro viajante, contudo, parece descrever uma
dimensão distinta da escravidão que testemunhou em
comunidades rurais localizadas em regiões distantes das
grandes lavouras exportadoras: trata-se do naturalista
francês Augustin (Auguste) François César Prouvençal de
Saint-Hilaire, que permaneceu no Brasil entre os anos de
1816 e 1822, quando retornou à França. Em suas viagens
pelas províncias do Rio de Janeiro, Minas Gerais, Goiás,

59
São Paulo, Rio Grande do Sul e Santa Catarina, Saint-
Hilaire colheu amostras da fauna, da flora, observou a
geografia, nomeou regiões e produziu análises quase sempre
explicitamente comparativas entre os costumes dos
“campônios franceses” e os dos moradores dos sertões
brasileiros. No final da segunda década do século XIX,
Saint-Hilaire empreendeu uma longa peregrinação pelos
sertões de Minas Gerais, Goiás e São Paulo. Esta viagem
havia principiado no Rio de Janeiro, de onde o naturalista
partiu com destino às nascentes do Rio São Francisco, na
Serra da Canastra em Minas Gerais.
Após percorrer a fase inicial do trajeto, na altura de
São João Del Rei, Saint-Hilaire notou uma mudança na
paisagem e nos costumes dos moradores em relação a outras
regiões por ele visitadas em Minas Gerais. Ao chegar à
propriedade do Capitão-Mor João Quintino de Oliveira, o
viajante observou uma grande quantidade de gado vacum,
carneiros e porcos. Soube ainda que, numa negociação de
porcos para o Rio de Janeiro no ano anterior, o proprietário
teria arrecadado uma significativa quantia em dinheiro.
Contudo, na fazenda, a casa de residência do Capitão-Mor
parecia incomodar o viajante. Assim a descreveu Saint-
Hilaire (1975, p. 75): “Ficava situada, como as senzalas, ao
fundo de um vasto terreiro e rodeada por mourões que
tinham a grossura de uma coxa e altura de um homem, tipo
de cercado muito em uso na região”. Impressão semelhante
teve Saint-Hilaire em relação a casa de Dona Tomásia, que
se localizava adiante, no caminho entre o povoado de Pium-i
e a Serra da Canastra:

A propriedade era de extensão considerável

e vi aí vários escravos, gado vacum e
numerosos porcos. Entretanto, em meio a
várias casinhas que serviam de celeiros e
senzalas, a dona da fazenda ocupava uma
miserável cabana construída sem os
mínimos requisitos de estética e conforto,

60
 cujo mobiliário consistia apenas numa mesa
e alguns bancos rústicos (SAINT-HILAIRE,
1975, p. 75).

Um pouco adiante, ainda na mesma região, Saint-

Hilaire descreveu de forma semelhante a propriedade de
João Dias:

A fazenda tinha um terreiro imenso cercado

de paus e vários casebres onde dormiam os
escravos e se guardava a colheita, etc., mas
procurei em vão pela casa do dono. Ele
também morava numa miserável choupana,
que em nada diferia das outras. Não fui mal
recebido, mas tudo que puderam fazer por
mim foi me instalarem numa pequena forja
varrida pelos ventos por todos os lados e onde
eu e meus acompanhantes mal nos podíamos
mexer (SAINT-HILAIRE, 1975, p. 99).

Saint-Hilaire ficou indignado com as acomodações

que lhe ofereciam pelo caminho até a cidade de Paracatu.
Seu “passe real”, bem como as cartas de recomendação por
ele solicitadas a influentes proprietários e autoridades locais
de governo nada valeram no percurso que se seguiu à região
de São João Del Rei. Após dormir acompanhado por pulgas
e porcos e ter sucessivos tratos descumpridos por ajudantes
que, depois de serem contratados, simplesmente
desapareciam, Saint-Hilaire anotou suas terríveis
impressões a respeito das áreas de Minas Gerais por ele
percorridas até a chegada aos limites da Província de Goiás.
“Creio poder afirmar, entretanto, que os habitantes da região
que atravessei para chegar a essa cidade [Paracatu] são
constituídos pela escória da Província de Minas Gerais”
(SAINT- HILAIRE, 1975, p. 118).
As propriedades rurais que Saint-Hilaire descreveu
em sua trajetória pela Província de Minas Gerais no início do
século XIX não eram exceções. Ali também não havia entre

61

“Em concomitância com outros
estudos, no início da década de
1980, ao apresentar novas
evidências em relação aos
padrões da propriedade escrava
no Brasil para o período
compreendido entre fins do
século XVIII e início do XIX,
Stuart Schwartz apontou a
necessidade de uma revisão da
abordagem, até então
preponderante, ao afirmar que
‘nem o plantador típico nem o
escravo típico viveram nas
grandes plantações do Brasil
colonial’. Embora não se
comportando como
compartimentos estanques, por
apresentarem significativos
graus de entrelaçamento com
as plantations, as regiões
dedicadas à subsistência e ao
abastecimento interno
abarcaram em seu conjunto
milhares de cativos e, no
entanto, foram por muito
tempo consideradas de menor
importância, em razão de uma
lógica de explicação que se
baseava, sobretudo, na
economia voltada para o
mercado externo”
(FERREIRA, 2005, p. 33).
os senhores e seus poucos escravos o mesmo cotidiano
descrito por Emília Viotti da Costa para a escravidão das
fazendas de café do Vale do Paraíba. Os viajantes eram
contemporâneos, suas narrativas sempre estiveram à
disposição dos historiadores. O que mudou foi o interesse
dos historiadores, nas últimas décadas, em considerar um
mundo bem mais amplo do que o da clássica plantation –
grande propriedade escravista monocultora e exportadora.
As contribuições de uma historiografia interessada
no aproveitamento do estudo de padrões populacionais para
a interpretação não só de aspectos econômicos, mas também
para a compreensão da formação social e cultural do país são
inegáveis. No início da década de 1980 e, especialmente, no
centenário da abolição do cativeiro (1988), as análises a
respeito das populações de escravos que viveram em
diferentes regiões brasileiras entre fins do período colonial e
o início do século XIX mostraram-se fundamentais à
reinterpretação do que, até então, era conhecido como típico
pela historiografia.
A grande propriedade rural exportadora, nos moldes
da sempre mencionada plantation, povoada por grandes
escravarias dominadas por um único senhor e seus
prepostos, aos poucos passou a dividir espaço, em teses e
artigos científicos, com propriedades agrícolas dotadas de
posses menores de escravos. Mesmo no que respeitava a
alguns engenhos do nordeste do país, mais precisamente da
Bahia, foi possível compreender que as grandes escravarias,
por vezes, eram resultados da conjugação de trabalhadores
cativos pertencentes ao senhor de engenho, somados aos
escravos de outros proprietários menores contratados para a
execução de serviços específicos dentro da grande
propriedade exportadora.
Outros estudos argumentaram que no início dos
oitocentos a província mineira, cuja maior parte da produção
passou a destinar-se ao abastecimento interno, contava com
62
significativo percentual de pequenas posses de escravos e,
ao mesmo tempo, com a maior população cativa do país. O
cenário da escravidão, construído pelos pesquisadores,
sofreu uma matização significativa. No ambiente rural pelo
menos dois padrões de posses de escravos passaram então a
ser considerados: o primeiro predominava nas regiões e
propriedades que produziam para o mercado externo; o
segundo vigia nas localidades que produziam para o
mercado interno de abastecimento de alimentos e consumo
de seus moradores.
Embora os relatos de viagem tenham contribuído
sobremaneira para a interpretação de uma história do
cotidiano no Brasil, durante algum tempo pesou sobre eles
a pecha de serem a narrativa do olhar europeu, que
descreve a partir de todos os conceitos do colonizador
sobre o colonizado, do desenvolvido sobre o atrasado.
Esse argumento, também presente nos estudos a respeito
do Continente Africano, hoje já não se sustenta. Todas as
fontes carregam consigo os valores dos homens e
mulheres que as produziram.
Entretanto, durante as décadas de 1980 e 1990
houve uma corrida aos cartórios em busca de outros
documentos que pudessem auxiliar em uma interpretação
de uma história crítica do cotidiano. Ao se depararem com
milhares de contratos de compra e venda, registros de
terras, batismos, casamento e óbitos, inventários post-
mortem, os historiadores conferiram grande destaque para
o estudo de crimes, por meio da análise de processo
criminais e autos judiciais.
Um desses crimes, ocorrido na cidade paulista de
Franca, localizada no extremo nordeste da então Província de
São Paulo em meados do século XIX, auxilia-nos a
compreender alguns elementos do cotidiano das propriedades
rurais onde a produção não visava a exportação e
predominavam os senhores de poucos escravos:

63
No último ano da década de cinqüenta dos
oitocentos, a casa de Francisco Marques dos
Reis era o exemplo mais recorrente das
propriedades da região [de Franca] que
possuíam escravos. A fazenda ficava no
Distrito do Chapadão, seu proprietário não
era um homem abastado, criava gado e
produzia alguns mantimentos. Principal
escravo da fazenda, Antonio era filho dos
escravos João de Nação e Delfina que
pertenciam a Antonio do Couto Parreira,
também morador em Franca. Com apenas
dois anos de idade, Antonio foi arrematado
por Francisco Marques dos Reis quando se
realizou a partilha no inventário do senhor
de seus pais (Antonio do Couto Parreira).
Após ser vendido, Antonio permaneceu
escravo de Francisco Marques dos Reis por
mais de vinte e cinco anos. Além de Antonio,
seu senhor possuía na propriedade uma
família de escravos: João Crioulo de 16
anos, Joaquim Crioulo de 15 anos, José
Crioulo de 13 anos e Manoel Crioulo de 12
anos, todos, filhos de Antonio de Nação (que
era conhecido como Pai Antonio ou Pai
Velho) e Maria de Nação. Oficial de
carpinteiro, mais velho que os cativos
jovens, mais vigoroso e altivo que os cativos
de nação, Antonio era muitas vezes
considerado pelo senhor como o responsável
pelos trabalhos executados pelos outros
escravos da propriedade. Em 1859,
Francisco Marques dos Reis determinou a
seus cativos que trabalhassem na perfuração
de um valo [um buraco largo e profundo
usado para separar pastos quando não se
podia contar ainda com cercas de arame] que
dividiria os pastos de sua propriedade com
os da fazenda vizinha. Contudo, o senhor
alertou seus escravos que antes de dirigirem-
se para o trabalho no pasto deveriam cumprir
suas obrigações do terreiro. Para se ter uma
idéia do que eram essas obrigações do
terreiro, basta lembrar que as propriedades
da região produziam o maior número
possível de gêneros necessários ao consumo
de seus moradores. Os senhores podiam
determinar diferentes trabalhos aos

64
escravos, tais como: ordenhar vacas,
descascar arroz, moer milho no pilão ou no
monjolo, bater feijão, alimentar porcos,
patos e galinhas, secar, descascar e torrar
algum café, colher algodão para os tecidos,
cuidar da horta, matar e limpar animais para
o consumo, reparar currais e outras
benfeitorias da fazenda. Entretanto, na
manhã do dia 19 de abril, Antonio pegou
suas ferramentas e, acompanhado pelos
outros escravos homens da propriedade,
seguiu bem cedo diretamente para o valo.
Furioso, o senhor chegou ao lugar e
começou vociferar e estapear Pai Antonio, o
escravo mais velho da casa. Dizia o senhor
que os cativos não cumpriam as obrigações
do terreiro e iam direto para o valo a fim de
acabarem a tarefa do dia mais cedo. Castigar
com bofetões e pancadas escravos armados
com facas e ferramentas, com quem
conviveram durante décadas, era uma
situação comum entre os senhores da região.
Vendo o “pai velho” ser castigado, Antonio
disse ao senhor que eles voltariam para fazer
o trabalho não realizado. Ouvindo isso, o
senhor quis bater em Antonio com uma das
enxadas. O cativo levantou sua enxada e
empurrou o senhor para o interior do valo.
Em seguida, saltou sobre o senhor e cravou-
lhe a faca no pescoço quatro vezes. “Já que a
perdição está feita vamos tirá-lo daqui”. O
pai velho ainda quis repreender Antonio,
mas foi por ele ameaçado com a mesma faca.
Após planejarem deixar o corpo no valo até a
noite e depois colocá-lo junto a seu cavalo na
divisa dos pastos, “onde seu senhor sempre
brigava com outros por amor do campo”,
Antonio e João Crioulo (o filho mais velho
de Pai Antonio) resolveram logo esconder o
corpo no mato antes que alguém os visse.
Pegaram um cipó e uma estaca, usados para
marcar o valo, e arrastaram o corpo
atravessando uma estrada que ficava acima
do pasto. Nesse momento, passou pelo local
um liberto campeando algumas bestas. O
homem era Bernardo Crisóstomo de
Oliveira, camarada de tropa, empregado do
proprietário da fazenda vizinha que, ao ver a

65
cena perguntou aos escravos o que era
aquilo. Eles responderam que não era nada.
Enquanto Bernardo, montado em seu
cavalo, contornou o valo para verificar o que
estava acontecendo, Antonio e João
esconderam o corpo no mato e voltaram para
a casa da senhora sem nada lhe contar. O pai
velho e os cativos menores continuaram a
trabalhar. Embora sem conseguir encontrar
o corpo, Bernardo foi à cidade dar parte do
que tinha visto. Descobertos, todos os
cativos foram inicialmente presos. Apenas
Antonio Crioulo, João Crioulo e Joaquim
Crioulo foram levados a julgamento. A
estratégia da defesa de fazer recair apenas
sobre Antonio a culpa pelo assassinato do
senhor surtiu efeito. O cativo mais jovem,
Joaquim Crioulo, foi absolvido. Seu irmão,
João Crioulo foi condenado, como cúmplice
de Antonio, a receber duzentos açoites e
carregar uma pega de ferro no pé por seis
meses. Contra Antonio Crioulo, além do
assassinato, pesavam várias acusações de ter
anteriormente convidado seus parceiros para
matarem o senhor. Segundo o primeiro
depoimento de Antonio, negado por ocasião
do julgamento, os problemas com o seu
senhor teriam começado na época da última
“planta de milho”, quando ele foi acusado
pelo roubo de uma moeda de ouro. Mesmo
apenado segundo a lei de 1835, que
inicialmente não admitia nenhum recurso,
Antonio foi beneficiado por uma mudança
na legislação realizada em 1854 que
permitiu aos cativos o recurso ao Poder
Moderador. Entretanto, a Clemência
Imperial foi negada. A última execução de
escravos em Franca tinha ocorrido vinte e
três anos antes, em 1837, quando os escravos
José Crioulo e Antonio Africano foram
enforcados pela morte de seu senhor
Caetano Barbosa Sandoval. Certamente
acreditou-se na Corte que já era tempo de se
consumar, no extremo nordeste da província
paulista, outra sentença exemplar. O escravo
Antonio Crioulo expirou na forca na noite de
vinte e seis de novembro de 1860. O caso do
cativo Antonio tem grande importância para

66
 o entendimento da relação dos senhores com
seus escravos no Município de Franca. O
assassinato do proprietário durante o trabalho
é representativo do tipo de conflito mais
comum entre os cativos e seus proprietários
na região. A fazenda onde Antonio e seus
companheiros trabalhavam e a origem de
cada um deles é também exemplar em relação
às propriedades que possuíam escravos no
município. A presença do liberto Bernardo,
camarada que trabalhava para o dono da
fazenda vizinha, completa o cenário, onde
muitos escravos também trabalhavam em
companhia de libertos e livres (FERREIRA,
2006, p. 107-110).

Como podemos observar comparando as narrativas

de Emília Viotti da Costa, as anotações do irritado
naturalista Saint-Hilaire em sua viagem até as nascentes do
Rio São Francisco e a descrição acima, o cotidiano das
regiões sertanejas onde predominavam os senhores de
poucos escravos em quase nada se assemelhava ao da média
e grande propriedade exportadora. Embora fossem muitos
no Brasil e concentrassem milhares de escravos em seu
poder, esses senhores de pequenas posses, cujas casas
muitas vezes se confundiam com as senzalas, não
dispunham de infraestrutura e nem sequer de recursos para a
contratação de feitores, administradores e fiscais
profissionais. Em Franca, o filho do mais rico proprietário
de escravos da região nordeste da Província de São Paulo
morreu assassinado por uma escrava enquanto fiscalizava
pessoalmente o trabalho dos cativos de seu pai. Os escravos,
em geral, testavam aos poucos os limites das atitudes não
reprimidas e ampliavam suas margens de autonomia até que
decisões, pequenas escapadas e frequentes passeios eram
interrompidos pelo poder do senhor, que muitas vezes
sucumbia ante a ferramenta de trabalho transformada em
arma pelo homem transformado em escravo.

67
 Essa escravidão rural de pequena monta acabava por
apresentar mais semelhanças com o cotidiano do cativeiro
das cidades do que propriamente com o das plantations. Em
cidades como Rio de Janeiro, Recife e Salvador, os escravos
ocupavam as mais variadas funções. Havia grande destaque
para escravos oficiais: barbeiros, sangradores, músicos,
pintores, pedreiros, ferreiros, alfaiates, dentre outros que
passavam o dia pelas ruas “ao ganho” (vendendo seus
serviços) ou trabalhando alugados para terceiros.

A temática da liberdade de movimentação

dos cativos evoca a dinâmica da escravidão
praticada em centros urbanos, com especial
destaque para o cotidiano dos escravos ao
ganho. De forma geral, a função destes
cativos residia em andar pelas ruas
desempenhando os mais diversos
trabalhos, para arrecadar uma quantia fixa –
e muitas vezes alta – de dinheiro a ser
entregue aos senhores em períodos
previamente acertados. Em alguns casos
esses escravos nem mesmo residiam com
seus proprietários, embora as leis
municipais proibissem o aluguel de casas
para cativos sem a expressa autorização de
seus donos. Contudo, oposto a localidades
como Salvador e Rio de Janeiro, zonas
urbanas que concentraram grande
escravaria, verificou-se nos processos
criminais do rural município de Franca, que
os cativos circulavam pelos mais variados
locais, acompanhados apenas pelos olhos
de autoridades e indivíduos pertencentes ao
universo de relações pessoais dos senhores
(FERREIRA, 2005, p. 120-121).

Segundo a historiadora norte-americana Mary

Karasch, na obra A vida dos escravos no Rio de Janeiro, os
escravos ocupavam todos os tipos de trabalho, circulavam
por todos os cantos da cidade sem feitores e mesmo assim
havia poucas fugas. A cidade, segundo a autora, era como
uma prisão sem muros. A principal revolta de escravos no

68
Brasil foi urbana e ocorreu em Salvador em 1835. A revolta
– analisada por João José Reis no livro Rebelião Escrava no
Brasil: a história do levante dos Malês em 1835 – foi
planejada por escravos africanos que se identificaram como
grupo, no Brasil, por meio da prática da religião
muçulmana. Embora tivessem inúmeras vantagens sobre
seus senhores e sobre a polícia (saber ler e escrever já seria
uma vantagem significativa, muitos dos revoltosos
dominavam o árabe), esses cativos acabaram por ver seus
planos fracassados ao serem delatados e obrigados a
antecipar o motim. Um dos pontos fundamentais do
infortúnio dos Malês teria principiado com uma série de
comentários de que, em caso de vitória da revolta, os
cativos nascidos no Brasil, chamados crioulos, seriam
mantidos como escravos.
Em ambos os casos (Rio de Janeiro e Salvador),
bem como no cotidiano rural das pequenas posses de
escravos, não havia feitores. Logo, todo o controle sobre os
cativos ficava a cargo dos proprietários e de um sofisticado
sistema de autovigilância levado a cabo pelos próprios
moradores, com alguma ajuda de forças policiais. Como,
em geral, as pessoas se conheciam, mantinham relações de
amizade e desafeto, um único indivíduo fora do lugar e da
hora de seu costume colocava os mais curiosos, vigilantes e
alcoviteiros em estado de alerta. O simples aparecimento de
um forasteiro poderia ser motivo para acionar as forças
privadas e as guardas policiais.
Para continuarmos nossa descrição das condições
de vida dos africanos e de seus descendentes no Brasil,
voltemos uma vez mais ao padrão geral da historiografia
que ainda predomina, com raras exceções, nas salas de aula,
produzido em meio aos embates políticos do Brasil dos
anos 1960. Após descrever o dia de trabalho dos cativos na
lavoura, Emília Viotti da Costa relata as condições de
alojamento dos escravos no interior das senzalas:

69
Os edifícios, na grande maioria, eram
a l o n g a d o s , d e f o r m a r e t a n g u l a r,
construídos de pau-a-pique e cobertos de
sapé, sem janelas, tinham uma porta única,
e aberturas de trinta a quarenta centímetros
na parte superior, junto à coberta. Quando
sucedia de haver janelas, eram fechadas por
grades, o que refletia a preocupação de
impedir fugas. As senzalas localizavam-se,
em geral, nas proximidades da residência
do fazendeiro, dada a necessidade de
fiscalizar melhor a escravaria. Homens e
mulheres dormiam em casas separadas. As
crianças tinham suas camas, junto às mães.
As divisões internas formavam pequenos
cubículos, onde o mobiliário era escasso.
Apenas uma tarimba e um jirau. Aquelas
feitas de madeira, dois e meio a três pés de
largura, encimadas de esteiras ou
cobertores, e um pequeno travesseiro de
palha. No jirau, o escravo guardava seus
pertences. Às vezes a tarimba era mais
alongada, de forma a permitir que se
colocasse um baú na extremidade. Em
algumas fazendas, encontravam-se, ao lado
das senzalas, pequenas cabanas de pau-a-
pique, cobertas de sapé ou folha de
bananeira sem aberturas. Esses casebres
destinavam-se aos casais. [...] No longo
corredor das senzalas, eram construídos
fogões primitivos, onde os negros
preparavam, uma vez ou outra, algum prato
simples: peixe, caças do mato,
principalmente tatus, iguanas, pacas, cutias
ou capivaras. À noite, terminado o serão,
quando fazia frio, amontoavam-se de
cócoras em redor do fogo, fumando e
conversando em grande algazarra. Atrás
das senzalas, ficavam as privadas, às vezes,
substituídas por barricas com água até o
meio e colocadas no corredor, onde eram,
diariamente, esvaziadas e limpas. As
senzalas ficavam abertas até às dez ou onze
horas da noite, quando, a um sinal do feitor,
recolhiam-se os escravos a suas habitações
(COSTA, 1998, p. 294-295).

70
 O modelo descrito pela autora, em geral, é
conhecido como senzala pavilhão. Ele, sem dúvida, é típico
das regiões de café onde predominavam grandes e médias
escravarias. Na região do Vale do Paraíba carioca ainda há
senzalas como as descritas por Viotti da Costa. Nas cidades
e nas pequenas propriedades rurais, contudo, senzala era
sinônimo de habitação de escravos. Ela podia variar de um
simples quarto no interior da casa dos senhores,
acomodações nos porões das residências urbanas ou, mais
comumente, moradias, muito simples, dotadas de paredes
construídas de pau-a-pique ou de taipa de pilão, cobertas
com sapê. Nos núcleos urbanos, embora as leis municipais
proibissem, era comum escravos alugarem quartos para
morarem longe de seus senhores. Os cativos retornavam à
casa dos senhores em períodos previamente combinados
para acertar os lucros obtidos no trabalho “ao ganho”
praticado nas ruas. Era esta, por exemplo, a situação da
escrava Bertoleza, que teve um fim trágico, iludida por João
Romão em O Cortiço de Aluísio Azevedo.
A lógica interpretativa de que a crueldade e a
violência senhorial eram proporcionais à necessidade de
dobrar o espírito de revolta dos cativos fez com que, até
meados da década de 1980, a família escrava fosse tida por
historiadores, sociólogos e economistas como uma
excepcionalidade no Brasil dos períodos colonial e
imperial. Guiando-se por relatos de viajantes europeus dos
oitocentos que acreditavam ser a senzala um lugar
esterilizado pela dor e pelo sofrimento, os pesquisadores
sustentavam a noção de que a família era uma dádiva
senhorial quase nunca concedida.
No Brasil, diferente de algumas regiões dos Estados
Unidos da América, a família escrava não era concebida
nem mesmo como possibilidade de aumento do número de
escravos da fazenda. Mais rentável, segundo o mesmo
ponto de vista, pelo menos até o fim do tráfico

71
transatlântico em 1850, era extrair o máximo de trabalho do
escravo no auge de sua idade produtiva e depois vendê-lo
para proprietários de menores recursos. Para substituí-lo,
novos escravos eram encomendados diretamente nos
mercados do litoral ou no próprio continente africano.
Entretanto, como tenho tentando demonstrar ao
longo deste texto, o interesse de historiadores da chamada
“geração do centenário da abolição” – comemorado em 13
de maio de 1988 – em conceber os escravos como “agentes
da sua própria história”, homens e mulheres capazes de
negociar com os senhores entre os extremos da rebeldia e da
passividade, mudou mais uma vez a interpretação
predominante até então. A combinação das análises da
demografia e da criminalidade escrava conferiu novo vigor
à interpretação do cotidiano dos escravos em suas vivências
familiares. O sudeste do país foi especialmente privilegiado
por historiadores empenhados em compreender a relação
da família escrava com as condições de existência e destino
do próprio escravismo.
Contra a acusação de que essa então recente
historiografia estaria novamente adocicando os horrores do
cativeiro ao admitir que a família escrava não só existiu em
larga escala como foi fundamental para a reprodução do
sistema, Robert W. Slenes respondeu em Na Senzala uma Flor:

É importante frisar que os novos estudos

não amenizam nossa visão dos horrores da
escravidão, nem procuram fazer isso.
Apenas devolvem ao escravismo sua
‘historicidade’ como sistema construído
por agentes sociais múltiplos, entre eles
senhores e escravos [...]. Da mesma forma,
elucidam uma política senhorial de
domínio, antes desconhecida que visa
aproveitar-se dos anseios dos próprios
escravos para torná-los mais vulneráveis.
Enfim, as novas pesquisas ‘reabilitam’, por
assim dizer, a ‘luta de classes’ sob o

72
 escravismo, praticamente inexistente na
maioria das obras da Escola Paulista –
como também, estranhamente, em alguns
trabalhos mais recentes, de cunho marxista.
Nesse sentido, e como nos Estados Unidos,
os estudos sobre a família cativa brasileira
estão em sintonia com outros trabalhos
desenvolvidos nos últimos anos,
preocupados em resgatar aspectos da
cultura e da experiência dos cativos, em
desvendar suas relações com senhores, e
em refletir sobre o impacto de embates e
negociações cotidianos na reprodução ou
transformação do sistema escravista
(SLENES, 1999, p. 45).

Além do trabalho de Slenes, diversos autores

interpretaram a história das famílias escravas no Brasil a
partir da hipótese de que ela se constituía numa estratégia
fundamental do processo de negociação estabelecido entre
senhores e cativos. A título de exemplo podemos citar A
colônia em movimento, obra na qual Sheila de Castro Faria
argumenta que na Capitania de Paraíba do Sul, ainda no
período colonial, os escravos conhecidos como curraleiros
integravam a infraestrutura oferecida pelos senhores a
indivíduos que desejassem criar gado em propriedades
arrendadas. Esses cativos eram alugados em casais, pois,
segundo a autora, a família serviria como um desestímulo
ao empreendimento de fugas.
Novamente analisando casos de crimes envolvendo
escravos no município de Franca, região paulista de
predomínio dos senhores que produziam para a
subsistência e o mercado interno – como tantas outras
regiões rurais do Brasil – com poucos escravos, é possível
perceber que a família cativa não só existia nas mais
variadas condições do cativeiro, mas que seus dramas em
muito se assemelhavam aos de outras famílias, não cativas.
Em 23 de maio de 1837, alguns escravos de Manoel
Rodrigues Pombo envolveram-se em um duplo homicídio.

73
Eram eles Florêncio (o réu), Julião Cabra e Ana crioula (as
vítimas). Antonio João de Oliveira, que servia como carcereiro
na cadeia da Vila Franca na noite do crime, foi despertado por
Florêncio que livremente foi se entregar à prisão:

[...] dizendo que tinha dado muita pancada

em um parceiro seu e em sua mulher [...] e
que sabe mais por ouvir dizer a outrem que o
agressor deste delito fora o mesmo Florêncio
Crioulo, e que o motivo de haver este
assassínio foi por razão dele agressor topar
ao assassinado Julião cabra em adultério com
sua mulher Ana crioula, e que por isso
assassinou a ambos [...] (Cartório do 1º
Ofício Criminal de Franca, Processo n.º 180,
cx. 06, folhas 05 e 06, 1837, AHMUF).

Embora o relato da testemunha tenha apresentado

convergência com os demais, quando menciona as
pancadas que o réu teria dado nas vítimas, na realidade –
segundo o auto de corpo de delito – foram facadas ou mais
precisamente, ferimentos feitos com “instrumento de ponta
picante e perfurante”. O réu foi pronunciado pelo crime de
homicídio em 13 de dezembro de 1837, no entanto, não
consta no processo se o mesmo foi julgado e sentenciado.
Já em fins da década de 1870, a cena de sangue entre
outro casal de cativos se repetiria. Na Fazenda Olho
D’Água, num domingo, o escravo Damião (de José Esteves
de Andrade) assassinou sua esposa Adriana (pertencente ao
mesmo senhor) e sua filha Águida de aproximadamente 4
meses de idade. Petronilha, escrava do mesmo senhor dos
envolvidos, em seu depoimento narrou que: “[...] indo ela
informante de manhã cedo à senzala do réu, em busca de
fogo, lá encontrou os cadáveres de Adriana e de sua filha
Águida, tendo aqueles [cadáveres] diversos golpes de
machado” (Cartório do 1º Ofício Criminal de Franca,
Processo n.º 903, cx. 38, folha 24, 1878, AHMUF).

74
 Após cometer o crime, Damião fugiu, porém,
posteriormente se entregou e questionado a respeito do
motivo pelo qual voltou e se apresentou à Justiça respondeu
que “julgando ser cativo, como é, temia ser preso e depois
maltratado”. Inquirido pelo delegado a respeito do motivo
pelo qual teria cometido os assassinatos:

Respondeu que foi apenas porque lhe

pedindo [a Adriana] roupa limpa para vestir-
se, visto que usa trocar de roupas todos os
Domingos, sua mulher Adriana respondeu
‘que não sabia de roupa, que não tinha roupa
para diabo, nem filho da puta nenhum’, ai
ele interrogado lançou mão de um porrete e
com ele a quis castigar, porém ela segurando
o porrete, lançou mão de um machado e
com este deu-lhe no pescoço, na cabeça e
mais algumas machadadas até que entendeu
que ela morreu. Perguntado como tinha
também morto a menor Águida? Respondeu
que a menor estava nas mãos de Adriana e
por isso julga que a matou quando dava
nesta. Perguntado se o interrogado não
amava sua mulher? Respondeu que lhe
queria muito bem, estimava-a muito, porém,
que ela era infiel cometendo adultério
muitas e repetidas vezes [...] Perguntado se
até a hora presente não está arrependido de
ter praticado os crimes? Respondeu que até
a hora presente não se tem arrependido,
porque sua mulher além de ser-lhe muito
ingrata e não lhe retribuir o amor que lhe
tinha, faltava-lhe com todos os deveres
conjugais (Grifo nosso). Perguntado a
quantos anos está casado? Respondeu que
estava casado a nove anos (Cartório do 1º
Ofício Criminal de Franca, Processo n.º
903, cx. 38, folha 10, 1878, AHMUF).

Não é possível saber se a expressão “deveres

conjugais” foi dita pelo escravo Damião ou ditada pelo
delegado ao escrivão. Contudo, de acordo com Alzira Lobo
de Arruda Campos (1994, p. 30): “A coabitação

75
materializava-se em direitos e deveres. Às mulheres
destinavam-se as obrigações domésticas, cuidados com a
casa e a prole, preparo de alimentos, lavagens de roupas,
costuras e bordados [...]”. Embora a autora, neste excerto,
refira-se ao modelo ideal vigente na sociedade colonial de
São Paulo, pode-se observar que justamente um dos deveres
por ela mencionados foi apontado como estopim do duplo
homicídio praticado pelo cativo Damião.
A maioria dos depoentes confirmou, durante os
interrogatórios, que a esposa de Damião era adúltera e,
ainda, que nenhum de seus três filhos tinham Damião como
pai. As testemunhas disseram também que o bebê (Águida)
havia sido morto pelo cativo em razão de Adriana ter
aparado um dos golpes do machado com o corpo da filha.
Damião foi condenado a doze anos de prisão, comutados em
quatrocentos açoites, e a carregar um ferro no pescoço pelo
período de dois anos.
Grande parte dos escravos africanos do sudeste
cafeeiro, área especificamente estudada por Robert Slenes,
era oriunda de regiões africanas ocupadas por povos falantes
de línguas derivadas do tronco banto. Assim, mesmo
separados de suas relações pessoais anteriores, a
compreensão da língua permitia a esses cativos forjar novas
identidades. Slenes defende o argumento de que os cativos
inventaram no Brasil uma “proto-nação banto”. No âmbito
dessas novas identidades, a constituição de famílias ocupava
um papel preponderante. De acordo com o pesquisador,
entretanto, a maioria das uniões conjugais, legitimadas pela
Igreja no sudeste brasileiro no século XIX, estaria em
médias e grandes posses. Os escravos em posses maiores
poderiam escolher seus parceiros na mesma propriedade,
diminuindo assim as chances de serem separados, pelo
menos enquanto o senhor estivesse vivo.
Devemos lembrar que, até a metade do século XIX,
os cativos representavam os bens mais valiosos da

76
propriedade de seus senhores. Em caso de partilha de bens por
morte do senhor ou mesmo de falência do proprietário, os
escravos eram inevitavelmente vendidos. Dificilmente seria
possível manter pais, mães e filhos juntos após uma
negociação comercial, fato que obrigava muitos escravos a
sustentarem uniões de fato, mas não de direito. A proibição da
venda de cativos legalmente casados foi efetivada no Brasil,
sob o ponto de vista jurídico, com a Lei do Elemento Servil de
1871. Contudo, a reprovação a essa prática remontava ao
período colonial; era uma falta ligada ao mundo divino, um
pecado para o qual a punição era o Inferno.

Conforme o direito divino, e humano, os

escravos, e escravas podem casar com outras
pessoas cativas, ou livres, e seus senhores
lhe não podem impedir o matrimônio, nem o
uso dele em tempo e lugar conveniente, nem
por este respeito os podem tratar pior, nem
vender para outros lugares remotos, para
onde o outro por ser cativo, ou por ter outro
justo impedimento o não possa seguir, e
fazendo o contrário pecam mortalmente e
tomam em suas consciências culpas de seus
escravos, que por este temor se deixa muitas
vezes de estar, e permanecer em estado de
condenação (Constituições primeiras do
Arcebispado da Bahia, livro 1, título 61,
parágrafo 303 apud FARIA, 1998, p. 310).

Para além da repetida alegação de que nunca se

manifestou formalmente contra a instituição do cativeiro de
africanos, como o fez antes no caso da escravidão indígena,
a religião, no Brasil o catolicismo, foi sempre tida como um
elemento fundamental no convencimento dos cativos de que
o mundo de Deus os recompensaria pelos sofrimentos desta
vida. Testemunho disso – aliás fundador dessa concepção
entre nós – é o trecho de um sermão pregado pelo então
jovem Padre, de 26 anos de idade, Antonio Vieira aos
escravos da irmandade dos pretos de um engenho na Bahia,
em dia de São João Evangelista.

77
 Sois imitadores de Cristo crucificado [...],
porque padeceis em um mundo muito
semelhante [a]o que o mesmo Senhor padeceu
na sua cruz, e em toda a sua paixão [...] Cristo
despido e vós despidos: Cristo sem comer e vós
famintos; Cristo em tudo maltratado, e vós
maltratados em tudo. Os ferros, as prisões, os
açoites, as chagas, os nomes afrontosos, de tudo
isto se compõe a vossa imitação, que se for
acompanhada de paciência, também terá
merecimento de martírio (CIDADE, p. 30-31
apud VAINFAS, 1996, p. 71).

Há pelos menos duas décadas, cientes de que esses

argumentos tinham eficácia no mundo do Brasil Colonial,
alguns pesquisadores da relação entre escravidão e religião
vêm advertindo que a ação dos pregadores jesuítas tinha
uma dupla função. Ela agia no controle dos escravos, mas
também procurava coibir excessos dos senhores. Tal como a
lei canônica que qualificava como pecado mortal a
separação de casais cativos unidos no altar em matrimônio,
importantes obras de seguidores de Vieira (Jorge Benci e
Antonil) buscavam expor aos senhores a condição delicada
em que se encontravam; uma vez que tinham sobre seus
cativos um indubitável poder, estariam muito mais sujeitos
do que os não proprietários de escravos ao cometimento de
faltas e pecados graves.
Segundo Ronaldo Vainfas, no texto Deus contra
Palmares, tendo permanecido no Brasil, entre 1683 e 1700,
o inaciano Jorge Benci escreveu o mais completo receituário
para o tratamento cristão dos escravos pelos seus senhores.
Sua Economia Cristã dos Senhores no Governo dos
Escravos, publicada em Roma em 1705, foi um resumo de
vários sermões por ele pregados no Brasil. Numa fórmula
extraída do Eclesiástico combinado com Aristóteles, o
jesuíta pregava que o governo dos escravos deveria nortear-
se pela tríade panis, disciplinae et opus servo – traduzida
como pão, ensino ou castigo e trabalho. Segundo Benci, os

78
senhores deveriam inicialmente governar seus próprios atos
de acordo com a luz dos preceitos do catolicismo para serem
dignos da condição senhorial. Ser senhor era ser um senhor
cristão. Já André João Antonil (pseudônimo de João Antonio
Andreoni) simplificou a fórmula proposta por Benci, na obra
Cultura e Opulência do Brasil por suas Drogas e Minas,
publicada em 1711. Antonil empreendeu a tradução do latim
para uma linguagem mais próxima dos senhores, criando a
regra dos três P – “PPP, a saber: pão, pau e pano”. Divergindo
de Benci, Antonil em sua pregação permitia que os escravos
tivessem seus folguedos e reinados, em alguns dias do ano,
desde que praticados inocentemente e depois de terem feito
suas festas em homenagem a Nossa Senhora do Rosário.
O medo do Inferno não impediu milhares de
escravos de serem torturados. A noção de necessidade da
prática de castigos e privações físicas de caráter moderado
estava ligada, pelo menos até o Iluminismo, à idéia de que o
corpo frente à imortalidade da alma deveria ser o veículo
para a salvação eterna, cabendo corrigi-lo para que não
pusesse tudo a perder. Essa concepção ia muito além do
cativeiro, funcionando como um pressuposto pedagógico
válido para todos os grupos que compunham o mundo do
Antigo Regime. Ainda assim, a religião cumpriu um duplo
papel – oferecendo esperança aos cativos e tentando limitar
a violência senhorial – definitivo para a manutenção do
sistema escravista por mais de três séculos no Brasil.
Embora não fossem parte da Igreja como instituição, a
Igreja Católica coordenou em todo o Brasil a criação e
composição de irmandades laicas. De acordo com Marina de
Mello e Souza, em Reis negros no Brasil escravista, em geral
consagradas a Nossa Senhora do Rosário, as irmandades de
homens pretos conseguiam, com o apoio de senhores vaidosos
e esmolas oferecidas pelas comunidades de fiéis, reunir
fundos para ações de ajuda mútua, tais como comprar alforrias
e atender escravos abandonados por seus proprietários.

79
 Aos escravos que não conseguiam negociar com os
senhores melhores condições de vida no interior da instituição
escravista restava a arriscada tentativa de uma fuga. Vários
eram os impeditivos desta empreitada. A família era
certamente o primeiro obstáculo para uma fuga de caráter
definitivo. O fugitivo sozinho enfrentaria grandes desafios em
uma fuga, acompanhado de cônjuge e filhos seria bem mais
difícil. Feitores e capitães do mato – homens especializados
em caçar e capturar escravos fugitivos – eram prestadores de
serviço caros para os padrões da maior parte dos senhores
proprietários de pequenas escravarias. Ainda assim, tanto nos
núcleos urbanos quanto na zona rural, cada indivíduo
desconhecido era logo objeto de atenção dos moradores.
A historiografia especializada está repleta de
narrativas de escravos fugitivos denunciados tanto por
trabalhadores livres e libertos, quanto por parceiros de
cativeiro. Não havia uma identidade automática na condição
de cativo ou negro. Ela precisava ser construída ativamente no
cotidiano com base na partilha de interesses e problemas
comuns. Os homens e mulheres tornados coisas ao serem
transformados em escravos também reafirmavam sua
humanidade ao demonstrarem comportamentos oscilantes,
contraditórios e, muitas vezes, mesquinhos e individualistas.
Como afirmaram João José Reis e Eduardo Silva no livro
Negociação e Conflito:

Os escravos não foram vítimas nem heróis o

tempo todo, se situando na maioria e maior
parte do tempo numa zona de indefinição
entre um e outro pólo. O escravo
aparentemente acomodado e até submisso
de um dia podia tornar-se o rebelde do dia
seguinte, a depender da oportunidade e das
circunstâncias (REIS; SILVA, 1989, p. 07).

Embora a historiografia mais recente tenha

demonstrado não serem tão isolados quanto se tornou

80
comum afirmar, os quilombos se apresentavam como
alternativas viáveis a alguns fugitivos. Em outro livro, ao falar
das possibilidades de estudo combinadas entre antropólogos,
arqueólogos e historiadores, tive a oportunidade de tratar das
evidências mais recentes a respeito do quilombo mais
conhecido do Brasil, o de Palmares.

Em um artigo publicado, em 1996, na

coletânea Liberdade por um fio: história dos
quilombos no Brasil, organizada pelos
historiadores João José Reis e Flávio dos
Santos Gomes, Funari narra a trajetória do
Projeto Arqueológico Palmares. [...] [Como
resultado deste trabalho,] À documentação
oficial do Estado português, bem como às
crônicas escritas pelos contemporâneos, a
partir de relatos produzidos por membros das
expedições enviadas para a destruição do
quilombo, acrescentaram-se vestígios de
artefatos cerâmicos produzidos e/ou
manipulados pelos habitantes do quilombo,
que possibilitam interpretações “sobre o
estilo, as funções, as formas e a sua relação
com a etnicidade”, e de estruturas – muros,
casas e ruas remanescentes do complexo de
pequenas vilas integrantes de Palmares – que
permitem o estudo das “diferenças de origem
na África, América ou Europa” ou a
confirmação da hipótese a respeito “do
caráter original e sincrético dessa sociedade”
[...] Definitivamente, é muito difícil afirmar
hoje – embora tal assertiva ainda seja comum
em publicações não especializadas – que
Palmares era um pedaço da África, ou uma
pequena Angola, recriada na colônia
portuguesa da América. Os estudos das
últimas décadas apontam para uma sociedade
palmarina multiétnica, composta por
amalgamações culturais fortemente vincadas
por representantes de diferentes etnias
africanas, homens e mulheres provenientes de
várias regiões da África Centro-Atlântica
localizadas ao norte e ao sul do Rio Zaire
(FERREIRA, 2009a, p. 38-40).

81
 É notável o avanço dos estudos a respeito das
comunidades quilombolas no Brasil dos períodos colonial e
imperial. Além dos mais conhecidos como Palmares e
Ambrósio, havia, espalhados por todo o país, milhares de
pequenos quilombos. De maneira geral, os estudos apontam
para o fim da noção do quilombo como uma comunidade
isolada. Além de comporem as mesmas comunidades,
indivíduos oriundos de diferentes matizes étnico-raciais e
condições sociais estabeleciam, como foi muito comum na
Província de Minas Gerais, laços de dependência mútua
entre alguns quilombos e núcleos urbanos. O historiador
Donald Ramos – no texto “O quilombo e o sistema
escravista em Minas Gerais do século XVIII”, que integra,
ao lado dos trabalhos de Flávio dos Santos Gomes, a mais
completa coletânea de estudos sobre o tema no Brasil –
Liberdade por um fio – fala em relações simbióticas entre
quilombolas e moradores das regiões próximas aos
quilombos. Tão significativas eram tais relações que, no
século XVIII, representavam um impeditivo concreto à ação
coercitiva das autoridades metropolitanas no combate aos
quilombos e mocambos.
Mais recentemente, o livro As Camélias do Leblon,
de Eduardo Silva, acrescentou ao debate sobre o nível de
relações entre os quilombos e mundo que lhes era externo
uma nova partição: o quilombo-rompimento e o quilombo
abolicionista. O primeiro estava mais vinculado ao período
colonial, à guerra e ao segredo. Mesmo estabelecendo
variados níveis de contato com o mundo exterior, sua
prioridade era defender suas lideranças de possíveis
inimigos. O outro modelo de resistência, o quilombo
abolicionista, funcionava como uma instância de
comunicação entre os fugitivos e o mundo que os cercava.
Localizavam-se em áreas modernas do Império, tais como o
Quilombo do Jabaquara em Santos e o Quilombo do Leblon
no Rio de Janeiro. Suas lideranças eram compostas por
empreendedores, ativistas políticos e membros de
organizações institucionais do Império.

82
 De alguma maneira, aos poucos, a historiografia dos
quilombos no Brasil aproximou suas interpretações do
conceito contemporâneo de quilombo. O lugar isolado para
onde fugiam escravos heróicos foi cedendo lugar à noção de
comunidade que partilha não só uma ancestralidade comum,
mas também que luta ao lado de outros excluídos pela defesa
de sua terra, de suas crenças e do direito de viver e trabalhar
com dignidade. Comunidade que atrai para si o respeito, a
simpatia e o comprometimento de pessoas que representam
os mais variados setores da sociedade.
A condição legal dos escravos africanos e seus
descendentes no dia do nascimento do Brasil como um país
independente não foi uma contradição. No entanto, gerou
consequências muito significativas para o entendimento dos
caminhos por ele adotados no enfrentamento de seus
principais desafios políticos e sociais – temas que
trataremos a seguir.

83
 CAPÍTULO III
Cidadania escravizada?
“[...] amalgamação muito difícil será a liga de tanto metal
heterogêneo, como brancos, mulatos, pretos livres e escravos, índios
etc. em um corpo sólido e político”.
[José Bonifácio de Andrada e Silva (1763-1838)]

Durante as primeiras décadas do século XIX e ainda

sob as tensões da Independência, os deputados brasileiros
reuniram-se em Assembléia Geral Constituinte. Na sessão
de 3 de maio de 1823, os Representantes da Nação postaram-
se para ouvir Sua Majestade Imperial, Dom Pedro I.

É hoje o dia maior, que o Brasil tem tido; dia

em que ele pela primeira vez começa a
mostrar ao Mundo, que é Império, e Império
livre. Quão grande é Meu prazer Vendo
juntos Representantes de quase todas as
Províncias fazerem conhecer umas as outras
seus interesses, e sobre eles basearem uma
justa, e liberal Constituição que os reja!
(Diário da Assembléia Geral Constituinte e
Legislativa do Império do Brasil - 1823.
Edição Fac-Similar. Introdução de Pedro A polêmica a respeito da
Calmon. 3 Tomos. Brasília: Editora do convivência teoricamente
Senado, 2003, Tomo I, p. 15). harmônica entre a escravidão e
o liberalismo nas ex-colônias
européias das Américas é
amplamente discutida em:
Principiaram os debates. Um Império livre e uma DAVIS, David Brion. O
liberal Constituição sugeriam a então moderna noção de problema da escravidão na
cultura ocidental. Rio de
cidadania no lugar da distinção entre pessoas de maior ou Janeiro: Civilização Brasileira,
2001. Especialmente, no
menor qualidade. No entanto, os problemas eram tão capítulo 13 - O iluminismo
como fonte do pensamento
numerosos quanto os conflitos de interesses. Idéias de base antiescravocrata: a
ambivalência do racionalismo,
iluminista e posse de escravos eram duas características p. 433-465.
aparentemente divergentes que acabavam por se encaixar de
acordo com as mais variadas interpretações em diferentes
partes da Europa e das Américas, permeando o aparato
institucional das ex-colônias.
Dissolvida a Assembléia, ainda em novembro de
1823, foi outorgada a Constituição Política do Império do
Brasil por Pedro I em 25 de março de 1824. Quanto à
cidadania, segundo o artigo 6º, item 1º, são cidadãos
brasileiros todos os nascidos no Brasil, quer sejam ingênuos
(os descendentes de africanos nascidos livres, ou seja, que
nunca foram escravos) ou libertos, mas cidadania não era, no
texto da lei, sinônimo de plenitude de direitos políticos.
Aqueles que um dia foram escravos e tornaram-se libertos,
juntamente com todos os livres que não possuíam renda
líquida anual de 200$000 (duzentos mil réis) por bens de
indústria, raiz, comércio ou empregos e, ainda, os
criminosos pronunciados não poderiam votar nas eleições
para deputados, senadores e membros dos conselhos de
províncias, conforme o artigo 94 da Constituição de 1824.
Em O fiador dos brasileiros, Keila Grinberg, ao
reconstruir a trajetória política e jurídica de Antonio Pereira
Rebouças, argumenta que não havia teoricamente na
interpretação de Rebouças uma contradição entre ser liberal e
não deixar de ser escravista. No entanto, “enquanto houve
escravidão, não houve Código Civil no Brasil” (GRINBERG,
2002, p. 316). Segundo a autora, um dos maiores empecilhos ao
Código era a transitoriedade da condição civil do cativo que se
tornava cidadão ao conquistar sua alforria. Sobre os libertos
sempre pairava a suspeita de serem cúmplices em levantes de
escravos ocorridos nas mais variadas regiões das Américas. A
conjugação das idéias de cidadania e segurança pública esteve
no centro dos debates. Conceder igualdade de direitos políticos a
todos foi um tema de constantes embates entre juristas e
políticos, permanecendo sem solução no Império do Brasil.
Se o Código Civil só passou a vigorar na República
em 1º de janeiro de 1917, o Código Criminal do Império,
após a realização de alguns debates e disputas na comissão
mista da Câmara e do Senado que trabalhou no projeto de
Bernardo Pereira de Vasconcelos, entrou em vigor logo em
dezembro de 1830. O novo código afirmou-se entre muitos
juristas dos oitocentos como um corpo de leis moderno,
produzido em sintonia com as mudanças de seu tempo.

86
 Norteado pelo artigo 179 da Constituição de 1824, o
Código Criminal não adotou a punição com a marca de ferro
quente. O crime não passava da pessoa do delinquente
estendendo-se a seus descendentes. Crime e delito,
entendidos como sinônimos, não tinham efeito retroativo,
pois nenhum delito poderia existir sem uma lei anterior que
o qualificasse. A pena de morte foi sustentada, mas sem a
distinção entre a forca e o machado (antes privilégio de
condenados nobres), prevalecendo a primeira.
No entanto, apesar de elogiada e tida como
inspiração para o Código Penal Espanhol de 1848, bem
como para outros códigos de países da América, a
legislação, que em 1832 foi complementada pelo Código do Luiz Felipe de Alencastro
afirma que para a continuação
Processo Penal, guardava ainda quanto à escravidão a do sistema escravista no
Império foi decisivo “o
questão de ser um texto fundado nos ideais iluministas de enquadramento legal”. O
Direito assumiu “um caráter
Liberdade, Igualdade e Fraternidade, ao mesmo tempo em quase constitutivo do
que considerava válida a instituição da escravidão. escravismo. [...] o escravismo
não se apresenta como uma
No berço de um país que proclamava nascer sob o herança colonial, como um
vínculo com o passado que o
signo da liberdade, o tema da criminalidade escrava, tão presente oitocentista se
encarregaria de dissolver.
presente no cotidiano dos cidadãos do Brasil Imperial, não Apresenta-se, isto sim, como
um compromisso para o futuro:
permitia a ninguém o luxo de esquecer que havia uma parte o Império retoma e reconstrói a
significativa de homens e de mulheres, de africanos e de afro- escravidão no quadro do direito
moderno, dentro de um país
brasileiros, que, em alguns casos, mesmo parecendo a olhos independente, projetando-a
sobre a contemporaneidade”
desavisados, não eram cidadãos, nem iguais e nem livres. (ALENCASTRO, Luiz Felipe
de. A vida privada e a ordem
Alguns, como os escritores oitocentistas Joaquim Manoel de privada no império. In:
NOVAIS, Fernando Antonio;
Macedo e José de Alencar, professavam um abolicionismo em ALENCASTRO, Luis Felipe de
nada parecido com Castro Alves, no qual os cativos eram (orgs.). História da vida privada
no Brasil: Império: a corte e a
entendidos como inimigos internos, disseminadores de vícios, modernidade nacional. São
Paulo: Companhia das Letras,
ceifadores potenciais da vida de seus senhores. 1997, p. 17).
O ano era 1868. Tomás fugiu da casa de sua senhora
armado com um bacamarte. Enfurecido, o escravo
vasculhou as ruas de Olinda em busca da autoridade policial
que mandou castigarem-no publicamente. Tão logo
encontrou o homem de quem suspeitava, Tomás fulminou-o
com um tiro à queima-roupa. Preso e julgado, o cativo foi

87
sentenciado à morte. Existia, entretanto, a possibilidade de
apelação da sentença e Tomás foi encarcerado na Detenção
do Recife, à espera de uma decisão. Num dia, porém, que
poderia ser como qualquer outro na vida de quem aguarda
por um destino certamente fatídico, do interior da enxovia,
Tomás vislumbrou em uma porta esquecida aberta, a
oportunidade de escapar da morte. A um passo da rua foi
interceptado pela sentinela, que do cativo recebeu em revide
uma pancada fatal.
Já condenado à morte pelo primeiro assassinato,
Tomás postou-se pela segunda vez no banco dos réus, de
onde ouviu o promotor público solicitar ao conselho de
jurados, novamente, sua condenação à pena última. Após
intermináveis debates jurídicos, Tomás foi finalmente
considerado culpado e condenado à pena de galés perpétuas
– trabalharia em obras públicas arrastando correntes pelo
resto da vida. A essa altura seria possível argumentar que a
pena pouco diferia de sua vida de cativo. Entretanto,
enquanto esse novo drama se desenrolava no Recife,
confirmou-se em Olinda, como resultado definitivo do
primeiro julgamento ao qual Tomás fora submetido pelo
assassinato anterior, que seu fim seria dado pelas mãos do
carrasco na forca.
Como alguém submetido à escravidão, um crime
contra a humanidade, poderia ser condenado à morte como
criminoso? Como poderia Tomás ser culpado por infringir
regras de uma sociedade da qual não era sócio? Como o
escravo, considerado como coisa, podia ter descumprido o
contrato social pactuado por pessoas assim definidas por
terem nascido iguais e livres?
Essas questões fundamentaram uma das teses
defendidas pelo jovem rábula, que no tribunal do Recife
atuou como advogado de defesa do escravo Tomás. Conta-
nos o então aluno do quinto ano da Faculdade de Direito do
Recife que Tomás foi criado em Olinda, por sua senhora,

88
como se fosse homem livre, embora permanecesse legalmente
cativo. Trabalhava para si mesmo e para sua proprietária, era
tido por todos que o conheciam como humilde, brioso e bem
reputado. Tanto assim era, asseverava o defensor, que por
vezes lhe rendiam na cidade o tratamento de Senhor Tomás.
Contudo, em um dia, sem que se soubesse ao certo o motivo, a
proteção da senhora desapareceu. Com vinte e cinco anos de
idade, Tomás foi preso em uma das ruas de Olinda, amarrado e
surrado a mando de uma autoridade policial, ante os olhos de
seus amigos e desafetos. Uma vida quase livre se convertia em
tormento e o cativeiro se apresentava ao escravo com uma de
suas faces mais perversas.
A propósito, o advogado de defesa de Tomás era
Joaquim Nabuco (1849-1910), um dos mais citados
abolicionistas brasileiros. Nabuco evocou a história do
cativo Tomás em seu livro incompleto A Escravidão, escrito
em 1870, mas publicado pela primeira vez apenas em 1924
no periódico do Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro,
precisamente na primeira das três partes que originalmente
integrariam a obra, intitulada “O Crime”. Sob o olhar do
jovem e já atuante Nabuco, Tomás não cometeria nenhum
assassinato caso não fosse compelido por dois outros crimes
sustentados pela sociedade brasileira imperial – a
escravidão e a pena de morte. Nabuco atuou em três
julgamentos de escravos. Em suas palavras, “eram todos
crimes de escravos ou, antes, atribuídos a escravos [...]
alcancei três galés perpétuas” (NABUCO, 2004, p. 47).
Escolher o drama do cativo Tomás para a elaboração
do seu primeiro libelo contra o cativeiro parece não ter sido
um ato fortuito de Joaquim Nabuco. Impressionou muito ao
então incipiente abolicionista brasileiro a leitura de Uncle
Tom's cabin, or Life among the lowl, da abolicionista
americana Harriet Beecher Stowe – originalmente
publicado nos Estados Unidos, na forma de livro em 1852 –,
que narra o suplício do velho, humilde e religioso escravo

89
Tomás. O evento teria causado consequências importantes
aos desdobramentos sofridos pela instituição do cativeiro
nos Estados Unidos. Conta-se mesmo que o livro atuou
como um dos estopins da Guerra Civil Norte-Americana – a
Guerra de Secessão (1861-1865) – que culminou com a
derrota do Sul escravocrata e com a abolição definitiva do
cativeiro no país.
É possível supor que na mente do jovem estudante de
Direito, filho de um dos maiores estadistas do Império (José
Tomás Nabuco de Araujo), um cativo chamado Tomás
demonstraria à opinião pública, nos Estados Unidos e no
Brasil, que a imagem do bom senhor vinculada a um
cativeiro menos cruel era um equívoco. Seu trabalho mais
conhecido, O Abolicionismo, publicado originalmente em
Londres em 1883, foi uma obra mais madura, pois carregava
consigo muitas das idéias presentes no manuscrito
inconcluso de A Escravidão, então já amalgamadas à
experiência de deputado provincial, jurista e experimentado
militante da causa abolicionista.
Entretanto, não foi apenas pela via abolicionista de
Nabuco – oposta a outras, como a defendida por Joaquim
Manoel de Macedo, no conjunto de três novelas intitulado
As vítimas algozes: quadros da escravidão, de 1869, que
também articulava os conceitos de crime e escravidão – que
o binômio que nomeia este texto passou a interessar à
historiografia brasileira, especialmente a uma miríade de
jovens pesquisadores espalhados pelos quatro cantos do
país, herdeiros da chamada geração do centenário da
abolição, comemorado em 1988, de quem tanto falamos no
capítulo anterior.
Sabia-se, a partir das pesquisas realizadas e
publicadas até então, que era possível avançar na
compreensão do cotidiano do cativeiro, da resistência
escrava e da relação entre o poder privado dos senhores e

90
ação punitiva do Estado. Era preciso, fundamentalmente,
para se interpretar o binômio crime e escravidão, considerar
os diferentes olhares sobre ele lançado pelos envolvidos.
Uma das mais recorrentes fontes analisadas nesses
estudos foi redigida pelo controverso e também
abolicionista Agostinho Marques Perdigão Malheiro (1824-
1881), um dos mais destacados juristas, dedicado ao estudo
das relações entre Direito e Escravidão no Brasil dos
oitocentos. Em sua obra A escravidão no Brasil, publicada
entre os anos 1866 e 1867, o jurista demonstra que desde o
período colonial os escravos eram vistos pelo direito
português a partir de duas perspectivas, ao mesmo tempo,
contrárias e simultâneas, como coisas e como pessoas.
Tal tradição foi mantida após a independência até a
abolição. Como coisas os cativos podiam ser legalmente
comprados, vendidos, trocados, emprestados, legados,
herdados, alugados e emprestados como quaisquer outros
bens de seus proprietários. No entanto, quando um escravo
assassinava, feria, roubava ou transgredia quaisquer leis
penais ele se tornava juridicamente pessoa, ou seja, sentava-
se no mesmo banco dos réus livres e era julgado segundo o
mesmo código penal destinado aos ex-escravos e aos
homens livres (MALHEIRO, 1976).
Sob o olhar do senhor, contudo, para quem o cativo
representava, pelo menos em primeira análise, parte
significativa de seu patrimônio, o escravo que cometia um
crime transformava-se em prejuízo. Os roubos, os furtos, as
brigas com outros escravos e com a população livre eram,
tanto quanto possível, resolvidos reservadamente. Ossos
fraturados, facadas e tiros eram preferivelmente
compensados com promessas de castigos ou indenizações
em dinheiro pagas às vítimas. A tendência lógica era a do
prevalecimento de um mundo privado que procurava
sistematicamente anular a ação normativa do Estado

91
reafirmando, até mesmo por meio da ação de membros da
polícia e da justiça, a vigência de um conjunto de regras
silencioso, mas por todos conhecido, que aqui poderia ser
ilustrado com a noção de “Código do Sertão”, imortalizada
pela interpretação de Maria Sylvia de Carvalho Franco.
Mas nem sempre foi assim. À medida que se
desenvolvia, o Estado brasileiro passava à condição de
espaço de conflitos potencialmente aberto às demandas de
interesses de diferentes setores da sociedade. A ação
vigilante da “voz pública”, do “sei por ouvir dizer sem saber
ao certo a quem”, passado adiante por mero costume ou
planejada vingança, contribuía para que crimes bem
acobertados fossem parar nas mãos de delegados, juízes e
promotores. Testemunha desta possibilidade foi o desfecho
do conflito ocorrido entre dois escravos que viveram no
município de Franca, localizado no extremo nordeste da
então Província de São Paulo, do qual já falamos, por ser
uma localidade representativa de grande parte do cativeiro
de africanos e descendentes praticado no Brasil.
O ano era 1861. Em uma casinha de capim morava
Maria, uma ex-escrava que lavava roupas para diferentes
pessoas, inclusive para alguns escravos. Manoel, um
escravo de nação africana, solteiro, com trinta e cinco anos
de idade, foi até a casa de Maria pegar algumas roupas
deixadas com ela para serem lavadas, pois no dia seguinte
faria uma viagem com seu senhor moço. Manoel chegou a
casa, viu algumas pessoas, pediu licença, entrou e foi ao
encontro de Maria que ao vê-lo rapidamente retirou-se, sem
nada dizer. Subitamente, apagou-se uma candeia que existia
em um dos cômodos da casa. Manoel recebeu um golpe que
lhe feriu a cabeça e um dos braços. Vendo-se todo
ensangüentado, o cativo fugiu primeiro para o mato e
depois, sob a proteção da escuridão da noite, para a chácara
de onde havia saído.

92
 Uma vez instaurado o inquérito policial para a
apuração do ocorrido, Manoel acusou como seu agressor
outro escravo de nome Geraldo, dez anos mais novo,
pertencente ao dono da fazenda onde se situava a casa da
liberta Maria. Ao juiz, o escravo Geraldo, já na condição de
réu, disse que quando chegou à casinha de capim o cativo
Manoel estava espancando Maria e que, por isso, com a
intenção de defendê-la, lançou mão de um pedaço de pau
sem se dar conta de que era na verdade o cabo de uma
pequena foice. Como resultado do julgamento a versão da
vítima foi mais convincente aos ouvidos dos jurados.
Geraldo foi condenado e recebeu, como pena, cem açoites e
carregou um ferro no pescoço durante um mês.
A disputa jurídica não foi a primeira solução tentada
pelos proprietários dos escravos. Durante os interrogatórios
de testemunhas, José Ferreira Lopes disse que após saber do
conflito entre os escravos fez uma visita à casa do senhor do
cativo Geraldo. Lá chegando, presenciou a preparação de
um acordo lavrado em duas vias e assinado pelos
proprietários de Geraldo e Manoel. Caso Manoel morresse,
seu senhor seria indenizado em um conto e oitocentos mil
réis; se perdesse um braço receberia um conto e
quatrocentos mil réis e se perdesse apenas um dedo
receberia setecentos mil réis. Ficaria assim resolvido o
conflito não fosse o caso delatado ao judiciário e
transformado em um crime (FERREIRA, 2005).
O jogo de forças estabelecido entre alguns
legisladores e representantes do executivo e da justiça
criminal de um lado e os interesses financeiros dos
proprietários de escravos de outro deixou os cativos
condenados como criminosos que viveram no Brasil
imperial em uma situação de exceção na legislação penal.
De modo geral, fossem os réus livres ou escravos, os
inquéritos policiais e processos criminais seguiam as
mesmas fases e eram regulamentados pelas mesmas leis
93
gerando reclamações de alguns juristas que, aos moldes da
legislação desenvolvida para as Antilhas francesas, queriam
para o Brasil um Código Negro.
Nas suas Anotações Teóricas e Práticas ao Código
Criminal do Império, de 1864, o jurista oitocentista Thomas
Alves Júnior encontrava no crime de insurreição uma das
maiores falhas da obra. Segundo ele, a escravidão gerava
uma população diversa em direitos e deveres do restante dos
membros da sociedade, logo, esses direitos e deveres
distintos não podiam “ser classificados e definidos por um
código comum” (ALVES JÚNIOR, 1864, p. 312). Ele ia
mais longe, argumentava que os crimes cometidos por
escravos revestiam-se de “caráter e gravidade especiais”
(ALVES JÚNIOR, 1864, p. 312) e necessitavam de leis,
procedimentos processuais e julgamentos especiais.
Quando condenados, tanto livres quanto escravos
ainda podiam recorrer das sentenças e, em alguns casos, até
mesmo recorrer à Clemência Imperial. No entanto, a
primeira exceção entrava em cena quando um escravo era
condenado a penas que não fossem a de morte ou a de galés
perpétuas, os dias de prisão ou multas previstos nas
sentenças eram convertidos em açoites. Para a aplicação dos
açoites, os escravos eram levados ao pelourinho, uma coluna
de pedra ou madeira situada no lugar mais público das vilas,
onde um carrasco aplicava cinqüenta chibatadas por dia até
que o número total previsto se completasse. Em alguns
casos, penas que podiam chegar a oitocentos açoites
transformavam-se num terrível espetáculo de tortura e morte
(FERREIRA, 2005).
Com o avançar do século XIX, a legislação sofreu
alterações e os açoites passaram a ser infligidos aos escravos
dentro das cadeias em duas sessões de vinte e cinco
chibatadas por dia. Outra exceção que atingia os escravos
julgados como criminosos ocorria em relação ao status da
vítima. Situação que representava, para muitos juristas, um

94
retrocesso ao direito colonial, ao livro das mil mortes, como era
nomeado pelos críticos, o Livro V das Ordenações Filipinas, no
Brasil, vigente como código de leis penais até 1830.
Esta nova exceção foi gerada pela lei excepcional,
criada em 1835, a qual determinava que os assassinatos,
consumados ou não, cometidos por escravos contra seus
senhores e feitores fossem julgados imediatamente após o
crime e os réus, em caso de condenação no grau máximo,
enforcados imediatamente, sem direito a nenhum recurso.
Após muitos debates políticos e jurídicos, o recurso ao poder
de perdoar conferido ao Imperador passou a ser admitido e,
nas décadas finais de vigência do cativeiro, as penas de
morte tanto contra livres quanto contra escravos passaram a
ser convertidas sistematicamente em prisão perpétua com
ou sem trabalhos forçados (FERREIRA, 2006).
Sob o ponto de vista do governo central,
simbolizado principalmente na pessoa do Imperador, de
seus conselheiros e ministros, a criminalidade escrava
tomava quase sempre a forma da Insurreição. De acordo
com as prescrições legais, para se configurar este crime
deveriam reunir-se pelo menos vinte cativos com a
finalidade de tornarem-se livres por meio da força. Nos
relatórios anualmente apresentados pelos Ministros da
Justiça do Império e pelos Presidentes das Províncias
existem muitas menções à ameaça representada pela ação
violenta e conjunta de muitos escravos com o fim de verem-
se livres do cativeiro. Durante todo o século XIX, mas
principalmente nas décadas que antecederam a abolição, os
atentados planejados por escravos contra senhores e
feitores, repetidos à exaustão nos relatórios emitidos pelos
chefes de polícia das províncias de São Paulo e Rio de
Janeiro, figuraram como uma das contribuições dos
próprios cativos para a abolição da escravidão no Brasil
(FERREIRA, 2006).

95
 Na época em que foi praticada, a criminalidade
escrava recebeu diferentes olhares conforme afetava o
cotidiano de seus observadores. Sob os olhos abolicionistas
de Nabuco, os crimes cometidos pelos cativos não deveriam
ficar impunes, mas se afiguravam menores à medida que
eram comparados com o grande crime representado pela
escravidão. Aos olhos do Direito e, sobretudo, do Direito
moderno no qual o Brasil se inseriu com um Código
Criminal elogiado por juristas europeus e considerado como
inspiração para códigos de outros países, a escravidão se
apresentava como a incontornável exceção. De forma geral,
os senhores associavam o escravo criminoso antes à imagem
do prejuízo do que propriamente à de ameaça. Aos olhos do
Estado, a criminalidade escrava podia, em casos extremos,
representar o fim do país. A sucessão de notícias a respeito
de revoltas de escravos trazia aos debates o exemplo do Haiti
de 1791, quando escravos insurretos acabaram com o
cativeiro e declararam a independência da antiga colônia
francesa. Uma conclusão semelhante vale para os
historiadores. Seu interesse pelos registros de crimes que
envolveram escravos, bem como por todos os temas da
história, é norteado por questões produzidas no presente.
Não havia, como algumas vezes repetiu-se na
historiografia especializada, um descompasso ou um atraso
nas leis penais brasileiras do período imperial em relação a
outros países que também abandonaram legislações
baseadas nos fundamentos do Antigo Regime para reger-se
por leis de base iluminista. O que existia era a manutenção
do cativeiro e com ele a perpetuação de uma situação de
exceção que se acomodou à sociedade, até que a própria
sociedade, inclusive os escravos, movida por interesses,
pressões, ideais e aspirações, derrubou o escravismo,
passando a escrever uma nova página da história da
cidadania no Brasil. Uma cidadania que nasceu escravizada
e ainda precisa avançar muito para cumprir o seu propósito
maior que é de transformar todos os seus signatários em
Homens e Mulheres Livres.

96
 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Há muito circula, ainda que com alguma dose de

discrição, pelos corredores das principais universidades do
país, uma afirmação recorrente a respeito de um dos
assuntos cuja relevância é sempre destacada no conjunto dos
principais temas da historiografia brasileira. Na opinião
desses comentadores, o tema da história da escravidão
africana no Brasil estaria saturado.
Pessoalmente, acredito que a assertiva não tem
sustentação mais vigorosa do que a de um castelo de cartas. Por
um lado, sob o ponto de vista interpretativo, a formação de novos
pesquisadores garante, ou pelo menos deveria garantir, a
renovação constante do olhar sobre a questão fundamental a
respeito do que é ser brasileiro. Por outro lado, sob a perspectiva
das estratégias de desenvolvimento da pesquisa em História no
Brasil, os estudos a respeito dos homens e mulheres que viveram
escravizados no país por mais de trezentos anos continuam
multiplicando-se nos diversos níveis de formação e carreira do
profissional que, da efemeridade de seu presente, se dedica à
compreensão do passado.
Em abono desse último argumento, basta considerar
que, além de pautar uma parcela significativa dos últimos
artigos e livros provenientes de teses acadêmicas e pesquisas
inéditas, a história do cativeiro de africanos e descendentes
tem presença garantida em quaisquer congressos de
historiadores realizados no país e no exterior, desde aqueles
organizados a partir de perspectivas teórico-metodológicas,
como os de história econômica, passando pelos de
perspectivas geográficas, como os que se dedicam ao estudo
das diferentes facetas da história latino-americana, até
aqueles que se definem por perspectivas temporais, como é o
caso dos eventos promovidos pelo Centro de Estudos dos
Oitocentos. O Brasil já conta com pelo menos um encontro
de história regional da escravidão, dedicado à região Sul. À
disposição de pesquisadores e outras pessoas interessadas,
existem páginas nacionais e internacionais na internet
criadas para que a vasta produção de estudos possa ser
conhecida e debatida.
Após o desafio lançado aos historiadores de
compreender mais detalhadamente nosso passado no que diz
respeito à nossa constituição étnico-racial, sobretudo em sua
dimensão cultural, abre-se um espaço ainda mais
assombroso do que as já imensas proporções do estudo de
um pequeno, mas significativo, e trágico episódio da história
dos africanos e seus descendentes no Brasil. Os estudos de
história da África e das relações entre África e Brasil ainda
estão no início. Há muito trabalho a ser feito e, ressalte-se,
organismos internacionais interessados em custear tal
empreitada. Abre-se ao novo e ao velho pesquisador da área
de História um campo repleto de possibilidades.
Mais recentemente, estudos que vêm se
caracterizando por uma dupla função vão, aos poucos,
ganhando destaque no universo da pesquisa especializada.
São as monografias (minidissertações ou artigos) exigidas
para a conclusão dos cursos de graduação nas diferentes
disciplinas contempladas entre as humanidades. Digo dupla
função porque eles primordialmente visam à habilitação do
aluno de graduação para a proposição de uma pesquisa em sua
área de formação, contudo, vez por outra, esses primeiros
passos acabam por resultar em textos bem delimitados e
desenvolvidos, os quais podem ser agregados ao esforço de
compreensão de um tema mais amplo. No caso das
licenciaturas, esses trabalhos podem até se transformar em
ferramentas úteis ao se proporem a traduzir para o universo da
sala de aula os mais recentes desdobramentos de um tema,
segundo os avanços da historiografia especializada.
Se o presente livro conseguir despertar o interesse
pelos estudos de nossas representações étnico-raciais, o
combate ao preconceito e a intolerância raciais, acredito que

98
em um futuro não muito distante as questões sobre a cultura
afro-brasileira, colocadas aqui, obterão respostas mais
satisfatórias e convincentes. Creio que a missão a qual me
propus finalmente estará cumprida.

99
 BIBLIOGRAFIA

ALBERTI, Verena; PEREIRA, Amilcar Araujo (orgs.).

Histórias do movimento negro no Brasil: depoimentos ao
CPDOC. Rio de Janeiro: Pallas; CPDOC-FGV, 2007.

ALENCASTRO, Luiz Felipe de. O trato dos viventes:

formação do Brasil no Atlântico Sul, séculos XVI e XVII.
São Paulo: Companhia das Letras, 2000.

ALEXANDRE, Valentim; DIAS, Jill (orgs.). O império

africano 1825-1890. Lisboa: Editorial Estampa, 1998.

ALVES JÚNIOR, Thomaz. Anotações teóricas e práticas

ao Código Criminal. Rio de Janeiro: Francisco Luiz Pinto &
C. editores, 1864. 4 tomos.

AZEVEDO, Célia Maria Marinho de. Onda negra, medo

branco: o negro no imaginário das elites - século XIX. Rio
de Janeiro: Paz e Terra, 1987.

______. Anti-racismo e seus paradoxos: reflexões sobre

cota racial, raça e racismo. São Paulo: Annablume, 2004.

AZEVEDO, Elciene. Orfeu de carapinha. A trajetória de

Luiz Gama na Imperial cidade de São Paulo. Campinas:
Editora da UNICAMP, Centro de Pesquisa em História
Social da Cultura, 1999.

BARBUJANI, Guido. A invenção das raças. São Paulo:

Contexto, 2007.

CAMPOS, Alzira Lobo de Arruda. Coabitação e Tálamo em

São Paulo Colonial. Estudos de História, Franca, v. 1, 1994.

CARDOSO, Ciro Flamarion (org.). Escravidão e abolição

no Brasil: novas perspectivas. Rio de Janeiro: Jorge Zahar
Editor, 1988.

COSTA, Emília Viotti da. Da senzala à colônia. 3. ed. São

Paulo: Ed. UNESP, 1998.

COUTO, Mia. Prefácio. In: HERNANDEZ, Leila Leite. A

África na sala de aula: visita à história contemporânea. São
Paulo: Grupo Summus – Selo Negro Editora, 2005, p 11-12.
CHALHOUB, Sidney. Visões da liberdade: uma história das
últimas décadas da escravidão na Corte. São Paulo:
Companhia das Letras, 1990.

CUNHA, Manuela Carneiro da (org.). História dos índios

no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras: Secretaria
Municipal da Cultura: FAPESP, 1992.

Diário da Assembléia Geral Constituinte e Legislativa do

Império do Brasil – 1823. Edição Fac-Similar. Introdução de
Pedro Calmon. 3 Tomos. Brasília: Editora do Senado, 2003.

DAVIS, David Brion. O problema da escravidão na cultura

ocidental. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2001.

DIAS, Maria Odila Leite da Silva. Quotidiano e poder em São

Paulo no século XIX. 2. ed. rev. São Paulo: Brasiliense, 1995.

FALCON, Francisco José Calazans. Iluminismo. 4. ed. São

Paulo: Ática, 2004.

FARIA, Sheila Siqueira de Castro. A colônia em movimento:

fortuna e família no cotidiano colonial. Rio de Janeiro: Nova
Fronteira, 1998.

FERNANDES, Florestan; BASTIDE, Roger (orgs.).

Relações Raciais entre Brancos e negros em São Paulo. São
Paulo: UNESCO/ANHEMBI, 1955.

FERREIRA, Ricardo Alexandre. Senhores de poucos

escravos: cativeiro e criminalidade num ambiente rural,
1830-1888. São Paulo: Ed. UNESP, 2005. il.

______. Crimes em comum: escravidão e liberdade no

extremo nordeste da Província de São Paulo (Franca 1830-
1888). 2006. Tese (Doutorado em História). Universidade
Estadual Paulista – UNESP, Franca.

______. Antropologia Cultural: um itinerário para

futuros professores de História. Guarapuava: Ed.
UNICENTRO, 2009a.

______. Prefácio. In: ANHEZINI, Karina. Escrituras da

história: da história mestra da vida à história moderna
em movimento (um guia). Guarapuava: Ed.
UNICENTRO, 2009b.

102
______. A escravidão – O crime: Abolicionistas, historiadores
e o debate racial na construção do Estado brasileiro. In:
SCHLEUMER, Fabiana; OLIVEIRA, Oséias (orgs.).
Estudos Étnico-Raciais. Bauru: Canal 6, 2009, p. 35-44.

FLORENTINO, Manolo. Em costas negras: uma história do

tráfico de escravos entre a África e o Rio de Janeiro (séculos
XVIII e XIX). São Paulo: Companhia das Letras, 1997.

FREIRE, Paulo. A África ensinando a gente: Angola, Guiné-

Bissau, São Tomé e Príncipe. São Paulo: Paz e Terra, 2003.

FREYRE, Gilberto. Casa-grande e senzala: formação da

família brasileira sob o regime de economia patriarcal. 45.
ed, Rio de Janeiro: Record, 2001.

______. Sobrados e mucambos: decadência do patriarcado

e desenvolvimento do urbano. 14. ed. rev. São Paulo:
Global, 2003.

GOMES, Flávio dos Santos. A hidra e os pântanos:

mocambos, quilombos e comunidades de fugitivos no Brasil
(séculos XVII-XIX). São Paulo: Ed. UNESP; Ed. Polis, 2005.

GORENDER, Jacob. O escravismo colonial. São Paulo:

Ática, 1978.

GRINBERG, Keila. O fiador dos brasileiros: cidadania,

escravidão e direito civil no tempo de Antonio Pereira
Rebouças. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2002.

GUTIÉRREZ, Horacio. Crioulos e africanos no Paraná:

1798-1830. Revista Brasileira de História, São Paulo, v. 8,
n. 16, p. 161-188, mar.-ago. 1988.

HERNANDEZ, Leila Leite. A África na sala de aula: visita

à história contemporânea. São Paulo: Grupo Summus –
Selo Negro Editora, 2005.

HEYWOOD, Linda M. Diáspora negra no Brasil. São

Paulo: Contexto, 2008.

KARASCH, Mary C. A vida dos escravos no Rio de Janeiro

(1805-1850). São Paulo: Companhia das Letras, 2000.

LAMOUNIER, Maria Lúcia. Da escravidão ao trabalho

livre: a lei de locação de serviços de 1879. Campinas:
Papirus, 1988.

103
LARA, Silvia Hunold. Campos da violência: escravos e
senhores na Capitania do Rio de Janeiro 1750-1808. Rio de
Janeiro: Paz e Terra, 1988.

LOPES, Ney. Bantos, Malês e Identidade Negra. Belo

Horizonte: Autêntica, 2006.

______. O racismo explicado aos meus filhos. Rio de

Janeiro: Agir, 2007.

LOVEJOY, Paul E. A escravidão na África: uma história

de suas tranformações. Rio de Janeiro: Civilização
Brasileira, 2002.

MACHADO, Maria Helena Pereira Toledo. O Plano e o

pânico: os movimentos sociais na década da abolição. Rio
de Janeiro: UFRJ, EDUSP, 1994.

MALHEIRO, Perdigão. A Escravidão no Brasil: ensaio

histórico, jurídico e social. 2v. 3. ed. Petrópolis: Vozes,
1976. [Estudo originalmente publicado entre os anos de
1866 e 1867]

MATTOS, Hebe Maria. Das cores do silêncio: os

significados da liberdade no sudeste escravista - Brasil
século XIX. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1998.

MONTEIRO, John Manuel. Negros da terra: índios e

bandeirantes nas origens de São Paulo. São Paulo:
Companhia das Letras, 1994.

______. Celeiros do Brasil: escravidão indígena e a

agricultura paulista no século XVII. História, São Paulo, n.
7, p. 1-12, 1988.

MOURA, Clóvis. Rebeliões da senzala. São Paulo:

Zumbi, 1959.

______. Dicionário da Escravidão Negra no Brasil. São

Paulo: EDUSP, 2004.

PENA, Eduardo Spiller. O jogo da face; a astúcia escrava

frente aos senhores e à lei na Curitiba provincial. Curitiba:
Aos Quatro Ventos, 1999.

______. Pajens da Casa Imperial: jurisconsultos, escravidão e

a lei de 1871. Campinas: Editora da UNICAMP; Centro de
Pesquisa em História Social da Cultura, 2001.
104
PENA, Sérgio. Humanidade sem Raça? São Paulo:
Publifolha, 2008.

PRIORE, Mary Del; VENÂNCIO, Renato Pinto (orgs.).

Ancestrais: uma introdução à história da África Atlântica.
Rio de Janeiro: Elsevier, 2004.

PUNTONI, Pedro. Povos Indígenas e a Colonização do

Sertão Nordeste do Brasil, 1650-1720. São Paulo:
Hucitec, 2002.

REIS, João José. Rebelião escrava no Brasil: a história do

levante dos Malês em 1835. Edição revista e ampliada. São
Paulo: Companhia das Letras, 2003.

______ ; SILVA, Eduardo. Negociação e conflito: a

resistência negra no Brasil escravista. São Paulo:
Companhia das Letras, 1989.

______ ; GOMES, Flávio dos Santos (orgs.). Liberdade por

um fio: história dos quilombos no Brasil. São Paulo:
Companhia das Letras, 1996.

______. Domingos Sodré, um sacerdote africano:

escravidão, liberdade e candomblé na Bahia do século XIX.
São Paulo: Companhia das Letras, 2008.

RODRIGUES, Jaime. De costa a costa: escravos,

marinheiros e intermediários do tráfico negreiro de Angola
ao Rio de Janeiro (1780-1860). São Paulo: Companhia das
Letras, 2005.

RUSSEL-WOOD, A. J. R. Escravos e libertos no Brasil

Colonial. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2005.

SAINT-HILAIRE, Auguste de. Viagem às nascentes do rio

S. Francisco. Belo Horizonte: Ed. Itatiaia; São Paulo,
EDUSP, 1975.

SCHWARTZ, Stuart B. Segredos internos: engenhos e

escravos na sociedade colonial 1550 - 1835. São Paulo:
Companhia das Letras, 1988.

SCHWARCZ, Lília Moritz. Retrato em branco e negro:

jornais, escravos e cidadãos em São Paulo no final do século
XIX. São Paulo: Companhia das Letras, 1987.

105
______. O espetáculo das raças: cientistas, instituições e
questão racial no Brasil, 1870-1930. São Paulo: Companhia
das Letras, 1993.

SILVA, Aracy Lopes da (org.). A questão indígena na sala

de aula. São Paulo: Brasiliense, 1987.

SILVA, Alberto da Costa e. Um Rio Chamado Atlântico: a

África no Brasil e o Brasil na África. Rio de Janeiro: Nova
Fronteira, Ed. UFRJ, 2003.

______. Francisco Félix de Souza, mercador de escravos.

Rio de Janeiro: Nova Fronteira; EdUERJ, 2004.

______. A manilha e o libambo: a África e a escravidão de

1500 a 1700. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2002.

______. A enxada e a lança: a África antes dos portugueses. 3.

ed. revista e ampliada. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2006.

SILVEIRA, Fabiano Martins. Da criminalização do

racismo: aspectos jurídicos e sociocriminológicos. Belo
Horizonte: Del Rey, 2006.

SILVA, Eduardo. As camélias do Leblon e a abolição da

escravatura: uma investigação de história cultural. São
Paulo: Companhia das letras, 2003.

SLENES, Robert W. Na senzala, uma flor: esperanças e

recordações na formação da família escrava, Brasil Sudeste,
século XIX. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1999.

SOARES, Carlos Eugênio Líbano. A capoeira escrava e

outras tradições rebeldes no Rio de Janeiro (1808-1850). 2.
ed. rev. e ampl. Campinas: Editora da UNICAMP; Centro de
Pesquisa em História Social da Cultura, 2004.

SOUZA, Florentina da Silva. Afra-descendência em

Cadernos Negros e Jornal do MNU. Belo Horizonte:
Autêntica, 2005.

SOUZA, Marina de Mello e. Reis negros no Brasil

escravista: história da festa de coroação de Rei Congo. Belo
Horizonte: Editora da UFMG, 2002.

______. A África e seus habitantes. In: ______. África e

Brasil africano. São Paulo: Ática, 2006, p. 11-29.

106
THOMPSON, Edward P. A formação da classe operária
inglesa. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987. 3v.

THORTON, John Kelly. A África e os africanos na

formação do mundo Atlântico, 1400-1800. Rio de janeiro:
Elsevier, 2004.

VAINFAS, Ronaldo. A heresia dos índios: catolicismo e

rebeldia no Brasil colonial. São Paulo: Companhia das
Letras, 1995.

______. “Deus contra Palmares: representações senhoriais e

idéias jesuíticas”. In: REIS, João José; GOMES, Flávio dos
Santos (orgs.). Liberdade por um fio: história dos quilombos
no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1996.

VELLASCO, Ivan de Andrade. As seduções da ordem:

violência, criminalidade e administração da justiça:
Minas Gerais – século 19. São Paulo: ANPOCS; Bauru:
EDUSC, 2004.

VERGER, Pierre. Fluxo e refluxo do tráfico de escravos

entre o Golfo de Benin e a Bahia de Todos os Santos: dos
séculos XVII a XIX. 4. ed. rev. Salvador: Corrupio, 2002.

107
 ANEXO I

Senado Federal
Subsecretaria de Informações

LEI Nº 7.716, DE 5 DE JANEIRO DE 1989

Define os crimes resultantes de preconceito de raça ou de cor.

O PRESIDENTE DA REPÚBLICA, faço saber que o

Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:

Art. 1º Serão punidos, na forma desta Lei, os crimes

resultantes de preconceitos de raça ou de cor.

Art. 2º (Vetado).

Art. 3º Impedir ou obstar o acesso de alguém, devidamente

habilitado, a qualquer cargo da Administração Direta ou
Indireta, bem como das concessionárias de serviços públicos.
Pena: reclusão de dois a cinco anos.

Art. 4º Negar ou obstar emprego em empresa privada.

Pena: reclusão de dois a cinco anos.

Art. 5º Recusar ou impedir acesso a estabelecimento

comercial, negando-se a servir, atender ou receber cliente
ou comprador.
Pena: reclusão de um a três anos.

Art. 6º Recusar, negar ou impedir a inscrição ou ingresso de

aluno em estabelecimento de ensino público ou privado de
qualquer grau.
Pena: reclusão de três a cinco anos.
Parágrafo único. Se o crime for praticado contra menor de
dezoito anos a pena é agravada de 1/3 (um terço).

Art. 7º Impedir o acesso ou recusar hospedagem em hotel,

pensão, estalagem, ou qualquer estabelecimento similar.
Pena: reclusão de três a cinco anos.

Art. 8º Impedir o acesso ou recusar atendimento em

restaurantes, bares, confeitarias, ou locais semelhantes
abertos ao público.
Pena: reclusão de um a três anos.
Art. 9º Impedir o acesso ou recusar atendimento em
estabelecimentos esportivos, casas de diversões, ou clubes
sociais abertos ao público.
Pena: reclusão de um a três anos.
Art. 10º Impedir o acesso ou recusar atendimento em salões
de cabeleireiros, barbearias, termas ou casas de massagem
ou estabelecimento com as mesmas finalidades.
Pena: reclusão de um a três anos.
Art. 11º Impedir o acesso às entradas sociais em edifícios
públicos ou residenciais e elevadores ou escada de acesso
aos mesmos:
Pena: reclusão de um a três anos.
Art. 12º Impedir o acesso ou uso de transportes públicos,
como aviões, navios barcas, barcos, ônibus, trens, metrô ou
qualquer outro meio de transporte concedido.
Pena: reclusão de um a três anos.
Art. 13º Impedir ou obstar o acesso de alguém ao serviço em
qualquer ramo das Forças Armadas.
Pena: reclusão de dois a quatro anos.
Art. 14º Impedir ou obstar, por qualquer meio ou forma, o
casamento ou convivência familiar e social.
Pena: reclusão de dois a quatro anos.
Art. 15º (Vetado).
Art. 16º Constitui efeito da condenação a perda do cargo ou
função pública, para o servidor público, e a suspensão do
funcionamento do estabelecimento particular por prazo não
superior a três meses.
Art. 17º (Vetado)
Art. 18º Os efeitos de que tratam os arts. 16 e 17 desta Lei
não são automáticos, devendo ser motivadamente
declarados na sentença.
Art. 19º (Vetado).
Art. 20º Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação.
Art. 21º Revogam-se as disposições em contrário.
Brasília, 5 de janeiro de 1989; 168º da Independência e
101º da República.
JOSÉ SARNEY - Paulo Brossard
Disponível em:
<http://www6.senado.gov.br/legislacao/ListaPublicacoes.a
ction?id=132658>. Acesso em: 13 jul. 2010.
110
 ANEXO II

Presidência da República
Casa Civil
Subchefia para Assuntos Jurídicos

LEI Nº 10.639, DE 9 DE JANEIRO DE 2003.

Altera a Lei nº 9.394, de 20 de

dezembro de 1996, que estabelece as
diretrizes e bases da educação
Mensagem de veto nacional, para incluir no currículo
oficial da Rede de Ensino a
obrigatoriedade da temática
"História e Cultura Afro-Brasileira",
e dá outras providências.

O PRESIDENTE DA REPÚBLICA Faço saber que o

Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:

Art. 1º A Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996, passa a

vigorar acrescida dos seguintes arts. 26-A, 79-A e 79-B:

Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e

médio, oficiais e particulares, torna-se obrigatório o ensino
sobre História e Cultura Afro-Brasileira.

§ 1º O conteúdo programático a que se refere o caput deste

artigo incluirá o estudo da História da África e dos
Africanos, a luta dos negros no Brasil, a cultura negra
brasileira e o negro na formação da sociedade nacional,
resgatando a contribuição do povo negro nas áreas social,
econômica e política pertinentes à História do Brasil.

§ 2º Os conteúdos referentes à História e Cultura Afro-

Brasileira serão ministrados no âmbito de todo o currículo
escolar, em especial nas áreas de Educação Artística e de
Literatura e História Brasileiras.

§ 3º (VETADO)

Art. 79-A. (VETADO)

Art. 79-B. O calendário escolar incluirá o dia 20 de

novembro como ‘Dia Nacional da Consciência Negra’.

Art. 2º Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação.

 Brasília, 9 de janeiro de 2003; 182o da Independência e
115º da República.

LUIZ INÁCIO LULA DA SILVA - Cristovam Ricardo

Cavalcanti Buarque

Este texto não substitui o publicado no D.O.U.

de 10.1.2003

Disponível em:
<https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/2003/l10.639.
htm>. Acesso em: 13 jul. 2010.

112
 ANEXO III

Presidência da República
Casa Civil
Subchefia para Assuntos Jurídicos

LEI Nº 11.645, DE 10 MARÇO DE 2008.

Altera a Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996,

modificada pela Lei nº 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que
estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para
incluir no currículo oficial da rede de ensino a
obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-
Brasileira e Indígena”.

O PRESIDENTE DA REPÚBLICA Faço saber que o

Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:

Art. 1º O art. 26-A da Lei no 9.394, de 20 de dezembro de

1996, passa a vigorar com a seguinte redação:

Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e

de ensino médio, públicos e privados, torna-se obrigatório o
estudo da história e cultura afro-brasileira e indígena.

§ 1º O conteúdo programático a que se refere este artigo

incluirá diversos aspectos da história e da cultura que
caracterizam a formação da população brasileira, a partir
desses dois grupos étnicos, tais como o estudo da história da
África e dos africanos, a luta dos negros e dos povos
indígenas no Brasil, a cultura negra e indígena brasileira e o
negro e o índio na formação da sociedade nacional,
resgatando as suas contribuições nas áreas social,
econômica e política, pertinentes à história do Brasil.

§ 2º Os conteúdos referentes à história e cultura afro-

brasileira e dos povos indígenas brasileiros serão
ministrados no âmbito de todo o currículo escolar, em
especial nas áreas de educação artística e de literatura e
história brasileiras. (NR)

Art. 2º Esta Lei entra em vigor na data de sua publicação.

Brasília, 10 de março de 2008; 187º da Independência e

120o da República.

LUIZ INÁCIO LULA DA SILVA - Fernando Haddad

Este texto não substitui o publicado no D.O.U. de
11.3.2008.

Disponível em:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_Ato2007-
2010/2008/Lei/L11645.htm>.
Acesso em: 13 jul. 2010.

114