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Amonso y Amoro, Akoda y Asheda, Orangun: ¿Quiénes fueron los primeros Babalawos?

Amosun, que significa “Aquel que toma a Ozun”, lo cual se refiere al cayado de hierro (Osun Orere)
que el primer Amosun llevó para Ifá. El Ozun es muy distinto al nuestro en tierras Yoruba. Este no
es una pequeña copa, sino un cayado, que por lo general, se utiliza como cayado. La copa, surge
de la necesidad de mantener oculto el culto a Ifá.

Por tanto, Amonso fue el primero que consagró Osun por mandato de Olofin y Amoro, fue era un
herrero ayudante de Ogún. De esto se desprende el hecho, de que fueron los que crearon los
atributos de Ozun. Amonso y Amoro también fueron los primeros Babalawos, pero no pudieron
ejercer como tales, ya que no fueron legalmente consagrados, sino que su consagración fue hecha
por la acción furtiva de su madre. La historia se nos cuenta en Ogbe Tua la Mora, cuando
Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y les hizo Ifá a sus hijos Amonso y Amoro, bajo el
amparo de una ceiba.

Al darse cuenta de esto, Olodumare le retiró el tablero a Yeyemoro dándoselo a Orunmila y mandó
a Amonso y a Amoro con Orangun, quien los sacrificó al pie de dos palmeras, de donde entonces
surgen las semillas para fines de adivinación. Desde entonces, por la actitud de Yeyemoro, quedó
dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifá.

Es claro entonces que lo que la historia nos cuenta, es la razón por la cual Ifá lleva dos manos, las
que representan a Amonso y a Amoro. También nos deja ver con mayor claridad, el porqué cuando
se entrega Awofakan/Ikofá o sea, la primera Mano de Orula, esta viene acompañada de Ozun, ya
que esta primera Mano representa a Amonso, el primero que le llevó el Ozun a Ifá. Nuestras
liturgias son claras y nos dicen el porqué de las cosas. No es a capricho que en tradición
afrocubana se entregue Ozun en una Mano de Orula.

Esto es lo que hace tan contradictorio o que parezca contradictorio el hecho de quienes fueron los
primeros Babalawos. Vemos que de esto se dice de Akoda y Aseda, Amonso y Amoro, pero
además también se dice lo mismo de Orangún u Orungan.

Orangún es un Orisha menor, que según la tradición afrocubana es el dueño del mediodía y que es
hijo de Aggayú y Yemayá. Violó una vez a su madre y la segunda vez que lo intentó, el cuerpo de
esta estalló y de él, salieron los otros quince Orishas.

De Orangun también se dice que fue el primer hombre consagrado en Ifá. Aprendió el uso del
tablero y las herramientas de la mano de Elegguá y cuando Orunmilla recibió el Ashé, este le
enseñó los secretos de la adivinación para que ayudara a la humanidad.

Debe quedar claro que este es un Orisha de Babalawo, por lo que no nos explicamos como un
estafador de origen cubano en México, dice poder recibirlo de manos de un AHIJADO OLORISHA y
que este lo recibió de otro Olorisha. El nombre del estafador, para que no le recibas nada, es David
Arencibia, mejor conocido como DAVID ALÁ AGGAYÚ.

Sin embargo, este Orisha menor, de acuerdo a la historia oral, fue el primer hijo de Oduduwa. En
otras versiones, se dice que es el cuarto hijo de Oduduwa. Él se llamaba Fagbamila Ajagunla
Orangun Ile-Ila. Realmente se le apodaba Orangun, que es la contracción de “Ọ̀ràn mí gún”, que
significa: “Mi situación es perfecta”, aunque existen otras etimologías alternativas, pero poco
plausibles.

Dice la historia oral, que cuando Oduduwa envió a sus hijos a fundar sus reinos, le dio a Fagbamila
un enorme machete curvo (Cimitarra) llamado Adá Ogbo, el cual le serviría para guiarlo a través de
la selva, pero con el objetivo principal de ayudarlo a encontrar el sitio correcto para asentarse y
fundar su reino.

Según los historiadores, este machete fue el que dio el nombre “Igbomina”, a una de las tantas
etnias yoruba, ya que cuando Orangun llegó al sitio, dijo: “Ogbo mi mo ona” u "Ogbo mo ona" o sea,
Ogbo guió mi camino.

Esta traducción de Ogbo, solo es una interpretación, ya que los yorubas son muy dados a los
juegos de palabras. Ogbo, dependiendo de dónde lleva el acento, significa larga vida o anciano. La
palabra yoruba para “Sable”, por lo que Ogbo mi mo ona, puede traducirse más correctamente
como Mis mayores me muestran la vía, quizás haciendo alusión a que dicho machete se lo entregó
su padre Oduduwa.

Estas discrepancias sobre el primer Babalawo, obviamente pueden deberse a varios períodos de
transición por los que pasó nuestra religión, donde podemos identificar claramente diferentes
épocas, donde los marcos de creencias fueron cambiando de forma paulatina y formando una
nueva cosmogonía, la cual se intenta estandarizar hoy en día en Nigeria, mediante una Orishología
más estándar o por decirlo de alguna forma, una “Orishología Oficial” y esconder estos hechos,
para dar la percepción de creencias “Muy antiguas”. Estas épocas, las defino como:

Época Pre Olodumare


Época Post Oloddumare
Época Pre Oduduwa
Época Post Oduduwa

Más adelante se publicará este análisis, ya que es claro entonces que estos períodos de transición,
los notamos igualmente en el hecho de que varios personajes tienen que ver en la formación de Ifá
aparte de Orunmila, lo que incluye a Changó, Obbatalá y quienes fueron los primeros Babalawos.

Quizás no sabremos con precisión cuáles fueron estos primeros Babalawos, o en que período de la
transición fueron incluidos, lo que sí sabemos es que tenían la misión de enseñar los valores y el
conocimiento, como los grandes pilares de Ifá.

Akoda y Asheda: Lo que debe ser un Babalawo

Dentro de nuestra tradición religiosa, se dice que Akoda y Aseda fueron los primeros discípulos de
Orunmila. Akoda y Aseda fueron los nombres de los dos primeros estudiantes que aprendieron Ifá,
convirtiéndose así en los dos primeros Babalawos.

Se dice que Akoda fue el primero en practicar la adivinación de Ifá y Aseda enseñó sabiduría a los
ancianos. Por ello ambos nombres siempre son mencionados para saludar a Orunmila, diciendo:
“Akoda ti nko gbogbo aye ni Ifá, Aseda ti nko gbogdo agba ni imoran”. Akoda el que enseña Ifá a
todo el mundo, Aseda el que enseña todos los antiguos conocimientos (Bascom).

Mientras Orunmila estuvo en la tierra, le enseñó Ifá a su primer discípulo Akoda y éste a su vez, fue
el encargado de enseñarle sabiduría a su discípulo Aseda, Akoda y Aseda, son conocidos como el
Alma del conocimiento y el Espíritu de la sabiduría, desde el principio de los tiempos. Esto se debió
más que nada a su experiencia y no simplemente por el hecho de haber sido iniciados. Es por ello,
que Akoda y Aseda representan los pilares del estudio de Ifá.

A pesar que todo Babalawo debe saber quién es Akoda y quien es Asheda, es poco lo que se
escribe o habla de ellos en nuestros Odus de Ifá, aún cuando lo que representan, es de suma
importancia para la práctica de Ifá. Es más, la información es bastante limitada y más que nada
intuitiva, pero además, en muchos casos, es contradictoria. Dentro del Corpus de Ifá afrocubano, se
habla de ellos en el Odu de Ifá Otura Oshe, donde Asheda y Akoda bajaron como enviados de
Olodumare, para enseñarle al ser humano como vivir. Veamos:

Después de la creación del mundo, dos grandes espíritus bajaron del cielo. El primero fue llamado
Ashedá y el segundo Akodá. En esos tiempos no existían medicinas y no se adoraba nada. En todo
el mundo existían pocos seres humanos. Estos espíritus llamaron a todos los hombres para decirles
que ellos eran enviados de Olodumare y que era necesario que cada uno de los hombres conociera
el Ifá de su destino y adorara a los Orishas ancestrales.

Los seres humanos preguntaron: “¿Qué es eso que ustedes llaman Ifá y Orishas ancestrales?”. Los
seres divinos explicaron que Ifá es el espíritu o criatura con el cual Olodumare creó el espíritu de
cada hombre y que esta criatura sólo Orunmila la conocía, que Obatalá era dueño del cuerpo, pero
el espíritu era Olodumare. Que cada hombre tenía un Odu de Ifá que señalaba su manera de ser y
que ellos poseían la escritura u Odu de cada día utilizados por Olodumare para crear el espíritu de
cada hombre. Cada uno de estos signos los hacía conocer lo que ellos podían o no podían comer o
hacer.

Cuando Ashedá y Akodá dijeron esto, añadieron que cada hombre tenía un espíritu llamado
Oshalagba Teri, que era su dios personal y que debía ser adorado, pero que fuera de esos signos
sagrados, no se podían conocer las interioridades de cada uno de esos dioses personales. Era
necesario que cada uno de los habitantes de la tierra adoraran a ese espíritu o dios personal, pues
por voluntad de Olodumare, era el que dirigía a cada humano desde el nacimiento hasta la muerte.

Cuando Ashedá y Akodá terminaron de hablar todo el pueblo entendió que Ifá y aquellos seres o
dios personal, era necesario adorarlos. Ellos que conocían que a la orilla del río Anya, cerca de Cisi
había un viejo llamado Alaunde que era clarividente, era un oráculo viviente; fueron a verle para
pedirle consejos. Este les dijo que ellos antes de adorar a Ifá, debían ir a la orilla del río que enviaría
con ellos a Otura She.

Cuando llegaron, los recibió Otura She que les dijo: “Esa misión de ustedes va con los espíritus que
acompañan a cada ser humano ellos se llaman:
Ajaka El guía
Okú El muerto protector
Ogbona Isin El ser obsesor

Que serían adorados por cada hombre durante su estancia en la tierra. Entonces Otura She les
preparó los secretos con los que tenía que vivir el ser humano. (Editado).

En resumen, Aseda, quiere decir: “El que hace criaturas” (A-se-eda), porque se dice que creó gente
en el cielo (Bascom). Se dice que es el que nos enseña las leyes de convivencia, el control, la
enseñanza y las opciones). Aseda enseña los componentes del sacrificio es decir la parte litúrgica
de Ifá, orientada al sacrificio. En otras palabras, Aseda es quien nos ensaña la parte práctica y
litúrgica de Ifá.

Akoda. El titulo quiere decir: “El que empuña la espada” (A-koida), o una contracción de: “Akode”
que quiere decir: “El que va adelante o encabeza”, pues así llaman al que preside un desfile
(Bascom). Es la realidad de las cosas, el principio de todo, la autenticidad de las obras y de todos lo
eventos desde el primer día de la creación. Akoda nos enseña la filosofía de la vida de Ifá y sus
valores como lo son fidelidad, firmeza, flexibilidad, generosidad, gratitud, honradez, justicia, lealtad,
misericordia, obediencia, orden, humildad, paciencia, etc.

Todo esto también se ve reflejado dentro de la tradición nigeriana, cuando un Ese Ifá del Odu Ogbe
Ka nos dice:

Antes de que Orunmila saliera en su viaje del cielo a la tierra, Oloddumare le dio a Orunmila la
autoridad de enseñar Ifá a la humanidad, mientras que la habilidad de mirar pacientemente hacia
Dios para recibir bendiciones de todo tipo, fue dada a Obbatalá. Tanto Orunmila como Obbatalá,
realizaron rituales para atraer una gran multitud de seguidores que difundirían sus nombres por todo
el universo. Según Ogbe Ka esto fue así:

Aki I yo eyin adie ninu omi


Lati owuro ki dale ko to gbe
Bi omunu ogede ba pe ninu omi
Kio gbe boro boro
A fo aso tan ninu eji
Eji ko da, a ko ri oorun saa
Lo difa fun akoka
Ti nko gbogb aye ni ifa
Lo difa fun aseda
Ti nko gbogbo agba ni imoran
Won ni awon mejeeji rubo ajalu
Ki won ma baa j anile aye
Ki oruko won ma baa si parun
Mo juba akoda mo juba ase da
Gbogbo omo awo ni kii o maa juba yi
Iba ni a a ju fun oniba
Omo awo ti ko ba juba akoda
Bi o ba difa, ifa re ko le se
Omo awo ti ko ba juba aseda
Bi o rubo, ebo re ko le da
Iba ni a a ju fun oniba
Mo ji mo juba akoda
Mo ji mo juba aseda
Gbogbo ohun ti mo ba wi ni ki o se
Ase

Traducción

Nadie saca del agua, los huevos de la gallina


Desde la mañana hasta el amanecer, sin estar secos
Siempre que se coloque un plátano en el agua
No madurará en el tiempo
Lavamos la ropa en la lluvia
La lluvia no para
Mientras que el sol no aparece para secar la ropa
Fue el Ifá que se le vio a Akoda (maestro)
Quien enseña el oráculo de
De igual forma se adivinó para Aseda –el creador
Quien enseña sabiduría a los sabios e iniciados
Se aconsejó a las dos eminentes divinidades, que ofrecieran sacrificio contra un desacuerdo
Para que no estuvieran en desacuerdo cuando llegaran al mundo
Para evitar una situación en la que sus nombres pudieran borrarse
Del libro de la vida
Doy obediencia a la primera criatura
Mi reverencia al creador
Todos los iniciados, den reverencia
Obediencia a los que merecen obediencia
Aquel que dentro de los iniciados, no le rinda obediencia a las primeras criaturas
Cada vez que él consulte Ifá, terminará en un fiasco
Aquel que dentro de los iniciados, no le rinda obediencia a las primeras criaturas
Cada vez que ofrezca sacrificio, este no será aceptado por las divinidades
Se debe tener obediencia, hacia aquellos que merecen obediencia
Me levanto en la mañana y doy mi obediencia a la primera criatura
Me levanto en la mañana y doy mi obediencia al creador
Todos mis pasos y mis planes, deben ser testigos del apoyo del creador.

Sin embargo, no importa de qué tradición se esté hablando, Akoda y Asheda, representan
exactamente lo mismo. Sin embargo, de forma alarmante, puede verse que muchos desconocen su
valor y significado dentro de la práctica de Ifá. Primero, el respeto, la veneración y la obediencia que
debe sentir todo Babalawo, por el oráculo de Ifá, debe ser su bandera dentro de la práctica, para
que nunca falsee ni desobedezca, ni mucho menos manipule a su conveniencia, la palabra de Ifá.

Adicionalmente, Akoda y Asheda nos enseñan el respeto que debe existir, tanto de ahijados hacia
padrinos, como de los padrinos hacia los ahijados. Todo Babalawo, debe asumir, las enseñanzas
de Akoda, especialmente el Respeto. El respeto, es el padre de la obediencia. No podrá existir
obediencia, si no hay respeto. Un padrino abusivo, no puede esperar que un ahijado lo respete. Un
Aleyo abusivo, no puede esperar que un Padrino, lo respete quiera enseñarle. La relación
ahijado/padrino, debe basarse primero que todo, en el respeto. Deben verse los grandes valores
que nos enseña Akoda, pa ra no solo ponerlos en práctica, sino también para EXIGIRLOS, a todos
aquellos que quieran aprender, lo que le queremos enseñar.

Algo importante que se debe mantener siempre en mente, es que el solo hecho de que Akoda y
Asheda sean el Alma del conocimiento y el Espíritu de la sabiduría, desde el principio de los
tiempos, fue debido más que nada a su experiencia y no simplemente el hecho de haber sido
iniciados. ¿Cómo es posible que sin tener esta experiencia quiera una persona consagrar a otra en
Ifá? Akoda y Asheda nos enseñan que debemos tener el conocimiento y la experiencia suficiente
para ejercer como sacerdotes y no el solo hecho de haber recibido una iniciación.

Lo que representan Akoda y Asheda para un Babalawo, son los valores que deben regir su vida y
su práctica de Ifá. El conocimiento y la experiencia no deben y no tienen por qué desaparecer
nuestra mente y de nuestra práctica, pues las enseñanzas de Ifá, representadas por Akoda y
Asheda son para el beneficio de la humanidad, sean creyentes o no. Debemos reemplazar la
incertidumbre, la codicia, las culturas de odio y la duda, con un deseo de saber más acerca de
nuestra religión y cultura y su significado, para de esta forma, poder cumplir con la misión que
VOLUNTARIAMENTE, buscamos y aceptamos.

Los sacerdotes de nuestra religión, sean Olorishas o Babalawos, tenemos la responsabilidad y la


oportunidad de aliviar las penas y sufrimientos de otros seres humanos. No es un beneficio
económico, es la oportunidad de hacer algo productivo por las personas y ayudar a la humanidad,
tal como lo juramos en su momento.

Curar la salud emocional y espiritual y para los que tengan el saber, la salud física de las personas,
debe ser siempre nuestra meta. No es el bolsillo de las personas, los que se deben limpiar.
Debemos testificar al mundo que Ifá es una solución real, para todas las personas. Akoda y Asheda,
fueron seleccionados para llevar a cabo la misión esencial de restauración y salvación; y así lo
debemos hacer nosotros. Sabemos que no somos Akoda y Asheda, somo seres humanos que
podemos equivocarnos, pero cuando esto sucede, debemos ser lo suficientemente honestos, para
corregirlo. Hagamos sentir orgulloso a Orunmila, porque sus discípulos Akoda y Asheda, nos
marcaron la senda y la estamos siguiendo.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

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