Taoismo
O que é Taoismo
O Taoismo é uma filosofia (Daojia) nascida na China
no século IV a.C., mas com raízes muito mais antigas.
Sua obra principal é o Tao Te Ching [Daodejing], o
“Clássico do Caminho e da Virtude”, coleção de 81 poemas
atribuído ao sábio Lao-Tzu [Laozi]. É nessa obra que surge o
termo “tao” pela primeira vez, atribuído a um sentido filosófico.
Tornou-se uma religião (Daojiao) em 142 d.C. quando Zhang
Daoling fundou o “Caminho dos Mestres Celestiais”, que mais
tarde se tornaria a tradição Zheng Yi ou Ordem Ortodoxa Unitária,
cujos regentes ainda hoje remontam suas linhagens ao fundador.
Outra ramificação importante surgiu no século XII, quando o
taoísta Wang Chongyang fundou a Escola Quanzhen ("Realidade
Completa" ). Hoje as linhagens Zheng Yi e Quanzhen são as
principais correntes do taoismo religioso no mundo.
Taoísmo como filosofia de vida
Para quem não tem pendor religioso, o Taoísmo pode ser uma
ótima filosofia de vida, guiando a pessoa por entre os problemas
cotidianos através de uma sabedoria multimilenar, sem vínculos
religiosos. Um dos pilares do Taoísmo, por exemplo, é a
permanente mutação de todas as coisas, que leva o taoista a se
adaptar muito rapidamente a mudanças em suas vidas, coisa que
acontece muito hoje em dia.
Taoísmo como religião
Para os que gostam de cerimônias e rituais, o Taoísmo religioso
possui serviços completos em templos, com diversos rituais
abertos a todos. As divindades taoistas são, sua maioria,
representações de forças naturais ou de pessoas de elevadas
virtudes sempre vinculadas a uma única fonte, o “Tao”, o que
destroi a ideia de que seja uma religião “idólatra“ ou “politeísta”.
Por que ser taoista no século XXI
! Pode ser tanto uma religião quanto uma filosofia de vida;
! Seus princípios são harmônicos com a maioria das ideias
religiosas que já existem no Ocidente;
! É uma filosofia antiga porém ainda atual, com preocupações
com o meio ambiente e a harmonia entre a vida das pessoas e o
planeta;
! Não possui muitas regras de conduta, baseando-se no princípio
de que ao se aproximar do Tao sabe-se naturalmente o que pode ou
não ser feito;
! Busca aperfeiçoar a relação das pessoas com elas mesmas, com
as demais e com todo o Universo;
! Prega o respeito entre todos os seres e a obtenção da saúde e da
longevidade como ferramentas para o autoconhecimento;
Já faz parte da vida de grande número de pessoas através de suas
técnicas: Feng Shui, Acupuntura, Massagem, Tai Chi Chuan, I
Ching, Meditação, Qigong, etc.
Livros principais
Tao Te Ching [Daodejing] (“Clássico do Caminho e da
Virtude”) – escrito no século IV a.C. por Lao-Tzu [Laozi],
consta de 81 versos e é a obra fundamental do Taoismo. É nesta
obra que surge o termo “TAO” pela primeira vez.
I Ching [Yi Jing] (“Clássico das Mutações”) – escrito em 1121
a.C. com base em desenhos muito mais antigos, dispõe-se a
tratar das inevitáveis mutações do universo e como compreendê-
las.
Ser Taoista
No que o Taoista acredita?
! União entre todas as coisas do Universo através do
Chi [Qi]
! A presença de um estado transcendente denominado
“Tao” que está por trás de todas as coisas
! Transmigração (“reencarnação”) como uma ferramenta
natural de evolução e autoaperfeiçoamento
! O constante aperfeiçoamento do ser humano através da saúde
física e da busca incessante da sabedoria para melhor
compreender o Universo
! O cultivo dos Três Tesouros do Taoísmo: Simplicidade,
Humildade e Benevolência
! A observação do Wu Wei - é o princípio prático central da
filosofia taoista e corresponde a um modo de viver que tem por
objetivo reconquistar um estado de harmonia perfeita com o Tao.
É um modo de viver que consiste em não fazermos nada de
“artificial”, convencional ou exclusivamente voluntário, e em nos
comportarmos sem tentarmos forçar as coisas a serem como
desejamos, ou seja, termos uma conduta completamente serena,
sem esforço e sem tensão, sem interferência no curso natural dos
acontecimentos.
Chuang-Tzu [Zhuangzi] – atribuído ao sábio Chuang-Tzu, foi
compilado no século III a.C. Trata-se de textos curtos em prosa
com fundamento filosófico e que analisa o taoismo do ponto de
vista de atividades cotidianas. É a obra que fundamenta toda a
literatura de prosa chinesa.
Lieh-Tzu [Liezi] – atribuído ao sábio Lieh-Tzu, por volta do
século IV a.C., traz oito capítulos com histórias de sábios e
acontecimentos com viés taoista.
Huang Ti Nei Ching [Huang Di Nei Jing] (“Clássico de
Medicina Interna do Imperador Amarelo”) – compilado no
século II a.C. de fontes muito antigas, traz todos os fundamentos
e bases da Medicina Tradicional Chinesa segundo a filosofia
taoista, sendo ainda hoje o livro que alicerça a Acupuntura e
outras práticas médicas chinesas.
Daozang (“Tesouro do Tao”) – conhecido como o Cânon
Taoista, consiste em cerca de 1.500 textos reunidos por volta de
400 d.C. por monges taoistas do período em uma tentativa de
reunir todos os ensinamentos do taoísmo, incluindo todos os
comentários e exposições de vários mestres dos ensinamentos
originais encontrados no Daodejing e Zhuangzi. É leitura
obrigatória para sacerdotes taoistas e todos que mergulham
fundo em suas raízes.
Prof. Gilberto Antônio Silva
www.taoismo.org
Twitter: @taoismo

Taoismo: Textos
Tao Te Ching
CAPÍTULO 1
O Tao que pode ser expresso não é o Tao constante
O nome que pode ser enunciado não é o Nome constante
Sem-Nome é o princípio do céu e da terra
Com-Nome é a mãe de dez mil coisas
Assim, a constante não-aspiração
é contemplar as Maravilhas
E a constante aspiração
é contemplar o Orifício
Ambos são distintos em seus nomes mas têm a mesma origem
O comum entre os dois se chama Mistério
O Mistério dos Mistérios é o Portal para todas as Maravilhas
CAPÍTULO 9
O que é mantido cheio não permanece até o fim
O que é intencionalmente polido não é um tesouro eterno
Uma sala cheia de ouro e jade é difícil de ser guardada
Riqueza e nobreza somadas à arrogância
Trazem para si a própria culpa
Concluir o nome, terminar a obra, retirar o corpo
Este é o Caminho do Céu
CAPÍTULO 11
Trinta raios convergem ao vazio do centro da roda
Através dessa não-existência
Existe a utilidade do veículo
A argila é trabalhada na forma de vasos
Através da não-existência
Existe a utilidade do objeto
Portas e janelas são abertas na construção da casa
Através da não-existência
Existe a utilidade da casa
Assim, da existência vem o valor
E da não-existência, a utilidade
CAPÍTULO 18
Quando se perde o Grande Caminho
Surgem a bondade e a justiça
Quando aparece a inteligência
Surge a grande hipocrisia
Quando os seis parentes
não estão em paz
Surgem o amor filial e o amor paternal
Quando há desordem e confusão no reino
Surge o patriota
!"
Se não parardes de procurar a felicidade, jamais a encontrareis
A minha maior felicidade consiste precisamente em nada fazer
Que seja calculado para atingir a felicidade
Mas receio que, aos olhos da maioria das pessoas
Tal conduta constitua o pior coisa que se possa fazer
A perfeita alegria não consiste em estar alegre
O supremo elogio está em não receber nenhum
Se me interrogarem sobre o que devemos, ou não, fazer
A fim de podermos alcançar essa felicidade
Responderei que tais perguntas não têm resposta
Por não haver possibilidade de determinar tal coisa
Chuang-Tzu
A mente do homem perfeito assemelha-se a um
espelho que a tudo responde sem hesitação nem favor.
Ela não agarra nem repele coisa alguma, nada recebe
e nada conserva. De modo que é capaz de lidar com as
coisas sem lhes trazer dano.
A luz do céu e a sombra das nuvens espelham-se na sua
superfície.
De onde procede a claridade do lago? Ele reflete a condição
de pureza.
Os patos bravos atravessam a imensidão do céu. As suas cabeças
refletem-se na água trêmula. Não é propositadamente que eles
projetam o seu reflexo na água.
Não é de propósito que esta reflete a sua imagem.
O cozinheiro do Príncipe estava a retalhar um boi, e aquele abria-
se num ápice, sem esforço aparente
O cutelo reluzente murmurejava como a aragem de uma brisa
Com sentido de ritmo e propriedade! Como uma dança sagrada...
"Bom trabalho! O teu modo artístico é infalível!" - Disse o
Príncipe ao cozinheiro.
"Método? Aquilo que respeito é mais elevado que qualquer
método ou arte!
Quando principiei a retalhar um boi, tudo que eu detinha era
unicamente a percepção do boi.
Passados três anos deixei de perceber o boi. Agora, porém, não
percebo nada com a visão mas é todo o meu ser que apreende
(espírito).
Os meus sentidos tornaram-se indolentes e a mente é deixada livre
para operar sem planos e é capaz de seguir o próprio instinto, sem
discorrer sobre o modo.
Guiando-se pela estrutura natural do boi: afastando os tendões e
cortando ao longo das grandes aberturas, o meu cutelo encontra a
sua própria expressão de acordo com o corpo do animal
Desse modo, jamais corto ligações nem tendões primeiro e muito
menos os ossos principais!
Um bom cozinheiro adquire um novo cutelo todos os anos, e isto
porque o utiliza para cortar. Um cozinheiro fraco utiliza um cutelo
fraco todos os meses, e isto porque trucida. Mas o cutelo deste
vosso humilde servo está em uso há dezenove anos e talhou alguns
milhares de bois mas tem um fio tão suave como se tivesse
acabado de ser amolado
O fio do cutelo está afiado mas além disso as articulações contêm
espaços entre si de forma que, como opero sobre esses espaços
vazios, tenho espaço à vontade para trabalhar
Mas, se aparecer um sítio mais intrincado, avalio as dificuldades,
observo atentamente, suspendo a respiração e trabalho com
cuidado, bem devagar. E o cutelo começa a mover-se com bastante
sutileza. De repente a peça desarticula-se e espalha-se pelo chão.
Depois retiro o cutelo, permaneço sereno e deixo a satisfação
instalar-se. Então, limpo o cutelo e arrumo-o"
«É isso mesmo!", disse o Príncipe. "Ao escutar as palavras do meu
cozinheiro, acabo por aprender o modo como devo viver a vida!"
Contudo, se eu me detiver de lutar pela felicidade
Tanto "certo" como "errado"
Se tornarão imediatamente evidentes, por si só
E o contentamento e bem estar se tornarão imediatamente exeqüíveis