Instituto de Psicanlise e Sade Mental de Minas Gerais Almanaque On-line n 11

Julho a dezembro de 2012

Ttulo: O que que tem um corpo e no existe? Resposta O grande Outro

Autora: Sandra Maria Espinha Oliveira - Membro da Escola Brasileira de Psicanlise (EBP) e da
Associao Mundial de Psicanlise (AMP).
Member of the Brazilian School of Psychoanalysis (EBP) and the World Association of Psychoanalysis
(AMP)
E-mail: sandra_espinha@uol.com.br.

Resumo: O presente texto parte de uma pergunta feita por Lacan, no Seminrio, livro 17: o avesso da
psicanlise, quando ele define o campo lacaniano como o campo do gozo estruturado pelos discursos
como laos sociais: O que que tem um corpo e no existe? Resposta O grande outro. Servindo-
se dessa pergunta como ttulo para o seu texto, a autora parte desse momento do ensino de Lacan,
em que a estruturao dos quatro discursos constitui uma nova edio lacaniana do Outro como
estrutura no real, que apresenta a sua inexistncia no como antinmica do real, mas correlativa
deste, para abordar as distintas declinaes da concepo do corpo, feitas por Lacan, no percurso de
seu ensino, at aquela em que o corpo assume o lugar do Outro. O texto mostra como o ltimo Lacan,
ao partir da evidncia de que h o gozo, como propriedade de um corpo vivo e que fala,
correspondente inexistncia do Outro, faz aparecer o Outro sob a forma do Um do corpo, que existe.
Palavras-chave: Discurso, Outro, semblante, gozo, pulso, corpo, sinthoma.

Abstract: This paper part of a question asked by Lacan, in Seminar, book 17: the other side of
psychoanalysis, when he defines the "lacanian field" as the field of jouissance structured by discourses
as social ties: "What has a body and does not exist? Answer - The big Other". Serving up this question,
as the title of his text, the author starts with that moment of Lacan's teaching, in which the structure
of the four discourses is a new edition of the lacanian Other "as structure in the real", presenting their
absence not as the real antinomic, but this correlative, to address the various declinations of the body
design, made by Lacan, in the course of his teaching, to one in which the body takes the place of the
Other. The text shows how the last Lacan, from the evidence that "there is jouissance", as the property
of a living and talking body, correlative of the absence of the Other, does appears the Other in form of
the body, that exist.
Keywords: Discourse, Other, semblant, jouissance, drive, body, sinthome.

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O que que tem um corpo e no existe? Resposta O grande Outro1

Sandra Maria Espinha Oliveira

O Outro que no existe

no contexto do Seminrio, livro 17: o avesso da psicanlise (1969-1970/1992), em que

Lacan define o campo lacaniano como o campo do gozo estruturado pelos discursos como laos
sociais, que se encontra a citao que d ttulo a este trabalho (LACAN, 1969-1970/1992, p.62).
Segundo Miller, com os quatro discursos, Lacan introduz, em seu ensino, a ideia de uma
relao primitiva e originria entre o significante e o gozo (MILLER, 2000, 95), que implica sua
renncia autonomia do simblico. O gozo apresentado como o ponto de insero do aparelho
significante, que veicula tanto o sujeito barrado como uma falta, quanto o gozo como uma perda. O
acento passa a incidir sobre o significante como aparelho de gozo e sobre a repetio como retorno do
gozo.
O discurso diz Lacan toca nisso sem cessar, posto que dali que ele se origina. E o
agita de novo, desde que tenta retornar a essa origem (LACAN, 1969-1970/1992, p.66). Lacan
formula, ento, que no h discurso e no apenas o analtico que no seja do gozo e que o
saber um meio de gozo (LACAN, 1969-1970/1992, p.74). O significante no apenas causa do
gozo, mas emerge dele.
A ordem simblica torna-se impensvel sem essa conexo com o gozo e sem um retorno ao
corpo, uma vez que o corpo a condio do gozo. O significante apresentado como suscetvel de se
materializar no corpo, e Lacan faz do fantasma Uma criana espancada uma articulao significante
que no realiza um efeito de verdade, mas de gozo. Por meio dessa frase fantasmtica, o sujeito
recebe sua mensagem sob a forma invertida aqui, isto quer dizer seu gozo sob a forma do gozo do
Outro (LACAN, 1969-1970/1992, p.62).
No seminrio O Outro que no existe e seus comits de tica, Miller afirma que Lacan
substitui o grande Outro pela estrutura do discurso, aps reconhecer sua estrutura de fico e sua
consistncia apenas como lao entre os sujeitos que falam. O Outro que no existe traduz esse
estatuto inconsistente do Outro, reduzido ao semblante, do qual resta apenas o seu significante
S(A). O Outro, do qual dizemos que no existe [...] no da ordem do real, diz Miller (2005a,
p.121), o real o gozo.
A estruturao dos quatro discursos uma nova edio do Outro como estrutura no real
(MILLER, 2005a, p.115), ou seja, como o que assegura a conjuno do significante e do significado e
a relao com o referente (MILLER, 2005a, p.121) e funda o lao social. Essa incluso do real na
estrutura do discurso apresenta a inexistncia do Outro, no como antinmica do real, mas correlativa
deste.
A noo de discurso unifica o que Lacan havia formalizado, em dois tempos, sob os nomes
de alienao e separao, como a matriz lgica do inconsciente. Por intermdio da alienao, definida
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como um processo simblico de identificao significante do sujeito, que comporta uma perda, Lacan
concebe o recalque freudiano. A separao, por sua vez, uma irrupo de gozo, o momento
pulsional pelo qual a pulso apresentada como resposta ao recalque. A separao uma resposta de
gozo correlativa da operao puramente simblica da alienao. Nesse momento do ensino de Lacan, o
gozo modelado a partir do sujeito, e o inconsciente descrito sob o modelo da pulso como uma
borda que se abre e se fecha. Por meio do mito da lamnula, a libido passa a ser definida no mais
como desejo significado [...], mas libido como rgo, objeto perdido e matriz de todos os objetos
perdidos (MILLER, 2000, p.94).

Uma extrao corporal: a libra de carne

A funo da separao, que encontra seu desenvolvimento no binrio alienao-separao,

introduzida no Seminrio 10: a angstia como uma separao de rgos e promove a queda da
primariedade do falo simblico como paradigma da passagem de um rgo do corpo ao significante. A
concepo da libido como um rgo e novo paradigma do objeto perdido substitui o falo em causa na
castrao. Como rgo perdido, a libido no separada pela castrao, mas o resultado de uma
perda em que no h um agente. Isso significa que, nesse momento do ensino de Lacan, o princpio
da angstia de castrao [...] no se inscreve no dipo (MILLER, 2005b, p.35), mas se situa no nvel
do rgo como tal. Lacan faz da detumescncia do rgo, ou seja, do apagamento da funo flica no
ato sexual, o princpio da angstia de castrao.
Segundo Miller, no Seminrio 10, ao visar a um status do objeto anterior lei e ao desejo,
anterior sua simbolizao flica e constituio da funo paterna, Lacan realiza uma des-
edipianizao da castrao. A funo da separao realiza a disjuno do dipo e da castrao e,
simultaneamente, abre o catlogo dos objetos a (MILLER, 2005b, p.40).
A angstia, cuja definio como sinal do real passa a prevalecer sobre a sua noo de signo
do desejo do Outro, torna-se a via utilizada para aceder a esse objeto real, cujo paradigma o seio,
objeto de satisfao da pulso, ou seja, objeto de uma satisfao que gozo. O dipo surge, ento,
como uma elucubrao de saber sobre a separao, que do registro de uma automutilao.
Para Miller, o Seminrio 10 constitui um corte no ensino de Lacan em relao ao objeto e ao
corpo. Nele, Lacan deixa de lado a forma especular unitria do corpo e interessa-se pelas suas
descries realistas e anatmicas, opondo noo de trao, como o que transforma o corpo em
significante, a noo de corte, que, ao contrrio, separa um resto que gozo, um resto-rgo. O
objeto a elaborado essencialmente como uma pura e simples extrao corporal (MILLER, 2005b,
p.66). Nesse seminrio, pode-se ler, com Lacan, o seguinte:

O que nos interessa nessa questo, e ao qual preciso reduzir a dialtica da causa, no o
corpo participante em sua totalidade. [...] mas que sempre h no corpo, em virtude desse
engajamento na dialtica significante, algo de separado, algo de sacrificado, algo de inerte, que
a libra de carne (LACAN, 1962-1963/2005, p.242).
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E, ainda, sobre essa funo da causa:

Pois bem, se essa causa se revela to irredutvel, na medida em que [...] idntica em sua
funo ao que lhes venho ensinando a delimitar e manejar, este ano, como a parte de ns
mesmos, a parte de nossa carne que permanece necessariamente aprisionada na mquina
formal, sem o que o formalismo lgico, para ns, no seria absolutamente nada. [...] Ns lhe
damos no simplesmente a matria, no apenas nosso ser de pensamento, mas o pedao
carnal arrancado de ns mesmos. [...] essa parte de ns que aprisionada na mquina e fica
irrecupervel para sempre. Objeto perdido nos diferentes nveis da experincia corporal em que
se produz seu corte, ela que constitui o suporte, o substrato autntico, de toda funo da
causa. Essa parte corporal de ns , essencialmente e por funo, parcial. Convm lembrar que
ela corpo e que somos objetais, o que significa que no somos objetos do desejo seno como
corpo (LACAN, 1962-1963/2005, p.237).

O corpo para alm do especular

Lacan inventa uma nova espcie de objeto cujo estatuto determina um outro corpo que
aquele do estgio do espelho [corpo = i(a)] ou que o corpo significantizado do esquema tico [corpo =
I(A) i(a)]. O objeto a , no Seminrio 10, particularmente, corporal. Aqui, a libra de carne um
pedao do corpo que o sujeito precisa entregar como garantia da ordem significante. O rgo a ser
perdido no o rgo transformado em significante, mas um rgo gozo, um resto real. O gozo
liberado de sua armao significante, flica, e o objeto a apresentado como no especularizvel,
como objeto da angstia. Sua intruso no campo visual, cuja consistncia supe o Nome-do-Pai e a
castrao [i(a)/-], produz aparies ansiognicas (MILLER, 2005b, p.63).
A separao do objeto real incide no sobre o corpo imaginrio ou visual do espelho, mas
sobre o corpo libidinal, o corpo das zonas ergenas. O Um do corpo da boa forma d lugar ao corpo do
informe (MILLER, 2005b, p.64). O Seminrio 10 fornece uma nova descrio dos objetos parciais. O
seio, que, no Seminrio 4: as relaes de objeto, era descrito como um objeto da necessidade, tornado
simblico, objeto do dom ou signo do amor do Outro, passa a ser concebido como um objeto da
criana e no da me. O seio um objeto separado da criana que aplicado, implantado na me
(LACAN, 1962-1963/2005, p.256). Da, essa topologia estranha do corpo, que no se reduz a um
esquema de duas dimenses, que no mais estruturado como um dentro/fora ou como o face a face
do espelho, pois, como diz Lacan, [...] o que mais existe de mim est do lado de fora, no tanto
porque eu o tenha projetado, mas por ter sido cortado de mim [...] (LACAN, 1962-1963/2005, p.246).

Ter um corpo

Lacan apresenta o corpo como alguma coisa que necessita sempre de um princpio de
articulao para sustentar-se, formalizando-o de vrias maneiras no percurso de seu ensino. Para
Lacan, o corpo o resultado de uma construo que se realiza em um ponto exterior ao sujeito [...]. O
corpo alguma coisa que se constitui fora e que apossado pelo sujeito (MANDIL, 2010, p.6).
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O corpo no uma evidncia inaugural, ele segundo em relao ao organismo vivente.

Ele no um dado da natureza, mas um produto transformado pelo discurso. O organismo, tornado
corpo, pode ser abordado pelo Um de sua forma, do lado da imagem, mas tambm a partir do Um do
gozo, do lado dos buracos de suas zonas ergenas pulsionais. Pelo Um de sua forma, o corpo se
separa do organismo, e pelo Um de seu gozo, ele um organismo que desliza at seu verdadeiro
limite, que vai mais longe que o do corpo (LACAN, 1998, p.862). Se, de um lado, o corpo que
oferece sua matria ao significante e se transforma em significante, de outro, o significante que se
materializa no corpo. Temos uma significantizao do corpo e uma corporizao do significante
(MLLER, 2004, p. 65)
No ensino do Lacan, o corpo um efeito da linguagem, ele o leito do Outro. Em
Radiofonia (1970/2003), o corpo feito deserto de gozo ou superfcie na qual se inscrevem os
traos mortos de um gozo perdido, mas ele tambm buraco ou borda corporal, por meio da qual o
gozo cativado para fora do corpo por objetos que o condensam e que so peas separadas do corpo:
seio, fezes, olhar e voz. Mortificado pelo significante, o corpo se confunde com o Outro, com o corpo do
simblico, mas ele tambm gozo pulsional, que busca restaurar o que lhe resta de vida na
parcialidade dos objetos. Entre ambos, o encontro ser para sempre faltoso.
Diz Lacan, em Radiofonia:

Volto ao primeiro corpo do simblico, que convm entender como nenhuma metfora. Prova
disso que nada seno ele isola o corpo, a ser tomado no sentido ingnuo, isto , aquele sobre
o qual o ser que nele se apia no sabe que a linguagem que lho confere, a tal ponto que ele
no existiria, se no pudesse falar. O primeiro corpo faz o segundo, por se incorporar nele. Da
o incorpreo que fica marcando o primeiro, desde o momento seguinte sua incorporao. [...]
Mas incorporada que a estrutura faz o afeto, nem mais nem menos, afeto a ser tomado
apenas a partir do que se articula do ser, s tendo ali ser de fato, por ser dito de algum lugar.
[...] O corpo, a lev-lo a srio, , para comear, aquilo que pode portar a marca adequada para
situ-lo numa sequncia de significantes. A partir dessa marca, ele suporte da relao, no
eventual, mas necessria, pois subtrair-se dela continua a ser sustent-la (LACAN, 1970/2003,
p.406).

Tem-se, aqui, a tese de Lacan de que a linguagem que, ao se incorporar, nos concede um
corpo. O Outro definido como um corpo simblico prvio constituio do corpo com tal, que, sendo
segundo, s se sustenta pela marca necessria que o situa em uma sequncia de significantes. S tem
corpo, s toma posse de seu corpo o ser cujo corpo foi concedido pela linguagem. O corpo do ser
falante da ordem de uma incorporao da qual se trata de tomar posse, o que o uso dos pronomes
possessivos meu, teu, quando nos referimos ao corpo, uma indicao. Essa apropriao, no
entanto, no se realiza inteiramente, pois, uma vez incorporado, o grande Outro permanece
incorpreo, restando dele apenas o seu significante: S(A).

O rgo incorporal da libido e o circuito autoertico da pulso

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A admisso do corpo no simblico transforma-o em significante. O corpo perde seu ser de

vivente e ganha a perenidade que a mortificao significante da vida lhe confere. A admisso do
simblico no corpo , todavia, outra coisa. Lacan a traduz como a criao de um novo rgo, o rgo
incorporal da libido, definido, no Seminrio 11, como um rgo irreal, de modo algum imaginrio,
mas articulado ao real, ou seja, passvel de se encarnar. A tatuagem o exemplo que Lacan d da
encarnao desse rgo irreal no corpo.

O entalhe tem muito bem a funo de ser para o Outro, de l situar o sujeito, marcando seu
lugar no campo das relaes do grupo [...] ao mesmo tempo, ela (tatuagem) tem, de maneira
evidente, uma funo ertica [...] (LACAN, 1964/1985, p.195).

A libido um rgo incorporal que estende o ser do organismo a um limite que vai mais
alm dos limites do corpo. Aqui, o termo organismo utilizado por Lacan para significar a libido como
o que resta de vida ao corpo mortificado pelo significante. Ao tornar-se corpo, o significante fragmenta
seu gozo, localizando-o nas zonas ergenas, fontes da pulso, e condensando-o, fora do corpo, nesse
incorpreo que o objeto a. Designado por uma letra, ndice de um impossvel de ser simbolizado,
esse objeto, pelo gozo que condensa, o mais substancial do corpo, embora no tenha a sua
materialidade. Concebido como imaginarizvel, mas sem imagem e sem significante que o represente,
o objeto a no faz parte da realidade corporal. Agora, sua consistncia deixa de ser corporal para
tornar-se puramente lgica.
No esquema lacaniano da pulso, o ser do organismo libidinal uma espcie de
pseudpode que, mais alm da realidade do corpo, estende-se sobre o campo do Outro, do qual se
serve para contornar o objeto e retornar sobre o mais-de-gozar do corpo prprio. O trajeto significante
da pulso desenha o vazio mediador do objeto que articula esses significantes entre si. Aqui, no se
trata do corpo deduzido a partir da imagem, mas a partir da forma pulsional do buraco do objeto, em
uma relao direta do simblico com o real, que no passa pela imagem. Esse esquema comporta o
autoerotismo da pulso, o objeto sendo apenas o meio da via de retorno da pulso sobre ela mesma,
um lugar vazio que pode ser ocupado por objetos diversos. Se o desejo o desejo do Outro, a pulso
a pulso do Um (MILLER, 2011, aula 12). O Outro, nesse nvel, pode-se dizer que sua inexistncia
verdadeiramente saliente (MILLER, 2011, aula 15). A pulso no necessita da presena dos corpos
e, embora seu territrio possa estender-se at os limites do universo da cultura, sobre o conjunto das
representaes que a metonmia da linguagem torna possvel, ela no d nenhum acesso ao gozo do
Outro.
A definio lacaniana da pulso como o eco no corpo do fato de que h o dizer faz aluso
no apenas a esse retorno sobre o corpo, mas sua insistncia. A pulso fala sozinha e diz sempre a
mesma coisa: h Um. O dizer se distingue dos ditos, que se edificam da dimenso da verdade. O
dizer o ato de produzir os ditos.

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Em Radiofonia (1970/2003), ao invs de se referir alienao-separao, Lacan resume a

entrada do sujeito e seu corpo na linguagem com a operao de incorporao, fazendo corresponder
intruso significante a extruso do gozo (LACAN, 1970/2003, p.407).
Na ordem simblica, os significantes falam aos significantes, e o sujeito est ausente,
mantendo-se fora da vida e fora do corpo, sob as formas da verdade e do desejo (MILLER, 2000,
p.97). Quanto ao corpo, o significante surte efeitos, no de representao, mas de afeto. Seu efeito
maior o afeto da angstia, concebido por Lacan como sendo no do sujeito, mas do corpo. A angstia
o trao deixado pela afetao traumtica essencial, que incidncia da lngua sobre o corpo. Para
Lacan, [...] o ncleo do acontecimento traumtico no relacionvel a um acidente, mas
possibilidade mesma do acidente que deixa traos de afetao (MILLLER, 2000, p.53). Portanto,

[...] no a seduo, no a ameaa de castrao, no a perda do amor, no a

observao do coito parental, no o dipo que o princpio do acontecimento fundamental,
traador de afetao, porm a relao com a lngua (MILLLER, 2004, p.53).

O corpo feito tabuleiro de jogo onde a disputa travada com as cartas do significante
em seus efeitos de significado e de afeto. Foi com esse corpo disputado entre dois mestres que Freud
comeou. O corpo da histrica, apresentado no sintoma conversivo, o corpo disputado entre a
autoconservao e o gozo pulsional fragmentado, entre as pulses do eu e as pulses sexuais. No
exemplo freudiano da cegueira histrica, um rgo, o olho, cessa de obedecer ao saber do corpo [...]
para tornar-se suporte de um se gozar (MILLLER, 2004, p.48). O olho separado de sua funo de
viso para consagrar-se ao gozo do olhar. Miller, aqui, distingue dois corpos. De um lado, o corpo-
prazer ou o corpo-eu, que um corpo que sabe o que necessrio para sobreviver e que regulado
pelo prazer; de outro, o corpo-gozo, que um corpo libidinal, que no obedece ao eu e no o corpo
de um prazer regulado, mas de um prazer que ultrapassa ou elimina a finalidade vital, tornando-se
gozo.

Lalngua: o Um que existe e o corpo vivo

sob essas coordenadas que Miller afirma ser possvel dar vida definio do sinthoma
como acontecimento de corpo. No final de seu ensino, Lacan parte da evidncia de que h o gozo
como propriedade de um corpo vivo e que fala. O corpo introduzido como substncia, mas apenas na
condio de que esta seja definida como aquilo de que se goza, ou seja, como substncia gozante. O
corpo o lugar do gozo em oposio ao sujeito sem substncia da falta-a-ser. O homem, feito sujeito
do significante, no pode identificar seu ser com seu corpo. Essa implicao da pulso no sintoma faz
Lacan substituir o sujeito pelo falasser, que inclui o corpo e que coerente com a noo de que no h
sentido que no seja do gozo, nem significante que no esteja conectado pulso. O falasser
aquele que por falar supe um ser ao corpo que ele tem, supe um ser ao ter, e seu ter essencial o

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corpo, no o falo. O falasser o que apenas tem um corpo (MILLER, 2011, aula 14). O falasser o
que fala com seu corpo.
Essa primazia do gozo conduz ao Um-totalmente-s, separado do Outro (MILLER, 2000,
p.103) e que fala para si prprio com a pulso. Fundamentalmente, o gozo o gozo do corpo prprio
e, em oposio falta-a-ser do desejo, que do Outro que no existe, o gozo o que existe. A falta
est no nvel do ser, enquanto que o gozo do registro da existncia (MILLER, 2011, aula 12). O h
Um, do gozo que existe, o correlato da inexistncia do Outro. Ele o significante pensado fora dos
efeitos de sentido e concebido como gozo.
A partir de uma abordagem generalizada da psicose, Lacan faz do real o que foraclui o
sentido, sobre o qual ele tem primazia. O simblico definido no como uma articulao, mas como
um buraco no real. Aqui, a tese lacaniana a de que esse furo no real, constitutivo da ausncia do
Outro do Outro, o suporte do inconsciente (MILLER, 2010, p.93). A estrutura da linguagem aparece
como derivada em relao inveno lacaniana de lalngua, que no sem o corpo. A palavra
apresenta-se separada da comunicao e torna-se gozo do bl-bl-bl. Lacan distingue o significante
na lalngua do significante na linguagem. Na lalngua, o significante no representa o sujeito para outro
significante, sua falta-a-ser, mas ele signo do sujeito, signo da presena de seu gozo ou letra de
gozo. O significante como o que representa o sujeito deve ser extrado de lalngua, da qual a
linguagem torna-se uma elucubrao de saber.
O inconsciente no mais o discurso do Outro, pois cada um s fala sua prpria lngua. Ele
definido como um inconsciente real, ele a lalngua em sua coabitao com o corpo marcado pelo
significante como pura diferena. O inconsciente torna-se uma hiptese que se constri a partir do
simblico encarnado na matria mesma de lalngua (VINCIGUERRA, 2011). A ordem simblica
reduzida a uma disposio de semblantes.
Miller enumera esse momento do ensino de Lacan como o sexto paradigma do gozo, no
qual o conceito de palavra como comunicao, o Outro, o Nome-do-Pai e o smbolo flico so reduzidos
a semblantes e a terem uma funo de grampo de elementos fundamentalmente disjuntos (MILLER,
2000, p.101). Acrescente-se que o prprio objeto a reduzido a um semblante e torna-se insuficiente
para capturar o real, uma vez que ele o que desse real do gozo tem algum sentido. Trata-se de um
paradigma fundado sobre um no h, correlativo do h Um, e que se formula atravs do axioma a
relao sexual no existe. A pulso uma relao com a ausncia da relao sexual (MILLER, 2012,
p.149).

Ter um sinthoma

Lalngua no , todavia, um corpo. Ela uma multiplicidade de diferenas, inconsistente e

aberta. Para que haja um corpo, necessrio que se estabeleam relaes entre seus elementos
dispersos. Para que lalngua se converta em corpo, faz falta a incorporao do corpo do simblico, que
no poderia constituir-se como uma linguagem sem o gozo. H uma incidncia do significante sobre o
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gozo, mas h tambm uma incidncia do gozo sobre o significante e sobre a possibilidade de que ele
se ordene ou no em um sistema. H solidariedade entre o acesso ao corpo do simblico e ter um
corpo. Uma perturbao ou uma no constituio do corpo do simblico engendram efeitos, sempre
singulares, no que se designa como ter um corpo, que a possibilidade de fazer uso dele ou servir-
se dele.
Portanto, o Outro que no existe ou o Outro inconsistente, do qual s existe o seu
significante, que pode ser reduzido a uma srie de semblantes ou a um conector que mantm juntos
elementos disjuntos tem um corpo. O h Um, que da ordem da existncia, faz aparecer o Outro
do Outro sob a forma do Um (MILLER, 2000, p.102) do corpo. O corpo surge, ento, como o
verdadeiro Outro do significante. Ao Outro, lugar do significante, Lacan acrescenta o corpo como lugar
do Outro. O Outro, definido como corpo, significa que o Outro do significante [...] o Outro da
verdade apenas na fico. [...] O Outro do significante o Outro do corpo e de seu gozo (MILLER,
2011, aula 13).
O corpo como Outro, includo no conceito de falasser, constitui a verso do inconsciente
como real, cujo suporte a noo de sinthoma como o que resiste ao sentido. O n que constitui o
sinthoma construdo realmente para formar uma cadeia com a matria significante, que no uma
cadeia de sentido como retorno da verdade recalcada, mas uma cadeia de gozo-sentido (MILLER,
2011, aula 14). Pode-se dizer que o corpo como Outro o corpo concebido como um sinthoma.
Na neurose, o corpo tem o estatuto particular do ser vivente afetado pela incorporao do
corpo do simblico. Nela, a separao do objeto se opera. A pulso se estrutura a partir do objeto
perdido, que ela vai buscar na realidade, e que, a rigor, se aloja na fantasia, constitutiva da verdadeira
realidade do neurtico. O gozo retorna sobre o corpo sob a forma do sintoma, condensado em um
saber que se pode decifrar a partir de seu valor flico, suportado pelo Nome-do-Pai, e como signo do
que se tem de mais real.
Na psicose, o que se passa que o objeto no subtrado do corpo. Afetado pela
linguagem, o corpo do psictico no esvaziado da libido. Esta no encontra uma localizao e
desloca-se deriva. O psictico tem seu objeto no bolso.
Em Embrollos del cuerpo, Miller esclarece sobre os fenmenos de corpo na psicose,
dizendo o seguinte:

[...] no lugar da alienao, no est a represso, mas a foracluso. No lugar da separao,

esto os fenmenos do corpo, quer dizer, a pulso no domesticada, a pulso que no se
articula facilmente com o objeto a. [...] No que denominamos fenmenos psicticos do corpo, a
pulso emerge no real, corta suas pernas, parte sua cabea, atravessa seu corpo. Dito de outro
modo, proponho reconhecer nos fenmenos do corpo a pulso que passou ao real (MILLER,
2012, p.115-116).

Na clnica borromeana, que constitui a ltima elaborao de Lacan sobre o real

psicanaltico, a funo localizao pode ser generalizada e escapar a essa clivagem neurose-psicose
ou linguagem-corpo. Os fenmenos de corpo, que permitem abordar a no localizao do gozo na
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psicose e os meios necessrios para localiz-lo por intermdio de uma suplncia sinthomtica
forcluso do Nome-do-Pai, esto tambm presentes no corpo sintomtico do neurtico, seja na
anatomia fantasmtica da histrica, seja nos cortes do pensamento do obsessivo.
Ainda em Embrollos del cuerpo, Miller qualifica os fenmenos de corpo como sinthoma
quando se instalam permanentemente, ordenando a vida do sujeito. Segundo ele, que esses
fenmenos permanentes

[...] possam assumir o papel de sinthomas, solicita que se veja uma forma de sinthoma no
prprio Nome-do-Pai. O raciocnio de Lacan que se o Nome-do-Pai pode ser substitudo por
um tal fenmeno de corpo, por um sinthoma, ento, um no vale mais do que o outro. O que
interessa [...] uma busca muito pontual: qual a articulao significante que produz o
fenmeno do corpo? (MILLER, 2012, p.110).

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Instituto de Psicanlise e Sade Mental de Minas Gerais Almanaque On-line n 11

Julho a dezembro de 2012

1
Texto apresentado no Ncleo de Pesquisa em Psicanlise com crianas do IPSM-MG, em 6 de junho de 2012.

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