TANIA

para todos
LibrodelosHombresintermedios
 Tania para todos
Primera edicin
Copyright 2017 Tuvia Serber

Todos los derechos reservados, incluyendo los derechos de

reproducir el libro entero o partes del mismo de cualquier manera,
sin previo permiso, por escrito, del autor.

Tuvia Serber
rabtuvia@jabadlaplata.org.ar
www.jabadlaplata.org.ar

ISBN: 978-1546423898

Este libro se publica con la expresa autorizacin de

Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana.

Los contenidos e interpretaciones son de la absoluta

responsabilidad del Autor.

Impreso en Argentina
 Cariosamente dedicado
en memoria de

Avraham Itzjak ben Moshe zl

Nejama bat Shimon zl

Nelly y ato Antonovich

 ndice

ndice
Introduccin......................................................................................... 7
Portada................................................................................................. 8
Aprobaciones....................................................................................... 9
Introduccin del compilador..............................................................10
Captulo 1........................................................................................... 12
Captulo 2........................................................................................... 15
Captulo 3........................................................................................... 17
Captulo 4........................................................................................... 19
Captulo 5........................................................................................... 21
Captulo 6........................................................................................... 23
Captulo 7........................................................................................... 25
Captulo 8........................................................................................... 28
Captulo 9........................................................................................... 31
Captulo 10......................................................................................... 34
Captulo 11......................................................................................... 37
Captulo 12......................................................................................... 39
Captulo 13......................................................................................... 43
Captulo 14......................................................................................... 46
Captulo 15......................................................................................... 49
Captulo 16......................................................................................... 52
Captulo 17......................................................................................... 55
Captulo 18......................................................................................... 57
Captulo 19......................................................................................... 60
Captulo 20......................................................................................... 63
Captulo 21......................................................................................... 65
Captulo 22......................................................................................... 67
Captulo 23......................................................................................... 70
Captulo 24......................................................................................... 74
Captulo 25......................................................................................... 77
Captulo 26......................................................................................... 80
Captulo 27......................................................................................... 83
Captulo 28......................................................................................... 86
Captulo 29......................................................................................... 88
Captulo 30......................................................................................... 92
Captulo 31......................................................................................... 95

5
TANIA para todos

Captulo 32......................................................................................... 98
Captulo 33....................................................................................... 101
Captulo 34....................................................................................... 103
Captulo 35....................................................................................... 106
Captulo 36....................................................................................... 109
Captulo 37....................................................................................... 112
Captulo 38....................................................................................... 118
Captulo 39....................................................................................... 122
Captulo 40....................................................................................... 128
Captulo 41....................................................................................... 132
Captulo 42....................................................................................... 137
Captulo 43....................................................................................... 142
Captulo 44....................................................................................... 145
Captulo 45....................................................................................... 148
Captulo 46....................................................................................... 150
Captulo 47....................................................................................... 154
Captulo 48....................................................................................... 156
Captulo 49....................................................................................... 159
Captulo 50....................................................................................... 162
Captulo 51....................................................................................... 164
Captulo 52....................................................................................... 167
Captulo 53....................................................................................... 170
Glosario............................................................................................ 173

6
 Introduccin

Introduccin
Con alabanza y agradecimiento a Di-s, por haberme dado la
oportunidad de escribir este libro, lo presento a ti, estimado lector,
con la esperanza de que te sea de utilidad, tanto para introducirse en la
sabidura del Tania como para encontrar una explicacin breve y
sencilla a sus partes ms complejas.
De ninguna manera es la intencin de este libro ser una
traduccin del Tania ni un comentario profundo y cabal. Ms an,
encontrars aqu ejemplos y aclaraciones que
no se encuentran en el texto original del
Tania, pero que, a mi humilde parecer, sirven
para entender la intencin del autor.
El Tania es un trabajo clsico de
pensamiento jasdico escrito por Rab Shneur
Zalman de Liad (1745-1812), referido a lo
largo de este libro como el Alter Rebe.
Quiera Di-s que este libro, humilde
producto de un sueo que se hizo realidad, Alter Rebe
sirva para cumplir con la famosa carta del
Baal Shem Tov, donde l mismo escribe que,
al encontrarse con el Mashaj, le pregunt Cundo vendrs?, a lo
que el Mashaj respondi: Cuando se esparzan tus manantiales
afuera, queriendo decir que lleguen las enseanzas del pensamiento
jasdico a todos los rincones del universo.
Mi agradecimiento a mis hijos, Shlomo y Ester, que sirvieron
como lectores de prueba, a Shmuel, que ley y corrigi el texto a
medida que fue evolucionando, a Moshe, que lo ley cuando casi
tena forma de libro y especialmente a Avraham, que lo corrigi
sabiamente y me alent para darle forma de libro e imprimirlo.
Y, mi ms profundo agradecimiento al Rebe, Rab Menajem
Mendel Schneerson, de bendita memoria, por haber pensado en m
para representarlo y difundir sus enseanzas.

7
TANIA para todos

Portada
Comenzamos con la portada. En general, la portada de un
libro no es tan importante, pero ste no es el caso: el Alter Rebe
escribi la portada l mismo. Aqu da dos nombres para el libro, y
dice cul es su mensaje en general.
El primer nombre del libro es Compilacin de dichos
(Likutei Amarm). El Alter Rebe es muy humilde y dice que el Tania
es simplemente una coleccin de frases interesantes que l tom de
sus maestros (el Maguid de Mezritch y Rab Menajem Mendel de
Horodok), y de Libros Santos (como los del Maharal de Praga y el
Shnei Lujot HaBrit). Sin embargo, sabemos que el Tania est lleno de
ideas propias del Alter Rebe.
El segundo nombre es Libro de los Hombres intermedios
(Sefer shel Beinonm). Veremos ms adelante en el libro que el Tania
fue escrito para gente que puede trabajar duro consigo misma hasta
volverse un Hombre intermedio (beinon). Este trabajo es espiritual,
con el alma y el cuerpo (avod).
El mensaje del Tania es que todo judo puede servir a Hashem
(Di-s) con ganas y entusiasmo, usando su pensamiento, palabra y
accin. El Alter Rebe cita un versculo 1 de la Tor: Porque es muy
cercana a ti esta cosa, en tu boca y en tu corazn, para hacerla. La
Tor dice muy cercana, o sea, es realmente posible llegar a ser un
Hombre intermedio.

1 Devarm 30:14

8
 Aprobaciones

Aprobaciones
Las aprobaciones son cartas de dos Rabinos y de los hijos del
Alter Rebe, y dicen dos cosas importantes:
1) El Alter Rebe estaba preocupado porque alguien cambiase
sus palabras y pareciera como que l estuviera diciendo algo contrario
a la Tor, por eso, mand a imprimir el libro y les pidi a estos
rabinos importantes que escribieran expresando que leyeron el libro y
que les pareci bien todo lo que deca.
2) Que nadie puede imprimir el libro por cinco aos ni
causarle dao a la imprenta que trabaj en el libro, porque hubo
mucha gente que no estuvo contenta con la impresin del Tania.
Uno de estos rabinos que escribieron aprobaciones era Rab
Zusia de Anipoli, y dijo que Saldremos a recibir al Mashaj con el
Tania! Mashaj es una persona a quien estamos esperando para que
venga a llevarnos a todos a la Tierra de Israel y revelar la presencia de
Di-s en todos lados.
Otro rabino, Rab Levi Itzjak de Berdichev, cuando vio el
Tania dijo que es impresionante cmo el Alter Rebe pudo poner un
Di-s tan grande en un libro tan pequeo
La aprobacin de los hijos del Alter Rebe adems agrega que
hay una seccin en el Tania donde imprimirn una serie de cartas del
Alter Rebe y que nadie puede copiar el Tania sin permiso.

9
TANIA para todos

Introduccin del compilador

En la introduccin el Alter Rebe escribe un texto a la gente
que estudiar Tania.
El Alter Rebe plantea un problema: hay dos tipos de libros.
1) Cuando un autor escribe un libro, escribe ideas que prob y
le sirvieron, ideas propias y prcticas. Como cuando un mdico
escribe un libro de medicina, escribe las cosas que vio y prob segn
su experiencia. Pero esto sirve solamente para otro mdico del
mismo nivel de conocimientos que el que escribi el libro! De la
misma manera, si el Alter Rebe escribi un libro con ideas que a l le
sirvieron en su servicio a Hashem, quin dice que a nosotros nos
servir tambin? No estamos ni cerca del nivel espiritual del Alter
Rebe!
2) Hay libros que son para todas las personas, como la Tor y
sus comentarios, como as tambin las explicaciones escritas por
grandes rabinos en diferentes pocas. Pero, el problema con esos
libros, es que resulta muy difcil encontrar en ellos las soluciones a
los problemas en el servicio a Hashem de cada uno. Son libros muy
generales y resulta difcil encontrar en ellos respuestas a preguntas
puntuales que el lector pueda tener.
El Tania: Qu clase de libro es? Si es del primer tipo, no
sirve porque no estamos ni cerca del nivel espiritual del Alter Rebe. Si
es del segundo tipo, tampoco sirve! Quin dice que encontraremos
respuestas a nuestras preguntas? Entonces: Para qu escribi el
Tania?
El Alter Rebe explica que una de las razones por las cuales
escribi el Tania es para que sus seguidores (jasidm) no tengan que
preguntarle todos los asuntos en su servicio a Hashem (avodat
Hashem) en forma personal. En lugar de eso, podran encontrar las
respuestas a sus preguntas en el Tania.

10
 Introduccin del compilador

Pero eso slo funcionara si el Alter Rebe conociese a todos

los que leeran el Tania: y ese es justamente el punto. El Alter Rebe
dice que l conoce a todos sus seguidores y que el Tania fue escrito
para cada uno de ellos, o sea, las respuestas a las preguntas en el
servicio a Hashem de cada uno de ellos estn en el Tania, inclusive
las respuestas a nuestras preguntas!
El Alter Rebe aclara que aquellos que no pueden comprender
el Tania por s solos, deben preguntarles a los seguidores ms
experimentados y conocedores. Tambin advierte a sus seguidores
experimentados que si ellos no comparten lo que saben, recibirn un
castigo de Hashem pero, por el otro lado, si comparten lo que saben,
Hashem har de ambos, el que pregunta y el que responde, personas
ms inteligentes.
Al principio el Tania fue escrito en pequeos folletos, pero la
gente los copiaba a mano y cometa muchos errores. Entonces, el
Alter Rebe decidi mandarlo a imprimir juntando todo el material en
un libro, para que no hubiese ms posibilidad de errores.

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TANIA para todos

Captulo 1
Nuestros sabios2 dicen que antes de nacer, Hashem hace jurar
al alma (nesham) que cuando nazca ser un Justo (tzadik), y no ser
un Malvado (rash), y aunque todo el mundo le diga que es un Justo,
Siempre debe pensar de s mismo como si fuese un Malvado!
Sin embargo, en otro escrito de nuestros sabios 3 dice lo
opuesto: que una persona nunca debera pensar de s misma que es un
Malvado
Entonces: Cmo es que uno debe pensar acerca de s mismo:
como un Justo o como un Malvado? Adems si uno pensase de s
mismo como un Malvado estara triste, y no podra servir a Hashem
con alegra, como debera todo judo. Y si no est triste por ser un
Malvado, puede pasar que no le importen ms las Mitzvot
Para entender este problema, el Alter Rebe explica qu es el
alma. Cuando entendamos esto, entenderemos el juramento que nos
hacen hacer antes de nacer, por qu debemos considerarnos como un
Malvado y por qu eso no nos detendr de cumplir Tor y Mitzvot con
alegra y cumplir nuestra misin en el mundo.
En la portada el Alter Rebe escribi que este es el libro de los
Hombres intermedios (beinonm): Qu es un Hombre
intermedio? Nuestros sabios4 nos hablan de cinco tipos de judos
diferentes:
1) El Justo a quien le va bien
2) El Justo a quien le va mal
3) El Malvado a quien le va bien
4) El Malvado a quien le va mal
5) El Hombre intermedio
2 Talmud Nida 30b
3 Mishna Avot 2:13
4 Talmud Brajot 7a

12
 Captulo 1

Ms adelante (captulos 10 a 12) el Alter Rebe explicar qu

significa cada uno de ellos, pero, por ahora, vemos que hay un tipo de
judo llamado intermedio, que quiere decir aquel que est en el
medio, no es un Justo y no es un Malvado.
Entonces: Qu es? Para responder esta pregunta, El Alter
Rebe analiza diferentes frases de nuestros sabios 5 sobre el tema y
llega a la conclusin de que un Hombre intermedio est muy cerca
de un Justo (tzadik). Es una persona que usa cada oportunidad de
cumplir Mitzvot, y no se pierde un instante de estudio de Tor. Pero
no es un Justo.
El Alter Rebe dice que no hay muchos verdaderos Justos
(tzadikm), por eso Hashem los esparce en las generaciones de la
humanidad para que siempre haya algunos en el mundo. Esto es
porque la mayora no podemos llegar a ser Justos, aunque todos s
podemos llegar a ser Hombres intermedios.
(En los prximos doce captulos aprenderemos lo que es un
Justo (tzadik), un Malvado (rash) y un Hombre intermedio
(beinon), y cmo todos podemos hacer el intento de ser Hombres
intermedios y servir a Hashem con alegra).
El Alter Rebe empieza su explicacin diciendo que todo judo
tiene dos almas.
El primer alma la recibimos cuando nacemos, se ocupa de
todo lo que hacemos en forma natural, como respirar, comer, etc. y
est en la sangre, que circula por todo el cuerpo, dndonos fuerza.
Adems, este alma hace que actuemos de diferentes formas:
hay personas que se enojan mucho, o son arrogantes, hay personas a
quienes les encanta comer cosas ricas (aunque no sean buenas para el
cuerpo), hay quienes les gusta decir tonteras, o burlarse de los dems
y hay personas que siempre estn tristes, o son simplemente

5 Talmud Kidushn 49b, Ievamot 20a, Nida 12a, Shavuot 39b, Sanhedrn 99a

13
TANIA para todos

perezosas.
Todos estos ejemplos se llaman malas cualidades emocionales
(midot raot) y provienen todas del primer alma, que el Alter Rebe
llama el Alma Animal (nefesh habahamit). Hashem no quiere que
hagamos cosas basndonos en estos sentimientos, porque no son
buenos. Este alma la tenemos todos los seres humanos.
Pero en el caso de un judo, el Alma Animal tambin tiene
buenas cualidades emocionales (midot tovot). Por ejemplo, tiene
misericordia naturalmente, queriendo ayudar a gente en problemas.
Un judo naturalmente hace actos de bondad (guemilut
jasadm), ayudando a otros an si no obtiene ningn beneficio. (En
general, un gentil hace actos de bondad porque quiere ganar algo,
quizs para que otro lo vea, o porque lo hace sentir bien, pero un judo
tiene una fuerza especial para hacer bondad an por nada).
Entender este primer alma nos ayudar a saber quines somos,
y entender qu debemos hacer para servir a Hashem con alegra.

14
 Captulo 2

Captulo 2
El segundo alma, dice el Alter Rebe, se llama Alma Divina
(nefesh haelokit), y es una porcin de Hashem en lo alto,
literalmente!
La primera persona en tener este alma fue el primer hombre,
Adam, y despus, ese alma les fue transmitida solamente a los judos.
La Tor6 dice que Hashem sopl este alma dentro de Adam.
Esta idea de soplar muestra que el alma proviene de un lugar muy
profundo. Podemos hablar por mucho tiempo y no cansarnos, pero si
intentamos soplar por un minuto, nos cansamos rpido. Esto pasa
porque el soplar saca fuerzas desde muy adentro de nosotros.
A pesar de que todo proviene de Hashem, la diferencia entre
el alma y el resto de las cosas en el mundo es que todo fue creado con
la palabra de Hashem, mientras que el alma fue creada con el
soplido de Hashem. Esto muestra que tenemos una conexin muy
especial con Hashem, como un hijo con su padre. Este es el segundo
alma que tienen todos los judos.
El Alter Rebe explica que todas las Almas Divinas del pueblo
judo provienen del mismo lugar: la Sabidura de Hashem. Y da un
ejemplo: as como un hijo surge del cerebro de su padre, de la
misma manera, el pueblo judo es llamado 7 hijos de Hashem,
porque surgen del cerebro de Hashem.
Por supuesto que Hashem no tiene cerebro como el nuestro.
Simplemente decimos que Hashem tiene lo mismo que nosotros
(manos, dedos, cuerpo, cabeza, etc.) para tratar de entender cmo l
funciona (porque fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem),
pero l realmente no es como nosotros. l es incomprensible
Qu quiere decir que el hijo surge del cerebro del padre?
La idea es que el cerebro maneja todo lo que pasa en el cuerpo, es

6 Bereshit 2:7
7 Shmot 4:22

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TANIA para todos

como un gran director de orquesta, al que todos prestan atencin y

siguen. Por eso se puede decir sin problemas que cuando un hombre
tiene un hijo, ese hijo, de una manera u otra surgi de su cerebro.
Ahora bien, pese a que todas las almas surgen de Hashem, o
sea, todos tenemos el mismo Padre, sin embargo somos todos
diferentes: Por qu? Porque el camino por el cual desciende el alma
desde su fuente hasta entrar en el cuerpo cuando la persona nace,
afecta a cada alma de manera diferente.
Ms adelante en el Tania el Alter Rebe explicar cmo es el
descenso del alma desde su fuente hasta el cuerpo (un poco en el
captulo 36 y otro poco en el 39). Por ahora alcanza con entender que
as como un beb en el vientre de su madre empieza siendo muy
pequeo, como una gota de agua, y la madre desarrolla esa gota
durante nueve meses y crecen brazos, piernas, cuerpo, cabeza y
dems partes del cuerpo, de la misma manera, el alma surge del
cerebro de Hashem, y pasa por un proceso de desarrollo que afecta
a cada alma de forma diferente, unas se vuelven brazos, otras se
vuelven piernas y as sucesivamente. Entonces, salimos todos del
mismo lugar y en esa fuente somos todos iguales, pero cuando
bajamos a este mundo, resultamos todos diferentes.
Con esta idea podemos entender que todos los judos son
como un gran cuerpo, con cabeza, brazos y pies, y cada individuo es
una parte de ese gran cuerpo. Los Justos (tzadikm) de cada
generacin son la cabeza del pueblo y el resto de los miembros estn
unidos y reciben fuerza de la cabeza, al igual que en una persona, en
la cual todos sus miembros son dirigidos por el cerebro. Entonces,
como los Justos estn unidos a Hashem y nosotros a los Justos,
resulta que, en definitiva, estamos todos unidos a Hashem!
De esta manera el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios 8
dicen que la forma de unirse a Hashem es a travs de unirnos a los
Justos de la generacin.

8 Talmud Ketubot 111b

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 Captulo 3

Captulo 3
Hasta aqu el Alter Rebe explic qu es un alma y de dnde
viene. Ahora explica cmo es un alma y qu partes tiene.
Para entender esto, he aqu un ejemplo: una persona quiere
construir una casa. Primero piensa en la casa en general, la ve en su
mente. Luego va pensando en cada detalle de la casa, como las
habitaciones, el techo, los pisos y dems cosas. Tanto se interesa con
el proyecto, que lo hace propio, suyo, y se ocupa de que nada lo
detenga de hacer la casa.
Para pasar del deseo de hacer una casa a la accin concreta de
realizarla en la prctica, Hashem dio diez Herramientas especiales
al alma.
Veamos el ejemplo de la casa con las Herramientas del
alma:
1) La idea general eso se llama Sabidura (jojm).
2) Los detalles de la idea eso se llama Entendimiento (bin).
3) Tomarse el proyecto en serio para hacerlo eso se llama
Comprensin (daat).
Estas Herramientas se denominan Intelecto (sejel), Hashem
las puso en nuestra mente.
(Esto es lo que significa JaBaD. Jasidut JaBaD se llama as
porque usamos nuestra mente (sejel), las Herramientas de jojm,
bin y daat, para aprender sobre Hashem y sobre cmo servirLo de la
mejor manera posible).
Despus estn las Herramientas del corazn, para nuestros
sentimientos.
1) Querer el proyecto eso se llama Bondad (jesed).
2) Temer frente a cualquier cosa que pueda pararlo eso se
llama Severidad (guevur).

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TANIA para todos

Estas son las principales Herramientas del corazn,

llamadas Emociones (midot). Hay ms, en total siete, pero todas las
otras se derivan de esas dos. Estos sentimientos nos ayudan a que
nuestra casa realmente sea construida.
(Estos son los nombres de las midot: jesed (bondad), guevur
(severidad), tiferet (belleza), netzaj (victoria), hod (resplandor), iesod
(fundamento) y maljut (reinado)).
Cuando Hashem cre el mundo, tambin us estas mismas
Herramientas.
Usando el Intelecto para pensar en Hashem nos hace sentir,
en nuestro corazn, amor y temor a Hashem, Emociones. El Intelecto
tiene tres Herramientas que generan las Emociones.
Sabidura Saber que Hashem es ms especial que cualquier
otra cosa.
Entendimiento Pensar sobre todo lo que sabemos de
Hashem (por ejemplo, cmo l est en todos lados).
Comprensin Pensar en que Hashem es importante en
nuestra vida, lo que har que pasemos mucho tiempo pensando en l,
y meditemos acerca de lo que hace que Hashem sea tan importante.
Debemos asegurarnos de usar la Comprensin (daat), porque
es la nica forma a travs de la cual las Emociones sern fuertes y
duraderas.
Estas son las Emociones creadas por el Intelecto:
Amor (ahav) estar sediento por conocer a Hashem.
Temor (ir) querer estar cerca de Hashem, pero al entender
lo grande que es, sentir temor y vergenza de estar tan cerca.

18
 Captulo 4

Captulo 4
En este captulo el Alter Rebe explica que el alma tambin
tiene Vestimentas (levushm). Para qu sirven? Las vestimentas
muestran cun importante es una persona, como las vestimentas del
rey y su corona. Las vestimentas tambin ayudan a ver cun bella es
una persona. Otro asunto de las vestimentas es que se pueden poner y
quitar.
El alma tiene tres Vestimentas:
1) El pensamiento (majshav)
2) El habla (dibur)
3) La accin (maas)
El alma puede expresar su Intelecto y Emociones a travs del
pensamiento, la palabra y la accin. Pensando en Hashem, Tor y
Mitzvot, etc., pronunciando las palabras del rezo y al estudiar Tor y
haciendo las Mitzvot que Hashem manda, el alma muestra que tiene
amor y temor a Hashem.
Ahora bien, al respecto de nuestra cercana de Hashem, qu
nos hace estar ms cerca, las Vestimentas o el alma? Porque si ya
tenemos un alma, que es una porcin de Hashem, Para qu
necesitamos las Vestimentas del alma para estar cerca de Hashem?
Con el alma debera alcanzar! Pero no es as. A pesar de que el alma
es muy especial, las vestimentas son ms importantes en este aspecto
de estar cerca de Hashem. Veamos:
A veces no parece que logremos estar cerca de Hashem
cumpliendo las Mitzvot, porque las Mitzvot se hacen con cosas
materiales y Hashem es, aparentemente, espiritual. (Todo aquello que
podemos ver, tocar, oler o probar son cosas materiales. Las Mitzvot se
cumplen con cosas materiales, como un lulav que proviene de una
palmera, o un tefiln o una mezuz, escritos sobre pergamino, hecho
del cuero de un animal, etc.).

19
TANIA para todos

Sin embargo, cumpliendo Mitzvot nos acercamos realmente

mucho a Hashem, y lo podemos entender con un ejemplo:
Si queremos abrazar a alguien, no importa si esa persona est
vistiendo una camisa o un saco o un abrigo, porque lo principal es
abrazarlo, sin importar qu vestimentas tenga puestas. A nadie se le
ocurrira decir Acabo de abrazar el saco de mi pap, sino que dira:
abrac a mi pap!
Hacer una Mitzv es como abrazar a Hashem. La cosa
material con la que hacemos la Mitzv es como la vestimenta de
Hashem. Entonces, a pesar de que Hashem est vestido con todas
esas vestimentas, cuando hacemos una Mitzv es como si
estuvisemos abrazando al Rey del universo.
Adems, cuando estudiamos Tor (una de las Mitzvot ms
especiales) Es Hashem Mismo Quien nos est abrazando!
Entonces, las Vestimentas del alma nos permiten estar muy
cerca de Hashem, porque cada Mitzv que pensamos (como saber la
grandeza de Hashem), decimos (como decir el Shem Israel) o
hacemos (como ponernos tefiln) nos hace abrazar a Hashem. Por el
otro lado ningn alma, puede abrazar a Hashem por s sola, sin las
Vestimentas del alma, porque no hay mente que pueda entender
verdaderamente a Hashem. l es infinito e incomprensible!
Por supuesto, las Vestimentas del alma visten al alma, por
eso, al mismo tiempo que Hashem abraza las Vestimentas del alma,
est abrazando al alma
En ese sentido de abrazar a Hashem, las Vestimentas son
superiores al alma misma. Y qu quiere ensearnos el Alter Rebe
con esta comparacin entre las Vestimentas del alma y el alma
misma? La idea es que sepamos que para estar cerca de Hashem no
alcanza con tener un alma, sino que, para estar realmente cerca de l
es necesaria la observancia de Mitzvot prcticas, y eso es lo que
significan las Vestimentas del alma: pensar sobre Hashem, hablar
sobre l y cumplir Sus Mitzvot.

20
 Captulo 5

Captulo 5
Jasidut nos fue dada para llevar ms entusiasmo en el estudio
de Tor, la observancia de las Mitzvot y el servicio a Hashem. En este
captulo el Alter Rebe dar una motivacin especial en el estudio y
comprensin de la Tor. Ms adelante en el Tania (captulos 35 a 37),
aprenderemos qu hace que las Mitzvot sean ms importantes que
cualquier otra cosa. Pero en este captulo el Alter Rebe explica por
qu el estudio de Tor es tan especial.
Cuando hay dos cosas separadas, hay muchas maneras de
unirlas. Por ejemplo, amigos, se pueden juntar en el mismo cuarto, o
tomarse de las manos, o apretujarse juntos en un armario. Pero con el
estudio de Tor nos unimos a Hashem de una manera increble!
Usando nuestro cerebro (la materia gris!), estudiamos la Tor
de Hashem. La Tor habla de cosas fsicas. Por ejemplo, puede haber
una ley (halaj) que si Reuven compra la casa de Shimon cuando
Shimon est muy borracho, Reuven no se vuelve el dueo de la casa.
Puede ser que nunca ocurra que una persona venda su casa cuando
est borracha, pero, sin embargo, como es una ley de la Tor, sabemos
que eso es lo que Hashem quiere, entonces es parte de la Tor.
Cuando estudiamos Tor y entendemos algo nuevo, nuestro
cerebro fsico est juntndose con la Tor de Hashem en una forma
increble. (Se vuelven como una misma cosa, el Alter Rebe lo llama
una unin maravillosa. No hay nada en el mundo similar a esto, una
persona fsica unindose con Hashem Mismo!).
El Alter Rebe dice que cuando estudiamos algo, mientras
estamos ocupados tratando de entenderlo, el concepto nos rodea.
Una vez que lo entendemos, es nuestra mente la que rodea y
contiene al concepto. (Un ejemplo sera el aire, est por afuera de
nosotros, o sea nos rodea, y cuando lo aspiramos, lo tenemos
adentro. De la misma manera, antes de entender una idea, la idea est
afuera de nosotros, rodendonos. Despus de entenderla, la idea

21
TANIA para todos

est dentro de nosotros y nosotros la rodeamos). Esta es una

unin muy fuerte!
(Cabe aclarar que esta unin maravillosa slo ocurre cuando
se estudia y se entiende la Tor que se estudi. Si slo se pronuncian
las palabras, sin entender lo que se est diciendo, no se logra este tipo
de unin con Hashem).
Nuestros sabios9 dicen que Estudiar Tor es igual a todas las
otras Mitzvot, o sea, que tiene lo que todas las otras Mitzvot logran
juntas. Por qu? El Alter Rebe explica que la Tor y las Mitzvot son
como la comida y la vestimenta. La Tor se compara al pan, y las
Mitzvot son comparables a las Vestimentas del alma en el Paraso
(gan eden en hebreo, donde estn las almas antes de nacer o despus
de morir).
Cul es la diferencia entre comida y vestimenta? La comida
entra dentro de nosotros y se vuelve parte de nosotros mismos,
mientras que la vestimenta nos rodea. Entonces, las Mitzvot son la
manera como Hashem nos rodea y la Tor es la manera como
Hashem est dentro de cada uno de nosotros.
Pero estudiar y entender la Tor es tambin una Mitzv. Por
eso nuestros sabios10 dicen que Estudiar Tor es igual a todas las
otras Mitzvot, porque la Tor es comida y vestimenta, mientras que
las otras Mitzvot son slo vestimentas.

9 Mishna Pea 1:1

10 Mishna Pea 1:1

22
 Captulo 6

Captulo 6
En el captulo 1 el Alter Rebe habl del Alma Animal. En el
captulo 2 habl del Alma Divina, y dijo (en el captulo 3) que tiene
diez Herramientas. Finalmente, en el captulo 4 dijo que tiene tres
Vestimentas para expresar esas Herramientas.
Ahora el Alter Rebe vuelve al primer alma, y explica que
tambin tiene diez Herramientas y tres Vestimentas.
(En todas las cosas del mundo pasa lo mismo. Hay muchas
cosas que se pueden usar para hacer el bien, pero tambin se pueden
usar para hacer el mal. Un buen ejemplo es Internet. En nuestro
interior tambin, hay una fuerza para cosas buenas y una fuerza
paralela opuesta para cosas malas).
As como el Alma Divina tiene Intelecto, el Alma Animal
tambin. Lo mismo pasa con los sentimientos, que crecen de acuerdo
al intelecto, cuanto ms crece la persona, ms elevadas sern sus
emociones. Por ejemplo, un nio se enoja (Emocin) cuando no le
dan un juguete cuando piensa que se lo merece (Intelecto), mientras
que un adulto no se enojar si no le dan un juguete, porque ya no le
interesa, piensa en otras cosas.
El Alma Animal es como un nio, le interesan slo las cosas
que le gustan, an si no le hacen bien, se enoja fcilmente, es
impulsiva, egosta, etc., no piensa en servir a Hashem, piensa
solamente en s misma. Usa sus tres Vestimentas para lo que le
interesa a ella solamente.
El Alter Rebe dice que cualquier cosa que pensamos, decimos
o hacemos que no est relacionado con Hashem, es automticamente
una Vestimenta del Alma Animal y no es santidad (kedush).
Santidad es algo que es exclusivamente dedicado a Hashem. Si
hacemos algo por nuestro propio beneficio, an si no es ir en contra
de la Tor, no es Santidad. Aquello que no es Santidad se llama

23
TANIA para todos

Cscara (klip en hebreo, como la cscara de una naranja, que cubre a

la pulpa, hay una Cscara espiritual que oculta a Hashem).
Cada cosa en el mundo recibe energa de algn nivel
espiritual. O sea, todo lo que vemos es creado y mantenido por
Hashem. Nosotros vemos la cosa fsica, por ejemplo, la vaca en el
campo, pero, en realidad, lo que hay es una fuerza de Hashem
creando y dando vida a la vaca, al campo, pasto, tierra, etc.
La fuerza vital de Hashem en la Cscara est tan escondida y
oculta, que la Cscara llega a pensar que ella misma es un dios!
Pero no todos los niveles de Cscara son iguales. Hay una
Cscara que es totalmente mala e impura, que no tiene nada bueno en
ella. De esta Cscara impura reciben fuerza los gentiles que no
cumplen las siete Mitzvot de Noaj11, todos los animales impuros
(como el cerdo, el caballo, etc.) y todas las comidas vegetales que no
se pueden comer, como orl (los frutos de los tres primeros aos de
un rbol) y kilim (mezcla de semillas).
Tambin todos los pensamientos, palabras y acciones de las
cosas que Hashem no quiere que hagamos (Mitzvot prohibitivas o
negativas) reciben energa de esta Cscara impura.

11 Las siete Mitzvot de Noaj son: no asesinar, no blasfemar, no robar, no cometer

adulterio, no comer parte de un animal vivo, no hacer idolatra y establecer un
sistema de jueces

24
 Captulo 7

Captulo 7
En el final del captulo anterior, el Alter Rebe explic que hay
una Cscara totalmente impura, la energa de Hashem dentro de ella
est totalmente oculta. Todas las cosas prohibidas por la Tor, reciben
energa espiritual de ese nivel. En este captulo explica que tambin
existe un nivel intermedio, entre Santidad y Cscara impura: una
Cscara brillante (klipat nog).
De ese nivel intermedio reciben energa espiritual el Alma
Animal del judo, todos los animales que se pueden comer y todas las
plantas y minerales que se pueden consumir. Tambin todas las
acciones, palabras y pensamientos comunes, de cosas de todos los
das, que no tienen nada que ver con algo prohibido por la Tor pero
que tampoco son de Mitzvot, reciben energa de ese nivel intermedio.
Por ejemplo una torta kosher (comida apta para el consumo de
un judo) es algo que la Tor permite comer. No hay una obligacin
de comer torta, no es una Mitzv, es algo opcional, se la puede comer
o no. La fuerza vital de esa torta surge de la Cscara brillante.
Pero, siguiendo con el ejemplo, pasa algo especial con la
fuerza vital de la torta: si comemos la torta slo porque tenemos ganas
y no porque queramos servir a Hashem con la energa que esa torta
da, entonces la fuerza vital de esa torta cae en la Cscara impura.
No puede elevarse a Santidad, porque Santidad es slo algo que se
hace, dice o piensa exclusivamente para Hashem.
Pero: Qu pasara si comemos la torta durante un Brit Mil
(circuncisin) y su energa nos da fuerzas y ganas de tomar buenas
resoluciones para mejorar nuestro servicio a Hashem? Comer en un
Brit Mil es una Mitzv, entonces la fuerza vital de esa torta se
vuelve Santidad!
Otro ejemplo: decir tonteras y contar chistes no es una
transgresin de la Tor, entonces, su fuerza vital es de la Cscara

25
TANIA para todos

brillante. Si decimos tonteras porque estamos aburridos, la fuerza

vital de esas palabras no puede volverse Santidad, porque no estamos
diciendo esas palabras para Hashem. Pero si un amigo est triste y
hacemos unos chistes para alegrarlo, la fuerza vital de esas palabras se
vuelve Santidad, porque los chistes se vuelven parte de la Mitzv de
amar al prjimo (ahavat israel).
Volviendo al ejemplo de la torta. Si nos gusta tanto que cada
vez que pasamos por una confitera compramos una porcin, la fuerza
vital de esas tortas baja a la Cscara impura
Pero Qu pasa si hicimos algo que no era para Hashem,
por ejemplo, si comimos la torta kosher porque tenamos ganas?
Cmo se eleva algo desde la Cscara impura hacia la Santidad?
Como la torta recibe energa de la Cscara brillante, el nivel
intermedio, con arrepentimiento por no haber actuado bien, y
cumpliendo Mitzvot con la energa vital de esa torta, podemos elevar
esa energa vital desde la Cscara impura hacia la Santidad.
Es como algo que estaba en planta baja, haba que llevarlo al
primer piso y, en lugar de eso, se cay en un pozo. Planta baja es la
Cscara brillante, el primer piso es Santidad y el pozo la
Cscara impura. Levantar esa cosa del pozo se hace arrepintindose
y reutilizando esa cosa para una Mitzv.
Esto slo funciona para algo cuya energa vital surge de la
Cscara brillante, como la torta, la vaca, etc., pero algo que
proviene de la Cscara impura, como la comida que no es kosher,
no puede elevarse y ser Santidad, an si la persona se arrepiente de no
haber actuado bien con esa cosa. Porque las cosas que la Tor prohbe
estn atadas a la Cscara impura y no tienen forma de elevarse.
El Alter Rebe explica que hay algunos casos en los cuales s
se puede elevar an aquellas cosas atadas a la Cscara impura,
pero eso pasar cuando venga el Mashaj, o con un arrepentimiento
muy profundo, por amor a Hashem, que es capaz de elevar hasta las

26
 Captulo 7

cosas ms impuras.
El Alter Rebe explica que decir el Shem Israel12 antes de ir a
dormir con mucho fervor y ganas, pensando en Hashem, ayuda, junto
con un arrepentimiento sincero por lo que se hizo mal, para borrar
algunas transgresiones de la Tor.

12 Una plegaria

27
TANIA para todos

Captulo 8
En este captulo el Alter Rebe contina explicando sobre las
Cscaras. Otra cosa que ocurre cuando se come comida que no es
kosher es que, an si la persona no saba que no se poda comer, y an
si despus rez y estudi Tor con la fuerza que le dio esa comida, la
fuerza de esa comida sigue estando atada a la Cscara impura y
no se puede elevar a la Santidad.
Para terminar con el tema de las Cscaras, la brillante y la
impura, el Alter Rebe explica que estos dos tipos de Cscaras crean
dos tipos de Inclinacin al mal dentro de nosotros.
Inclinarse es como cuando escuchamos a dos amigos
conversando entre ellos desde lejos, nos inclinamos, nos acercamos a
ellos, para escuchar mejor. Todos tenemos inclinaciones en nuestro
interior. Y son dos: Inclinacin al bien (ietzer tov) e Inclinacin al
mal (ietzer har).
1) La Inclinacin al mal que recibe vitalidad de la Cscara
brillante, se llama Inclinacin al mal juda, que quiere hacer cosas
que si bien no son transgresiones de la Tor, no son hechas para servir
a Hashem.
2) La Inclinacin al mal que recibe vitalidad de la Cscara
impura, se llama Inclinacin al mal gentil, que quiere que hagamos
transgresiones de la Tor.
Si una persona escucha a su Inclinacin al mal juda, y, por
ejemplo, come algo permitido por la Tor pero sin pensar en usar la
energa que da esa comida para servir a Hashem, tiene que
arrepentirse y recibir una limpieza especial de Hashem, porque
hasta haberse arrepentido, esa energa haba cado en la Cscara
impura y dej una marca en el alma, que Hashem borra con esa
limpieza especial.

28
 Captulo 8

El Alter Rebe trae la historia 13 de Rab Iehuda HaNas, un

gran rabino de la historia de nuestro pueblo. Antes de fallecer, elev
sus manos al cielo y dijo que nunca se haba beneficiado de ste
mundo ni siquiera con su dedo meique! A pesar de que fue muy rico
y tuvo muchas comidas que eran manjares de reyes, todo lo que hizo
lo hizo para servir a Hashem. Esto quiere decir que no necesit
ninguna limpieza especial, porque no tena nada de Inclinacin al
mal juda.
Lo mismo pasa cuando una persona dice tonteras, como
sobre ftbol o alguna otra tontera, o una persona que no sabe nada de
Tor, que, indefectiblemente, se pasa todo el da diciendo cosas que
no son para servir a Hashem, tambin necesita una limpieza
especial adems del arrepentimiento.
En adicin a las acciones permitidas por la Tor pero hechas
sin sentido, hay palabras que un judo tiene prohibido decir, como
mala lengua, injurias y chismero. Esto surge de la Inclinacin al mal
gentil, y no alcanza la limpieza especial de Hashem para borrar la
marca hecha en el alma, sino que se necesita un lavado profundo.
Lo mismo pasa con las personas que podran estudiar Tor
porque saben y tienen tiempo y, en lugar de eso, se dedican a
tonteras, reciben dos limpiezas, una por las tonteras dichas y otra
por haber dejado de lado el estudio de Tor.
Al final del captulo, el Alter Rebe dice que no slo debemos
ser cuidadosos con las palabras, pensamientos y acciones (las
Vestimentas del alma), sino que tambin con lo que sentimos
(Emociones) y sabemos (Intelecto).
Si pensamos, decimos o hacemos tonteras, estamos
impurificando las Vestimentas del Alma Divina. Si sentimos amor
por el ftbol, por ejemplo, en lugar de amor por Hashem, estamos
impurificando las Emociones del Alma Divina.
13 Talmud Ketubot 104a

29
TANIA para todos

Pero hay algo peor an impurificar las Herramientas

Intelectuales del Alma Divina (jojm, bin y daat). Estas son
Herramientas que Hashem nos dio para entenderlo a l y a Su Tor.
Si se usa el Intelecto para estudiar y conocer cosas que no son Tor
sin ningn motivo til, con seguridad estamos impurificando el propio
Intelecto.
Pero hay una excepcin: si se usa ese conocimiento que no es
de Tor para mantener a la familia y servir a Hashem tranquilo, o si se
usan directamente para el servicio a Hashem, como el Rambam (Rab
Moshe ben Maimn, 1135-1204, gran sabio de la Tor y mdico) o el
Ramban (Rab Moshe ben Najmn, 1194-1270, tambin gran sabio de
la Tor y mdico) que supieron, a travs de sus conocimientos
seculares, acercar la sabidura de la Tor a las dems personas.

30
 Captulo 9

Captulo 9
Despus de hablar de las dos almas que el judo tiene, de sus
Herramientas (Intelecto y Emociones), de sus Vestimentas
(pensamiento, palabra y accin) y lo que hacemos con ellas, ahora el
Alter Rebe explica qu pasa dentro de un judo con todo esto junto.
A pesar de que estas dos almas son espirituales (no podemos
verlas ni tocarlas), trabajan dentro del cuerpo viviendo en ciertas
partes para que el cuerpo acte como ellas quieren.
La casa, o sea, el lugar donde vive el Alma Animal en el
cuerpo, es el lado izquierdo del corazn, y de ah manda rdenes a
todo el cuerpo, inclusive al cerebro, para que piense en las cosas que
ella quiere hacer, decir y pensar.
La casa del Alma Divina es el cerebro en la cabeza y de ah
manda rdenes a todo el cuerpo, incluyendo el lado derecho del
corazn.
(El corazn es hueco. Tiene dos partes principales: el
ventrculo derecho, lleno de sangre que fue usada por las clulas y va
a los pulmones para volver a oxigenarse.
El Alter Rebe llama a este lado, vaco de sangre, porque es
sangre que no puede llevar ms oxgeno al cuerpo y necesita
renovarse. Y en el corazn, adems, est el ventrculo izquierdo, lleno
de sangre ya oxigenada por los pulmones, lista para ser llevada a todo
el cuerpo. El Alma Animal vive en el lado izquierdo del corazn,
mientras que el Alma Divina se revela en el lado derecho del corazn,
vaco de sangre).
Un ejemplo de cmo funciona el Alma Animal: una persona
se enoja porque se imagina o recuerda algo, o porque alguien le hizo
algn dao. Ese sentimiento de enojo viene del Alma Animal que
vive en el lado izquierdo del corazn. De ah se esparce a todo el
cuerpo, incluyendo la mente: la persona puede pensar sobre su enojo,

31
TANIA para todos

poner caras feas por el enojo, decir cosas desagradables, o hacer cosas
desagradables, Di-s libre y guarde.
El Alma Divina vive en el cerebro. Este alma usa las
Herramientas del Intelecto para pensar en Hashem, por ejemplo. De
ah se esparce esa idea al resto del cuerpo para decir algo (por
ejemplo un salmo) o hacer algo (por ejemplo una Mitzv). Tambin
llegan las ideas del Alma Divina al lado derecho del corazn,
hacindonos sentir, por ejemplo, amor y temor a Hashem.
En resumen: el Alma Animal vive en el lado izquierdo del
corazn y manda su informacin al cerebro, de abajo hacia arriba. El
Alma Divina vive en el cerebro, y manda su informacin al lado
derecho del corazn, de arriba hacia abajo.
Entonces el Alter Rebe explica cmo interactan estas dos
almas con un ejemplo: hay una ciudad por la cual dos reyes estn
peleando a fin de gobernarla. Cada uno quiere gobernarla, entonces,
cada uno dir que l es el rey y por lo tanto, todos deben obedecerle.
Los dos reyes son las dos almas. La ciudad es el cuerpo. El
Alma Divina quiere ser el nico gobernante, de manera que todo el
cuerpo la escuche y use su Intelecto solamente para pensar en
Hashem y la Tor, sienta solamente amor y temor a Hashem (y no
amor a otras cosas, como torta) y haga solamente Mitzvot.
Tambin quiere que el Alma Animal le obedezca, hasta
dominar y transformar cada parte y detalle del Alma Animal para que
trabajen exclusivamente en funcin de Hashem.
Pero El Alma Animal tambin quiere lo mismo! Ser el
nico gobernante, controlar todo el cuerpo y que la obedezcan.
Siempre estn peleando
La verdad es que Hashem nos dio el otro rey, el Alma
Animal, para hacernos ms fuertes. Es como un profesor que da tareas
cada vez ms difciles con la idea de que aprendamos ms, que nos

32
 Captulo 9

superemos y revelemos nuestro verdadero potencial. Podemos pensar

que el profesor es malo, y est en contra de nosotros, pero, en
realidad, slo est cumpliendo su trabajo de hacer que aprendamos
ms y que seamos ms fuertes en esa materia que l ensea.
Lo mismo pasa con el Alma Animal: su tarea, dada por
Hashem, es hacerle las cosas difciles al Alma Divina, para que ella se
supere, crezca y revele su verdadero potencial.

33
TANIA para todos

Captulo 10
En este captulo el Alter Rebe explica los tipos de Justos
(tzadikm) que mencion en el captulo 1 (el Justo a quien le va bien y
el Justo a quien le va mal) y los relaciona con otra frase de nuestros
sabios14 donde hablan de un Justo completo as como de un Justo
incompleto.
Pero cuntos tipos de Justos! La clave est en entender que
cada uno de estos Justos tiene dos nombres. Son dos Justos, con dos
nombres cada uno: cuatro nombres en total.
Cuando la persona fortalece su Alma Divina y lucha contra su
Alma Animal tanto que la echa de su lugar (en el lado izquierdo del
corazn), pero no la transforma al bien, esta se llama
1) Justo incompleto.
2) Justo a quien le va mal.
Por qu tiene dos nombres? Porque uno se refiere al amor a
Hashem que este Justo tiene. Este Justo todava tiene algo de mal en
su interior, y eso significa que no ama a Hashem totalmente, porque si
Lo amase solamente a l, no tendra nada de mal en su interior. Por
eso es un Justo incompleto, porque lo incompleto es precisamente su
amor a Hashem. Esto quiere decir, tambin, que su odio al mal es
incompleto todava le queda algo de aprecio por las pasiones y
cosas del mundo material.
El Alter Rebe explica que el amor y el odio son opuestos, de
manera que si queremos mucho algo, odiamos mucho lo opuesto a
eso. Por ejemplo, si amamos estar vivos, odiaremos todo aquello que
nos cause la muerte. El sentimiento de amor a la vida ser tan fuerte
como el sentimiento de odio a la muerte.
El otro nombre, Justo a quien le va mal, se refiere al mal que
tiene en su interior, que, a pesar de ser minsculo, casi como si no
14 Talmud Brajot 7a

34
 Captulo 10

estuviese, an est ah no se fue ni se elev a la Santidad, sigue

recibiendo vitalidad de la Cscara brillante. Por eso decimos que
el mal es de l (en hebreo, tzadik veR lo que se puede traducir
como que el mal es de l), este Justo gobierna sobre su parte mala,
pero no logr echarla ni cambiarla al bien.
(Pero prestemos atencin: Porque la idea de le va bien no
significa que tiene dinero o salud, como la gente normalmente llama a
alguien a quien le va bien. Estas formas de llamar a las personas,
como Justo a quien le va bien o Malvado a quien le va bien, son
formas de identificar cunto nivel de bien tienen revelado dentro de
sus vidas. O sea, es una forma de expresar la relacin entre el Alma
Divina y el Alma Animal. De quien decimos que le va bien,
significa que su Alma Divina es ms fuerte que su Alma Animal y, de
quien decimos que le va mal, significa lo opuesto, que su Alma
Animal es ms fuerte que su Alma Divina.)
Hay muchsimos niveles de este tipo de Justo a quien le va
mal que dependen de cunto ama a Hashem y cunto odia al mal. Por
eso nuestros sabios15 dicen que hay muchsimos Justos en el mundo,
pero son de este tipo, incompletos.
El otro justo, tambin tiene dos nombres,
1) Justo completo.
2) Justo a quien le va bien.
Este es un Justo que trabaj tanto consigo mismo que logr
transformar su Inclinacin al mal en Inclinacin al bien. Este
Justo ama tanto a Hashem y odia tanto al mal, que su parte mala se
transform en buena. De este tipo de Justos hay muy pocos, porque es
un nivel espiritual muy elevado.
Al final del captulo el Alter Rebe explica que el Justo
completo no ama a Hashem porque tendr un beneficio de amar a

15 Talmud Suca 45b, Sanhedrn 97b

35
TANIA para todos

Hashem, como quien hace un favor a otro porque recibir una

recompensa, sino que slo piensa en lo que Hashem quiere, an si
entiende que no tendr un beneficio de eso, y est listo para hacer
cualquier cosa con tal de causar placer a Hashem. Por eso tambin se
lo llama piadoso (jasd), que no busca su propio beneficio, sino el
beneficio de los dems.

36
 Captulo 11

Captulo 11
En este captulo el Alter Rebe explica lo que es un Malvado.
Al revs que en el captulo anterior, donde el Justo fortalece su Alma
Divina contra su Alma Animal, en el Malvado su Alma Animal es ms
fuerte que su Alma Divina.
En algunas personas la Inclinacin al mal toma control del
cuerpo slo por un momento, muy de vez en cuando, o toma control
de una de las Vestimentas del alma (pensamiento o palabra o
accin) y no de todas, o logra que la persona haga transgresiones de la
Tor menos graves, como desperdiciar el tiempo en tonteras. En el
momento en que la Inclinacin al mal gobierna su vida, es un
Malvado.
En otras personas, la Inclinacin al mal controla el cuerpo
con mayor frecuencia y con ms transgresiones, o transgresiones ms
graves.
En los dos casos, como el Malvado tiene algo de bueno en su
interior, se arrepiente y pide perdn a Hashem, y Hashem lo perdona.
Por supuesto, para que Hashem lo perdone, el arrepentimiento debe
ser sincero. Y qu es un arrepentimiento sincero? Arrepentirse
significa sentirse dolido por las transgresiones de la Tor del pasado y
tomar una fuerte resolucin a futuro de no volver a cometer esas
mismas acciones.
Pero el que nunca se arrepiente es alguien cuyo mal lo
gobierna por completo, y el bien que tiene en su interior nunca llega a
expresarse.
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que el Justo a
quien le va mal es un justo que no expuls ni transform su Alma
Animal, ella est en su cuerpo, pero no puede expresarse, est
gobernada por el Alma Divina. En el Malvado pasa justo al revs. A
pesar de que su Inclinacin al mal lo gobierna, la Inclinacin al

37
TANIA para todos

bien todava est en su interior. Hasta puede hacer que el Malvado

tenga buenos sentimientos, como arrepentimiento, pero no es tan
fuerte como para evitar las transgresiones de la Tor. Este es el
Malvado a quien le va bien. Decimos que le va bien porque su
Alma Divina todava logra expresarse.
Un Malvado a quien le va mal es alguien que se acostumbr
tanto a hacer el mal, que su Inclinacin al mal desplaz a su
Inclinacin al bien. Esta persona no puede sentir el bien en su
interior, y ni siquiera se siente mal por cometer transgresiones de la
Tor (Esto no significa que ya no tenga ms Inclinacin al bien,
sino que es como si su Inclinacin al bien estuviese muy lejos, y su
influencia fuera tan poca que ni la siente).
Este es el opuesto del Justo a quien le va bien: su Inclinacin
al bien expuls a su Inclinacin al mal, y no siente ms el mal en
su interior (el Justo s puede expulsar por completo al mal de su
interior, pero el malvado no puede echar por completo al bien de su
interior).

38
 Captulo 12

Captulo 12
En este captulo al Alter Rebe explica qu es un Hombre
intermedio (beinon). No nos olvidemos que el Tania se llama el
Libro de los Hombres intermedios Todos los captulos anteriores
eran para llegar hasta aqu!
Cuando dejamos solamente al Alma Divina usar sus
Vestimentas de pensamiento, palabra y accin de Tor y Mitzvot
para vestir al cuerpo, somos Hombres intermedios. El Alma Animal
no tiene ni siquiera una oportunidad de vestir al cuerpo con sus
Vestimentas, pero eso no quiere decir que no lo intente
(El Alter Rebe dice que el Hombre intermedio nunca hizo
una transgresin de la Tor y nunca la har. Esto no quiere decir que
quien hizo una transgresin en su vida no puede ser un Hombre
intermedio.
Al respecto del pasado, cuando nos arrepentimos, es como si
borrsemos las transgresiones del pasado.
En relacin al futuro, el Alma Divina del Hombre
intermedio es tan fuerte, que si se mantuviese siempre as, nunca
transgredira. Es como un automvil que corre muy rpido, porque el
conductor aprieta el acelerador, entonces nadie lo puede parar! El
Hombre intermedio est siempre apretando el acelerador, para no
dejar que el Alma Animal lo pare, es decir, lo haga transgredir la
Tor.
Por eso, es como si nunca hubiese transgredido, y nunca lo
fuese a hacer).
El Alma Animal funciona como una mquina en el lado
izquierdo del corazn a la que se le ocurren nuevas cosas para desear,
nuevas cosas prohibidas para probar, y nuevas cosas malas para
pensar. Esta mquina manda todo ese tipo de ideas desde el corazn
hacia el cerebro para que el cerebro piense sobre ellas, pero el

39
TANIA para todos

Hombre intermedio las rechaza!

Es difcil luchar todo el tiempo, verdad? Pero Hashem le da
al Hombre intermedio una fuerza especial para pelear contra su
Alma Animal.
En el momento del rezo, Hashem hace iluminar una luz
especial sobre la persona, como si Hashem se mostrase a aquellos que
piensan en l, les diese la oportunidad de verLo Esa energa,
sumada a la accin de rezar con mucha devocin, pensando en la
grandeza de Hashem, hace crecer en la persona un amor tan fuerte por
Hashem (casi como un Justo), que desborda desde el lado derecho del
corazn (donde est el Alma Divina) e inunda el lado izquierdo,
donde est el Alma Animal. El Alma Animal se siente tan abrumada
que no logra hacer nada y, por as decirlo, se duerme, y deja de
mandar nuevos deseos malos al cerebro.
Pero, cuando esa luz especial se va, porque termin el horario
del rezo, el Alma Animal se despierta de nuevo y vuelven a
ocurrrsele ideas malas para mandar al cerebro. Sin embargo, como no
est sola (est el Alma Divina tambin del otro lado del corazn!), no
logra gobernar al cuerpo para vestirlo con sus Vestimentas
(pensamiento, palabra y accin de los placeres y pasiones del mundo).
Por qu no lo logra? El Alter Rebe explica que la naturaleza
de cada persona es tal que el cerebro gobierna sobre el corazn. Esto
quiere decir que lo que pensamos, es ms fuerte que lo que sentimos,
an si sentimos muchas ganas de hacer, decir o pensar en algo,
podemos no hacerlo, no decirlo ni pensarlo. En palabras simples, si el
Alma Animal quiere hacer una transgresin, podemos decidir no
hacerla, aunque le guste
Parece difcil pero el Alter Rebe explica que un poco de
Santidad desplaza mucha impureza, an sin luchar. De la misma
manera que encender una pequea vela, puede fcilmente hacer que
un cuarto enorme ya no est oscuro. Entonces, usando el cerebro para

40
 Captulo 12

pensar en cosas de Santidad, como Tor y Mitzvot, es muy fcil no

dejar que los malos pensamientos tomen control del cuerpo. El Alma
Divina quiere gobernar ella sola sobre el cuerpo, y vestirlo solamente
con sus Vestimentas, pensamiento, palabra y accin de las
seiscientas trece Mitzvot de la Tor.
Parece que este Hombre intermedio es un Justo! Nunca
transgrede la Tor, cuando reza ama a Hashem profundamente, su
Alma Animal ni siquiera aparece con ideas malas pero no es un
Justo El Alter Rebe explica que, si bien el amor a Hashem del Alma
Divina hace dormir al Alma Animal para que no moleste, no la echa
del todo an est en el lado izquierdo del corazn, tan fuerte como
el da en que naci! Despus del rezo, se despierta y vuelve a ser
como antes del rezo Esto ocurre porque el Hombre intermedio no
expuls al Alma Animal del corazn, solo logr que ella no tenga
suficiente fuerza para vestir al cuerpo con sus Vestimentas sucias
de cosas que Hashem no quiere.
Parece, al final, que el Hombre intermedio es como un Justo
slo durante el rezo, y despus, vuelve a las andadas. Pero no es as.
El Alter Rebe explica que, an despus del rezo, queda un residuo del
amor a Hashem que el Hombre intermedio sinti durante el rezo.
Ese residuo le da fuerzas para gobernar sobre su Alma Animal el resto
del da. Es como escribir con mucha fuerza con un lpiz sobre un
papel. An borrando el lpiz, queda la marca de la escritura sobre el
papel. Lo mismo ocurre con el amor a Hashem del Hombre
intermedio durante el rezo: es tan fuerte, que, despus del rezo,
queda una marca que le ayuda a luchar contra el Alma Animal durante
el resto del da.
Al final del captulo, el Alter Rebe explica que el Hombre
intermedio, en cuanto se da cuenta de que est pensando algo que no
es Tor, en lugar de seguir contemplando ese pensamiento negativo,
se lo saca de la cabeza, como quien empuja a alguien malo que est

41
TANIA para todos

cerca con las dos manos. Pensar en transgresiones es muy malo, peor
an que las transgresiones mismas 16.
Lo mismo pasa cuando surge en el corazn del Hombre
intermedio envidia u odio a otra persona, y se eleva hacia el cerebro
para pensar, hablar o hacer algo al respecto: el Hombre intermedio
no lo acepta, porque el cerebro gobierna sobre el corazn.
En lugar de envidiar u odiar, el Hombre intermedio se
comporta como Iosef con sus hermanos. La Tor17 relata que, a pesar
de que ellos lo odiaban, intentaron matarlo y lo vendieron como
esclavo, cuando se volvieron a encontrar, Iosef los trat bien y los
ayud para que no pasasen hambre.

16 Talmud Ioma 29a

17 Bereshit 47:11

42
 Captulo 13

Captulo 13
El Alter Rebe explica que dentro de nosotros hay como una
especie de tribunal. En el tribunal hay dos jueces, que deben dar un
veredicto, para decidir cul es la ley. Cada juez puede decir lo que
piensa, pero no pueden decidir cada uno por su cuenta a menos que
estn de acuerdo. Pero: qu pasa si no se ponen de acuerdo? En ese
caso necesitan otro juez, que decida finalmente cul es la ley.
Eso es lo que pasa en nuestro interior! La Inclinacin al
mal dice Creo que deberas transgredir la Tor, la Inclinacin al
bien dice No estoy de acuerdo. Quin decide? La Tor nos dice,
en los Salmos18, que Hashem mismo es Quien ayuda a la Inclinacin
al bien para luchar contra la Inclinacin al mal. Entonces, resulta
que Hashem es el tercer juez y el que decide quin tiene razn. Por
supuesto, siempre est de acuerdo con la Inclinacin al bien
El Alter Rebe explica que necesitamos constantemente la
ayuda de Hashem porque el Alma Animal puede ser muy fuerte, y,
encima, cuanto ms la usamos al comer, beber y dems actividades
cotidianas, se fortalece ms an. Es como un msculo: cuando se
entrena y ejercita, se fortalece y, cuando se deja de usar tanto, se
debilita. Lo mismo pasa con el Alma Animal
Con esto entenderemos algo que el Alter Rebe mencion en el
Captulo 1. Ah cit una enseanza de nuestros sabios 19 que dice que
uno siempre debe verse a s mismo como un Malvado, y, plante el
Alter Rebe, que esto es un problema, porque podemos sentirnos tristes
por ser malvados y no estaremos alegres sirviendo a Hashem.
El Alter Rebe explica que nuestros sabios se refieren a que
uno debe verse como si fuese un Malvado, pero no un Malvado de
verdad, sino un Hombre intermedio. Porque, a diferencia del Justo,
que ya no tiene Inclinacin al mal, el Hombre intermedio s la
18 Tehilm 109:31
19 Mishna Avot 2:13

43
TANIA para todos

tiene, al igual que un Malvado.

La diferencia entre el Hombre intermedio y el Malvado es
que el Hombre intermedio no presta atencin a su Inclinacin al
mal cuando ella le propone transgredir la Tor. Pero el Hombre
intermedio nunca puede sentirse seguro respecto de esto, porque si
piensa que es un Justo y deja de luchar contra su Inclinacin al mal,
puede ocurrir que ella lo sorprenda desprevenido y logre hacerlo
transgredir.
An si el Hombre intermedio est todo el da estudiando
Tor y haciendo Mitzvot, eso no significa que su Alma Animal se fue,
simplemente significa que ella no toma control de las Vestimentas
del alma, pensamiento, palabra y accin, porque Hashem le dio fuerza
al Alma Divina que est en el cerebro, para gobernar al corazn. An
durante el rezo, cuando su Alma Animal no aparece con sus ideas, en
realidad, ella est solamente durmiendo y, como todo el que duerme,
se puede despertar.
Ms an, el Alter Rebe explica que puede haber un Hombre
intermedio en un nivel tan elevado que ama a Hashem como si
estuviese rezando todo el da (como haba explicado en el captulo 12,
que Hashem hace iluminar una luz muy poderosa, que adormece al
Alma Animal), pero aun as no es un Justo, porque, si bien est
dormida todo el da, todava est ah
El Alter Rebe explic en el captulo 12 que, si bien el
Hombre intermedio ama a Hashem profundamente durante el rezo,
despus del rezo ese amor se va, y queda slo un residuo. Podramos
pensar, entonces, que an cuando el Hombre intermedio est
amando a Hashem, ese amor no es verdadero, porque nicamente Lo
ama en momentos determinados, y algo que es verdadero, es siempre
igual, no cambia segn el momento. Es como una persona que dice
que le gusta el helado, pero slo los mircoles por la maana de
verdad le gusta el helado? No es tan cierto que en verdad le guste el

44
 Captulo 13

helado.
El Alter Rebe explica que dado que el Hombre intermedio
puede y tiene la capacidad de despertar ese Amor profundo por
Hashem durante el rezo, cuando se prepara adecuadamente, eso
significa que, en su nivel, el amor a Hashem que tiene es verdadero.
Es como si un nio de doce aos tuviese $50, porque los gan
de regalo de cumpleaos. En comparacin con un adulto,
probablemente digamos que el nio es pobre, porque para mantener
una casa un adulto necesita mucho ms que eso. En comparacin con
un nio de cinco aos, el de doce es rico! Y, en comparacin con
otros nios de doce aos est bien, es normal, un nio de doce aos
puede tener $50, es un regalo de cumpleaos posible y lgico para la
edad. Entonces, el nio de doce aos: es rico o pobre? Y, depende de
con quin lo comparemos: si lo comparamos con un nio de su propia
edad, es un nio normal, ni rico ni pobre.
Lo mismo ocurre con el Hombre intermedio. Si
comparamos su amor a Hashem con el de un Justo, el amor del
Hombre intermedio no es verdadero, porque slo lo tiene revelado
durante el rezo. Si lo comparamos con el amor a Hashem de un
Malvado, el Hombre intermedio parece un Justo! Y si lo
comparamos con lo que Hashem espera de un Hombre intermedio,
su amor a Hashem es normal. Es lgico y de esperar que durante el
rezo el Hombre intermedio tenga un profundo amor a Hashem y
que despus ese sentimiento se vaya

45
TANIA para todos

Captulo 14
En este captulo el Alter Rebe dice que cualquiera de nosotros
puede ser un Hombre intermedio en todo momento que quiera,
porque un Hombre intermedio no odia el mal, sino que,
simplemente, no deja que se exprese. Qu diferencia hay entre odiar
al mal y no dejar que se exprese?
El odio es un sentimiento en el corazn, y el Hombre
intermedio no gobierna su corazn.
Qu significa no dejar que el mal se exprese? Es como
cuando estamos con un amigo, y ese amigo habla en forma constante,
no deja que nos expresemos!, o sea, no nos deja hablar. No dejar que
el mal se exprese significa impedir que la Inclinacin al mal use
alguna de las Vestimentas del alma, pensamiento, palabra y accin,
para pensar sobre el mal, hablar sobre l o hacerlo. Sobre esto, el
Hombre intermedio s tiene el control absoluto!
El Alter Rebe da un consejo para evitar que el Alma Animal
tome control de las Vestimentas. An cuando la Inclinacin al
mal quiere algo negativo, el Hombre intermedio puede distraer su
atencin de eso hablando consigo mismo. Obviamente, no se refiere a
hablar en voz alta solo, porque seguramente la gente pensar que
estamos locos. Sino que la idea es imaginarse como si hablsemos
con la Inclinacin al mal.
Y qu hay que decirle? El Alter Rebe cita un profeta 20: los
pecados separan entre ustedes y Di-s, lo que significa que cada
transgresin separa entre nosotros y Hashem, y cuanto ms separados
estamos de Hashem, menos Lo podemos sentir. Es como si
pusisemos una pantalla que tapa los rayos del sol: de un lado de la
pantalla se puede sentir la luz y el calor del sol, pero del otro lado
no est oscuro y fro Las transgresiones son como pantallas entre

20 Ishaia 59:2

46
 Captulo 14

Hashem y nosotros.
Entonces, cuando la Inclinacin al mal aparece con sus
ideas, le explicamos que no queremos estar separados de Hashem ni
siquiera por un instante. Sino que queremos estar unidos siempre a
Hashem estudiando Tor y cumpliendo Mitzvot.
Otra cosa que podemos decirle es que, en realidad, Quin
podra transgredir la Tor? Slo un tonto! Y quin quiere ser un
tonto? Yo no! Porque, como dijo el profeta, transgredir la Tor nos
separa de Hashem, y nadie quiere estar separado de Hashem Por
eso, slo un tonto, que se olvida de la verdad, podra transgredir la
Tor.
Pero al respecto del odio al mal, eso es algo que slo un Justo
puede lograr, y slo es posible cuando tiene un amor a Hashem muy
fuerte, pero no todos pueden llegar a eso, sino que es como un regalo
de Hashem. l decide si nuestra alma ser la de un Justo o no.
Con lo que explic hasta aqu, el Alter Rebe dice que
podemos entender la frase de nuestros sabios 21 que cit al principio
del captulo 1, que deca que al alma la hacen jurar que ser un Justo y
no ser un Malvado. La frase no tiene sentido: si ser un Justo,
obviamente que no ser un Malvado! Qu significa este juramento?
El Alter Rebe explica que, como no depende de nosotros ser
Justos, o sea, amar a Hashem profundamente y odiar el mal
profundamente, por lo menos no seamos Malvados, sino Hombres
intermedios! Cosa que s est dentro de nuestras posibilidades.
Aun as el hecho de que no podamos odiar al mal y amar a
Hashem como los Justos no quiere decir que no debamos intentarlo
de hecho, cada uno tiene que hacer lo que pueda para cumplir esa
parte del juramento del alma, la de ser Justos.
El Alter Rebe nos aconseja cmo lograrlo: al respecto de odiar

21 Talmud Nida 30b

47
TANIA para todos

al mal, podemos pensar en que es como la comida. As como la

comida, tarde o temprano, se pudre lo mismo pasa con las cosas
materiales del mundo que no nos ayudan a estudiar Tor y cumplir
Mitzvot: son como comida podrida. Al respecto de amar a Hashem, el
Alter Rebe dice que debemos pasar tiempo pensando en la grandeza
de Hashem, y eso nos ayudar a amarlo.
A pesar de que este consejo no nos lleve a odiar al mal y amar
a Hashem como un Justo, no importa, debemos hacer lo que podamos
y, adems, al intentarlo muchas veces nos acostumbraremos y, ms
an, si Hashem ve que lo intentamos con muchas ganas, quizs
mande el alma de algn Justo a ayudarnos y realmente podamos sentir
lo que siente un Justo, y podamos cumplir esa parte del juramento, de
ser un Justo.

48
 Captulo 15

Captulo 15
En este captulo el Alter Rebe dice que la Tor menciona
varios tipos de personas y explicar que la Tor est hablando de
diferentes tipos de Hombres intermedios.
El versculo22 dice: Y volvern y vern la diferencia entre un
justo y un malvado, quien sirve a Di-s y quien no lo sirve. Vemos
que hay cuatro tipos de personas:
1) Justo
2) Malvado
3) Quien sirve a Di-s
4) Quien no Lo sirve
El Alter Rebe explica que quien sirve a Di-s es un Hombre
intermedio que se encuentra en medio de su trabajo, en medio de su
lucha contra la Inclinacin al mal, una lucha constante y sin tregua.
El Justo, por el otro lado, es un siervo. La diferencia entre
quien sirve a Di-s y un siervo es que el siervo no est en medio
del trabajo, sino que ya lo termin. Es como llamar a alguien con el
adjetivo sabio, que significa que ya estudi y sabe muchas cosas,
entonces, ya es un sabio, ya pas del nivel de estudiante. El siervo ya
es todo un servidor de Hashem, sin necesidad de luchar ms contra su
Inclinacin al mal porque ya le gan.
Quien sirve a Di-s es alguien que no termin de luchar, an
se encuentra en medio del trabajo con su Inclinacin al mal. Est
activamente trabajando para mejorar.
El malvado el Alter Rebe lo explic en el Captulo 11.
Pero en este versculo aparece un cuarto tipo de persona, del
cual el Alter Rebe nunca haba mencionado nada: quien no Lo
sirve: este tambin es un Hombre intermedio, pero no Lo sirve a
22 Malaj 3:18

49
TANIA para todos

Hashem: cmo puede ser?

Porque puede pasar que a una persona le resulte fcil ser un
Hombre intermedio, es decir, le resulte fcil no querer transgredir,
porque su Inclinacin al mal no es muy fuerte, o porque ya se
acostumbr tanto a luchar contra ella que ya no lo afecta tanto. No
podemos decir que esta persona est activamente trabajando para
luchar contra su Inclinacin al mal, porque no le cuesta nada no
transgredir la Tor y hacer Mitzvot, pero tampoco le gan la guerra
como un Justo, entonces, qu es?
Se trata de un Hombre intermedio, pero del tipo que no Lo
sirve a Hashem, o sea, que no tiene una lucha interna contra su
Inclinacin al mal. Es como alguien a quien no le gusta comer
cerdo. No podemos decir que hace un esfuerzo para no comerlo y le
dedica ese esfuerzo a Hashem, porque de todas formas no le gusta.
Est haciendo lo correcto (no comer cerdo), pero no est poniendo
toda su fuerza en eso. Este es un Hombre intermedio del tipo que
no Lo sirve a Hashem.
El Alter Rebe explica que, cuando este Hombre intermedio
del tipo Quien no Lo sirve quiere hacer algo ms de lo que ya le
gusta o est acostumbrado, tiene que despertar en su corazn amor a
Hashem a travs de pensar en la grandeza de Hashem, para sacar
fuerzas desde su interior buscando hacer ese esfuerzo extra y
dedicrselo a Hashem.
Por ejemplo, en la poca del Talmud, la costumbre de los
estudiantes era repasar cien veces lo que sus maestros les enseaban.
Entonces, un estudiante normal, que repasaba cien veces, no era
ms que como un Hombre intermedio del tipo Quien no Lo sirve,
que no hace un esfuerzo extra, slo hace lo que ya le resulta fcil y
normal.
Los estudiantes especiales repasaban las lecciones ciento un
veces. Ese repaso adicional, despus de las cien, era algo muy difcil

50
 Captulo 15

para ellos, porque no estaban acostumbrados a repasar tantas veces,

entonces, serva para que se volviesen estudiantes especiales, como
el Hombre intermedio del tipo Quien sirve a Di-s, que est
activamente trabajando para servir a Hashem.

51
TANIA para todos

Captulo 16
En este captulo el Alter Rebe menciona dos reglas
fundamentales para todo Hombre intermedio.
1) El cerebro gobierna al corazn.
Lo principal es gobernar sobre el corazn a travs del cerebro.
Esto se hace despertando temor a Hashem para cumplir todas las
Mitzvot prohibitivas y amor a Hashem para cumplir las Mitzvot
positivas. Esto se logra a travs de pensar en la grandeza de Hashem.
Esto, puesto en palabras simples, significa tener el control de las
Vestimentas del alma (pensamiento, palabra y accin) en todo
momento.
Sin embargo, no todo el mundo llega a sentir amor a Hashem.
Sentir amor es como cuando el corazn late ms fuerte porque
estamos excitados, por ejemplo, porque recibiremos un regalo muy
especial por el cual estbamos esperando por mucho tiempo. Tanto
pensamos sobre el regalo, que, justo antes de recibirlo, estamos muy
ansiosos por tenerlo en nuestras manos y disfrutarlo. Lo mismo
debera sentir el Hombre intermedio despus de pensar mucho en
Hashem. Pero no todos logran sentir ese amor entonces, el Alter
Rebe da la segunda regla:
2) El Pensamiento del corazn.
Es como pensar en cmo deberamos sentir hacia Hashem.
An si no podemos despertar un sentimiento de temor y amor a
Hashem en nuestro corazn, podemos, al menos, pensar en Hashem.
Por ejemplo, podemos pensar en cmo l es increblemente grande y
poderoso, y toda la creacin es insignificante frente a l, por eso, si
fusemos a desear algo, debera ser Hashem! Lo ms grande que
hay! O podemos pensar en que Hashem nos dio la Tor y las Mitzvot
porque nos quiere mucho y quiere que estemos cerca de l.
Siendo as, es correcto y apropiado abrazar a Hashem

52
 Captulo 16

cumpliendo Sus Mitzvot y estudiando Tor. Aunque no hay un

sentimiento de amor en el corazn, este pensamiento es un tipo de
amor a Hashem, porque inspira al Hombre intermedio a cumplir
Mitzvot, igual que el amor a Hashem revelado y sentido en el corazn.
Este nivel de amor a Hashem se llama el Pensamiento del corazn
(tvun), es un amor pensado, no sentido.
El Alter Rebe explica que las Mitzvot son como palomas que
vuelan. Una paloma, para poder volar, necesita alas. La paloma
representa la accin de la Mitzv, como ponerse tefiln, por ejemplo.
Las alas de la paloma son el sentimiento de amor y temor a Hashem
que nos llev a hacer la Mitzv.
Cuando el Hombre intermedio hace una Mitzv con amor y
temor sentido en el corazn, la Mitzv vuela y sube hasta Hashem. El
Alter Rebe explica que an si la Mitzv fue hecha con el amor y temor
pensado, tambin se eleva, porque ese pensamiento fue lo que motiv
al Hombre intermedio a cumplir la Mitzv.
Pero hay un problema: el Alter Rebe ya explic en los
captulos 3 y 4 que existe un orden en el alma y sus Vestimentas.
Primero viene el pensamiento en el cerebro, luego el sentimiento en el
corazn y, ms tarde, la accin. Esto significa que cada pensamiento,
para llegar a la accin, debe pasar por el sentimiento en el corazn.
Los pensamientos en el cerebro no estn tan cerca de la accin
como el sentimiento. O sea, el cerebro no est directamente conectado
a la accin, entre ellos est el corazn. Entonces, por ms que
pensemos mucho en que es apropiado servir a Hashem, cmo es que
ese pensamiento logra que cumplamos Mitzvot con entusiasmo an
sin sentir amor a Hashem en el corazn?
En otras palabras, el Alter Rebe est diciendo que el
Pensamiento del corazn funciona igual que una emocin en el
corazn, para volverse alas de la paloma, o sea, para elevar la
Mitzv a Hashem, como si esa Mitzv hubiese sido hecha con amor y

53
TANIA para todos

temor a Hashem verdaderos, los que surgen del corazn, pero, el

cerebro (donde est el Pensamiento del corazn) est muy lejos de
la accin Los sentimientos son los que llevan a hacer algo con
entusiasmo, no los pensamientos!
Para solucionar este problema, el Alter Rebe cita lo que dicen
nuestros sabios23: un buen pensamiento, que se refiere al amor a
Hashem de tipo Pensamiento del corazn, Hashem lo une a la
accin de las Mitzvot. Por eso las Mitzvot hechas con amor a
Hashem de tipo Pensamiento del corazn tambin se elevan.
Este nivel de amor a Hashem se llama un buen pensamiento
porque no es amor y temor a Hashem sentidos en el corazn, sino
solamente pensados. En realidad, este buen pensamiento ayuda a
elevar las Mitzvot ms alto de lo que se elevaran por s mismas. El
Alter Rebe dice que todo judo tiene un Amor oculto por Hashem
en su alma (explicado a partir del captulo 18). Ese Amor oculto
tambin hace volar a las Mitzvot, pero ms bajo.

23 Talmud Kidushn 40a

54
 Captulo 17

Captulo 17
En la portada, el Alter Rebe dijo que el Tania est basado en el
versculo24 Porque es muy cercana a ti (es fcil) esta cosa (cumplir
Tor y Mitzvot con amor a Hashem), en tu boca y en tu corazn, para
hacerla. Sin embargo, despus de estudiar el Tania desde el
comienzo hasta este captulo, podemos ver que no es tan fcil sentir
en el corazn amor a Hashem, entonces, cmo dice la Tor que es
fcil sentir algo en el corazn?
Para el Justo posiblemente sea fcil, porque tiene el control de
su corazn y sus sentimientos, pero para el Hombre intermedio, no
es tan fcil.
Para responder esto, el Alter Rebe explica que cuando la Tor
dice cercana a ti en tu corazn, se refiere al amor a Hashem que
nos motiva para cumplir Mitzvot (Pensamiento del corazn,
explicado en el captulo 16), que es un amor que se piensa con el
cerebro, pero no se siente con el corazn.
Llegar a este nivel de amor es cercano y posible para
cualquier persona que tenga un cerebro en su cabeza! Porque el
cerebro gobierna sobre el corazn por naturaleza en todas las
personas. Es solamente cuestin de pasar tiempo pensando en la
grandeza de Hashem, cunto nos quiere, etc. Este Pensamiento del
corazn nos impulsar a cumplir Mitzvot sin perder el tiempo,
porque si no es ahora mientras estamos vivos, Cundo vamos a
hacerlas?
Las Mitzvot se hacen casi todas con cosas materiales, tzitzit de
lana, tefiln de cuero, etc., y se necesita un cuerpo para ponerse los
tzitzit y los tefiln. Despus de la muerte, el alma se separa del cuerpo
y ya no puede cumplir Mitzvot. Entonces, no perdamos el tiempo y
vayamos a cumplir Mitzvot! As piensa un Hombre intermedio.

24 Devarm 30:14

55
TANIA para todos

Pero un Malvado, nuestros sabios 25 dicen que est bajo el

control de su corazn, o sea que hasta pensar en Hashem le resulta
difcil. Por eso tampoco podr tener el amor a Hashem de tipo
Pensamiento del corazn que lo lleve a cumplir Mitzvot. Entonces,
antes de que pueda servir a Hashem, tiene que arrepentirse de las
cosas malas que hizo y comprometerse a no hacerlas ms para
quebrar la separacin que las transgresiones crearon entre l y
Hashem (como el Alter Rebe explic en el captulo 14).
Por qu un Malvado no puede controlar su corazn? El Alter
Rebe explica que es una especie de castigo de Hashem por haber
transgredido tanto. Con cada transgresin el Alma Divina en el
Malvado se va ocultando cada vez ms y le resulta cada vez ms
difcil salir y expresarse.
Es como quien est en la crcel, y no puede salir. Y, dentro de
la crcel, lo van poniendo en las celdas ms internas y oscuras de la
crcel, cada vez detrs de ms puertas, cada vez ms oscuro, al punto
tal que ya ni se lo ve ni se lo escucha, aunque grite! Para sacarlo hay
que abrir todas esas puertas y llevarlo desde las celdas ms internas
hacia las ms cercanas a la salida de la crcel, hasta sacarlo de la
crcel por completo.
Lo mismo ocurre con el Alma Divina del Malvado, est en la
crcel dentro del Malvado, al punto tal que el Malvado ni siente que
es un judo! Cuando el Malvado se arrepiente, comienza a sacar a su
Alma Divina de la crcel. Conseguir esto quebrando los deseos y las
pasiones de su Alma Animal, para permitir que su Alma Divina se
exprese y pueda ser un Hombre intermedio.

25 Midrash Bereshit Raba 34:10, 67:8

56
 Captulo 18

Captulo 18
En este captulo el Alter Rebe explica otra palabra del
versculo26 de la Tor que expresa la esencia del Tania: Porque es
muy cercana a ti esta cosa en tu boca y en tu corazn, para hacerla.
Ya aprendimos que hay un amor a Hashem que se siente en el
corazn y surge de pensar en la grandeza de Hashem, y un amor que
se piensa con el cerebro, a pesar de no sentirse en el corazn
(Pensamiento del corazn). Sea como fuere, para poder alcanzar
cualquier nivel de amor, se requiere de pensar en Hashem, y a veces
mucho tiempo, y eso no es algo muy cercano Por qu dice la
Tor que es muy cercano el amor a Hashem?
Para explicar esto el Alter Rebe nos dice que hay otro tipo de
amor a Hashem, que se llama Amor oculto (ahava mesoteret). Este
es un tipo de amor que todo judo tiene, viene de fbrica. A diferencia
de los dos anteriores, que hay que crearlos (en el corazn o en la
mente), este est por naturaleza en cada judo.
De dnde sale este amor a Hashem? El Alter Rebe explica
que lo tenemos como herencia de nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak
y Iaacov que, como ellos amaban tanto a Hashem, l les dio un regalo
muy especial: que puedan transmitirles ese amor a sus hijos y nietos
por todas las generaciones. Ese es el Amor oculto a Hashem que
todo judo tiene.
Si logramos revelar y sentir ese Amor oculto (o sea, hacer
que deje de estar oculto), nos puede servir para sentirnos excitados
por Hashem y tener muchas ganas de cumplir Tor y Mitzvot. Como
es un amor que ya tenemos, el Alter Rebe dice que es muy cercano
sentir amor a Hashem, es cuestin de revelar lo que ya tenemos.
Qu es este amor a Hashem? Para entender esto, el Alter
Rebe explica qu es Sabidura (jojm) y qu es Entendimiento (bin),

26 Devarm 30:14

57
TANIA para todos

dos herramientas del alma. La idea es as: podemos pensar en algo, y

podemos entender algo. Pensar en algo no significa que lo
entendemos.
En cuanto surge una idea en la cabeza, esa idea est en el
nivel de Sabidura. Pero despus tenemos que entender esa idea con
todos sus detalles, entonces, la idea debe bajar al nivel de
Entendimiento. Surge, entonces, que Sabidura est por encima del
Entendimiento, es un nivel del alma donde las ideas todava no se
entienden, slo se saben. Adems, el Alter Rebe explica que el nivel
de Sabidura se esparce dentro de todas las otras Herramientas y
niveles del alma. El nivel de Sabidura da energa a todas las partes
del alma.
Un ejemplo simple de esta idea es un nio pequeo que sabe
que tal persona es su padre, a pesar de no entender qu significa eso,
no entiende cmo naci de su padre, ni cmo su padre lo ama y lo
cuida y le da comida, ropa, casa etc.
Como Hashem tambin est por encima del entendimiento, o
sea, es tan grande, poderoso, es ni ms ni menos que infinito y no Lo
podemos entender, se une con este nivel de Sabidura que representa
aquello que es incomprensible. Imaginemos: si Hashem est en la
Sabidura del alma y la Sabidura se esparce por todas las otras
Herramientas y partes del alma, Hashem est en todas las otras
Herramientas y partes del alma!
Esta unin de Hashem con el nivel de Sabidura del alma es la
que hace que todos los judos tengan fe en Hashem (emun), an si no
entienden nada sobre Hashem. Cuando Hashem se revela en un lugar,
automticamente, todo lo que hay en ese lugar siente Su presencia, y
no es capaz de sentir ninguna otra cosa. La presencia de Hashem es
tan poderosa, que no da lugar a sentir otra cosa excepto l.
Por eso, cuando a un judo, sea quien sea, an si no sabe nada
de judasmo, le piden que haga algo que, si lo hace, sabe que se

58
 Captulo 18

desconectar de Hashem, no lo har. Ser capaz hasta de sacrificar su

vida (esto se llama mesirut nefesh) con tal de no desconectarse de
Hashem, sin necesidad de pensarlo ni meditarlo, y sin necesidad de
entender por qu est sacrificando su vida por Hashem, como si no
pudiese negar a Hashem.
Esto es as porque Hashem est en el nivel de Sabidura del
alma y, a travs de eso, en el resto del alma, y como la Herramienta de
Sabidura es un nivel que est ms all de lo que se puede entender,
cuando se revela, hace que hagamos cosas buenas, an si no las
entendemos.

59
TANIA para todos

Captulo 19
En este captulo el Alter Rebe explica qu quiere, o sea, qu
busca, el Amor oculto explicado en el captulo anterior. Porque
cuando amamos una cosa, queremos hacer algo con esa cosa. Por
ejemplo, quien ama el helado, quiere comerlo, quien ama a un amigo
suyo, quiere pasar tiempo con l. Este Amor oculto a Hashem: qu
quiere hacer con Hashem?
Para explicar esto el Alter Rebe cita un versculo 27 que dice
El alma es como una lmpara de Hashem. Para entender cmo es el
alma, tenemos que analizar lo que es una lmpara.
En una lmpara, explica el Alter Rebe, vemos que el fuego
siempre va para arriba, como si desease separarse de la mecha que lo
sostiene para irse. Esto pasa porque el fuego quiere unirse a su fuente
espiritual, desde donde fue creado. Pero hay un problema: si el fuego
se uniese realmente con su fuente espiritual, se volvera nada! Al
separarse de la mecha, se apagara en un instante Sin embargo, esa
es la naturaleza del fuego, querer unirse a su fuente, a pesar de que
eso le hara dejar de existir como es ahora.
Lo mismo pasa con el alma: su deseo y anhelo es salirse del
cuerpo y unirse a su fuente en Hashem, a pesar de que sabe que
dejara de existir como es ahora. Adems, Hashem es tan poderoso y
Su presencia es tan imponente, que todo lo que se une a l deja de
existir Esa es la naturaleza del alma, es algo que est ms all de lo
que ella entiende. Ese anhelo proviene del nivel de Sabidura del
alma, que est por encima de lo que podemos entender y ese nivel se
une con Hashem, como el Alter Rebe explic en el captulo anterior.
Siendo as, cmo puede ser que un judo no observe la Tor
y las Mitzvot? El nivel de Sabidura debera evitar que transgreda.
Cada vez que fuese a colocar comida que no es kosher en su boca, el

27 Mishlei 20:27

60
 Captulo 19

nivel de Sabidura debera impedirle ingerirla!

Para responder a este dilema, el Alter Rebe explica que el
nivel de Sabidura en el alma est en exilio (galut). Exilio es cuando a
una persona la echan de su lugar y se va a vivir a otro lado, se siente
mal y triste por no estar en condiciones de expresar lo que realmente
quiere como cuando estaba en su lugar original. De la misma manera,
cuando la Herramienta del alma Sabidura est en exilio, no se
expresa. Ese exilio es lo que le da a la persona la eleccin de
transgredir la Tor, Di-s libre y guarde.
Por eso este amor se llama oculto, porque viene del nivel de
Sabidura en el alma que a veces est oculto y eso da lugar a que la
Inclinacin al mal nos convenza de hacer algo que la Tor prohbe.
Es como si dijsemos que la Sabidura del alma est dormida en quien
no cuida la Tor.
Sin embargo, cuando se presenta frente a esa persona una
prueba de fe, donde ve claramente que si no la pasa se separa
totalmente de Hashem, dado que la fe est ms all de lo racional, y
est relacionada con el nivel de Sabidura del alma, entonces, el nivel
de Sabidura se despierta de su sueo y acta. Con esa fuerza el judo
est preparado para hacer lo que Hashem quiere, an si tuviese que
sacrificar su vida por eso.
Cuando la Sabidura del alma se despierta, es tan fuerte y
poderosa que hace que hasta las Vestimentas del alma,
pensamiento, palabra y accin, sean todas en funcin de Hashem, de
manera de, por ejemplo, no arrodillarse frente a la idolatra, an si no
lo hace en serio, o sea, por dentro piensa que la idolatra no vale nada,
pero se arrodilla igual, para quedar bien con alguien, o para ganar
algo. Cuando se despierta el nivel de Sabidura, el judo tampoco
hablara ni pensara mal de Hashem.
Ms an, el Alter Rebe explica que cuando se despierta el
nivel de Sabidura del alma y sale a la superficie el Amor oculto, la

61
TANIA para todos

persona tambin tiene miedo de separarse de Hashem. El Amor

oculto hace que queramos unirnos a Hashem, como naturalmente
queremos unirnos a todo lo que amamos y, adems, que temamos
separarnos de l. Surge entonces que, en realidad, todo judo tiene,
por naturaleza, amor y temor a Hashem.

62
 Captulo 20

Captulo 20
Hasta ahora el Alter Rebe explic cmo el Amor oculto a
Hashem se despierta cuando sentimos que nuestra conexin con
Hashem es amenazada, como por ejemplo cuando tenemos una
prueba de fe. Ahora comienza a explicar cmo podemos despertar ese
amor a Hashem para no hacer ni siquiera una pequea transgresin (la
explicacin se extiende hasta el captulo 25).
Para eso, primero nos explica que cada Mitzv es como una
pequea rama que sale de una de dos grandes ramas: El primer
Mandamiento que Hashem dio en la Entrega de la Tor, es Yo soy
Di-s, tu Seor28. De esa gran rama, cuelgan todas las Mitzvot
positivas. El segundo Mandamiento es No tendrs para ti los dioses
de los dems [pueblos de la tierra] 29. De esa otra gran rama,
cuelgan todas las Mitzvot prohibitivas. (Una Mitzv positiva
significa que la Tor dice has de hacer tal o cual cosa, mientras que
una Mitzv prohibitiva significa que la Tor dice no hagas tal o cual
cosa).
Estos dos mandamientos entonces, al ser dos grandes
ramas, son muy importantes! El Alter Rebe explica que estos dos
mandamientos hablan, en realidad, de que hay un slo Di-s en el
universo. Esto se denomina la Unicidad de Di-s (ajdut Hashem). Ms
an, no slo Hashem es Uno y no hay ms que un Di-s, sino que
Hashem es lo nico que hay! Ms an, Hashem no cambi por haber
creado el universo: l es el mismo y es nico despus de haber
creado el universo, tal como era antes de crearlo.
Qu quiere decir que lo nico que hay es Hashem, y cmo
puede ser que, si antes no haba mundo y ahora hay, Hashem no
cambi?
El Alter Rebe explica este concepto diciendo que, en realidad,
28 Shmot 20:2
29 Ibd. 20:3

63
TANIA para todos

el universo entero es insignificante frente a Hashem. As como no

hace ninguna diferencia en la vida de un ser humano si una hormiga
camina a su lado o no, de la misma manera y con mayor razn, el
universo entero es insignificante frente a Hashem. Si no fuese porque
Hashem lo crea constantemente, volvera a ser nada, como era antes
de la creacin.
Para entender esto el Alter Rebe dice que Hashem crea todo
con Su palabra y da un ejemplo de esta idea, basado en cmo
funciona nuestra alma. Cuando hablamos, esas palabras que decimos
son insignificantes frente a nuestra capacidad de hablar, ms
insignificantes an frente a nuestra capacidad de pensar, y ms
insignificantes an frente a las diez Herramientas del alma, de
donde surgieron esas palabras que pensamos y dijimos.
Es como una persona vestida con muchas vestimentas, que
estn una dentro de la otra. Podemos decir que la persona est
investida dentro de muchas vestimentas. De la misma forma las
Herramientas del alma estn dentro del pensamiento, y el
pensamiento, dentro del habla. Por eso uno piensa antes de hablar, y
dice lo que piensa.
En realidad, hay todo un proceso desde que pensamos algo
hasta que lo decimos: primero sabemos sobre un asunto que nos
interesa (Intelecto del alma). Despus, ese conocimiento baja desde el
intelecto hacia el corazn, para sentir deseo por eso (Emociones), por
ejemplo, desear una comida rica. Una vez que la deseamos, sube ese
deseo nuevamente al cerebro para pensar (Vestimenta de
pensamiento del alma) sobre cmo obtener esa cosa deseada. Este
ltimo pensamiento es el que, al final, se inviste en las palabras que
decimos (Vestimenta de habla del alma) para obtener esa comida
rica, por ejemplo.
De la misma manera podemos pensar en cmo Hashem crea
el mundo con Su palabra, y Su palabra es insignificante frente a l,
surge de todo esto que el mundo es insignificante frente a Hashem

64
 Captulo 21

Captulo 21
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que Hashem crea
el universo con la palabra, y esto hace que el mundo sea insignificante
frente a l. Para entenderlo, nos dio un ejemplo de nuestras propias
palabras. Pero, cuando analizamos mejor la palabra del hombre, nos
damos cuenta de que no es igual a la palabra de Hashem.
Cuando decimos algo, esas palabras se separan de nosotros y
viajan por los aires hacia la persona a quien le estamos hablando. Pero
las palabras de Hashem nunca se separan de l, porque no hay nada
fuera de l. Entonces: Por qu el Alter Rebe dio el ejemplo de la
palabra del hombre para explicar la creacin de Hashem? Ms an, la
Tor misma, cuando habla de la creacin, dice que Hashem habl30
para crear el mundo Por qu?
El Alter Rebe explica que el ejemplo de la palabra del hombre
nos sirve solamente para entender que, as como las palabras revelan
lo que estaba oculto en el corazn, de la misma manera, cuando
Hashem habla, revela lo que est oculto en Su interior, que es nuestro
mundo.
Es como tener un buen amigo y sentir amor por l, pero, si
nunca se lo decimos, ese amor queda oculto en nuestro interior. Pero
cuando le decimos Qu buen amigo que eres!, se est revelando
algo que estaba oculto dentro de nosotros.
Sin embargo, las palabras del hombre son diferentes a las de
Hashem, porque las del hombre se separan de l cuando las dice (por
eso hay que tener mucho cuidado con lo que decimos, porque no se
pueden borrar las palabras cuando ya fueron dichas, ya se separaron
de uno y no podemos controlarlas). Pero las palabras de Hashem no
se separan de l: nada puede separarse de Hashem, porque Hashem
abarca todo y no hay nada fuera de l.

30 Ver Bereshit 1:3

65
TANIA para todos

Y aqu aparece una idea muy profunda: las palabras que

Hashem dice para crear el mundo, nunca se separan de l. No son
como las palabras del habla del hombre, que se separan de quien las
pronuncia, sino que son como cuando estamos pensando algo. En el
cerebro, an antes de decir nada, cuando una idea todava se est
pensando, tambin hay palabras, las que se usan para pensar y dar
forma a la idea en nuestro interior. As son las palabras que Hashem
usa para crear el mundo. Es como si el mundo entero estuviese
dentro de la cabeza de Hashem.
Pero Hashem quiere que nosotros veamos al mundo como
algo separado de l. Como si fuese creado con palabras dichas por un
hombre, separadas de l. Entonces, el mundo se percibe a s mismo
como separado de Hashem (comparable a la palabra del hombre
despus de haberla dicho) pero, en realidad, est unido a Hashem
(anlogo a la palabra en el cerebro del hombre, antes de decirla).
Esta diferencia entre la forma como el mundo es (unido a
Hashem) y como el mundo se ve (separado de Hashem) se llama
contraccin (tzimtzm). El Alter Rebe explica que esta contraccin
nos afecta solamente a nosotros, seres creados por Hashem, pero no a
l. Lo que Hashem oculta es que el mundo est unido a l, o sea, que
el mundo depende totalmente de l, esto es lo que no lo vemos.
Vemos el mundo, pero como separado de Hashem.
El motivo de este ocultamiento es para que podamos vivir en
el mundo, porque si Hashem revelase Sus palabras como
verdaderamente son, no podramos soportarlo. Es como el sol que est
lejos de la tierra: de esa manera lo disfrutamos. Pero si tuvisemos al
sol cerca de nosotros, terminaramos incinerados. Si la energa de las
palabras de Hashem estuviese revelada para nosotros, no tendramos
forma de soportarlas y terminaramos dejando de existir.
Desde nuestra perspectiva, vemos al mundo separado de
Hashem, pero l ve al mundo tal y cual es en realidad, como nada
frente a l, pequeo e insignificante.

66
 Captulo 22

Captulo 22
En continuacin con el captulo anterior, el Alter Rebe explica
un detalle ms de la contraccin, esta forma de Hashem de ocultarse
de nosotros, sin que para l haya ocultamiento. Es parecido a un
vidrio espejado: el que est de un lado, ve todo lo que pasa del otro,
pero el que est del lado espejado, se ve a s mismo, y no puede ver lo
que hay del otro lado.
Por eso la Tor usa el ejemplo de la palabra para decirnos
cmo hace Hashem para crear el mundo, porque, como vimos en el
captulo anterior, la palabra est separada de quien la dice. Esa es
nuestra forma de entender las cosas, como seres humanos que
vivimos en este mundo, y as nos habla la Tor, de manera que
podamos entender.
Ahora el Alter Rebe lleva esta idea del ocultamiento un paso
ms adelante: tanto se oculta Hashem, que da lugar a que existan
cosas impuras y Cscara impura (explicada en los captulos 6 y 7).
Sin embargo, la Cscara impura no deja de ser nutrida por
Hashem porque todo recibe energa y vida de Hashem, no hay otra
cosa excepto l! Entonces: si todo recibe energa de Hashem, tanto
las cosas puras como las impuras, son todas lo mismo! Por qu una
cosa es pura y la otra no?
El Alter Rebe explica que hay dos formas en que Hashem
nutre y alimenta al mundo: en forma directa y en forma indirecta. Es
como si un rey hiciese una comida llena de manjares para sus
ministros ms cercanos a l, y pusiese tanta comida en la mesa, que
sobra y cae comida fuera de la mesa, que es comida por los perros que
andan alrededor de la mesa. El rey quera darles de comer manjares a
los perros? No! El rey quera darles comida en forma directa a los
ministros, pero en forma indirecta, les dio de comer a los perros
tambin.
En el lenguaje del Tania esto se llama la Voluntad directa e

67
TANIA para todos

interna de Hashem (pnimiut haratzn) y la Voluntad indirecta y

externa de Hashem (jitzoniut haratzn). Las cosas puras reciben
vitalidad de la Voluntad directa (como los ministros invitados a la
mesa del rey), mientras que las cosas impuras y la Cscara impura
reciben energa de la Voluntad indirecta (como los perros alrededor
de la mesa).
Pero hay un problema: si Hashem no quiere directamente a la
Cscara impura, para qu existe? Existe porque Hashem quiere
que nosotros elijamos hacer el bien, y para eso tiene que existir algo
que es bueno y algo que no lo es, para poder elegir lo bueno, y que
Hashem nos de una recompensa por eso. Adems, para que podamos
elegir libremente, Hashem se oculta. Si pudisemos ver y sentir cmo
nuestra vida realmente depende de estar cerca de Hashem, nunca se
nos ocurrira separarnos de l transgrediendo la Tor, porque nos
daramos cuenta de que es lo opuesto a la vida.
El Alter Rebe explica que as tambin existe la idolatra
(avod zar). Esto no se refiere solamente a quien piensa que una
piedra o un trozo de madera es su dios, sino que, en realidad, idolatra
es cuando una persona piensa que hay algo separado e independiente
de Hashem, algo que no es parte de Hashem.
Idolatra es negar la unicidad de Hashem, o sea, negar que l
es lo nico que hay. Imaginemos hasta qu punto Hashem se oculta
que da lugar a que exista algo que llega a oponerse a l totalmente!
La energa de Hashem en esa cosa est tan oculta que da lugar a que
eso se sienta separado de Hashem. Debemos saber que, a pesar de que
nosotros tambin nos sentimos separados e independientes de
Hashem, esto es solamente para que elijamos hacer el bien, pero la
verdad profunda y real es que dependemos de Hashem para existir, y,
ms an, lo nico que hay es l.
A pesar de que la Cscara impura se siente separada de
Hashem, no Lo niega totalmente, sino que simplemente considera que

68
 Captulo 22

hay otras cosas aparte de l. Esto es lo que se llama asociar a Hashem

con otra cosa (shituf). Algunos pueblos piensan que Hashem cre el
mundo, pero tiene socios que lo ayudan a manejarlo, como, por
ejemplo, los astros del cielo.
Para ellos est bien, porque sus almas provienen de un nivel
espiritual donde no se siente cmo lo nico que existe es Hashem.
Pero para un judo, considerar que Hashem tiene socios, est
prohibido, porque el alma de un judo proviene de lo ms profundo de
Hashem, donde se siente que lo nico que existe es l, entonces se
espera de un judo que sepa la verdad y acte en consecuencia

69
TANIA para todos

Captulo 23
Hasta ahora el Alter Rebe explic que todo judo tiene Amor
oculto a Hashem que se despierta en los momentos de pruebas de fe.
Luego explic cmo el mundo es creado por la palabra de Hashem y
cmo l se oculta para darnos la opcin de elegir hacer el bien. A tal
punto se oculta, que da lugar a que exista la idolatra, algo que se
considera separado e independiente de Hashem.
Con estas ideas, el Alter Rebe explica la impresionante unin
que se genera entre Hashem y el judo cuando cumple una Mitzv y
estudia Tor.
Empecemos por las Mitzvot. Nuestros sabios31 dicen que las
doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas, son los doscientos
cuarenta y ocho miembros del Rey (Hashem Mismo). Los miembros
son los brazos, el corazn, el estmago, los pies, etc. Fuimos creados
a imagen y semejanza de Hashem, entonces, si nosotros tenemos
doscientos cuarenta y ocho miembros en el cuerpo, quiere decir que
Hashem tiene doscientos cuarenta y ocho miembros, que son las
doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas.
Pero, qu quiere decir que una Mitzv es un miembro, como
un ojo, o una pierna? El ojo o la pierna son como vestimentas para
la energa del alma que les da vida. El ojo es la vestimenta de la
capacidad de visin del alma, la pierna es la vestimenta de la
capacidad de caminar del alma, y as con los dems miembros del
cuerpo, son la vestimenta de la parte del alma que les corresponde.
Pero hay ms: el ojo, la pierna y los dems miembros estn
anulados al alma dentro de ellos. Qu quiere decir anulados? En
cuanto se nos ocurre mover la pierna, la movemos, no hay un tiempo
que tarda la pierna en pensar si quiere caminar a donde le mandamos
que tiene que ir. La pierna anda inmediatamente para donde queremos

31 Tikunei Zohar, Tikun 30

70
 Captulo 23

que ande. Eso quiere decir anulado, como una carroza, que va
donde el conductor la lleva. El cuerpo va donde el alma lo lleva.
Lo mismo pasa con las Mitzvot: son la Voluntad directa e
interna de Hashem, en otras palabras, son lo que l realmente quiere.
El Alter Rebe lleva esto un paso ms all: dado que la verdadera
Voluntad de Hashem es que cumplamos Mitzvot, tiene que haber un
mundo para que podamos hacer Mitzvot. Entonces, en realidad, este
mundo existe para que podamos cumplir las Mitzvot. Cuando
cumplimos una Mitzv, traemos al mundo la luz y energa de la
Voluntad de Hashem dentro de esa Mitzv y, de hecho, nuestra
observancia de Mitzvot hace que el mundo contine existiendo.
Por ejemplo una mezuz: el pergamino escrito con tinta es la
expresin material de la Voluntad de Hashem (que es algo espiritual).
Hay una energa de las palabras de Hashem que crean el pergamino, y
esa energa es la vestimenta para la Voluntad de Hashem especfica
en que cumplamos la Mitzv de mezuz. Cuando colocamos la
mezuz y cumplimos la Mitzv, estamos trayendo al mundo la luz y la
energa de la Voluntad de Hashem dentro de esa Mitzv.
En el captulo 4 el Alter Rebe explic las Vestimentas del
alma: pensamiento, palabra y accin. Ahora explica que la
Vestimenta de accin, cuando cumplimos una Mitzv, tambin se
vuelve vestimenta para la Voluntad de Hashem en esa Mitzv. A su
vez, los miembros del cuerpo con los cuales cumplimos esa Mitzv
tambin se vuelven vestimentas para la Voluntad de Hashem en esa
Mitzv. Por ejemplo, la mano que da tzedak, las piernas que llevan a
hacer una Mitzv, la boca y la lengua que dicen palabras de Tor y el
cerebro que piensa en la grandeza de Hashem, todos esos miembros
se vuelven vestimentas para la Voluntad de Hashem en esas
Mitzvot.
Es como una persona vestida con muchas vestimentas:
camiseta, camisa, saco y abrigo. Cada vestimenta cubre a la

71
TANIA para todos

vestimenta de abajo y, al final, cubre a la persona misma. A su vez,

cada vestimenta est anulada a la persona: toma la forma de la
persona y se mueve segn la voluntad de la persona. Qu terrible sera
si las vestimentas tuvieran su propia voluntad: moveramos el cuerpo
para un lado, y el abrigo se ira para el otro! Eso es lo que significa
que las vestimenta estn anuladas, no tienen voluntad propia, se
mueven para donde decidimos y se estiran y contraen segn nuestro
cuerpo.
La Voluntad directa de Hashem est dentro de la energa
que crea el objeto de la Mitzv (el pergamino, por ejemplo), que, a su
vez, est dentro de la fuerza del alma que usamos para hacer la
Mitzv (por ejemplo, la fuerza de movimiento para colocar la
mezuz), que, a su vez, est dentro de la parte del cuerpo con la cual
cumplimos la Mitzv (la mano). Cada una de estas fuerzas y energas,
est anulada a la Voluntad de Hashem de que cumplamos esa Mitzv.
As explica el Alter Rebe qu quiere decir que las Mitzvot son
los miembros del Rey: as como una carroza est anulada a su
conductor, cuando cumplimos una Mitzv, estamos anulados a la
Voluntad de Hashem que est dentro de esa Mitzv.
Pero con la Tor es diferente. La Vestimenta del alma de
pensamiento con la cual pensamos en Tor, y la Vestimenta del
habla con la que decimos las palabras de Tor no son solamente como
carrozas anuladas a su conductor, como en el caso de las Mitzvot, sino
que estn totalmente unidas a la Voluntad directa de Hashem,
porque la Voluntad de Hashem es eso mismo en que estamos
pensando o sobre lo que estamos hablando.
Cada ley en la Tor (halaj) es como una parte de la
Voluntad directa de Hashem, y cada letra de la Tor es la Sabidura
de Hashem, que est unida a l (ver en el captulo 18, donde el Alter
Rebe explica que Sabidura est unida a Hashem, y la Tor es la
Sabidura de Hashem).

72
 Captulo 23

Entonces, cuando cumplimos una Mitzv, estamos anulados a

Hashem, a travs de que cumplimos con Su Voluntad, pero esa
Voluntad est oculta tras muchas vestimentas. Cuando estudiamos
Tor y sabemos ideas de la Tor, Hashem mismo est dentro de
nosotros, sin todas esas vestimentas que Lo ocultan.
Es verdad que no siempre sentimos cmo Hashem est en
nuestro interior, pero, a pesar de eso, es as, y hay una parte del alma
que s lo siente, as como lo sienten los grandes Justos (tzadikm)
cuando estudian y saben Tor. Adems, si lo sintisemos, tendramos
tanto temor de la presencia de Hashem que no nos podramos ni
mover.
Esta idea tiene que generar un temor a Hashem impresionante
cuando estudiamos Tor, al saber que estamos unidos a la Voluntad
directa de Hashem, y esa Voluntad est revelada en nuestro interior,
o sea, debemos ser conscientes de que estamos ms cerca de Hashem
que los ngeles (malajm) mismos.

73
TANIA para todos

Captulo 24
Al revs que en el captulo anterior, donde cumplir Mitzvot y
estudiar Tor nos unen a Hashem, en este captulo el Alter Rebe
explica cmo el no cuidarse en alguna de las trescientas sesenta y
cinco Mitzvot prohibitivas y los decretos de nuestros sabios, nos
separan de Hashem, porque son justo lo opuesto a lo que l quiere.
Cuando una persona transgrede la Tor se une a la Cscara
impura, que tambin se la conoce como idolatra, en la cual Hashem
est oculto. Tambin las Vestimentas del alma, pensamiento,
palabra y accin, se unen a esta Cscara impura en lugar de unirse a
Hashem.
Pero no termina ah en realidad, la persona que transgrede
la Tor es peor que la Cscara impura misma Porque la Cscara
impura fue creada as: Hashem est oculto dentro de ella, para que
tengamos la opcin de elegir entre el bien y el mal. Hashem est muy
oculto en la Cscara impura, pero ella misma reconoce que l la
crea y le da vida todo el tiempo. Por eso la Cscara impura hace
todo lo que Hashem le pide. Pero la persona que transgrede la Tor, es
peor y ms baja que la Cscara impura, porque se est rebelando
completamente contra la voluntad de Hashem.
Y por qu hara eso una persona? Nuestros sabios 32 dicen que
un judo slo transgrede la Tor si entra dentro de l un espritu de
tontera (ruaj shtut). Este espritu significa, en realidad, ideas que
surgen de la Inclinacin al mal, que tapan el Amor oculto natural
que todo judo tiene por Hashem, y le hacen pensar que, al
transgredir, no se est separando de l.
Es verdad, piensa la persona, que si niego a Hashem
totalmente, me estoy separando de l, pero si hago una pequea
transgresin no pasa nada!. Esa diferencia entre transgresiones

32 Talmud Sot 3a

74
 Captulo 24

graves, como idolatra y transgresiones menos graves, es una tontera.

La verdad es que con cualquier transgresin la persona se separa de
Hashem, porque, despus de todo, est yendo contra Su voluntad, y
unindose a la Cscara impura, que se siente separada de l.
En conclusin: Hashem crea el mundo de manera tal que l
est oculto. Cuando hacemos Mitzvot y estudiamos Tor, Lo
revelamos, y para eso fuimos creados. Pero si transgredimos la Tor,
estamos eligiendo dejar a Hashem oculto. La Cscara impura no
puede revelar a Hashem, porque no fue creada para eso. El hombre s
fue creado para revelar a Hashem, entonces, si en lugar de revelarLo,
decide dejarLo oculto, est siendo peor an que la Cscara impura!
La clave est en entender que cada criatura que Hashem crea
cumple su misin sin cambiarla. Hasta un mosquito, que se considera
lo peor, porque lo nico que hace es sacar sangre de las personas y no
aporta nada, y est muy lejos de la Santidad, acta as porque Hashem
lo crea con esa funcin. Pero el hombre que transgrede la Voluntad de
Hashem, es peor que el mosquito porque podra estar unido a la
Santidad de Hashem, y elige estar separado Ese hombre no est
cumpliendo con la funcin para la que es creado.
El Alter Rebe explica que si toda transgresin separa a la
persona de Hashem, la ley juda debera ser que antes de transgredir
cualquier cosa uno debera sacrificar su vida, para no separarse de
Hashem. Pero no es as: la Tor no exige del judo que sacrifique su
vida con tal de cumplir las Mitzvot (excepto tres casos especficos:
matar a alguien, hacer idolatra y tener relaciones prohibidas) 33 Por
qu, entonces, hay una diferencia entre las Mitzvot? Simplemente
porque Hashem decidi que slo haya algunas Mitzvot por las cuales
se debe entregar la vida antes de transgredirlas, an si parece que hay
otras ms importantes que esas.
Por ltimo, el Alter Rebe explica que cuando la persona
33 Talmud Sanhedrn 74a

75
TANIA para todos

transgrede la Tor, en ese momento mismo, est como poniendo su

alma en un recipiente para basura sucio. Aunque al terminar la
transgresin el alma sale del recipiente de basura, no deja de ser algo
terrible para ella, aunque no haya sido por ms que un instante

76
 Captulo 25

Captulo 25
En este captulo el Alter Rebe termina la explicacin que
empez en el captulo 18. Ah cit el mismo versculo 34 de la Tor que
en la portada: Porque es muy cercana a ti esta cosa, en tu boca y en
tu corazn, para hacerla y, despus de explicar cmo despertar amor
a Hashem en el corazn en los primeros 17 captulos, se plantea que
no parece muy cercana ni es tan fcil
Entonces, entre el captulo 18 y el 25, el Alter Rebe explic
cmo es muy cercano tener amor a Hashem en el corazn. Y la
clave de la explicacin es que todo judo, an sin saberlo, ya tiene ese
amor por naturaleza (el Amor oculto).
Ahora el Alter Rebe ensear cmo usar ese Amor oculto.
En el capitulo anterior explic que un judo slo transgrede la Tor si
se vuelve un tonto, porque esa tontera le hace olvidarse de que,
cuando transgrede, se est separando de Hashem.
Entonces, la clave para no transgredir la Tor es recordar y
mantener en mente que la naturaleza del judo es que no quiere ni
puede estar separado de Hashem y que est listo para entregar su vida
por l (porque hay una luz de Hashem que est siempre en el nivel de
Sabidura del alma).
Esto sirve tanto para las Mitzvot prohibitivas como para las
positivas: si un judo est siempre listo para sacrificar su vida por
Hashem, y an si tuviese que soportar grandes sufrimientos no se
separara de l, seguro que estar listo para dejar todas las pasiones y
tonteras que indefectiblemente tambin lo separan de Hashem.
Porque, al fin y al cabo, dejar las tonteras no requiere de sufrir
dejar de hablar mal de un amigo, o ponerse tefiln todos los das, o
comer un poco menos, claramente no representan sufrimiento alguno.
Con esta misma idea podemos superar cualquier dificultad

34 Devarm 30:14

77
TANIA para todos

para cumplir Mitzvot. Es verdad que a veces parecen difciles de

cumplir, y a veces pasa que no tenemos ganas pero si recordamos
que haramos cualquier cosa con tal de no separarnos de Hashem,
despertamos en el corazn el Amor oculto por Hashem que nos
dar la fuerza para superar esa dificultad.
En el final del captulo el Alter Rebe explica una historia de la
35
Tor . Moshe, antes de morir, les dijo a los judos que iban a entrar a
la Tierra de Israel que deban recitar el Shem Israel dos veces por
da, para recordar el sacrificio de la vida por Hashem, en todo
momento.
Sin embargo, Hashem mismo les haba prometido a los judos,
antes de entrar en la Tierra de Israel, que no tenan que temer de los
pueblos que vivan ah, y que no precisaran sacrificar sus vidas para
conquistar la tierra. Entonces, para qu les dijo Moshe que deban
recordar el sacrificio de la vida por Hashem dos veces por da, si ello
no iba a ser necesario?
El Alter Rebe explica que Moshe, en realidad, estaba
dicindole al pueblo judo: Seores! Toda la observancia de Tor y
Mitzvot depende de que ustedes recuerden en todo momento el
increble sacrificio que estn listos para hacer por Hashem. O sea,
an si no iba a ser necesario entregar la vida, porque Hashem los
ayudara a conquistar la tierra milagrosamente, era necesario recordar
el Amor oculto por Hashem en los corazones de cada uno para
cumplir la Tor con entusiasmo una vez asentados en la tierra.
Por eso la Tor dice36 que es muy cercano a ti: el cumplir
Tor y Mitzvot, porque slo requiere recordar nuestro vnculo con
Hashem, y saber que ese vnculo es tan profundo, que haramos
cualquier cosa con tal de no perderlo. Y cualquier cosa que no es Tor
y Mitzvot, nos hace perder ese vnculo

35 Devarm 6:4
36 Devarm 30:14

78
 Captulo 25

O sea, servir a Hashem con ganas y entusiasmo, sintiendo

amor a Hashem en el corazn, es muy cercano a ti!, tal y cual lo
dice la Tor.

79
TANIA para todos

Captulo 26
Ya aprendimos que tenemos dentro de nosotros una
Inclinacin al bien y una Inclinacin al mal, y que estn
constantemente peleando por controlar el cuerpo. Es obvio que, an si
la Inclinacin al bien es ms fuerte, porque Hashem la ayuda, si la
persona est triste o es perezosa, de todas maneras la Inclinacin al
mal terminar por vencerla.
Por eso es muy importante que un judo est siempre alegre.
Porque cuando est alegre, tiene mucha energa y fuerzas para vencer
a la Inclinacin al mal.
Pero no es fcil estar siempre alegre A veces no nos
sentimos bien, o pasa algo triste en la familia, o hay otras cosas que
nos preocupan, y nos sentimos tristes o sin ganas Cmo se puede
estar siempre alegre?
El Alter Rebe explica que, en primer lugar, la tristeza tiene
una utilidad: la alegra que viene despus de la tristeza. O sea, cuando
estamos tristes porque nos sentimos lejos de Hashem, o porque la
Inclinacin al mal nos vuelve locos con sus ocurrencias sobre
transgredir la Tor, esa tristeza ayuda a quebrantar a la Inclinacin al
mal. Porque esa tristeza puede servir de impulso para estar alegres,
Cmo? Es verdad que nos sentimos lejos de Hashem y que tenemos
una terrible Inclinacin al mal, pero sabemos muy bien que l nos
quiere y que siempre perdona nuestros errores y nos da oportunidades
para mejorar, etc. Entonces la tristeza por estar lejos de Hashem
genera la alegra de que podemos estar cerca!
En segundo lugar, el Alter Rebe explica que Hashem crea
todas las cosas en el universo. Y en todas las cosas que l crea, hay
dos partes: una que podemos ver y otra que est oculta. Como en una
persona, por ejemplo, podemos ver el cuerpo, pero no el alma. A pesar
de que sabemos que el alma est ah, porque la persona est viva, aun
as, no podemos verla.

80
 Captulo 26

Lo mismo pasa con los sufrimientos que ocurren en la vida.

Hay una parte de ellos que podemos ver, y nos hacen sufrir, pero,
adems, hay una parte de ellos, que es como el alma de ese
problema que enfrentamos, que no logramos ver.
Como las dos partes vienen de Hashem, y l es bueno y crea
cosas buenas, surge que las dos partes del problema, la que vemos, y
la que no vemos, ambas son igualmente buenas. Muchas veces pasa
que nos quedamos sufriendo el problema y no nos damos cuenta de
que, dentro de ese problema, hay algo bueno que Hashem nos est
enviando. Slo que es algo tan profundo y especial, que podremos
verlo en otra oportunidad, o cuando venga el Mashaj.
Entonces, si sabemos que lo que Hashem nos est enviando es
realmente bueno, pero ese bien est oculto, tenemos que recibirlo con
alegra, porque en realidad es bueno.
Nuestros sabios37 solan decir cada vez que les pasaba algo
que no pareca bueno: Todo lo que hace Hashem es para bien, an
cuando en el momento en que les pasaba eso, no pareca algo bueno,
y slo despus lograban entender qu era lo bueno en eso que les
pas.
Tambin solan decir Esto tambin es bueno, o sea,
inclusive lo que les pasaba que no pareca bueno, en eso mismo vean
algo bueno.
Pero nosotros, que somos gente comn, muy lejos del nivel
espiritual de nuestros sabios, debemos saber que, dentro de cada cosa
desagradable que ocurre, hay algo bueno que Hashem est
envindonos.
El Alter Rebe termina el captulo diciendo que puede ocurrir
que estemos tristes por las transgresiones que hicimos en el pasado.
Parece ser una tristeza buena, porque nos portamos mal y, cuando nos

37 Talmud Brajot 60b

81
TANIA para todos

damos cuenta, nos entristecemos por lo que hicimos. Pero cuidado!

porque puede ser que la Inclinacin al mal busque entristecernos
justo en los momentos en que debemos estar alegres, como cuando
estudiamos Tor y rezamos.
Por eso, el Alter Rebe explica que hay momentos especiales
para pensar sobre cun lejos estamos de Hashem para arrepentirnos de
las transgresiones (como Iom Kipur, el Da del Perdn): no debe ser
en cualquier momento, por ejemplo, no puede ser cuando estamos
rezando o estudiando Tor, tampoco cuando estamos trabajando, o
haciendo otra actividad que no es una Mitzv, no es el momento para
pensar en todo lo negativo que hicimos.

82
 Captulo 27

Captulo 27
En el captulo anterior el Alter Rebe mencion que podramos
estar tristes por las cosas que no parecen buenas que nos pasan, o por
las transgresiones de la Tor que hicimos y dice qu hacer para estar
alegres.
Ahora el Alter Rebe trae otra razn por la cual podramos
estar tristes, y, por supuesto, indica cul es la forma de librarse de esa
tristeza. Porque es fundamental estar alegres en el servicio a Hashem,
si no, la Inclinacin al mal nos vencer fcilmente
Puede ocurrir que, despus de haber estudiado mucho y haber
cumplido muchas Mitzvot, siga habiendo una guerra entre la
Inclinacin al mal y la Inclinacin al bien en nuestro interior. Y
esa guerra genera que, en todo momento, an cuando estamos
ocupados con las cosas cotidianas, no cuando estamos cumpliendo
una Mitzv, la Inclinacin al mal nos hace pensar en transgredir la
Tor. Y eso nos puede generar tristeza, porque podramos pensar:
Despus de tanta Tor estudiada, tantas Mitzvot cumplidas, sigo
pensando en estas cosas!, Debe ser que no logr nada, que Hashem
no est contento conmigo y ese tipo de ideas que lo nico que logran
es ponernos tristes
El Alter Rebe explica que, en lugar de estar tristes por estos
pensamientos, tendramos que estar felices! Porque cuando la
Inclinacin al mal nos propone una transgresin y le decimos
No!, Ah tambin estamos cumpliendo una Mitzv! La de apartar
del corazn los pensamientos de transgresiones.
Surge entonces, que cada vez que pensamos algo que no est
bien segn la Tor, tenemos una increble oportunidad de dejar de
pensar en eso. Los Justos no tienen esa oportunidad, porque ellos no
tienen este tipo de pensamientos inapropiados. Esto slo les sucede a
los Hombres intermedios. A nosotros

83
TANIA para todos

Pero aun as puede ser que estemos tristes pensando:

Trabaj mucho conmigo mismo y sigo pensando en estas cosas
feas! Esta tristeza surge de no reconocer cul es nuestra funcin en la
vida. Hashem nos cre para ser Hombres intermedios, no Justos. A
los Hombres intermedios se les ocurre transgredir y, en cuanto se
dan cuenta de que estn pensando en eso, echan ese pensamiento de
sus cabezas, como quien empuja con las dos manos a alguien cerca de
l que le est haciendo dao.
En otras palabras, si estamos tristes porque no somos Justos,
es porque nos equivocamos Quin dijo que ramos Justos? Quin
dijo que Hashem espera de nosotros que seamos Justos?
El Alter Rebe da un ejemplo para entender la diferencia entre
un Hombre intermedio y un Justo: as como hay dos tipos de
comidas, la comida dulce por s misma, como tortas o golosinas, y la
comida que, por s misma es insulsa, sin mucho gusto, como un
pepino o una aceituna (que encima en su estado natural es amarga)
pero, cuando se la deja un tiempo en salmuera se vuelve un manjar, de
la misma manera es la diferencia entre el Hombre intermedio y el
Justo.
El Justo es como las comidas dulces, que son ricas por s
mismas, sin necesidad de trabajarlas demasiado. El Hombre
intermedio es como las comidas que, por s mismas no son tan ricas,
pero, despus de trabajarlas, se vuelven un manjar.
Hashem se pone muy feliz con los dos tipos de comidas, o
sea, con los dos tipos de judos, el Justo y el Hombre intermedio,
slo que cada uno de ellos tiene un trabajo diferente, una misin
especfica.
Al final del captulo el Alter Rebe explica el trabajo del
Hombre intermedio, para que sepa cmo causar placer y alegra en
Hashem. Este trabajo se llama subyugar a la Inclinacin al mal
(itkafia en hebreo).

84
 Captulo 27

Hay varias formas de aplicar este trabajo de subyugar:

1) Cuando la Inclinacin al mal nos propone transgredir, le
decimos que no. Por supuesto que Hashem estar contento porque
hicimos lo que l quiere.
2) Cuando la Inclinacin al mal nos propone hacer algo
permitido por la Tor, pero se trata de algo que nos encanta, que nos
genera mucho placer, por ejemplo, comer algo muy rico. Cuando le
decimos que no, Hashem se pone muy contento. Porque le
demostramos a la Inclinacin al mal que el que manda es Hashem,
y el verdadero placer del alma es estar con Hashem, no comer
comidas ricas
3) Cuando la Inclinacin al mal nos propone algo permitido
por la Tor, que no es tan placentero, por ejemplo, simplemente
comer el almuerzo. No se trata de una pasin de la vida, ni de algo
extraordinariamente rico, slo un almuerzo fideos con salsa y le
decimos que no, que vamos a comer el almuerzo, pero dentro de cinco
minutos. El mismo almuerzo, slo que vamos a esperar cinco minutos
ms, con el objetivo de mostrarle a la Inclinacin al mal que el que
manda es Hashem, no ella Hashem tiene un inmenso placer cuando
hacemos esto.
Ms an, el Alter Rebe explica que as se cumple con una
Mitzv de la Tor, la de santificarse an con aquellas cosas que estn
permitidas. Santificarse significa apartarse, como Hashem, que es
Santo y est apartado del resto de las cosas comunes del mundo.
Cuando nos apartamos de las cosas mundanas, como cuando
aguantamos un tiempo ms antes de comer el almuerzo, nos volvemos
ms santos, nos acercamos ms a Hashem y eso hace que l nos
mande una fuerza especial que nos ayudar a luchar contra la
Inclinacin al mal.

85
TANIA para todos

Captulo 28
En este captulo, el Alter Rebe trae otra razn por la cual
podramos estar tristes y da la solucin para evitar esa tristeza.
Puede ocurrir que, en medio del estudio de Tor o del rezo,
cuando estamos realmente ocupados en servir a Hashem, surjan
pensamientos inapropiados, y eso genera tristeza, porque pensamos:
Si realmente estuviese sirviendo a Hashem, no estara pensando en
estas cosas que no tienen nada que ver con l.
Por ejemplo, si realmente estuvisemos rezando, por qu
estaramos pensando en el desayuno? Quiere decir, entonces, que
nuestro rezo no vale nada Esos pensamientos generan tristeza,
porque nos esforzamos mucho, y, aparentemente, nuestro rezo no
tiene ningn valor.
Pero no es verdad. El Alter Rebe explica que, en primer lugar,
cuando al Hombre intermedio le surgen esas ideas malas en el
momento del rezo o del estudio, debe dejar de pensar en ellas
rpidamente. En cuanto se da cuenta de que, por ejemplo, est
pensando en el desayuno en medio del rezo, debe pensar en las
palabras del rezo que est diciendo con ms fuerza.
En segundo lugar, el Alter Rebe explica que lo que est
pasando es que, cuanto mayor es el esfuerzo por usar la Inclinacin
al bien para servir a Hashem, tantas ms fuerzas pone la Inclinacin
al mal para luchar en contra. Entonces, es al revs de lo que
pensbamos! El hecho de que la Inclinacin al mal est trabajando
muy fuerte, es una prueba clara de que la Inclinacin al bien est
trabajando muy bien! Y eso tiene que generar mucha alegra: si hay
tanta oposicin, es porque de veras estamos en el buen camino.
El Alter Rebe explica cmo funcionan ambas almas, el Alma
Divina y el Alma Animal, juntas. No es que primero una propone
hacer una Mitzv y despus la otra dice lo contrario, no se turnan, sino

86
 Captulo 28

que funcionan al mismo tiempo. Es como un partido de ftbol: ambos

equipos juegan, se mueven por el campo e intentan hacer sus jugadas
al mismo tiempo, an cuando hay un slo equipo con la pelota a la
vez, pero los dos se estn moviendo y jugando en la cancha.
Lo mismo ocurre con las dos almas del judo: ambas juegan
dentro de nosotros para gobernar el cuerpo y, a veces, hasta hablan al
mismo tiempo, intentando llamar la atencin. Es como si, mientras
estamos rezando, y el Alma Divina est diciendo las palabras del rezo
con mucho entusiasmo, una persona extraa se para al lado y empieza
a hablar de la ltima pelcula de un cineasta famoso. Y habla y nos
confunde y molesta. Lo que hay que hacer es no prestarle atencin en
absoluto, ni siquiera hacerle un gesto, sino concentrase con mucha
ms fuerza en las palabras del rezo, como si esa persona no existiera.
De la misma manera, cuando estamos rezando o estudiando y
nos ponemos a pensar en cualquier otra cosa, hay que saber que no
debemos prestar atencin a esos pensamientos y continuar rezando o
estudiando con ms ganas. Mientras el Alma Divina est rezando o
estudiando, el Alma Animal est hablando de cualquier cosa
Si aun as es muy difcil, el Alter Rebe indica otra forma de
salvarse de esos pensamientos: que Le pidamos ayuda a Hashem.
Porque, despus de todo, el Alma Divina es una porcin de Hashem
(como se explic en el captulo 2), por eso, podemos rogar a Hashem
que salve, en realidad, a una porcin de l mismo. Y pedirle que quite
todos esos pensamientos que nos confunden tanto y nos impiden
serviLo con alegra. Y Hashem, con seguridad, nos ayudar.

87
TANIA para todos

Captulo 29
En este captulo el Alter Rebe menciona otro problema que
puede ocurrirle al Hombre intermedio: la indiferencia. El Alter
Rebe lo llama Dureza del corazn, como cuando una persona es
insensible a lo que le pasa a otra. De la misma manera, puede pasar
que el Hombre intermedio sea insensible a Hashem y Sus Mitzvot.
El Alter Rebe trae un ejemplo para explicar la solucin a la
indiferencia: cuando hay un leo demasiado grande como para
encender un fuego, lo que se hace es quebrar ese leo en muchas
partes pequeas que s se encendern.
Qu representa el leo del ejemplo? El leo representa el
cuerpo que se volvi duro como una piedra, insensible a cualquier
cosa espiritual. Porque lo usamos mucho para satisfacer las pasiones
del Alma Animal y ahora se volvi incapaz de sentir lo precioso y
hermoso de la Tor y las Mitzvot.
Entonces, explica el Alter Rebe, a travs de hacer pedazos
el cuerpo, puede iluminarlo (hacer fuego) la luz del Alma Divina,
con su amor y temor a Hashem.
Hay una diferencia muy grande entre el Hombre intermedio
y el Justo al respecto del cuerpo. En el caso del Hombre intermedio,
lo principal en su vida es su cuerpo, y el Alma Divina es como algo
agregado al cuerpo. Por eso, cada vez que quiere cumplir una Mitzv,
el Alma Divina tiene que convencer al Alma Animal y al cuerpo para
que la hagan.
En el caso del Justo, lo principal en su vida es el Alma Divina,
y el cuerpo es slo como una vestimenta para ese alma, para que
pueda actuar en este mundo material. Surge, que el Justo no tiene
conflicto entre el Alma Divina y su cuerpo, de la misma manera como
la vestimenta viste y toma la forma del cuerpo automticamente, sin
peleas.

88
 Captulo 29

Entonces, el Hombre intermedio, cuando siente que su

corazn est duro como una piedra y no puede sentir amor y temor a
Hashem durante el rezo, tiene que hacer algo con su cuerpo (que es
como un leo grande y duro): quebrarlo. As podr encender fuego, o
sea, sentir amor y temor a Hashem.
El Alter Rebe explica que, si bien en los Justos su Alma
Divina es quien gobierna el cuerpo, en el Hombre intermedio es el
Alma Animal la que manda. Por eso, cuando se habla de quebrar al
cuerpo, significa quebrantar al Alma Animal.
Cmo se quiebra el Alma Animal? El Alter Rebe da varios
consejos. Todos tienen que ver con algo que podemos pensar cuando
sentimos que el corazn est duro como una piedra. Y,
principalmente, son pensamientos que llevan a entender que el Alma
Animal no es algo tan especial y divertido como parece porque, al
final, nos aleja de Hashem
1) Podemos pensar que dado que el Alma Animal no se
transform al bien (como en un Justo), tiene la capacidad de desear
an cosas que la Tor prohbe, como comidas prohibidas, o robar.
Surge que el Alma Animal es peor an que los animales impuros,
porque ellos nunca transgreden la voluntad de Hashem, ni piensan en
hacerlo.
2) Cuando recordemos todas las transgresiones que hicimos
(Di-s libre y guarde) y el defecto y suciedad que generaron en los
mundos espirituales, nos daremos cuenta de lo terrible que es el Alma
Animal. Y an si ya nos arrepentimos de todo eso, puede ser que
ahora hayamos crecido espiritualmente hablando, y el arrepentimiento
tenga que ser mayor, porque ahora nos damos cuenta mucho mejor de
cun terrible fue lo que hicimos.
3) Y an si nunca transgredimos, en qu pensamos, de qu
hablamos y qu hicimos desde el da en que nacimos? Usamos las
Vestimentas del alma slo para servir a Hashem? Si alguna vez las

89
TANIA para todos

usamos para cualquier otra cosa, en ese momento impurificamos el

alma y nos alejamos de Hashem.
4) Tambin podemos pensar en la mayora de los sueos que
soamos a lo largo de la vida, que fueron de cualquier cosa menos
Santidad. Y eso tambin nos aleja de Hashem.
5) Tambin podemos gritarle al Alma Animal con todas
nuestras fuerzas (en el pensamiento, si no, cuando nos escuchen
pensarn que estamos locos) dicindole: Mala, malvada, asquerosa,
abominable, sucia! Hasta cundo me ocultars a Hashem! Basta de
molestarme! Quiero servir a Hashem con amor y temor!
A travs de todos estos consejos, cuando los pensemos con
honestidad, podremos sacar a la superficie al Alma Divina, para que
ilumine nuestra vida con su energa Divina. El Alter Rebe ya explic
que inclusive la Cscara impura recibe su fuerza vital de Hashem.
Por eso, en cuanto se revela la energa de Hashem, la Cscara
impura se calla y no molesta.
Pero, prestemos atencin a este hecho: si hasta la Cscara
impura se calla cuando se revela Hashem, cmo puede el Alma
Animal, que recibe su vitalidad de la Cscara brillante, oponerse al
Alma Divina que recibe vitalidad de la Santidad de Hashem (que es
mucho ms elevada y poderosa)? En cuanto el Alma Divina se revela,
el Alma Animal debera escucharla y desear amar y temer a Hashem
como el Alma Divina misma lo hace! Con qu poder el Alma
Animal se opone al Alma Divina? La respuesta es que Hashem le da
permiso al Alma Animal para oponerse y molestar al Alma Divina
con el objetivo de que trabajemos para callar al Alma Animal.
Por eso, en cuanto nos damos cuenta de lo terrible que es
nuestra Alma Animal, y las terribles cosas que nos hizo hacer a lo
largo de la vida, enseguida Hashem le quita el permiso al Alma
Animal y ella se calla, permitiendo que surja el Alma Divina. O sea, a
travs de quebrar al Alma Animal, permitimos que salga a la luz el

90
 Captulo 29

Alma Divina e ilumine el cuerpo con su Santidad.

El Alter Rebe termina el captulo explicando una historia en la
Tor38 que prueba la idea que mencion.
En su viaje por el desierto, el pueblo judo mand espas a la
Tierra de Israel, para ver cmo era la mejor forma de conquistarla. La
mayora de esos espas volvieron dando un reporte que deca que era
imposible entrar en la tierra por lo poderoso de los pueblos que ah
vivan, que ni siquiera Hashem poda hacerlos entrar!39
El pueblo entero se puso a llorar y no tuvieron fe en Hashem.
Despus de un tiempo, cuando se dieron cuenta de cmo se haban
equivocado, le dijeron a Moshe que s iban a ir a la tierra a
conquistarla. Qu los hizo cambiar de opinin? Antes pensaban que
ni Hashem los poda hacer entrar, y ahora queran ir a luchar contra
los pueblos que habitaban la tierra: Qu hizo que de repente hayan
tenido fe en Hashem?
El Alter Rebe explica que lo que pas fue que Hashem se
enoj mucho con ellos, y les prometi que, ya que no queran entrar
en la tierra, no iban a entrar, se iban a morir en el desierto y les dijo
muchas palabras muy duras. Cuando escucharon esas palabras tan
temibles, inmediatamente sus Almas Animales se quebraron y surgi
la fe natural que tiene el Alma Divina, y por eso quisieron entrar en la
tierra.
De aqu podemos aprender que si a veces tenemos dudas de fe
en Hashem, todas esas dudas no son ms que ideas de la Cscara
impura, porque el Alma Divina no tiene dudas.

38 Bamidbar 13:1 y ss.

39 Bamidbar 13:31, ver Talmud Sot 35a

91
TANIA para todos

Captulo 30
En este captulo el Alter Rebe da otro consejo para luchar
contra la Inclinacin al mal: bajarle la arrogancia.
(Los consejos que el Alter Rebe mencion hasta ahora, estn
orientados a combatir, cada uno de ellos, una enfermedad diferente
del alma. La Inclinacin al mal es experta en su trabajo e intentar
atraparnos de diferentes maneras, hacindonos pensar en las cosas
malas que nos pasan (cap. 26), hacindonos pensar en cosas
inapropiadas en cualquier momento (cap. 27 y 28) o entristecindonos
(cap. 29). Esta vez intentar hacernos sentir orgullosos y mejores que
otras personas).
Nuestros sabios40 dicen que siempre debemos ser humildes
frente a todas las personas. aun as, la Inclinacin al mal puede
hacernos pensar que, despus de todo, somos mucho mejores que
otras personas: estudiamos Tor, cumplimos Mitzvot, e inclusive
estudiamos Tania. Este sentimiento se llama arrogancia y es un
sentimiento muy negativo porque nos impide avanzar realmente en
nuestro servicio a Hashem.
La forma de salvarse de ese sentimiento es con otra frase de
nuestros sabios41, que el Alter Rebe explica muy bien en este captulo:
no juzgues a tu prjimo hasta que llegues a su lugar. Porque su
lugar lo hace transgredir la Tor. Entonces, si no estamos en ese
mismo lugar, Por qu lo juzgamos al otro para mal? Quin dijo que
no actuaramos de la misma manera de estar en ese lugar?
Es como si dejsemos a un nio en una casa llena de
caramelos En algn momento no soportar la tentacin y comer
caramelos. Es el lugar donde el nio se encuentra que lo hace portarse
mal.
Pero hay algo ms: puede ser que el nio de nuestro ejemplo
40 Mishna Avot 4:10
41 Ibd. 2:4

92
 Captulo 30

tenga una pasin tan fuerte por los caramelos, que no pueda soportar
no comerlos. Todos tenemos pasiones, pero cada pasin con una
diferente intensidad, hay quienes no se preocupan por un caramelo,
hay otros a quienes s les gustan bastante, pero hay gente que se
desespera por ellos.
Entonces, la forma de ver a otro judo que, Di-s libre y
guarde, transgrede la Tor, no es pensando Yo soy mejor, sino
pensando que el lugar donde se encuentra y la terrible guerra que
tiene en su interior contra su Inclinacin al mal le hacen actuar en
contra de Hashem.
(En realidad, no es excusa, porque podra controlarse y no
transgredir, como el Alter Rebe ya explic, a travs de pensar en el
amor y temor a Hashem, pero ese es un problema de esa persona con
Hashem, no una razn para sentirse mejor que l).
La clave est en darse cuenta de que hay una terrible guerra
contra la Inclinacin al mal dentro de cada persona, y, puede ser,
que el otro tenga una guerra tan pero tan fuerte, mucho ms que la
nuestra, y no est teniendo xito, por ahora, en su lucha.
La pregunta que deberamos analizar es: Estoy luchando una
guerra tan dura contra mi Inclinacin al mal? O la cuestin est
yendo bastante fcil, con algn que otro sobresalto aqu o all. Porque
si no estoy luchando tanto: con qu derecho me siento mejor que el
otro?
Dicho de otra manera, cuando rezamos: estamos
concentrndonos y luchando contra nuestra Alma Animal que nos
impide rezar con ganas y entusiasmo? Cuando decimos bendiciones
por las comidas: las decimos con los pensamientos apropiados,
diciendo cada palabra como corresponde? Cuando estudiamos Tor:
estudiamos mucho ms de lo que estamos acostumbrados? Cuando
damos de nuestro dinero a otro (tzedak): damos ms de lo que nos
resulta fcil dar? Si estamos hablando mal de alguien: dejamos de

93
TANIA para todos

hablar cuando nos damos cuenta que est mal lo que estamos
haciendo o seguimos? Estamos subyugando nuestro Alma Animal
an en las cosas permitidas por la Tor? Somos cuidadosos con los
decretos de nuestros sabios?
Todos estos ejemplos son casos en los cuales se necesita librar
una guerra terrible contra la Inclinacin al mal para poder progresar
en el servicio a Hashem. Es muy fcil ver a otro que transgrede y
pensar: Yo soy mejor, no me comporto as, pero en el nivel en el
que nos encontramos: estamos realmente creciendo o slo hacemos
lo que nos resulta cmodo? Entonces, por qu juzgamos al otro?
El Alter Rebe termina el captulo con una advertencia a los
estudiantes de la Tor: cuanto ms se sabe de Tor, tanto ms grave es
no luchar esa guerra contra la Inclinacin al mal porque, despus de
todo, el otro, a quien se est juzgando, no tiene las mismas
herramientas (el conocimiento de Tor) para luchar contra su
Inclinacin al mal, pero, de un estudiante de Tor, Hashem espera
que libre esa guerra con toda su fuerza.

94
 Captulo 31

Captulo 31
Despus de aplicar todos los consejos que el Alter Rebe dio
para combatir nuestra Inclinacin al mal, es decir, meditar sobre
nuestras transgresiones, sobre cun lejos estamos de Hashem, sobre
cun lejos estamos de donde deberamos estar Estemos
extremadamente atentos, porque puede ocurrir que nos sintamos
realmente tristes y no podamos servir a Hashem con alegra.
El Alter Rebe explica que hay varios tipos de tristeza, algunos
tienen algo de positivo (surgen de la Cscara brillante explicada en
el captulo 7) y otros no (surgen de la Cscara impura explicada en
el captulo 6). La tristeza generada por haber aplicado estos terribles
golpes a nuestra Inclinacin al mal es una tristeza positiva, cuyo
verdadero nombre es amargura, porque est basada en que estamos
lejos de Hashem y no en que no tenemos el ltimo aparato
tecnolgico del mercado
Para entender qu es lo positivo de esta amargura, primero
formulemos una regla muy importante, que es como el resumen de lo
explicado hasta ahora (desde el captulo 26): si la Inclinacin al mal
busca endurecer nuestro corazn y hacerlo como una piedra, que
seamos insensibles a Hashem y Su Tor, debemos pagarle con la
misma moneda: ser duros como una piedra con ella. En otras
palabras, ser estrictos con ella a travs de subyugarla (itkafia), esa es
la manera de tratarla.
El ejemplo es el de un hacha para cortar los rboles del
bosque: de qu est hecho el mango del hacha? De madera! Parece
una cosa rara que se use madera para cortar los rboles que, al fin y al
cabo, tambin son de madera. Lo mismo pasa con la Inclinacin al
mal: si ella es dura con nosotros, seamos duros con ella!
Y eso es lo positivo de esta amargura, que es una herramienta
para luchar contra la Inclinacin al mal. Pero el Alter Rebe aconseja
que no debemos despertar este sentimiento de amargura en cualquier

95
TANIA para todos

momento, sino que, cuando ya estamos tristes por alguna otra cosa, o
porque simplemente nos sentimos tristes, sin razn, debemos
aprovechar ese estado de nimo para amargarnos con esta amargura
positiva. Debemos pensar en cun lejos estamos de Hashem, y eso
mismo nos llevar a estar alegres.
Suena raro? De estar amargados llegaremos a estar alegres?
Para explicar esto, el Alter Rebe dice que pensemos lo siguiente:
Es verdad que soy un desastre, y estoy muy lejos de Hashem,
pero eso es slo mi cuerpo, junto a mi Inclinacin al mal (como se
explic en el captulo anterior). Dentro de m hay un Alma Divina,
que es una porcin de Hashem! Solo que ese Alma Divina est en
exilio (como se explic en el captulo 19), oculta tras el Alma Animal
y el cuerpo, entonces, har todo lo posible para sacarla del exilio y
liberarla: estudiar Tor y cumplir Mitzvot! Esa es la forma de unir
mi Alma Divina con Hashem (captulos 3, 4 y 5).
Y en eso consiste la alegra que surge de la amargura: que el
Alma Divina salga del exilio dentro del cuerpo y vuelva a Hashem. El
Alter Rebe da el ejemplo de un prncipe, que est preso, y trabaja
duro en la crcel y est todo sucio. Cuando sale de la crcel y retorna
a su padre, el rey, con seguridad, el padre est muy feliz. A pesar de
que su hijo est todo sucio, pero el hecho de haber salido de la crcel,
hace que est muy feliz.
De la misma manera nosotros (el prncipe): a pesar de que no
somos Justos y no transformamos nuestro Alma Animal al bien,
cuando estudiamos Tor y cumplimos Mitzvot, estamos sacando a
nuestro Alma Divina del exilio, acercndola a Hashem (el rey). Y esto
genera una alegra enorme al rey y al prncipe.
Pero esta alegra, es la alegra del alma, no del cuerpo, porque
el cuerpo sigue siendo el de un Hombre intermedio, bajo, grosero,
sucio, etc. Entonces, despus de toda la amargura por las
transgresiones, la lejana de Hashem, etc., viene una alegra enorme,
cuando nos alegramos con la alegra del alma al salir del exilio, que

96
 Captulo 31

no debe ser mezclada con la amargura del cuerpo. Lo principal es el

Alma Divina, no el cuerpo.
Es como la Salida de Egipto, cuando el pueblo judo se
escap, como cuenta la Tor42. En ese momento estaban hundidos en
la impureza de Egipto. La peticin al Faran haba sido salir por tres
das y retornar a Egipto, pero se escaparon, porque se dieron cuenta
de que era la nica forma de liberar sus Almas Divinas del exilio en
sus cuerpos y Almas Animales. O sea, la misma idea mencionada
anteriormente: a pesar de que sus cuerpos seguan impuros (hasta la
Entrega de la Tor), sus almas ya se haban liberado escapndose de
la impureza de Egipto.
Al final del captulo el Alter Rebe trae una idea increble para
fortalecer an ms la alegra del alma. Porque hasta ahora slo habl
de una alegra a medias: alegra del alma por un lado, y amargura del
cuerpo por el otro. Pero con esta idea novedosa, explica un nivel
mucho ms profundo de alegra, que incluye al cuerpo.
Por qu hizo esto Hashem? Por qu el Alma Divina est en
exilio en la crcel del cuerpo y Alma Animal? El Alma Divina baj
desde los mundos espirituales (ver captulo 2 sobre este descenso) a
un lugar que sabemos est lleno de impurezas y suciedad.
Por qu? Porque de esa manera el Alma Divina puede refinar
y trabajar con el cuerpo y el Alma Animal para elevarlos a Hashem.
Como un arco, cuanto ms se estira la cuerda hacia atrs, tanto ms
lejos sale la flecha. Por eso el Alma Divina descendi tan bajo, para
elevar las Herramientas de Intelecto y Emociones del Alma Animal
y sus Vestimentas de pensamiento, palabra y accin y el cuerpo.
Entonces, cuando estudiamos Tor y cumplimos Mitzvot,
todas ellas se elevan a Hashem y hacen elevar ms an al Alma
Divina, logrando una alegra plena de todas las partes: el Alma
Divina, el Alma Animal y el cuerpo, porque todas se acercan a
Hashem.
42 Shmot 14:5

97
TANIA para todos

Captulo 32
Llegamos al corazn del Tania! En hebreo, corazn se dice
lev. Cada letra en hebreo se corresponde con un nmero. Las letras de
la palabra lev suman treinta y dos, que es el nmero de este captulo.
Entonces, este captulo es el corazn del Tania, y habla de una Mitzv
muy importante: el Amor al prjimo.
Una vez que entendimos (en el captulo anterior) que lo
principal es el Alma Divina y no el cuerpo, podremos amar a nuestros
prjimos como a nosotros mismos. Pero: Cmo se puede amar al
otro como a s mismo? Es natural quererse a s mismo, pero no es
natural querer al otro.
El Alter Rebe explica que todas las personas somos diferentes:
la altura, el color de pelo, el color de ojos, el color de piel, inclusive
los pensamientos, pero eso es solamente el cuerpo y el Alma Animal.
Los judos tenemos, adems, un Alma Divina y, la raz espiritual de
ese alma es la misma en todos. La Tor llama al pueblo judo los hijos
de Hashem43, o sea, tenemos todos el mismo Padre.
El Alter Rebe cita una historia de nuestros sabios 44 para
entender esta idea: una vez, una persona le pidi a Hilel, un gran
sabio, que le explique toda la Tor parado en una pierna. A lo que
Hilel contest, parado en una pierna: ama a tu prjimo como a ti
mismo, esa es toda la Tor, el resto es una explicacin, v a estudiar.
Lo que Hilel quiso decir fue que, as como el objetivo de la
Tor es elevar el alma por sobre el cuerpo, como estudiamos en el
captulo anterior, hacer del alma lo principal y del cuerpo algo
secundario, de la misma manera, una forma fcil en que podamos
cumplir con la Mitzv de Amor al prjimo, es enfocarse en el alma del
otro, y no en el cuerpo. Y, si todos tenemos el mismo alma, somos
todos uno, cuando amamos al otro, es como si nos estuviramos
43 Shmot 4:22
44 Talmud Shabat 31a

98
 Captulo 32

amando a nosotros mismos.

Otro punto fundamental que el Alter Rebe menciona es que,
parte fundamental de nuestra misin como pueblo judo en la tierra es
traer a Hashem a la tierra, revelar Su presencia, o sea, que todos
sientan que Hashem est en este mundo. Y eso se logra solamente
cuando los judos estamos unidos a travs de esta Mitzv tan especial.
Por qu? Un ejemplo. Es como un padre que lleva a sus hijos
de paseo, y los chicos se pelean uno con el otro todo el tiempo: el
padre no quiere estar ah, no quiere estar con sus hijos y hasta puede
ser que vuelva a casa por lo fastidiado y enojado que est. Pero si
pasa al revs, los chicos estn contentos, comparten los juegos y las
diversiones, juegan juntos y escuchan a su padre, el padre querr estar
con ellos, estar contento y dar regalos y golosinas a los chicos.
De la misma manera, cuando hay unin entre los judos,
cuando nos respetamos y nos queremos, cuando escuchamos a nuestro
Padre que est en los cielos, Hashem, l quiere estar con nosotros, y
eso hace que lo traigamos a la tierra.
Pero hay un problema con todo esto. Nuestros sabios 45 dicen
que hay ciertas personas que hay que odiar. Como, por ejemplo,
alguien que no cumple con las Mitzvot, Cmo se entiende esto de
acuerdo a lo explicado?
El Alter Rebe explica que esa idea se refiere a otro judo a
quien conocemos bien, que est en el mismo nivel espiritual que uno
y le advertimos que est comportndose mal y no prest atencin
Pero alguien a quien no conocemos, Cmo lo vamos a
odiar?, Todo lo contrario! Debemos acercarlo a la Tor, ensearle,
mostrarle lo hermoso de ser judo y cumplir las Mitzvot, y, quizs, con
mucho amor y paciencia, la persona se acerque a Hashem
Aun as, en los casos en que nuestros sabios dicen que s hay

45 Talmud Shabat 116a

99
TANIA para todos

que odiar, lo nico odioso es la parte negativa de esa persona, pero su

alma, hay que amarla igual. Ms an no slo amarla, sino tener
misericordia por esa persona (por ejemplo, diciendo un captulo de
salmos para que mejore espiritualmente) y, de esa manera, inclusive el
odio hacia su parte negativa se calma, y el amor hacia su alma, que
est en exilio dentro de su cuerpo y Alma Animal, ese mismo amor se
vuelve ms fuerte. Ms an, despertar en el corazn amor por su parte
positiva hace que Hashem lo ayude a liberar su Alma Divina de su
exilio.

100
 Captulo 33

Captulo 33
En este captulo el Alter Rebe contina con lo que vena
explicando en el captulo 31, sobre la verdadera alegra del judo.
Porque hay veces en que vemos que necesitamos un empujn para
sentirnos ms alegres
El consejo que da el Alter Rebe es pensar en cmo Hashem es
realmente uno, nico y es lo nico que hay, pensar en cmo todo lo
que hay a nuestro alrededor es insignificante frente a Hashem (est
anulado a l), menor an que una letra en nuestro cerebro comparada
con la capacidad del alma de pensar y frente a sus Herramientas,
como ya explic en los captulos 20 y 21.
El Alter Rebe llama a este pensamiento fe, porque todos los
judos somos creyentes hijos de creyentes, y tenemos dentro de
nosotros esta fe inquebrantable en la unicidad de Hashem.
Pensar un tiempo largo en esto tiene que generar una alegra
enorme, al saber que estamos realmente muy cerca de Hashem. l
est en todos lados. Slo que est oculto, y en eso consiste el objetivo
de la creacin de todo el universo, de la tierra, y del pueblo judo:
hacer de este lugar una morada para Hashem, una casa para l, donde
l est revelado.
An cuando slo estemos pensando en Hashem usando la
Vestimenta de pensamiento del alma, estamos cumpliendo con el
objetivo por el cual fue creado el mundo entero, porque Hashem est
revelado en nuestro pensamiento.
Para entender por qu esta fe debe darnos una alegra enorme,
el Alter Rebe da un ejemplo: imaginemos cun feliz estara un
hombre simple, humilde y pobre, si el rey de su pas decidiese ir a
vivir en su misma casa, en su mismo cuarto, junto a l. Cunto ms
an nosotros, que con esta fe estamos haciendo a Hashem, el Rey de
todos los reyes, vivir dentro de cada uno de nosotros, nuestra alegra
debera ser realmente enorme.

101
TANIA para todos

As como nos alegraramos enormemente si nos entersemos

que hay una enorme herencia, muchsimo dinero, que nos legaron
nuestros antepasados y, a pesar de no haber hecho ningn esfuerzo
por obtenerla, nos corresponde slo por ser descendientes de ellos. De
la misma manera nuestros antepasados desde Avraham nos legaron
esta fe en la unicidad de Hashem y en que l vive con nosotros.
Nuestros sabios46 cuentan que Hashem nos entreg seiscientas
trece Mitzvot en el Monte Sina. Muchos aos despus, el profeta
Javakuk dijo47 que hay una sola Mitzv con la que el Justo vive y est
entusiasmado: la fe en Hashem. Aparentemente, hay muchas Mitzvot
en las cuales deberamos tener ganas y entusiasmo, no slo una. Por
qu Javakuk dice El Justo vive con la fe?
La idea es que a travs de esta fe en la unicidad de Hashem,
automticamente estaremos tan felices y alegres de ser judos y estar
cerca de Hashem, que cualquier impedimento y dificultad para
cumplir las Mitzvot nos parecer una tontera, nada nos detendr, ni
nuestros propios problemas ni los problemas de los dems.
Por eso Javakuk dijo que El Justo vive con la fe, como si
slo hubiese que ocuparse de esta fe, para poder extraer de ello
muchas ganas y entusiasmo en la observancia del resto de las Mitzvot.
Al final del captulo el Alter Rebe da otra idea para estar
alegres: no solamente debemos alegrarnos porque estamos viviendo
con Hashem con esta fe, sino que debemos alegrarnos porque
Hashem est feliz con nosotros.
Cuando pensamos mucho en esta fe en la unicidad de
Hashem, l est muy contento y tiene mucho placer, porque hacemos
de este mundo, lleno de impurezas y oscuridad espiritual, un lugar
puro e iluminado con la luz de Hashem. Y por eso todo judo debe
alegrarse con la alegra de Hashem al hacer de este mundo una casa
para l a travs de esta fe.

46 Talmud Macot 24a

47 Javakuk 2:4

102
 Captulo 34

Captulo 34
En el captulo anterior, el Alter Rebe explic que, a travs de
la fe en la unicidad de Hashem, podemos estar muy alegres y tener
mucho entusiasmo en la observancia de la Tor y las Mitzvot. En este
captulo, el Alter Rebe lleva esta idea un paso ms adelante.
Nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov, y todos los
profetas, incluyendo a Moshe, el ms importante de todos los
profetas, pensaban en la fe en la unicidad de Hashem todas sus vidas,
todos los das, inclusive todo el da. Siempre sentan la presencia de
Hashem en sus vidas y hacan todo lo que Hashem quera.
De hecho, todo el pueblo judo sinti lo mismo cuando
Hashem entreg la Tor. Pero fue un sentimiento tan fuerte, que no lo
pudieron soportar48. Por eso Hashem mand a construir un Templo
mvil (el mishkn, en hebreo) donde est revelada Su presencia, de
manera de poder experimentar Su presencia slo en ese lugar, y poder
soportarla. Tambin haba una revelacin de Hashem, o sea, se poda
sentir la unicidad de Hashem, en el Gran Templo en Ierushalim (beit
hamikdash). El Alter Rebe explica este asunto en detalle en los
ltimos tres captulos del libro.
Pero hoy en da, Dnde se puede sentir la presencia de
Hashem? No tenemos Templo mvil ni Templo fijo Dnde est la
casa de Hashem? Nuestros sabios49 dicen que hoy en da Hashem
reside en la Tor, particularmente en las leyes de la Tor (halaj).
Porque las leyes de la Tor son la Voluntad de Hashem, que l quiere
que en tal caso, la ley sea de tal manera, entonces, podemos sentir la
presencia de Hashem en eso mismo que estudiamos. Es diferente
cuando estudiamos, por ejemplo, una historia de la Tor, donde no se
siente a Hashem revelado claramente, porque parece slo una historia.
Pero cuando estudiamos lo que Hashem quiere, obviamente,

48 Talmud Shabat 88b

49 Ibd. Iom 12a

103
TANIA para todos

sentimos que eso est directamente relacionado con Hashem.

Todo esto est bien, es decir, nuestros patriarcas eran una
casa para Hashem todo el tiempo, porque siempre sentan la
unicidad de Hashem, y la entendan, pero nuestro intelecto es muy
pequeo para entender semejante cuestin y nunca llegaremos a ser
una casa para Hashem como Avraham o Moshe.
Entonces, dice el Alter Rebe, tenemos que saber que igual
podemos volvernos una casa para Hashem: Cmo? Estudiando
leyes de la Tor de acuerdo al tiempo libre que tenemos en forma
regular, todos los das.
Esto tiene que generar una alegra enorme y deberamos estar
muy agradecidos, porque nos volvemos anfitriones de Hashem cada
vez que estudiamos Tor.
Y ms an, inclusive el resto del tiempo que no estamos
estudiando Tor, tambin podemos ser una casa para Hashem.
Por ejemplo, una persona que trabaja y gana dinero, cuando
ayuda a otro con ese dinero (tzedak), est santificando no slo el
dinero que le dio a la otra persona, sino tambin el resto del dinero
ganado que usa para sus necesidades (comer, comprar ropa y dems),
porque gan todo ese dinero (el que dio y el que se qued con l) con
el objetivo de ayudar a otro.
De la misma manera en el estudio de Tor, dado que
estudiamos realmente todo el tiempo que podemos, y el resto del
tiempo tenemos que hacer otras cosas para vivir, como comer, dormir,
etc., Hashem nos considera su casa todo el tiempo, no slo cuando
estamos estudiando.
Estas ideas que el Alter Rebe mencion en los ltimos
captulos, deberan darnos una alegra enorme y servirnos para tener
mucho entusiasmo en el estudio de Tor y la observancia de Mitzvot.
Pero, aun as, nunca tenemos que olvidarnos de que el cuerpo y Alma

104
 Captulo 34

Animal siguen siendo burdos, sin refinar y necesitan de mucho

trabajo para seguir progresando, y que la forma de trabajar con ellos
es con amargura, como explic el Alter Rebe en el captulo 29.
No es un problema tener alegra y amargura a la vez, porque
la alegra es por el Alma Divina y la amargura, por el Alma Animal.

105
TANIA para todos

Captulo 35
A partir de este captulo, el Alter Rebe explica principalmente
lo importante de las Mitzvot prcticas, es decir, usar la Vestimenta
del alma de accin (las Vestimentas del alma son pensamiento,
palabra y accin, explicadas en el captulo 4) cumpliendo las Mitzvot
para hacer de este mundo una morada para Hashem.
Al discutir este tema, el Alter Rebe explica muchos otros
asuntos, llegando hasta el final de la primera parte del Tania, el Libro
de los Hombres intermedios (Sefer shel beinonm).
An despus de haber explicado varias ideas sobre cmo tener
alegra y entusiasmo en el servicio a Hashem, el Hombre
intermedio todava puede tener algunas preguntas que lo hagan
sentirse triste: Para qu fui creado? Despus de todo, nunca podr
transformar mi Alma Animal al bien como un Justo y, por otro lado, si
mi Alma Divina ya estaba ante Hashem antes de descender a este
mundo e investirse en un Alma Animal y un cuerpo, para qu
descendi? Ahora est peor que antes!
Para responder a estas preguntas el Alter Rebe da un ejemplo
de nuestros sabios50. Ellos dicen que el hombre es como una lmpara
de aceite: el cuerpo es la mecha, las Mitzvot son el aceite y el fuego es
la revelacin de Hashem (shejin en hebreo), o sea, la presencia de
Hashem en la vida de la persona (y por eso siempre cubrimos nuestras
cabezas (con la kip), porque tenemos a Hashem sobre nosotros y
nunca hay que dejar de prestarLe atencin).
Esto quiere decir que para que Hashem se revele en nuestras
vidas, tenemos que cumplir Mitzvot prcticas. Pero, por qu no
alcanza con tener un Alma Divina para que Hashem se nos revele?
Usando el ejemplo de nuestros sabios: por qu el aceite son las
Mitzvot prcticas y no alcanza con el Alma Divina?

50 Zohar III, 187a

106
 Captulo 35

La respuesta es porque Hashem slo se revela donde hay

completa anulacin a l. Es como un maestro que quiere dar una
clase cuando todos los alumnos estn haciendo ruido. El maestro est
en el mismo cuarto que los alumnos, pero no est revelado, o sea, no
est enseando lo que sabe, porque los alumnos no estn anulados al
maestro, no lo dejan hablar. Cuando los alumnos se anulan, hacen
silencio, recin ah el maestro se revela y puede ensear.
Lo mismo ocurre con Hashem: l slo se revela en aquellas
cosas que estn completamente anuladas a l. El Alma Divina, a
pesar de ser algo muy espiritual y cercano a Hashem, aun as es un
alma, es una criatura de Hashem que Lo ama y Le teme. Dicho de otra
manera, si le pudisemos preguntar al alma si ella existe, contestara
obviamente que s, y tambin dira que todo lo que ella quiere es estar
con Hashem. Quiere decir que est por un lado el alma y por el otro
Hashem, como dos entidades separadas.
Pero con las Mitzvot pasa algo diferente. Cada Mitzv es la
Voluntad de Hashem, l quiere que hagamos tal cosa, o que no
hagamos tal otra. Entonces, en cada Mitzv, Hashem est totalmente
revelado, porque la nica razn por la que la cumplimos es porque
Hashem lo dijo. Si no, por qu pondramos una mezuz en la jamba
de una puerta, porque queda lindo? Seguramente no. Entonces, es
como si dijsemos que la Mitzv est totalmente anulada a Hashem.
Sin embargo, el Alter Rebe explica que hay una diferencia
muy grande si la Mitzv se cumple con la Vestimenta del alma de
pensamiento (como la Mitzv de amar a Hashem), con la palabra
(como la Mitzv de recitar el Shem Israel) o con la accin (como el
hecho de colocar la mezuz).
Cuando la Mitzv se cumple con las Vestimentas del alma
de pensamiento y palabra, Hashem slo se revela en el Alma Divina,
porque esas Vestimentas del alma son muy cercanas a ella. Pero
cuando se cumple una Mitzv con la Vestimenta de accin del alma,

107
TANIA para todos

Hashem se revela tambin en el Alma Animal y en el cuerpo. Esto

pasa porque para que la mano se extienda con el objetivo de colocar
una mezuz, el Alma Divina tuvo que convencer al Alma Animal para
que, a su vez, convenza al cuerpo de extender la mano. Es un proceso
tan rpido que no nos damos cuenta, pero, al fin y al cabo, eso es lo
que ocurre. Por eso el Alter Rebe dice que, ahora que cumplimos la
Mitzv prctica, Hashem se revela en el Alma Animal y en el cuerpo
entero, no slo en el Alma Divina.
El Alter Rebe termina el captulo explicando que el hecho de
que Hashem se revele en diferentes personas y en diferentes
momentos no quiere decir que l cambia, Di-s libre y guarde. Es
como el ejemplo de la luz del sol brillando a travs de varias
ventanas: la luz del sol no cambia, ms all de cules ventanas estn
abiertas y cules, cerradas. Lo mismo pasa con la revelacin de
Hashem, l no cambia ms all de qu persona este cumpliendo una
Mitzv prctica ahora y qu persona no.

108
 Captulo 36

Captulo 36
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que, a travs de
las Mitzvot prcticas, revelamos a Hashem en nuestro Alma Divina,
Alma Animal y en el cuerpo. Pero, Por qu es tan importante revelar
a Hashem? El Alter Rebe lleg a decir que justamente para eso fue
creado el Hombre intermedio.
Para responder a esta pregunta el Alter Rebe cita las palabras
de nuestros sabios51, que ya mencion en el captulo 33, sobre que
Hashem quiere que hagamos una casa para l en este mundo. Como
antes no explic qu significa esto, lo har ahora.
Si Hashem est en todos lados, Qu significa hacer una
casa para l? La idea es que, efectivamente Hashem est en todos
lados, pero hay lugares donde est revelado y lugares donde est
oculto. Y no es porque Hashem vaya cambiando de un lugar a otro,
sino porque las criaturas de cada uno de esos lugares son capaces de
percibir y entender a Hashem de diferentes maneras.
Es como un maestro que da una clase para chicos de
diferentes edades juntos: cinco aos, seis aos, hasta jvenes de
quince aos. Por supuesto, un joven de quince aos entiende ms
cosas que un chico de cinco. Pero, como el maestro est ensendoles
a todos juntos, algunos entienden ms y otros menos. No es que el
maestro sea diferente segn la edad de los chicos, ocurre que los
chicos son diferentes.
Lo mismo pasa con Hashem, l es siempre el mismo, pero
cada criatura Lo entiende segn su capacidad. Nosotros no podemos
entender a Hashem, los ngeles, por ejemplo, entienden mucho ms
que nosotros, pero tampoco entienden todo, hasta los niveles
espirituales ms elevados, que tampoco pueden entender la esencia
misma de Hashem. Pero Hashem es siempre el mismo en todos lados,

51 Midrash Tanjuma, Naso 7:1

109
TANIA para todos

como el maestro.
Esta idea se conoce en el Tania como Cadena de mundos
(hishtalshelut haolamot). No mundos como la Tierra y Marte. La
palabra mundo representa un nivel, por ejemplo, el grupo de chicos de
cinco aos es un mundo, el de seis es otro mundo, y as
sucesivamente. Y Hashem crea muchos de esos mundos. Son como
una cadena de arriba hacia abajo, y cada eslabn de la cadena es un
nivel espiritual y a medida que bajamos por la cadena, Hashem se
revela en cada eslabn un poquito menos. Hasta que llegamos al
ltimo eslabn: este mundo material donde vivimos. Aqu Hashem
est tan oculto, que no Lo podemos ver ni percibir.
Eso es lo que quisieron decir nuestros sabios cuando dijeron
que Hashem quiere una morada en este mundo, aqu abajo, es decir,
en este ltimo eslabn de la Cadena de mundos, Hashem decidi
que quiere estar revelado aqu abajo.
Pero hay un problema: si Hashem se revelase tal como l
realmente es, sera algo tan poderoso que nadie podra soportarlo, con
seguridad nos moriramos inmediatamente, entonces: cmo vamos a
soportarlo nosotros cuando hagamos Su casa? Porque el Alter Rebe
dijo que tenamos que hacer una morada para Hashem, a travs de las
Mitzvot prcticas (por eso son tan importantes, porque Hashem cre el
universo entero para que las cumplamos y as construyamos una
casa para l) y ah Hashem se revelar: de ser as, nos moriramos
todos.
El Alter Rebe explica que, para que podamos soportar esa
impresionante revelacin de Hashem, es que l nos dio la Tor. La
Tor se llama fuerza y poder y es lo que nos permitir disfrutar de
la revelacin de Hashem en el Mundo por Venir.
Qu es el Mundo por Venir? El Alter Rebe explica que el
objetivo de toda la creacin es llegar a los Das del Mashaj y la
Resurreccin de los Muertos. O sea, nosotros tenemos que cumplir

110
 Captulo 36

Mitzvot prcticas para traer al Mashaj (esos son los Das del
Mashaj), para que despus Hashem reviva a todos los muertos de
todas las generaciones (eso es la Resurreccin de los Muertos) para
que despus llegue el tiempo del Mundo por Venir, cuando Hashem se
revele tal y cual l es, sin ocultamientos, en este mundo material y
recibamos la recompensa por todo el trabajo que hicimos para
construir esta casa para Hashem.
Lo ms interesante es que esto ya pas cuando Hashem
entreg la Tor. Cada vez que l deca uno de los Mandamientos,
moramos todos52 y l nos reviva con la fuerza de la Tor. Ya
sentimos lo que sentiremos en el Mundo por Venir.
Pero, justo despus de la Entrega de la Tor, transgredimos la
Tor haciendo un Becerro de Oro y nosotros y el mundo entero
perdimos esa capacidad de recibir una revelacin de Hashem, hasta
que la recuperemos cumpliendo Mitzvot prcticas y estudiando Tor.
Ms an, cuando l se revele plenamente en los Das del
Mashaj, hasta los otros pueblos de la tierra podrn percibir y
entender a Hashem.

52 Talmud Shabat 88b

111
TANIA para todos

Captulo 37
Hasta ahora el Alter Rebe explic, en los ltimos dos
captulos, que Hashem quiere una morada para l en este mundo, y
que esa morada somos nosotros, el pueblo judo. A travs de la fe en
la unicidad de Hashem, o a travs de cumplir Mitzvot prcticas,
hacemos de nosotros mismos una casa para Hashem y traemos al
Mashaj.
Pero, qu pasa con el resto del mundo? Cmo lo
santificamos y revelamos a Hashem en todas las cosas materiales?
Esto es lo que el Alter Rebe explicar en este captulo.
En el captulo anterior el Alter Rebe dijo que el objetivo de
toda la creacin es llegar a los Das del Mashaj y la Resurreccin de
los Muertos. Esto se logra a travs de nuestro trabajo de servir a
Hashem a lo largo de este largo exilio (galut). Porque, cuando
cumplimos una Mitzv, lo que est pasando, en realidad, es que
estamos trayendo a este mundo una revelacin de Hashem que est
como guardada dentro de esa Mitzv.
Es como un envase que tiene un perfume muy rico. Cuando lo
traemos a un cuarto, como el envase est cerrado, no se siente el
hermoso aroma que tiene el perfume que est adentro, pero est ah.
De la misma manera, cada Mitzv tiene en su interior la Voluntad de
Hashem, y cuando la cumplimos, estamos trayendo esa Voluntad a
este mundo. A pesar de que ahora no podemos disfrutar de esa
revelacin, pero cuando venga el Mashaj se revelarn todas esas
energas que estn dentro de todas esas Mitzvot.
Para entender cmo esto afecta al mundo entero (y no
solamente a nuestro Alma Animal y el cuerpo) tenemos que recordar
que el Alter Rebe explic en los captulos 6 y 7 que la impureza se
llama Cscara (klip) y que hay una Cscara brillante (klipat
nog), donde el bien y el mal estn mezclados, que representa todas
las cosas materiales permitidas por la Tor, como comida que es

112
 Captulo 37

kosher.
Cuando cumplimos una Mitzv prctica, por ejemplo, tefiln,
estamos usando varias partes del cuero de una vaca. La vaca recibe su
fuerza vital de la Cscara brillante, porque es algo que la Tor
permite comer. Entonces, cuando usamos ese cuero para ponernos
tefiln, estamos haciendo que la fuerza vital de la Cscara brillante
de ese cuero, se vuelva Santidad, porque se une a la Voluntad de
Hashem dentro de la Mitzv de tefiln. Y tambin la fuerza de nuestro
Alma Animal y el cuerpo (que tambin provienen de la Cscara
brillante), se unen a la Voluntad de Hashem en esa Mitzv,
elevndose desde la Cscara brillante hacia la Santidad.
El Alter Rebe explica que lo mismo pasa con las Mitzvot de
estudiar Tor y rezar. A pesar de ser Mitzvot que se hablan (y no que
se hacen), sin embargo, la ley de la Tor requiere que se digan53, o
sea, que verbalicemos con los labios el estudio, el rezo, etc., y no que
leamos con los ojos. El movimiento de los labios se considera como
la accin de esas Mitzvot. Porque si el Alma Divina no hubiese
convencido al Alma Animal y al cuerpo para pronunciar esas palabras
de Tor o rezo, el Alma Divina sola, no hubiese podido cumplir esas
Mitzvot.
Ms an, el Alter Rebe explica que todo lo que alguna vez
comimos que era kosher, que hizo al cuerpo crecer y estar sano,
tambin recibe su fuerza vital de la Cscara brillante. Entonces,
cuando cumplimos una Mitzv con la fuerza que nos dio esa comida,
tanto una Mitzv prctica como tefiln o una Mitzv hablada como
estudiar Tor, la fuerza vital de esa comida que est dentro del cuerpo
se eleva desde la Cscara brillante hacia la Santidad.
De esa manera, a travs de que todos los judos cumplamos
las Mitzvot, todo el mundo, que recibe fuerza vital de la Cscara
brillante, se elevar a la Santidad de Hashem, y ah viene el Mashaj.
53 Talmud Brajot 31a

113
TANIA para todos

La idea es as: ya aprendimos que hay dos tipos de Mitzvot,

unas positivas, haz tal cosa, y unas prohibitivas, no hagas tal otra.
En total, hay doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas, y
trescientas sesenta y cinco prohibitivas. Las doscientas cuarenta y
ocho Mitzvot positivas son la forma de traer a Hashem a este mundo,
como el Alter Rebe explic, que con cada accin o palabra de Mitzv,
traemos al mundo una revelacin de Hashem. Por el otro lado, las
trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas, son la forma de
protegerse de la impureza, como para no quedar atados a ella de
manera de no poder unirse a Hashem. Cuando un judo transgrede la
Tor, Di-s libre y guarde, lo que pasa es que la fuerza vital de esa
transgresin, que proviene de la Cscara impura, atrapa al Alma
Animal y al cuerpo. Entonces, el Alma Animal no se puede liberar de
esa energa impura y no puede acercarse a Hashem (hasta que se
arrepienta (teshuv)).
El Alter Rebe explica que hay un problema ms cuando un
judo transgrede la Tor. Ya explic en los captulos 6 y 7 que hay tres
niveles: Santidad, Cscara brillante y Cscara impura. La
Cscara brillante es un nivel intermediario entre la Santidad y la
Cscara impura. O sea, la Cscara impura recibe su fuerza vital
de la Santidad a travs de la Cscara brillante. Por ejemplo, cuando
un judo usa algo que recibe su fuerza vital de la Cscara brillante,
para hacer una transgresin, como comer carne de vaca que no es
kosher, est pasando energa desde la Santidad hacia la impureza.
Por eso, si todos los judos cumplimos las doscientas cuarenta
y ocho Mitzvot positivas trayendo a Hashem a la tierra, y cuidamos
las trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas impidiendo que la
Cscara impura reciba su vitalidad de la Cscara brillante,
traemos al Mashaj. Porque, al cumplir Mitzvot elevamos la energa
de la Cscara brillante hacia la Santidad e impedimos que la
impureza se nutra, como si le quitsemos toda la comida a la
impureza. Surge que anulamos totalmente a la Cscara impura y

114
 Captulo 37

llenamos el mundo con Santidad, bienvenido el Mashaj!

Y qu tiene que ver todo el mundo con todos los judos? Por
qu dijo el Alter Rebe que si todos los judos cumplimos las Mitzvot,
todo el mundo se eleva a Santidad? Porque a cada Alma Divina le
corresponde elevar una parte del mundo, o sea, cada uno de nosotros
tenemos una misin especfica de elevar a la Santidad una parte del
mundo. Y eso se logra cumpliendo las doscientas cuarenta y ocho
Mitzvot positivas usando el mundo, por ejemplo, lo que comemos,
bebemos y todas las cosas materiales con las que cumplimos Mitzvot,
como el cuero de la vaca para los tefiln. Y cuidando las trescientas
sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas, de manera de impedir que el
mundo se impurifique.
Con esto, el Alter Rebe responde la pregunta del Hombre
intermedio que plante al principio del captulo 35: Para qu
descendi mi alma a este mundo? Antes de descender estaba mucho
mejor. Poda percibir a Hashem mucho mejor y estaba ms cerca de
Hashem. La respuesta es que el Alma Divina no descendi a este
mundo por su propio beneficio, sino por el beneficio del Alma
Animal, el cuerpo y la parte del mundo que le corresponde elevar a la
Santidad.
Con estas ideas, el Alter Rebe explica por qu nuestros
54
sabios dicen que la caridad (tzedak) es una de las Mitzvot ms
importantes. En la mayora de las Mitzvot, usamos una parte de
nuestro cuerpo, as elevando una parte de nuestro Alma Animal y el
cuerpo. Por ejemplo, tefiln en el brazo, tzitzit en el cuerpo y as
sucesivamente. Pero con la Mitzv de tzedak pasa algo muy especial.
Cuando una persona trabaja para ganarse la vida, usa todo su cuerpo.
Entonces, al dar de ese dinero ganado con esfuerzo para ayudar a otra
persona, eleva muchas partes de su Alma Animal y su cuerpo al
mismo tiempo. Por eso es una Mitzv que acerca la venida del

54 Talmud Bava Batra 9a

115
TANIA para todos

Mashaj con mucha fuerza.

(Inclusive si alguien no trabaja para tener dinero, porque ya
tiene mucho, tambin se eleva una gran parte de su Alma Animal y el
cuerpo con esta Mitzv, porque, con ese dinero que dio para ayudar a
otra persona, podra haber comprado algo para l mismo, como un
nuevo automvil, un nuevo traje, etc.)
Dicho todo esto, el Alter Rebe plantea una contradiccin y la
resuelve. Por un lado, surge de todo lo aprendido, que lo principal son
las Mitzvot prcticas. Por el otro lado, nuestros sabios 55 dicen que el
estudio de Tor es equiparable con todas las Mitzvot. Entonces, qu
es ms importante: Mitzvot prcticas o estudio de Tor?
El Alter Rebe explica que en el estudio de Tor hay varias
ventajas que no encontramos en las Mitzvot prcticas:
1) Se elevan a Hashem las Vestimentas del alma de
pensamiento y palabra.
2) Se elevan a Hashem las Herramientas del alma del
Intelecto (Sabidura, Entendimiento y Comprensin). Es como decir
que mejoramos la forma en que pensamos (cumplir las Mitzvot
prcticas no mejora la forma en que sentimos amor y temor a
Hashem, slo afecta la Vestimenta del alma de accin y no las
Herramientas emocionales del alma (ver en los captulos 3 y 4
sobre las Herramientas y las Vestimentas del alma)).
3) La revelacin de Hashem que se logra a travs del estudio
de Tor es muy superior a la que se logra con las Mitzvot prcticas
(como si dijsemos que el perfume de Tor es de mucha mayor
calidad que el del resto de las Mitzvot).
Pero nuestros sabios56 dicen claramente que lo principal no es
el estudio, sino la accin, las Mitzvot prcticas. Por qu lo dicen?

55 Mishna Pea 1:1

56 Ibd. Avot 1:17

116
 Captulo 37

Porque Hashem quiere una morada para l en este mundo, y para eso
baj el Alma Divina aqu. La nica forma de lograr eso es cumpliendo
las Mitzvot prcticas.
(Con esto se entiende tambin por qu la ley es que si estamos
estudiando Tor y surge la oportunidad de cumplir una Mitzv
prctica, si no hay nadie ms que pueda cumplirla, debemos
interrumpir el estudio de Tor y cumplir la Mitzv57. Porque la Mitzv
prctica es la forma de hacer esa casa para Hashem. Pero si hay otra
persona que puede hacer esa Mitzv, debemos seguir estudiando,
porque el estudio de Tor es muy elevado).
El Alter Rebe termina el captulo explicando otra virtud en el
estudio de Tor. Cuando estudiamos Tor, es como si estuvisemos
llamando a Hashem. El ejemplo que da es el de un nio llamando a su
padre para que venga hacia l, para estar juntos. As, quien estudia
Tor, est llamando a Hashem para que venga a estar con l. Por eso,
cuando estamos estudiando Tor, debemos prestar atencin, porque
Hashem est con nosotros.

57 Talmud Moed Katan 9 a y 9b

117
TANIA para todos

Captulo 38
Hasta ahora el Alter Rebe explic lo importante que es la
accin de las Mitzvot, ms an, es la razn misma por la que fuimos
creados. Pero hay muchas formas de cumplir Mitzvot, unas mejores
que otras. En este captulo el Alter Rebe explicar un poco ms sobre
este tema.
Hay Mitzvot cuya accin es leer. Como, por ejemplo, la
bendicin despus de las comidas y el rezo. La ley de la Tor (halaj)
indica que si no verbalizamos las palabras de esas Mitzvot, no
cumplimos la obligacin58. O sea, si rezamos y, en lugar de leer con la
boca, pronunciando las palabras, leemos con la vista solamente,
aunque estemos muy concentrados en Hashem mientras vemos las
palabras, es como si no hubisemos rezado.
Pero las mismas Mitzvot, an si no estamos concentrados en
lo que decimos, ni en Hashem, ni en unirnos a Hashem con esas
Mitzvot, pero pronunciamos las palabras, s cumplimos la obligacin.
Esto es as por lo que el Alter Rebe explic en el captulo
anterior, que el Alma Divina baj a este mundo para trabajar con el
Alma Animal, el cuerpo y su porcin del mundo a elevar, por eso, si
el cuerpo trabaj (pronunciando las palabras del rezo, por ejemplo),
el Alma Divina cumpli su propsito. Pero si el cuerpo no trabaj
(porque slo el Alma Divina se concentr en esas palabras y no logr
pronunciarlas en la prctica), el Alma Divina no cumpli su misin
Qu es la concentracin en Hashem? Se refiere a pensar en
lo que estamos haciendo. Por ejemplo, cuando rezamos, debemos
saber que estamos cumpliendo una Mitzv, unindonos a Hashem,
debemos entender, por lo menos, lo que Le estamos diciendo, mejor
an si sabemos las leyes del rezo, mejor an si conocemos qu
significados ocultos muy profundos tiene cada parte del rezo, y as

58 Talmud Brajot 31a

118
 Captulo 38

hay muchas cosas que llamaremos concentracin, en hebreo cavan.

Volviendo al tema, vemos que lo principal es la accin. Sin
embargo, nuestros sabios59 dicen que el rezo sin concentracin es
como un cuerpo sin alma. Entonces, es importante la concentracin
(cavan) o no?
El Alter Rebe responde a esta pregunta en los prximos
captulos (desde aqu hasta el captulo 40). Y empieza explicando la
frase de nuestros sabios (el rezo sin concentracin es como un
cuerpo sin alma) usando un ejemplo de cmo est organizada la
creacin de Hashem. Hay cuatro tipos de criaturas:
1) Objetos inanimados, como piedras y minerales (domem en
hebreo).
2) Vegetales, como plantas y rboles (tzomeaj).
3) Animales (jai).
4) Seres humanos (medaber).
En general, todas las cosas del mundo reciben su fuerza vital
de Hashem a travs de la Cscara brillante (sobre este tema ver el
captulo 7). Cosas que tienen potencial para ser usadas para el bien
(Santidad) o para lo opuesto (impureza). Y Hashem est como
escondido dentro de cada una de esas cosas porque, al fin y al cabo,
todo recibe su fuerza vital de l.
Pero, obviamente, no es lo mismo una piedra que una planta.
Una piedra no crece, una planta crece. Y el animal se mueve, mientras
que la planta no. Y el ser humano piensa Entonces, a pesar de que
cada uno de estos cuatro niveles reciben, en general, fuerza vital de
Hashem de la misma manera, en forma particular son muy diferentes.
Es como una familia con varios hijos de diferentes edades que
se sentaron a cenar. El men de hoy? Pur de papas. Sin duda

59 Shnei Lujot HaBrit, Vol I, p. 249b

119
TANIA para todos

podemos decir que todos los hijos son iguales, todos reciben comida
de la misma olla. Pero, a su vez, cada hijo, de acuerdo a su edad,
recibir ms o menos comida. Los hijos mayores necesitan ms
energa, mientras que los menores comen menos. Entonces, cuando
analizamos a cada hijo por separado, la cantidad de comida que
reciben es muy diferente, a pesar de ser la misma comida y venir de la
misma olla.
De la misma manera, piedras, plantas, animales y seres
humanos son criaturas de Hashem y Su fuerza vital est dentro de
ellos, pero hay ms vitalidad en una persona, un poco menos en un
animal, un poco menos en una planta y menos an en una piedra.
Lo mismo pasa con el cuerpo y el alma: ambos reciben
vitalidad de Hashem, pero es incomparable la vitalidad del cuerpo
frente a la del alma. El alma da vida al cuerpo. Su energa Divina es
muy superior a la del cuerpo.
Y lo mismo ocurre con las Mitzvot. La revelacin de Hashem
dentro de una Mitzv cumplida con concentracin para unirse a
Hashem, es muy superior a la revelacin de Hashem dentro de una
Mitzv cumplida sin concentracin.
Hashem quiere que cumplamos las Mitzvot en forma prctica
y que, adems, lo hagamos con concentracin, porque, de esa manera,
unimos a Hashem nuestro cuerpo (accin) y nuestro alma
(concentracin). Sin embargo, la revelacin de Hashem en la
concentracin es superior a la revelacin de Hashem en la accin, as
como la fuerza vital de Hashem en el alma es muy superior a la fuerza
vital del cuerpo.
Ahora bien, en general, hay dos tipos de Mitzvot: unas que
hay que hacer, como tefiln, y otras que hay que decir, como el rezo.
Tambin hay dos tipos de concentracin: de tipo animal y de tipo
ser humano.

120
 Captulo 38

Cuando cumplimos una Mitzv con concentracin de tipo ser

humano, quiere decir que pensamos en la grandeza de Hashem, para
tener amor y temor a l y para unirnos a l estudiando la Tor y
cumpliendo las Mitzvot. Entonces, la Mitzv que hacemos o decimos
es como un cuerpo con el alma de un ser humano.
Por el otro lado, cuando cumplimos una Mitzv con
concentracin de tipo animal, quiere decir que recordamos y
despertamos el Amor oculto en el corazn de manera tal de estar
listos para entregar nuestra vida por Hashem. Entonces, la Mitzv que
hacemos o decimos es como un cuerpo con el alma de un animal. Un
animal, por naturaleza, por instinto (no porque lo entienda), se aparta
de las cosas que le hacen dao y quiere las cosas que le hacen bien.
As tambin, este Amor oculto es algo natural en todo judo como
legado de nuestros patriarcas, no algo que entendemos (como explic
el Alter Rebe en el captulo 18).

121
TANIA para todos

Captulo 39
En el captulo anterior el Alter Rebe explic que hay dos tipos
de concentracin (cavan) que podramos tener mientras cumplimos
una Mitzv: de tipo ser humano y de tipo animal.
El Hombre intermedio, el nivel al que todos podemos llegar,
muchas veces slo llega a tener concentracin en sus Mitzvot de tipo
animal, o sea, cumple las Mitzvot usando el Amor oculto que
tiene como herencia de nuestros patriarcas. Puede pasar que se sienta
mal al pensar: al final, soy como un animal El Alter Rebe explica
en este captulo que no tiene por qu sentirse mal: los ngeles tambin
son considerados animales.
As como un animal hace cosas porque as es su naturaleza,
los ngeles aman y temen a Hashem porque as son creados. Es
instintivo y natural para ellos. Por eso son llamados en las profecas
Santos animales.
El Alter Rebe explicar ahora en qu nivel espiritual viven
las almas cuando fallecen y hasta dnde llegan las Mitzvot de acuerdo
a qu estaba pensando la persona cuando las cumpla. Para eso, usa
varias ideas tomadas de la parte ms oculta de la Tor (cabal) que, a
veces, pueden ser muy complejas. Por eso, lo que viene ahora es una
introduccin para que podamos apreciar mejor la explicacin del
Alter Rebe.
Pensemos en un mapa. Un mapa es una representacin grfica
de determinado territorio. El mapa de un pas o de una provincia
muestra cmo es ese pas o provincia. Los ros, las montaas, las
diferentes regiones, etc. A travs de ver el mapa, podemos tener una
idea de cmo es ese lugar.
Lo mismo pasa con muchas de las ideas de la parte ms
profunda de la Tor (cabal), son como un mapa de cmo Hashem
crea el universo. As como en un mapa uno identifica ros que cruzan

122
 Captulo 39

una tierra y ciudades de un pas, as tambin en esa parte de la Tor,

uno identifica niveles de la creacin. A esos niveles se los llama
mundos, esferas celestiales y muchos nombres ms que representan
algo que no podemos ver ni tocar. Son cosas muy profundas y
complejas y nuestros sabios pusieron nombres a cada una de esas
cosas y nos ensearon qu significan.
El Alter Rebe hablar de los siguientes asuntos:
1) Los mundos de Emanacin (atzilut), Creacin (bri),
Formacin (ietzir) y Accin (asi). (No se refiere a mundos como
los planetas, sino a algo espiritual). En ese orden, el mundo de
Emanacin es el ms elevado, despus el de Creacin y as
sucesivamente.
2) Las Esferas celestiales (sefirot). En los primeros
captulos el Alter Rebe ya mencion algo sobre esto, lo llamamos las
Herramientas del alma, herramientas intelectuales y emocionales.
En realidad, el alma tiene esas Herramientas porque Hashem la crea
a travs de estas Esferas celestiales, y por eso las Esferas
celestiales y las Herramientas del alma tienen los mismos nombres
y funciones. En total son diez.
3) El Paraso (gan eden). Hay muchos niveles de paraso y
cada mundo tiene su propio paraso. Se trata del lugar (es algo
espiritual, no un lugar fsico) donde estn las almas despus del
fallecimiento. Es como un hotel de almas, donde cada una vive.
En ese lugar, el alma disfruta de la presencia de Hashem.
Dependiendo del nivel del alma, as ser el nivel de su hospedaje.
Volviendo al tema de los mundos, en el mundo de Emanacin,
Hashem est revelado de una manera muy fuerte. Pero como Hashem
es imposible de entender, en este mundo se siente que Hashem existe
y es todo, nada ms importa, slo Hashem.
En el mundo de Creacin, Hashem est un poco menos

123
TANIA para todos

revelado. Ah ya se puede entender algo sobre Hashem, porque

cuando l se oculta un poco, permite que algo se pueda entender. Es
un mundo donde slo importa entender a Hashem y pensar en l.
En el mundo de Formacin, Hashem est menos revelado
todava. Ah se siente amor y temor a Hashem. Lo importante ah no
es entender a Hashem, sino sentir amor y temor a l.
En el mundo de Accin, Hashem est tan oculto que es difcil
hasta sentir amor y temor a l. Ah lo importante es sentir que
Hashem es el Rey, y hay que hacer lo que l dice. Pero no se Lo
entiende ni se siente amor y temor a l.
Con esta introduccin, podremos entender lo que el Alter
Rebe explica en este captulo. El Alter Rebe da una especie de tabla
para mostrarnos dnde viven las almas y hasta dnde llegan las
Mitzvot que hacemos, de acuerdo a la concentracin que tengamos.
Ah va:
1) Si la concentracin fue del tipo ser humano, el alma,
despus del fallecimiento, vive en el Paraso del mundo de
Creacin, porque como cumpli las Mitzvot con una concentracin
intelectual, de entender y apreciar a Hashem, le corresponde disfrutar
de Hashem en forma intelectual, entendindoLo. Pero, a diferencia
del alma, la Tor y las Mitzvot cumplidas con esta concentracin, se
elevan ms todava, se unen a las Esferas celestiales del mundo de
Creacin, que son ms elevadas que el Paraso de ese mundo,
permitindole al alma disfrutar de Hashem en una forma muy
profunda.
2) Si la concentracin fue del tipo animal, el alma vive en
el Paraso del mundo de Formacin, porque como cumpli las Mitzvot
en forma natural (con el Amor oculto), le corresponde disfrutar de
Hashem en forma natural. Ah tambin se encuentran los ngeles,
porque ellos tambin sirven a Hashem en forma instintiva, ya que as
son creados. Pero hay una diferencia entre las almas y los ngeles: los

124
 Captulo 39

ngeles no pueden elegir entre amar o no amar a Hashem, esa es su

naturaleza, entonces siempre viven en el Paraso de este mundo.
Pero las almas, como bajan a este mundo material y estn dentro de
un cuerpo y un Alma Animal y los subyugan para cumplir Mitzvot, se
esfuerzan mucho para servir a Hashem, tienen un premio adicional:
en Shabat y en el comienzo de cada mes (rosh jodesh), suben al
Paraso del mundo de Creacin. Y ah disfrutan de una manera mucho
ms profunda la presencia de Hashem. (Esto quiere decir que el
Hombre intermedio tiene una ventaja por sobre los ngeles). La
Tor y las Mitzvot cumplidas con esta concentracin, a diferencia del
alma, se elevan hasta las Esferas celestiales del mundo de
Formacin, por encima del Paraso de ese mundo.
3) Los grandes Justos, como sirven a Hashem en forma muy
especial, sus almas viven en el Paraso del mundo de Emanacin.
Ah sienten que Hashem es lo nico que hay, de la misma manera que
mientras vivan, pensaban todo el da en Hashem y hacan slo lo que
l quera de ellos. Este tipo de servicio se lo conoce como carroza:
as como una carroza est anulada a su conductor, los grandes Justos
no tienen voluntad propia, estn anulados a Hashem.
4) Si servimos a Hashem como un gran Justo de vez en
cuando, por ejemplo, cuando rezamos, o en momentos especiales,
podemos llegar al Paraso del mundo de Emanacin en ciertos
momentos, pero no logramos vivir en ese lugar, slo visitarlo de
vez en cuando.
5) Si no tenemos concentracin, o sea, cumplimos las Mitzvot
porque estamos acostumbrados a hacerlo, sin pensar en el amor y
temor a Hashem, esas Mitzvot no se elevan a ningn mundo, quedan
aqu abajo
Y qu importa dnde est el alma y hasta dnde llegan las
Mitzvot que cumplimos? El alma, despus del fallecimiento, vuelve al
lugar espiritual desde donde baj, de acuerdo al trabajo que hizo en

125
TANIA para todos

este mundo, le corresponde vivir en alguno de los Parasos de los

mundos explicados. Las Mitzvot que fueron cumplidas a lo largo de
toda la vida le permiten al alma disfrutar de Hashem inclusive por
encima de ese Paraso. O sea, si al alma le corresponda estar en el
Paraso del mundo de Formacin, la recompensa por haber cumplido
Mitzvot le permite disfrutar del mundo de Formacin mismo (sus
Esferas celestiales) que es mucho ms elevado que su Paraso.
Ahora el Alter Rebe explica qu pasa con la motivacin. La
motivacin es lo que nos llev a cumplir la Mitzv, y puede ser una de
tres opciones:
1) La mejor motivacin se llama en aras de la Mitzv
(lishm en hebreo). Esto significa que cumplimos la Mitzv porque es
un mandato de Hashem. Para que podamos tener esta motivacin,
debemos amar y temer a Hashem, por lo menos despertar el Amor
oculto que tenemos por naturaleza. Porque, as como no haramos
algo por otra persona a menos que la apreciemos, es imposible hacer
algo por Hashem, a menos que Lo queramos. Todo lo que estudiamos
de Tor y las Mitzvot que cumplimos con esta motivacin se elevan a
Hashem, como fue explicado ms arriba.
2) El prximo nivel es cumplir Mitzvot sin ninguna
motivacin (stam, en hebreo). Ni por Hashem ni por ninguna razn
negativa, como quien cumple una Mitzv porque est acostumbrado o
porque as le ensearon sus padres. Todo lo que estudiamos de Tor y
las Mitzvot que cumplimos sin motivacin, no se elevan a Hashem.
Quedan como almacenadas aqu abajo a la espera de que volvamos a
estudiar ese mismo asunto, o volvamos a cumplir esa misma Mitzv
con una buena motivacin. Entonces, las dos Mitzvot, la que
cumplimos sin motivacin, y la que ahora cumplimos con una buena
motivacin se elevan juntas hacia Hashem.
3) El peor nivel de motivacin se llama no en aras de la
Mitzv (shelo lishm en hebreo). Esto significa que cumplimos la

126
 Captulo 39

Mitzv porque nos hace ganar algo, por ejemplo, que la gente nos
respete. Se trata de una mala motivacin, que no tiene nada que ver
con Hashem, sino con nuestro propio beneficio. Todo lo que
estudiamos de Tor y las Mitzvot que cumplimos con esta mala
motivacin, quedan como atadas a esa mala motivacin y no se
elevan a Hashem, hasta que nos arrepintamos de haber estudiado o
cumplido la Mitzv con esa mala motivacin y ah, ese estudio y esa
Mitzv que estaban atados y no podan subir a Hashem, se desatan y
se elevan.
Al final del captulo el Alter Rebe dice que, en algn
momento, todos vamos a arrepentirnos de las cosas que hicimos mal,
o con mala motivacin, entonces, nunca debemos dejar de estudiar
Tor y cumplir Mitzvot, an si es con una mala motivacin porque,
con el tiempo, llegaremos a tener una buena motivacin, hoy o
maana, de algn modo.

127
TANIA para todos

Captulo 40
Al final del captulo anterior el Alter Rebe explic qu ocurre
con la Tor y las Mitzvot que hacemos sin motivacin, ni buena ni
mala: no se elevan a Hashem hasta que volvamos a estudiar ese
asunto o cumplir esa Mitzv con una buena motivacin.
Hasta ahora, entonces, hay dos componentes que afectan a la
Tor que estudiamos y a las Mitzvot que cumplimos:
1) La concentracin, o sea, el amor y temor a Hashem con el
que cumplimos la Mitzv, que puede ser de tipo intelectual (como un
ser humano) o puede ser de tipo emocional (como un animal), algo
explicado en los captulos 38 y 39.
2) La motivacin, o sea, por qu cumplimos esa Mitzv, si es
porque Di-s la mand (lishm) o porque queremos un beneficio de la
Mitzv (shelo lishm) o porque s (stam), algo explicado en el captulo
39.
Cuando cumplimos una Mitzv porque s (esa es la
motivacin), esa Mitzv no se eleva hasta las Esferas celestiales de
ningn mundo (ver el captulo anterior para saber qu son estos
niveles), sino que llega solamente al mismo nivel que un ngel de ese
mundo.
Por ejemplo, si nos ponemos tefiln porque estamos
acostumbrados a hacerlo (ah la motivacin es porque s) y no
despertamos en el corazn amor y temor a Hashem a travs de
meditar en Su grandeza (ah la concentracin es de tipo animal,
con Amor oculto natural a Hashem), entonces, esa Mitzv de tefiln
se elevar hasta el mundo de Formacin, pero no se unir a las
Esferas celestiales de ese mundo, sino que llega slo hasta el lugar
(no fsico, sino espiritual) donde viven los ngeles de ese mundo.
En este captulo el Alter Rebe explica ms sobre el tema de la
motivacin. Cuando estudiamos Tor con una mala motivacin, por

128
 Captulo 40

ejemplo para que digan que somos muy sabios, ese estudio no se
eleva a ningn lado, y queda aqu abajo, en este mundo material.
El Alter Rebe plantea un problema con esto: la Tor es algo
muy santo y elevado, es la Sabidura de Hashem mismo, entonces:
Por qu es necesario tener concentracin y buena motivacin para
que el estudio de Tor se eleve hacia Hashem? No alcanza con el
mrito mismo de la Tor para que ese estudio se eleve slo?
Para responder a esta pregunta, el Alter Rebe explica que hay
dos variables que juegan al mismo tiempo que definen cmo se
percibe a Hashem en un mundo:
1) La reflexin de Hashem en ese mundo. Qu es una
reflexin? Es como un espejo chico que refleja la imagen de otro
espejo ms grande. La imagen en el espejo grande, se ve grande, pero
cuando el reflejo en el espejo grande pasa a uno ms chico, se ve ms
chica. Este ejemplo nos sirve para entender que Hashem se revela con
mucha fuerza en el mundo de Emanacin (el espejo grande), y de ah
se refleja al mundo de Creacin (un espejo ms chico), luego al de
Formacin y, por ltimo, al mundo de Accin (el espejo ms chico de
todos). La reflexin que nos llega aqu abajo, es tan pero tan pequea,
que no somos capaces de sentir la presencia de Hashem.
2) Hay muchas vestimentas que van vistiendo y ocultado la
energa de Hashem, hasta que se inviste en la Cscara brillante (ver
en el captulo 7 sobre esta Cscara) para dar vida a todas las cosas
permitidas de este mundo. Es como una persona vestida con muchas
ropas, que estn una dentro de la otra. Podemos decir que la persona
est investida dentro de muchas ropas. As tambin, la energa vital de
Hashem se inviste en muchas vestimentas.
Con estas dos ideas, el Alter Rebe explica que el estudio de
Tor no se puede elevar slo si estudiamos sin una buena motivacin,
porque, si bien no hay tantas Cscaras que ocultan a Hashem en la
Tor (porque cuando estudiamos Tor nos damos cuenta enseguida de

129
TANIA para todos

que es algo relacionado a Hashem mismo), sin embargo la reflexin

de Hashem en ese estudio es muy pequea, porque estamos
pronunciando las palabras con la boca y los labios, como si fuesen
palabras materiales, que necesitan de algo espiritual que las pueda
elevar hacia Hashem.
Dicho de otra manera: las palabras de Tor que decimos
cuando estudiamos, son algo de este mundo, donde Hashem est
oculto. Como si fuesen un cuerpo fsico. Por eso ese estudio no puede
elevarse a un mundo espiritual slo. Necesita de algo ms elevado que
este mundo material: la motivacin, que es como el alma para ese
cuerpo.
Pero si estudiamos Tor con una buena motivacin, esa
motivacin hace que el estudio se eleve hacia las Esferas celestiales
de algn mundo, de acuerdo a la concentracin que tuvimos (como
ser humano o como animal). Y la reflexin de Hashem que hay
en el lugar a donde se eleva la Tor estudiada con una buena
motivacin, hace que el alma disfrute mucho, mucho ms de lo que
disfrutara por estar en el Paraso de ese mismo mundo. Lo mismo
pasa con cualquier Mitzv hecha con una buena motivacin.
(El Alter Rebe escribe en una nota que todo esto no se aplica
slo para el alma despus de fallecida la persona, sino que an en
vida, cuando estudiamos Tor o cumplimos una Mitzv con una buena
motivacin, de acuerdo al tipo de concentracin, habr un efecto en el
mundo que corresponda (Creacin, Formacin o Accin), y ese efecto
genera que Hashem mande a nuestro mundo material una energa
extra. Ms an, incluso si el alma proviene de un nivel bajo,
igualmente las Mitzvot cumplidas y la Tor estudiada tienen efecto en
el mundo de Emanacin, y desde ah se proyectan hasta nuestro
mundo).
Con estas ideas el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios 60

60 Tikunei Zohar, Tikun 45

130
 Captulo 40

llaman al amor y temor a Hashem las alas de la paloma. La paloma

se refiere a una Mitzv, por ejemplo, tefiln, y cuando esa Mitzv es
cumplida con amor y temor a Hashem (que llamamos concentracin),
esa Mitzv tiene alas y vuela hasta Hashem. Pero si la paloma no
tiene alas (o sea, la Mitzv fue hecha sin amor y temor a Hashem), es
una Mitzv igual y eso es lo principal, la accin, pero no vuela, as
como una paloma sin alas no podra volar.
Pero hay un problema: el amor y temor a Hashem tambin son
Mitzvot, entonces, Cmo los vamos a llamar alas, o sea, algo
secundario, cuando, en realidad, son lo principal y no lo secundario?
El Alter Rebe explica que el objetivo del amor a Hashem (del
temor habla en el captulo que viene) es servir como motivacin para
cumplir Mitzvot. Nosotros no estamos en el nivel de los Justos, para
que podamos sentir verdadero amor a Hashem (para ellos el amor a
Hashem es la paloma misma, no una ala). Por eso el amor a
Hashem para nosotros es como un ala, porque ayuda a que la
paloma, vuele, o sea, que otra Mitzv se eleve a Hashem.

131
TANIA para todos

Captulo 41
En este captulo el Alter Rebe se detiene principalmente en la
idea del temor a Hashem. Hasta ahora habl mucho sobre el amor a
Hashem, pero, as como una paloma no puede volar con un ala sola,
sino que necesita dos, de la misma manera, nuestras Mitzvot no se
elevan a Hashem slo con amor a l, sino que necesitan tambin
temor.
Pero: qu viene primero: amor o temor a Hashem? El Alter
Rebe llama al temor a Hashem el comienzo, lo principal, lo
fundamental, o sea, primero viene el temor.
Y ese temor a Hashem tan importante nos sirve, no slo para
cuidarnos de las Mitzvot prohibitivas, sino que tambin para cumplir
las Mitzvot positivas, como el Alter Rebe explicar.
Cmo se despierta temor a Hashem? Pensando en la
grandeza de Hashem, pensando en cmo es que l crea todo el
mundo, y est en todos lados, y es el Rey por sobre todas las cosas,
sobre todos los animales y sobre todos los seres humanos, y sobre
nosotros tambin. Y l est siempre prestando atencin a todo lo que
hacemos, decimos y pensamos. Es como si siempre estuvisemos
frente a un rey de carne y hueso, que nos pide que hagamos algo y se
queda al lado nuestro mirando cmo lo hacemos. Eso, con seguridad,
har que sintamos temor del rey. As tambin Hashem, es el Rey de
todos los Reyes y nos est mirando todo el tiempo, para ver si
hacemos nuestro trabajo bien.
En esta idea hay que pensar antes de hacer cada Mitzv, para
poder hacerla con temor a Hashem. No importa si no sentimos ese
temor con el corazn, alcanza con pensarlo (como aprendimos sobre
el Pensamiento del corazn, en el captulo 16).
El Alter Rebe da el ejemplo de algunas Mitzvot, de cmo
toman otro significado si pensamos en el temor a Hashem antes de

132
 Captulo 41

cumplirlas. Por ejemplo, los tefiln, se ponen en la cabeza

simbolizando que entregamos la cabeza, o sea los pensamientos y la
capacidad de Sabidura, hacia Hashem, para pensar en l y saber
conceptos e ideas de la Tor. El otro tefiln se coloca en el brazo,
simbolizando que entregamos el corazn, para sentir amor y temor a
Hashem y no amor y temor a otras cosas (como amor al trabajo, al
ftbol, etc.). Otro ejemplo que da es del talit, prestemos atencin en
cmo nos rodea todo el cuerpo, de la misma manera, Hashem nos
rodea a nosotros y al mundo entero, y nosotros Lo aceptamos a l
como Rey.
Pero qu pasa si pensamos en todas estas ideas antes de cada
Mitzv e igual no sentimos en el corazn temor a Hashem? Podemos
llegar a pensar que nuestra aceptacin de Hashem como Rey sobre
nosotros no vale nada, pero no es as. El Alter Rebe explica que, como
realmente queremos aceptar a Hashem como Rey, y al menos en el
pensamiento sabemos que deberamos temer a Hashem, y la
naturaleza de todo judo es temer a Hashem (como se explic al final
del captulo 19), nuestra aceptacin de Hashem como Rey es vlida y
es considerada un Servicio completo, como si fusemos verdaderos
siervos de Hashem.
Qu significa ser un siervo? Qu es un Servicio
completo? Un siervo es un esclavo de su seor. El pueblo judo es
llamado en la Tor los siervos de Hashem61, y la Tor manda al
pueblo judo a servir a Hashem62, esto quiere decir que, an si
estudiamos Tor y cumplimos Mitzvot porque amamos a Hashem (sin
temor), no estamos cumpliendo con ser siervos de Hashem, y no
estamos haciendo un Servicio completo, sino a medias, con amor
solamente, sin temor.
Pero la Tor tambin llama63 al pueblo judo hijos de
61 Vaikra 25:55
62 Devarm 11:13
63 Shmot 4:22

133
TANIA para todos

Hashem. Quiere decir que hay dos componentes en el servicio a

Hashem: como un siervo y como un hijo. En general, el siervo sirve a
su seor por temor, y el hijo sirve a su padre por amor. Por eso se
necesita del temor a Hashem an para cumplir las Mitzvot positivas,
para poder cumplirlas tambin siendo un siervo, no slo un hijo. O
sea, un Servicio completo significa un servicio a Hashem con amor
y temor a l.
Pero qu pasa si pensamos en las ideas que despiertan temor
a Hashem en el corazn o en la mente y aun as no pasa nada, no
sentimos temor a Hashem? Podemos llegar a pensar que no somos
siervos de Hashem, pero no es as. El Alter Rebe explica que, como el
temor a Hashem y el servicio a Hashem son dos Mitzvot
independientes, an si servimos a Hashem sin temor a l, la Mitzv de
servir a Hashem la cumplimos igual.
Ms an, el Alter Rebe explica que tambin cumplimos con la
Mitzv de temor a Hashem, porque, al menos estamos pensando en
Hashem como Rey, a pesar de que no sintamos nada en el corazn ni
en la mente, al menos estamos pensando en que Hashem es el Rey.
Eso es un nivel de temor a Hashem. Algo es mejor que nada! (Ese
nivel se llama Temor inferior (ir tata), hay un nivel superior que
se llama Temor superior (ir ila), el Alter Rebe explicar esto en el
captulo 43).
Hasta ahora el Alter Rebe explic que hay que ser como un
siervo, temiendo a Hashem, y como un hijo, amando a Hashem, tanto
sea sintindolos en el corazn o al menos tenindolos en el
pensamiento. Y explic que ese temor y amor mientras cumplimos
una Mitzv sirven para sentir o pensar en lo siguiente: no rebelarse
contra Hashem y apegarse y acercarse a l.
Ahora explicar otra idea a tener en cuenta cuando estudiamos
Tor o cumplimos Mitzvot: pensar en la unin de nuestro alma y las
almas de todo el pueblo judo con Hashem. O sea, as como el alma se

134
 Captulo 41

est acercando a Hashem al cumplir una Mitzv, pensemos en que

todas las almas del pueblo judo se estn acercando a l. Lo
importante de esta idea es que ese acercamiento genera una
satisfaccin muy grande a Hashem. Adems, esta unin le da fuerzas
al alma para ser capaz de estudiar ms Tor y cumplir ms Mitzvot.
A pesar de que slo los grandes Justos (como se explic al
final del captulo 10) pueden sentir verdaderamente esta unin de
ellos y del resto de las almas del pueblo judo con Hashem, sin
embargo, al menos podemos acostumbrarnos a pensar en esta idea,
porque tambin es lo que desea y busca el Amor oculto que
tenemos dentro de nosotros (ver captulo 19 sobre este ltimo tema).
Aunque no seamos Justos y deseemos la unin de todas las
almas del pueblo judo con Hashem, por lo menos, podemos desear la
unin de nuestro propio alma con Hashem y nunca separarnos de l,
ni aunque debamos entregar nuestra vida con tal de no alejarnos de l
(mesirut nefesh).
El Alter Rebe agrega que inclusive el estudio de Tor, la
observancia de Mitzvot y el rezo, son una forma de entregar la vida
por Hashem, porque cuando la persona fallece, su alma est todo el
da unida a Hashem pensando en la Tor y el rezo, entonces, si
nosotros, en vida, estudiamos Tor, cumplimos Mitzvot y rezamos,
estamos unindonos a Hashem, igual que el alma en el Paraso (gan
eden).
Y esta debe ser la preparacin adecuada antes de las
bendiciones de la maana y del estudio de Tor despus del rezo y en
cualquier momento del da: Dado que T, Hashem, me diste la vida
y me la quitars, desde ahora mismo ya te la entrego y me uno a Ti
con mi estudio de Tor y observancia de Mitzvot.
Esta entrega de la vida hacia Hashem en el estudio de Tor y
el rezo, tiene que ser slo para causar satisfaccin a Hashem, no con
el objetivo egosta de unirse a l. Es como la satisfaccin que tiene un

135
TANIA para todos

rey de carne y hueso cuando ve a su hijo nico salir del cautiverio y

retornar a l. Porque cuando el alma se une a l, est saliendo del
exilio de dentro del cuerpo y del Alma Animal. Y sobre esto, todo
judo puede pensar en todo momento y en todo lugar, porque esa es la
naturaleza del Alma Divina dentro de cada judo.
Solo que adems es importante fijar momentos para pensar y
meditar en la grandeza de Hashem para generar amor y temor
intelectuales y sentidos en el corazn y no contentarse solamente con
el Amor oculto natural, y quizs, algn da, Hashem quiera que Lo
podamos sentir

136
 Captulo 42

Captulo 42
En este captulo el Alter Rebe contina explicando el
concepto del temor a Hashem. Y para eso, utiliza una idea un poco
extraa de nuestros sabios 64. Cuando Moshe prepara al pueblo judo
para entrar en la Tierra de Israel les dice 65: Y ahora, Israel, Qu pide
Hashem de ustedes? Solamente que Le teman!. Nuestros sabios se
preguntan: Acaso es tan fcil tener temor a Hashem? Vemos en la
realidad que no es tan sencillo Por qu Moshe dice que es lo nico
que Hashem pide, como si fuera poca cosa? Y responden: S, para
Moshe (que es quien dijo ese versculo), el temor a Hashem es algo
fcil. Pero hay un problema con esa respuesta: De qu sirve decir
que para Moshe es fcil temer a Hashem, si ninguno de nosotros es
Moshe? Para nosotros es difcil temer a Hashem
Para explicar esta respuesta de nuestros sabios, el Alter Rebe
dice que, en realidad, cada judo tiene una chispa del alma de Moshe
dentro de l, y que a travs de esa chispa, cada uno puede sentir temor
a Hashem.
Ms an, en cada generacin, bajan desde el Paraso chispas
del alma de Moshe que se invisten en los sabios y lderes espirituales
de esa generacin. A su vez, ellos les ensean a todos los judos a
conocer a Hashem, porque de acuerdo al conocimiento de Hashem
que tengamos, as ser el nivel de nuestro servicio a l: cuanto ms
Lo conozcamos a Hashem, mejor vamos a servirLo.
Pero la cuestin no es simplemente conocer a Hashem, sino
fijar el pensamiento en forma constante, con mucha fuerza y energa
en l. Porque no es lo mismo tener idea de que algo existe, que estar
todo el da pensando en eso. As como cuando vemos algo, esa cosa
queda grabada en nuestra cabeza y no dejamos de pensar en eso que
vemos, de la misma manera debemos pensar en Hashem, como si Lo

64 Talmud Brajot 33b

65 Devarm 10:12

137
TANIA para todos

estuvisemos viendo constantemente. (Esto es lo que se llama

Comprensin (daat), que el Alter Rebe explic al final del captulo 3).
Esta capacidad de conocer a Hashem y de fijar el pensamiento
en l, es lo que Moshe, que se llama un fiel pastor, da a todo judo (a
travs de los sabios de cada generacin). Porque as como un pastor
se ocupa de que sus ovejas tengan alimento, de la misma manera
Moshe se ocupa de que cada judo tenga comprensin y conocimiento
de Hashem, que es lo que le permite temer a Hashem, porque es como
si Lo estuviese viendo.
Pero ese temor no se expresa en forma automtica
simplemente por tener una parte del alma de Moshe en nuestro
interior, sino que hay que trabajar para revelarlo. Y el trabajo, explica
el Alter Rebe, consiste en dos partes.
1) Un trabajo con el cuerpo, para prepararlo a fin de que
pueda sentir a Hashem, como explic en el captulo 29.
2) Un trabajo con el alma, para acostumbrarla a pensar en
Hashem y en las ideas que llevan a temer a Hashem. Porque cada uno
es diferente, y puede ser que una persona piense en una idea por poco
tiempo y tema a Hashem, mientras que otra tenga que pensar en
varias ideas y mucho tiempo hasta que logra sentir lo mismo. Eso
depende de cada uno. Pero la clave consiste en esforzarnos
sinceramente en pensar en Hashem el tiempo que necesitemos.
Cuando lo hagamos, con seguridad sentiremos temor a
Hashem, porque est al alcance de todos (Aqu el Alter Rebe se
refiere al nivel de Temor inferior, mencionado en el captulo 41).
Para entender este esfuerzo de revelar el temor a Hashem un
poco mejor, el Alter Rebe da el ejemplo de quien cava en la
profundidad de la tierra para buscar un tesoro escondido: se necesita
de mucho esfuerzo para sacarlo a la superficie. Por supuesto, mientras
el tesoro est bajo tierra, no tiene ninguna utilidad, slo sirve cuando

138
 Captulo 42

se lo saca de ah. De la misma manera, cada alma tiene temor a

Hashem por naturaleza, de nacimiento, el Alter Rebe lo llama un
Tesoro de temor al cielo, pero para que pueda realmente afectarnos
y modificar nuestro pensamiento, palabra y accin, es necesario
revelarlo. Y eso involucra trabajo, y mucho.
El Alter Rebe contina explicando que Hashem observa todo
lo que hacemos, decimos y pensamos. A pesar de que l no tiene ojos
para vernos ni odos para escucharnos, etc., sin embargo, como
Hashem crea todo, l conoce todas las partes de Su creacin. As
como cada uno sabe todo lo que pasa con su cuerpo, de la misma
forma Hashem sabe todo lo que ocurre en todo el universo.
Pero esta idea de comparar el alma del hombre (que sabe lo
que pasa en su cuerpo) con Hashem (que sabe todo lo que pasa en el
mundo), no es ms que un ejemplo que sirve para ser conscientes de
que Hashem ve todo y sabe todo. l es mucho ms elevado que el
alma. Sea como fuere, todo judo tiene fe absoluta en que Hashem ve
y sabe todo.
El Alter Rebe resume, entonces, las ideas: cuando pensemos
por un tiempo largo, todos los das, en que Hashem ve todas nuestras
acciones, escucha todas nuestras palabras y conoce todos nuestros
pensamientos, en todo momento y en todo lugar, podremos fijar el
temor a Hashem en nuestro corazn, y eso nos ayudar a cumplir con
todas las Mitzvot. Porque cuando tengamos un desafo de si cumplir
una Mitzv o no, alcanzar con pensar un poco sobre Hashem, y
rpidamente sentiremos temor a l.
Es como cuando hacemos muchos ejercicios de matemtica:
cuanto ms tiempo practiquemos, tanto ms rpido podremos resolver
nuevos problemas. Lo mismo pasa con el temor a Hashem: cuanto
ms nos acostumbremos a pensar en l, tanto ms rpido sentiremos
Su presencia y el temor a l.
Este es el temor a Hashem que para Moshe, o sea, para la

139
TANIA para todos

chispa del alma de Moshe dentro de cada uno, es muy fcil de tener.
Lo importante es que meditemos en la presencia de Hashem en forma
constante, por mucho tiempo y todos los das.
Despus de esta explicacin, puede surgir una pregunta: es
verdad que hay que pensar en Hashem, en que l llena toda la tierra, y
ve, escucha y sabe todo, pero, al fin y al cabo, no Lo vemos a Hashem
con nuestros ojos de carne y hueso. Y puede pasar que, a pesar de que
pensemos en l mucho, no sintamos temor de l, porque simplemente
no Lo vemos.
Para responder esta pregunta, el Alter Rebe da un ejemplo: as
como cuando estamos frente a un rey de carne y hueso, el temor que
tenemos de l no es de su cuerpo, sino de su fuerza vital, porque
cuando el rey est durmiendo y no se ve su fuerza vital, no le
tememos, de la misma manera, cuando vemos el mundo a nuestro
alrededor, debemos saber que lo importante es la fuerza vital que est
dentro de l, que es Hashem.
Y a pesar de que Hashem est muy oculto dentro del mundo,
de la misma forma, la fuerza vital del rey est oculta dentro de su
cuerpo: qu diferencia hay si el rey tiene una o muchas vestimentas?
Igual le temeremos! Porque lo importante es la fuerza vital del rey,
no sus vestimentas. Lo mismo pasa con Hashem y el mundo:
Hashem est vestido con muchas vestimentas! Pero no deja de estar
ah, y ve, escucha y sabe todo.
Cuando nos acostumbremos a pensar en estas ideas y a fijarlas
en la mente, tendremos temor a Hashem.
Y si aun as no funciona, el Alter Rebe menciona otra idea que
nos puede ayudar: el concepto de la aceptacin del Yugo del cielo
(kabalat ol). El yugo es una pieza de madera que les ponan a las
vacas para que caminasen en la direccin que el hombre quera,
ayudndole a arar un campo. As como la vaca tiene el yugo, nosotros
tenemos el yugo de Hashem. Esto significa que debemos saber que

140
 Captulo 42

Hashem es el Rey, l es el que manda, y dej de lado los cielos y

todos los ngeles que Le sirven fielmente para ser Rey nuestro,
nuestro Rey personal. Por eso, debemos aceptar lo que l dice, y
cumplir con Sus Mitzvot.

141
TANIA para todos

Captulo 43
Desde el captulo 41 hasta aqu, el Alter Rebe explic el
concepto del temor a Hashem. Pero no hay un slo nivel de temor,
sino que hay dos. Temor inferior (ira tata) y Temor superior
(ir ila) . A su vez, cada uno de estos niveles se expresa de diferentes
maneras, dependiendo de nuestras cualidades particulares y de los
conceptos en que pensamos para despertarlos.
El Temor inferior se despierta pensando en la grandeza de
Hashem, en cmo l llena todos los mundos. Si el universo a nuestro
alrededor es tan grande, Hashem, que es la fuerza vital de ese
universo, es mayor an. Este nivel de temor se llama inferior porque
surge de las vestimentas de Hashem, es decir, de mirar a nuestro
alrededor y pensar que Hashem les da vida a todas las cosas, pero l
mismo est oculto detrs de ese mundo que vemos, como el alma est
oculta dentro del cuerpo y el cuerpo es como una vestimenta del
alma. Este nivel de temor nos motiva para cumplir las Mitzvot y
estudiar Tor.
El Temor superior surge de pensar en cmo Hashem es la
vida de todas las cosas. Lo importante en este nivel no son las cosas,
sino Hashem mismo, dando vida a todo. El Alter Rebe explic en los
captulos 20 y 21 que, en realidad, el universo entero es insignificante
frente a Hashem, es algo tan pequeo que es como si no estuviese y
tambin explic que todo es creado por la palabra de Hashem, que, a
su vez, es insignificante frente a Hashem mismo, as como una
palabra nuestra es insignificante frente a nuestra capacidad de hablar.
Este nivel de temor genera una vergenza muy profunda, al saber que
somos muy, pero muy pequeos frente a Hashem, tan insignificantes
como el resto de la creacin.
Sin embargo, explica el Alter Rebe, no se puede llegar al
Temor superior sin haber pasado primero por el Temor inferior,
que, a su vez, nos lleva a cumplir las Mitzvot y estudiar Tor. O sea,

142
 Captulo 43

hay un orden: primero, pensamos en Hashem para temerLe y llegar a

cumplir las Mitzvot. Despus, seguimos pensando en Hashem, pero no
tanto en el mundo que l crea constantemente, sino en cmo ese
mundo es nada frente a l, y as llegamos al Temor superior.
Ahora el Alter Rebe explica que as como hay dos niveles de
temor a Hashem, tambin hay dos niveles de amor a Hashem: Amor
que surge del mundo (ahavat olam) y Amor profundo (ahava
raba).
El Amor profundo es como una llama de fuego en nuestro
interior que nos da la sensacin de sentir un placer inmenso en
Hashem. Pero slo llegamos a tenerlo cuando Hashem nos lo regala,
despus de haber pasado por los otros niveles de Temor inferior,
observancia de Mitzvot y Temor superior.
Pero el Amor que surge del mundo se despierta a travs de
la meditacin (meditar significa detenerse a pensar en un asunto
durante un tiempo ininterrumpido): cuando pensamos en la grandeza
de Hashem, que llena todos los mundos, y es superior a los mundos,
ms an, el mundo entero es insignificante frente a l, se despertar
en nuestro interior un sentimiento de amor a Hashem (que se llama un
Amor que surge del mundo porque se despierta al pensar en el
mundo que tenemos a nuestro alrededor y cmo Hashem lo llena,
etc.) que lograr que no queramos otra cosa en el mundo excepto
Hashem. O sea, si antes nos gustaban los deportes (el hecho de que
algo nos gusta significa que le tenemos cierto aprecio, que lo amamos
hasta cierto punto), el Amor que surge del mundo ir cambiando
lentamente ese amor por el deporte hacia amor por Hashem.
El Alter Rebe se detiene ahora en una pregunta: Qu viene
primero, el Temor inferior o el Amor que surge del mundo?
Cuando empezamos a servir a Hashem, hay un orden que debemos
seguir. El Alter Rebe dice que, en general, primero viene el Temor
inferior, que nos lleva a cumplir las Mitzvot, despus viene el Amor

143
TANIA para todos

que surge del mundo, luego el Temor superior y, por ltimo, si

Hashem decide regalrnoslo, el Amor profundo.
(El Alter Rebe aclara que en ciertos casos muy especiales
puede pasar al revs, que primero venga el Amor que surge del
mundo, cuando la persona, despus de estar muy alejada de Hashem,
se acuerda de Hashem, y de cmo l es importante, y crea y les da
vida a todas las cosas, etc., entonces se acerca a Hashem motivada por
el Amor que surge del mundo).

144
 Captulo 44

Captulo 44
En el captulo anterior el Alter Rebe explic dos niveles
generales de amor a Hashem: Amor que surge del mundo y Amor
profundo. A su vez, cada uno de estos niveles es diferente en cada
persona: dependiendo de cunto entendemos a Hashem, cunto
pensamos sobre l, etc., variar la forma en que sintamos esos niveles
de amor.
Pero en este captulo el Alter Rebe explica que hay niveles de
amor a Hashem que son iguales en todas las personas, porque, en
realidad, son una herencia de nuestros patriarcas. O sea, estos tipos de
amor a Hashem estn dentro de todo judo, simplemente por el hecho
mismo de ser judo.
El primer tipo de amor a Hashem que el Alter Rebe explica lo
podramos llamar Amor vital. Es como amar nuestra propia vida.
Cuando pensemos en que Hashem es la fuente de nuestra vida misma,
nos daremos cuenta de que as como amamos nuestra propia vida,
tambin amamos a Hashem. Y cuando Lo amemos, querremos estar
con l, y eso (estar con l) se logra a travs del estudio de Tor.
El segundo tipo de amor a Hashem es como el de un hijo, que
ama a sus padres y se sacrifica por ellos con todas sus fuerzas. Esta es
la forma en que Moshe amaba a Hashem. Nosotros tambin podemos
llegar a este amor (porque hay una chispa de Moshe dentro de
nosotros que ayuda a que se revele este amor) cuando pensemos en
cmo Hashem es nuestro verdadero Padre, porque as como nuestros
padres nos dan vida y nos mantienen, Hashem da vida a todo el
mundo entero, y lo mantiene, Hashem es la verdadera Fuente de vida.
Y como buenos hijos, amamos a nuestro Padre.
Pero puede surgir un problema: puede ocurrir que pensemos
mucho en estos asuntos y, sin embargo, que no sintamos nada en el
corazn. Acaso nos late el corazn ms fuerte cuando pensamos en
estas cosas? El Alter Rebe dice que no nos preocupemos, porque

145
TANIA para todos

Hashem unir ese pensamiento a la observancia de las Mitzvot y el

estudio de Tor (como explic en el captulo 16). Nuestro trabajo es
acostumbrarnos a pensar en estos asuntos mucho tiempo y as, estos
niveles de amor a Hashem se revelarn en nuestro corazn.
Por supuesto, el objetivo del amor a Hashem es que sirva
como motivacin para cumplir las Mitzvot y estudiar Tor por amor a
Hashem (y tambin el temor est incluido en ese amor, o sea, el temor
a separarse de Hashem). Slo que el segundo nivel, el que es como un
hijo amando a su padre, tiene un punto adicional: es impresionante
pensar en que, al estudiar Tor y cumplir Mitzvot, efectivamente
estamos generando una enorme alegra a Hashem (Ver en el captulo
31 sobre este tema).
(Para entender lo que el Alter Rebe explica ahora, hay que
tener bien claro lo que ya explic en el captulo 39). De acuerdo a la
motivacin con la que cumplimos una Mitzv y estudiamos Tor, esa
Mitzv y esa Tor se elevarn a un mundo espiritual o a otro: cuanto
ms elevada sea la motivacin, tanto ms alto llegar esa Mitzv o
estudio de Tor.
Cuando cumplamos una Mitzv como resultado de alguno de
estos tipos de amor, si ese amor qued slo en nuestro cerebro, es
decir, pensamos en Hashem (como Fuente de vida o como nuestro
Padre), esa Mitzv se elevar al mundo de Formacin. Pero si ese
amor llega hasta nuestro corazn y lo sentimos, esa Mitzv se elevar
al mundo de Creacin.
El Alter Rebe concluye con una advertencia: no pensemos
que, al tener por naturaleza amor a Hashem como herencia de los
patriarcas, no es necesario trabajar en desarrollar Amor que surge del
mundo (explicado en el captulo anterior). Porque el Amor que
surge del mundo tiene una ventaja muy grande por sobre estos
amores naturales (como el oro es ms importante que la plata): el
Amor que surge del mundo, al surgir de la meditacin en la

146
 Captulo 44

grandeza de Hashem, es como un fuego ardiente en el corazn, y ese

fuego nos dar un enorme entusiasmo en el estudio de Tor y
observancia de Mitzvot.
Ms an, es importante meditar en la grandeza de Hashem (y
desarrollar Amor que surge del mundo) porque justamente esa es
nuestra misin: Hashem cre nuestro cerebro para que lo usemos para
pensar en l.

147
TANIA para todos

Captulo 45
En el captulo anterior el Alter Rebe explic dos caminos para
amar a Hashem, el Amor vital y el amor tal como lo siente un hijo
que ama a su padre. Un camino une dos ciudades. Hay caminos que
dan vueltas, suben y bajan por los montes, etc., y hay caminos rectos.
Los niveles de amor a Hashem que el Alter Rebe explic en el
captulo anterior son caminos con vueltas porque, a pesar de ser
naturales en el alma de todo judo porque son una herencia de
nuestros patriarcas, necesitan una ayuda de Hashem para revelarlos en
el corazn.
En este captulo el Alter Rebe explica un camino recto para
llegar a amar a Hashem: el camino de la compasin. Este camino nos
ayudar a cumplir las Mitzvot y estudiar la Tor por amor a Hashem
(lishm).
Qu es la compasin? Compasin es un sentimiento de pena
y ternura por alguien que est pasando por un mal momento. Y esto
qu tiene que ver con el servicio a Hashem? Quin est pasando por
un mal momento?
El Alter Rebe explica que hay una chispa de Hashem que est
dentro de nuestro Alma Divina y le da vida. A su vez, el Alma Divina
est en exilio dentro de nuestro cuerpo y Alma Animal. Imaginemos
que esa chispa divina estaba en el Paraso, disfrutando de la presencia
de Hashem, y descendi a este mundo material, para ocuparse de las
cosas de todos los das, y, peor an, para ocuparse de cosas que no
tienen nada que ver con el judasmo y se fue alejando de Hashem. Es
como bajar de un alto monte a un pozo muy bajo. As baj esa chispa
Divina.
Esa chispa Divina es la que est pasando por un mal
momento. Debemos despertar en nuestro corazn una enorme
compasin por ella. Es como tener compasin por Hashem mismo,
que est como encerrado en este mundo.

148
 Captulo 45

El Alter Rebe explica este concepto con el ejemplo de Iaacov

66
y Rajel . Porque lo que la Tor cuenta sobre nuestros patriarcas no
slo son historias, sino que tambin tienen un significado espiritual.
Cuando Iaacov se encontr con Rajel, llor y luego la bes. Iaacov
representa la compasin, y Rajel representa el Alma Divina.
Despertar compasin por nuestro alma es como Iaacov
llorando por Rajel. Esa compasin se vuelve la motivacin para
pensar en Hashem, estudiar Tor y cumplir Mitzvot. Eso representa a
Iaacov besando a Rajel. En otras palabras, el beso de Iaacov a Rajel
simboliza al alma que se une a Hashem a travs de Tor y Mitzvot. La
compasin por el alma nos lleva a unirnos con Hashem y eso permite
que se revele el Amor profundo en nuestro corazn.
Y ese es el camino recto. Es directo y no necesita de la ayuda
de Hashem para transitarlo, slo es cuestin de despertar esa
compasin simplemente.

66 Bereshit 29:10-11

149
TANIA para todos

Captulo 46
En este captulo el Alter Rebe explica otro camino recto para
llegar a amar a Hashem (en adicin al del captulo anterior), y lo
llama un camino til para toda persona y adems implica un mtodo
muy fcil. Ms an, lo llama un camino absolutamente real y que
llega hasta lo ms profundo del corazn.
De qu se trata este camino? Si nos miramos en el agua,
veremos que funciona como un espejo. O sea, as como cuando nos
miramos en el agua, vemos nuestro propio rostro reflejado, de la
misma manera cuando amamos a otra persona, ese amor es reflejado
en el corazn de la otra persona, as despertando en esa persona amor
por nosotros (esto lo escribe el Rey Salomn en sus Proverbios 67).
Si este amor espejado funciona entre dos seres humanos,
imaginemos cmo funcionara entre Hashem y nosotros. Para
ayudarnos a entender cmo se aplica esta idea a Hashem, el Alter
Rebe da un ejemplo: un rey de carne y hueso, que muestra su enorme
amor a una persona simple, desgraciada, arrojada en un basurero.
Cmo hace el rey para mostrar su amor? Baja desde su glorioso
lugar con todos sus ministros y sirvientes, y levanta a esta persona
simple desde el basurero y la lleva a su cuarto privado, el cuarto del
rey, a un lugar donde nadie tiene permiso de entrar, y se acerca a ella,
y la abraza, y le da besos y se une a ella totalmente.
Cmo se sentir esa persona simple? Con seguridad la
actitud del rey despertar en su corazn un inmenso amor por l,
desde lo ms profundo de su corazn.
Este mismo ejemplo se aplica a Hashem, que es el Rey de
todos los reyes, el Santo, bendito sea. Analicemos parte por parte el
ejemplo: la grandeza de Hashem es inmensa (es el rey del ejemplo), y
hay muchsimos mundos espirituales (los cuartos del palacio del rey)

67 Mishlei 27:19

150
 Captulo 46

y en cada mundo hay muchos ngeles (los ministros y sirvientes), que

estn constantemente alabando a Hashem.
A pesar de tener semejante cantidad de ngeles a Su servicio,
Hashem dej de lado todo eso y eligi al pueblo judo (la persona
simple), lo sac de Egipto (el basurero del ejemplo), le entreg la
Tor (acerc a la persona simple) para que la estudie (el beso en el
ejemplo). Ya aprendimos (en el captulo 5) que cuando estudiamos y
sabemos Tor, unimos nuestro intelecto y nuestra voluntad al
Intelecto y Voluntad de Hashem (el rey que se uni a la persona
simple en el ejemplo), y tambin aprendimos (en el captulo 4) que
cuando cumplimos una Mitzv, Hashem nos abraza (que es la idea del
rey abrazando a la persona simple).
En resumen:
Rey Hashem
glorioso lugar los mundos espirituales
ministros y sirvientes ngeles
persona simple el pueblo judo
lo sac del basurero los sac de Egipto
la acerc les entreg la Tor
la abraz observancia de Mitzvot
le dio un beso estudio de Tor
se uni a ella conocimiento de Tor

Despus de explicar cada detalle del ejemplo, el Alter Rebe

dice que este es el significado de la bendicin que se dice antes de
hacer cada Mitzv. Decimos: Bendito eres que nos santific con
Sus preceptos. Santific es la misma palabra en hebreo que se usa
para un casamiento (en hebreo kideshnu es santific y kidushn es

151
TANIA para todos

casamiento). As como un hombre se casa con una mujer y se une a

ella, de la misma manera Hashem se une a nosotros a travs de la
observancia de la Tor y las Mitzvot.
El Alter Rebe explica adems que esta palabra santific
(kideshnu) tambin significa que Hashem nos elev en santidad, nos
hizo un pueblo santo, separado del resto de los pueblos de la tierra.
Ms an, nos hizo santos tal y cual como l mismo es santo. A travs
de cumplir una Mitzv o estudiar Tor, nos unimos a Hashem y
llegamos a ser tan santos como l. Ms an, Hashem se vuelve como
nuestro Di-s personal, como el Di-s de Avraham, el Di-s de Itzjak y
el Di-s de Iaacov. As como ellos, con sus mritos, se unieron a
Hashem y l se volvi el Di-s de ellos, nosotros, con nuestras
Mitzvot, nos unimos a Hashem y l se vuelve nuestro Di-s.
Por eso dijeron nuestros sabios 68 que es una obligacin
levantarse frente a quien est cumpliendo una Mitzv a pesar de que
sea alguien simple, que no sabe de Tor, por la presencia de Hashem
dentro de esa persona mientras est cumpliendo la Mitzv.
Hasta aqu el Alter Rebe explic este camino recto para llegar
a tener amor a Hashem revelado en el corazn. Pero, despus de
pensar en lo mencionado hasta aqu, puede ser que an no sintamos
ese ardor y excitacin en el corazn que el Alter Rebe describe. Esto
puede ocurrir porque todava no hemos refinado suficientemente
nuestro cuerpo y Alma Animal como los patriarcas y,
automticamente, el cuerpo y el Alma Animal continan ocultando la
presencia de Hashem al Alma Divina. Entonces, podra parecernos
que no sirve pensar en que Hashem est con nosotros, y nos sac del
basurero y nos abraza con cada Mitzv y nos besa con el estudio de
Tor, porque en realidad, de cualquier manera, no sentimos amor por
l.

68 Talmud Kidushn 33a

152
 Captulo 46

Para resolver este problema, el Alter Rebe cita un versculo 69

de los salmos, donde el salmista dice: Y yo soy un tonto y no s, [soy
como] animales contigo, y siempre estoy contigo. Y explica as: a
pesar de que seamos como un animal, que no sabe ni siente la
presencia de Hashem de manera de sentir temor y amor a l, sin
embargo siempre estoy contigo, porque el cuerpo no puede impedir
la unin del alma con Hashem, slo impide que la sintamos y seamos
conscientes de esa unin. Dicho de otra manera, cuando cumplimos
una Mitzv o estudiamos Tor, estamos junto a Hashem, aunque no
nos demos cuenta de ello.
Con esta idea, explica el Alter Rebe, entenderemos un asunto
complejo. Los castigos por transgredir la Tor se aplican a todos los
judos por igual, sea un Justo (tzadik) o una persona simple e
ignorante. Pero, aparentemente, es injusto. Cmo Hashem puede
castigar de la misma manera a alguien que sabe y entiende lo grave de
lo que est haciendo (un Justo) como a alguien que no sabe y no
entiende (un ignorante)? Y la respuesta es que la diferencia entre el
Justo y el ignorante es que el Justo siente la santidad de una Mitzv,
mientras que el ignorante no. Pero aunque el ignorante no sienta la
santidad de lo que est haciendo, no deja de estar haciendo algo santo.
Y cuando transgrede la Tor, est faltando el respeto a la santidad de
Hashem dentro de esa Mitzv. Por eso es castigado de igual manera
que un Justo.
El Alter Rebe termina este captulo con una aclaracin. El
versculo de los salmos usa la palabra animales, para indicar que no
sentimos y no conocemos a Hashem. Pero la palabra est en plural,
como indicando que hay varios tipos de animales que no sienten ni
conocen a Hashem. Inclusive en los mundos espirituales muy
elevados, tampoco se siente ni conoce la esencia misma de Hashem.
Ellos tambin son como animales frente Hashem.

69 Tehilm 73:22-23

153
TANIA para todos

Captulo 47
En el captulo anterior el Alter Rebe nos ense otro camino
recto para amar a Hashem, que consiste en pensar en el increble amor
que l mostr por nosotros cuando nos sac de Egipto y nos dio la
Tor, etc. y nos unimos a l, como el rey que se une con la persona
simple.
Pero hay un problema: nosotros vivimos miles de aos
despus de la salida de Egipto, por qu pensar sobre algo que pas
hace tanto tiempo despertar amor a Hashem en nuestro corazn?
La respuesta, explica el Alter Rebe, es que la salida de Egipto
es algo que pasa todos los das y algo que le pasa a cada uno, no
solamente algo que pas hace miles de aos y a un grupo de gente que
ya no est.
Nuestro cuerpo es como Egipto, y el Alma Divina est en
prisin dentro del cuerpo. Cuando estudiamos Tor y cumplimos
Mitzvot en general, el Alma Divina sale de esa prisin y se une a
Hashem (como el rey unindose a la persona simple del captulo
anterior).
Pero hay una forma mucho ms profunda de unirnos a
Hashem: cuando rezamos y recitamos 70 el Shema Israel Hashem
Elokeinu Hashem ejad (Escucha Israel, Di-s, nuestro Seor, Di-s es
uno), estamos aceptando que Hashem es Quien manda, nos estamos
anulando y uniendo a l.
Analicemos esa plegaria: Qu significa que Hashem es
nuestro Seor (Elokeinu)? Es como nuestro Di-s personal, como
el Di-s de Avraham (explicado en el captulo 46). Avraham lleg a
unirse a Hashem por sus propios mritos, pero nosotros recibimos
esta capacidad de unirnos a Hashem como un legado de nuestros
patriarcas y un regalo de Hashem.

70 Devarm 6:4

154
 Captulo 47

Cul es, entonces, el regalo de Hashem? El regalo es la Tor,

pero nuestros sabios71 explican que cuando Hashem entreg la Tor,
se introdujo a s mismo dentro de la Tor, como si dijsemos que se
dio a l mismo: entonces, el regalo es Hashem mismo!
Con esta idea el Alter Rebe explica que, dado que Hashem
est dentro de la Tor y las Mitzvot, lo nico que nos impide estar
junto a l es anhelar efectivamente unirnos a l. Porque en cuanto
queramos, y aceptemos que Hashem es Quien manda y ni bien
digamos Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad,
automticamente estaremos unidos a Hashem. Y esa es nuestra salida
de Egipto diaria y personal: aceptar que Hashem es Quien manda y
anhelar estar unidos a l. As nuestro Alma Divina se libera de la
prisin del cuerpo.
Por esta razn, nuestros sabios 72 instituyeron que
mencionemos la salida de Egipto cuando recitamos el Shema Israel, a
pesar de que son dos Mitzvot independientes, tienen el mismo
significado, liberar al Alma Divina del cuerpo y unirla a Hashem.
En resumen: Por qu el pensar en la salida de Egipto que
pas hace tanto tiempo despertar amor a Hashem en nuestro
corazn? Porque ese evento (que signific la unin del pueblo judo
con Hashem) lo revivimos todos los das (aceptando que Hashem es
Quien manda y diciendo el Shema Israel), entonces, todos los das
podremos pensar en las ideas del captulo anterior (el rey que saca a la
persona simple de la basura y se une a l, etc.) para despertar amor a
Hashem en nuestro corazn.

71 Talmud Shabat 105a

72 Ibd. Brajot 21a

155
TANIA para todos

Captulo 48
En el captulo 46 el Alter Rebe explic una forma de alcanzar
el amor a Hashem en forma de reflejo, as como el agua refleja un
rostro, el corazn de una persona refleja el de otra, y si pensamos en
el amor que Hashem tiene por nosotros, entonces podremos reflejar
ese amor en nuestro propio corazn.
Ahora el Alter Rebe dar ms detalles sobre este amor que
Hashem tiene por nosotros, de manera que despertemos en nuestro
corazn un amor muy fuerte por l.
Nuestros sabios llaman a la energa con la que Hashem crea el
universo con el nombre La Luz infinita (or ein sof). La llamaron as
porque ese nombre indica lo que esa energa es: una fuerza infinita.
Este mundo donde vivimos es limitado, finito. Inclusive los
mundos espirituales son limitados, los ngeles que viven ah tampoco
pueden entender La Luz infinita de Hashem.
Para entender la diferencia entre infinito y finito, imaginemos
lo siguiente: si tuvisemos un cajn con infinitas manzanas y a ese
cajn le restsemos una manzana: cuntas manzanas nos quedaran
en el cajn? Infinitas. Porque infinito es otra categora de nmero. No
es como los nmeros a los que estamos acostumbrados (los nmeros
naturales) que son comparables unos con otros. Por ejemplo, si al
nmero 100.000 le restamos uno, nos queda 99.999. A pesar de que 1
en comparacin a 100.000 es un nmero muy pequeo, sin embargo
tiene una relacin y comparacin con 100.000, al punto tal que el 1 es
capaz de modificar al 100.000 y transformarlo en 99.999.
Pero con el nmero infinito es diferente. No hay nada que se
le pueda restar ni hay forma de modificarlo. El nmero 1 y el nmero
100.000, comparados con el infinito, son iguales, ambos
insignificantes. Ambos pequeos. Eso es lo que significa que el
infinito es otra categora de nmero.

156
 Captulo 48

Ahora llevemos esta idea a Hashem. Encontraremos un

problema: si la energa con la que Hashem crea el universo es infinita:
Cmo hace Hashem para crear un mundo finito y limitado con una
energa infinita?
Para lograr eso, Hashem usa una herramienta que se llama
contraccin (tzimtzm). La contraccin logra ocultar la energa
infinita de Hashem para que no ilumine en este mundo con toda su
fuerza y d lugar a este mundo y todo lo que lo llena para existir. A su
vez, la contraccin permite que se revele solamente un minsculo
reflejo de esa energa infinita que, por ser tan minsculo, resulta
insignificante frente a La Luz infinita (ver el captulo 40 sobre la
idea de un reflejo).
La energa que Hashem usa para dar vida a los mundos
espirituales y a este mundo material es tan pequea como comparar el
nmero 1 con el infinito. Por eso los mundos la pueden soportar. Si
Hashem no hubiese ocultado con contracciones Su Luz infinita, el
universo no hubiese podido aguantar esa energa y desaparecera. Es
como mirar directamente al sol, es tan poderoso que no podemos
aguantarlo. Y eso que el sol es insignificante frente a La Luz
infinita de Hashem. (ver hacia el final del captulo 21 sobre este
tema).
Con esta idea el Alter Rebe explica los dos tipos de energa
con los cuales Hashem crea y mantiene a todo el universo.
1) La primera es la energa limitada y pequea que se inviste
dentro del universo, lo mantiene y le da vida. Esa energa se llama
Llena todos los mundos (memal col almin).
2) La segunda es la energa infinita que no se revela en el
universo, porque ste no podra soportarla. Esa energa se llama
Rodea todos los mundos (sovev col almin).
Qu quiere decir que hay una energa que llena y una que

157
TANIA para todos

rodea a los mundos? La energa de Hashem que est revelada en los

mundos mediante la cual los mundos viven y se mantienen, decimos
que llena los mundos, como el alma que llena el cuerpo y le da vida.
Pero la energa de Hashem que est oculta en los mundos,
porque es infinita y tan poderosa que anulara todo si se revelase,
decimos que rodea los mundos.
Un ejemplo para entender estos dos tipos de energa es la
imaginacin. Pensemos sobre una casa que hayamos visto por afuera
y que tambin conozcamos por dentro. Podemos decir que esa casa y
todo lo que est dentro de ella est dentro de nuestra cabeza y
nuestra cabeza rodea esa casa (es lo que vemos desde afuera) y, a su
vez, nuestra cabeza llena esa casa (conociendo todo lo que est
dentro de ella), a pesar de que, en realidad, esa casa fsica
seguramente no est dentro de nuestra cabeza. Es slo un producto de
nuestra imaginacin.
La energa de Hashem que rodea los mundos es la manera
como nuestra imaginacin percibe la casa desde afuera de ella, y la
energa de Hashem que llena los mundos es similar a como nuestra
imaginacin llena esa casa, o sea, lo que vemos por dentro de ella.
Pero los pensamientos de Hashem son muy diferentes a los
nuestros, y Su pensamiento y Su conocimiento de todas las cosas que
existen rodea y llena a todas las cosas realmente (no slo en la
imaginacin). Ese conocimiento de Hashem es tan poderoso e infinito
que si no fuese limitado por las contracciones (tzimtzumm) no
llegara a crear el mundo fsico y limitado como lo conocemos.
Entonces Hashem oculta esa capacidad infinita a travs de las
contracciones y deja que se revele slo una reflexin limitada y
minscula de esa energa para dar vida a todas las cosas que
conocemos en el mundo.
Podemos concluir, entonces, que la energa infinita de
Hashem rodea a todas las cosas y Su energa finita llena todas las
cosas.

158
 Captulo 49

Captulo 49
En el captulo anterior el Alter Rebe explic la idea de la
contraccin (tzimtzm). En este captulo, explicar esto mismo con
mayor profundidad y cmo el pensar en esto nos ayudar a desarrollar
un amor muy profundo por Hashem.
Las contracciones no son todas iguales. Hay muchos tipos de
contracciones diferentes que se dividen, en general, en tres, que
generan tres mundos generales: El mundo de Creacin, el mundo de
Formacin y el mundo de Accin (ver en el captulo 39 donde hay
una explicacin de estos mundos).
En realidad, son cuatro mundos, pero el ms elevado, el
mundo de Emanacin, es un mundo tan elevado que la presencia de
Hashem ah est revelada, es como un mundo exclusivamente Divino
(no porque es lindo y agradable, sino porque la Divinidad y Santidad
de Hashem ah est revelada). Por eso mismo est oculto para
nosotros, ms all de nuestro alcance.
Para pasar de ese mundo tan especial al siguiente mundo, el
de Creacin, hay una contraccin impresionante. Y as tambin hay
otra contraccin para pasar desde el mundo de Creacin al de
Formacin y luego otra para pasar al de Accin.
Y para qu hace Hashem todo esto? Para crear nuestro
cuerpo fsico de manera que podamos sentir que existimos. Porque si
la presencia de Hashem estuviese revelada, no podramos existir y
servir a Hashem con el estudio de Tor y la observancia de Mitzvot.
Porque ese es el objetivo de toda la cadena de mundos y niveles que
Hashem crea: que exista un hombre en este mundo fsico que se eleve
a s mismo y se acerque a Hashem (ver en el captulo 36 para saber
ms sobre este tema). O sea, pensemos en que Hashem crea todo el
universo para nosotros.
Para qu explica el Alter Rebe qu es La Luz infinita, la

159
TANIA para todos

contraccin y los niveles que tiene? Ahora nos da la clave: as como

Hashem deja de lado Su propia Luz infinita y la contrae y oculta
para que no se revele, solamente por amor a nosotros, para que
podamos elevarnos y estar con l, de la misma manera corresponde
que nosotros dejemos de lado todo en la vida, con tal de unirnos a
Hashem, y no haya nada que nos impida estar con l. Como explic
al Alter Rebe en el captulo 46: as como el agua refleja el rostro, de la
misma manera el corazn de uno refleja el corazn del otro.
Con esta idea el Alter Rebe explica por qu nuestros sabios
establecieron dos bendiciones antes de recitar el Shem Israel. La
bendicin antes de cada Mitzv habla de la Mitzv que vamos a
cumplir, como la bendicin del lulav en Sucot, o de las velas de
Shabat. Pero en las bendiciones antes del Shem Israel no dice ni una
vez que vamos a recitar el Shem Israel. Entonces, qu tienen que
ver con el Shem Israel?
Porque la esencia de recitar el Shem Israel es amar a
Hashem, es sobreponerse a todas las dificultades que podramos
encontrar y que nos impiden sentir amor a Hashem. Y para ayudarnos
a cumplir con esta idea recitando el Shem Israel, nuestros sabios nos
dieron dos bendiciones.
En la primera bendicin se habla de los ngeles y cmo ellos
estn anulados a Hashem y Lo alaban. Pero aun as no Lo entienden y
sienten cmo Hashem est separado de ellos. Y dnde est Hashem?
Con el pueblo judo!
En la segunda bendicin se habla del amor que Hashem tiene
por nosotros, o sea, que dej de lado los infinitos ngeles y mundos
elevadsimos y se uni a nosotros hasta llamarse nuestro Di-s, o sea,
hasta unirse totalmente a nosotros. Luego contina diciendo que
Hashem nos eligi de entre todos los pueblos, y nos acerc a l y nos
uni a l (como explic el Alter Rebe en el captulo 46 el ejemplo del
hombre simple que el rey sac del basurero).

160
 Captulo 49

Cuando pensemos en estas ideas, automticamente se

encender nuestro alma de amor a Hashem, para dejar todo de lado y
unirse a l.
Al final del captulo el Alter Rebe explica que el texto del
Shem Israel contina con la Mitzv de estudiar Tor. Porque en eso
consiste la unin con Hashem. Pero para que se revele esa unin, hay
que verbalizar las palabras de Tor que leemos (no basta con leer
con los ojos), porque es la nica forma de proyectar a Hashem en
nuestra boca, en nuestro Alma Animal y en todo el resto del mundo.
En eso consiste el objetivo de la creacin entera, que se revele
la Gloria de Hashem en este mundo material. Adems, en cada Mitzv
que cumplimos, debemos tener en cuenta que se proyecte La Luz
infinita de Hashem en este mundo. Pero para que eso pase, primero
debemos entregar nuestra vida a Hashem.
Con esta idea, el Alter Rebe termina la explicacin del amor a
Hashem de tipo reflejo, diciendo que recitar el Shem Israel y las
bendiciones introductorias son un camino para despertar amor a
Hashem en nuestro corazn.

161
TANIA para todos

Captulo 50
En los ltimos captulos, el Alter Rebe explic varias formas
de llegar a despertar amor a Hashem en el corazn. En este captulo,
el Alter Rebe explica un nivel de amor a Hashem que es bien
diferente. Para entender la diferencia, el Alter Rebe usa el ejemplo de
la plata y el oro. El oro es mucho ms valioso que la plata. Todas las
formas de amor a Hashem explicadas hasta aqu, son como la plata,
mientras que ahora el Alter Rebe explica la forma de amor a Hashem
comparada con el oro.
Y cmo se despierta este amor a Hashem? En los captulos
anteriores el Alter Rebe dio la receta, por as decir, para despertar
cada tipo de amor, pensar en que Hashem es nuestra vida y nuestro
Padre que nos ama (captulo 44), pensar en que Hashem nos saca del
basurero y nos acerca a l (captulo 46), pensar en que l deja todo
por nosotros (captulo 49).
Este nuevo nivel de amor a Hashem, el que es como el oro, se
despierta pensando en la grandeza de Hashem, en cmo, en realidad,
todo el universo es insignificante frente a l (ver en los captulos 20 y
21), y, siendo as, nuestro alma se encender de ardor y fuego por
salirse del cuerpo y simplemente estar con Hashem: para qu
queremos este mundo material si no vale nada frente a Hashem!?
Esta fuerte sed por Hashem se siente en forma de que el alma
se consume por causa del anhelo de estar con l (klot hanefesh), al
punto tal que el alma se separa del cuerpo y termina con la vida fsica;
la persona que llega a este nivel se muere literalmente de amor por
Hashem. En las palabras de nuestros sabios 73, este sentimiento se
denomina avanzar y acercarse a Hashem (ratzo).
Pero hay un problema. Aprendimos en el captulo 36 que la
razn por la cual Hashem crea el universo entero es para tener una

73 Sefet Ietzir 1:8

162
 Captulo 50

casa en este mundo material, y aprendimos que eso se logra a travs

de estudiar Tor y cumplir Mitzvot con entusiasmo. Y ese es el
objetivo de todas las formas de amor a Hashem que el Alter Rebe
explic hasta ahora.
Pero la sensacin que genera este amor como el oro es otra, es
una sensacin de irse de este mundo, lo opuesto a estudiar Tor y
cumplir Mitzvot. Entonces, para qu sirve esta forma de amor?
Hashem no nos da vida para que nos muramos!
Para responder a este problema, el Alter Rebe explica que este
nuevo tipo de amor tiene que venir acompaado por otra idea: aunque
no nos guste, el motivo por el cual existimos es estar en este mundo
material estudiando Tor y cumpliendo Mitzvot. Por eso, junto con la
sensacin de querer irnos de este mundo, debe estar claro que eso no
es lo que Hashem quiere de nosotros, sino que l quiere que Lo
proyectemos a l en este mundo material, que revelemos Su gloria
aqu abajo y hagamos de este mundo una morada para l. En las
palabras de nuestros sabios 74, esta idea se denomina retornar al mundo
material y alejarse de Hashem (shov).
Estos dos sentimientos, el de avanzar (ratzo) y el de retornar
(shov) se combinan en forma constante, o sea, quien llega a este nivel
de amor a Hashem tiene en su interior un movimiento constante de
acercarse a Hashem y alejarse de l. Cuando avanza y se acerca a
Hashem, debe saber que finalmente deber retornar, pero, cuando
retorne, nunca deber involucrarse tanto con el mundo material hasta
el punto de olvidarse de Hashem, sino que deber avanzar y as es
como pasa la vida entera, avanzando y retornando, avanzando y
retornando.

74 loc. cit.

163
TANIA para todos

Captulo 51
En los tres captulos que faltan, el Alter Rebe explicar con
mayor profundidad algo que, en realidad, ya explic en el captulo 35.
Ah el Alter Rebe cit un ejemplo de nuestros sabios 75, que
dicen que el hombre es como una lmpara de aceite: el cuerpo es la
mecha, las Mitzvot son el aceite y el fuego es la revelacin de
Hashem (shejin), o sea, la presencia de Hashem en la vida de la
persona. Y no cualquier Mitzv funciona de igual manera: el mejor
aceite son las Mitzvot prcticas, porque llevan la presencia de Hashem
inclusive a la Vestimenta de accin del alma (incluyendo al Alma
Animal y al cuerpo).
Aqu surge un problema: en general, cuando nuestros sabios
hablan de aceite, se refieren al nivel de Sabidura (as como el
aceite flota por sobre otros lquidos, de la misma manera, el nivel de
Sabidura flota y est por encima de los otros niveles). Y, de
acuerdo al ejemplo de la vela, el aceite representa las Mitzvot
prcticas que, aparentemente, no tienen nada que ver con el nivel de
Sabidura.
Este es el tema que el Alter Rebe explicar en los prximos
tres captulos: cmo, en realidad, el nivel de Sabidura est conectado
con las Mitzvot prcticas, por eso, ambos se conocen como aceite.
Para explicar esto el Alter Rebe plantea una pregunta: Qu
quiere decir que Hashem estaba en el Gran Templo en Ierushalim
(beit hamikdash), o cualquier situacin cuando decimos que Hashem
est en tal o cual lugar? Si Hashem est en todos lados!
Y para responder a esta pregunta, el Alter Rebe compara la
relacin entre el alma y el cuerpo con la relacin entre Hashem y el
mundo. O sea, a travs de entendernos a nosotros mismos, vamos a
entender a Hashem, porque precisamente, fuimos creados a imagen y

75 Zohar III, 187a

164
 Captulo 51

semejanza de Hashem.
En la relacin entre el alma y el cuerpo hay varios detalles:
1) El alma llena al cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, y
todas las partes del cuerpo son iguales: el alma da vida a todo el
cuerpo por igual.
2) El principal lugar donde el alma se revela en el cuerpo es
en el cerebro (esto lo sabemos porque vemos que el cerebro siente
todo lo que pasa con el resto del cuerpo).
3) Cada miembro del cuerpo recibe una fuerza especfica del
alma para funcionar, como los ojos para ver, los odos para escuchar y
as sucesivamente.
4) El alma no tiene forma ni espacio ni medida, slo que, en
potencial, contiene todas las fuerzas funcionales de los diferentes
miembros del cuerpo (el potencial para ver, el potencial para escuchar
y dems).
Vemos entonces que hay dos tipos de energa que surgen del
alma hacia el cuerpo:
a) Hay una energa vital, que se ocupa de dar vida al cuerpo,
y, frente a esta energa, todo el cuerpo es igual, los ojos son lo mismo
que los odos y piernas, porque esta energa se ocupa de dar vida al
cuerpo, y todo el cuerpo est vivo por igual.
b) Hay una energa funcional en el alma, particular a cada
miembro del cuerpo, que es recibida por los miembros para hacer su
trabajo particular: la energa del ojo para ver, la del odo para
escuchar, etc.
Un punto ms:
5) El Alter Rebe explica que desde la esencia del alma hay
una proyeccin general de energa hacia el cerebro que incluye la
vitalidad de todo el cuerpo y todas las fuerzas funcionales de todos los

165
TANIA para todos

miembros del cuerpo. Primero todas las energas estn juntas en el

cerebro y luego, desde ah, se proyectan a cada miembro del cuerpo
para que cumplan su funcin.
Hasta aqu el ejemplo. Ahora el Alter Rebe explica cmo
aplicamos este ejemplo a La Luz infinita de Hashem (la energa con
la que crea el mundo).
La Luz infinita llena todo el mundo dando vida a todas las
creaciones de Hashem, desde los mundos espirituales hasta este
mundo material por igual (como el punto 1 de la relacin entre el
alma y el cuerpo). A su vez, cada mundo y cada criatura de cada
mundo recibe la energa de Hashem necesaria para existir y funcionar,
ni un poco menos ni un poco ms (como el punto 3 mencionado).
Esto mismo es lo que marca la diferencia entre un mundo y otro:
cuanto ms bajo es el mundo, menos revelada es la energa de
Hashem, porque pasa a travs de ms vestimentas que van
ocultando esa energa hasta crear este mundo material, donde la
presencia de Hashem est totalmente oculta, y slo se ve un mundo
material.
Sin embargo, a pesar de que la presencia de Hashem en este
mundo est oculta, no significa que Hashem no est aqu, l est,
pero oculto. Es como un rey vestido con muchas vestimentas, tantas
vestimentas que ya ni se distingue la forma del rey, slo se ven sus
vestimentas, pero el rey est presente por dentro y debajo de las
vestimentas.

166
 Captulo 52

Captulo 52
En este captulo el Alter Rebe contina desarrollando el
ejemplo que comenz en el captulo anterior.
En el punto 2 de la relacin entre el alma y el cuerpo (del
captulo anterior) el Alter Rebe dijo que el principal lugar donde el
alma se revela en el cuerpo es en el cerebro. De la misma manera,
ocurre con La Luz infinita: el principal nivel en donde se revela la
proyeccin general de energa de Hashem para dar vida a los mundos
y a todas las criaturas es en el cerebro Divino, es decir, en los
niveles de la Voluntad (ratzn), la Sabidura (jojm), el Entendimiento
(bin) y la Comprensin (daat) del mundo de Emanacin (atzilut)
(ver en el captulo 39 para una explicacin de los mundos
espirituales).
A su vez, este nivel de cerebro Divino est dentro de la
Tor y las Mitzvot. Hashem, queriendo que una ley sea de una
determinada manera, constituye el nivel de Voluntad. El conocer y
entender las razones de las Mitzvot est representado por los niveles
de Sabidura y Entendimiento.
Despus, el nivel de cerebro Divino se manifiesta, o sea, se
revela a travs de otro nivel que se llama Reinado (maljut). Este nivel
se encarga de dar a cada mundo y a cada criatura la vitalidad
necesaria para funcionar segn su tarea. Es como el punto 3 de la
relacin entre el alma y el cuerpo del captulo anterior. Esto es a lo
que nuestros sabios llaman en general la Presencia de Hashem
(shejin).
Pero la cosa no termina ah. La energa de Su Presencia es
tan poderosa que no puede revelarse tal y cual es en los mundos,
porque stos no podran soportarla. Entonces, Hashem oculta Su
Presencia en una especie de vestimenta que le permita manifestarse
en todos los mundos, en cada uno segn su capacidad.

167
TANIA para todos

Y en qu consiste esa vestimenta? Si Su Presencia es la

fuente de vida de todos los mundos, qu cosa podra ocultar esta
revelacin de Hashem? Obviamente algo que sea ms elevado que Su
Presencia misma. Eso es la Voluntad, la Sabidura y el
Entendimiento de Hashem que estn dentro de la Tor y sus Mitzvot.
Pero aqu surge un problema lgico. Si los mundos no pueden
soportar la revelacin de la Presencia de Hashem, cmo podran
soportar algo superior an, la revelacin de Su cerebro Divino
(Sabidura, Entendimiento y Comprensin)? Por eso el Alter Rebe
explica que la Tor y sus Mitzvot bajan a este mundo hasta
materializarse y en cada mundo se revelan de manera que ese mundo
las pueda soportar, llevando en su interior, aunque oculta, la
Presencia de Hashem (shejin).
El Alter Rebe explica a continuacin, en detalle, cmo es el
descenso de la Tor desde su fuente, en la Sabidura del mundo de
Emanacin, hasta este mundo material llevando consigo a Su
Presencia.
Pero para entender esta idea, primero es importante saber que
cada mundo tiene un cerebro diferente. O sea, no es igual el nivel
de Sabidura del mundo de Emanacin que los de Sabidura de los
mundos de Creacin, Formacin o Accin. Pero tienen en comn que,
en cada uno de esos mundos, estn los niveles de Sabidura,
Entendimiento y Comprensin (ver en el captulo 3 sobre estos
niveles), un cerebro Divino que corresponde a ese mundo.
Entonces as es como baja la Tor con Su Presencia:
primero surge en el cerebro del mundo de Emanacin y se inviste
en el Reinado (maljut) de ese mundo. Luego el Reinado del mundo de
Emanacin se inviste en el cerebro del mundo de Creacin, para
luego bajar hasta el Reinado de ese mundo. Luego el Reinado del
mundo de Creacin se inviste en el cerebro del mundo de
Formacin, para despus bajar al Reinado de ese mundo. Luego, el

168
 Captulo 52

Reinado del mundo de Formacin se inviste en el cerebro del

mundo de Accin.
En ese descenso van apareciendo las fuentes espirituales de
las diferentes partes de la Tor: el Talmud surge en el cerebro del
mundo de Creacin, porque en ese mundo se siente que se puede
entender a Hashem y de eso se trata el Talmud, los razonamientos y
los por qu de cada Mitzv, la idea de entender.
La Mishn surge del cerebro del mundo de Formacin,
porque en ese mundo se siente amor y temor a Hashem, no intelecto,
sino emociones, y de eso se tratan las leyes (halajot) de la Tor y la
Mishn, leyes resueltas, lo que se puede hacer y lo que no, sin los
razonamientos. Lo que se puede hacer surge de la cualidad Divina de
Bondad y lo que no se puede hacer surge de la cualidad Divina de
Severidad.
A travs de que la Presencia de Hashem desciende y se inviste en el
cerebro de cada mundo, se proyecta vitalidad y energa a todas las
criaturas, como ngeles y almas de ese mundo particular. Pero su raz
primaria, es la proyeccin general de energa de Hashem para dar vida
a todos los mundos que comienza en el cerebro Divino del mundo
de Emanacin.

169
TANIA para todos

Captulo 53
En este captulo el Alter Rebe termina la explicacin que
comenz en el captulo 51 sobre la Presencia de Hashem (shejin),
y cmo es que reside y se revela en ciertos lugares ms que en otros.
A pesar de que Hashem est en todos lados, sin embargo, hay algunos
lugares donde se Lo puede sentir ms que en otros.
El Gran Templo en Ierushalim era uno de esos lugares. Ah
se poda sentir Su Presencia. Y en qu parte del Templo se
revelaba la Presencia de Hashem? En las Tablas del Pacto (lujot
habrit) que estaban en el lugar ms santo del Templo.
Pero no se revelaba cualquier nivel de la Presencia de
Hashem. En el captulo anterior aprendimos que Su Presencia baja
mundo tras mundo hasta revelarse en el cerebro del mundo de
Accin y luego, a travs del Reinado del mundo de Accin, Su
Presencia da vida y crea todas las criaturas de este mundo material.
Pero en las Tablas del Pacto estaba revelado un nivel mucho ms
elevado de la Presencia de Hashem, porque las Tablas no eran parte
de la naturaleza de este mundo, sino que, como nos cuenta la Tor76,
fueron hechas por Hashem mismo. Las Tablas del Pacto eran una
proyeccin del nivel de Sabidura del mundo de Emanacin, investida
en el Reinado del mundo de Emanacin y luego investida en el
Reinado del mundo de Creacin.
Pero en el segundo Gran Templo en Ierushalim el Arca
donde estaban guardadas las Tablas del Pacto no estaba en su lugar,
porque haba sido escondida an antes de la destruccin del primer
Templo. Entonces, el nivel de la Presencia de Hashem en el
segundo Templo ya era inferior: era el nivel de Reinado del mundo de
Emanacin investido en el Reinado del mundo de Creacin, investido
en el Reinado del mundo de Formacin, investido en el cerebro del
mundo de Accin. Este nivel, a su vez, se investa en el lugar ms
76 Shmot 11:18

170
 Captulo 53

santo del Templo, donde hubiesen estado las Tablas del Pacto.
Y hoy en da, que no tenemos el Templo, dnde est la
Presencia de Hashem? El Alter Rebe explica que se encuentra en la
Tor, pero en un nivel ms bajo todava que en el segundo Templo: el
Reinado del mundo de Emanacin, investido en los Reinados de los
mundos de Creacin, Formacin y Accin.
Por qu la Presencia de Hashem baja ms todava
actualmente que en la poca del segundo Templo? Porque la mayora
de las Mitzvot de la Tor son preceptos prcticos y concretos,
acciones que hay que hacer con el mundo material, como tzitzit de
lana, tefiln de cuero, etc. e inclusive las Mitzvot que se cumplen con
la boca y el pensamiento, como el estudio de Tor y la bendicin
despus de las comidas, nuestros sabios 77 explican que hay que
verbalizar las palabras, si no, no cumplimos con la Mitzv. Esas
palabras verbalizadas son como la accin de la Mitzv.
Ms an, las seiscientas trece Mitzvot de la Tor junto a las
siete Mitzvot rabnicas78 son la Voluntad de Hashem mismo, investida
en la Sabidura de Hashem. Surge entonces, que las Mitzvot prcticas
y concretas estn directamente conectadas con la Voluntad de
Hashem.
Por eso nuestros sabios dieron el ejemplo de la lmpara de
aceite (como esta explicado en los captulos 35 y 51), y dijeron que el
fuego, o sea, la Presencia de Hashem, necesita aceite para arder, o
sea, investirse en el nivel de Sabidura (que es representado por el
aceite) que, a su vez, est vinculado con la observancia de Mitzvot,
porque, como explic el Alter Rebe, las Mitzvot estn directamente
relacionadas con el nivel de Sabidura (que a su vez est conectado
con la Voluntad de Hashem).

77 Talmud Brajot 31a

78 Preceptos que nuestros sabios establecieron: bendiciones, Halel, Jnuca, Purim,
lavarse las manos antes de comer pan, Eiruv y velas de Shabat y festividades.

171
TANIA para todos

Ese fuego arde en la mecha de la vela, o sea, en el Alma

Animal. As como el fuego consume la mecha, de la misma manera,
la Presencia de Hashem reside sobre el Alma Divina a travs de
consumir al Alma Animal, transformndola en fuego mismo.
Esto es lo que logran hacer los Justos (ver en el captulo 10
sobre este tema): transformar el Alma Animal en Alma Divina. Los
Hombres intermedios logran, al menos, consumir las ropas del
Alma Animal, que son pensamiento, palabra y accin de las cosas del
mundo y transformarlas en pensamiento, palabra y accin de las
seiscientas trece Mitzvot de la Tor.
Este trabajo de consumir y transformar a travs de la
observancia de Mitzvot, logra que arda el fuego de Hashem sobre
nosotros, o sea, que se proyecte la Presencia de Hashem en el Alma
Divina, en otras palabras, que podamos sentir a Hashem en nuestra
vida.

Termin la primera parte, con la ayuda de Hashem, bendito y elevado

sea.

172
 Glosario

Glosario
ahav: amor
ahava mesoteret: amor oculto, hace referencia al amor a Di-s oculto
en el corazn de cada judo
ahava raba: amor profundo. Un nivel de amor por Di-s muy elevado.
ahavat israel: amor al prjimo.
ahavat olam: amor que proviene del mundo. Un nivel de amor a Di-s
que surge de la meditacin en la creacin.
ajdut Hashem: unicidad de Di-s.
asi: el mundo espiritual de Accin.
atzilut: el mundo espiritual de Emanacin.
avod: lit. trabajo. Se refiere al trabajo espiritual del servicio a Di-s.
avod zar: idolatra.
avodat Hashem: servicio espiritual a Di-s.
beinon: Hombre intermedio
beinonm: plural de beinon.
beit hamikdash: Gran Templo en Jerusaln.
bin: la esfera celestial de Entendimiento.
bri: el mundo espiritual de Creacin.
Brit Mil: circuncisin.
cavan: intencin.
daat: la esfera celestial de Comprensin.
dibur: el habla.
domem: dominio de los objetos inanimados.
Eiruv: un decreto rabnico para poder cargar en ciertas reas el das de
Shabat.

173
TANIA para todos

Elokeinu: nuestro Di-s.

emun: fe.
galut: exilio.
gan eden: lit. Jardn del Edn, hace referencia al Paraso, donde las
almas se encuentran tras el fallecimiento.
guemilut jasadm: actos de bondad.
guevur: la esfera celestial de Severidad.
halaj: ley juda.
halajot: plural de halaj.
Halel: una serie de salmos recitados en das festivos y rosh jodesh.
Hashem: lit. El Nombre. Es una forma de hacer referencia a Di-s.
hishtalshelut haolamot: cadena de mundos espirituales.
hod: la esfera celestial de Humildad.
iesod: la esfera celestial de Fundamento.
ietzer har: inclinacin al mal.
ietzer tov: inclinacin al bien.
ietzir: el mundo espiritual de Formacin.
Iom Kipur: da del perdn.
ir: temor.
ir ila: temor supremo. Un nivel elevado de temor a Di-s.
ir tata: temor inferior. Un nivel ms bajo de temor a Di-s.
itkafia: subyugar, dominar.
JaBaD: acrstico de Jojm, Bin y Daat.
jai: dominio de los seres vivos.
Jnuca: Fiesta de las Luces. Recuerda la victoria del pueblo judo
sobre los greco-sirios en el ao 139 antes de la era comn.

174
 Glosario

jasd: seguidor del movimiento jasdico que comenz alrededor del

ao 1750, fundado por Israel Baal Shem Tov.
jasidm: plural de jasd.
Jasidut: pensamiento jasdico.
jesed: esfera celestial de Bondad.
jitzoniut haratzn: lo externo de la voluntad.
jojm: esfera celestial de Sabidura.
kabalat ol: aceptacin del yugo del cielo.
kedush: santidad.
kideshnu: nos santific. Parte de la bendicin por las Mitzvot.
kidushn: acto de casamiento.
kilim: mezcla de lana y lino.
kip: especie de gorra usada para cubrir la cabeza.
klip: lit. cscara. Hace referencia a lo opuesto a la voluntad de Di-s.
klipat nog: cscara brillante.
klot hanefesh: expiracin del alma, el anhelo del alma por reunirse
con Di-s.
kosher: apto para el consumo o utilizacin por el pueblo judo.
lev: corazn.
levushm: vestimentas.
Likutei Amarm: compilacin de dichos.
lishm: en aras de Di-s.
lujot habrit: tablas del pacto, en referencia a las tablas que trajo
Moshe del Monte Sina.
lulav: hoja de palmera utilizada en la fiesta de Sucot.
maas: la accin.

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TANIA para todos

majshav: el pensamiento.
malajm: ngeles.
maljut: esfera celestial de Reinado.
Mashaj: lit. el ungido. Se refiere al redentor del pueblo judo.
medaber: dominio de los seres humanos.
memal col almin: llena todos los mundos.
mesirut nefesh: entrega del alma por Di-s.
mezuz: pergamino que contiene una seccin de la Tor y se coloca
en la jamba de la puerta.
midot: cualidades emocionales.
midot raot: malas cualidades emocionales.
midot tovot: buenas cualidades emocionales.
mishkn: Templo mvil del pueblo judo en su travesa por el
desierto.
Mishn: compendio de leyes y enseanzas compilado cerca del ao
189 de la era comn por Rab Iehuda haNas.
Mitzv: precepto, mandato Divino.
Mitzvot: plural de Mitzv.
nefesh habahamit: alma animal.
nefesh haelokit: alma Divina.
nesham: alma.
netzaj: esfera celestial de Victoria.
or ein sof: luz infinita.
pnimiut haratzn: lo ms interno de la voluntad.
Purim: Fiesta que recuerda la salvacin del pueblo judo en el reinado
Persa, en el ao 423 antes de la era comn.

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 Glosario

rash: malvado.
ratzo: anhelo por elevarse hacia Di-s.
ratzn: voluntad.
rosh jodesh: comienzo del mes del calendario judo.
ruaj shtut: espritu de tontera.
Sefer shel Beinonm: Libro de los Hombres intermedios.
sejel: intelecto.
Shabat: sptimo da de la semana. Un da de descanso para el pueblo
judo.
shejin: Presencia Divina.
shelo lishm: no en aras de Di-s.
Shem Israel: lit. escucha Israel, una plegaria recitada dos veces por
da durante el rezo, expresa la unicidad de Di-s y la entrega absoluta
de cada judo a la voluntad de Di-s.
Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad: lit. Escucha Israel, Di-s,
nuestro Seor, Di-s es uno. Ver entrada anterior del glosario.
shituf: lit. sociedad. En referencia a la creencia en que Di-s tiene el
poder por sobre todo, pero, adems (Di-s libre y guarde) tiene
socios con los cuales comparte de Su poder.
shov: retorno.
sovev col almin: rodea todos los mundos.
stam: simple.
Sucot: Fiesta de las cabaas. Recuerda que a la salida de Egipto, Di-s
protegi al pueblo judo con nubes de gloria.
talit: manto de rezo que usan los hombres.
Talmud: libro de enseanzas de nuestros sabios que explica la Mishn
y sirve como cuerpo principal de donde se extraen las leyes del

177
TANIA para todos

pueblo judo.
tefiln: filacterias.
teshuv: arrepentimiento y retorno hacia Di-s.
tiferet: esfera celestial de Belleza.
Tor: se trata de una serie de libros como el Pentateuco, Profetas y
Escritos, el Talmud y otros. Tiene una parte de transmisin escrita y
otra oral. Entre todas sus partes conforman el cuerpo de la sabidura
de Di-s transmitida al pueblo judo en el Monte Sina, a travs de
Moshe.
tvun: concepto intelectual. Hace referencia al Amor pensado, nivel
en el cual la persona entiende que debe amar a Di-s, a pesar de no
sentirlo.
tzadik: Justo.
tzadik veR lo: Justo a quien no le va bien.
tzadikm: plural de tzadik.
tzedak: caridad, es una Mitzv.
Tzimtzm: contraccin.
Tzimtzumm: plural de tzimtzm.
Tzitzit: flecos. Hace referencia a la Mitzv de colocar flecos en las
ropas de cuatro puntas.
Tzomeaj: dominio de los vegetales.

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