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El cosmos Yorb, esta dividido en dos mitades. La derecha est habitada por las fuerzas
benvolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como
Ajogn. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ik (muerte), rn
(enfermedad), f (prdida), gb (parlisis),rn (problemas), p (maldicin), wn
(prisin, que se ha convertido ms o menos en una fuerza sobrenatural en algunas
sociedades contemporneas) y la ltima es se (el resto de males no mencionados); por
ejemplo, un dolor de estmago es un Ajogn al igual que la lepra o el dolor de cabeza.
Estas fuerzas en total son 200+1. Los rs, o divinidades benvolas, que habitan el lado
derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el nmero de divinidades en
ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales
como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a
adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorb es un muy elstico y sobre poblado alfabeto
mstico.
Cmo es posible entonces que las fuerzas benvolas y malignas cohabiten en el universo?
El punto es, que no existe una relacin pacfica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el
conflicto. Las fuerzas del mal, estn siempre luchando contra los humanos. Por eso es que
en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre estn a la
orden del da, no as la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto.
Cuando se desayuna, come o cena, no nicamente se crea un conflicto sino que adems
posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de
su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos.
Cmo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos?
Para la mayora de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen
para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las
fuerzas, tanto malignas como benvolas, as como a los humanos. El sacrificio, es la
manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros
problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas
estn comprometidas a trabajar para los humanos y as lograr resolver los problemas y
lograr la paz.
Los Yorb utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. Por qu es esto? El pollo,
acompa a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien afloj el
abono, para ser trado desde el cielo por las divinidades y as, ser esparcido, en forma
acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer
habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que
dice: Qu fue primero el huevo o la gallina?
El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados.
Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al
cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue l quien acompa a las divinidades en
su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un
buen intermediario.
Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al da siguiente encontrar
hormigas. Su sentido del olfato est mucho ms desarrollado que el nuestro. Es por esta
razn que no debemos pensar que somos todo y lo dems es nada. Muchas personas ni
siquiera pueden oler la sal o el azcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes
para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la
divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos
lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Oldmar
todo lo que pasa. Esta divinidad se llama s, es buena pero las 200+1 deidades malvolas
tambin son sus hijas.
Como puede ver, es difcil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en
las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Adems, Oldmar
creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio se (energa vital) a cada lado. Nos podemos
preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o
versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que tambin existe un mal, porque
no puede existir el bien sin el mal.
Por ejemplo, si alguien enferma y a travs de un medio, se le pide un sacrificio, este debe
ser no slo para las divinidades del lado derecho sino tambin para las del lado izquierdo.
El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la
izquierda. Pero s, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y
lo comparte con ambos lados, as, todos contentos. s le ordenar a las fuerzas de la
izquierda, que se alejen de la persona afligida. As, es como se logra la paz, al menos
temporalmente, porque maana ser otro da. Es por esto que los sacrificios deben ser
ofrecidos constantemente.
Esta manera de ver la vida difcil de entender, sobre todo en Europa y Amrica. Pero es
sta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en
cierta medida, responsable de lograr prosperidad. As que si se quiere mejorar, hay que
ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a
nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el
universo sea reordenado a su favor, tendr que ser por medio del sacrificio.
Este puede no ser con sangre o comida, sino a travs de acciones. Por ejemplo, cuando una
viuda ofrece limpiar el trono de If cada cuatro das, bailar y cantar ah mismo, est
ofreciendo un sacrificio. La idea Yorb sobre el sacrificio, es una importante contribucin
africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido.
Foribale
Foribale es el saludo que se le d directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho
Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede hacerlo cualquier
persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente
"poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha,
tambin se le conoce como "tirrsele" o "el saludo del santero". Los Iworos (santeros) son
saludados tambin de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha"
(ponerle al orisha en la cabeza). De esta forma la persona est saludando al orisha en la
cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe
hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una
ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dar la bendicin de los orishas a la persona
que lo est saludando. Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar
primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un
santero el que debe levantarlo del piso despus de darle la bendicin. Despus de saludar al
orisha, el iniciado de Ilekes se le "tirar" a la persona que lo ha bendecido mientras l
estaba frente a los orishas. Despus deber saludar a sus padrinos de la misma forma,
saludando a continuacin a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religin
(una persona con 12 aos de edad puede a veces tener 10 aos "en Ocha"). Los santeros
jvenes tambin saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos
que los parieron en la religin. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas,
dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha
es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se
tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo.
Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshn o Yemay), la persona se tira al
piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado
derecho. Despus que el iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o
"levantado" del piso, se alzar y saludar al Iworo cruzando los brazos en el pecho y
acercndose al Iworo diciendo "bendicin" o "ach". Entonces se inclina primero hacia la
izquierda y despus a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Despus que haya
saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo
de los brazos cruzados, sin decir "ach" o "bendicin" pues ellos todava no son sacerdotes.
Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son saludados
inclinndose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha,
mientras dice "Ibor, Iboya, Iboshis". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi,
quien saluda a sus mayores hincndose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el
pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo
que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un
cazador de rodillas. Un hijo de un orisha masculino saludando a un mayor
Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorix que cumple la funcin principal de
Sacerdote supremo del Ile, es tambin el Babalax, dueo del Ax del templo, siendo el
jefe supremo, quin posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el
Ile. El Babalorix es el portador del Ax de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y
hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. l es
responsable de la realizacin de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de
los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservacin del Ax, que es lo
que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciacin se da de acuerdo a
la antigedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el
Babalorix, unas de las ms importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de
su familia religiosa. La categora que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente
como Pai Pequeo, quin es el responsable depositario de todo el conocimiento y
fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorix en todos los
rituales, y esta a cargo de la preparacin de todas las ceremonias que van a ser realizadas
por el Babalorix, tambin es el quin preparar al sucesor legitimo del Ile Ax para
ocupar el lugar de Babalorix cuando este sese por el nico medio que es el de
fallecimiento, ya que los ttulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Ax es formado por un
numero de Ogan y Ekedi que responder directamente en la organizacin del mismo, son
ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el
Babalorix en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y
diecisis miembros dependiendo de la antigedad de la casa. Ellos podrn ocupar distintos
cargos dentro de la casa religiosa los cuales sern dispuestos por el Babalorix. Los cargos
de responsabilidad en la EGB ( Sociedad religiosa) de la religin Africana son los
siguientes: BABALORIX: Padre que tiene Orix. BABALAWO: Padre de los Secretos.
BABALAX: Padre del Ax. BABAKEKERE: Padre Pequeo. IYABAX: Madre de las
comidas de Orix EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile. OGN: Hombre consejero
espiritual en el Ile. IYWO: Iniciado. Todas los iniciados son llamados Omorix, o sea
aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus
Orix en el Ajub, o sea su Eled su Adjunt y sus pasajes es llamado Olorix,
vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Ax esta formado por un Saln de medidas
amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas
realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bar Lod y Ogum
Avagn, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajub
colectivos del Ile, es a travs de estos dos Asentamientos que el Ax de la casa religiosa
restituye su energa, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos,
todo pasa por estos Orix, su importancia es tanta que si algn ritual es realizado sin que
estn estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En el lugar mas
privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orix, lugar destinado a la Veneracin de los
Orix a travs de sus Ajub, es donde se congregan todos los asentamientos,
principalmente el Ajub del Orix dueo del Ile y los asentamientos que corresponden a
los Olorix de la casa, en un Ile Ax el Cuarto de Orix es seguramente el lugar de mas
importancia y veneracin entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se
realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orix. Al fondo del Ile Ax se
encuentra en Bal, Baba Il (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egn
(Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguneos,
siendo tambin el lugar donde se realizan todos los rituales fnebres, de los integrantes del
Egb. En un Il Ax es indispensable la existencia de una Cocina destinada nicamente
para la Religin, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orix,
Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabax, quien es la
persona de confianza del Babalorix que conoce todos los fundamentos de la cocina
litrgica de la religin Africana tradicional
-Historiografia-
Lejos de querer perfilar una historia regional de la esclavitud del africano rio- grandense,
apenas reun e intente organizar algunos datos documentales. El objetivo es intentar
levantar ciertas cuestiones mas relacionadas a El Batuque y su naturaleza africana. Pero,
El Batuque no es algo despegado de la historia, ni desvinculado del contexto donde se
inicia ni de donde se encuentra, de modo que muchos de estos aspectos estn directa e
inevitablemente relacionados con las circunstancias histricas en que las cosas ocurrieron.
A estos datos a la par de algunas observaciones que el antroplogo Norton Corra tiene
obtenidas, a travs de investigaciones de campo que vino realizando durante 20 aos sobre
las poblaciones negras rio-grandenses, incluidos testimonios de la tradicin oral (en el
sentido de Vansina, 1967). Talvez puedan contribuir para la comprensin de algunas de las
muchas cuestiones que persisten sobre el tema Batuque-religin africana interpretada en
Brasil.
Trabajos de impresin, principalmente historiogrficos, sobre el negro en Rio Grande do
Sul son los de Bento (1976), Cardoso (1962), Ferraz (1980), Flores (1980), Laytano (1936,
1937, 1940, 1942 e 1957), Maestri Filho (1979 e 1984), Monti (1985).
Los esclavos africanos trados para Brasil fueron clasificados genricamente en dos
grandes grupos:
Cada denominacin de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos
diversos como tambin, tipos de cultura bastante heterogneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron trados para Brasil principalmente los
banto occidentales, habitantes de una inmensa regin hoy comprendida por antiguo Congo,
Angola, Repblica del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la poca, como de ser
considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que
seguidamente fuesen destinados a labores agrcolas, Lo mismo sucedi en Rio Grande do
Sul.
Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela,
Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los ms
comnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de
africanos trados para Brasil, los banto estaban en la proporcin estimada de 2:1 hacia los
otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djj Vodn- y Nag rs)
Los sudaneses ocupaban a regin del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y Repblica
de Benin, principalmente, adems, de Togo, Camern, Gana. Entre los grupos ms
representativos, en Brasil, estaban los jj (Vodn) y los nag (Yrb) que, a razn da
proximidad geogrfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jj-nag,
denominacin que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominacin que los
jj (Vodn) y los nag (rs) genricamente recibieran era mina en virtud de provenir de
"Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los ms importantes puertos de salida de
esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jj(Vodn) y Nag (Yrb) como
los Haussa, cuya presencia fue tambin registrada en el Estado, habitaban el borde del
Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos saban leer y
escribir perfectamente en rabe en una poca en que la gran mayora dos colonizadores
portugueses eran analfabetos. Tanto los jj (Vodn) como los nag (rs) se
desenvolvan extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadsimo arte
en bronce y confeccionando instrumentos agrcolas e armas de ferro. De la misma forma
como se atribuyeron cualidades especficas de agricultores para los banto, se les calificaba
tambin a los jj y los Nag una habilidad innata para as tareas ms difciles, de ah el
hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.
En la poca del trfico, la denominacin tnica atribuida oficialmente a los esclavos era
dada por aspectos fsicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen.
Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de
las etnias que habitaban esa regin, pues podan ser cazados lejos de all. Para sumar
desaciertos, la historiogrfica oficial tambin se encarg de popularizar equvocos que
continan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de
que los Jj (Vodn) y los Nag =Yrb (rs) hayan sido encaminados solamente para
a Baha y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo
con Corra, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma
concretamente tal distribucin; diciendo, apenas: "(...) En Baha fuertemente se hace Sentir
la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre
todo los Negros australes del grupo bant" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue
suficiente, para que quedase la idea de separacin absoluta de destinos. Mucho mas siendo
que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y
consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de
atencin las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo,
concentr sus pesquisas apenas en los templos nag, dejando pasar la idea que las
religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron,
mostraron casos como la presencia de sinnmeros de candombls banto en Salvador, o la
influencia Yrb (Nag) en el ritual do Xang do Recife, en Tambor-de-mina do
Maranho, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.
Datos y testimonios fundados del libro Batuque antropologa de una religin afro-rio-
grandense. Del escritor Norton Corra.- Todos los derechos reservados al autor.
Bibliografa
Libro: CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religin natural: ni
locos, ni raros
Autor: Bblris Milton Acosta sfnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
Copyright Milton Acosta -derechos reservados al autor-
Estas iniciaciones exigen una serie de baos ceremoniales,inclusive con la sangre de los
animales sacrificados."Se dice que la persona hizo "santo" cuando,se da vida al Ocuta u
Orisha Protector de esta persona,lo cual presentara ante este,respeto y "Obligaciones".
El hijo de Santo "Pronto"puede establecerse con casa de culto propia.de la cual sera un
Babalorisha o Ialorisha.
El hijo de santo desde la iniciacion hasta el fin de su vida esta ligado a su orisha por lazos
muy rigurosos de obediencias de culto.No solo por interes de recibir de los orisha las
gracias y la proteccion deseada,mas tambien para evitar castigos y las penas por ellos
impuestas a sus hijos que no proceden correctamente o negligencia de los deberes
religiosos.Aparte de eso el hijo debera repetar y obedecer a su padre o madre espiritual.
El Batuque es una de las prcticas ortodoxas, dentro de las liturgias afro-americanas que
mantienen la raz africana de los pueblos de Angola, Bantes y Nag, junto con la
influencia amerindia.
Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil, es decir, propiamente
desde San Pablo a Porto Alegre. Es en especial en Porto Alegre donde la influencia del
Batuque mantiene una tradicin que armoniza los conceptos africanos con los amerindios.
Su influencia se extiende a Uruguay y Argentina.
Instrumentos Musicales: Los Instrumentos Musicales de las prcticas del Batuque son los
tambores o atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a
los Orisas y a travs de su toque rtmico son utilizados para invocar la presencia del Orisa
en el cuerpo de su Hijo de Santo. Acompaan a los atabaques, las maracas como
instrumentos de repercusin.
Fiestas de Santo: Una de las caractersticas propias dentro del Batuque son las llamadas
Fiestas de Santo. Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el da de
homenaje del Santo u Orisa y el da de Salida de Obligacin o Retiro Espiritual de un Hijo
de Santo. Se celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de origen, y cuando se
manifiesta en sus Hijos, los mismos son llevados a un cuarto especial donde son vestidos
con sus ropas tradicionales, de acuerdo a su Orisa.
Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un importante
papel en estas prcticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y movimiento corporal
individualizado que marca ese principio de la tradicin africana. Esta caracterstica es la
que marca la ortodoxia del Batuque.
He aqu el sentido de la religiosidad en forma amplia, donde pasa a segundo plano el tema
de clasificar las creencias y de cumplir los preceptos y hace falta priorizar los principios
comunes a todos los seres humanos, esos que nos llevan a darnos cuenta de que somos:
Uno, en nuestra humanidad. Todos podemos reencontrarnos en esta dimensin
ecumnica, dnde la pertenencia a cada religin no excluye a las otras sino que las convoca
y las incluye en las prcticas comunes de amor al prjimo.
la oscuridad y la hipocresia
Ialorisha miriam ti Oya
Cuando navegamos por internet, podemos encontrar una variada informacin acerca de
los distintos tipos de expresiones religiosas que dejaron los esclavos africanos en Amrica.
Pero, no siempre dicha informacin puede ser coherente, cabiendo la posibilidad de que
quien la escriba pueda tener otras intenciones distintas a las de ofrecer simplemente
informacin.
El Orgen.-
La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es conocida esta expresin religiosa,
proviene de la denominacin que le daban los esclavos de orgen bant a sus reuniones
"batucaj", palabra que da origen a "batuque" y "batucada" como sinnimo de percusin.
En referencia a esta palabra, se puede encontrar lo siguiente en "A Galinha-D'Angola" de
Arno Vogel - Marco Antonio da Silva Mello - Jos Flvio Pessoa de Barros / Editora
Pallas.-
En verdad, el nombre por el cual prefieran llamar los practicantes a este tipo de culto era
"Nacin de rs", pues de este modo lo diferenciaban de otros cultos afro-brasileos con
menos pureza o que rendan culto a nkisis, voduns, encantados, caboclos, etc.
Probablemente en los aos '60 (segn Prandi 1991) el candombl bahiano viene a
constituir sus primeros hijos en tierras paulistas. Como el Candombl y el Xang son
asociados a la pureza nag, en trminos de matrices mticas africanas, en Recife - tal vez
para que no existan dudas entre la diferencia entre el nag bahiano y el nag
pernambucano - el trmino nag es usado nicamente para el Xang, mientras que para el
modelo bahiano se usa la denominacin de "candombl de nacin". Pero, por qu se
tratara de diferenciar ambos cultos si supuestamente los dos pertenecen a la etnia nag?...
Por vuelta de los '60, debido a que muchos sacerdotes practicantes del Xang
pernambucano, vieron en el Candombl bahiano un tipo de variante nag ms completa
que la suya, se decidieron por re-iniciarse en ste. Muchos de ellos confiesan que el Xang
es menos complejo respecto a los rituales de iniciacin que ofrece el Candombl bahiano.
Pero las diferencias adems entre el Xang o el Batuque y los candombls tradicionales de
Bahia y Rio, se extienden ms all, como podemos leer en el siguiente extracto del informe
escrito por Lus Felipe Rios:
"De hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o Rio, los escenarios / enredos
sexuales, que observan el comportamiento de las orientaciones sexuales, son ms rgidos
que los de los terreiros del Xang. En algunas casas an est vetada la iniciacin a los
hombres, o mismo cuando se hace, se les impide danzar, a menos que estn incorporados -
hecho que no sucede en los Xang ( ni en batuque) , donde los hombres pueden danzar en
la rueda sin importar su orientacin sexual."
Brando (1986) y Motta (1988) notaron que muchos de los sacerdotes que mantenan sus
casas en base a modelos mezclados de culto, provenan de aquellos que se encontraban
alejados del proceso de cambio hacia lo tradicional. Eran sacerdotes que hacan sus rituales
pblicos imitando lo que vean en las casas de culto tracionales, pero estaban alejados de
las matrices simblicas tradicionales. Para suplirlas, re-inventaban "fundamentos" y
asimilaban lo que vena de otros lados pero adecundolo a la realidad regional.
Las diferencias entre el Candombl nag bahiano y otros cultos de nacin nag, se
notan a simple vista y ya hemos sealado que se deben a las relaciones entre Bahia-Lagos,
que hicieron que rituales, ceremonias y algunas otras cosas que se haban mantenido desde
la esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos decir, que tanto el Batuque en Rio
Grande, el Xang en Pernambuco o el Tambor Nag en Maranho, mantienen la "pureza
nag" que legaron LOS ESCLAVOS NAGS. Es lgico que dicha "PUREZA" sea distinta
a la PUREZA del candombl bahiano si tenemos en cuenta que ambas "PUREZAS"
difieren en un punto muy importante: LA ESCLAVITUD. Los esclavos nags nunca
perdieron la memoria de como hacer los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo nico que
hicieron fue preservar todo lo que pudieron, dentro de los lmites que ofrece la esclavitud:
No podan raparse ni mucho menos cortarse (eso indicara al Amo que estaban "haciendo
pactos diablicos"); los ebos los hacan con lo que tenan a mano; aprovechaban la salida a
la iglesia para presentar al novicio; etc. Por eso es claro, que si los primeros fundadores de
Casas del Batuque o el Xang hubieran tenido la oportunidad de viajar y relacionarse con
las races nags, hoy la historia sera muy diferente. El proceso de cambio en la estructura
ceremonial y ritual en el Batuque ( por ejemplo) se viene dando paulatina y gradualmente
de la mano de algunos sacerdotes que han optado por dejar atrs "LA ESCLAVITUD" y
slo preservar de ese legado las ceremonias rescatables y cultos de rs que hoy en da no
se encuentran en el candombl bahiano ni en la propia Tierra Madre por haberse perdido
con el paso del tiempo.
Para rastrear el orgen de la nacin jeje-nag de la cual proviene el batuke, o por lo menos
nos consta que es la nacin ms influyente, debemos descartar aquellas casas que fueron
fundadas LUEGO DE LA ESCLAVITUD y que poseen caractersticas tradicionales con
rituales re-organizados gracias al contacto directo con la madre tierra, como lo son las del
Engenho Velho ( Candombl Keto o candombl nag bahiano), pues el batuque no
desciende de ellas. Se debe rastrear la nacin jeje-nag (combinacin hecha en Brasil ) de
la cual proviene el batuque buscando a un rs que marca una etapa en las tierras yorubas:
Snpnn , pues se cultuaba en algunas regiones del imperio de Oyo, que someta varias
tribus durante el perodo en que comenzaron a exportar esclavos. Por esto se puede decir
que toda aquella Casa de nacin nag o yoruba donde no se culte a Snpnn , su
tradicin no proviene de la EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene de una EPOCA
POSTERIOR a la desaparicin del culto de esta antigua deidad en tierras yorubas, luego de
que fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces podemos diferenciar en Brasil dos
tipos de cultos nag a travs de Snpnn cuyo nombre hasta hoy da es tab mencionar en
Africa:
a) CULTO NAG cuya tradicin fue legada por los esclavos, que perdi mucho en cuanto
a ciertos rituales, ceremonias e incluso gran parte de la sabidura de If debido a la mezcla
con otras naciones y por las limitaciones que ofreca la esclavitud. Conocen el culto a
Snpnn y otras deidades antiguas.
b) CULTO NAG cuya tradicin vino directamente desde Nigeria entre fines del siglo
XVIII y principios de XX, que llen muchos espacios vacios y recuper la sabidura de If,
pero que perdi todo lo anterior que mantuvo el primero. Cultan a Obaluaiy-Omol en
contraposicin con el anterior.
"...el Nag-vodun vino para el Brasil con los Tios At y Ar, sus seguidores fueron Tia
Ins, Pai Ado, Claudino Bambox. Tiene a If y a Egun de nacin, el ms alto grado es de
Oluwo, seguido por el de babalawo y luego el babalorix."
El abuelo de Oliveira fue el famoso Bambox ( jeje) Claudino Gomes de Almeida, que era
Oluw Bey y fue uno de los que junt el jeje con el nag para que no se extinguiera el jeje-
mahi, hijo legtimo de africano y uno de los ms famosos Pai de santo del Brasil.
No hay datos sobre las fechas, pero muy probablemente este tipo de culto haya sido
introducido con posterioridad a la abolicin de la esclavitud. Es muy similar al candombl
bahiano incluso en su estructura, pues este culto tambin tiene su orgen en el contacto
directo con la madre tierra.
En esta Casa se combin el culto de los rs nag con algunos de orgen djeje de
Dahomey y otros tap, a quienes los yorubas llamaban tambin "djeje" ( extranjeros ),
apareciendo as la asimilacin del Xapan Nup y su hermano Xang Tap; Xang Aganj;
Oia Tap; Nan Boroke o Borokun; entre otros, con el respectivo asentamiento y entrega
de cabezas para estos orixs, que por el lado Nag puro no se hace.
Esta nacin se considera uno de los cultos ms antiguos en Brasil, pues la primera casa de
la que se tiene conocimiento fue fundada en el ao 1796 por NEAGOTINE (Maria Jesuta)
Reina de Dahomey, que vino de contrabando al Brasil junto con tres princesas y dos
sacerdotes que llegaron libres a Maranho, siendo que NEAGOTINE luego volvi a
frica.
Iwa Pele es considerado por los Yorubas como la representacin del buen carcter y est
relacionada con la capacidad prctica de provocar cambios evidentes de energa. Iwa
significa carcter, la energa de la vida.
Cuando decimos que una persona tiene buen Iwa, es porque en sus relaciones personales
demuestra las cualidades correctas de un individuo bueno. Esto es uno de los conceptos
bsicos de la religin Yoruba, ya que el bienestar, su desarrollo en la vida incluso la
extensin de su carcter ser regido por Iwa.
Este proceso toma varias reencarnaciones para lograr el grado de pureza necesario perdido
en vida anterior.
En cambio, una persona en armona con la vida, est acorde con el principio universal y
recibe de una manera acelerada las cosas buenas de la vida.
No debe confundirse el Iwa con la reputacin. Nuestro Iwa se conoce por nuestra
consciencia y es inmortal, viene de Oluddumare. La reputacin, aunque parezca igual a
Iwa, no es nada ms que un trmino dado a nosotros por los humanos, por tanto es mortal y
no representa lo bueno, ya que hay personas con buena reputacin que no tienen ni buen
alma ni buen corazn por lo tanto no es Iwa.
El Iwa es el recuerdo del alma y estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es
dirigida por nuestro intelecto, en este proceso los pensamientos se dirigen desde uno hacia
el ms alto ego o intelecto donde podemos adquirir la habilidad de ubicar el espritu y
nuestro pacto con Oloddumare.
Qu parte de nuestro cuerpo tiene que ver con nuestro Iwa Pele?
Desde la antigedad los grandes sacerdotes estimulaban dos centros importantes en nuestra
cabeza, la glndula Pineal llamada en Yoruba (Ori Inu) y la glndula Pituitaria (Ori) ambas
desempean un papel importante en la espiritualidad del hombre y funcionan como un
puente entre el cuerpo y el espritu. Entre las cejas tenemos localizada la glndula Pineal
encargada de la memoria y la concentracin de la conciencia sin pensamientos, de nuestra
intuicin, de dominio del espritu sobre la materia y acta como elemento de fusin entre
nuestro consciente e inconsciente. Es conocida entre los monjes Tibetanos como el tercer
ojo o centro de la clarividencia y la intuicin, (Los Hindes lo conocen como el Shakra
Agna) este tercer ojo consta de las siguientes partes en la glndula Pineal: la parte ms
baja, llamada ojo nico, este es el punto donde la consciencia espiritual del hombre es
reflejada a travs de su cuerpo fsico.
La ley de causa y efecto es constituida o formada por el fluir de los pensamientos, de modo
que la manera y el carcter hacen a un ser humano.
El carcter es todo lo que se requiere, no hay ningn destino a ser llamado infeliz en Ife. El
carcter es todo lo que se requiere.
OGUNDA -BEDE
Karangbada-kr-ngbada!
Il w ni mo wa
Ki ow titun o wa mi wa
Ki aya titun o wa ni wa
Kanrangbada-Akara-ngbada!
En Irete-di nos da a entender que el carcter bueno facilita los acontecimientos de la vida,
las riendas de su vida permanecern en su mano.
OWORI-EDIN
Igual Ojuani Odi. No solo hay que tener buen carcter, si no ponerlo en prctica.
Otro oddun de Ifa nos habla de las personas que cegadas por el poder o que creen que
debido a este la energa del universo es suya; manifiestan cambios que provienen de sus
intereses personales, la arrogancia o la ira y no de su buen carcter de Iwa Pele, ejemplo de
esto lo tenemos en Obe-Wee, donde nos dice que el hombre es exaltado por la riqueza y al
mismo tiempo los despojos de su carcter. Quien tiene mucho amor por la riqueza pierde
su buen carcter.
En cierta ocasin los habitantes del mundo declararon que nada era ms importante que el
dinero y ellos descartaran cualquier cosa para correr detrs de l. Orula les dijo que deban
pensar ms en Ifa y no honrar tanto al dinero. El conocimiento de este les llevara al
disfrute de una vida estable saludable y de largos aos de existencia.
Les dijo: tienen mucho dinero, pero estn locos, cojos, ciegos, enfermos para qu les
sirve el dinero?
Iwa Pele es un estado del ser o la manera de ser. La mayora de nuestro tiempo vivimos
dentro de Iwa Pele. Este es un estado filosfico que se alcanza en la prctica de nuestra
vida diaria.
Dentro de este estado poderoso que nos sostiene, podemos obtener ms ashe del que
nosotros podemos imaginar, es el Yo interno que nos permite decidir actuar con integridad,
incluso en los momentos en que es difcil hacerlo.
Podemos aprender, estudiar, memorizar, cantar sabernos todos los rezos, todo lo referente a
los orishas, pero si no ejercemos el Iwa Pele nunca tendremos xito. Las palabras, los
cantos, las ideas no se extendern ms all de las paredes de cuarto en que se hacen.
Como mencionamos al principio el Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas, el
carcter moderado que nos permite tomar decisiones cruciales, tanto personales como que
afecten el contexto del mundo en que vivimos. En sntesis representa lo que es correcto
universalmente y no algo arbitrario que pueda alimentar nuestro propio Ego o carcter; el
nico camino que nos permitir ocupar nuestro lugar en el mundo de Oloddumare y
cumplir con nuestros destinos.
OJIJI: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que
su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
OKAN; el corazon, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas
llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como
ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..
ORI INU; Esta catalogado como el espiritu interno del ser humano, es el YO de cada cual,
es la parte mas importante y ademas invisible de la existencia..Hace independiente a cada
uno de los humanos. Ori sera afectado por dos componentes de ara-: el estomago(ipin jeun)
y los organos sexuales(obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula atraves de los anos los conocimientos que
necesitara ori para la comprension , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara
para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actua en conjuncion
con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseno a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive
dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo
orun abibo(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio
cerebral izquierdo).
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN
RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para
orileemere el hijo de ija(el orisha mas pequeo del panteon yoruba) y lo profetizado para
afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye(la tierra ) para escoger su Ori
o cabeza . Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala(el constructor de cabezas)
para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales
cuando comenzo a llover se deshicieron. Afuwape , el hijo de orunmila fue al llamado de
su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le
dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la
paciencia nos dara el triunfo definitivo.
Debido a cambios quimico organicos del cuerpo humano (solo se hara mencion, pues es un
secreto grande de Ifa) se estableceran tres campos magneticos definidos en el cuerpo
humano. Dos de ellos: positivo y negativo iran desde cada hemisferio cerebral hasta los
pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrandose en el ombligo donde
a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas(segun la ley de
krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto
es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas
son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de ifa-positivo-
negativo; ire o osogbo o ayeo) y seran alteradas en cada individuo por: zona geografica,
personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc.
La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacion
terrestre y crea a su vez un campo magnetico de atraccion que es la que hace que el alma u
ori penetre a traves de la mollera del nino(es la trampa a que se hace referencia en el rezo,
pues unavez que penetra es encarcelada, cierra con los aos y solo podra salir por la boca
con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo
que seria como romper en dos un articulo del periodico o una pancarta musical, no se sabe
en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI
MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontro con elenini la
deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rapido hacia tierra y esta darse
cuenta que la habian timado , ya que olodumare habia oido gracias al ebo las suplicas de
mejorar el destino de irosun meji, lo persiguio y solo pudo introducir su dedo indice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando asi el ser humano
en el momento de su nacimiento y entrada del espiritu al cuerpo de lo que ha sucedido en
las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y
segun la capacidad e interes de aprendizaje del individuo, haran que los hemisferios sean
mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en analisis y razonamientos. Es
como los programas que le aadimos a una computadora, mientras mas memoria y
programas tenga, su funcionalidad sera mayor,.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
Estos malignos seran los llamados araiye, que seran los espiritus impuros encarnados que
pondran a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU este en
desacuerdo con su ORI APERE obtendra el estatus de ORUN APAADI., que es una
dimension de sufrimiento y alli esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de
regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y segun vayamos
mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta
alcanzar el final ORUN RERE. Ifa dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra
casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma
con nadar en su agua y alli encuentra su alimento y lo hace bien , pero nunca se le ocurre
volar como el aguila, asi como el aguila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera,
pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La
inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y asu vez si APARI INU se echa a
perder, nuestros ORI APERE sera un desastre.
Los distintos niveles seran alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada
individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este
ultimo hara innecesario la utilizacion del segundo. Con el conocimiento nos daremos
cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues
ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca
de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamao? Las
dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias
del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con
una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por
las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un
pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un
objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es
el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por
ejemplo los pajaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas
de alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni ningun
aguila puede vivir como el zunzun, que sucederia?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas,
tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las
mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y
somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones,
alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de
profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases
diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad
diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel
alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento . Existen nueve orun o
nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los
diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a
veces deben ser repetidos.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que
no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion
social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE
nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles
hasta el noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas
y su testigo sera Orunmila eleripin. En ese momento seran acordados los diferentes
obstaculos y facilidades con que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ;
tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas seran las
circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y
acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por APARI INU en
la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto
religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en
nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados
oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que
conforman a ELENINI(la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de
que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion fisica y ori radica en el
cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no es
la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando
elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y
cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el poder de ori, el hombre levanta
la cabeza en seal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas
que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro
salario va a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si
consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera quegrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a
ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen
los acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que
deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos maana buen
empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos
pequeos deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demas o a las propias deidades incluyendo al mismo
dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en
Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO
QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre),
sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos
primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano es
la sangre antes de salir este del utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar.
Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el nio a los
42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender
a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de
evadir los obstaculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la
estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una
vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona,
menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa).
En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo,
refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo
de iwa pele adquirira la categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la persona
hasta asi llegar a la ultima fase.
ORI INU requerira de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su
permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos
que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrupedos y de
aves que deben ser selectivamente de color blanco , jovenes y muy sanos. Es muy comun
que se confunda el llamado OBORI o rogacion a ORI INU que es el que hacemos
anteriormente referencia con rogacion de cabeza refiriendonos solo a la cabneza en si, son
dos principios muy dificiles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se
ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y
poder.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso por
la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una
ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de
acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas
preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos,
cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro
en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio
a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de
sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a
Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone
al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu
baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la
creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza
del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del
mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los
ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con
41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue
construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de
nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma
conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras
oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales
de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a aiye y de aiye a orun.
Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a
mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que
orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien
ruego Mi ori fuistes tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan
equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y
realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira
preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en
que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las
personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto
seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar
formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que
sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido
dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? . Simplemente
nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su
problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las
malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale
que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico
ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A
modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino
que a los 18 aos tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a
los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la
loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80
aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres
matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos
matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y
ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos
trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues
entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree
usted?.
El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los demas por el camino correcto,
pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a
casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor
que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo
hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de
rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de
persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el
propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en
vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto,
pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que
quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de
sobrevivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre
hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la
inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas
grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su
entendimiento.
Eleggu o Elegb.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo
y negro.
Oggn.- Dueo de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los
medios para alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Bsicos.
Obbatal.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante
las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montaas. Representa el
elemento tierra y su color es el blanco puro.
Aya.- Funge cmo la Secretaria de Oy. Algunos creen y consideran que es su esclava
ms fiel.
Oshn o Oxn.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Duea del oro y
de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le
puede invocar en los ros. Representa el elemento agua y su color es el amarillo.
Ay o Aj Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las
riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, adems, creen
que no tiene brazos.
Igb Om.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ros. Es el Secreto de los Oloshas
y se recibe en el bautizo en el ro anterior de la iniciacin. Slo lo poseen los Iworos o
Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud. Vive junto al
ngel guardin del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar
de los Orishas.
Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y
lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fu Ferminita Gmez quin
extendi su Culto por toda la isla. Ver en el Men Principal link FERMINA GMEZ
OSHA B.
Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemall y Oshosi. Se les puede invocar
en las desembocadura de los ros. Se reciben para recibir salud para quin lo necesite. Inle
Ayay est considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho
ya que dependi de l de sus sbditos su salvacin en un momento que estuvo perdido en
el desierto.
Yemall.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Duea de todas las aguas
ocenicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades marinas.
Representa el elemento agua y su color es el azl en todas sus modalidades.
Orula.- Profeta y Testigo de la Creacin. Sumo Adivino de los Secretos del Orculo de If.
Hijo de Obbatal y Yembo. Es el Orisha que gua a sus representantes o sacerdotes de if.
Beyis.- Pequeas espiritualidades representadas por dos nios. No por pequeos dejan de
ser tan queridos y poderosos. Segn la mitologa, fueron los nicos que pudieron vencer a
Olos con sus travesuras.
Idde Adde.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una nia y otros que es
un nio. Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshn.
Aggay.- Es el mismo Volcn y convive con Oroia (La Profundidad de la Tierra). Es uno
de los tutores de Shang.
ba.- Hermana de Oy, Oshn y Yemall. Esposa de Shang. Su color es el rosa. Y segn
versiones, se le puede invocar en las orillas de los ros, lagunas y en el interior de los
cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos seos.
Yew.- Hermana de Oy, Oshn, Yemall y ba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija
predilecta de Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.
Babaluay o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arar. Representa
las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. Tambin es un orisha que
proporciona mucha prosperidad econmica para quin lo posee. Es misterioso y justo. No
le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con
pruebas sugerentes. Siempre aparece acompaado de dos perros que lo cuidan y de su
escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.
Ik.- Es la Muerte. En la tradicin yorub es masculino. Todos los orishas hicieron pacto
ante Oloddumare para vencer a Ik en su misin de sacar a los hombres del plano terrenal.
Cuando Ik les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a llorar esa prdida,
porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.
Un eslabn de una cadena se une a otro, una cadena cuelga sobre sus cuellos, fue la
profeca de If que se lanz para los animales cuando ellos venan al mundo.
En la Religin Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran el sacrificio:
estos son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para
lograr beneficios a travs del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviacin de las
fuerzas negativas que influyen sobre l.
Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, bsicamente, a los
animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, races, tallos, hojas y frutos
y se vale adems de materiales diversos, obtenidos de su propia iniciativa o de la industria,
como las telas para cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorub emplea tambin todos
estos elementos, que Olodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades y alejar as, de
su placentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que lo amenazan.
El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la importancia del sacrificio lo siguiente:
Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no fue
oscuro, para aquel que lleg a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue seguro.
En ese If tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cmo Esu lo ayud a convertirse en el rey
de los olods gracias al sacrificio que este realiz por prescripcin de la adivinacin. El
Ese del que hablamos nos cuenta que ya los diecisis olods en la Tierra, era hora ya de
nombrar un jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olod que vino a la Tierra, muchos
otros llegaron primero.
Antes que l, Oyekn Meji, el rey de la noche, haba reclamado la antigedad, el grupo
recurri a Obatala, para que nombrara al rey de los olods. Obatal los invit a todos y les
dio una rata del bosque para que compartieran entre s, Oyekun Meji cogi una pata, Iwori
Meji cogi la segunda, Id Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las dems partes fueron
distribuidas en orden de antigedad convencional. Ejiogbe por ser muy joven recibi la
cabeza. ( En Cuba, por sustitucin, se utiliza en los sacrificios a la jutia, una especie
endmica).
En orden de secuencia Obatal les dio posteriormente un pescado, una gallina, una
paloma, una guinea y por ltimo, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo con el
orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibi la cabeza de todos
los animales sacrificados.
Finalmente, Obatal les dijo que regresaran despus de tres das para comunicarles su
decisin. Ejiogbe se consult de regreso a su casa e If le dijo que ofrendara un macho
cabro a Esu. Despus de comerse su macho cabro, Esu le dijo que en el da sealado l
deba asar un ame y echarlo en su bolso junto con un calabacn lleno de agua, Esu
tambin le dijo que llegara tarde a la reunin de los olods en el palacio de Obatal. El da
sealado, los olods vinieron a buscarlo para ir a la reunin, pero l les dijo que asaba un
ame al fuego para comer antes de partir.
Al irse ellos, Ejiogbe sac el ame, lo pel y lo guard en su bolso junto con el agua.
Rumbo a la reunin se encontr con una anciana, exactamente, como le haba pronosticado
Esu y, en consecuencia con lo que le haba aconsejado, liber a la anciana de la carga de
lea que llevaba, ya que estaba tan cansada que apenas poda caminar.
La anciana al verlo apurado, le pregunt hacia dnde iba con tanta prisa, y l le respondi
que ya estaba retrasado para ir a la reunin en la que Obatal iba a nombrar al rey de los
olods. Agreg que se haba tomado su tiempo, no obstante, porque saba que era
demasiado joven para aspirar a ser rey de los diecisis discpulos de Ornmila.
Al responder, la mujer le asegur que l sera declarado rey de los olods. Cuando llegaron
a la casa, la anciana le dijo que dejara la lea en el fondo. Fue entonces que Ejiogbe
reconoci la casa de Obatal y comprendi que la mujer que haba ayudado era, nada ms
y nada menos, la propia madre de este. Con ello, exhal un suspiro de alivio. La mujer le
pidi que le siguiera al interior de la casa. All sac dos pedazos de tela blanca y at uno al
hombro derecho y otro al hombro izquierdo de Ejiogbe.
Despus le insert una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tiza blanca en la
mano derecha, acto seguido, le mostr las mil cuatrocientas sesenta piedras, dispuestas
delante de la casa de Obatal, y le dijo que se parara sobre la piedra blanca en el centro.
Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se par sobre la piedra mientras los dems aguardaban en
la antesala de Obatal. Transcurri un tiempo, cuando Obatal le pregunt a los dems a
quin esperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe, Obatal les pregunt el
nombre del hombre que se encontraba parado afuera. Ellos no reconocieron a Ejiogbe,
Obatal les dijo que fueran a rendirle tributo, uno tras otro, y a tocar el suelo con su cabeza
a los pies de Ejiogbe. A partir de entonces, Obatal proclam oficialmente a Ejiogbe rey de
los olods de Ornmila.
Despus de este incidente, los olods le dijeron que para ellos aceptarlo como rey tendra
que hacerles una fiesta con: doscientas giras de pur de ame, doscientas ollas de sopa
preparadas con diferentes tipos de carnes, doscientos giros de vino, doscientas cestas de
semillas de cola...... Y le dieron siete das para organizar la fiesta.
A simple vista huelga decir que pareca una tarea imposible porque ellos saban que
Ejiogbe no tena con qu costear una fiesta de tal magnitud. Este se sent a lamentar su
desgracia y la perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas.
Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olods se burlaban de l porque saban
que no haba forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al sptimo da, los olods
fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como no escucharon los
ruidos del mortero desde la cocina pensaron que no haba fiesta. Mientras, los recipientes
vacos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto de la fiesta y le orden al nico plato de
cada alimento multiplicarse y llenar todos los recipientes vacos. Instantneamente todas
las giras, las ollas, las cestas ......., se llenaron de comida recin elaborada y la fiesta
estuvo lista.
Cuando Oyek Meji lleg a la fiesta, se asombr de ver todo lo que estaba listo. Sin
esperar la invitacin formal se sent a comer. Los siguientes: Iwori Meji, Id Meji, Obara
Meji, Okonrn Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogund Meji, Os Meji, Etur Meji, Irete
Meji, Ek Meji, Eturukpn Meji, Os Meji y Ofn Meji, antes de darse cuenta de lo
sucedido, haban comido y bebido a su antojo.
Despus de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezas mientras
bailaban en una procesin y cantaban:
Agbee geege
EGB GLD
La Sociedad Gld no es otra cosa que un culto organizado para calmar las fuerzas de la
hechicera, esto es, las representaciones impersonales de ymi srng,
La Sociedad entera est consagrada a Yemoja, quien es reverenciada por los Ktu como la
Madre de todos los rs, duea de las aguas, la hechicera, la sexualidad, la familia y la
nutricin. En s Yemoja expresa a todos sus hijos el sentido de proteccin maternal ante el
poder femenino destructivo de ymi j. La funcin principal que tiene en la comunidad
esta Sociedad es garantizar la paz entre los humanos y las ymi j.
Las mascaradas son la parte pblica del culto y se hacen en el mercado por ser el lugar
donde preferentemente trabaja la mujer y tiene poder social en la comunidad, pero adems
porque otra de las finalidades es pedir abundancia. La mascarada es anual, siendo
organizada entre los meses de marzo y mayo, que marcan la estacin agrcola, su cometido
entonces es asegurar la fertilidad de la siembra, que las Elye no enven a sus pjaros a
arruinar la granja, que Yemoja influya sobre el poder femenino para que haya de donde
nutrirse siempre y que la descendencia sea mucha. Existen dos etapas en las mascaradas en
homenajes a ymi:
a) Gld - Que se hace durante el da, hay un ofrecimiento de animales, granos, huevos,
epo, miel, etc. a las Madres Ancestrales para que ejecuten su poder favorablemente hacia la
comunidad, se invoca el poder de los rs femeninos y su proteccin. Las danzas entonces
comienzan en los sembrados y van en procesin hasta el mercado principal del pueblo,
donde bailan casi todo el da, pues se van congregando all mascaradas de distintos
lugares. Quienes danzan son los hombres, los cuales se disfrazan de mujeres con amplias
telas, se colocan rellenos para aparentar senos, portan mscaras femeninas e imitan a
Yemoja, en un intento de equilibrar su masculinidad con el poder femenino.
Cabe sealar que las mscaras usadas durante esta ceremonia que es de da, difieren de las
que se usan de noche.
b) f - Que se hace durante la noche, comenzando con la cada del sol. Aqu se usan
mscaras que representan tanto a hombres como mujeres, pero en su aspecto ms ttrico y
hechicero, en una evocacin al poder de la brujera rindindole homenaje para aplacarle.
Las danzas son ejecutadas de a dos y las parejas representan un hombre y una mujer,
creando un equilibrio especial, donde la representacin de hombre danza para evitar el mal
de s (brujo) y la de mujer para contrarrestar a j (bruja). Hay tambin una evocacin
al poder inexplicable de que una mujer tenga dos nios o ms al mismo tiempo, siendo
representado r bej por algunas parejas que portan idnticas mscaras. En todos los
casos, los bailarines son siempre hombres jvenes y con mucha agilidad.
Las mscaras que representan a hombres se denominan akogi y las que representan a
mujeres son llamadas abogi.
Mscara gelede ABOGI usada durante la ceremonia Efe, representa a una hechicera, con
amplios poderes sobre las aves, serpientes, moscas y otras alimaas del bosque de los
Espritus. Se cree que podran convertirse en alguno de esos animales.
Contra la supuesta creencia de que al tratarse de un homenaje al poder femenino este culto
sea potestad de la mujer, cabe resaltar que los participantes ms activos son los hombres,
puesto que ellos, bajo su condicin de hombres tienen que inclinar su cabeza ante la
MADRE.
Dentro de las jerarquas sacerdotales en esta sociedad, quien tiene primaca es la mujer, a
diferencia con el resto de otras sociedades o cultos de rs donde la primaca es para el
hombre, de aqu es de donde proviene la influencia en la organizacin de los candombl
ketu del Brasil, donde prima el matriarcado. De acuerdo con esto tenemos entonces:
ABORE, otro sacerdote masculino cuya incumbencia es actuar de intermediario entre las
distintas comunidades y los favores de las ymi j. Su cargo es hereditario y requiere
amplios conocimientos litrgicos.
ELEFE, es el encargado de hacer los versos que se usan para cantar u orar. Es tambin el
responsable por satirizar aspectos negativos relativos a la vida social del pueblo que sern
parodiados en la noche. Es un cargo bastante difcil, pues el dice con sus versos lo que la
mayora no se atreve, pudiendo ser vctima de la venganza de otros.
ANGI se denomina a cualquier portador de mscara, es decir al bailarn. Son elegidos por
su habilidad para interpretar los toques de los tambores con movimientos y por su agilidad.
Siempre deben ser muchachos mayores de 18 aos.
Yemoja y omilaiy
Alusin a Yemoja en esta imagen gld, la madre de los peces, del nacimiento y la
abundancia.
Bmi ymi
Smi tmi
Bomi t'kun
W is j mogb jin
Fi bun mi omod
Fi bun mi alf
M k j je mi
M k enia bubur pa mi
Yemoja y gbogbo
Bmi ymi
Ntrame, mi madre,
Protjame y gueme.
Concdame nios.
Concdame paz.
Ntrame mi madre.
Of fun ymi j
Mo jb nyin ym srng
O Tn j enu
O T oknj d
Mo jb nyin ym
srng
O Tn j enu
O T oknj d
j y n Klo
yy, yy, yy kk
j y n Klo
yy, yy, yy kk
Ib ym o !
ym srng mo ki o !
Oh reverencio a Iyami!
Usted no me mate
Usted no me mate
Usted no me mate
Oh Ro malvado!
y vyase Ro malvado!
Usted visteme, levnteme y vyase
Oh ro malvado,
Que as sea!
La virtud de poder traer hijos al mundo que tienen las mujeres, ese hecho casi mgico,
maravilloso que las acerca a lo divino, es y fue tambin motivo de temor en muchos
pueblos antiguos, algo que antao era inexplicable, por lo cual las mujeres siempre fueron
vistas como poseedoras de cierto poder especial.
Se habla de la famosa "intuicin femenina", pero ms que nada, en todas las culturas hay
una tendencia a transformarla en "bruja", en el sentido de creer que tiene poderes innatos
para comunicarse con fuerzas ms all del alcance del entendimiento del hombre. El mito
de la "bruja" que vuela en la escoba acompaada por pjaros macabros es casi mundial,
con pequeas
Tambin se relaciona la fecundidad con la misteriosa sangre menstrual, que es la marca que
pauta la conversin de la nia en una mujer, de ah en ms ser considerada tambin una
"iyami", aquella que en cualquier momento dejar de tener la regla, hinchndosele el
vientre, revelando que tena en su interior la "calabaza de la existencia", el camino por el
cual todos vienen desde Orun para Aiye. Ms para confirmar dicha transformacin en
"mujer", se llevan a cabo los "ritos de pasaje" en los que las nias-mujeres estarn aisladas
durante varios das, alimentadas y vestidas de un modo especial, donde conocern todos
los secretos relacionados con las mujeres, los que sern debidamente impartidos por las
ancianas de su comunidad. Los ritos asegurarn entre otras cosas que sea poseedora de una
"calabaza" frtil y la alineacin de su lado espiritual femenino con su cuerpo,
convirtindola en una mujer en todo sentido. Hay al final una presentacin en pblico de
las chicas que dejaron atrs la etapa de la niez, para que los hombres les tengan en cuenta
al momento de querer escoger una esposa.
La palabra Iyami por s sola, en realidad no identifica a la mujer con el lado oscuro de su
poder, muy por el contrario es un modo de exaltar y homenajear su capacidad de engendrar
apelando a su lado protector maternal, pues significa: "Mi madre". Esta forma de referirse a
cualquier mujer expresa un sentido de reverencia a aquella que sirve de puente entre los
antepasados y los vivos, as como tambin refleja su importante papel maternal. De ese
modo todas las divinidades femeninas son llamadas tambin IYAMI, ms no en el sentido
de "brujas" sino por tratarse de un homenaje verbal a las grandes MADRES
ESPIRITUALES.
En tanto la mujer sea frtil (al menos en teora por tener la regla), no se le considera apta
para encargarse de ciertos aspectos importantes dentro de las religiones africanistas, por
muchos motivos, los principales no pueden revelarse aqu por tratarse de un conocimiento
que slo deben poseer sacerdotes que han adquirido cierto status en la comunidad. Ms
algunas razones prcticas tienen que ver con la atencin constante que requiere el culto y
una mujer no puede dedicarse por entero al mismo en tanto siga teniendo la regla, pues
debe abstenerse del contacto con las deidades durante ese perodo y en el caso que quedara
embarazada, durante los ltimos meses, el parto y la posterior cuarentena (sin contar que
luego por varios meses toda su atencin debe ser para el beb).
YMI SRNG
Cuando se habla de "Iyami srng" cambia bastante el concepto antes expuesto, pues se
refiere al mito sobre el poder femenino asociado a las AVES a partir de ciertas especies que
han atrapado la mente del hombre por su rareza o comportamientos macabros. Aunque
tampoco aislado de las mujeres o los rs, el mito ymi srng se relaciona con stas
por sus estmagos, ms precisamente con su tero, al cual siempre nos referimos como
"igb-w" (la calabaza de la existencia). Se trata de la comparacin metafrica entre un
huevo fecundado y la barriga de la mujer embarazada, de all proviene decir que la mujer
tiene el "poder del pjaro encerrado en la calabaza". En el tero de la mujer no se ve a
simple vista al beb, pero s se sienten sus movimientos, en tanto que en el huevo (de una
gallina por ejemplo) no se aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichn, en
ambos casos se puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder "mgico" que esto
implica.
El mito ymi srng entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a las aves
macabras, sino que es la asociacin mgica y metafrica entre el poder femenino de la
fecundacin y el poder mstico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a
ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos crea en el espacio etreo los
Espritus Colectivos (egrgoras) de las Elye (dueos de las aves) o ymi j (Mi madre
hechicera) o ymi srng, todas stas denominaciones que aluden a lo mismo. Estos
espritus son impersonales, nunca tuvieron cuerpo humano ni lo tendrn, forman parte del
hombre y la naturaleza al mismo tiempo, especie de "parsitos" que aparecen junto con el
hombre en el mundo a causa de su existencia, no tienen consciencia, son alimentados por la
ideas malignas y los temores, por eso se tornan considerablemente peligrosos en el plano
astral. Pueden tener sexo masculino o femenino y siempre vienen en pareja, representando
el equilibrio, la dualidad existente en todos los planos, incluso en el de nuestros propios
temores ms oscuros. En la imaginera popular yoruba se cree que tienen forma humanoide
con plumas, ms nunca se representan en imgenes o grabados, slo se intuye su poder a
travs de los pjaros, los que mayoritariamente son usados como smbolos en bastones
metlicos (osun) de los babalw o en las coronas de los oba, representando que el
poseedor tiene la autoridad como para calmarles y que para ganar dicha distincin primero
tuvo que rendir homenaje al Poder Femenino. Las ymi j actan bajo la supervisin de
s y tienen estrecha relacin con otros rs como gn, que es el dueo de los
sacrificios y quien provee del sagrado lquido perteneciente a Elye, la sangre; Yemoja
Oda (tambin conocida como Yemowo; Yembo; Arugba; Mawu; s-nl hembra o
simplemente Od) por haber sido la primera mujer en el mundo, transmisora de la calabaza
material a las dems mujeres dentro de sus cuerpos y al resto de los rs obnrin
(femeninos).
Cuando hay una influencia negativa por parte de los Elye masculinos se dice que son los
s (brujos) quienes estn trabajando en contra de la persona, aunque nunca hay un
culpable externo responsable de estos ataques, pues en verdad siempre es la propia persona
la que se gana "el castigo" a travs de su comportamiento. Las Elye son ejecutoras de la
ley en un sentido inverso, es decir, buscar el bien a partir del mal. Toda persona que tenga
cierta malignidad hacia los dems est alimentando estas fuerzas y al mismo tiempo
atrayndo el mal peligrosamente, lo que a la larga hace que la propia energa negativa de la
persona se convierta en su propio juez, ymi srng posar sus patas encima de su
cabeza. No hay ningn ebo capaz de vencer el trabajo de estos Espritus, lo nico que se
puede a lo sumo es apaciguarles y eso es porque "viven" en nuestras entraas, en estado
latente. Su funcin se torna importante, pues a pesar de ser "enemigas" de las personas
tienden a regular el comportamiento en el Ser Humano a travs de sus miedos. Quien desee
que ymi srng no se torne un obstculo en su vida debe refrenar los sentimientos de
En esta mscara Gld se deja en evidencia la influencia negativa que pueden ejercer las
Iymi j en las personas, pues se aprecia una escena donde un hombre armado est
atacando a una mujer.
envidia, celos, rencor, as como cualquier pensamiento negativo hacia sus semejantes. Se
cree que las ymi se renen en asamblea en una mesa presidida por s Ebt, que all se
conspirara y especulara sobre las maldades a realizar enviando a los ajgun bubur luego
de saber quienes hicieron o no los ebo marcados por rnml a travs de If, de este
modo sirven de reguladores del comportamiento frente a las deudas generadas ante las
deidades, a causa de haber roto el equilibrio existente en de alguna manera, ya sea en una
vida anterior o en la presente.
A ymi srng le pertenece toda sangre derramada en la tierra y tambin son quienes
controlan la sangre menstrual, la que cuando aparece revela la presencia cercana de estas
criaturas, lo que explicara los dolores tpicos y el comportamiento histrico que suele tener
las mujeres en esa etapa. Esto tambin es otra razn por la cual en los sacrificios para rs
la sangre no debe tocar la tierra - existiendo un mtodo ritual que evita eso - y porqu la
mujeres con su regla deben mantenerse apartadas del culto. De suceder cualquiera de las
dos cosas o ambas, sera un tab y la ceremonia estara quebrada, debiendo consultar al
orculo por alguna solucin.
A las ymi j se las identifica en la naturaleza con determinadas aves en las que se
transformaran, siendo 9 (nueve) las principales: ww; srng cuyo nombre proviene
del sonido que emite; hr; ll; erwo; gbgb; tir; gbgb y rgamg.
Se acostumbra darles preferentemente vsceras, pues se considera que son su comida
favorita, las que se preparan siempre luego de cualquier sacrificio para los rs de un
modo especial y son presentadas en platos de barro forrados con ew-lara. Dicho ebo para
ymi se denomina yl, que significa "que el mal desaparezca". Se les ofrece tambin,
durante cualquier sacrificio, un ek que sirve para proteccin, pues las calma cuando es
despejado en la tierra, ste representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes
lleva: plumas - simbolizan muchos hijos y proteccin; sangre - representa la menstruacin
y la vida.
EL CONCEPTO DE NACIN.
El siguiente escrito fue extrado de:
Del mismo modo esta historia sucedi con otra gran cantidad de africanos oriundos de las
ms diversas naciones que se iniciaron en algn tipo de NACIN que no era la propia, lo
que en algn momento luego de sus muertes puede haber aparejado confusiones a los
seguidores de esta gente a la hora de difundir la NACIN DE SANTO a la que
pertenecan, pues sabiendo que su Pai-de-santo era africano legtimo de "X nacin"
sacaban la conclusin de que la nacin que hacan deba ser la misma que la de su pai-de-
santo, cuando en realidad estaban practicando la NACIN NAG (por ejemplo).
Respecto a las naciones con influencias dobles, siempre se encontrar una que gravita
sobre la otra y que verdaderamente tiene ms fuerza, en el caso del Batuque djj-nag, el
brillo del rs nag opaca al vodun djj, sin embargo, se han mantenido varios voduns
co-existiendo con los rs, que aunque han sido transformados en caminos de rss
nagos, mantienen gran parte de su independencia: Legba; Ab; Lko; Leg; Sbo; Bad;
Azoano; Dan y Dambala Awedo - stos dos ltimos con sus nombres un poco deformados
por la fontica portuguesa: D y Bambalawebo ( o tambin "Bambala" ) - todos mantienen
an algn canto que es hecho durante la secuencia del rs nag al que fueron asimilado y
a pesar de considerarse "cualidades" de otro rs, sus asentamientos y rituales son bien
distintos, existiendo casos en los que incluso "comen" un animal distinto del ofrecido
habitualmente al rs "tronco" al que se sumaron.
El Batuque nag puro no existe, pues siempre est mezclado con djj: djj-ijesha; djj-
oyo; etc. Y para generalizar, sin enfocarse en alguna tribu especfica nag o yoruba, se
utiliza mayoritariamente la denominacin "djj-nag", que realmente tiene muchas cosas
djj que no se pueden pasar por alto. Esto nos lleva a pensar que el Batuque ya debe haber
venido mezclado en su orgen, recordemos que las "Casas de santo" ms antiguas fundadas
en Brasil son la jeje y la nag, las que indudablemente deben haber influenciado y mucho
al "pueblo de santo".
LA PERCUSIN EN LAS NACIONES DJDJ, YORUBA Y NAG.
En batuque, si nos basamos en los tipos de tambores que se usan, en el nmero y la forma
en que se ejecuta la percusin, podemos afirmar que la nacin que ms influencia tiene en
ese aspecto, es la nag con mezcla yoruba y aqu nos referimos a las naciones propiamente
dichas.
En la nacin djj, la cual rinde culto a los Vodun, se utilizan tres tambores de menor a
mayor, se tocan con palos y el estilo de los mismos difiere mucho del de los usados
tradicionalmente por los yoruba ( ver FOTOS 1 y 2 ).
FOTO 1.-
Tambores de la Casa djj en Maranhao (Brasil) fundada por una princesa de Dahomey.
Son tres de mayor a menor, cuyos nombres son: Hum, Humpli y Gumpli. Los mismos que
se usan en Benin, Togo y Hait para las ceremonias de vodun. Poseen un solo parche y se
tocan en posicin vertical, con dos varetas rectas.
FOTO 2 -
Tamborero de Vudu Allada (arara o rada) cuyo orgen es de Dahomey (jeje), se puede
apreciar que usa dos varetas.
En tanto que en la tradicin YORUBA propiamente dicha, tambin conocida como "nag"
en Brasil, deben ser tres tambores del tipo BAT, cuyo grupo es denominado DNDN y
sus nombres son: tll; aknk; y-l (ver FOTOS 3 y 4 ). Se tocan con un palo
curvado y con uno o dos trozos de cuero. Los bat son los ms usados y pertenecen a
Sng, cuyo orgen es OYO. Sin embargo hay tambores que pertenecen a Obtl, de
orgen IJES, el agere y el gb ( FOTO 5 ) que se tocan con una vareta, los mismos son
usados indistintamente en algunas zonas, mezclados con los bt durante ceremonias para
diversas deidades. Tambin en el culto de If hay un tambor especial que se llama aran.
El estilo de percusin del batuque ms utilizado se basa en el uso de un slo tambor tocado
con las manos , pudindose agregar otro que se toca con varetas de madera y en ambos
casos se refleja el antiguo legado de los esclavos anag propiamente dichos, como sub-
grupo yoruba, tambin conocidos como an o nag. (ver FOTOS 6 y 7)
Pero, a pesar del nmero de tambores (slo uno) y la forma en que se toca (con las
manos), en batuque se usa preferentemente el tambor bat conocido como y-l, de
orgen yoruba. Al que se le cuelgan cascabeles alrededor de su parche ms ancho (ver
FOTO 4).
FOTO 3 - Tambores bat en la primera Casa Nag fundada en Brasil, actualmente atendida
por Dona Lcia. Similares a los que se usan en la tradicin yoruba y tambin en Cuba.
FOTO 4 - Aqu vemos dos tambores bat de la tradicin yoruba: un y-l, que se toca con
un palo tallado especialmente en forma curva con base plana y un itll que est siendo
tocado con tiras de cuero.
FOTO 5 - Tambores de Obtl-s-nl: agere y agba se tocan con un palo recto.
Su similitud con los tambores anag sugiere que su hechura sea anterior a la llegada de
Oduduwa a Il-If y que los mismos se hayan mantenido junto con el culto de s-nl
como antiguo legado de las tribus que all estaban instaladas.
en Batuque.
FOTO 8 -
El tochng es un instrumento
fondo.
Los tambores de fundamento se hacen en pieza de madera entera, que debe ser ahuecada
(sin usar fuego). Los parches deben ser de cuero de chivo (obviamente de un animal que
haya sido sacrificado para los rs) estando prohibido el uso del cuero de carnero. Como
tensores se usan tiras de cuero, que pueden ser sustitudas por algn tipo de soga natural.
Nunca deben usarse metales en la hechura del tambor, como clavos, tensores de metal,
cuerpo metlico, etc.; pues algunos rs antiguos no lo aceptan. En referencia a esto cabe
recordar que durante la etapa de "iyawo" tambin se prohibe el uso de utensilios de metal -
se come con cucharas de palo o con las manos, por ejemplo.
El uso de los tambores y su hechura segn las tradiciones de las culturas djj (dahomey) y
nag (yoruba) est limitado nicamente a los hombres, pues los tamboreros participan en
muchas ceremonias que estn vedadas a las mujeres, por esto en las Casas ms
tradicionales no se aceptan mujeres que toquen el tambor.
Oldmr
Es el ser supremo por excelencia , creador del todo en el plano fsico , cuanto en lo
espiritual. Su esencia es nica e indivisible, es Todopoderoso, infinitamente sabio e
inteligente, incomprensible e inefable a la mente humana.
Causa de todo , absoluto y divino.
Motivos por el cual el hombre solo podr dirigirse a El a travs de los rs, seres stos
conceptualmente mas humanos y comprensibles.
Od:
Los Od son especies de coordenadas espirituales, puntos longitudinales y latitudinales
legados por Oldmr al hombre , para una mejor interpretacin individual del motivo de
su vida, su vinculo con el entorno social y la existencia fsica y espiritual.
Irumal:
Son seres no nacidos (celestiales), que entre todos conforman las fuerzas de toda la
naturaleza , divididos en cuatro grupos, los Irumal gobiernan sobre los elementos
naturales; existen Irumal de agua , tierra , aire y fuego.
Principio de ejecucin, gobernados y guiados por la inteligencia universal ,contenidos en
los Od.
rs:
Los rs son los pro-hombre de la antigua historia Yrb, que pautados y postulados por
una cultura y tradicin ( a travs de milenios), son los nicos intermediarios entre la
Divinidad y la humanidad.
s
s es una entidad celestial, capaz de transportar dentro de si, la energa generadora que
dinamiza a la creacin; . la que tradicionalmente denominamos As..
Es por intermedio de s que las cosas sucedieron, suceden y sucedern
Iw:
Es el primero de tres poderes espirituales otorgados por Oldmr a Obtl, con el fin de
que ste, pudiera ordenar la existencia que antes del comienzo, se hallaba en un caos
absoluto.
Como podemos observar gracias a Iw es que las cosas puedan existir.
As:
El As es la segunda de tres energas espirituales que Oldmr otorga a Obtl para que
pueda con ella, dinamizar a la creacin; es mediante el As que las cosas pueden ser
posible, que existan los tiempos y la creacin evolucione.
Es nuestra creencia que esta fuerza puede ser acumulada, orientada, transmitida ,
depositada y transferida mediante rituales especficos con las obvias limitaciones que nos
producen el ser, seres perfectibles.
Obtl recibe de Oldmr, la orden de depositar parte del As en cada uno de los Imal
de acuerdo a su mejor juicio y entender y estos a travs de s distribuirlos sobre la
creacin.
Ab:
Es la tercer fuerza espiritual otorgada por Oldmr a Obtl con el fin de guiar a la
creacin en su evolucin.
El Ab es lo que hace que la existencia ya dinamizada tenga un objetivo definido, segn
sea la voluntad del creador.
Ir:
Entendemos , por Ir a todos los avatares que arrojan como resultado un beneplcito para
la vida humana, como pueden ser por ejemplo:
La salud, la paz , los hijos etc.
Es nuestra creencia que los Ir solo pueden ser otorgados al hombre a travs de los rs, y
Or In es quien puede aceptar o no, que el Ir se haga efectivo sobre alguien en particular.
Osobo:
Entendemos por Osobo a todos los avatares que arrojan como resultado, la desdicha en la
vida humana, como pueden ser por ejemplo:
La peste , la muerte , el abandono etc.
Es nuestra creencia que los Osobo solo puedan ser arrojados sobre la humanidad a travs
de los jgn; y Or In es quien puede aceptar o no , que se haga efectivo sobre alguien
en particular.
Or In:
Con una partcula de Irumal el Ipori, mas el llamado soplo divino Eleemi, es que
cobra vida la cabeza interior Or In (Espritu individual)
Este ser, se convierte en nuestro rs custodio y es por si mismo el mas poderoso e
importante de todos los rs (al menos en lo que respecta a la vida humana), Or In es
el que regula nuestro destino.
En nuestra fe creemos que el hombre es un ser duplo , mitad fsico Or Ade y mitad
espiritual Or In
Como podemos observar Or In somos nosotros mismos, nuestra parte trascendental (En
Amrica tambin es conocido con el nombre de Bor)
Emi:
Esta palabra define exactamente al espritu en su concepto Occidental , ella no evala
virtudes o defectos, ya que llamamos Emi, al espritu que an no ha pasado por el juicio de
los rs. Que segn nuestra creencia se produce luego del 7 da de su deceso fsico.
Emabbr:
Este grupo de espritus esta compuesto por aquellos que cometiendo faltas gravsimas
durante su vida, luego de su muerte , no pudieron superar el juicio de los rs.
Ellos se encuentran en un plano intermedio, llamado tradicionalmente run Ipd y es
considerado muerto por los vivos y vivo para los muertos.
Es nuestra creencia que donde estn no pueden disfrutar de las bondades de ninguno de los
dos estados (muerto o vivo) mantenindose lejos de la dicha perturban a la humanidad.
Emiabi:
Este grupo de espritus esta compuesto por aquellos que habiendo tenido una vida terrena
digna y respetuosa, luego de su deceso han superado el juicio de los rs.
Estos habitan el run , disfrutando de la compaa de sus ancestros , los rs y de
Oldmr.
Egn:
Reciben el nombre de Egn el espiritu de los padres que tienen rs (Bblrs), que
adems de haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron la oportunidad de haber
criado hijos , como tambin de haber formado hijos de rs, expandiendo de este modo
durante su vida, su cultura , tradicin y todo lo concerniente a rituales religiosos.
Egn disfrutara en el run de la presencia de Oldmr, sus ancestros y seres queridos.
A ste se le rinde culto en el Cuarto de Egn , llamado tradicionalmente Bl (padre de
la casa)
Iyami gb:
Recibe el nombre de Iyami gb al espiritu de las madres que tienen rs (Iyalrs), que
adems de haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron la oportunidad de haber
criado hijos, como tambin de haber formado hijos de rs, expandiendo de este modo
durante su vida , su cultura, tradicin y todo lo concerniente a rituales religiosos.
Iyami gb disfrutar en el run en la presencia de Oldmr, sus ancestros y seres
queridos.
A sta, se le rendir culto en el cuarto del padre de la casa, llamado tradicionalmente
Ble (padre de la casa)
Este concepto es el que tenemos los seguidores de rs, en la variante americana Batuque,
ya que en origen y en algunas otras variantes, a Iyami gb no se le rinde culto junto a
Egn, o sea el mismo cuarto.
-El iniciado slo puede recibir a un orisha, el dueo de su cabeza. Segn su perspectiva
religiosa ignora que, como y cuando lo recibe, siendo "ocupado" por l.
-Los cnticos rituales (sh de rezo) son en yorub ms o menos correcto.
-Las iniciaciones, genricamente llamadas "obligaciones" (en el sentido de contrato de
intercambio) incluyen necesariamente la faena ritual de animales de corral, todos
comestibles.
-Todo adepto al Batuque por la iniciacin contrae un vnculo de por vida con su orisha y su
familia o cortejo de orisha.
-Cada casa de Batuque (ile sh, templo) tiene total libertad de accin cuando su
responsable es liberado, manteniendo con los dems relaciones de amistad o parentesco (si
lo hubiera), 0 por 10 menos no beligerancia.
-No hay libros o manuales: hay que estar, ver, oir y callar.
-Promueve una o dos fiestas anuales de gran envergadura. Las casas ms grandes o
pudientes efectan tambin ceremonias ms modestas cada poco tiempo, llamadas
"quincenas".
-Los orisha son fijados ritualmente, asentados ("sentados", tambin se oye decir) en piedras
(okt, acuts), en objetos de hierro (Dn, la serpiente que simboliza a Ogn), o estatuitas
talladas en madera, comnmente designadas como "vultos" (Ode, Otin, Ossayn).
-Los fieles danzan colectivamente en una rueda, descalzos y en sentido antihorario. Este
detalle aleja al Batuque del Candombl bahiano, donde se danza de chinelas. El nico tipo
de rueda de Batuque al que se entra necesariamente calzado es la "roda de egum" en honor
a los difuntos, y este hecho ya marca las diferencias entre muertos y orisha.
-Los sh cantados comienzan por el orisha Bara (en el Candombl por el orisha Ogn), y
finalizan por el orisha Oshala. Los lados o naciones solo varan el orden sucesorio de los
orisha entre ambos extremos
-Como predomina casi exclusivamente la cosmovisin yorub propia del grupo, cada vez
es ms rara la identificacin de los orisha con santos catlicos, al menos en la articulacin
interna del culto, aunque se usa bastante la palabra "santo" como sinnimo de orish.
-Los dueos de casa son llamados iyalorisha cuando mujeres, y babalorisha cuando son
varones, o en portugus, me de santo y pai de santo respectivamente. Si son el iniciador o
iniciadora de quien habla, se antecede la palabra pai o me al nombre de pila. Al referise
aun sacerdote de otra casa, basta decir por ejemplo "Marcos de Oshala",
o "Ieda de Ogn", y no hay falta de respeto ni menoscabo.
-Los iniciadores y sus hijos espirituales, prontos y no prontos, vivos y muertos, conforman
una relacin de familia tan o ms fuerte que la sangunea. La autoridad del babalorisha o de
la iyalorisha excede la vida religiosa, y an, penetra a veces la vida privada de sus hijos de
santo.
-Por medio de la adivinacin con caracoles (buzios o cowries, cypraea moneta) se decide
toda y cualquier cuestin a nivel religioso o personal de todos y cada uno de los miembros
de la casa. Estos se arrojan sobre una mesa con mantel blanco, dentro de un crculo sagrado
conformado por la gua imperial del dueo de casa, en un nmero determinado por el
"lado" al que ste o sta pertenece. Si el adivino proviene de la nacin jeje, es comn que
utilice una "peneira" (cernidor) de paja de la Costa como espacio sagrado significante. Los
buzios hablan, dan respuestas, dirigen el mundo religioso afrobrasileo. Hombresde
negocios, conocidos del gran pblico, gente del espectculo, obreros y amas de casa,
encuentran en la consulta a los orisha la gua segura para actuar frente a acontecimientos de
la ms variada ndole.
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Bibliografa
Libro: CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religin natural: ni locos,
ni raros
Autor: Bblris Milton Acosta sfnmi
Montevideo, Uruguay, 1996
Copyright Milton Acosta
Los sacrificios se hacen para que el equilibrio,que se perdio a traves de una accion negativa
por parte nuestra dentro del universo,se vuelva a restablecer.Cuando se corta un arbol,por
ejemplo,se esta en cierta manera sacando algo,quebrando o desequilibrando parte de lo que
era el todo.Este tipo de accion debe recompensarse,y la mejor forma segun la concepcion
occidental es plantar uno nuevo.Segun los rituales yorubas,para quitar un arbol,se debe
enterrar luego en el pozo comidas y frutas.Esta accion ritual enseada por los mayores
tiene en realidad gran sentido,pues la comida al descomponerse fertilizara la tierra,y las
semillas de las frutas germinaran,dando como resultado que la perdida del arbol sea
suplantada,con el paso del tiempo por (tal vez)varios arboles frutales.
La mesas de Ibeji puede ser hecha siempre que haya necesidad, en cualquier data u horario,
se realizan siempre con toque de Tambor .Toda vez que hubiera una obligacin de animales
de cuatro pies debera haber una mesa de Ibedji.Si la mesa fuera hecha en una fiesta de
obligacin, esta tiene que hacerse en la resa de Shang o antes de comenzar el Batuque.
Debe tener siempre 6,8,12,16,24,32,64 crianzas, de acuerdo con la ocasin, debe servirse
siempre por la derecha y retirarse por la izquierda, las crianas siempre cuando van a
sentarse a la mesa lo harn por la derecha y una detrs de la otra hasta cerrar el crculo.
La mesa de Ibedji ser siempre puesta en el suelo y las crianas debern sentarse en el
suelo tambin, aquellas crianas que no pudieran comer solas todavia, tendrn el auxilio de
una persona grande que los podr ayudar, debiendo permanecer siempre sentada detrs de
la criana en cuestin, si hubiese una mujer embarazada deber tener prioridad y se sentar
y se contar como unacriana ms,pero deber comer el doble, por ella y por la criana que
lleba en su vientre.
COMO PREPARAR LA MESA DE IBEJI:
Se sirve la canja para todos las crianzas, que todavia no pueden empezar a comer.Cuando
todas las crianas estan servidad, el Babalorish o Yalorish de la casa autorizada al
tamborero al comenzar el toque para Shang y Oshum Ibedji, despues de que se comenz a
comer la canja, durante el tiempo de duracin de esta mesa el tamborero siempre estar
tocando, si la mesa seria con toque sin se haria en silencio.
Cuando las crianas terminasen de comer la canja se retirarn los platos por la izquierda y
en el momento que se empieza a retirar, ninguna criana ms puede comer.Retirados todos
los platos se sirve el cordero y la comida de Oshum dispuesta en la mesa, luego se levantan
los platos, por la izquierda, y se sirven los dulces y jugos, siempre por la derecha, se espera
que estn todas servidas y se comienza a comer, y, el tamborero seguir tocando.
Luego se repite que cuando terminaron de comer y tomar se levantan los platos y ninguna
puede seguir comiendo.
Despues de retirados los platos el pae o mae de la casa determinar que una persona pronta
de Shang, tenga el Amal, una de Oshum tenga la miel, una de Iemonj tenga una vacia
con agua con un javoncito dentro y una Oshal tenga una toalla blanca.
El pae o mae de la casa dir al tamborero que toque para Shang, Oshum, Iemanj y Oxal
y mientras tanto por la derecha la persona de Shang dar un poco de Amal a las crianas,
la de Oshum dar la miel, la de Iemanj lavar las manos de las crianas y la de Oshal las
secar.
Despues de que la ltima criana estuviere liberada de este ritual el tamborero tocar el
Aluj y all entonces las crianas comensarn a levantarse de la mesa,permaneciendo de
pie en su lugar, el pae o mae de la casa mandar a las crianas a dar una vuelta alrededor de
la mesa danzando el aluj o caminar alrededor de esta, despues de dar una vuelta completa
cada criana deber ir al cuarto santo y batir cabeza a los Orish donde quedaron liberados
donde quedarn liberados para sus cosas.
Para retirar la mesa de Ibedji debe hacerse con el Ash del Aluja de Shang en el siguiente
orden: los dulces, tortas, la gallina asada, la pierna de cordero, los vasos, platos, servilletas,
jugos etc. Dejando para el final en este orden de retirada.
1-La miel
2-La quartinha de Oshal
3-La quartinha de Iemanj
4-la quartinha de Oshum Epanda Ibedji
5-La cuartinha de Shango Aganj Ibedji
6-Las frutas
7-Las flores
8-El amal
9-La vela encendida.
10-El mantel lo enrollar la persona pronta de Shang y lo pondr sobre sus hombros,
llendo primero hasta la puerta de entrada que da a la calle, luego al tambor y despues al
cuarto santo donde la colocar en el suelo
El sacrificio ritual es realizado por el sacerdote o sacerdotisa responsable del templo con
todos los requisitos establecidos para que el animal faenado no sufra.
El acto, requiere un conocimiento bsico de anatoma que es enseada por su jefe
espiritual, Bblrs o la ylrs con conocimientos en la materia.
La tradicin dice que si el ave o cuadrpedo al ser sacrificado, lanza el mnimo grito de
dolor, la ofrenda es rechazada por los rs.
La preparacin del ebo comienza varios das antes del ritual en si.
El Asogan (Sacerdote con mano de faca), luego de seleccionar al animal, debe depurarlo
con la ingestin de determinadas hierbas acordes con su naturaleza.
Una vez en el altar, el Asogan le frotar una glndula ubicada en la garganta (la misma que
los acupunturistas estimulan para anestesiar a sus pacientes), en ese mismo lugar clavar
finalmente el cuchillo y de una estocada seccionar la yugular. El animal se desangrar
entregndose a una muerte indolora.
Tales piedras se recogan y una por una se les iba preguntando con coco si tenan espritu
de algn Santo en particular. Si el coco decan que s,entonces se les preparaba y lavaba
con el omiero de Osan. Omierosignifica el bao que se da a las piedras con 21 hierbas y
otros ingredientes . Estos baos los prepara el Oriate con la ayuda de otros santeros, ya que
uno solo no los puede hacer; siempre debeestar acompaado el Oriate en esta ceremonia.
Para preparar los baos de las piedras se colocan 21 hierbas ( no pueden ser menos)y se les
saca el zumo, ya que ste es el que le da vida a esos espritus. Por eso Osan es el dios ms
importante; l es la vida misma en la Tierra y es el dios curandero. El osainista tiene el
conocimiento de todos los ewes (hierbas), los que curan y matan; tienen una facultad muy
grande pues con ello salva a las personas de la misma muerte o las cura de una
enfermedad mala. Despus , se hace el sacrificio de los animales. La sangre de los
animales fortalece y da fuerza a ese espritu para que desarrolle y crezca, ya para que el
santo pueda hablar a sus hijos. Si no hay sacrificio, el caracol no habla. "Del mismo modo
que el nio que no es amamantado por su madre, no crece ni se fortalece". Lo mismo
sucede con el Santo, tiene que haber sacrificio. Desde el comienzo del mundo ha existido
el sacrificio para alcanzar un milagro. En todas las creecias, se ha sacrificado algo a Dios y
a los dioses. Lo mismo pasa en el continente africano; quiz ah sea ms primitivo, pero
con eso se ha salvado a mucha gente. Primitivo, pero muy espiritual
Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos rs, existe una
variada coreografa que tiene como finalidad acercar al adepto a su rs guardin y al
conjunto de rs, atrayendo sobre s energas positivas y proteccin, lo cual se logra a
travs de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la
herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que estn dedicadas a cada rs, las
cuales poseen un significado especial, que est relacionado con el rs. Al saber el
significado de lo que est haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una
tradicin de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal
cual lo hacan los primeros esclavos que trajeron dichas danzas.
Las danzas se hacen en crculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en
sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mmica correspondiente a los cantos
sagrados y a determinado rs. En el centro del crculo danzarn aquellos iniciados que
sean posedos por su rs guardin en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para
Br, por ejemplo, todos harn las mmicas correspondientes a dicho rs y as
sucesivamente.
La del Herrero: El bailarn hace la mmica de estar golpeando el yunque con el martillo
(golpea con su mano sobre la palma de la otra mano). La del Guerrero: Con la mano
abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un
pie y arrastrando el otro. La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las
manos con la cual remueve la tierra.
Oya
Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual
espanta los malos espritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en
remolino.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los
representa a todos: se agita la mano en alto.
Sng -
Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puos cerrados
y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios
del trueno.
Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con
movimientos majestuosos.
ODE Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
Llamamos fiesta grande a la obligacion que se le ofrenda cuatro pies a los orisha que tiene
un Ebo,cabritos ovejas carneros y lechoncitos,cuando se matan solamente aves es quinzena
es una ceremonia que generalmente coicide con la data del orisha acentado.la fiesta del
batuke es largo comensando con limpiesas de cuerpo que se le hacen a todos los hijos antes
de entrar en obligacion para su Orisha,limpiesa en todo el Ile,comprendiendo toda la
construccion del terreiro Se usa en estos rituales gallos palomas,vassoura de Sanpana,vara
de membrillos.Despues que se despacha todo,se realisa un ase dulce para todos los orisha
de praia Bara Ayelu Oshun ,Iemanja y Oshala.
El hijo que dara de comer su santo devera estar "limpio" sin cualquier vestigio de cargas
negativas,libre de toda perturbacion,porque de lo contrario si no fuese asi al recibir
axoro,con cargas negativas se estarian afirmando aun mas estas .El alagbe tambien deve
guardar resguardo dentro del Ile durante toda la obligacion.
Luego de la limpieza,de todos los ase de Bara,los elebos deberan tomar un bao de
descarga,para asi dar comienzo al ritual.A partir de ese momento comiensa los elebos a no
sentarse en sillas ,no acostarse en camas,no afeitarce,no mirarce al espejo,no ver
television,no hablar por telefono,hablar solo lo necesario,no comer con cuchillo ni
tenedor,todas las obligaciones que deve realisar un hijo.
Fiesta:
En el dia de la fiesta el salon seran arreglado con los colores de los orisha homenageados al
igual que los colores de las ropas (axo)tambien coiciden con la festividad de dicho orisha.
El comienzo del Batuke se dara con la llamada a todos los Orisha hecha con un
adja,preimero al Bara Lode luego frente al Peji,comensaran el toque de tambor,y la rueda
contraria a las agujas del reloj,en esta rueda solo entraran los iniciados con cuatro pies en
su Ori.La obligacion de balansa se llevara a cabo solo si Shango comio cuatro pies,en
obligacion de aves (quinzena)no se realizan balanzas .Se relisa un intervalo para los
alagbe,despues se vuelve a tocar para Ode ,Otim,Oba,Osanyin yShapana.En el final de la
resa de Shapana se despacha el eco,esta parte del ritual se destina nuevamente a
Bara.Despues de la obligacion en cual se despachan los eco,se tiran resas para los Ibjis en
la cual participan tods las crianas,en estos dias no se hace la tradicional mesa de Ibeji,lo
cual se realiza en otro dia,y se le ofresen bandejas con dulces caramelos y frutas a Oshun
Iemanja y Shango que entregaran a los nios presentes,realizandose una emotiva
participacion de los menores.Al finalisar la fiesta de orisha comensaran a llegar los eres,o
achero o achere,que es un estado intermediario entre el orisha y el hijo .se comportan como
criaturas y demustran con facilidad su agrado por encontrarce en la fiesta.
Cuando finaliza todo el batuke o "fiesta grande"se entregaran a todos los presentes un
mercado con cangica,milhio,acarage,cabritos asados farofa pollos,tortas dulces flores frutas
La unica regla que no cambia en el ritual del batuque es que al comenzar la fiesta siempre
se toca y se danza para Eshu Lode y al finalizar se debe tocar y danzar para Oshala (Orisha
superior)El resto del ritual varia de una casa a otra,generalmente cambian algunos Oriki
(rezas cantadas),o el orden de llamada de los Orisha.
Cuando se comienza a tocar para Bara o Eshu Lode,el Babalase con su adja,comienza a
cantar los oriki dando inicio a la rueda.Danzando recorre el perimetro del salon en el
sentido contrario a las agujas del reloj.
Los fieles con sus atuendos tipicos se van sumando a la alegre danza;se van agregando de a
uno y siempre a las espaldas del baba y no sin antes pedir su autorizacion,luego de haber
saludado reverentemente al cuarto santo,al tamborero llamado alu,y a todos los jefes y aun
a los invitados.
En las casas muy tradicionales,sobre todos las casas Oyo,para el Orisha Bara,solo danzan
los hombres.Las mujeres comienzan a danzar cuando termina un ritmo llamado "are",el fin
de este ritmo marcara el ultimo Oriki de Bara Lode.
Tambien se puede hacer mesa de Ibeji,o saara ,como broche final de una fiesta de las
denominadas "grandes"no obstante,se suelen hacer tambien por pedidos de proteccion a
algun nio enfermo o por alguna mujer que no pueda tener nios.
La fiesta llamada saara comienza similar a todas,solo que cuando se toca para Shango,a la
mitad del rito de este Orisha se extiende un mantel blanco en el piso sirviendose una mesa
con comidas propias para este fin,y los nios son sentados en su entorno en un orden
especifico,y luego seran servidos como los reyes de la festividad.
Mientras los nios sacian su apetito,los tambores y las voces entonan oriki de Ibeji ,que son
los celadors espirituales de los nios .Los padres de estos nios pediran por la salud y el
bienestar de sus hijos,mientras los asistentes pediran por todos los nios del mundo.
Cuando el ultimo nio termine de saciar su apetito y su sed,tras algunos fundamentos del
babalase,en orden y con mucho cuidado se ira levantando a los chicos de la mesa,dandoles
una bandeja con dulces y devolviendolos a sus madres que los esperan pacientes a un
costado.
En el caso de este tipo de fiestas el orden de Orisha es alterado,no olvidemos que Ibeiji esta
en el noveno lugar y sin embargo la mesa se hace dentro de Shango que esta en el cuarto
lugar.Esto se debe a que,de respetar el orden,los nios comerian a las cuatro de la maana,y
de este modo podran hacerlo a las diez de la noche .
Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorish o Ialorisha que cumple la funcin
principal de Sacerdote supremo del Ile, es tambin el Babalax, dueo del Ax del templo,
siendo el jefe supremo, quin posee el conocimiento y el fundamento religioso mas
importante en el Ile.
Entre las funciones que tiene el Baba o Iya,en unas de las ms importantes es la de dar
continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa.
La categora que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeo,
quin es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del
Ile, es preparado para respaldar al Babalorix en todos los rituales, y esta a cargo de la
preparacin de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorix, tambin es
el quin preparar al sucesor legitimo del Ile Ax para ocupar el lugar de Babalorix
cuando este sese por el nico medio que es el de fallecimiento, ya que los ttulos
sacerdotales son vitalicios.
El Ile Ax es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responder directamente en la
organizacin del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales
colaboran directamente con el Babalorix en todos los rituales y ceremonias realizadas en
el Ile, son siempre entre cinco y diecisis miembros dependiendo de la antigedad de la
casa.
Ellos podrn ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales sern dispuestos
por el Babalorish o Ialorisha
IYWO: Iniciado.
Todas los iniciados son llamados Omorish, o sea aquellos que ya tengan realizado el
sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orish en el Ajub, o sea su Eled
su Adjunt y sus pasajes es llamado Olorix, vulgarmente llamado Pronto en los Ile.
El Ile Ax esta formado por un Saln de medidas amplias, desprovista de muebles donde se
celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se
encuentra el Cuarto de Bar Lod y Ogum Avagn, los cuales son la defensa principal de la
casa y forman parte de los Ajub colectivos del Ile, es a travs de estos dos Asentamientos
que el Ax de la casa religiosa restituye su energa, siendo imposible realizar cualquier
ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orix, su importancia es tanta que si
algn ritual es realizado sin que estn estos Asentamientos el ritual queda totalmente
paralizado.
En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orix, lugar destinado a la
Veneracin de los Orix a travs de sus Ajub, es donde se congregan todos los
asentamientos, principalmente el Ajub del Orix dueo del Ile y los asentamientos que
corresponden a los Olorix de la casa, en un Ile Ax el Cuarto de Orix es seguramente el
lugar de mas importancia y veneracin entre todos los cuartos dentro del templo, siendo
donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orix.
Al fondo del Ile Ax se encuentra en Bal, Baba Il (Los Padres de la Casa), lugar
destinado al culto de Egn (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados,
religiosos y sanguneos, siendo tambin el lugar donde se realizan todos los rituales
fnebres, de los integrantes del Egb.
En un Il Ax es indispensable la existencia de una Cocina destinada nicamente para la
Religin, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orix, Ancestros y
entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabax, quien es la persona de
confianza del Babalorix que conoce todos los fundamentos de la cocina litrgica de la
religin Africana tradicional.
Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de
transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias que van desde el
momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que es el septimo,luego de efectuados los
rituales motuorios.Estos rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueo en
calma".
Durante este lapso el difunto es considerado un "Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le
otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el
espiritu descansa,duerme.
Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en
el Orun;a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana."
Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas.
1)Egun: Si reune los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara junto a
sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye.
2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un comportamiento
digno,observando las leyes de ifa,amado y respetadopor su pueblo,reposara junto a los
egun y sus ancestros en paz y felicidad.
Si un Babalorisa no pudo con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o
mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos.
En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de
un transgresor sistematico a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera
considerado,ya no con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la
naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociables.Los ajogun estan
tambien ubicados en el "Aiye"(plano metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de
los Egun y los ancestros dignos.
Ajogun: Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida
terrena vida terrena .Son siete:
Iku: considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia.Solo
Dios esta por encima de el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos.
Ewon: el egoismo
Ofo: la avaricia.
Ofun: el abandono.
Epe: el odio
Orun: la peste.
Egba: la pereza,la inactividad,la soledad.
Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto
estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno o lo malo
en el plano fisico.
Personalmente creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales
creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.
Iwa Pele es considerado por los Yorubas como la representacin del buen carcter y est
relacionada con la capacidad prctica de provocar cambios evidentes de energa.
Cuando decimos que una persona tiene buen Iwa, es porque en sus relaciones personales
demuestra las cualidades correctas de un individuo bueno. Esto es uno de los conceptos
bsicos de la religin Yoruba, ya que el bienestar, su desarrollo en la vida incluso la
extensin de su carcter ser regido por Iwa.
Este proceso toma varias reencarnaciones para lograr el grado de pureza necesario perdido
en vida anterior.
En cambio, una persona en armona con la vida, est acorde con el principio universal y
recibe de una manera acelerada las cosas buenas de la vida.
No debe confundirse el Iwa con la reputacin. Nuestro Iwa se conoce por nuestra
consciencia y es inmortal, viene de Oluddumare. La reputacin, aunque parezca igual a
Iwa, no es nada ms que un trmino dado a nosotros por los humanos, por tanto es mortal y
no representa lo bueno, ya que hay personas con buena reputacin que no tienen ni buen
alma ni buen corazn por lo tanto no es Iwa.
El Iwa es el recuerdo del alma y estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es
dirigida por nuestro intelecto, en este proceso los pensamientos se dirigen desde uno hacia
el ms alto ego o intelecto donde podemos adquirir la habilidad de ubicar el espritu y
nuestro pacto con Oloddumare.
Qu parte de nuestro cuerpo tiene que ver con nuestro Iwa Pele?
Desde la antigedad los grandes sacerdotes estimulaban dos centros importantes en nuestra
cabeza, la glndula Pineal llamada en Yoruba (Ori Inu) y la glndula Pituitaria (Ori) ambas
desempean un papel importante en la espiritualidad del hombre y funcionan como un
puente entre el cuerpo y el espritu. Entre las cejas tenemos localizada la glndula Pineal
encargada de la memoria y la concentracin de la conciencia sin pensamientos, de nuestra
intuicin, de dominio del espritu sobre la materia y acta como elemento de fusin entre
nuestro consciente e inconsciente. Es conocida entre los monjes Tibetanos como el tercer
ojo o centro de la clarividencia y la intuicin, (Los Hindes lo conocen como el Shakra
Agna) este tercer ojo consta de las siguientes partes en la glndula Pineal: la parte ms
baja, llamada ojo nico, este es el punto donde la consciencia espiritual del hombre es
reflejada a travs de su cuerpo fsico.
La ley de causa y efecto es constituida o formada por el fluir de los pensamientos, de modo
que la manera y el carcter hacen a un ser humano.
OBBE-YONO
El carcter es todo lo que se requiere, no hay ningn destino a ser llamado infeliz en Ife. El
carcter es todo lo que se requiere.
OGUNDA -BEDE
Karangbada-kr-ngbada!
Il w ni mo wa
Ki ow titun o wa mi wa
Ki aya titun o wa ni wa
Kanrangbada-Akara-ngbada!
En Irete-di nos da a entender que el carcter bueno facilita los acontecimientos de la vida,
las riendas de su vida permanecern en su mano.
OWORI-EDIN
Igual Ojuani Odi. No solo hay que tener buen carcter, si no ponerlo en prctica.
Otro oddun de Ifa nos habla de las personas que cegadas por el poder o que creen que
debido a este la energa del universo es suya; manifiestan cambios que provienen de sus
intereses personales, la arrogancia o la ira y no de su buen carcter de Iwa Pele, ejemplo de
esto lo tenemos en Obe-Wee, donde nos dice que el hombre es exaltado por la riqueza y al
mismo tiempo los despojos de su carcter. Quien tiene mucho amor por la riqueza pierde
su buen carcter.
En cierta ocasin los habitantes del mundo declararon que nada era ms importante que el
dinero y ellos descartaran cualquier cosa para correr detrs de l. Orula les dijo que deban
pensar ms en Ifa y no honrar tanto al dinero. El conocimiento de este les llevara al
disfrute de una vida estable saludable y de largos aos de existencia.
Les dijo: tienen mucho dinero, pero estn locos, cojos, ciegos, enfermos para qu les
sirve el dinero?
Iwa Pele es un estado del ser o la manera de ser. La mayora de nuestro tiempo vivimos
dentro de Iwa Pele. Este es un estado filosfico que se alcanza en la prctica de nuestra
vida diaria.
Dentro de este estado poderoso que nos sostiene, podemos obtener ms ashe del que
nosotros podemos imaginar, es el Yo interno que nos permite decidir actuar con integridad,
incluso en los momentos en que es difcil hacerlo.
Podemos aprender, estudiar, memorizar, cantar sabernos todos los rezos, todo lo referente a
los orishas, pero si no ejercemos el Iwa Pele nunca tendremos xito. Las palabras, los
cantos, las ideas no se extendern ms all de las paredes de cuarto en que se hacen.
Como mencionamos al principio el Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas, el
carcter moderado que nos permite tomar decisiones cruciales, tanto personales como que
afecten el contexto del mundo en que vivimos. En sntesis representa lo que es correcto
universalmente y no algo arbitrario que pueda alimentar nuestro propio Ego o carcter; el
nico camino que nos permitir ocupar nuestro lugar en el mundo de Oloddumare y
cumplir con nuestros destinos
Fuente : http://www.olofin.com/index.php?mod=news&cmd=article&id=30
Dice Ifa en una de sus principales enseanzas, que el ms importante propsito del
hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorub, ser Persona es establecer un vnculo
con el Espritu, con lo sagrado. Y eso slo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir,
cuando se tiene Buen Carcter.
Una persona que tiene mal carcter se llama: Enia-knia, que quiere decir (No-persona).
I WA PE LE
I WA OPE ILE
Hay otra historia sobre la esposa de Ornmila llamada Ope , quien era una mujer muy
dulce que tena la cabeza muy fresca y tena buen carcter.
Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha
entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de
discusin porque ya se sabe quin tiene la razn. En el caso de que no se puedan conseguir
todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien est ms cerca de la verdad o bien, lo
consulta con el orculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces,
Iwa Pl tambin significa decir la verdad y narrar los hechos.
El Araba de Ile Ife reserva una porcin de la maana de cada da para que la gente haga
yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre el huevo perdido. Una
mujer fue al mercado y compr una docena de huevos, cuando lleg a su casa not que
haba slo once huevos, tom la bolsa y fue a la casa del Araba. Despus de que ella le
explic la situacin, el Araba mand a una persona al mercado a buscar un huevo.
Hay un rito que se practica en frica que se llama Ifa Ya Bale y significa la sabidura
de los padres y las madres sobre la Tierra. Cuando los babalawos e iyamis tienen un
conflicto y no saben qu fue lo que realmente ocurri, ellos invocan el odu Osatura,
comen un poco del odu y no queda otra opcin ms que decir la verdad de los hechos. De
esta forma aclaran el problema.
Qu significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto ms all del miedo que
puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tab en
contra de todo tipo de discriminacin; en contra del racismo, el machismo, el feminismo,
en contra de la intolerancia Si alguno de nosotros est en un lugar y ve un
comportamiento homofbico debe levantarse y enfrentarlo an cuando se est exponiendo
a que lo llamen homosexual.
Ibora es la palabra con que se designa el tringulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y
que no significa guerreros, sino que puede traducirse por la expresin yo traigo la
ofrenda. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas
se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no
sabemos cmo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo
desconocido.
La palabra para guerrero en yorub es Iyara que significa perro de luz. Los perros
tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un
perro de luz lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un
sentido de justicia, que es de Obatal.
5. El quinto nivel de interpretacin de Iwa Pl tiene que ver con que Ifa le da una
bendicin a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendicin es de larga vida
(con buena salud), nios (habr nios aunque no seas t el que los tenga) y abundancia.
Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin
hogar. Parece, entonces, que los peces son ms listos que los humanos. Si los humanos
entendiramos el concepto de Iwa Pl podramos vivir como los peces.
El concepto de si tu vida mejora, mi vida mejora est muy relacionado con el quinto
nivel de interpretacin de Iwa Pl porque lo contrario si tu vida empeora, mi vida
empeora tambin se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la
opcin de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que
nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo
preguntar qu puedo hacer por ti? a decirle claro, lo que pasa es que t eres un intil,
no me sorprende que ests desempleado, vete de aqu porque entonces, si llegamos a estar
en esa misma situacin lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos.
Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la nica
manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros ms miserable an. Si
ustedes se consiguen con una persona que constantemente los est criticando, tienen dos
opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le
dicen: Lo que t opines de m, no me interesa. Para contestarle con una lengua pesada, la
prxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte cmo ests? limtense a
contestar bien, nada ms. Esa persona se va a sentir tan incmoda que no los volver a
molestar.
2. Practicar la rectitud.
3. Hacer el bien
4. La paciencia (Suru)
6. La impecabilidad (Eto)
Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabidura de la
Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Ornmila, el Maestro, el Gua, el
Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibi su Autoridad de
Olodumare.
Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que
tiene que ver con la traduccin, la relatividad, la fusin y la transferencia. Y luego estn los
Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformacin de nuestra
naturaleza individual.
Agradecimiento por ste excelente tema relatado por J.A. Cabn T. de la Casa IF TOL
del Zulia, Venezuela, Ash
Segn cuenta la tradicin, hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasin el
rey de Benn fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que deba ofrecer algn
sacrificio a los orisha y a los ancestros, pues de lo contrario, su hija, Poroye, "perdera su
camino". En aquel momento el rey se neg rotundamente a llevar a cabo el sacrificio
porque pens que era imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de
Orunmila era duea de una antlope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de
hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocan el
secreto ancestral de la adivinacin. A causa del exceso de trabajo, Siere se hart y decidi
escapar hacia el bosque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio
a la tarea de atraparla, lo que le tomara diecisis das. Siere corri por la sabana huyendo
y Orunmila la persigui. Sierre corri hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que
cay en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cay tambin sindoles imposible salir
de all.
Despus de siete das de estar atrapados, Orunmila escuch la voz de una mujer que iba
cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque haca algunos
das. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que all estaban Orunmila y Siere
sin poder salir. Orunmila le rog a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio l le
dara lo que ella deseara. La joven acept el trato y los sac del pozo. Una vez afuera,
Orunmila agradeci profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella
quisiera. Ella, siguiendo su ms genuino deseo, le dijo a Orunmila que quera tener un
hijo. l accedi a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirti
a la joven que, debido a que sus tres esposas no deban enterarse de lo sucedido, ella no
podra vivir con l. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo naci una nia que
fue llamada Olomo.
Pasaron algunos aos y un da Orunmila le pidi a sus sirvientes que le trajeran una esclava
ya que l deba llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protega. Sus
sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa
esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila nunca la haba visto, evidentemente
no la reconoci, y le dijo que su sacrificio se llevara a cabo en tres das y, mientras tanto,
ella deba realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso.
Mientras Olomo realizaba dichas labores comenz a entonar una cancin cuya letra deca:
"Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para
sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le
avisaron a ste que la esclava estaba cantando estribillos extraos. Orunmila lleg de
inmediato y, al escuchar el estribillo, le pregunt a la esclava que cmo saba la historia de
Poroye, la cual era tema de su cancin. Olomo le cont que su madre, llamada Poroye,
ayud a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y ste en recompensa haba tenido
relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma.
Orunmila comprendi que a quien l iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento
las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. l justific ante stas la
relacin que haba tenido con Poroye dicindoles que aquella mujer le haba salvado la
vida y, en recompensa, el accedi a su peticin de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue
liberada y su sacrificio fue sustituido, por rdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde
entonces el sacrificio humano ya no tendra lugar jams. A partir de ese momento, sera el
sacrificio de animales lo que caracterizara todos los ritos sacrificiales hasta nuestros das.
Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales
(especificando el tipo y el gnero) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona
consultada estn en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el
cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santera no existe tal concepto. En la
Santera ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s)
culpa(s). El sacrificio, segn la cosmovisin santera, es la va mediante la cual puede ser
restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a
un ritmo. Cada quien nace con un ritmo especfico, un ritmo espiritual en la vida, que no
debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podr realizarse plenamente.
Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido,
entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal,
ofrecida a algn orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella est
ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguneo del
animal es el que restablecer el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un
ofrecimiento especfico de energas, que al ser aceptadas por algn orisa y/o ancestro, stos
las devolvern del modo especfico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito
arriba, la sangre del animal por s sola no sera capaz de restablecer el ritmo perdido de la
persona. Dicha sangre tiene que, por obligacin, ser recibida por algun orisa y/o ancestro
para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le
ofrezco el ritmo sanguneo de este animal para que sepa que quiero que usted me
restablezca el ritmo que yo he perdido".
Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestin
de todo tipo de calamidades o mculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado
cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo
de un animal y ste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual
sacrificial, el del cambio de vida, cumple con una funcin muy clara y esta es la de fungir
como vctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona
enferma, por ejemplo.
Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como vctimas de recambio. En
ocasiones los orisa y/o ancestros, a travs de la adivinacin, requieren que la persona se
limpie con cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al
animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la persona
tenga cierto animal especfico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertir en
el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitar parte de la
fuerza de vida (as) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza
por traer un collarn hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemticos del
orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algn iniciado vende, maltrata o sacrifica un
animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigar trayndole desfavorabilidad
a su vida.
Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio
de animales en la Santera, podemos concluir afirmando que este ritual posee
justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento,
especficamente en el libro de Levtico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en
el ritual funge como vctima de recambio, aspecto que encontramos tambin en el pasaje
del libro de Levtico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma,
resulta estril justificar prcticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en
el ritual cristiano (catlico), y ms an, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque
la Santera posee prcticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en
principio, por razones de resistencia esclava durante la poca colonial espaola en
Amrica, no por ello se debe concluir que cualquier tradicin cristiana necesariamente
justifica y le brinda legitimidad a las prcticas santeras.
Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado
pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinacin.
J.A. Cabn T.
Por;Iyaonifa Ifagdemi
OJIJI: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo
que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
OKAN; el corazn, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas
llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxgeno y de alimento a estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como
ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU..
ORI INU; Esta catalogado como el espritu interno del ser humano, es el YO de cada cual,
es la parte mas importante y adems invisible de la existencia.. Hace independiente a cada
uno de los humanos. Ori ser afectado por dos componentes de ara-: el estmago (ipin
jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula a travs de los aos los conocimientos que
necesitara ori para la comprensin , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizar
para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre acta en conjuncin
con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que ense a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive
dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo
orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio
cerebral izquierdo).
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN
RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para
orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeo del panteon yoruba) y lo profetizado para
afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su
Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas)
para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales
cuando comenz a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su
padre e hizo el sacrificio prescrito por ste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y ste le
dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la
paciencia nos dar el triunfo definitivo.
Debido a cambios qumico orgnicos del cuerpo humano (solo se har mencin, pues es un
secreto grande de Ifa) se establecern tres campos magnticos definidos en el cuerpo
humano. Dos de ellos: positivo y negativo irn desde cada hemisferio cerebral hasta los
pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrndose en el ombligo donde
a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (segn la ley de
Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero).
Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas
cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-
positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y sern alteradas en cada individuo por: zona
geogrfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma ,
colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a
la rotacin terrestre y crea a su vez un campo magntico de atraccin que es la que hace
que el alma u ori penetre a travs de la mollera del nio (es la trampa a que se hace
referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los aos y solo
podr salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios
separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artculo del peridico o una
pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI;
ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO
MATU ERON SE.
Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontr con elenini la
deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rpido hacia la tierra y esta
darse cuenta que la haban timado , ya que Olodumare haba odo gracias al ebo las
splicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persigui y solo pudo introducir su dedo
ndice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando as el
ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espritu al cuerpo de lo que ha
sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallar entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y
segn la capacidad e inters de aprendizaje del individuo, harn que los hemisferios sean
mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en anlisis y razonamientos. Es
como los programas que le aadimos a una computadora, mientras mas memoria y
programas tenga, su funcionalidad ser mayor,.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
CONTINUAR
Tu camino en esta vida sacerdotal, fue preparado en el molde espiritual y energtico de los
orshas. En consecuencia, t reproducirs en tu vida personal, aunque no te lo propongas,
aunque no te des cuenta, incluso aunque no lo creas, de alguna manera, o de muchas
maneras, las reacciones, los conflictos, y las posiciones particulares de los orshas con los
que ests vinculado o vinculada, y principalmente, de tu orsha padre o de tu orsha madre.
Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y consagrada, en el culto a los orshas, adems
de tu orsha tutelar u orsha personal, con tu nacimiento en el culto Regla Osha, se
cerraron y firmaron pactos perpetuos y profundos con otros orshas
Y por virtud de esos pactos verdaderos y solemnes, t ests viviendo desde entonces una
vida diferente. Debes conocer con propsito, tus deberes, tus derechos, tus compromisos, y
tu relacin energtica y espiritual con los orshas de tu pacto.
Si un da cayeras en el error, en la tentacin, en la desgracia o en el fracaso, si da llegara
en que a nadie le importara tu saludo, si tu nica compaa fuera alguna vez tu propia
soledad, debers recordar que no ests solo, debers recordar que no ests sola. Porque no
lo ests ahora. Y ya nunca lo estars.
No te olvides de los orishas de tu pacto. Porque ellos estn ahora, y siempre estarn
contigo.
Porque ellos, los orshas de tu pacto, son tus mejores amigos, y son tus compaeros ms
cercanos.
Ellos son la familia y los amigos ms leales que has tenido, y son la familia y los amigos
ms leales que tendrs.
Y has de saber que, mientras t no invalides con tus propias acciones tus propios
compromisos, ellos no te abandonarn, porque los pactos son perpetuos.
AJERE / IZ
DE QUE SE TRATA
"Prueva de Fuego"
El ajere (en yoruba) iz ( djj) es en una demostracin de poder de parte del rs-
vodun, la cual en sus lugares de orgen (Benin-Nigeria) es practicada nicamente por el
rs Sng ( en tierras yorubas) y por el vodun Hviosso (nombre que recibe Sng en
tierras djj). Esta demostracin de podero es manifestada a travs del dominio del fuego
y no se trata de una prueba en la que el elgn ( persona poseda por el rs) est
argumentando la validez de su posesin, puesto que
eso no se juzga en frica ni en ils de tradicin seria, muy por el contrario lo que est
siendo
resaltado son los poderes espirituales del rs manifestado en la persona.
EN QUE CONSISTE
HERENCIA AFRO-BRASILEA
Esu Ni Ba Ko
Cuando alguien identifica la proyeccin personal como ofo Orisha, esto se conoce en
If como Esu ni ba ko. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como El
Mensajero Divino es un espritu travieso, aunque una traduccin literal sera El
Mensajero Divino no es espritu. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo
menos que un Orisha; sino que, en su papel de espritu travieso, Esu puede generar estados
de consciencia alterada en los que el autoengao se confunde con ofo Orisha o con ofo
egun.
De acuerdo con la prctica espiritual de If, el asiento del autoengao est ubicado
detrs del cuello, donde el crneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las
emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazn se conectan con los
pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus
emociones o evitan integrar la cabeza y el corazn crean una condicin que es descrita en
If como Esu ni ba ko.
La base del crneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para
recibir limpiezas espirituales cuando una persona est desalineada con respecto a su
destino. Este punto a veces es llamado Il Esu ni ba ko, que significa la casa del divino
espritu travieso.
Entre las funciones que tiene el Baba o Iya,en unas de las ms importantes es la de dar
continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa.
La categora que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeo,
quin es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del
Ile, es preparado para respaldar al Babalorix en todos los rituales, y esta a cargo de la
preparacin de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorix, tambin es
el quin preparar al sucesor legitimo del Ile Ax para ocupar el lugar de Babalorix
cuando este sese por el nico medio que es el de fallecimiento, ya que los ttulos
sacerdotales son vitalicios.
El Ile Ax es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responder directamente en la
organizacin del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales
colaboran directamente con el Babalorix en todos los rituales y ceremonias realizadas en
el Ile, son siempre entre cinco y diecisis miembros dependiendo de la antigedad de la
casa.
Ellos podrn ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales sern dispuestos
por el Babalorish o Ialorisha
Los cargos de responsabilidad en la EGB ( Sociedad religiosa) de la religin Africana
son los siguientes:
IYWO: Iniciado.
Todas los iniciados son llamados Omorish, o sea aquellos que ya tengan realizado el
sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orish en el Ajub, o sea su Eled
su Adjunt y sus pasajes es llamado Olorix, vulgarmente llamado Pronto en los Ile.
El Ile Ax esta formado por un Saln de medidas amplias, desprovista de muebles donde se
celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se
encuentra el Cuarto de Bar Lod y Ogum Avagn, los cuales son la defensa principal de la
casa y forman parte de los Ajub colectivos del Ile, es a travs de estos dos Asentamientos
que el Ax de la casa religiosa restituye su energa, siendo imposible realizar cualquier
ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orix, su importancia es tanta que si
algn ritual es realizado sin que estn estos Asentamientos el ritual queda totalmente
paralizado.
En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orix, lugar destinado a la
Veneracin de los Orix a travs de sus Ajub, es donde se congregan todos los
asentamientos, principalmente el Ajub del Orix dueo del Ile y los asentamientos que
corresponden a los Olorix de la casa, en un Ile Ax el Cuarto de Orix es seguramente el
lugar de mas importancia y veneracin entre todos los cuartos dentro del templo, siendo
donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orix.
Al fondo del Ile Ax se encuentra en Bal, Baba Il (Los Padres de la Casa), lugar
destinado al culto de Egn (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados,
religiosos y sanguneos, siendo tambin el lugar donde se realizan todos los rituales
fnebres, de los integrantes del Egb.
FIESTA CHICA
La unica regla que no cambia en el ritual del batuque es que al comenzar la fiesta siempre
se toca y se danza para Eshu Lode y al finalizar se debe tocar y danzar para Oshala (Orisha
superior)El resto del ritual varia de una casa a otra,generalmente cambian algunos Oriki
(rezas cantadas),o el orden de llamada de los Orisha.
Los fieles con sus atuendos tipicos se van sumando a la alegre danza;se van agregando de a
uno y siempre a las espaldas del baba y no sin antes pedir su autorizacion,luego de haber
saludado reverentemente al cuarto santo,al tamborero llamado alu,y a todos los jefes y aun
a los invitados.
En las casas muy tradicionales,sobre todos las casas Oyo,para el Orisha Bara,solo danzan
los hombres.Las mujeres comienzan a danzar cuando termina un ritmo llamado "are",el fin
de este ritmo marcara el ultimo Oriki de Bara Lode.
Los orisha repartiran los contenidos de las bandejas entre todos los nios,dandoles
bendiciones y deseos de salud,felicidad,etc.Culmina este reparto con rezas llamadas de
"fundamentos" en la cual los nios son ordenadamente retirados de la rueda.
Tambien se puede hacer mesa de Ibeji,o saara ,como broche final de una fiesta de las
denominadas "grandes"no obstante,se suelen hacer tambien por pedidos de proteccion a
algun nio enfermo o por alguna mujer que no pueda tener nios.
La fiesta llamada saara comienza similar a todas,solo que cuando se toca para Shango,a la
mitad del rito de este Orisha se extiende un mantel blanco en el piso sirviendose una mesa
con comidas propias para este fin,y los nios son sentados en su entorno en un orden
especifico,y luego seran servidos como los reyes de la festividad.
Mientras los nios sacian su apetito,los tambores y las voces entonan oriki de Ibeji ,que son
los celadors espirituales de los nios .Los padres de estos nios pediran por la salud y el
bienestar de sus hijos,mientras los asistentes pediran por todos los nios del mundo.
Cuando el ultimo nio termine de saciar su apetito y su sed,tras algunos fundamentos del
babalase,en orden y con mucho cuidado se ira levantando a los chicos de la mesa,dandoles
una bandeja con dulces y devolviendolos a sus madres que los esperan pacientes a un
costado.
En el caso de este tipo de fiestas el orden de Orisha es alterado,no olvidemos que Ibeiji esta
en el noveno lugar y sin embargo la mesa se hace dentro de Shango que esta en el cuarto
lugar.Esto se debe a que,de respetar el orden,los nios comerian a las cuatro de la maana,y
de este modo podran hacerlo a las diez de la noche .
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Ms...
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MITOLOGA YORB
Por: Bb Osvaldo Omotobtl
OLORUN
El cosmos para nosotros est formado de distintos tipos de energas, que clasificamos
desde lo ms alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos ms bajos y terrenales.
Existen de este modo distintos tipos de poderes (se) derivados del Todopoderoso.
OLODUMAR - La cabeza de Dios, la energa que contiene todas las cosas inmutables.
Eterno / Constante. De Olodumar salen todos los destinos que existen y tambin nacen las
energas de derecha e izquierda. Edumare, Eledumare y Odumare son variaciones
regionales del mismo nombre.
OLJON - El Dueo del Da, la manifestacin de Dios a travs de lo que est sucediendo.
ML
Podemos clasificarlos en dos grandes grupos: Igbaml e run-ml.
IGBA-ML Seres Espirituales superiores que guan todo lo hecho por Olorun (Dios).
Tienen un status superior al de rs y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan en
personas. Forman parte de la energa incondicional del propio Olorun manifestada en los
distintos elementos y fuerzas del cosmos. Son los primeros Espritus Superiores, anteriores
a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos. Un perodo de cambios o
guerras que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los
Primeros ml para que se moldeara la Creacin; al final de la misma, stos ml se
adormecieron y aparecieron los run-ml (knlnrinw Irnmol) que en realidad
son los rs que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en l.
Los Igbaml son los primeros 200 dioses que salieron respectivamente de la mano
derecha e izquierda de Olodumar. Se subdividen en: Igba Irnml Owoktn (u
Ojktn) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda; e Igba Irnml Owoks (u
Ojks) que son las 200 divinidades de la mano derecha. De este modo, si sumamos
ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores. Los Igbaml nunca
vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el da de hoy dentro
de la Cmara Celestial de Oldmr, son los rs que le acompaan y forman el Consejo
Divino.
IRN-ML Son los 400 rs creados por Oldmr, que vinieron al Mundo guiados
por gn (la Guerra). Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el
planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extincin. Se les denomina realmente
knlnrinw Irnmol. stos rs son a los que les rendimos culto directamente, con los
que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se
manifiestan en el proceso de trance. Ellos viven en el Aiy junto con nosotros. Junto con
s forman el nmero 400+1. Dependen de s para comunicarse con nosotros y a la vez
para que exista una conexin entre ellos, los Igbaml y Oldmr.
Cuando vinieron al mundo, el hombre an no haba sido creado y cada uno busc un
lugar donde refugiarse dentro de la naturaleza: gn, soos, Ikuligbogbo, Akipo,
Obalogun, Uja, Oranmiyn, Oluigbo y Aroni se refugiaron en los montes; sun, Oyan,
Oya, Otn, Yemoja, Yewa, Idi, Ob y Ayana se refugiaron cada una en un ro; Olokun en el
fondo del mar; rk en un rbol que lleva su nombre; Ols en una laguna; sanyn en
las hierbas; Erinl , Ode, Logunede, Molu e ibualamo en ros; rnml en la palma de
ikin; Obtl en el algodonero; Ynsn en el delta del Nger; smr en el arco iris; Onil
dentro de la tierra; rs-Ok en la montaa; Snpnn en el polvo de la tierra caliente;
Sng en la atmsfera; Oge en un bananero; Brukung en una gruta en el fondo de un ro;
Nn en el barro de un pantano; rin en el fuego de un volcn; Aj Slg en los caures
que luego fueron usados como moneda por los humanos; Dada en las verduras; rs Oko
en las praderas; Borom en los desiertos; rn-Apanad en las huellas de Ogun; rb en
un rbol que lleva su nombre; Or se instal en las cabezas; Aja en una vid silvestre; Oye
en una caverna; Aganj en el descampado; Olori-merin en los termiteros; Oda en el barro
de lluvia; bej en una palma; Ayan en la madera; Iyamase en la costa; Aramife en el fuego;
Alagbede en los metales; Korikoto en las semillas;
Ms tarde, cuando gn hizo los esqueletos, Obtl moldeo los cuerpos y Elem les
insufl vida, apareci el Hombre, a quien Ajl le coloc su Or. Con la aparicin del
Hombre, algunos rs cambiaron sus refugios primordiales y pasaron a tener otros lugares
artificiales donde estar, por ejemplo Alagbede se fue a las herreras; Korikoto y rs Oko
decidieron instalarse en las tierras cultivadas; rn-Apanad en las calles y caminos;
Snpnn y Oya en los cementerios; Ayan en los tambores; etc.
RS - Ancestro divinizado. Espritu que encarn en el Mundo, vivi entre los hombres y
pas a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que le valieron su
divinizacin a travs de rituales que lo ligaron a algn Imal. Hay distintos tipos de rs:
EGUN (en djj) EGNGN (en yorub) - Alma de Antepasado. Esos que deben venir del
lado Izquierdo al Mundo para poder obtener luz y elevarse a la categora de Orish. Su
culto es originario de y.
R - Espritus poderosos, que llegan una vez al ao al pueblo dejando su se. Cuando
pasan por las calles las mujeres y nios deben estar encerrados dentro de sus casas. Hay
sacerdotes especializados que los van escoltando. Los Or tambin vienen portando
mscaras y con su cuerpo cubierto.
EPA Mscaras que recuerdan a antiguos guerreros hericos, usadas por los Ekiti (pueblo
yorub) durante las fiestas anuales a Epa. El que porta la mscara, va vestido con tiras de
tela y paja de la costa que cuelgan desde la mscara y lo cubren por completo. Estos Epa,
realizan danzas acrobticas muy llamativas.Son el equivalente al Egungun de los y.
GELEDE Mscaras que se usan dentro de la sociedad Gelede para honrar a los
hechiceros y hechiceras (Iyami j y Os ) en las zonas de los pueblos yorubs Keto y
tambin Egba-egbado. Muy parecido a las sociedades Egngn y Epa, pero con la
diferencia que en lugar de ser un homenaje a antepasados, se trata de un culto a las fuerzas
de la hechicera, con la conviccin de alejar el mal. En este tipo de culto juegan un papel
importante, s, Obaluaiye, Ogn y Yemoja, siendo que esta ltima es considerada la
Madre de la Hechicera por los keto y egba, pasando a ser la diosa gobernante y quien
enviara a sus mensajeros los gelede, que siempre vendran en pareja (un hechicero y una
hechicera), esto basndose en que los hechiceros tienen cuatro ojos.
IYAMI J - Son las madres hechiceras, el poder femenino actuando y manipulando las
energas que hacen posible la transformacin de eventos con fines personales (la brujera).
Existe tambin la parte masculina conocida como Os (brujo o mago), sin embargo la
brujera entera se engloba bajo el trmino Iyami j o Iyami Osoronga.
Luego que Oldmr cre los rs y todas las cosas, s ante el poder creador de ste,
con su gran capacidad de desafo y celo por superioridad, declar que as como Oldmr
tena el poder de hacer tantas cosas y criaturas, l posea el poder destructivo de castigar,
atraer y dominar mediante la fascinacin. Entonces se dedic a conquistar las creaciones de
Oldmr y fue convirtiendo cada criatura en su sirviente. La Tierra no solo pas a ser el
Reino de s, sino que la habra tomado tambin como su cuerpo fsico, en cuyo centro
radica la fuerza de s, un Imn gigantesco compuesto de hierro y nquel, ubicado en el
centro de una encrucijada inmaterial y energtica que atraviesa todo el planeta, marcndo
los puntos cardinales. s es quien comanda todas las actividades en el mundo, para esto se
vale de mensajeros que reciben el nombre de Ajgun, los cuales se dividen en dos grupos:
Ajgun Rere - que son Espritus que se dedican a ejecutar el bien; y Ajgun Bubur que
ejecutan el mal. Dentro de los Ajgun Rere se encuentran todos los Egungun y los
Espritus de Luz que trabajan en umbanda, kimbanda, palo, espiritismo, etc. Todos los
Espritus, de cualquier calidad, estn sujetos al gobierno y autoridad de s, e
indirectamente a los rs. s es quien fiscaliza las tareas de los Espritus y acta de
guardin de los lmites de run, por eso tambin recibe el ttulo de s Onibode run
(portero celestial). A pesar de sto, s nicamente llega hasta los lmites o puertas del
Gabinete Celestial donde estn Oldmr y los ml que forman el consejo supremo,
nunca entra en contacto directo (1), all, en las puertas de run, recibe la informacin
necesaria sobre aquellos que van a viajar al Mundo (su reino) y si hicieron o no los ebo que
se les marc, algo muy importante, pues depender de eso el trato que reciba de s en el
Mundo . Una emulacin del reino espiritual se hace en cada Il, donde el cuarto de s
equivale al Gabinete Celestial, el saln principal donde se hacen los bailes para rs
equivale al run-Aiy. El poder de s y su actuacin llegara desde el exterior, pasando
por el saln hasta las puertas del il-s, pero nunca ingresara al cuarto de s, pues
incluso sus asentamientos quedan relegados a la puerta, ste no se mezclara nunca con los
dems rs, pues de infiltrarse, podra volver a maquinar las cabezas de stos creando
confusin y problemas como en ogbed, pues cuando se cre la LUZ, s jur vengarse,
por esto se dice: "s, m se mi, omo elm ni k o se" ( s no me influencie, al hijo de
otro tiene que influenciar)
Cierta vez, rs Oblfn, luego pasar de ciertas penurias y pruebas impuestas por s,
satisfecho de no haber perdido la paciencia y contento al creer que todo era un mtodo
probatorio enviado por su padre, Oldmr, exclam: "Quin otro que no sea Oldmr
puede haber creado a s?". Por otro lado rnml dijo: "En efecto, slo Oldmr
tendra tal capacidad. l es quien lo enva a probarnos para que nos superemos." Entonces
Oldmr al or estas exclamaciones les dijo: "Acaso no se han dado cuenta de que cada
vez que ustedes, los Irnml , se renen conmigo en el Gabinete, s nunca est
fsicamente presente?". En ese momento los Irnml recordaron que eso era cierto, pues
s no era uno de ellos, no era una de las 400 divinidades, sino el 1 aparte. All fue cuando
Oldmr les revel que s siempre haba tenido una existencia independiente, propia y
paralela a la suya.
La astucia de s hace que ste generalmente se disfrace de mensajero, sirviente, mendigo
o incluso un vagabundo a quien nadie podra envidiar nada, ni tampoco temer, pues casi
siempre tiene la cara de un nio ingenuo o de un viejito inocente. Es ah tambin donde se
refleja como algo opuesto a Oldmr, pues a pesar de tener una posicin equiparable a
la de Oldmr y ser superior a las creaciones de ste, pretende colocarse en el final de la
lista, si Oldmr es lo superior, s intenta aparecer como lo inferior, aquel que sirve a
los dems. Justamente quien sirve de mensajero o intrprete, tiene, contrariamente a lo que
se pueda pensar, bajo su poder a aquel que depende de l, pues en sus manos est revelar
textualmente el mensaje que se le di o cambiarlo a su antojo, creando confusiones o en
algunos casos vengndose de aquellos que no cumplieron con lo estipulado. Actuar de
sirviente o mensajero le da poderes nicos delante del resto de los Seres, puesto que quien
sirve o acta con humildad es siempre homenajeado u exaltado. Es desempeando la tarea
de sirviente donde se torna en Amo y Seor, pues todo el mundo debe esperar por l;
prestarle atencin; respetarle si desea que su mensaje llegue; darle una propina que en
realidad es el homenaje mayor que existe, puesto que s recibe siempre sacrificio en el
momento que cualquiera va a recibirlo, de ese modo recibe mucha ms atencin y
adoracin que cualquier otra deidad, por eso tambin decimos: "B a b rbo, k m ts
kr" ( Cuando se ofrece ebo, se debe sacar la porcin correspondiente a s). As como
todo dependi de Oldmr para que fuesen posibles las creaciones, las existencias de las
mismas estn reguladas y dependen de la autoridad de s. Esto y todo lo especificado
anteriormente en la relacin Oldmr-s nos lleva a afirmar que en realidad ambos son
un "todo" as como cualquier apuesto es parte de un todo, pues sin oposiciones no es
posible el andamiaje para que algo funcione correctamente: Tuerca-tornillo; hembra-
macho; vida-muerte; luz-oscuridad; etc. Se puede entonces concluir que Oldmr es la
forma distante, perfecta, a la cual nunca se le realiza un culto directamente, la concepcin
intocable y pura de Dios, entanto s es la forma cercana, humana, adorada a cada
momento y para cualquier circunstancia, cuyo culto tampoco es directo, pero que se torna
imprescindible y universal en el momento de cultuar cualquiera de los rs, el concepto
mundano de Dios. De este modo, en realidad el Creador siempre est presente y mucho
ms cerca de lo que pueden pensar los adeptos, disfrazado de Sirviente y Fiscal, aquel que
se obstina en obtener a travs de experiencias inslitas lo mejor para que sus hijos
aprendan a reconocer sus errores. As, estas Personalidades independientes pero parte de
una misma cosa, se comunican entre s a travs de la un conductor psquico muy
poderoso compartido por ambos y que proviene de tres fuentes: m , y y gbn, o sea
"Conocimiento", "Entendimiento" y "Sabidura". Parte de la sera conocida por los
hombres cuando s le cedi y ense a Orungn el mtodo If, as como anteriormente lo
haba hecho con rnml que a pesar de ser confundido con If, cabe aclarar que
rnml es el rs de la adivinacin (o el awo de los rs ) e If es el sistema por el cual
el propio rnml puede ponerse en contacto con la, que no es otra cosa que Fuente de
Conocimiento, Entendimiento y Sabidura proveniente de Oldmr y propiciada por s
a travs del dilogo hecho con Conocimiento (del sistema), Entendimiento (de sus
smbolos ) y Sabidura (para interpretar las parbolas). No se debe confundir a rnml
con If, pues sera como confundir al babalw con sus instrumentos, pues si ambas cosas
son lo mismo cabe preguntar lo siguiente: Porqu existe un gran nmero de tan-ptk
donde se afirma que rnml consult If?...
(1) Siendo s un Ente primordial que exista desde el principio con Oldmr, casi
como su contracara, se entiende que s no podra estar en el mismo espacio que
Oldmr ni ste en el de s, pues la LUZ disipa la SOMBRA.
Captulo V
lnini (Elenin)
La divinidad Elenin, como la llaman los yorubas o Ido-Boo, como la conocen en Beni, es
la deidad del Infortunio, la Desgracia o los Obstculos y constituye la ms poderosa de
todas las divinidades; es el custodio de la Cmara Divina de Oloddumare.
Cuando pedimos nuestros deseos en el Altar Divino del Palacio de Oloddumare antes de
comenzar nuestro viaje al mundo, Elenin est presente. Esta es la nica fuerza capaz de
regir en la forma de la realizacin de nuestro destino en la Tierra, pues es testigo presencial
de los deseos que formulamos para conformar nuestra vida.
Aquellos que son esmerados en rendirle homenaje antes de salir del Cielo, se les suelta la
mano para que se ocupen de sus asuntos sin trabas o estorbos, pero los que se niegan a
reconocer su poder, sufren nefastas consecuencias como demuestra el siguiente ese If.
Iwori Ogbe, uno de los discpulos ms viejos de Ornmila, revela la influencia de la
divinidad del Infortunio en nuestras vidas.
Elenin es el guardia de la Cmara Interna del Palacio Divino de Oloddumare, donde
nosotros todos vamos de rodillas, guiados por nuestro ngel de la guarda, a pedir lo que
deseamos para la futura permanencia en la Tierra una vez que hemos cumplimentado los
arreglos de nuestra partida.
Oloddumare no nos dice lo que nos debe o no suceder ni nos encomienda trabajos
especiales. Cualquier cosa que digamos desear, hacer o llegar a ser.
l simplemente nos bendice diciendo As sea, hijo mo.
Cuando Iwori Ogbe estaba saliendo para la Tierra, l pidi un deseo: quera cambiar el
aspecto de la Tierra mediante la eliminacin de todos los elementos malvados y viciosos.
Para estar en condiciones de cumplir su tarea, l solicit de Oloddumare un poder especial
sobre la vida y la muerte. Oloddumare respondi que su deseo estaba concedido.
Colmado por dicho poder, rpidamente parti en su viaje para la Tierra. Su ngel guardin
le record garantizar sus deseos con Elenin y las divinidades ms poderosas, pero l le
replic que no exista fuerza ms grandiosa que la de Oloddumare y como haba obtenido
permiso divino no vea justificacin para recurrir a cualquier otra autoridad inferior.
Tan pronto como abandon el Palacio Divino, Elenin volvi hacia s mismo los deseos de
Iwori Ogbe. Al llegar a la Tierra, l descubri que contrario a sus deseos, estaba cayendo
en dificultades.
Cuando l rezaba porque la gente viviera, moran; mientras que aquellos que l desaba
muertos, vivan. Por supuesto, se desilusion mucho, porque nadie se atreva a ir donde l
por adivinacin o ayuda, ya que aquellos quo lo hicieron, pagaron caro por eso.
Despus de pasar hambre y frustacin por algn tiempo, decidi regresar al Cielo. Al llegar
se dirigi a su ngel de la guarda quien le record el consejo dado antes de abandonar el
Cielo. Fue en ese momento que l convino en ir por adivinacin donde le fue recomendado
hacer sacrificio con muchos platos a Elenin y a las divinidades ms viejas. l hizo el
sacrificio y subsecuentemente retorn a la Tierra para una vida ms fecunda y satisfactoria.
1
Veamos otros dos ejemplos de los odus de If Ogbe Os e Irosun Meyi, que ponen de
manifiesto como Yeyemuw, la esposa de la divinidad del Infortunio caus todo tipo de
problemas para ellos.
Despus de tomar su decisin de venir al mundo, Ogbe Os fue en busca de adivinacin al
cabecilla de los mdicos hechiceros Agbanmuere, Olori Awo Orun en el Cielo, para saber
qu hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra. Se le aconsej que hiciera
sacrificio con un carnero padre, un perro y una cesta de ame machacado, para que su
ngel de la guarda hiciera un banquete a los altos poderes del Cielo. l tambin deba
ofrecer un gallo, una tortuga y un perro a Oggn, cuatro palomas,
cascarilla y cauries a Olokun, as como darle un macho cabro a Echu. Adems deba hacer
una fiesta a los Ancianos de la Noche con una paloma, conejo y un manojo de ames. l
hizo los sacrificios pero le falt el perro que tena que dar a su ngel de la guarda, lo cual
fue una seal inequvoca para Yeyemuw, la esposa de la divinidad del Obstculo. Despus
de eso parti hacia el mundo, dedic al comercio adems de practicar el arte de lf como
actividad suplementaria.
A l le iba muy bien, por causa del sacrificio que haba hecho a Olokun, la deidad del agua,
en el Cielo, quien envo a su hija para que se encontrara con l en el mundo. La muchacha
se llamaba Iwa y una vez que se encontraron en la Tierra, se casaron. Fue la estrella de la
esposa lo que le trajo xito y prosperidad en su trabajo. Desafortunadamente, ella no tuvo
hijos, lo cual preocup mucho a Ogbe Os quien necesitaba desesperadamente que ella le
diera un descendiente.
Entre tanto Yeyemuw, que estaba enojada en el Cielo porque Ogbe Os omiti hacer el
sacrificio que deba a ella, decidi enviarle una hermosa hija de ella para que se casara con
l, con el propsito de frustrar sus esfuerzos y hacer trizas sus actividades en la Tierra.
No mucho tiempo despus, l fue de viaje al mercado de Oja Ajigbomekon Akira donde se
encontr con una bonita muchacha de tez clara. l se enamor de ella inmediatamente. La
muchacha tambin le correspondi en su amor y estuvo de acuerdo en casarse con l y
vivieron en su casa como marido y mujer. l no saba que se haba casado con una hija de
la divinidad del Infortunio.
l estaba perdidamente enamorado de ella pero apenas hubo entrado a su casa a la nueva
esposa, su suerte empez a declinar por causa de su actitud dspota, intransigente e
inhospitalaria.
Los clientes de Ogbe Os dejaron de apoyarle porque ella siempre era muy austera e
insolente con sus visitantes. Por otra paste, la aparicin de la mujer cre considerable
discordia en su casa por las constantes peleas con su companera principal, Iwa, quien
termin por empaquetar sus pertenencias y marcharse de all pues ya resultaba intolerable
vivir en el hogar de Ogbe Osa.
Cuando creci fue tan pobre que no poda darse el lujo de casarse y mucho menos tener un
hijo. Las dificultades eran tan severas para l que por frustracin, decidi botar sus
semillas de If.
Entre tanto, tuvo un sueo en el que su ngel de la guarda apareci dicindole que l era
responsable de sus problemas, porque haba rehusado tercamente hacer el sacrificio que le
prescribieron. Cuando despert por la maana, decidi sondear a su If y fue slo entonces
que l se percat que haba sido su ngel de la guarda el que apareci en sus sueos.
Rpidamente arregl todo para hacer el sacrifcio a su If y ofrecerle un chivo a Echu. If le
aconsej regresar al Cielo para informarle a Oloddumare de quien en primer lugar, l no
consigui obtener la autorizacin. Para su viaje al Cielo, le fue dicho ir con un gallo, una
tortuga de tierra, un poco de ame, una calabaza de agua, una calabaza de aceite. pimienta,
quimbomb y tabaco en polvo. l recogi todos las cosas y las empac en su bolso de
adivinacin (akpominijekun).
Despus de viajar ms all del lmite del Cielo y la Tierra, l tuvo que atravesar siete
colinas antes de llegar al Cielo y cuando al fin lleg, fue directo al Palacio Divino, donde
se encontr con el guardin de la Cmara Divina, la divinidad de la Dcsgracia o el
lnfortunio.
l se arrodill en la Cmara Divina y proclam que vena con toda humildad a renovar sus
deseos terrenales. Yeyemuw intervino para decir que era muy temprano en la maana para
pedir deseos, porque en la casa no haba comida. De su bolso de adivinacin, l sac
inmediatamente su lea, agua, aceite, pimienta, sal, quimbomb y tabaco en polvo y
finalmente el gallo, todo lo cual exigi a cambio la divinidad de los Obstculos, como su
tctica corriente para domar, pero Irosun Meyi estaba preparado. Luego Yeyemuw aprob
que l pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse sobre el piso pelado, l se
arrodillo sobre la tortuga que trajo de la Tierra. Despus de pedir todos su deseos,
Oloddumare lo bendijo con su maza divina.
Cuando Yeyemuw escuch el sonido de la maza, rpidamente termin de cocinar, pero
antes de que llegara, Echu le indic con la mano a Irosun Meyi que partiera con rapidez
para la Tierra.
Segn revela el odu de If Bab Eyiogbe, la deidad del lnfotunio o el Obstculo fue quien
entreg a Ornmila el poder sobre el resto de las divinidades.
...El xito con el cual Ornmila descubri el secreto del dinero le mereci la furia de las
restantes divinidades, quienes recurrieron a la agresin abierta para destruirlo. Mediante un
sacrificio especial revelado por el odu de If Eyiogbe, Ornmila hizo que sus enemigos se
batieran entre ellos. Haba jaleo consumado en la Tierra por la participacin del dinero.
Mientras tanto, las noticias llegaban al Cielo de que haba conmocin general en la Tierra.
Oloddumare envi a la Muerte para llevar de regreso al Cielo a aquellos responsables de
los conflictos, pero trat y fall. Slo tuvo xito en eliminar a los seguidores de las
divinidades, pero no a las divinidades mismas. Aniquilados sus seguidores por la Muerte,
ellas descubrieron que no podran lograr mucho sin la ayuda de sus auxiliares.
La Muerte y el Dinero haban triunfado en romper la espina dorsal de las divinidades
porque ellas haban ignorado totalmente las leyes del Cielo cuando arribaron a la Tierra.
Fue el turno de la divinidad ms fuerte (Obstculo o Desgracia) para llegar y acabar con
todas ellas. El abandon el Palaclo de Oloddumare con instrucciones claras de regresar al
Cielo con el resto de las divinidades. l sali con su bolso divino para cumplir su misin.
Mientras tanto en la Tierra, una maana Ornmila haca su adivinacin diaria y vio la
catstrofe que se estaba avecinando.
Le fue aconsejado por If preparar una fiesta de muchos platos para agasajar a un poderoso
visitante que estaba llegando del Cielo. Le fue dicho quo tendra una seal que aparecera
en el horizonte tres das antes de la llegada del visitante.
El da de la llegada del visitante, l deba recoger a todos sus seguidores y bailar en
procesin desde su casa hasta el ayuntamiento, donde bailaran y cantaran en alabanza al
importante visitante, el cual deba ser invitado all a la fiesta de Ornmila. Esa era la nica
forma en la que l poda salvarse de la imninente catastrofe.
l hizo todo como le fue dicho. Siete das ms tarde, vio aparecer en el cielo una estrella
roja y se percat que el visitante estaba en camino. A partir de ese momento estuvo en
estado mximo de preparacion. Sin que lo supiera, ya el visitante se encontraba en el
mundo. La divinidad de la Desgracia, la ms poderosa de todas, estaba cerca.
Su primera escala fue en casa de Oggn, a quien encontr en su taller y rpidamente lo
convirti en una hoja y se lo embolsill. En los prximos tres das, hizo lo mismo con el
resto de las deidades. Al tercer da haba encarcelado a todas ellas dentro de su bolso divino
y era el momento de ir hasta Ornmila.
Segn se iba encaminando al lugar donde viva Ornmila, se encontr una larga procesin
de cantores de alabanzas y bailarines. Ellos le dieron a comer nueces de kol y agua a
beber, llamndole padre de todos ellos y la divinidad ms cercana a Oloddumare. La
Desgracia sonri por primera vez desde que lleg al mundo.
Entonces, Ornmila sali y le dijo que sospechaba l deba estar hambriento y que haba
preparado una fiesta en su honor. Los sigui a la casa a la cabeza de la procesin entre
cantos y bailes.
Al llegar donde Ornmila viva, el visitante celestial fue cuidadosamente agasajado con
todos sus alimentos bsicos y estuvo sumamente feliz.
Al terminar la fiesta, l coment que si todas las otras divinidades fueran tan magnnimas
como Ormnila, el Cielo no hubiera estado repleto de noticias sobre las atrocidades de la
aniquilacin mutua en la Tierra. Les dijo a Ornmila y sus seguidores que Oloddumare no
dise al mundo para ser el antnimo del Cielo, sino el sinnimo. Inform que
Oloddumare estaba decidido a destruir al mundo antes que permitirle continuar como una
vergenza a la bondad de la imagen de Oloddumare.
Se pregunt si Ornmila con su sabidura poda hacer de ste un lugar mejor y aunque la
respuesta de la tarea no era fcil, supo que l continuara haciendo todo lo posible.
Con eso, la divinidad de la Desgracia o el Infortunio, le entreg a Ornmila el bolso que
contena a todas las otras divinidades y proclam que a partir de aquel momento, l tena
autoridad sobre todas ellas.
Eso explica el por qu en el presente, los nicos adivinadores que triunfan en los caminos
del Cielo son aquellos quienes tienen el apoyo y la cooperacin de Ornmila.
Sea ste un sacerdote de Oggn, de Olokun, de Chang, etc., a no ser que tengan su propio
If, ellos no tienen la bendicin del Cielo. De otro modo, ellos se convierten en las
vctimas de todos los tipos de obstculos e infortunios en la Tierra durante sus vidas. 4
Esta consideracin deben tenerla en cuenta muchos de los llamados en Cuba y
Latinoamrica, obases u oriateses, los cuales reniegan de Ornmila como deidad rectora
del universo y no hallan explicacin a sus reiterados fracasos y contratiempos. Ornmila
acoge en su seno a todos los seres humanos sin distincin de razas, sexo o pensamientos.
Un aspecto de suma importancia fue el papel interventor de Elenin, la deidad del
Infortunio en la creacin de la nuez de kol como smbolo de la oracin en el Cielo.
Veamos:
Cuando Oloddumare descubri que las deidades estaban peleando unas con otras, pero
antes de ser aclarado que Echu era el responsable de eso, l decidi invitar a las cuatro ms
ecunimes de las deidades, es decir, la Paz, la Prosperidad, la Concordia y Aiy (sirvienta
de Orichanl, que vive con la divinidad Oro).
Ellos deliberaron finalmente sobre por qu los ms jvenes no estaban respetando a los
mayores como estaba estipulado por el Consejo Divino.
Empezaron a rezar por el progreso de la unanimidad y la armona. Mientras ellos oraban,
Oloddumare extendi su mano izquierda y cogi aire libre. Tambin extendi su mano
derecha y de nuevo atrap aire libre. Despus de eso, l sali con sus puos cerrados y
plant el contenido de ambas manos en el suelo. l haba recogido las oraciones de las
cuatro deidades y las haba sembrado.
Al da siguiente, creci un rbol donde Oloddumare plant las oraciones que haba
atrapado en el aire. Pronto floreci, convirtindose en una gran planta y comenz a dar
frutos.
Cuando estos estaban maduros y listos para la cosecha, empezaron a caer al suelo. Aiy
recogi algunas de las frutas y se las llevo a Oloddumare, quite les dijo que todos ellos
podan hacer lo que quisieran con ellas.
Indistintamente, todas las deidades fueron probando formas para comerse la fruta, pero no
result ni asada, ni cocida.
Despus de simultneas pruebas y sin resultado alguno, las deidades fueron eventualmente
en grupos ante Oloddumare para informarle la imposibilidad de resolver aquella misin.
Cuando nadie supo qu hacer con las frutas, Elenin, la deidad del Obstculo, quien cuida
la Cmara de Oloddumare, se ofreci para hacerse cargo de las frutas y todas las que
haban sido arrancadas anteriormente, le fueron entregadas a l. Entonces Elenin, separ
las envolturas, limpi y lav las nueces y despus las guard con las hojas para que
permanecieran frescas durante catorce das. Al cabo de ese tiempo comenz a comrselas
crudas. Esper otros catorce das y permaneci fuerte y alegre. l llev las frutas
posteriormente, al Consejo Divino y les dijo a todos que el producto de la oracin (Obi),
poda ser comido crudo sin ningn efecto perjudicial.
Fue entonces que Oloddumare decret que, como haba sido Elenin la deidad mayor en su
casa, quien decodific el rompecabezas del producto de la oracin, la nuez de kol debera
desde entonces no slo convertirse en una comida en el Cielo, sino que siempre que sta se
presentara, deba ser dada a la persona mayor que estuviera sentada en el medio de
cualquier reunin y que su consumo siempre estara precedido por oraciones y proclam
adems que, como smbolo de oracin, solamente podra crecer en lugares donde las
personas respetaran a sus superiores 5
La divinidad del Infortunio/Desgracia, Elinin, es una de las deidades de ms alto rango
dentro del espectro religioso de los yorubas. Desconocida por una gran mayora, esta
deidad no se recibe desde el punto de vista material, pero s se le sacrifican dismiles platos
en ofrendas, tales como: gallo, chivo, chiva, jicotea, pez, grano, viandas, frutas, nueces de
kol, aceite de palma, vino de palma, perros, carneros, etc.. Es precisamente el odu patrn
de cada individuo el que prescribe qu tipo de sacrificios se le debe ofrendar para desviar
la desgracia o el infortunio de los caminos de su vida.
El primer paso para evitar todo tipo de dificultades e infortunios es procurarnos nuestro
propio If para a traves del odu que Ornmila, como testigo de nuestro destino nos otorga,
podamos conocer cules son las perspectivas de peligro que nos asechan y poder
eliminarlas realizando los sacrificios prescritos para ello.
Notas
1. C. Osamaro Ibie: Ifism the complete work of Orunmila, Vol. 4. The odus of Iwori.
2. Ibdem, Vol. 2, The odus of Eji Ogbe.
3. Ibdem, Vol. 1, Ifism the complete work of Orunmila.
4. dem.
5. Ibdem, Vol. 4, The odus of Iwori