Cahen M, À Propos D'un Débat Contemporain - Du Postcolonial Et Du Post-Colonial, 2011

PROPOS D'UN DBAT CONTEMPORAIN : DU POSTCOLONIAL ET
DU POST-COLONIAL
Document tlcharg depuis www.cairn.info - Universit Pierre-Mendes France - Grenoble - - 200.118.172.67 - 12/01/2015 02h31. Presses Universitaires de France
Michel Cahen
Presses Universitaires de France | Revue historique
2011/4 - n 660
pages 899 913
ISSN 0035-3264
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http://www.cairn.info/revue-historique-2011-4-page-899.htm
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Pour citer cet article :

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Michel Cahen, propos d'un dbat contemporain : du postcolonial et du post-colonial ,
Revue historique, 2011/4 n 660, p. 899-913. DOI : 10.3917/rhis.114.0899
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Mlanges
propos dun dbat contemporain :

du postcolonial et du post-colonial*
MichelCahen
Il serait sans doute rbarbatif dlaborer un compte rendu exhaus-

tif dun gros livre de 36 articles aux points de vue divers, et de son
introduction qui nest pas une simple prsentation de louvrage
mais une contribution part entire. En revanche, tel est lobjet
de ces lignes, une discussion de ses thmes peut tre plus lisible et
fconde. La tche reste ardue puisque si les textes rassembls sont,
grosso modo, tous plus ou moins pro-postcoloniaux, on y trouve
une large palette de sensibilits. Des auteurs expriment un fort
scepticisme sur le concept tout en acceptant nanmoins de discu-
ter de la situation postcoloniale (Patrick Weil, Catherine Withol
de Wenden, MichelWieviorka), ou proposent une approche prudente
(Pascal Boniface). loppos, on y trouve aussi un superradicalisme
qui en vient proposer le dpassement de luniversalisme et du post-
colonial par un pluriversalisme dcolonial (Ramn Grosfoguel)
et des francs-tireurs (tel AchilleMbembe qui ne se dit pourtant pas
personnellement postcolonial, tout sa recherche non seulement des
diffrences mais aussi des ressemblances). La majorit des auteurs
est cependant, videmment, fermement convaincue de lutilit heu-
ristique et de la nouveaut (en France) de lapproche postcoloniale,
tout en donnant lexpression des significations sinon divergentes, du
moins diversifies on y reviendra.
Disons-le demble, louvrage est la fois utile et dcevant. Il est
utile parce quil pose problme et mrite donc discussion, comme
*
propos de Nicolas Bancel, Florence Bernault, Pascal Blanchard, Ahmed Boubeker,
AchilleMbembe & FranoiseVergs (eds), Ruptures postcoloniales. Les nouveaux visages de la socit fran-
aise, Paris, La Dcouverte, mai2010, 540p., isbn: 978-2-7071-5689-1 (Cahiers libres).
Revue historique, 2011, t. CCCXIII/4, no 660, p. 899-914.

900 MichelCahen
jalon dans la ligne des ouvrages publis prcdemment par disons
ainsi pour faire simple les animateurs du groupe Achac. Ces der-
niers ont normment uvr contre laphasie coloniale dans la
mmoire nationale et rpublicaine1. Cependant, forms dhistoriens
de la colonisation, ils semblent navoir pas connu ou gure utilis des
publications bien antrieures de politologues ou danthropologues
travaillant sur lAfrique et certainement de manire pionnire post-
coloniaux sans le savoir2. Loriginalit de la dmarche de lAchac
aura t duvrer au dveloppement dune approche postcoloniale
que lon peut qualifier de la franaise sous deux aspects: lin-
verse de son ane anglo-saxonne, du fait de ntre pas porte princi-
palement par des chercheurs des anciennes colonies en poste au cur
du capitalisme comme cest le cas de nombre dintellectuels indiens
ou plus rarement africains installs aux tats-Unis ou en Grande-
Bretagne; et du fait de ntre pas ne partir de lanalyse littraire
mais au cur de la reine des sciences sociales, lHistoire.
tude empirique ou posture politique?
Le livre est utile prcisment en raison de sa diversit. Hormis

dans lintroduction des coauteurs, qui sy essaie quelque peu, il ne
dfend pas une thse prcise, confirmant que, dans la recherche ou
les postures intellectuelles, le postcolonial est dabord une approche,
un point de vue, bien plus quune thorie. Une des coauteurs du
1. Le sigle Achac voulait initialement dire Association pour la connaissance de lhistoire de

lAfrique contemporaine, cre en1989. Le sigle sest nanmoins autonomis de sa signifi-
cation originelle et est dsormais accol la mention Colonisation, immigration, post-colonia-
lisme (ainsi orthographi avec un trait dunion, <http://www.achac.com/>). Dans la pratique,
la connaissance de lAfrique contemporaine a trs vite t relativise au profit dtudes sur le
regard franais envers son ancien empire et sur la matrice coloniale dans la formation de limagi-
naire national et rpublicain: de fait, lassociation est plus tourne vers lhistoire coloniale fran-
aise que sur celle de lAfrique et de ses peuples, et la grande majorit des chercheurs franais
sur lAfrique nen sont pas membres. Mais inversement, les travaux de lAchac se sont largis
lIndochine, les immigrations des Suds, etc., toujours dans loptique du rapport de la France ces
rgions ou groupes sociaux.
2.On pense notamment la cration de lAssociation des chercheurs de Politique Africaine
en 1981, ditrice de la revue ponyme, par des politistes, sociologues et anthropologues palois,
bordelais et parisiens (Christian Coulon, Jean-Franois Bayart, Yves-Andr Faur, Jean-
FranoisMdard, FranoisConstantin, JeanCopans, etc.). Cette gnration scientifique se fit
connatre initialement par le concept (et la dmarche) du politique par le bas et des modes
populaires daction politique permettant danalyser comme politiques et modernes des faits,
actions, comportements qui taient rests traits sous langle dus et coutumes traditionnels; ce
faisant, elle rompit avec une analyse centre sur les institutions et les partis, plus facilement lisi-
bles pour lil occidental, ouvrant la voie une sociologie historique du politique en Afrique.
Du postcolonial et du post-colonial 901
recueil (FranoiseVergs) utilise lexpression thorie postcoloniale
au dtour dune phrase, mais on peut ralistement supposer que
cest par inadvertance. Une des contributeurs mais une seule sen
explique, dans une optique historique (AnneMcClintock, p. 102).
Les autres coauteurs ou contributeurs ne le font point, confirmant
du reste lusage assez gnralis outre-atlantique qui conduit, alors
que lon y parle par exemple de globalization theory, en rester pru-
demment la postcolonial approach, mme parmi ses plus ardents dfen-
seurs. Signalons encore que la diversit des auteurs tient aussi leurs
mtiers: si les historiens sont les plus nombreux (quinze personnes),
on y trouve aussi des politologues, des sociologues, des littraires, etc.
seuls les conomistes sont absents.
On est du cependant parce que le contenu ne correspond pas
vraiment au sous-titre: Les nouveaux visages de la socit franaise. La
majorit des articles nest pas constitue dtudes empiriques sur tels
ou tels aspects de ces nouveaux visages, mais bien plus de rflexions
sur ltat du dbat relatif au postcolonial dans tels ou tels secteurs.
On regrette que les contributeurs, capables dcrire des tudes de
trs haut niveau, aient ainsi souvent sacrifi au registre de la simple
posture politique pro-postcoloniale. Du reste, on voit mal de quelles
ruptures il sagit puisquils montrent satit que, selon leur pro-
pre dfinition du postcolonial, la France son tat, ses intellectuels,
son systme scolaire na pas encore pris le virage souhait, savoir,
accepter daccorder toute son importance la rmanence, dans la
socit contemporaine, de discriminations, de groupes sociaux, den-
jeux mmoriaux (au besoin patrimonialiss), etc., qui ne seraient
explicables quen tant que produits de lhistoire coloniale et de la
dcolonisation. Il y a peut-tre bien rupture chez certains cher-
cheurs qui accordent dsormais toute sa place ce type de probl-
matique, mais pas dans la socit franaise. Or louvrage se proposait
prcisment dtudier ses nouveaux visages. Certes, il y a des
signes, abords dans louvrage: mais lapparition de faits aussi diver-
sifis, voire antagoniques, que les Indignes de la Rpublique, le
Collectif reprsentatif des associations noires et autres affirma-
tions identitaires prenant la forme de hidjeb et plus rcemment de
niqab et burqa, peuvent-ils tre considrs comme suffisamment mas-
sifs pour tre reprsentatifs dune rupture, mme au sein des seuls
indignes, noirs ou fondamentalistes potentiellement concer-
ns? Poser la question, cest y rpondre: la socit franaise na pas
rompu.
On se demande du reste si le titre Ruptures postcoloniales na pas
t choisi simplement pour des raisons ditoriales, parce quil fal-
lait varier, aprs les parutions antrieures du mme noyau dauteurs
902 MichelCahen
(La Rpublique coloniale, en2003; Cultures postcoloniales, 2005; La fracture
postcoloniale, 2005; Culture coloniale en France, 2008; Les guerres de mmoi-
res, 2008, pour ne citer que les ouvrages). On se prend regretter
quils naient pas fait comme leurs ans bengalis des Subaltern Studies
du dbut des annes1980, quand ces derniers avaient inaugur leur
clbre collection Subaltern Studies, avec des volumes simplement
diffrencis par le numro au sein de la srie Il nen reste pas moins
quen dpit de ce nombre insuffisant dtudes empiriques sur les nou-
veaux visages postcoloniaux de la socit franaise, la richesse de
louvrage tient au nombre dauteurs trangers traduits et ainsi mis
la disposition du public francophone, aux entrevues, et aux divers sec-
teurs de rflexion apprhends (en vrac, citons les mdias, les Antilles,
La Runion, la burqa, les nouveaux courants migratoires, lislam de
France, les statistiques de la diversit, les mmoires de la Guerre
dAlgrie, lenseignement de lhistoire de lesclavage, limpens de la
race, le postcolonial genr, etc.).
Une dmarche difficile
Sait-on pour autant mieux ce quest le postcolonial aprs

avoir lu louvrage? Ce nest pas certain du tout. Lapproche post-
coloniale, rappelons-le, a dabord t une approche anticoloniale
en littrature puis en sciences sociales. Un des principaux auteurs
britanniques de cette constellation, Robert J.C. Young, regret-
tait du reste le mot mme de postcolonial, lui prfrant celui
de tricontinental(isme), en rfrence la tentative cubaine des
annes 1960 dunir en un seul mouvement tous les courants anti-
coloniaux et anti-imprialistes des trois continents de ce que lon
appelait alors le tiers-monde (Postcolonialism. An Historical Introduction,
Oxford, Blackwell, 2001, 498 p.). Il sagissait de produire une
parole et une connaissance scientifique issue des subalter-
nes eux-mmes (le clbre Nous les Opprims, et non seu-
lement Nous, les Proltaires du message de Che Guevara
la Tricontinentale de La Havane en1967, peu de temps avant son
assassinat). De ce fait, si lapproche postcoloniale est anticolonia-
liste, elle lest dune manire spcifique. Lanticolonialisme scien-
tifique celui de la recherche avait en effet principalement t
le fait de chercheurs anticoloniaux des mtropoles coloniales ou des
tats-Unis dnonant dans leurs travaux limprialisme de leurs
propres pays, ou dlites intellectuelles des pays coloniaux certes
anticolonialistes, mais galement modernistes et autoritaires. Cest
ainsi que naquirent, en raction, les Subaltern Studies au Bengale,
dveloppant la critique du nationalisme du parti du Congrs ou
le marxisme stalinien du parti communiste, insuffisamment atten-
tifs , voire arrogants et hostiles envers les expressions paysannes
et subalternes des masses pauvres (larchtype en tant la rvolte
naxalite ou les mouvements des intouchables). tre anticolonial cer-
tes, mais ltre partir du point de vue des plus dshrits et des
subalternes en gnral, partir de leurs connaissances et de leurs
cosmogonies, fut loriginalit de la dmarche: considrer que ces
derniers taient galement producteurs de connaissance quun cer-
tain anticolonialisme eurocentriste ft-il indien ou africain ne
prenait pas suffisamment en compte. videmment, faire parler les
Subalternes (Gayatri C. Spivak, Can the Subalterns Speak?, 19883)
nest pas chose aise, au moins pour la transcription de cette parole
dans le monde de ldition et de la recherche, celui de la connais-
sance lgitime Aussi, les auteurs subalternistes des annes 1980,
puis postcoloniaux, furent-ils dabord des chercheurs des universits
indiennes sensibles cette problmatique ou de chercheurs indiens
(plus rarement africains) dots de bons postes dans des universits
amricaines, bnficiant ainsi de conditions matrielles satisfaisan-
tes de production intellectuelle.
Ds le dpart, on voit certes loriginalit, mais aussi la difficult,
de la dmarche. Se placer du point de vue au sens littral, de la
position de vue des subalternes sans se contenter de les dfen-
dre est une posture heuristique fconde mais ne saurait produire un
point de vue scientifique. Lide que la production scientifique est
situe (le Do tu parles, camarade? de Mai1968), cest--dire
grandement conditionne par lespace-temps au sein duquel elle est
produite et, notamment, par son idologie dominante, ne saurait
mener la conclusion jdanovienne des deux sciences (science prol-
tarienne vs science bourgeoise pour Jdanov, science des opprims vs
sciences des oppresseurs pour une drive possible du postcolonial),
ni lide (il est vrai plus postmoderne que postcoloniale) que la
science est un savoir comme les autres, aux cts des bons sens, des
cultures traditionnelles et des religions. Par ailleurs, le fait dinsister
trs juste titre me semble-t-il sur la capacit de rsilience des
subalternes, sur leur aptitude dvier, rinterprter, retourner des
impositions coloniales, bref insister sur le fait quon navait pas seu-
lement faire des vaincus, des opprims passifs, des soumis, mais
3. originellement publi dans Cary Nelson & Lawrence Grossberg, Marxism and the
Interpretation of Culture, University of Illinois Press, 1988, p.271-315.
904 MichelCahen
des milieux sociaux porteurs dinitiatives et daction (la fameuse
agency), a parfois men une surestimation de cette capacit telle
quelle a fait perdre de vue la domination (ft-elle une domination
sans hgmonie). Ainsi la conqute et la colonisation deviennent des
Colonial Encounters, comme si la colonisation tait dabord une ren-
contre (on stonne que MamadouDiouf, p.150, utilise lexpres-
sion). Paradoxalement, le postcolonial attnue parfois la puissance
de la domination et perd de vue que ce que les subalternes ont pu
ngocier quotidiennement et avec acharnement, ce fut dabord et
avant tout leur subalternit.
Des subalternes producteurs de connaissance, on passe ainsi
des auteurs issus des subalternes, puis des chercheurs se plaant
du point de vue des subalternes (souvent dj adeptes du postcolo-
nial), puis des chercheurs attirant lattention sur le point de vue
des subalternes (telle semble la posture des animateurs de lAchac),
et ainsi de suite. Cest invitable et mme ncessaire car la science
nest pas un savoir comme les autres elle suppose un travail pro-
fessionnel mais cela obscurcit parfois le propos. La mode aidant,
le mot postcolonial est aujourdhui utilis tort et travers, en
France comme ailleurs.
Cest pourquoi il convient dinsister sur le fait que le postcolonial
nest pas forcment post-colonial. La dmarche postcoloniale (sans
trait dunion en franais) est une dmarche anticoloniale et subalter-
niste qui na pas une signification chronologique. Il ne sagit pas de
laprs, mais dune approche qui traque, dans la recherche, dans
nos imaginaires nationaux fussent-ils les plus rpublicains, les scories
lgues par les idologies coloniales, impriales, raciales, paternalis-
tes (et leurs succdans dveloppementalistes). Le post doit donc
tre compris comme une dmarche permettant daller au-del de ces
scories il est aprs dans la dmarche pratique, point dans le
temps tudi. Quoique largement issu du marxisme, le postcolo-
nial vite aussi lhyperclassisme dun certain marxisme (pas celui de
Marx) pour lequel les seules identits pertinentes sont les identits de
classes (ces dernires tant de surcrot le plus souvent rduites aux
deux seules classes constitutives du mode de production capitaliste).
Lapproche postcoloniale reste fidle, comme les subalternistes des
dbuts, au concept gramscien (et donc, par l, galement marxiste)
de la subalternit, un fait social interclassiste, voire pertinent dfinir
des socits entires. Lapproche postcoloniale peut donc tudier des
questions coloniales ou post-coloniales (avec un trait dunion), tout
comme lhistoire a connu le post-fascisme, le post-stalinisme, etc. En
principe, comme le dfinissent les coauteurs de lintroduction (p.17),
tout est clair
Bien plus quun trait dunion
Le problme est quils brouillent deux-mmes le message en

parlant, sans trait dunion, non plus dapproche ou dmarche post-
coloniale, mais bien de France postcoloniale, de situation
postcoloniale. Tel tait dailleurs le titre du trs utile recueil dar-
ticles dits par Marie-Claude Smouts4, au reste lune des contribu-
teures de Ruptures postcoloniales. Or, justement en France, la situation
postcoloniale fait ncessairement pendant larticle fondateur de
GeorgesBalandier, La situation coloniale5 alors quil nest pas pos-
sible dutiliser ce paralllisme. Chez Balandier (qui prface louvrage
de M.-C. Smouts), il sagit de dcrire et comprendre la socit afri-
caine sous la domination coloniale, de dcrire la situation dune socit
entire, alors que le postcolonial est une approche spcifique des ques-
tions coloniales et post-coloniales (avec un trait dunion indiquant que
le post reprend son sens habituel de postriorit), voire dautres
questions partiellement lies (imaginaires nationaux, rapports sociaux
de sexe, etc.). Si lon accepte le paralllisme, cest que lon considre
quil peut y avoir dans une socit mtropolitaine entire une situa-
tion post-coloniale (la France post-coloniale, par exemple), la
post-colonialit expliquant la situation prsente de cette socit-l.
Les coauteurs laissent cette impression. Bien quexpliquant leur
dmarche postcoloniale, ils voquent une socit franaise dores et
dj postcoloniale (sous-titre de la page22 par exemple), La France
postcoloniale (titre de la deuxime partie, p. 231) et les articles des
contributeurs reproduisent sans sourciller cette confusion (De lescla-
vage au postcolonial, sous-titre de lentrevue de P. Weil, p. 105 par
exemple). De ce fait, nos partisans dune approche postcoloniale offrent
deux-mmes les verges pour se faire battre puisque lon ne peut quen
dduire que, pour eux, la France, en tant que socit, est une socit post-
coloniale (je rintroduis ici volontairement le trait dunion, distinction
que louvrage ne fait jamais). Pour les socits africaines dcolonises il y
a cinquante ans aprs une colonisation de cent ans, cest dj discutable6,
4.Marie-Claude Smouts (ed.), La situation postcoloniale. Les Postcolonial Studies dans le dbat
franais, Paris, Presses de Sciences Po, 2007, 451p.
5. GeorgesBalandier, La situation coloniale: approche thorique, Cahiers internationaux de
sociologie, 21, 1951, p.44-79.
6. ce qui ne remet videmment pas en cause lhistoricit, dans laquelle la colonisation a
toute sa part, de la crise contemporaine de lAfrique, mais souligne que tout ny est pas de la
faute dune colonisation disparue il y a un demi-sicle et que dautres facteurs, comme linser-
tion contemporaine spcifique de lAfrique dans le systme-monde capitaliste, sont dterminants.
906 MichelCahen
mais si la France est videmment post-coloniale au sens quelle
a perdu ses colonies, y parler de situation post(-)coloniale signifie
que cet hritage est llment (ou mme seulement lun des lments)
essentiel(s) de structuration contemporaine de sa socit.
Les auteurs prtent ici le flan ce que jappellerai la critique de
gauche, qui accuse lapproche postcoloniale de rifier, voire dessen-
tialiser les hritages et les mmoires, en sous-estimant la dialectique
du mouvement social et la production contemporaine des discri-
minations. On pense notamment Jean-Franois Bayart, dans son
long texte Les tudes postcoloniales, une invention politique de la
tradition ?7. Cette critique va parfois trop loin sur la question de
lhritage par la quasi-ngation de sa possible fonctionnalit contem-
poraine, sous prtexte de son instrumentalisation politique mais
peut-il y avoir instrumentalisation dun hritage qui nexisterait plus8?
Une autre critique, que lon peut qualifier de jacobine, reprend
lantiessentialisme des prcdents mais le pousse jusqu considrer
lapproche postcoloniale comme immanquablement communauta-
riste9. Il faut noter que cette critique jacobine en gnral plutt clas-
sable gauche, rejoint parfois celle de droite au nom du refus de la
repentance10.
Jouvrirai donc ici une parenthse sur la critique de droite
(avec toute la prudence quune telle simplification entrane). Cette
dernire nest pas ncessairement directement tourne contre le
postcolonial, mais contre la repentance et son corollaire, le
repentantisme. Alors que la critique de gauche puise aux
sources internationales, la critique de droite est bien plus franco-
franaise. De ce fait, cest toutefois la raffirmation anticolonialiste
rcurrente de lapproche postcoloniale qui est mise en cause par la
seconde. On pense videmment Daniel Lefeuvre dans son vigou-
reux ouvrage Pour en finir avec la repentance coloniale (Paris, Flammarion,
7. Publi dans la revue Socits politiques compares. Revue europenne danalyse des socits politiques
(Paris, Fasopo), 14avril 2009, 46p. (en ligne: <www.fasopo.org/reasopo/n14/article.pdf>).
8. Je pense notamment RomainBertrand (Mmoires dempire. La controverse autour du fait colo-
nial, Bellecombe, Le Croquant, 2006, 219p.), qui relativise trs fortement le rle de la mmoire
dans les meutes urbaines de novembre2005, mais curieusement le souligne fortement (et avec
raison) dans lanalyse des acteurs de la proposition darticle de loi sur le rle positif de la colo-
nisation (voir note 12 infra). Pour autant, R. Bertrand dveloppe une approche trs nuance
des positions postcoloniales et subalternistes, comme le montre son essai plus rcent, Habermas
au Bengale, ou comment provincialiser lEurope avec Dipesh Chakrabarty, Lausanne, Universit de
Lausanne, 2009, 34p. (Travaux de sciences politiques, 40).
9. Jean-Loup Amselle, LOccident dcroch: Enqute sur les postcolonialismes, Paris, Stock, 2008,
320p. (Un ordre dides).
10. YvesLacoste, La question post-coloniale. Une analyse gopolitique, Paris, Fayard, 2010, 440p. (
noter lorthographe avec trait dunion, ce qui peut tonner puisquil sagit non seulement de
dcrire une priode post-coloniale, mais lapproche postcoloniale de cette priode).
2006, 229p.11). Le problme nest pas tant quil y dnonce ce quil
croit discerner comme la repentance de certains, mais quil crit
en historien alors que le repentantisme nest en ralit discerna-
ble que dans certains milieux associatifs ou mdiatiques altermondia-
listes. Pour sen tenir aux sciences sociales et humaines, absolument
aucun chercheur nest repentant, sauf, et l est bien la question,
considrer comme repentants tous ceux dont les travaux conti-
nuent de dcrire la colonisation comme une agression majeure
envers les peuples conquis ce que font explicitement les auteurs
postcoloniaux. Aucun chercheur nest pourtant dans une logique de
pardon et de rparation (notamment financire), lexcep-
tion apparente de la guerre dAlgrie (certains soutiennent lexigence
algrienne que ltat franais demande pardon au peuple alg-
rien mais demander un geste politique de ltat ne revient nulle-
ment dvelopper en sciences sociales une logique repentantiste).
De mme, soutenir que lesclavage a bien t un crime contre lhu-
manit (ce qui nest pas synonyme de gnocide) et considrer que
la Rpublique a bien fait, avec nos valeurs daujourdhui et sadres-
sant aux descendants des esclaves, de le considrer comme tel (loi
Taubira du 21 mai 2001), nest nullement se repentir maintenant
pour ce quont fait nos anctres, en un autre temps et avec un autre
systme de valeurs12.
Pour en revenir la critique de gauche, que je partage globale-
ment, lexemple type pour comprendre la divergence est naturellement
constitu par les meutes lumpen-proltariennes de novembre2005
en France (anne 2005 prsente, certainement avec raison par
les auteurs comme un tournant dans le dbat sur les questions
11. Ces quelques lignes ne peuvent en aucun cas tenir lieu de compte rendu de louvrage de
D.Lefeuvre. Je ne laborde quen tant quil permet dillustrer un aspect du dbat postcolonial.
12. Rappelons que la fameuse plainte (rapidement retire) dun Collectif des Antillais,
Guyanais et Runionnais contre Olivier Ptr-Grenouilleau, auteur de Les traites ngrires, essai
dhistoire globale (Paris, Gallimard, 2004, 474p.), ne la pas t propos de son ouvrage mais dune
entrevue quil donna ultrieurement au Journal du Dimanche (12juin 2005) dans laquelle il disait
non seulement que lesclavage navait pas t un gnocide (ce sur quoi limmense majorit des
historiens saccordent), mais quil navait pas t non plus un crime contre lhumanit ce que
stipule la Loi no 2001-434 du 23 mai 2001, dite Loi Taubira. Ladite loi na pas impos un
contenu officiel aux programmes scolaires, la diffrence de la proposition darticle4 la loi sur
les rapatris du 23fvrier 2005 sur les aspects positifs de la colonisation: elle a simplement
voulu garantir que lhistoire de la traite y serait prsente (Article 2. Les programmes scolai-
res et les programmes de recherche en histoire et en sciences humaines accorderont la traite
ngrire et lesclavage la place consquente quils mritent). Pour une critique scientifique
de louvrage de O. Ptr-Grenouilleau, voir notamment Christine Chivallon, Sur une relec-
ture de lhistoire de la traite ngrire, Revue dhistoire moderne et contemporaine (Paris, Belin), 2005,
52 (4 bis), supplment thmatique annuel, p. 45-53. Pour une rponse Daniel Lefeuvre, voir
Catherine Coquery-Vidrovitch, En qualit dhistorienne, je rcuse absolument ce terme de
repentance, Comit de vigilance face aux usages publics de lhistoire, fvrier 2007, <http://
cvuh.free.fr/spip.php?article73>.
908 MichelCahen
post(-)coloniales)13. En effet, ces meutes furent-elles post(-)colo-
niales? Si on les qualifie ainsi, cela suppose que lorigine colo-
niale dune partie consistante des meutiers a t llment dterminant
de leur rvolte (ou du moins des formes quelle a prises) et, dune
manire plus gnrale, que cette origine est le facteur structurant de
leur tre social contemporain. Cela suppose donc une transmission
de la subalternit passe (voire de lindignit selon certains) large-
ment autonome des processus contemporains de production de la
discrimination, une simple projection de la situation coloniale en
situation post-coloniale. Comme on la vu, certains critiques ont sans
doute relativis par trop ce rle de la mmoire, mais il nen reste pas
moins que si mmoire coloniale il y a dans ces milieux-l, elle sy sera
maintenue si et seulement si elle a une utilit fonctionnelle dans un
contexte de discrimination contemporaine. La mmoire a toujours
besoin de cadres sociaux. Des hritages coloniaux considrables ont
ainsi disparu trs vite parce que les personnes concernes ne les res-
sentaient plus comme socialement utiles (par exemple, les Goanais,
aprs cinq sicles de colonisation portugaise, ont totalement perdu
lusage du portugais, langue quils ne pratiquaient dj plus que fort
peu la fin de la priode coloniale; de mme llite philippine conti-
nue porter des noms de consonance espagnole en ne parlant plus
un mot de castillan). La question de lhritage doit tre examine cas
par cas. En ce sens, on ne peut qutre daccord avec lun des contri-
buteurs, PatrickSimon, quand il montre que les Algriens ne sont
pas des Italiens comme les autres (p. 363), mais on sera daccord
aussi avec C. Wihtol de Wenden qui craint, propos des migrants,
que le regard postcolonial ethnicise une population franaise visi-
ble en lenglobant dans un pass colonial commun alors que les sta-
tuts des populations concernes taient trs diffrents selon le statut
de la colonie (p.260). Certes, les coauteurs prcisent, et je les suivrai
entirement sur ce point, que souligner aujourdhui en pays jacobin
lactualit du postcolonial ou limportance des dsignations ethniques
ne suppose pas une conversion du chercheur au communautarisme
ou un subjectivisme scientifique (p.30). Mais outre que le concept
dethnie aurait pu tre dfini car il ne va pas de soi dans les
sciences sociales franaises14, linsistance postcoloniale sur lorigine
13. Jai prsent mon analyse personnelle de ces meutes dans une revue de recherche syndi-
cale basque: bas la politique de la ville!, in Banlieues: le modle franais en question?
(dossier), Gai Monografikoak (Bilbao, Manu Robles-Arangiz Institutua), 25, janvier 2006, p. 4-7
(http://www.mrafundazioa.org/centre-de/gai-monografikoak/gai-monografikoak-25-banlieues-
le-modele-francais-en-question/).
14. Certains contributeurs parlent mme de catgories ethnoraciales, ce qui est certai-
nement une influence de lusage anglais des Race and Ethnic Studies, mais, pour un public franco-
phone, cela mriterait une dfinition dtaille qui nest nullement fournie.
fait delle-mme voler en clat cette catgorisation de limmigration
comme marqueur dune France postcoloniale. En effet, le rapport
lorigine nest pas le mme la premire ou troisime gnration et
une large partie du phnomne migratoire dhier (Italiens, Polonais,
Espagnols, Portugais) et daujourdhui (Est-Europens, Turcs, Roms,
Chinois non vietnamiens, voire Brsiliens) na rien voir avec le pass
colonial franais. Pourtant, le processus qui a pouss un Algrien en
France est-il radicalement diffrent de celui qui a men un Portugais
sy tablir? Alors, quelle est la spcificit post-coloniale?
La dimension post-coloniale
La spcificit post-coloniale existe videmment, mais mon sens

les coauteurs et contributeurs ne la prcisent pas assez: il peut y avoir
une dimension post-coloniale (avec trait dunion) dans la vie sociale de
certains milieux sociaux porteurs didentits (formulation que je pr-
frerai toujours celle de catgories ethnoraciales), cest--dire un
hritage encore prgnant dans leur imaginaire et leur manire din-
tgration la France, que peut sans doute mettre jour de manire
plus approfondie une approche postcoloniale (sans trait dunion). En
effet, cette dimension ne peut tre totalement dcrypte par une sim-
ple analyse en termes de classe ou de fractions de classe en termes
de politique publique, on dira que la hausse du smic ne rsout pas
tout, ou plus gnralement quun traitement purement social dune
question identitaire est toujours insuffisant. Il sagit donc bien dune
dimension ou dune composante post-coloniale dune situation contempo-
raine de production de la discrimination, mais point dune situation
post(-)coloniale, sous peine dessentialiser des hritages et de faire
paradoxalement des hybridits et crolisations chres lap-
proche postcoloniale de nouveaux tats primordiaux. En dautres ter-
mes, si dimension post-coloniale il y a, cest notamment parce que
quarante ans de politique du logement ont parqu certaines popu-
lations dans les mmes endroits: quelles que soient les populations
concernes ayant connu ou non le pass colonial de la France ,
une telle politique produira toujours terme des effets identitaires
que lon aura ensuite beau jeu de stigmatiser sous lanathme du
communautarisme et qui entrent en rsonance, pour une par-
tie des populations ainsi parques, avec les souvenirs familiaux de la
terre (coloniale) dorigine. Comme dans tout processus dialectique,
lidentit ainsi quotidiennement rinvente dans le nouveau contexte
910 MichelCahen
franais nest plus traitable seulement par les moyens purement
sociaux qui devraient supprimer les causes sociales de son mer-
gence. La situation de lAlgrien, du Malien, du Comorien lie au
pass colonial de la France nen demeure pas moins proche de celle
des Tamouls, Pakistanais ou Turcs sans rapport avec lui, pendant que
celle de Vietnamiens (ou de Chinois de Sagon-Cholon) pourtant lie
cette histoire est trs distincte de celle des Algriens parce que le
contexte de leur intgration contemporaine la France a t compl-
tement diffrent.
Ainsi, en passant allgrement de lapproche postcoloniale la
qualification de la France comme socit post(-)coloniale, les auteurs
tombent dans le travers que C.Coquery-Vidrovitch dnonait pour-
tant dans un ouvrage publi peu de temps avant:
le postcolonial nest pas [] un concept chronologique. [] Ce nest
pas non plus un concept homothtique, un dcalque de la priode coloniale,
qui signifierait que ce qui se passe aujourdhui, aprs la colonisation, est
peu ou prou identique ce qui se passait du temps de la colonisation.
Ces assertions sont banales, mais cest une erreur frquente de la part
de lecteurs mal informs. Croire que lexpression postcolonial implique
lide de continuum entre lpoque coloniale et la priode actuelle, ide
prsente comme une forme danticolonialisme attard, est un contresens
politico-mdiatique, malheureusement repris, entre autres, par des docu-
ments ou des manuels scolaires15.
Ruptures postcoloniales ne dit pas que la situation postcoloniale est
peu ou prou identique la situation coloniale, mais louvrage tombe
bel et bien dans le travers de la continuit dun hritage indpendamment
des conditions contemporaines de production de la subalternit16.
15. Catherine Coquery-Vidrovitch, Enjeux politiques de lhistoire coloniale, Marseille, Agone,
2009, 192p. (Pass & Prsent), p.87.
16. La distinction qui, me semble-t-il, doit absolument tre tablie entre le postcolonial et le
post-colonial, est rendue plus difficile par lusage anglais, qui, pour de simples raisons orthogra-
phiques, serait plutt systmatiquement inverse. Ainsi, AkhilGupta considre justement comme
post-colonial (en anglais avec trait dunion) ce qui procde du fait colonial, sans notion de tem-
poralit (A.Gupta, Une thorie sans limite, in M.-C.Smouts, La Situation postcoloniale, op.cit.,
p.218; cet article est pourtant en franais, sa traduction ayant reproduit de manire inchange
lorthographe anglaise!). En clair, il faut traduire postcolonial (en anglais) par post-colonial (en fran-
ais) et post-colonial (en anglais comme le propose Gupta) par postcolonial (en franais) Gupta
est nanmoins lun des rares faire la distinction, et la confusion gnralise dans lusage anglais
(pratiquement toujours postcolonial quel quen soit le sens) pse videmment sur lusage franais,
puisque nous avons tendance aujourdhui nous abreuver danglicismes de manire acritique.
Pour ne citer que des ouvrages lis mon domaine de recherche personnel (lAfrique dancienne
colonisation portugaise), dans des titres, choisis entre mille, tels que PatrickChabal et alii, A History
of Postcolonial Lusophone Africa (Londres, Hurst, 2002, 339p.), ou Merle L.Bowen, The State against
the peasantry. Rural Struggles in Colonial and Postcolonial Mozambique (Charlottesville, University Press
of Virginia, 2000, 256p.), ou encore AliceDinerman, Revolution, Counter-Revolution and Revisionism
in Postcolonial Africa. The case of Mozambique, 1975-1994, (Abigdon, Routledge, 2006, 396 p.), le
postcolonial (en anglais) a videmment ici un sens temporel sans rapport avec lapproche
Luniversalisme dans lhistoire
En revanche, on ne peut que se rjouir que la grande majorit

des auteurs et contributeurs ne tombent pas dans un anti-universa-
lisme facile et fort la mode. Ce que la plupart dentre eux dcor-
tiquent est luniversalisme abstrait de notre bourgeoise Rpublique
(par exemple, A.Mbembe, p. 214), et non point luniversalisme tout
court. Les auteurs ont raison de questionner la capacit de luniver-
salisme abstrait, en condition dintersubjectivit, produire de luni-
versalisme tout court, et trs certainement raison de rpondre par
la ngative. Du reste, en principe, la diffrence des postmodernes
dans la ligne de Jean-FranoisLyotard (La Condition postmoderne, Paris,
ditions de Minuit, 1979, 109 p.), les postcoloniaux ne rcusent point
les mtarcits, ou du moins la tentative den produire de nouveaux
suite leffondrement des prcdents (quils soient ceux des Lumires,
du communisme stalinien, du capitalisme, voire de lislamisme, etc.).
En pratique cependant, leur insistance ne pas tudier la socit
entire (est-ce limpens du fait quelle nest pas post-coloniale?) mais
se pencher seulement sur certains de ses milieux sociaux, donne
raison la critique selon laquelle ils essentialisent des fragments,
choisis et identifis laune de leurs origines supposment restes
fonctionnelles.
En revanche, ils traquent, on la vu, les scories coloniales dans lima-
ginaire national franais et l, mon avis, ils peuvent tomber sous le
mme reproche que sils condamnaient luniversel tout court: en effet,
ce nest pas ltat franais, mais bien la Rpublique, qui attire leurs foudres
voire luniversalisme rpublicain. Or sil est vident que ltat
franais a, plusieurs fois au cours de la vie coloniale, pris la forme dune
postcoloniale (en franais) mais est pourtant inclus dans les titres en fonction de la force du cou-
rant postcolonial dans ces pays, laquelle les diteurs sont sensibles. Ct franais, jai regrett
que le titre de louvrage posthume de Christine Messiant que jai co-dit avec BrigitteLachartre,
C.Messiant, LAngola postcolonial (prface de G. Balandier, Paris, Karthala, 2008-2009, 2 vols,
420 p. + 432 p. coll. Les Afriques) ait t orthographi ainsi par lditeur contre lavis de
lauteure qui avait encore eu le temps den concevoir le projet. Pour lditeur, il sagissait de
lusage courant. Enfin, comme on la vu en note 1, le fait que le sous-titre du site de lAchac
mentionne le post-colonialisme nous fait plonger au cur de la confusion avec cette substanti-
vation en -isme et trait dunion! Si le colonialisme tait le programme, la thorie ou la politique
de la colonisation, on voit bien que le post(-)colonialisme ne peut pas exprimer lapproche
postcoloniale, sauf considrer quil y a bel et bien une post-colonisation comme il y eut une
colonisation, quil y a une politique post-colonialiste instituant un post-colonialisme contraire
lesprit mme de lapproche postcoloniale qui, en principe, nest pas homothtique comme le
signalait C.Coquery (op.cit.)
912 MichelCahen
Rpublique, et que cest notamment sous des constitutions rpublicai-
nes que se sont exprims les arrogances et les racismes coloniaux, ce
nest pas forcment pour autant que le principe rpublicain y pousst.
Du reste, les auteurs le savent bien, en dpit (ou cause!) du mythe
de la Plus Grande France, ce ne sont pas les institutions rpubli-
caines qui furent installes aux colonies ( commencer par labsence
du principe de sparation des pouvoirs), y compris en Algrie sauf
pour la population coloniale videmment. On peut ainsi se demander
si linsistance postcoloniale (ou du moins de certains postcoloniaux)
traquer La Rpublique dans lidologie coloniale, ne revient pas
faire rentrer lanti-universalisme postmoderne par la fentre, et va-
cuer le fait historique que la colonisation rentable ou non, telle nest
pas ici la question est dabord le fruit du mouvement mme du capi-
talisme franais quel que soit le rgime politique en place. Dailleurs,
cest bien sous diverses monarchies et un Empire que la conqute colo-
niale franaise a franchi des tapes dcisives au xixesicle au mini-
mum, la Rpublique nest donc pas seule en cause et cest autre chose
qui produit la continuit de leffort colonial. Si La Rpublique tait
la mre de la colonisation, comment Aim Csaire aurait-il pu dve-
lopper son anticolonialisme intgrationniste, position qui let tt fait qua-
lifier de tratre nimporte o en Afrique ou en Asie, o le mouvement
dmancipation dut prendre la forme dun anticolonialisme sparatiste?
Les conditions dans les Vieilles Colonies permettaient (ou en tout
cas rendaient crdibles) la possibilit dappliquer enfin le principe rpubli-
cain car les prmices y existaient dj sur place depuis1848, alors que
ce qui existait en Afrique dmontrait que, pour quil y et Rpublique,
il fallait prcisment rompre avec cette France non rpublicaine en terre
coloniale. On peut ici, toutes proportions gardes, faire la comparaison
avec les meutes de2005: beaucoup y ont vu lchec du modle rpu-
blicain dintgration et cette thse est reprise dans Ruptures postcoloniales.
On peut pourtant mettre une hypothse inverse, savoir que la non-
application du modle rpublicain dintgration dans certains quartiers
a provoqu une crise grave17.
Je nai cit dans cette discussion aucun titre darticle en particulier,
mais je ferai exception pour celui dElsaDorlin, qui, dans sa brillante
tude sur les aspects idologiques de production de la lgislation sur la
burqa, russit le tour de force dintituler son article: Le grand strip-
tease: fminisme, nationalisme et burqa en France (p. 429-442).
Cest l un aspect positif de lapproche postcoloniale: fidle sa
dmarche de produire de la connaissance partir de la condition
subalterne, elle a tt tiss des liens intenses avec les gender studies les
17. Position que jai dfendue dans bas la politique de la ville!, op.cit.
tudes sur les rapports sociaux de sexe, les femmes pouvant dune
certaine manire tre verses en bloc dans la catgorie subalterne. Le
lien avec les gender studies ou les subaltern studies nest pourtant pas tou-
jours sans remous. Au sein de ces dernires, certaines voix slvent
pour dnoncer le fait que la production de recherches sur les milieux
sociaux postcoloniaux reste faite partir de catgories danalyse
parfaitement eurocentres18. Le dbat continue
et on peut souhaiter quil le soit le plus sereinement pos-
sible, sans cacher les divergences importantes je ne lai point
fait ici. Regrettons quun article de Ruptures postcoloniales (celui de
FlorenceBernault, p.159-177) ait vers dans un discours outrancier
contre les antipostcoloniaux. Inversement, jai regrett le titre (bien
plus que le contenu, que je partage grandement) inutilement blessant
du dernier ouvrage de Jean-FranoisBayart sur la question: Les tudes
postcoloniales. Un carnaval acadmique19. Il ne sagit ni de refuser ni de
regretter la controverse: les sciences sociales en ont besoin. Mais plus
que de compter les coups en spectateur, mieux vaut en comprendre les
lments en acteur. La clart de lexposition des arguments nimpose-
t-elle pas bien souvent une certaine retenue?
MichelCahen est chercheur cnrs, directeur adjoint du Centre de recherches

pluridisciplinaires et comparatistes Les Afriques dans le monde (umr no5115,
cnrs/Institut dtudes politiques de Bordeaux). Historien de la colonisation
portugaise contemporaine, il sintresse notamment aux questions identitaires. Il
a souvent tendu cette thmatique dautres aires. Il travaille actuellement une
tude critique de la colonialit. Livres les plus rcents: Les Bandits. Un historien au
Mozambique, 1994, Paris, Centre culturel CalousteGulbenkian, 2002; La dialec-
tique des secrets. Histoire et idologie dans laccouchement sousX et ladoption plnire, Paris,
Karthala, 2004; Le Portugal bilingue. Histoire et droits politiques dune minorit linguisti-
que: la communaut mirandaise, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009.
Mots-cls: Priode post-coloniale, France, approche postcoloniale, mmoire

nationale, universalisme, tudes subalternes.
Keywords: Postcolonial Period, France, Postcolonial Approach, National Memory,

Universalism, Subaltern Studies.
18.Merci DidierGalibert, historien de La Runion et de Madagascar, de mavoir rappel

cet aspect.
19. Paris, Karthala, 2010, 132 p. (Disputatio). Ce livre est paru juste avant Ruptures
Postcoloniales et les auteurs de ce dernier ouvrage nont pu que le citer brivement en fin dintro-
duction, sans pour autant pouvoir dvelopper leur rponse. Dautres ouvrages anti-postcolo-
niaux peuvent aussi tre considrs comme outranciers. Ainsi celui de J. L.Amselle, op.cit. (n.9),
qui affaiblit inutilement sa critique, parfois fort pertinente, en caricaturant trop facilement les
positions quil veut combattre et en pousant fidlement le credo jacobin.

Cahen M, À Propos D'un Débat Contemporain - Du Postcolonial Et Du Post-Colonial, 2011

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Cahen M, À Propos D'un Débat Contemporain - Du Postcolonial Et Du Post-Colonial, 2011

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PROPOS D'UN DBAT CONTEMPORAIN : DU POSTCOLONIAL ET

Article disponible en ligne l'adresse:

Pour citer cet article :

Distribution lectronique Cairn.info pour Presses Universitaires de France.

propos dun dbat contemporain :

Il serait sans doute rbarbatif dlaborer un compte rendu exhaus-

Revue historique, 2011, t. CCCXIII/4, no 660, p. 899-914.

tude empirique ou posture politique?

Le livre est utile prcisment en raison de sa diversit. Hormis

1. Le sigle Achac voulait initialement dire Association pour la connaissance de lhistoire de

Une dmarche difficile

Sait-on pour autant mieux ce quest le postcolonial aprs

Le problme est quils brouillent deux-mmes le message en

La spcificit post-coloniale existe videmment, mais mon sens

En revanche, on ne peut que se rjouir que la grande majorit

MichelCahen est chercheur cnrs, directeur adjoint du Centre de recherches

Mots-cls: Priode post-coloniale, France, approche postcoloniale, mmoire

Keywords: Postcolonial Period, France, Postcolonial Approach, National Memory,

18.Merci DidierGalibert, historien de La Runion et de Madagascar, de mavoir rappel

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