Observaes gerais sobre a Esttica transcendental

I Com o fim de evitar erros e ms interpretaes neste assunto, devemos explicar

claramente nossa opinio sobre a natureza fundamental do conhecimento sensvel em geral.

Temos querido provar que todas as nossas intuies s so representaes de

fenmenos, que no percebemos as coisas como so em si mesmas, nem so as suas relaes
tais como se nos apresentam, e que se suprimssemos nosso sujeito, ou simplesmente a
constituio subjetiva dos nossos sentidos em geral, desapareceriam tambm todas as
propriedades, todas as relaes dos obje tos no espao e no tempo, e tambm o espao e o
tempo, porque tudo isto, como fenmeno, no pode existir em si, mas somente em ns
mesmos.

Para ns completamente desconhecida qual possa ser a natureza das coisas em si,
independentes de toda receptividade da nossa sensibilidade. No conhecemos delas seno a
maneira que temos de perceb-las; maneira que nos peculiar; mas que to pouco deve ser
necessariamente a de todo ser, ainda que seja a de todos os homens.

a esta maneira de perceber que nos ateremos, unicamente.

Tempo e espao so as formas puras desta percepo, e a sensao, em geral, a sua

matria. S podemos conhecer a priori as formas puras do espao e do tempo, quer dizer,
antes de toda percepo efetiva, e por isso se denomina intuio pura; a sensao, pelo
contrrio, que faz ser o nosso conhecimento a posteriori, quer dizer, in tuio emprica.
Aquelas formas pertencem absoluta e necessariamente nossa sensibilidade, e qualquer
espcie que sejam as nossas sensaes; estas podem ser mui diversas.

Por mais alto que fosse o grau de clareza que pudssemos dar nossa intuio, nunca
nos aproximaramos da natureza das coisas em si; porque em todo caso s conheceramos
perfeitamente nossa maneira de intuio, quer dizer, nossa sensibilidade, e isto sempre sob as
condies de tempo e espao originariamente inerentes no sujeito.

O mais perfeito conhecimento dos fenmenos que o nico que nos dado atingir,
jamais nos proporcionar o conhecimento dos objetos em si mesmos.

Desnaturam-se os conceitos de sensibilidade e de fenmeno inutilizando e destruindo

toda a doutrina do conhecimento, quando se quer que toda a nossa sensibilidade consista na
representa o confusa das coisas, representao que conteria absolutamente tudo o que elas
so em si, ainda que sob a forma de um amontoado de caracteres e representaes parciais,
que no distinguimos cla ramente uns de outros.

A diferena entre uma representao obscura e outra clara puramente lgica, e no se

refere ao seu contedo.

Sem dvida, o conceito de direito, empregado pela s inteligncia comum, contm tudo
o que a mais sutil especulao pode desenvolver do mesmo, ainda que no uso prtico e
comum no se tenha conscincia das diversas representaes contidas nesse conceito. Mas
no se pode dizer por isto que o conceito vulgar seja sensvel e no designe seno um simples
fenmeno; porque o direito no poderia ser um objeto de percepo, pois o seu conceito
existe no entendimento e representa uma qualidade (a moral) das aes, que elas possuem em
si mesmas.
 Pelo contrrio, a representao de um corpo na intuio no contm absolutamente
nada que propriamente possa pertencer a um objeto em si, ma s somente o fenmeno (a
manifestao) de alguma coisa e a maneira de como nos afeta.

Ora, esta receptividade de nossa faculdade de conhecer, que se denomina sensibilidade,

perma nece sempre profundamente distinta do conhecimento do objeto em si, ainda que se
pudesse penetrar o fenmeno at o seu mago. A filosofia leibnitzwolfiana adotou, nas suas
indagaes sobre a natureza e origem dos nossos conhecimentos, um ponto de vista errneo,
ao considerar como exclu sivamente lgica a diferena entre a sensibilidade e o entendimento.

Tal diferena claramente transcendental, e no se refere s clareza ou obscuridade,

mas tambm origem e contedo de nossos conhecimentos; de tal sorte que, mediante a
sensibilidade, no conhecemos de nenhuma maneira as cois as em si mesmas. Desde o
momento em que fazemos abstrao de nossa natureza subjetiva, o objeto representado e as
propriedades que lhe atribumos mediante a intuio desaparecem; porque a natureza
subjetiva precisamente quem determina a forma desse obje to como fenmeno.

Por outro lado, sabemos distinguir muito bem nos fenmenos o que pertence
essencialmente intuio dos mesmos, e vale em geral para todo o sentido humano, daquilo
que s lhe pertence de modo acidental, e que no vale para toda relao em geral da
sensibilidade, mas unicamente para a posio particular ou organizao deste ou daquele
sentido. Do primeiro conhecimento se diz que representa a coisa em si e do segundo que re -
presenta meramente o fenmeno. Porm essa dife rena s emprica. Se se permanece nela
(como comumente acontece) e no se considera nova mente aquela intuio emprica
(conforme dever suceder) como um puro fenmeno, no qual no se encontra nada que
pertena a uma coisa em si, desaparece ento a nossa distino transcendental e cremos
conhecer as coisas em si, ainda que nas mais profundas investigaes do mundo sensvel, s
possamos ocupar-nos de fenmenos.

Assim; por exemplo, se dissermos do arco-iris que ele um simples fenmeno que se
mostra na chuva iluminada pelo sol, e da chuva que uma coisa em si, essa maneira de falar
exata, desde que entendemos a chuva em um sentido fsico, quer dizer, como uma coisa
que, na experincia geral, determinada de tal modo e no diversamente, quaisquer que
sejam as disposies dos sentidos.

Entretanto, se tomamos esse fenmeno emprico de uma maneira geral, e sem nos
ocuparmos de seu acordo com todos os sentidos humanos, perguntarmos se ele representa
tambm um objeto em si (no direi das gotas de chuva, porque so j, como fenmenos,
objetos empricos), a questo da relao entre a representao e o objeto vem a ser
transcendental. No somente essas gotas de chuva so simples fenmenos, mas mesmo a sua
forma e at o espao em que tombam nada so em si; no passam de modificaes ou de
disposies de nossa intuio sensvel.

Quanto ao objeto transcendental, permanece completamente ignorado por ns.

Outra importante advertncia de nossa Esttica transcendental que no merece ser

recebida somente como uma hiptese verossmil, mas como um valor to certo e seguro
como pode exigir -se de uma teoria que deve servir de orgnon. E para tornar completamente
evidente esta certeza, escolhamos um caso que mostre visivelmente o seu va lor e possa dar
luz ao que j foi dito no nmero 3.

Suponho que o espao e o tempo existem em si objetivamente e como condies da

possibilidade das coisas em si, uma primeira dificuldade se apresenta. Ns tiramos a priori
de um e doutro, mas particularmente do espao, que aqui toma mos, como principal exemplo,
um grande nmero de proposies apodticas e sintticas.

Posto que as proposies da Geometria so conhecidas sinteticamente a priori e com

uma certeza apodtica, pergunto: de onde tomais semelhantes proposies e em que se apia
o nosso entendimento para chegar a essas verdades absolu tamente necessrias e
universalmente vlidas?

S existem dois meios para elas: os conceitos e as intuies. Tais meios nos so
fornecidos a priori ou a posteriori.

Os conceitos empricos e o seu fundamento, ou seja, a intuio emprica, nunca podem

fornecer-nos outras proposies sintticas alm das empricas e de que caracterizam todas as
proposies da Geometria.

O outro meio restante consistiria em alcanar esses conhecimentos com simples

conceitos ou in tuies a priori; mas resulta que de simples conceitos no se pode chegar a
nenhum conhecimento sinttico, pois s permitem conhecimentos analticos. Tomai, por
exemplo, a proposio: entre duas linhas retas no pode encerrar-se um espao e, por
conseguinte, no possvel figura alguma; procurai deduzi-la dos conceitos de reta e do
nmero dois. Tomai outro exemplo: uma figura possvel com trs linhas retas, e intentai
deduzi-la desses mesmos conceitos.

Todos os vossos esforos seriam inteis, e vos verieis necessitados de recorrer

intuio, que o que sempre fez a Geometria.

Dai-nos um objeto na intuio; mas de que espcie essa intuio? ela pura, a
priori, ou emprica? Se fosse esta ltima, nunca poderia provir dela uma proposio
universal, e menos ainda, uma apodtica porque, mediante a experincia, no podem ter esta
necessidade e esta universalidade que, sob esse ttulo de proposies experimentais, no se
podem jamais conseguir de semelhante natureza.

Ver-vos -eis obrigados a dar a priori vosso objeto na intuio e fundar nele vossa
proposio sinttica. Se no existisse em vs uma faculdade de intuio a priori, e se esta
condio subjetiva, quanto forma, no fosse ao mesmo tempo a geral condio a priori,
nica que torna possvel o objeto desta intuio (externa) mesma; se fosse, enfim, o objeto (o
tringulo) algo em si mesmo e alheio a toda relao com vosso sujeito, como podei-eis dizer
que o que necessrio em vossas condies subjetivas para construir um tringulo deve
ta mbm pertencer imprescindivelmente ao tringulo em si?

Porque vs no podeis acrescentar aos vossos conceitos (de trs linhas) nada de novo (a
figura), que necessariamente deva encontrar-se no objeto porque esse objeto dado
anteriormente ao nosso conhecimento e no por ele. Se no fosse, pois, o espao (e mesmo o
tempo) uma forma pura de vossa intuio, que contm as condies a prio ri, as nicas que
podem fazer com que sejam para vs as coisas objetos exteriores, e que sem esta condio
subjetiva no so nada em si, no podereis determinar nada sinteticamente a prio ri dos
objetos externos. portanto indubitavelmente certo, e no s verossmil ou possvel, que
espao e tempo, como condies necessrias para toda experincia (interna e externa) no so
mais do que condies puramente subjetivas de todas as nossas intuies, e que a este
respeito todos os objetos so somente fenmenos e no coisas em si dadas desta maneira.

Destes pode dizer-se muito a priori, refe rente forma desses objetos; mas nada da
coisa em si mesma que possa servir de fundamento a esses fenmenos.

II Para confirmar esta teoria da idealidade e do sentido interno e externo e,

conseqentemente, de todos os objetos do sentido, como puros fenmenos, pode -se todavia
observar que tudo o que pertence intuio em nosso conhecimento (excetuando o
sentimento de prazer, de dor e a vontade, que no so conhecimentos) no contm mais que
simples relaes: relaes de lugar em uma intuio (extenso), de mudana de lugar
(movimento ) e de leis que determinam essa mudana (foras motrizes).

Mas o que est presente no lugar ou o que atua nas coisas mesmas fora da mudana de
lugar no est dado na intuio. Pois bem; como pelas simples relaes no pode ser
conhecida uma coisa em si, justo julgar que o sentido externo, que s nos fornece simples
representaes de rela es, no possa compreender em sua representa o mais do que a
relao de um objeto com o sujeito, e no o que prprio ao objeto e lhe pertence em si.

O mesmo sucede com a intuio interna. No so s as representaes dos sentidos

externos que constituem a matria prpria com que enriquecemos nosso esprito, porque o
tempo (no qual colo camos estas representaes, e que precede cons cincia das mesmas na
experincia, servindo-lhes de fundamento como condio formal da maneira que temos de
disp-las em nosso esprito) compre ende j relaes de sucesso, de simultaneidade, e do que
simultneo com o sucessivo (permanente)

Ora, tudo o que pode, como representao, preceder a todo ato de pensamento, a
intuio; e como ela no contm seno relaes, a firma da intuio, que no representa nada
at que alguma coisa seja dada no esprito, no pode ser outra coisa mais do que a maneira
segundo a qual o esprito foi afetado por sua prpria atividade, ou por esta posio de sua
representao, por conseguin te, por si mesmo, quer dizer, um sentido interno considerado em
sua forma.

Tudo o que representado por um sentido sempre um fenmeno, e, por conseguinte,

ou no deve reconhecer-se um sentido interno, ou o sujeito que objeto do mesmo no pode
ser repre sentado por este sentido interno seno como um fenmeno, e no como ele se
julgaria a si mesmo, se sua intuio fosse simplesmente espontnea, quer dizer: intelectua l.
Toda a dificuldade consiste em saber-se como um sujeito pode perceber-se intuitivamente a si
mesmo; mas esta dificuldade comum a todas as teorias.

A conscincia de si mesmo (apercepo) a representao simples do eu; e se tudo que

existe de diverso no sujeito fosse dado espontaneamente nesta representao, a intuio
interna seria ente intelectual. Esta conscincia exige no homem uma percepo interna
diversa, previamente dada no sujeito, e o modo segundo o qual dada no esprito sem alguma
esponta neidade deve, em virtude dessa diferena, chamar-se sensibilidade.

Para que a faculdade de ter conscincia de si mesmo possa descobrir (apreender) aquilo
que est no esprito, cumpre que aquele seja afetado: s sob esta condio podemos ter a
intuio de ns mesmos; mas a forma desta intuio, existindo previamente no esprito,
determina na representao do tempo a maneira de compor a diversidade no esprito; ele se
percebe intuitivamente, no como se representara a si mesmo imediatamente e em virtude de
sua espontaneidade, mas segundo a maneira pela qual ele intuitivamente afetado, e, por
conseguinte, tal como ele se oferece a si prprio e no como .

III Ao afirmar que a intuio dos objetos exteriores, e a que o esprito tem de si
mesmo, representam, no espao e no tempo, cada uma de per si, seu objeto, tal como este
afeta os nossos sentidos, isto , segundo nos aparecem, no quero dizer que esses objetos
sejam mera aparncia. E sustentamos isto, porque, no fenmeno, os objetos e tambm as
propriedades que lhe atribumos so sempre considerados como algo dado realmente;
somente, como essas qualidades dependem unicamente da maneira de intuio, do sujeito em
sua relao com o objeto dado, este objeto, como manifestao de si mesmo, distinto do que
ele em si.

Assim, no digo que os corpos parecem existir simplesmente fora de mim, ou que
minha alma s parece estar dada em minha conscincia, quando afirmo que a qualidade do
tempo e do espao, segundo me represento e onde coloco a condio de sua existncia, existe
em meu modo de intuio e no nos objetos em si. Seria culpa minha se o que deve
considerar-se como fenmeno fosse tido como uma pura aparncia.(3)

Mas isto no se d com o nosso princpio de idealidade de todas as nossas intuies

sensveis; concedendo-se, pelo contrrio, uma realidade obje tiva a essas formas da
representao, tudo inevitavelmente se converte em pura aparncia. Ao considerar tempo e
espao como qualidades que devem encontrar-se nas coisas em si para sua possibilidade,
reflita-se nos absurdos a que chegam, admitindo duas coisas infinitas sem ser substncias,
nem algo realmente inerente nelas, mas que devem ser algo existente para condio
necessria de existncia para todos os objetos, e que subsistiriam ainda mesmo que cessassem
de existir todas as coisas.

No se deve censurar ao bom Berkeley, por ter reduzido tudo aparncia. Nossa
prpria existncia, dependente em tal caso da realidade subsis tente em si de uma quimera, tal
como o tempo, ser como este uma v aparncia: absurdo que at agora ningum ousou
sustentar.

IV Na Teologia natural, em que se concebe um objeto que no s no pode ser para

ns outros objeto de intuio, nem tampouco o pode ser de nenhuma intuio sensvel,
distingue -se cuidadosamente de sua prpria intuio as condies de espao e tempo (digo de
sua intuio, porque todo o seu conhecimento deve ter este carter e no o de pensamento,
que supe limites).

Mas, com que direito se procede assim, uma vez que se consideram espao e tempo
como formas dos objetos em si, e formas tais que subsistiriam como condies a priori da
existncia das coisas, ainda que estas desaparecessem? Se so condies de toda existncia
em geral, devem ser tambm da existncia de Deus.

Se no so, pois, considerados espao e tempo como formas objetivas de todas as

coisas, indispensvel t-los por formas subjetivas de nosso modo de intuio, tanto interna
como externa. E afirmamos de tais intuies a sua qualidade de sensveis, porque no so tais
que por si ss produzam a existncia real do objeto (cujo modo de intuio cremos que s
pode pertencer ao ser supremo), mas que depende da existncia do objeto e s so possveis
sendo afetada a faculdade repre sentativa do sujeito.
 Tampouco necessrio que limitemos a maneira de conhecer por intuio pelas quais
representamos as coisas no espao e no tempo, sensibilidade humana. Qui todos os seres
finitos, pensantes, conformem necessariamente nisto com os homens (ainda que nada
possamos decidir neste particular); mas nem por essa universalidade deixar a intuio de ser
sensibilidade, porque derivada (intuitus derivatus) e no primitiva (intuitus originarius), e,
por conseguinte, no intuio intelectual, como a que parece pertencer to-s ao ser
supremo pelas razes antes indicadas e no um ser independente, tanto pela sua existncia
como pela sua intuio (que determina a sua existncia em relao com os objetos dados).
Esta ltima observao no deve ser considerada mais do que um esclarecimento e no como
uma prova de nossa teoria esttica.

Concluso da Esttica transcendental

J possumos um dos dados requeridos para a soluo do problema geral da Filosofia

transcendental: como so possveis as proposies sintticas a priori?

Quer dizer, esta s intuies puras a priori: espao e tempo. Quando em nosso juzo a
priori queremos sair do conceito dado, encontramos algo que pode ser descoberto a priori
na intuio correspondente e no no conceito, e que pode ser enlaado sinteticamente a este
conceito; mas juzos que, por esta razo, s alcanam aos objetos dos sentidos e s valem
para os da experincia.