4 *Y.4,z4:.

'4>_,11.
-
'- n119"MiL4'241A-I-A111 a

. :1
' 1 1 '

2,1. : *

El lenguaje del Tao del Taiji Quan por lo general se expresa

en smbolos y signos que no siempre son comprensibles
para los lectores de este hemisferio.
El autor de este libro, el Maestro Jou Tsung-Hwa here-
dero de la tradicin de su pueblo y profesor de matemti-
cas en universidades y colegios norteamericanos, ha sido
capaz de traducirlos con una sencillez pOco comunes. De
hecho, ninguna obra sobre el tema ha abordado los aspec-
tos tericos-filosficos y prcticos del Taiji Quan de una
manera tan completa, amena y refinada.
El Tao del Taiji Quan, es lectura obligada no slo para las
personas interesadas en el Taiji Quan, sino para todos los
que se sienten atrados por la profunda sabidura china,
cuyo objetivo, en este caso, es ahondar en el conocimien-
to y expansin del potencial de cada ser humano.
45,1 ,

- ;
 Ttulo de la obra en ingls:

The Tao of Tai-Chi Chuan.

Was ro Rejuvenation

O 1983 by Jou, Tsung Ilwa

Published by Tai Chi Foundation TRODUCCIN
Warwick, New York

Traduccin de:
Vctor Becerra Montckio

Y o era un profesor de matemticas que haba publicado cerca

de treinta libros sobre el tema en chino. En 1964, cuando tena
cuarenta y siete aos, me enferm gravemente teniendo el
O 1995. por La Casa Loto, A.C.
corazn hipertrofiado y padeciendo de gastroptosis debido a los
O 1995. por rbol Editorial, S.A. de C.V.
largos aos de trabajo duro y horarios difciles. En aquella poca,
Av. Cuauhtmoc 1430,
uno de mis amigos, Lou Tzu-Feng, me habl del Taiji Quan y
Col. Santa Cruz Atoyac
Mxico, D.F.
me present a su maestro de Taiji, Yuan Tao. El seor Yuan es
C.P. 003310 un especialista del Xingyi Quan. Su foto haba sido utilizada
Tel: 688 64 58 para el libro de Robert Smith sobre ese arte marcial. Aunque
Fax: 605 76 00 en ese tiempo el seor Yuan tena ms de sesenta aos, pelo y
barba canosos, sus movimientos eran giles y juveniles. Cundo
compar la atencin y la buena salud del seor Yuan con mi
propio estado a los cuarenta y siete aos me di cuenta de cmo
la gente que se cuida a s misma puede disfrutar de una vida sana
Primera edicin. y feliz. Dej de fumar y empec a practicar el Taiji Quan.
ISBN 968-461-161-7 Primero aprend el Tiji Quan del estilo Yang. Dos aos
Reservados todos los derechos ms tarde aprend el estilo Wu. Durante tres aos practiqu ese
Impreso en Mxico / Printed in Mxico estilo constantemente, da y noche. 'Alego aprend la primera
 69S 2
-
C YZ -

EL TAO

DEL TAIJI

rbol editorial
vi EL TAO DEL TAIJI QUAN
rutina del estilo Chen. Sin embargo nunca la practiqu tanto
como haba practicado los estilos Yang, y \Vu. Actualmente
practico de menos tres horas diarias y lo he estado haciendo
durante los ltimos quince aos. Al principio slo tena la fuerza
para practicar media hora de corrido. En tan slo dos semanas
mejor mi apetito y la frecuencia e intensidad de mis dolores
estomacales disminuy. Despus de tres aos mi est-
mago estaba completamente restablecido. A los cinco aos mi
corazn regres a su tamao normal y recuper la salud sin
necesidad de tomar medicinas. Debido a esta experiencia
personal decid dedicar buena parte de mi tiempo a la enseanza
del Taiji Quan.
Actualmente hay miles de personas que desean adquirir
una buena salud pero que no saben cmo hacerlo. Buscan
doctores, toman pastillas y prueban toda clase de mtodos.
Puesto que el Taiji Quan es un camino para recuperar la salud,
yo deseo compartirlo con toda la gente.
En 1972, un ao despus de que llegu a los Estados
Unidos, Daniel Goode, mi primer alumno estadounidense de
Taiji Quan y profesor de imIsica en el Livingston College.de la
Universidad Rutgers me present en el Departamento de Arte
y Msica de Livingston para que empezar a ensear Taiji ah.
En 1973 el profesor Phi I Shinick, en un esfuerzo por ampliar el
plan de estudios de Deportes para convertirlo en uno de
Educacin fsica, se llev la clase de Taiji Quan del departamen-
to de Msica y Artes hacia el de Deportes. El plan de aprendizaje
original de Taiji Quan se ampli incluyendo ahora el estudio de
la espada y el bastn de Taiji. Cerca de trescientos alumnos se
inscriban en cada semestre. Sin embargo, como cada 'clase
se limitaba a treinta alumnos, muchos de ellos no podan
participar. Desgraciadamente, en 1975, debido a problemas
financieros y de otro tipo, no se logr transformar el plan de"
estudios de Deportes en uno de Educacin Fsica y las clases
de Taiji Quan tuvieron que ser suprimidas.
Despus de haber revisado la literatura existente, el
comit de anlisis curricular del Livingston College decidi que
INTRODUCCIN Vii
el Taiji Quan es un forma de ejercicio que no mereca
crditos acadmicos. El comit se apoy en los libros
que slo mostraban, mediante fotos y dibujos, los
aspectos fsicos y las posturas del Taiji Quan.
Habiendo ledo todos los libros que hay sobre Taiji Quan
tanto en chino como en ingls, yo tendera a estar de acuerdo
con el comit. Los libros existentes en esa pcica no explicaban
-
la filosofa del Taiji ni la forma en que sta se relaciona con la
vida diaria. Es por eso que decid trabajar en un libro que pudiera
servir de texto universitario para cursos de Taiji Quan. Sin
embargo, al principio tuve muchas dificultades al tratar de
escribir en ingls. La doctora Shoshana Shapiro Adler,
una de mis estudiantes, sugiri que primero escribiera
en chino y luego lo tradujera al ingls. De ah surgi
la inspiracin para escribir este libro, del Wuji, al Taiji.
-../. El Taiji Quan es un arte chino con una historia que se
j
remonta
.._, a miles de aos. Los movimientos son graciosos, el
tiempo es lento y los beneficios son enormes. Esta es la nica
fo. fina de ejercicio en la citie la persona que la practica no debe
usar fuerza externa en sus movimientos. El mejoramiento no
depende de esa fuerza, sino de la atencin interna. Detrs de
cada movimiento de Taiji se encuentra la filosofa de Yin y
Yang. En el mundo occidental el ejercicio se concentra en los
movimientos externos y en el desarrollo del cuerpo fsico. En
cambio, el Taiji Quan desarrolla tanto la mente como el cuerpo.
Encarna una filosofa que no slo promueve la salud sino que
tambin puede ser aplicada a cada aspecto de la vida diaria. Por
ejemplo, la postura de Lit o hundir le ensea al alumno a no
resistir o tratar de escapar. El alumno con conciencia total del
oponente simplemente se relaja. Este movimiento puede com-
pararse con los movimientos elegantes y precisos de un torero.
Cuando el toro ataca no se enfrenta de lleno, pues eso
significara una muerte segura. Ni tampoco corre tratando de
escapar, pues el toro lo seguira y lo matara. El torero
simplemente se mueve hacia un lado dejando que el toro pase
junto a l de manera que puede conservar el control y la
viii EL T.-;0 DEL TAIII QUAN
atencin en el toro. Es importante hacer notar que la posicin
adoptada por el torero le permite evitar al toro y al mismo
tiempo atacar al toro mientras va pasando junto a l. Esa
habilidad de atacar al tiempo que tino se retrae es conocida en
el taosmo como el Yang dentro del Yin.
Las enseanzas del Taiji Quan tambin pueden ser incor-
poradas a la vida diaria. Llevando el ejemplo anterior an ms
lejos, consideremos los ataques verhales que enfrentamos da
con da. Si una persona te critica o hace un comentario injusto
respecto a t se puede reaccionar de diferentes maneras. Si se
hace frente a la resistencia con resistencia, o bien si atacamos
devolviendo la crtica naturalmente se desarrolla un conflicto,
uno se altera y nada se arre.5 , la. Si uno se retira del comenta-
rio de la otra persona, volvindose temeroso y asumiendo la
crtica, de todos modos uno se altera, se siente herido y frustrado.
La filosofa taosta nos da una tercera alternativa distinta del
ataque y del retraimiento o huida. La filosofa del "Yang dentro
del Yin" nos ensea cmo ser agudamente atentos a lo que se
dice, considerar su significado y actuar de acuerdo con ello. Se
dejar pasar el comentario si es falso, y aprenderemos de l si es
verdadero. Al tener esta comprensin tino se percata de que
tiene control sobre su persona y sus propias reacciones.
Es claro que hay muchos aspectos dentro de la prctica del
Taiji Quan. Concentrarse slo en el aspecto fsico limita lo que
uno puede obtener de la prctica. Los estudiantes universitarios
pueden beneficiarse con un estudio comprensivo u
"holstico" de la filosofa del Taiji Quan. Dado que se encuentran
en una etapa de su vida en la cual estn abiertos a una mayor
conciencia de s mismos, de su entorno y su futuro, la prctica
del Taiji les puede ayudar a abrir su mente a una nueva manera
de pensar y de ver la vida. Por otro lado, dado que- cada uno de
los aspectos del Taiji Quan puede ser aplicado a la vida diaria,
estarn en.mejores condiciones para hacer frente a los desafos
que presentan sus estudios y todas sus otras actividades. El Taiji
enfatiza el desarrollo de la persona ntegra, promueve el
desarrollo personal en todas las reas de la vida. De est modo
INTRODUCCIN ix
el estudio del Taiji Quan no slo incrementa el rendimiento de
los estudiantes, sino que les da una filosofa que les beneficiar
por el resto de sus vidas, independientemente de la carrera que
hayan escogido. Puesto que el objetivo de las universidades es
preparar a los jvenes para una vida feliz y exitosa al tiempo que
les abre a nuevas maneras de pensar y crecer como individuos,
la oportunidad de aprender Taiji Quan puede ser una parte
importante de sus estudios.
Miles de personas han estado practicando el Taiji Quan en
el Sureste asitico, en lugares tales como China, Taiwn, Hong
Kong, Japn y Corea. En aos recientes la prctica de este arte
se ha vuelto cada vez ms popular en el mundo occidental. La
larga tradicin del Taiji Quan y su enorme popularidad han
llevado al desarrollo de varias escuelas de Taiji Quan, con
diferentes estilos. Sin embargo, cada escuela sigue el mismo
principio bsico: el Yi Jing, filosofa que enfatiza el conocimien-
to de los cambios. Dentro del marco del cambio constante existe
la idea de que hay ciertos principios bsicos que no se modifican.
Esto es lo que se aplica en especial a las posturas del Taiji Quan.
Es por esto que a fin de que la prctica sea adecuada, deben
practicarse encadenamientos o formas establecidas y quien se
interese por aprender debe buscar a alguien que las ensee. Estas
formas convencionales son la base de la comunicacin entre los
practicantes de Taiji Quan de todo el mundo.
En este libro presentamos tres escuelas principales de Taiji
Quan: Chen, Ya'ng y Wu. El Taiji Quan de la familia Chen se
describe a partir de las ilustraciones de Shen Chia Cheng en su
libro Chen's Tai Chi Chuan, publicado en los aos
sesenta. En las ilustraciones se muestra al famoss
maestro Chen Fa Ke (1887-1957) y . su hijo Chen Zha. o
KM. Se muestran la primera rutina y la segunda rutina Pao-Twi.
El Taiji Quan de la familia Yang se ilustra utilizando las posturas
del gran Maestro Yang Chenfu (1883-1936), las de Wu Jianqian
(1870-1940) y las de Zheng Manqing (1901-1975). El estilo de
la familia Wu se ilustra con las posturas del nieto del maestro
Hay Way Jen (1849-1920), Hay Shao-Ju quien todava ensea
 EL T..o DEL TAIJI QUAN
Taiji Quan en Shanghai. No utilic mis posturas en el libro
porque pienso que los estudiantes deben ver y aprender de los
maestros originales y puesto que estas posturas ilustran los
modelos ptimos as se evitar el buscar variaciones.
Cuando yo empec a estudiar el Taiji Quan en Taiwn, el
maestro Zheng Manqing acababa de empezar a ensearlo en
Nueva York. Cuando vine a los Estados Unidos para obtener mi
posgrado en matemticas en la Universidad de Rutgers en
Nueva Jersey en 1971, el maestro Zheng haba vuelto a Taiwn
para ensear el Yi Jing en la Universidad Cultural China. Viaj
tres veces a Taiwn y durante ellas pas mucho tiempo con el
maestro Zheng en su casa de Taipei, especialmente en sbados
y domingos, que es cuando enseaba a "empujar las manos" a
sus alumnos. El maestro Zheng era pequeo y muy amable, pero
uno poda sentir su enorme fuerza interna. Aun cuando yo no
era formalmente uno de sus alumnos, yo le llamaba Maestro y
lo respetaba mucho. Para cada individuo la cuestin no es saber
quin es su profesor o maestro o bien saber cuntos aos lleva
practicando, sino qu tan bien ha entendido la filosofa y qu
tanto persevera en la practica del Taiji Quan.
Slo me gustara hacer una advertencia: aunque la prctica
del Taiji Quan puede promover tina buena salud, no ayudar a
quien no sepa cuidarse a s mismo. Por ejemplo, el oran Maestro
Yang
---,- Chenfu alcanz un alto nivel en el Taiji Quan. En un libro
sobre ert-jZpublicado en 1939 por Tseno Chao-len, su ltimo
alumno, ste describa la posicin del maestro llamada "El faisn
de oro parado sobre una pata" de la siguiente manera: "Mi
maestro, cuando era joven tocaba su rodilla con su codo en la
postura. Sin embargo, al hacerse viejo su estmago creci tan
grande como un tambor. De modo que era incapaz de tocar el
cod con la rodilla. De hecho estaban separados por varios.
centmetros". En el prefacio a ese libro dice tambin: "Le
pregunt a mi maestro sobre el significado de cada postura y me
las explic con gran claridad. Lo que no me poda explicar con
palabras me los demostraba. Despus de varios movimientos se
INTRODUCCIN
le iba el aliento. Recuerdo esto como si sucediera ahora y ello
me llena los ojos de lgrimas". Cuando era joven, Yang Chengfu
viva en Beijing y tena una vida muy ordenada. En su libro
publicado en los aos treinta, Hsu Ytt-Sen dice que Yang y l
practicaban la forma de Taiji Quan al menos doce veces al da
en el templo Pao Fu en Beijing. Ms tarde, Yang se fue a
Nanjing, Shanghai y otros sitios para ensear el Taiji. Este
cambio le signific un importante cambio en el estilo de vida
debido a los muchos viajes y actividades sociales. Entonces ya
no tena tanto tiempo para practicar. Poco a poco empez a
engordar y se muri antes de los sesenta aos.
Otro ejemplo de la importancia de cuidarse a tino mismo
lo da Zheng Manqing, quien no slo era un reconocido maestro
de Taiji Quan, sino un poeta, artista, mdico chino y gran
jugador de ajedrez. En el prefacio a su libro chino sobre el Taiji
Quan publicado en 1946, el maestro Zheng habla de s mismo:
"Cuando era joven sufra de raquitismo y reumatismo. Sin
embargo, con la prctica de del Yi Gin Jing, "el cambio de los
tendones" desarroll mi fuerza y recuper la salud. Cuando me
acercaba a los veinte aos atrap tina tuberculosis y sufr de una
tos terrible que me haca vomitar sangre. Aprend Taiji Quan
y consecuentemente recuper mi salud y mi fuerza nuevamen-
te". Ms adelante en su libro el maestro Zheng habla de la
bebida: "A los siete u ocho aos poda beber una o dos botellas
de vino, a los dieciocho aos, casi mor de tina parranda de
veinticuatro horas. Mi madre me oblig a dejar de tomar. Lo
hice durante seis aos pero a los veinticuatro aos volv a
empezar. Mi frecuencia.y capacidad de beber se incrementaron
mucho. Hasta los cuarenta aos poda tomar enormes cantida-
des sin emborracharme. En 1946, a los cuarenta y cinco aos de
edad mi tolerancia al alcohol empez a decrecer y me emborra-
chaba fcil y frecuentemente".
El maestro Zheng enseaba el Taiji Quan gratuitamente
en Taiwn. Sus alumnos saban que le gustaba mucho tomar de
modo que a mentido le regalaban buenps vinos. Pronto tuvo una
 EL TA0 DEL TAIJI QUAN INTRODUCCIN Xiii

gran coleccin de vinos en su casa. Finalmente su doctor le dijo de Taiji Quan deja de sentirse separado del resto de la gente y
que su presin arterial estaba muy alta y le aconsej que dejara del resto de la creacin. Finalmente, el estudiante estar en el
de beber. El maestro Zheng continu practicando Taiji Quan, umbral de un mundo de cuatro dimensiones mediante el
pero tambin continu bebiendo. En 1975, a los setenta y aprendizaje de que nuestra comprensin actual del tiempo se
cuatro aos de edad le dio un ataque cardiaco y se muri. limita a nuestra percepcin de este momento, gradualmente
He usado estos dos ejemplos no con el fin de criticar a los haciendo conciencia del continuo del pasado, el presente y el
maestros sino para sealar que junto con la prctica del Taiji futuro. El Taiji nos ensear una nueva conciencia del espacio
Quan uno debe siempre cuidarse y evitar los malos hbitos. Mi y el tiempo y nuestro sitio dentro de ese continuo.
sueo es que toda la gente practique el Taiji Quan todos los das Hay varias personas que ayudaron a escribir este libro. Sin
a fin de mejorar su salud y su bienestar. Por esta razn he su consejo y su ayuda hacer este libro hubiera sido mucho ms
enseado el Taiji gratuitamente a estudiantes durante los difcil.
ltimos ocho aos. Igualmente este sueo es la fuente de Quisiera darle las gracias a:
inspiracin para escribir este libro. Tengo la visin de un da en
que habr profesores de Taiji Quan entrenados en una univer- Daren Driscoll, Elisabeth Boeke, Estelle Lader,
sidad especial para que aprendan a ensear este arte. James Bimey, Jay Dunbar, Hess, Laude Heddy,
Debido a que el ingls es una segunda lengua para mi, Leonard Hollander, Marsha Rosa, Mindy Sheps,
escribir este libro ha sido todo un reto. Una vez que mi texto Paul Albe Richard Green, Shana, Stephen
en chino fue traducido al ingls algunos de mis alumnos me Bennan, Sidney Austin, Susanna Thompson,
ayudaron a mejorar el ingls. No fue fcil encontrar alumnos Vector Franco, Suzanne Eagner, Zollo, C.C. Chan.
que tuvieran suficientes conocimientos de la filosofa del Taiji Y le expreso especial gratitud a Wang, Chien-
y de la habilidad necesaria para escribir y publicar un libro. Chang por su trabajo en los dibujos.
Hicieron falta cinco aos de trabajo para lograr un texto
bsico que refleja mi investigacin y mi experiencia al mismo Jou, Tsung-Hwa
tiempo que muestra con claridad la filosofa del Taiji.
Primero hice una estandarizacin de las formas Chen,
Yang y Wu para incentivar la prctica del Taiji en todo el
mundo. En segundo lugar, voy ms all de las formas fsicas para
hablar de la filosofa. Aun cuando la filosofa del Taiji no es fcil
de explicar, creo que es importante el darle a los lectores una
comprensin de la manera en que el Taiji Quan acta sobre
nuestra visin del espacio y el tiempo. Mi libro es el primero que
trata el tema con detalle. Eventualmente, despus de varios aos .
de prctica, uno va sintiendo que cada movimiento del Taiji
Quan es un movimiento del universo. La separacin entre
mente, cuerpo y espritu comienza a desaparecer y el estudiante
de Taiji Quan consigue la "unidad". Igualmente, el estudiante
 CAPTULO UNO

RACES

Despus de un cuidadoso e intensivo estudio del mundo que los

rodeaba, los antiguos filsofos chinos desarrollaron el con-
cepto de Taiji o El Gran Extremo. La comprensin de la filoso-
fa del Taiji y de su influencia sobre la cultura china es una base
necesaria para el estudio del Taiji Quan. A diferencia de las
ramas del conocimiento fragmentadas y aparentemente sin co-
nexin alguna, el Taiji puede dar una explicacin global de
todos los fenmenos del universo. De este modo el Taiji pue-
de ser visto como la raz del rbol de la sabidura en su habilidad
para enriquecer cada una de las ramas del conocimiento.
Los principios del Taiji describen una aproximacin
prctica a la resolucin de los problemas tanto del mbi-
to natural como humano.
Durante la dinasta Ein (1200 a.C.) estos conceptos fueron
utilizados para hacer el calendario chino y para predecir eclipses
solares y lunares. La acupuntura, inventada durante la dinasta
Zhou (696 a.C.) utilizaba la filosofa del Taiji para curar las
enfermedades y preservar la salud. El Taiji Quan es otra
aplicacin prctica de la filosofa del Taiji.

1
r-
2 EL TAO DEL TAIJ1 QUAN
Se puede traducir Taiji Quan como la mxima o la mS
elevada de las artes marciales. Se basa en los tres principios
fundamentales de la filosofa del Taiji: los cambiantes trigramas
del Yi Jing, el diagrama del Taiji y los cinco elementos. Los
objetivos del Taiji Quan incluyen la armona de la mente,
la preservacin de la salud y la adquisicin de la juventud y la
longevidad. A travs de la prctica constante del Taiji Quan
uno empieza a entender de manera ms completa algunos de los
profundos conceptos de la filosofa china que son imposibles de
explicar claramente con palabras.
1.1
Zhang San Feng y el Taiji Quan
A pesar de que hay varias historias respecto al surgimiento del
Taiji Quan, generalmente se le da el mximo crdito a Zhang
San Feng, quien seguramente fue el ms grande maestro del
sistema. Zhang San Feng tambin era conocido como Zhang
Tune y como Zhang Chun-Pao. Sus antepasados vivieron en
la Montaa del Dragn-Tigre, un histrico sitio taosta de
Kiang-si, provincia del sureste de China. Su abuelo se mud a
Yi Hsien, en la provincia de Liao-Lin, en el noroeste. Su padre,
Zhang Cun Jen, un hombre muy inteligente pas el examen
propuesto por el gobierno del emperador Tai Chtin de la
dinasta Yuan (1279-1368) siendo entonces elegible para un
alto cargo. Sin embargo, como no tena ambiciones munda-
nas prefera vivir en las montaas. Esa ausencia de ambicio-
nes era admirada pues los chinos educados vean al ermitao
que renunciaba al contacto con la sociedad como un ideal
mucho ms satisfactorio que el de ser un alto funcioario
gubernamental. Zhang San Feng naci en la medianoche el 9
UNO / RACES 3
de abril de 1247 y el aniversario de su nacimiento es celebrado
actualmente por los seguidores del Taiji Quan con cenas,
brindis y demostraciones de Taiji Quan.
De acuerdo con los antiguos chinos la apariencia fsica de
uno reflejaba su nivel de inteligencia y de carcter. Este mtodo
de evaluacin es similar al ms comn arte de la quiromancia,
pero los chinos no slo vean la palma de la mano, sino el cuerpo
entero. De acuerdo con la leyenda, Zhang San Feng naci
siendo un hombre sabio pues tena la espalda redonda de una
tortuga y la figura de una grulla. Sus enormes ojos redondos eran
considerados como un smbolo de inteligencia y longevidad.
Empez a estudiar los libros clsicos chinos a la edad de doce
aos. Debido a su buena memoria y su aguda percepcin pronto
pudo haberse convertido en un funcionario del gobierno. Zhang
San Feng pas cierto tiempo meditando sobre su futuro durante
una visita que hizo a la montaa Ko-Hung, en donde Ko-Hung,
( Vase figura 1.1a), un ministro durante el reino del emperador
Yuan alcanz la inmrtalidad. Despus de la muerte de sus
padres renunci a su puesto en el gobierno y regres al lugar de
su nacimiento por el tiempo necesario para regalar sus propie-
dades a sus parientes. Luego, acompaado por dos jvenes
muchachos, parti para merodear en las montaas durante
treinta aos visitando viejos templos con la esperanza de
encontrar a un hombre sabio. Finalmente se instal en la China
centro-occidental en las bellas y verdes montaas Pao-Gi que
tienen tres picos, San Feng, en chino. Se dice que adquiri la
maestra en el conocido Shaolin Qua durante ese tiempo.
El Shaolin Quan es un ejercicio inventado en el farnoSo
templo budista de Shaolin en la provincia de Henan, al norte
de China. El templo fue construido en las Montaas Shia-Si
durante la dinasta Wei en el tercer siglo antes de nuestra era.
Ta Mo, un maestro hind del Bodhidhatina que lleg a China
en el ao 527 estuvo ah durante la dinasta Liang en el siglo
seis. Al descubrir que muchos de los monjes estaban dbiles,
enfermos e incluso con tendencia a dormirse durante los
sermones y la meditacin, Ta Mo hizo notar la importancia de
tener un cuerpo sano a fin de desarrollar un fuerte espritu
4 EL TAC) DEL T.A111
UNO / RACES 5

interno. Antes de que Ta Mo enfatizara la necesidad de la fuerza

y de la energa fsica y la correcta postura corporal a fin de lograr
una concentracin eficaz, la teora budista se haba dedicado
bsicamente al desarrollo del alma dejando de lado el del
cuerpo. Ta Mo estimul a los monjes para que hicieran ejercicio
en las maanas creando varios sistemas con ese fin: el Yin-Gin
Jing o, "el cambio de los tendones" y el 1 Isi Swi Jing o " lavado
de la mdula" y dieciocho manos de Buda. As fue como fund
el boxeo Shaolin.
Despus de la muerte de Ta Mo, sus seguidores dejaron
Saholin y el boxeo fue abandonado hasta varios cientos de aos
ms tarde, cuando Joy Yuang, un monje maestro con grandes
habilidades en el boxeo y la lucha empez a ensear en el
templ. Tuvo conocimiento de las dieciocho manos.de Buda y
perfeccion el sistema aadiendo sus propias habilidades. As
fue que el Shaolin Quan se convirti en setenta y dos manos
adquiriendo mayor reputacin. Uno de los muchos seguidores
que fueron atrados por este arte fue Zhang San Feng, quien
permaneci en el templo durante cerca de diez aos en los cuales
adquiri la maestra en el Shaolin Quan.
Los tesoros del templo Shaolin fueron llamados los cin-
co Quan, cada uno de los cuales fue llamado de acuerdo con
un animal que ejemplificaba sus atributos. Originalmente ca-
da Quan tena slo seis posturas. Actualmente, sin embargo,
cada Quan tiene ms de cien posturas. Habiendo dominado esos
cinco Quan el practicante puede aadir muchas variaciones.
Los Quan originales son: 1. Quan del Dragn, el cual entrena
la atencin y el espritu, enfatizando la ligereza, la quietud y el
cambio. 2. El Quan del Tigre, que fortalece los huesos, enfati-
za los saltos. 3. El Quan del Leopardo, que practica la
cacin de la fuerza, y enfatiza tambin los saltos y el pelear.
4. Quan de la Serpiente, que practica la respiracin interna,
alargando el cuerpo haciendo que uno sea muy sensible y activo. Figura 1.1a En su afn por prolongar la vida indefinidamente, un ministro
5. Quan de la Grulla, que entrena la ,concentracin, la de nombre Ko-Hung refin la "pldora de la inmortalidad" en la montaa
estabilidad, la precisin y la conviccin en vencer al oponente. Ko-HUng. El resultado de sus estudios fue el clsarrollo de la magia taosta.
 EL TAO DEL T.-kifi QUAN
Todos los estilos, nombre y clanes de las artes marciales
chinas se generaron a partir del Shaolin Quan, que es el
prototipo del arte marcial chino. Sin embargo, El Taiji Quan
difiere de las otras artes marciales porque Zhang San Feng le
agreg la teora del Yi Jing y las tcnicas taostas de respiracin
o Qi Gong al Shaolin Quan. As pues, el camino de la prctica
trasciende el arte marcial hacia el desarrollo de la voluntad,
la mente, el cuerpo y la naturaleza, de manera muy cercana
a la prctica del Dao mismo, o "el camino de la Naturaleza".
Regresemos ahora a la vida de Zhang San Feng. En 1314
a la edad de sesenta y siete aos, finalmente se encontr con un
taosta, Ho Lung, cuyo nombre quiere decir "dragn de fuego".
Este ermitao le ense a Zhang el mtodo de la inmortalidad,
pero Zhang practic en las alturas montaosas durante cuatro
aos con muy escasos resultados. Entonces se fue a la Montaa
\Vu Tang y finalmente, despus de pasar nueve aos all,
descubri la verdad y el Dao. Nuevamente volvi a empezar a
andar del norte al sur. Cuando volvi al lugar en donde naci,
se encontr con que todos sus pariente haban muerto. Cuando
termin la dinasta Yuan en 1368 y empez la dinasta Ming,
Zhang San Feng temi ser solicitado por la familia real pues era
bien conocido como un inmortal taosta, de modo que fingi
locura. As fue como se gan otro apodo "Taosta Desaliado".
En 1385, el emperador le orden que sirviera al gobierno pero
se escondi cerca de la frontera de la provincia de Yu-Nan en
el suroeste de China hasta 1399. En ese tiempo tena que ir a
ver a su gran amigo Wan Puzi a la Montaa Wu Dang. En 1407,
el emperador Chen-Tzu envi dos oficiales a visitar a Zhang en
la montaa Wu Dang pero no pudieron encontrarlo. Entonces
el emperador orden que se construyera un gran templo en su
honor en la misma montaa Wu Dang. En 1459 el emperador
Yiu-Chung le dio un ttulo de inmortalidad a Zhang. As pues,
de acuerdo con la leyenda Zhang San Feng naci al final de la
dinasta Sung y vivi . a lo largo de toda la dinasta Yuan hasta
el reino de Tein-Chung en la dinasta Ming, es decir, un perodo
de ms de doscientos aos.
LINO / RACES 7
Existen varias historias sobre la manera en que Zhang
invent el Taiji Quan. Una dice que lo cre en sus sueos, y es
bastante improbable. Sin embargo del mismo modo en que el
matemtico francs Pascal invent una teora geomtrica a los
dieciseis aos de edad durante sus sueos despus de haber
estudiado el problema durante el da, igualmente Zhang San
Feng gracias a su slido conocimiento del Shaolin Quan pudo
haber usado su subconsciente para inventar el Taiji Quan. De
acuerdo con otra historia, cuando viva en la montaa Wu Dang
Zhang oy a unas aves haciendo sonidos raros y las vio a todas
mirando hacia el piso en donde estaba una serpiente que
levantaba su cabeza para verlas. Despus una urraca, abriendo
sus alas, baj para atacar a la serpiente, la cual se movi un poco
para esquivar el ataque, manteniendo su curvatura habitual. As
contino la batalla arriba y abajo, adelante y atrs, varias veces
hasta que Zhang sali provocando que la urraca y la serpiente
huyeran cada una por su lado. Fue as como Zhang descubri el
valor de la suavidad sobre la rigidez y cre el Taiji Quan. Otra
leyenda cuenta que cuando Zhang San Feng vio a los monjes
entrenarse en el boxeo en la montaa Wu Dang pens que
usaban demasiada fuerza externa de modo que les faltaba equi-
librio. Si el Yin y el Yang estaban equilibrados dentro del cuerpo
uno sera menos torpe. Entonces utiliz los principios del Dao
de la naturaleza, el diagrama del Taiji y el Yi Jing para desarrollar
el Taiji Quan. El propsito de los movimientos en el Taiji
Quan es transformar el Qi, o energa intrnseca, en Shen o
espritu y utilizar la fuerza interna en vez de la fuerza externa.
Despus de Zhang San Feng los maestros ms famosos de Taiji
Quan son: Wang Zong, Chen Tun-Chow, Chang Sung-Hsi,
Heh Chi-Ma, Wang Zong Yue y Jiang Fa. Finalmente Jiang Fa
le ense el Taiji Quan a la familia Chen.
 EL TAO DEL TAIJI QLAX
1.2
Leyendas sobre Zhang San Feng
A lo largo de generaciones se han contado michas historias
sobre Zhang San Feng y algunas de ellas han sido credas.
Muchas de las que contamos a continuacin pueden parecerle
exageradas a los occidentales. De hecho no hay muchos chinos
que las crean. Pero ese descrdito proviene de la falta de
contacto con las remarcables hazaas de una persona que ha
alcanzado una cierta habilidad en el Taiji Quan. En todo caso,
los estudiantes serios pueden usar las historias de las hazaas de
Zhang San Feng como ejemplos de sus ms elevados objetivos.
En cuanto tales, son historias que nos recuerdan que la prctica
hace al maestro.
Se cuenta que Zhang San Feng tena cinco aficiones:
1. danzar con espadas bajo la luz de la luna; 2. practicar Taiji
Quan en tina noche obscura; 3. escalar montaas en una no-
che de viento; 4. leer a los clsicos en una noche lluviosa y
5. meditar a la medianoche. El pensaba que danzar con espa-
das bajo la luz de la luna le daba energa, practicar Taiji Quan
en tina noche oscura le brindaba vigor, escalar montaas en
noches de viento le proltitiutc.'...... :7 "`""- n leer los clsicos
en una noche lluviosa le limpiaba la mente y meditar a la
medianoche le aclaraba la naturaleza. Estas son cinco metas
bsicas del taosmo y se considera que quien las alcanza no est
lejos del Dao.
bn el fro invierno, cuando el camino frente al templo
estaba cubierto de nieve, a Zhang le gustaba salir a disfrutar del
paisaje invernal. Despus de que haba caminado sobre la nieve,
no quedaba ninguna huella, como si nadie hubiera caminado
sobre de ella. Este fenmeno se llama "caminar en la nieve sin
dejar huellas" y es considerado como la ms grande habilidad.
I RACES 9
Tambin era capa: de derretir la nieve a Su paso, utilizando su
fuerza interna, el aire "Yang" puro. El calor de su cuerpo era tan
intenso en esas ocasiones que despus de su paso el camino
pareca como si estuviera bajo el sol veraniego. Tambin se dice
que, mientras meditaba, el Qi de su organismo se mova en tomo
a su cuerpo como si el viento moviera su vestimenta. Incluso los
muros alrededor suyo temblaban. Estos fenmenos mostraban el
elevadsimo nivel alcanzado por su fuerza interna. Haba
alcanzado el nivel en el que el Qi se ha transformado en Shen,
de modo que sus energas fsica y espiritual estaban en armona.
Cierta noche cay tina tremenda tormenta sobre la montaa.
Muchos rboles se cayeron y una enorme roca de cerca de una
tonelada rod cerca del templo hasta que fue detenida por
otra enorme roca. Zhang, puesto que tena la costumbre de
pasear durante las noches de viento, se acerc y subi sobre la
primera roca, levant la otra y la avent hacia un arroyo. Su
fuerza era de verdad sorprendente.
Zhang San Feng amaba a los simios y las grullas y stos
siempre le rodeaban en la montaa Wu Dang. Cuando Zhang
se propuso no comer cereales cocidos durante cierto tiempo, los
si mios iban a buscar frutas al bosque para l. La grulla le serva
de guardin, asustando a las serpientes que se acercaban.
Cuando vena un pitn, la grulla le avisaba y entonces Zhang
mataba a la serpiente con sus manos. Cuando el pitn levantaba
su cabeza y atacaba, entonces Zhang se haca suavemente hacia
un lado, concentraba su fuerza interna, retena su aliento y
-nnvimiento "el caballo sacude su crin" atrapaba
el cuello de la serpiente con una iiidiko y el cuerpo con la otra.
Entonces Zhang haca girar su cuerpo aplicando la fuerza con
su cintura y sus piernas hasta estirar al pitn. Una vez que haba
estirado as a la serpiente, la lanzaba rompindola en pedazos
sanguinolientos. Cualquier viejo pitn que anduviera por ah
cuando Zhang andaba espiando hara bien de esconderse en un
pantano o irse a lo alto de las montaas. Tambin se dice que
 10 EL TAo DEL TAIJI QLAX
le gustaba usar el movimiento "tensar el arco y tirar sobre el
tigre" para matar tigres con sus propias manos. Cuando un tigre
saltaba hacia l avanzaba un paso y giraba el torso hacia la
derecha para que el tigre perdiera su blanco. Entonces Zhang
atrapaba las patas traseras del tigre desgarrndolo en dos partes.
Zhang cri un chango grande que era tan listo que despus
de haber observado a su maestro por mucho tiempo era capaz
de practicar el Taiji Quan. Zhang lo llamaba Hsiao-Ting, lo cual
quiere decir "aprender a ser estable" pues la naturaleza de un
chango es inestable y Zhang quera domarlo. Hsiao-Ting le
ayudaba en muchas formas. Se cuenta que Zhang cortaba lea
sin hacha. Al entrar en el bosque estiraba sus brazos como en
el movimiento "vuelo oblicuo" y separando sus dos palmas hacia
derecha e izquierda rompa varias ramas que caan al suelo.
Hsiao-Ting las levantaba y las llevaba a casa para la hoguera.
Zhang nunca necesit ms ayuda.
Una ocasin en que Zhang buscaba hierbas medicinales en
la montaa Wu Dang, la familia real mongola de la dinasta
Yuan andaba de cacera. Zhang saba que los mongoles eran
buenos arqueros, pero no le agradaba su actitud pomposa.
Cuando lo encontraron observ ndolos, los mongoles le orde-
naron que se fuera. Esto hizo que Zhang se enojara pero le habl
al prncipe con una sonrisa y le dijo: "Su majestad caza con arco
y flecha, yo uso mis propias manos". De pronto un par de
halcones cruzaron el bosque y Zhang salt varios metros y los
atrap. Al caer al suelo lo hizo como una hoja, sin el menor
ruido. El prncipe se qued sorprendido y Zhang se puso un
halcn en cada mano y por ms esfuerzos que hacan no podan Hsa se llamaba San Shi Qi, pues constaban de treinta y siete
levantar el vuelo. Zhang dijo: "Tengo compasin por las
criaturas del bosque y no quiero lastimar a estas aves". En cuanto
quit sus manos, los halcones levantaron el vuelo. Uno de los
acompaantes del prncipe se enoj y apunto con una flecha en
direccin de Zhang. El maestro abri la boca y atrap la : flecha
con sus dientes, luego sosteniendo la flecha con su ndice y su
dedo medio la lanz hacia un rbol. "Yo no necesito armas
violentas", dijo. La flecha se hundi profundamente en el rbol.
UNO / RACES 11
1.3
El Taiji Quan
antes de Zhang San Feng
Se - dice que en la dinasta Tang (618- 905 d.C.) haba un arte
marcial similar al Taiji Quan, conocido con otro nombre. Un
ermitao de nombre Hsa S tian-Ming, nativo de la provincia de
An Huei en el sureste de China viva en la montaa Tse-Yang
y slo coma cosas crudas. Hsa meda ms de dos metros veinte
centmetros y tena una largusima barba que le llegaba al
ombligo y largos cabellos que le llegaban a los pies. Corra tan
rpido como un caballo y a menudo iba a vender lea al pueblo.
Siempre cantaba esto:
Llevando lea al mercado en la maana.
Trayendo vino de vuelta al atardecer.
Dnde est mi casa?
Est en el verde bosque atrs de las nubes.
Li-Bai (701-762 d.C.) uno de los ms importantes poetas
de la dinasta Tang hizo un viaje especial para visitar a Hsa pero
como no lo pudo encontrar le dej un poema en un puente cerca
de su casa. Hoy en da ese puente se llama el Puente de la
Inmcirtalidad Waiting. El estilo de Taiji Quan practicado por
movimientos parecidos a los trece movimientos del Taiji Quan
del estilo Chen. Algunos de los nombres de esos movimientos
son "Disparar al ganso de la nieve con el arco", "Postura de la
,
cazuela para el polvo", "El pjaro levanta la cola" "Tronar los
dedos" "La montaa Tan est enojada", "Girar el molino" y
"Colgarse del rbol y patear". El entrenamiento consista en la
prctica de posturas simples, es decir terminar un movimiento
:
y luego empezar con el siguiente sin una secuencia establecida.
 QUA\
12 EL TAo DEL TAIJI
Despus de terminar las treinta y siete posturas los practicantes
las unan en un movimiento continuo "con los ocho trigramas
en los brazos y los cinco elementos bajo los pies", lo cual significa
que "todos los cambios en el movimiento se realizan de acuerdo
con los principios del Yi Jing". Siendo completamente
identificable con el principio del Taiji, la forma se llamaba
Quan Largo, debido a su continuidad._
Otro experto de la dinasta Tang, Li Dao zi, tambin cre
otro Quan largo llamado Xian Tian Quan. Xian Tian significa
"el estado anterior a la creacin del universo". Se dice que Li
vivi desde la dinasta Tang hasta la dinasta Ming (618-1644),
ms de mil aos. Hablaba muy poco con la gente y slo coma
un poco de salvado cada da. Si tena que hablar slo deca
"Gran futuro" queriendo decir "buena suerte". A su alumno Yu
Lieu-Chu le ense lo siguiente respecto a la experiencia
interna del Quan Largo:
No tiene sonido ni forma.
El cuerpo debe ser transparente como el aire.
Todos los movimients siguen el camino natural.
Como una gran campana.
Que cuelga del techo de un viejo templo.
A veces como el gruido de un tigre
o el llamado de un chango.
El agua detenida va muy profundo.
El mar se levanta en forma de olas;
Hay sonido en cuerpo y mente.
La familia de Yu transmiti la cancin de Li sobre el Quan
Largo de una generacin a la otra. Estas historias sobre Hsa
Suan-Ming y Li Daozi ilustran la existencia de artes marciales
similares al Taiji Quan en la dinasta Tang. En la dinasta Liang
(907-921 d.C.) Hen Kon Yu, un experto en las artes marciales
del Taiji desarroll los Nueve Pequeos Cielos. Le ense a
Chen Lin-Hsi, quien le ense a Chen Mee, los cuales estn
oficialmente reconocidos en la historia. Este Quan tiene catorce
Upo / RACES 13
movimientos que incluyen "Levantar las manos", "El ltigo
sencillo", "Gran y pequeo golpe" y "Atrapar la cola del ave",
que tienen las mismas posturas del Taiji Quan del estilo Yang.
Adems, los movimientos del Taiji .Quan "EL puo bajo el
codo" y "Retroceder empujando al chango" son los mismos que
"Flor entre las hojas" y "Nube en la cabeza del chango"
respectivamente dentro del Quan de Kon-Yu.
Chen Lin-Hsi dijo que nadie puede dominar el Taiji
Quan sin conocer el Yi Jing. El Taiji Quan debe ser compren-
dido por la mente. Al practicarlo uno debe conocer sus propias
intenciones sin permitir que nadie ms las conozca. Esto
describe con claridad el uso prctico del Taiji Quan.
Ms afn, se dice que Hit Chi Zi desarroll un arte marcial
de Taiji llamado Hou Tian Fa pero nadie sabe cundo ni dnde
surgi. Hou Tian significa "el estado posterior a la creacin del
universo" y Fa signifca "regla" o "mtodo". El Hou Tian Fa
tiene 17 posturas y enfatiza el uso de varios movimientos de
codos. Sus posiciones ms importantes son repeler, hundir, pre-
sionar, empujar, jalar, separar, golpe con el codo y golpe con el
hombro. Sus aplicaciones son similares a las de los mismos
nombres en el Taiji Quan Yaitg. Durante su visita a Yang Chow,
una bella ciudad en la rivera norte de la parte baja del Ro
Yangtse, escribi el siguiente poema:
Al pasar el tiempo
no te importa ni a m
Vagando por todos lados sin que nadie interfiera,
Siento la brisa primaveral
Mientras toco la flauta' en la taberna.
Podemos imaginar su actitud libre y su mentalidad abierta
hacia la vida.
En resumen, si bien haba varias artes marciales del Taiji
antes de Zhang San Feng, fue l quien logr unirlas. Zhang
aadi a los estrechos orgenes marciales la utilizacin de la
respiracin taosta o Qi Gong y utilliz los principios del Yi Jing
14 EL TA0 DEL TAU( QUAN
a fin de ampliar el Taiji Quan para que le sirviera a toda la gente
para tener una vida larga y sana. Es por esto que la gente ha
llegado a referirse a Zhang San Feng como el fundador del Taiji
Quan. El lo transform de una tcnica marcial en una forma de
mejorar el cuerpo, la mente y el espritu, permitindole a uno
progresar del estado de tranquilidad para entrar, al final, al
mundo de la cuarta dimensin (vase Captulo 2.5).
1.4
El Taiji Quan Chen
El Taiji Quan ha sido consignado por escrito en documentos
formales desde los tiempos de Chen Wang Ting. Chen naci
en la provincia de Henan en el norte de China durante el final
del siglo diecisiete y fue nombrado oficial del ejrcito en la
provincia de San Tung en 1618. Regres a su lugar de
nacimiento a la cada de la dinasta Ming en 1644. En ese
momento empez a ensear el Taiji Quan, el cual consista de
cinco Lit o rutinas. Tambin enseaba otros dos Lin Pao Twi,
que significa que los golpes son muy rpidos y violentos, como
tiros de can y el Long Quan que tiene 108 posturas.
De una generacin a la otra se acumularon muchos m-
todos de enseanza y surgieron muchos excelentes boxeadores.
En cada una de las cinco generaciones despus de Chen Wang
Ting ha habido un gran experto de Taiji Quan. Chen Chang-
Xing (1771-1853) uni y simplific el Taiji Quan Chen en una
primera rutina de Taiji Quan y otra de Pao-Twi. Chen Yu Ben
simplific an tns los movimientos a fin de adaptarlos a su
tiempo, es decir que ya no se enfatiz el entrenamiento marcial
estricto como antes pues se haba introducido el uso de armas
de fuego, lo cual afect mucho a las artes marciales. Chen Qing
Ping incorpor el Shao Jiar, un estilo que permita hacer
UNO / RACES 15
movimientos ms pequeos y apretados. As trat de seguir el
principio de "no cambiar la accin original" con lo cual se deja-
ron intactos los nombre de los movimientos originales pero se
modificaron las posturas y se agregaron movimientos circulares
a cada paso. De este modo el Taiji Quan del estilo Chen se
dividi en tres ramas: El viejo estilo de Chan Chang Hsin, el
Nuevo estilo de Chen Yu Ben y el Shao Jiar de Chen Qing Ping.
La forma ms vieja que se conoce es la primera rutina de
Chen Chang Hsin y de ella derivan todas las dems. Tiene
movimientos simples, ms suavidad y menos firmeza. Original-
mente se practicaron Repeler, Hundir, Presionar y Empujar, es
decir las cuatro direcciones. Codo, Separar, jalar y golpe con el
hombro se practicaron en segundo trmino. Tanto la cantidad
como la calidad del movimiento requieren de suavidad.
Para el estudiante la rutina es como una enciclopedia de
autoenseanza sobre la ciencia del movimiento y de las tc-
nicas de las artes marciales, as como de la manera correcta de
respirar. La clave para el uso de esta herramienta es la prctica
regular del Chansi Jing o Jing del capulllo de seda, el cual ser
descrito en el captulo 3. Uno debe aprender el movimiento del
cuerpo como una unidad coherente que origina todos los movi-
mientos desde el centro y dando circularidad a todos los mo-
vimietos de brazos y piernas.
El estudiante que practica ese Jing con regularidad gradual-
mente aprende a seguir estos principios de manera intuitiva y
directa lo cual le permite entender cmo la rutina trabaja en sus
muchas posibilidades de manera explcita y sistemtica.
Un ejemplo simple del estudio unitario es la segunda
postura, El puo clavado de King Kong en el cual el puo golpea
la palma abierta al tiempo que el pie golpea en el piso. Un
estudio de la compleja circularidad se puede ver en la postura
coloree, Golpe con la mano escondida. Aqu el brazo que repele,
el torso y el brazo y puo derechos son girados en el .senti-
do contrario a las manecillas del reloj, lo cual hace que el brazo
que repele est afuera mientras que el puo derecho est atrs,
 16 EL TAO DEL TAIJI QUAN L1Y0 / RACES 17

junto al torso "escondido". La energa en espiral entonces es
soltada en un movimiento en el sentido de las manecillas del
reloj retrayendo el brazo que repele mientras el puo derecho
hace una espiral hacia el frente con toda la energa del torso que
se desenrolla.
Estas posibilidades estn incluidas en tina gran variedad de
patadas y puetazos que llegan a niveles vigorosos como saltos
en el aire o bajadas hasta el piso separando las piernas. En
cambio, otras partes de la rutina ilustran moderados movimien-
tos lentos y suaves cuyo propsito exterior parece oscuro,
mientras que dentro del cuerpo los principios de circularidad se
estn aplicando de manera invisible.
La coordinacin de la respiracin con el movimiento
constituye tina parte del estudio en s misma y su ritmo bsico
se enfatiza en la postura nmero cuatro: 60% abierto y 40%
cerrado, que aparece siete veces a lo largo d la rutina. En este
caso las manos se llevan hacia abajo y hacia afuera desde atrs
de las orejas durante una larga exhalacin.
El doble peso, es decir, el equilibrio del peso del cuerpo por
partes iguales sobre ambas piernas, es algo que se evita en el Taiji
El nfasis que se pone en el Taiji Qiian al desarrollo de la
visualizacin interna est siendo reconocido por los lti-
mos estudios cientficos de las capacidades del cuerpo. Por
ejemplo, hay un estudio reciente en el que se muestra una
persona normal puede claramente visualizar una memoria que
le permite distinguir un mnimo de doscientas cincuenta mil
caras humaas.
En el estilo de la primera rutina el cuerpo gua a las ma-
1 nos, uno debe olvidar sus brazos y permitir que las manos
sigan al cuerpo. De este modo se obtiene un cambio conti-
nuo de movimientos haciendo el Yin y el Yang del cuerpo ms
evidentes.
Las posturas del primer Lu del estilo Chen se presentan
aqu con un nmero que acompaa a las figuras. Los nme-
ros se refieren a la lista de nombres que damos a continua-
cin. Los dibujos del primer Lti retratan al hijo de Chen Fa-Ke
(1887-1957), Chen Zhao-Kui. Estos dibujos se reproducen
utilizando las fuentes originales ms autnticas que existen,
aquellas escritas por Chen Sin y Chen Chia-Jen.
Primer Lu del Taiji Quan Chen:
.

Quan pues imposibilita una rpida respuesta. Su papel correcto

es repetidamente ilustrado en la rutina como un estado de 1. Principio del Taiji.
transicin entre dos posturas. El puo clavado de King-Kong
2.
Al practicar la rutina se comienza de frente al norte y se 3. Atrapar la cola del ave.
termina de frente al sur. Luego se repite, de modo que a final 4. 40% abierto y 60% cerrado
de cuentas el practicante regresa al punto inicial. 5. Ltigo sencillo.
Debido a los frecuentes y claros cambios del movimien- 6. El puo clavado de King-Kong
to suave al movimiento vigoroso, la rutina le permite al 7. La grulla blanca abre sus alas
practicante observar y adquirir conciencia de la gran varie- 8. Caminata y paso girado al primer lado
dad de alternancias entre Yin y Yang y la manera de realizar- 9. Primera conclusin
las con xito. 10. Patear al frente y paso girado
Un estudiante serio que aprende con un profesor puede 11. Segunda caminata y paso girado
incrementar su comprensin aprendiendo las figuras de memo- 12. Segunda conclusin
ria, a fin de utilizarlas como un modelo y al mismo tiemppara 13. Patear al frente y paso girado
entrenar su visualizacin interna de su propio movimiento. 14. Puetazo escondido '
1S EL TAO DEL TAU' QL.-N\
15. El puo clavado de King-Kong
16. Cortar al oponente con el puo
17. Doblarse hacia atrs y golpe con el hombro
18. El dragn azul vuela desde el agua
19. Empujar con ambas manos
20. Tres cambios de palma
21. Puo bajo el.codo
22. Enrollar el brazo de arriba
23. Hacia atrs y presionar el codo
24. Nivel central
25. La cigea blanca abre sus alas
26. Caminar a un lado y paso girado
27. Abanico desde la espalda
28. Puetazo escondido
29. 60% abierto y 40% cerrado
30. Ltigo sencillo
31. Mover las manos como nubes
32. Acariciar la crin del caballo
33. Frotar pie derecho
34. Frotar pie izquierdo
35. Girar el cuerpo y patear
36. Patear al frente y paso girado
37. Golpear el piso con el puo
38. Saltar y patear dos veces
39. Postura de cabeza de animal
40. Patada de huracn
41. Girar el cuerpo y patear
42. Puetazo escondido
43. Pequeos atrapar y golpear
44. Abrazar la cabeza y empujar la montaa
45. Tres cambios de palma
46. 60% abierto y 40% cerrado
47. Ltigo sencillo
48. Postura de frente
49. Postura de espaldas
50. El caballo sacude su crin
UNO / RACES 19
51. 60% abierto y 40% cerrado
52. Ltigo sencillo
53. Sacudir el pie dos veces
54. La dama teje con los husos
55. Atrapar la cola del ave
56. 60% abierto y 40% cerrado
57. Ltigo sencillo
58. Mover las manos como nubes
59. Barrer la pierna y patada cruzada
60. El faisn de oro en una pata
61. Enrollar el brazo de arriba
62. Retroceder y apoyar el codo
64. La grulla blanca abre sus alas
65. Caminar hacia un lado y paso girado
66. Abanico desde la espalda
67. Puetazo escondido
68. 60% abierto y 40% cerrado
69. Ltigo sencillo
70. Mover las manos como nubes
71. Acariciar la crin del caballo
72. Cruzar las manos y barrer el loto con la pierna
73. Golpear la ingle del oponente
74. El mono blanco ofrece frutas
75. 60% abierto y 40% cerrado
76. Ltigo sencillo
77. Gorrin dragn de tierra
78. Avanzar para formas las siete estrella de
la Osa Mayor
79. Retroceder un paso y montar al tigre
80. Girar y barrer el loto
81. Enfrentar el can del oponente
82. El puo clavado de King-Kong
83. Conclusin de Taiji
 2 0 EL T.4,0 DEL TAIJI QUAN UNO / RACES 21

wl.u.W50041M
2

31 IR S. 16 21

14 21 t

4
A

Figura 1.4a Estos dibujos son del libro de Chen-Sin (1849-1929), Tai-Chi
Chuan, publicado en 1933. La figura muestra cmo poner atencin duran-
te la prctica del Taiji Quan. Todos estos conceptos son muy difciles de
traducir.
22 EL TAO DEL TAIJI Q VAN
UNO / RACES 23

12

l3
7

14

1O 16
?4 EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RACES 25

l?
23

l8 %4 35

19
26

3l

22 28
 UNO / RACES 27
76 EL TAO DEL TAU' QUAN

29 33

34 35

30

,.

3%
28 EL TAC) DEL TAIJI QUAN UNO / RACES 29

44

46
45

47

48 49
42
r
30 EL TAO DEL T.41.11 QuAN UNO / RACES 31

51

52 57

58
54
 UNO / RACES 33
EL TAO DEL TALA QUAN

65
59
tl-d-t"

r
brR1

\-,9
--)

----

60

61 62

63
 -^

34 EL T.A.0 DEL TAIJI Q 1JAN UNO / RACES 35.

?5

7O
, ?8

?l
79

?2

8O

74
73
83
 36 EL -LAO DEL T.AIJI QUAN UNO / RACES 37

El Pao-Twi, la segunda rutina del estilo Chen es un Aqu se muestra el Pao-Twi, hoy casi' desaparecido, con
conjunto. de movimientos ms complicado, con ms firmeza y dibujos acompaados de nmeros de la lista de nombres de las
menos suavidad que en la primera rutina. Su forma de ataque posturas. La mayora de los dibujos retratan a Chen Fa-Ke
enfatiza el codo, separar, jalar, golpe con el hombro y las cua- ( Vase figura 1.4b), El nieto de Chen Chang-Xing. Chen Fa-
tro esquinas. Las cuatro direcciones o repeler, hundir, presionar Ke transmiti el legado de la familia Chen y lo desarroll
y empujar juegan papeles suplementarios. De este modo, el practicando la forma veinte veces al da. Incluso despus de los
nfasis relativo en la prctica de las cuatro esquinas y las cuatro sesenta aos lo practicaba diez veces al da. Muchos otros
direcciones es el inverso al de la primera rutina. Tanto la calidad especialistas famosos del Taiji Quan estudiaron con l cuando
como la cantidad de movimiento requieren solidez y firmeza y viaj a Beijing.
la accin rpida es importante. El estilo del Pao-Twi enfatiza a
las manos guiando al cuerpo, esto es, cuando uno golpea hacia Segundo Lu Chen o Pao-Twi
el frente el cuerpo debe seguir la direccin de la mano o el puo,
o, en otras palabras, el movimiento de ataque, que general- 1. Inicio del Pao-Twi
mente es acompaado por un salto, empuja el cuerpo hacia ade- 2. El puo clavado de King Kong
lante. En trminos de la apariencia fsica, el primer Lu posee 3. Atrapar la cola del ave
lentitud, suavidad y estabilidad, mientras que el segundo Lu
4. 60% abierto y 40% cerrado
posee ligereza, dureza y saltos muy altos. En cuanto a la calidad
5. Ltigo sencillo
y cantidad del movimiento los dos Lu del Taiji Quan Chen
6. Desviar hacia abajo, interceptar y golpear
armonizan la suavidad y la firmeza. Sus movimientos alternan
7. Cuidar el golpe al corazn
la velocidad con la lentitud a fin de formar la fuerza interna del
Taiji que permite respuestas rpidas a acciones rpidas y 8. Caminar a un lado y paso girado
respuestas lentas a acciones lentas. 9. Atacar la cintura, apoyar el codo y golpear
10. Golpe hacia abajo del pozo
11. Las flores de ciruelo barridas por el viento
12. El puo clavado de King-Kong
13. Golpe de cuerpo escondido
14. Cortar al oponente con el puo
15. Cortar la mano
16. Las mangas danzan como flores que giran
17. Golpe de mano escondido
18. Paso volado y codo
19. Mover las manos como nubes.
20. Acariciar el cuello del caballo
Chen Fu-Ku (1887 - 1957) 21. Mover las manos como nubes.
Figura 1.46 22. Acariciar el cuello del caballo
 UNO / RACES
38 EL TA0 DEL TAIJI QUAN

60. Can de cuatro cabezas

23. Ametralladora 1
61. La dama teje con los husos
24. Ametralladora 2
25. Ametralladora 3 62. Can de cuatro cabezas
63. Cortar al oponente con el puo
26. Montar el unicornio voltear hacia atrs
27. La serpiente blanca saca la lengua 1 64. Girar el codo
28. La serpiente blanca saca la lengua 2 65. Codo bajo control
29. La serpiente blanca saca la lengua 3 66. El codo a travs del corazn
30. Girar la flor abajo del mar 67. Can abrazado
31. Golpe de mano escondido 68. Golpe del pozo hacia abajo
32. Girar el cuerpo y seis coincide 69. Flores de ciruelo barridas por el viento
33. Cuete izquierdo 1 70. El puo clavado de King-Kong
34. Cuete izquierdo 2 71. Conclusin del Pao-Twi
35. Cuete derecho 1
36. Cuete derecho 2
37. Postura de cabeza de animal
38. Cortar el marco
39. Las mangas danzan como flores que giran
40. Postura de la mano escondida
41. Tigre bajo control
42. Pintar la ceja de rojo
43. El dragn amarillo juega con el agua a la derecha
44. El dragn amarillo juega con el agua a la izquierda
45. Girar el cuerpo y patear a la izquierda
46. Girar el cuerpo y patear a la derecha
47. Girar la flor en el fondo del mar
48. Golpe de mano escondido
49. Barrer el piso con la pierna
50. Escape a la izquierda
52. Escape a la derecha
53. Insertarse en la direccin del oponente
54. Girar la flor en el fondo del mar
55. Golpe de mano escondido
56. Atrapar el brazo arriba 1
57. Atrapar el brazo arriba 2
58. Ametralladora
59. La dama teje con los husos
40 EL TAO DEL TAIJI Q UAN UNO / RACES 41

1 5 6

2
7

3 8 11
9 10

l5

4
l7
 T O 6Z Z

Z
LZ 9 Z
:77

9
L Z Z

Z
61

S3DAT / ON fl iwnd irvj 13a ovj 73

 RACES
44 EL TA0 DEL TAU' QUAN UNO / 45

54 55 56

44 45

59 60 61
46 47 48

64 65 67
63
49 50

68 69 70 71 .

51 52 53
46 EL TA0 DEL TAIJI
1.5
El Taiji Quan Yang
El Taiji Quan era considerado como un secreto de los miem-
bros de la familia Chen que en muy escasas ocasiones era
mostrado a otros. Por ejemplo, Chen Chansz-Xing le ense a
su hijo y a sus parientes pero slo a dos personas ms fuera de
la familia: Yang Luchan y Li Pei Kuei. Fue Yang quien de manera
-
especial, aprendi este arte con enorme paciencia y esfuerzo.
Yang Lit Chan (1799-1872) naci en la provincia de Hebei
en el norte de China. Sus antepasados eran granjeros. Era pe-
queo y delgado pero muy aficionado a las artes marciales. En
un principio aprendi los treinta y tres movimientos de la forma
larga de un estilo duro con Shao Lin, un viejo boxeador que
pensaba que Yang tena un gran talento y que podra llegar lejos
si lo guiaba un buen maestro. Entonces le habl de los Chen
sugirindole que fuera a buscarlos para convertirse en su alum-
no. Sin embargo, como su apellido no era Chen no fue aceptado
como estudiante pero consigui que los Chen lo contrata-
ran para trabajar en su granja, con la esperanza de poder
aprender Taiji Quan. Finalmente Chen Chang Xing descubri
las intenciones de. Yang y, sorprendido por su sinceridad,
decidi aceptarlo como alumno. La historia cuenta que Yang
llevaba varios aos trabajando ah sin haber aprendido nada
de Taiji Quan. Una noche, al despertarse Yang oy el sonido
Heng-Haah que vena de la casa contigua. Espiando por la bar-
da Yang vio a Chen Chang-Xing enseando Taiji Quan a sus
alumnos. Desde ese momento espi y practic antes de vol-
ver a su cuarto. Yang continu entrenndose logrando grandes
avances hasta el punto de ser capaz de vencer a, los alum-
nos avanzados de Chen. 'Chen se dio cuenta del talento y el
potencial de Yang y le ense todas las habilidades, tcnicas y
secretos del Taiji Quan.
UNO / RACES 47
Despus de haber aprendido el Taiji Quan con Chen
Chang Hsing, Yang Lti Chan volvi a su tierra natal y ense
este arte a sus vecinos. Tuvo muchos alumnos. En ese tiem-
po el Taiji Quan era llamado Hita o "neutrali:ar" Quan y Mein
o "suave" Quan porque transforma la defensa en ataque y es
suave como algodn. Aos ms tarde, Yang se fue a Beijing, la
capital, para ensearle el Taiji Quan a la familia real, volvin-
dose bastante famoso.
Yang tena un carcter muy fuerte y le encantaban los
concursos y pruebas de fuerza ante otros boxeadores. Viaj a
travs del norte de China con su equipaje y su lanza en la es-
palda. En cuanto oa de excelentes peleadores iba a buscar-
los para comparar su habilidad. A pesar de sus capacidades
nunca hiri seriamente a nadie. Su entusiasmo por el arte
pugilstico y su sentido del honor ganaron el respeto de la gente.
Como nunca perdi un solo concurso y no tena rival se gan
el ttulo de Yang Wu Ti, es decir, sin rival. Yang no tena el
aspecto de un boxeador, sin embargo, a menudo levantaba y
lanzaba a sus oponentes an cuando pesaban el doble que l.
Nadie conoca el origen de esa fuerza. A continuacin presen-
tamos algunas de las muchas leyendas que hay sobre su persona.
Un hombre rico de nombre Chang que viva en Beijing
gustaba del boxeo y tena a treinta guardias como escolta.
Admiraba a Yang y lo invit a su casa. Citando Yang lleg con
su aspecto debilucho Chang le invit una comida muy ordina-
ria. Yang entendi el significado de esto pero hizo corno si no
le importara la forma en que era tratado, comiendo y bebiendo
alegremente. Chang groseramente le dijo a Yang: "He odo de
su honorable nombre y de la reconocida suavidad del Taiji
Quan. Pero me pregunto si usted_y su Taiji pueden vencer' a
alguien".
"Hay tres clases de gente a las que no puedo vencer",
contest Yang.
Chang le pregunt: "Qu tipo de personas son?"
"Estn. hechos de cobre, hierro o madera. A los dems los
puedo vencer", dijo Yang.
"Tengo una escolta de treinta personas . El mejor es Liu, que
48 EL TAC) DEL TAIJI QIJAN
es capaz de levantar trescientas libras. Le gustara competir con l?"
"Por supuesto" dijo Yang.
La competencia empez. La entrada de Liu "son como
viento", lo cual quiere decir que entr como un ventarrn y con
el aspecto de un tigre. A medida que se aproxim a Yang, ste
lo condujo hacia el vaco con su mano derecha y suavemen-
te lo empuj con la izquierda. Inmediatamente Liu fue lanzado
diez metros ms all en el patio, como un papalote al que se le
rompe el hilo en pleno vuelo. Chang aplaudi y se ri diciendo:
"El Taiji es sin duda un arte excelente" Chang orden que se
preparara una comida de lujo y trat a Yang como a un Gran
Maestro.
Yang era tambin un maestro con la lanza. Poda graciosa-
mente levantar objetos muy ligeros tocndolos con su lanza y
utilizando su energa de permanecer pegado, lo cual nunca le
fallaba. Si haba un incendio era capaz de tirar una pared con
su lanza para evitar que el fuego se propagara. Lanzaba flechas
no con un arco sino con sus dedos y siempre daba en el blanco
con una precisin del cien por ciento.
En la ciudad de Kwang-Pin Yang luchaba contra un
hombre en las alturas del muro de la ciudad. Su oponente haba
retrocedido hasta la orilla del muro cuando tropez y cay al
vaco. Yang salt desde una distancia de cinco metros y atrap
al hombre por el pie salvndole la vida.
Su agilidad se mostraba de otras formas. En una ocasin
en que Yng descansaba tranquilamente en la sala de su casa su
hermana llegaba con un balde de cobre en las manos. Al cru-
zar el umbral se resbal e inmediatamente Yang la alcanz
para detenerla por el brazo evitando que se derramara ni una sola
gota de agua.
Durante su estancia en Beijing, otro boxeador, celoso de
su ttulo "Sin rival" lo desafi. Yang le dijo, "puesto que insistes
en pelear te voy a dejar que me pegues tres veces". El hombre
golpe el estmago de Yang con una fuerza enorme. Yang se ri
con fuerza para empujar a su adversario con su abdomen. En otra
UNO / RACES 49
ocasin Yang estaba pescando a la orilla del ro cuando dos
boxeadores pasaban atrs de l. Estos hombres tenan miedo de'
Yang y queran daar su reputacin empujndolo al ro. Se acer-
caron sigilosamente, pero gracias a su agudo odo Yang se per
cat preparndose. Utilizando la postura Acariciar el cuello del
caballo, Yang levant la espalda, agach la cabeza y lanz a los
hombres al ro.
Yang Lu Chan tuvo tres hijos. El mayor muri cuando en.
an nio. El nombre del segundo era Yang Yu (1837-1892) y
el tercero Yang Jian (1839-1917, Vase Figura 1.5a). Los dos
fueron famosos expertos del Taiji Quan. Cuando Yang Lu Chan
era muy viejo y la gente le segua rogando por que les enseara
su hijo Yang Yu se encarg de hacerlo, aunque muchos
continuaron diciendo que haban aprendido con Yang Lu
Chan. Yang Yu aprendi el Taiji Quan con su padre practicando
todo el da, todos los das, sin parar y sin importarle cun fri
era el inivemo o cun clido el verano. Yang Lu Chan nunca
dej que su hijo descansara y a menudo lo castigaba con un
ltigo. Esto hizo que Yang Yu casi se fuera de la casa. Tal como
su padre, Yang Yu tena un carcter muy fuerte y le gustaba
atacar a los dems. Aquellos a quienes atacaba generalmente se
lastimaban al ser lanzados tres metros ms lejos. Cuando Yang
;t. it
11 k.. dtflt.
Figura 1.5a Yang Chian "ry Figura 1.5b Yang Chao-Hsiung
(1839-1917) (1862-1930)
 50 EL TAO DEL TAIJI
Yu era joven compiti contra un fuerte peleador que le atrap
por la mueca. Yang Yu utiliz la fuerza tranquila del Taiji
Quan, un rpido ataque sin aviso, venciendo al peleador.
Cuando Yang Yu orgulloso le cont a su padre que haba
ganado, ste se ri de l y lo critic dicindole: "Son buenas practicaba el Taiji Quan desde los siete aos de edad. Tal como
noticias, pero como se rompi tu manga, se nota que no tienes
la fuerza del Taiji. La teora del Taiji Quan es que nadie te
conoce, slo t los conoces". Entonces Yang Yu mir su manga
rota por haber utilizado demasiada fuerza. El comentario de su
padre lo entristeci pero tarnbin lo incentiv para practicar y
estudiar el doble que antes. Alcanz un gran nivel pero no le
gustaba ensear a otros altimnos. Le gustaba probar su fuerza
interna poniendo unos cuantos granos de arroz en su abdomen
para lanzarlos hasta el techo mientras haca el sonido "Haah".
Yang Jian era llamado "Seor nmero tres". Su padre era
tan estricto con sus hijos que Yang Jian se sinti desesperado y
exhausto. En varias ocasiones plane cortarse el pelo e irse a un
monasterio de monjes budistas pero siempre lo convencieron su
familiares de que no lo hiciera. Este ejemplo nos permite ima-
ginar cuntb deban sufrir los estudiantes de Taiji Quan con
Yang. Era algo casi intolerable. Yang Jian tena buen carcter
y muchos alumnos. Ense tres estilos: amplio, medid y peque-
o. Su gran logro, la armona de firmeza y suavidad, alcanz un
gran nivel. A menudo utilizaba un plumero para practicar
mientras sus seguidores usaban espadas. Sus oponentes a menu-
do eran cogidos en posiciones pasivas, incapaces de acercarse a
l. Era un experto con bastones y lanzas. Cualquier fuerza que
usaba con stos poda lanzar al piso a su oponente. Tambin era
un experto lanzando balas. Poda matar a tres pjaros lanzando
tres balas al mismo tiempo. An ms, era capaz de detener
pjaros en su palma de la mano impidindoles levantar el vuelo.
Cuando los pjaros trataban de tomar apoyo para elevarse ; l
hunda su palma para que no pudieran prepararse para volar.
Cuando era viejo practicaba para fortalecer su fuerza interna en
la cama y se escuchaba un fuerte nu,por. Muri en 1917 de muer-
te natural sin enfermedad. Se cuenta que corno so su muerte
UNO / RACES 51
unas horas antes de que esta ocurriera hizo que vinieran sus
alumnos y parientes a despedirse de l. Tom un bao, se puso
ropa nueva y luego muri con una sonrisa. Tuvo tres hijos, el
mejor fue Chao-Hsiung (1862-1930, Vase Figura 1.5b) quien
su to Yang Yu, Chao-Hsiung tena un carcter muy fuerte y le
gustaba atacar primero. Se convirti en un maestro de las apli-
caciones del Taiji Quan. Su estilo era pequeo pero firme, su
accin rpida y profunda, continua y apretada. Enseaba de ma-
nera agresiva y tuvo pocos alumnos pues no mucha gente aguan-
taba su forma de ensear. Alcanz altos niveles en la tcnica del
Taiji Quan pero muy poca gente conoce hoy da sus mtodos
pues ense muy poco. Se cuenta que un boxeador de Nanjing
que no pudo vencerlo quiso vengarse. Le ech polvo de lima-
dura en los ojos para que no pudiera ver y luego lo atac a
puetazos. Utilizando su habilidad para escuchar, Yang evit los
golpes y con suaves movimientos de sus manos lanz al adver-
sario a varios metros de distancia. Posteriormente se dijo que
"vencer al enemigo con los ojos cerrados es el Taiji de Yang".
Tambin se cuenta que en una ocasin en que lo atac un perro
lo mat con un leve movimiento de su pierna lanzndolo a va-
rios metros. Poda acercar o alejar de s mismo una llama de vela.
Esto da un ejemplo de la llamada "fuerza espiritual" pero se ha
perdido el secreto de cmo lo haca.
tuktk.I.A..*441
Yang Chen-Fu
Figura 1.5d
Figura 1.5c
 52 EL T.-1.0 DEL TAIJI QUAN
Chao Chin (1533-1936, vanse figuras 1.5c y d) tambin
se llamaba Chen Fu. Era muy gentil y no le gustaba el Taiji Quan
cuando era pequeo. Su filosofa era que "no vale la pena
aprender a ser el enemigo de una persona (como en el combate
del Taiji), vale la pena ser el enemigo de mil hombres". Sin
embargo, con la ensean:a de su abuelo se percat de que el Taiji
Quan no slo puede mejorar la salud, sino que puede cultivar
la condicin fsica de todo el pas y despertar su conciencia.
Empez a practicar el Taiji Quan a los veinte aos pero no se
percat de su importancia hasta despus de la muerte de su
padre. Entonces practic y estudi da y noche hasta obtener las
habilidades del Taiji Quan con tanto xito que consigui tener
una apariencia externa de algodn y una firmeza interna como
de hierro. El ejemplifica el ms alto talento natural pues des-
pus de la muerte de su padre aprendi de manera autodidacta.
Su gran ejemplo es un incentivo para nosotros pues sabemos que
no es fcil encontrar un excelente maestro, pero que podemos
desarrollarnos por nuestra cuenta si realmente comprende-
mos y aplicamos las teoras y principios del Taiji Quan. Las
formas actuales del llamado Taiji Quan del estilo Yang fueron
definidas y reguladas por Yang Chen Fu. Su estilo, cmodo,
generoso, ligero y estable, ha sido reconocido como el ms fcil
y popular.
Yang Chao-Chin tuvo cuatro hijos. Ellos ensean Taiji ya
sea en Hong Kong o en Hawai. Aunque sus estilos son compa-
rativamente buenos, en relacin con los de sus antepasados no
pueden ms que evocar un suspiro. Como se puede ver tambin
hay un ciclo de vida en el Taiji Quan. Afortunadamente, sin
embargo, uno de sus alumnos, Zheng Man Qing (1901-1975)
alcanz el ms alto nivel en nuestros tiempos. Zheng sola recor-
darse a sus alumnos que tan grande como les pareca a ellos su
habilidad, a l le pareca la de su maestro. Demostraba entonces
cmo nadie poda ponerle una mano encima. Y del mismo
modo, no poda escaparse de Yang Chen Fu, en cuanto entraba
en contacto con l.
UNO / RACES 53
El estilo Yang de Taiji se volvi muy popular y le ha sido
enseado a mucha gente. Corno resultado de esto hay muchas
variantes en las cuales los nombres y la cantidad de posturas son
los mismos, pero la ejecucin vara. Una de esas v.x.i.aciones
es la forma de Wu Jian Qian. Esta "Forma Wit", popular en el
sur de China y en Hong Kong es muy conocida en los Estados
Unidos. Es una rama de la escuela Yang que ser presenta-
da ms adelante. Finalmente, Yang Chen Fu, el nieto de Yang
Lit Chan estandariz el estilo original largo y alto corno el Taiji
Quan Largo.
Wu Jian Qian tuvo dos hijos, Wu Kung-Yi y Wu Kin-Tsao.
El segundo public un libro en 1980, dando una descripcin
definitiva de la variacin Wu e ilustrndolo con fotografa; de
su hermano.
El lector que pueda obtener la obra notar las posturas
inclinadas y el aspecto de las fotos en contraste con la apariencia
alerta de las fotos del padre en la figura 1.5f de este libro.
Otros cambios importantes con relacin a las prctica
tradicional que se pueden notar son: frecuente inclinacin del
torso hacia adelante y hacia atrs, inclinacin de la cabeza,
apariencia frecuente de bloqueo de la rodilla. A la pregunta de
si estos cambios son tiles tan slo se puede responder diciendo
que Wu Kung Yi no tiene la reputacin de su padre. Los
estudiantes que practican la variacin Wu de la Forma Yang
deben buscar las fotos originales del Maestro Wu Jian Qian
practicando las posturas. Se puede ver al observar los dibujos
de la figura 1.5f y comparndolas con las del Maestro Yang Chen
Fu del la figuro 1.5e que estos dos grandes maestros en sus estilos
haban entendido la prctica del Chansi Jing.
Si an no ha comenzado a estudiar con un profesor,
pruebe el primer prrafo del Taiji Quan Yang (movimientos 1
a 19) utilizando las siguientes ilustraciones. Los dibujos del Taiji
Quan largo Yang, ilustran a Yang Chen Fu. Mostramos tambin
fotos de Yang Cheng Fu, Wu Jian Quan y Zheng Man Qing
(figuras 1.5e, 1.5f). El lector podr ver . que salvo leves diferen-
cias individuales, las posturas de dos grandes maestros Yang y
Wu, son esencialmente las mismas,
54 EL TAO DEL TAU' QUAN UNO / RACES 55

Figura 1.5e Posturas del Maestro Yang Chen Fu. Figura 1.5f Posturas del Maesto Wu Jian Qian
56 EL TAO DEL TAIJI QUA'J UNO / RACES 57

Taiji Quan de Yang 34. Paso adelant, desviar hacia abajo, interceptar
y golpear
1. Principio del Taiji 35. Paso adelante y atrapar la cola del ave
2. Repeler a la izquierda 36. Ltigo sencillo
3. Repeler a la derecha 37. Mover las manos como nubes
4. Hundir Atrapar la cola del ave 38. Ltigo sencillo
5. Presionar 39. Acariciar el cuello del caballo
6. Empujar 40. Separar el pie derecho
7. Ltigo sencillo 41. Separar el pie izquierdo
8. Levantar las manos 42. Girar y golpear con el taln izquierdo
9. La grulla blanca abre sus alas 43. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha
10. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha 44. Cepillar la rodilla y paso girado, izquierda
11. Tocar la guitarra 45. Dar un paso y golpear hacia abajo
12. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha 46. Girar y dar un golpe
13. Cepillar la rodilla y paso girado, izquierda 47. Dar un paso, desviar hacia abajo, interceptar
14. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha y golpear
15. Tocar la guitarra 48. Patada con pie derecho
16. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha 49. Golpear al tigre a la izquierda
17. Paso adelante, desviar hacia abajo, interceptar 50. Golpear al tigre a la derecha
y golpear 51. Patear con pie derecho
18. Recoger y empujar 52. Golpear las orejas del enemigo con los puos
19. Cruzar las manos 53. Patear con pie izquierdo
20. Abrazar al tigre, regresar a la montaa 54. Girar y golpear con taln derecho
21. Atrapar la cola del ave 55. Dar un paso, desviar hacia abajo, interceptar
22. Ltigo sencillo en diagonal y golpear
23. Puo bajo el codo 56. Recoger y empujar
24. Retroceder empujando al chango, derecha 57. Cruzar las manos
25. Retroceder empujando al chango, izquierda 58. Abrazar al tigre, regresar a la montaa
26. Retroceder empujando al chango, derecha 59. Atrapar la cola del ave
27. Postura del vuelo en diagonal 60. Ltigo sencillo en diagonal
28. Levantar las manos 61. El caballo sacude su crin, derecha
29. La grulla blanca abre sus alas 62. El caballo sacude su crin, izquierda
30. Cepillar la rodilla y paso girado 63. El caballo sacude su crin, derecha
31. La aguja en el fondo del mar 64. Atrapar la cola del ave
32. Abanico desde la espalda 65. Ltigo sencillo
33. Girar y golpear 66. La dama teje con los husos (1)
58 EL TAO DEL TAU( QUAN UNO / RACES 59

67. La dama teje con los husos (2) 103. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, interceptar
68. La dama teje con los husos (3) y golpear
69. La dama teje con los husos (4) 104. Recoger y empujar
70. Atrapar la cola del ave 105. Conclusin del Taiji
71. Ltigo sencillo
72. Mover las manos como nubes
-
74. La serpiente reptante
75. El faisn de oro en una pata, derecha
76. El faisn de oro en una pata, izquierda
2
77. Retroceder empujando al chango, derecha
78. Retroceder empujando al chango, izquierda
79. Retroceder empujando al chango, derecha
80. Postura del vuelo en diagonal
81. Levantar las manos
82. La grulla blanca abre sus alas
83. Cepillar la rodilla y paso girado 3
84. La aguja en el fondo del mar
85. Abanico desde la espalda
86. La serpiente blanca gira su cuerpo y escupe el veneno
87. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, interceptar
y golpear
88. Paso adelante y atrapar la cola del ave
89. Ltigo sencillo 5 6
90. Mover las alanos como nubes
91. Ltigo sencillo
92. Acariciar el cuello del caballo
93. La mano que atraviesa
94. Girar y golpear con el taln derecho
95. Golpear la ingle del adversario
96. Paso adelante y atrapar la cola del ave
97. Ltigo sencillo
98. La serpiente reptante
99. Avanzar un paso para ir a las siete estrellas de
la Osa Mayor .
100. Retroceder un paso y montarse en el tigre
101. Girar y barrer el loto con una pierna
102. Tirar con el arco sobre el tigre
60 EL TAo DEL TAIJI QUAN UNO / RA10ES 61

l?

l8 l9
10 11

3O

21
l3 l4

83
15 16
 ifrvi'13G OVI,

o
 V
sg

Iwne)ITIVI 73aov ip
 cJ

730 OVI

z
o
c
 V v vyvVVVVV
...
Y Y YY
-d

NYTIC5 ir ,1I 73C1 OVI. , "12 00

 t\rvni131ove -3
1 Z2b... 114 00

.177 .
,r1

ti
sumo 1.../

t\ivri:5 irvi, 13a

- OVI ""I
Ar-77"---1-74
ti

CTI

t
77 4 EL TA.0 DEL TAIJI QUAN
UNO / RACES 75

100
1.6
101

El Taiji Wu
Yang Lu Chan tuvo un alumno, Wu Yu Xing, cuyo hermano era
un funcionario del gobierno en la provincia de Henan. En cier-
102 ta ocasin en que Wu iba a visitar a su hermano trat de ver
a Chen. Chang Xing a fin de aprender el primer Lu del Taiji
Quan, lo mismo que el segundo Lit, el Pao-Twi. Citando lleg
a Chao-Pao, un hombre de grandes mritos enseaba ah el
Shao Jiar. Por eso se qued ah aprendiendo el Shao Jiar de

1
Chen Qing Ping. El Taiji Quan de Wu se llam entonces Shao
Jiar, es decir la forma, jiar, pequea, shao, del .Taiji Quan, el
103 estilo pequeo del Chen. Entretanto su hermano se encontr
con el libro clsico de Wang Zong Yue en una tienda de sal y
de inme-diato le envi el documento a Wu. A travs d la
prctica y el estudio de ese documento Wu Yu Xing alcanz ms
conocimiento del Taiji Quan del que nadie haba tenido hasta
enton-ces. Ms tarde, ese conocimiento le permiti escribir su
104 propio tratado: "La teora de las trece posturas" en el cual se
explican la prctica y los secretos del Taiji Quan. Le envi
copias de ambos tratados a su antiguo maestro, Yang Lit Chan,
quien se encontraba enseando Taiji en Beijing. Yang revel los
secre-tos y public los documentos de tal modo que desde
entonces los secretos y los principios del Taiji Quan se volvie-
ron accesibles a un mayor nmero de personas. Aunque Wu
105
no tuvo muchos alumnos, uno de ellos, su sobrino Li Yi Yu
(1833-1892) se volvi muy famoso. Li escribi muchas cosas
sobre el Taiji Quan y desde que lo hizo. la teora ha sido
registrada sistemticamente.
Hao Wei Zhen tuvo un alumno, Sun Lu Tang, que antes
haba practicado las artes internas del Ba Gua Quan y el Xing
Yi Quan. Sun Lit Tang le aadi estos elementos distintos del
Taiji Quan a la forma Wit para crear una nueva. En mi opinin
76 EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RACES 77

la nica evolucin posible de la Escuela Wu es hacia la carencia

de forma, y la aportacin de Sun Lii Tang debe ser vista como
una variacin y no como una nueva escuela.
Cada postura del estilo Wu tiene cuatro estados: comien-
zo, conectar, abrir y cerrar (vase figura 1.6a). Cada una de
ellas ejemplifica un estado particular del principio del Taiji.
1. Comien=o- describe el paso de \Vuji a Taiji cuando el pensa-
miento o la intencin estn por ser actualizados; 2. Conectar-
describe el movimiento desde Taiji hacia Yin-Yang a fin
de diferenciar cada parte del cuerpo en slido (substancial)
y vaco (insubstancial); 3. Abrir- describe el inicio del ata-
que o del retroceso; y 4. Cerrado- describe la accin de atacar
o retroceder. Los conceptos de abierto y cerrado son muy
complicados y mucho ms complicados de lo que su mera Abierto Cerrado
descripcin parece indicar. (Vase Captulo 4).
Las siguientes ilustraciones muestras a Hao Shao Ju,
nieto de Hao Wei Zhen (1849-1920), quien fue un famoso Figura 1.6a
maestro del estilo Wu. Al morir, en 1920, su hijo y su nieto
continuaron la tradicin de este estilo.

El Taiji Quan del estilo Wu

1. Principio de Taiji
2. Atrapar la cola del ave a la izquierda
3. Atrapar la cola del ave a la derecha
4. Ltigo sencillo
5. Levantar las manos
6. El ganso blanco abre sus alas
7. Cepillar la rodilla y paso girado
8. Tocar la guitarra
9. Cepillar la rodilla y paso girado
10. Tocar la guitarra
11. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, interceptar
y golpear
Empezar Conectar
12. Recoger y empujar
 78 EL TAO DEL TA IJI QUAN UNO / RACES 79

13. Abrazar al tigre y empujar la montaa
14. Tocar la guitarra
15. Atrapar la cola del ave a la derecha
16. Ltigo sencillo
17. Levantar las manos
18. Puo bajo el codo
19. Retroceder empujando al chango, derecha
20. Retroceder empujando al chango, izquierda
21. Retroceder empujando al chango, derecha
22. Retroceder empujando al chango, izquierda
23. Tocar la guitarra
24. El ganso blanco abre sus alas
25. Cepillar la rodilla y paso girado
26. Tocar la guitarra
27. Postura de empujar
28. El dragn azul vuela desde el agua
29. Voltear el cuerpo
30. Tres cambios de la espalda
31. Ltigo sencillo
32. Postura hacia abajo
33. Mover las manos como nubes
34. Ltigo sencillo
35. Levantar las manos
36. Acariciar el cuello del caballo
37. Postura del tigre obediente, derecha
40. Separar el pie izquierdo
41. Girar sobre el cuerpo y patear con pie derecho
42. Ltigo sencillo
43. Saltar al frente y golpear hacia abajo
44. Saltar alto y patear dos veces
45. Postura de girar el cuerpo
46. Recoger y patear
47. Girar sobre el cuerpo y patear con pie derecho
48. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, intercep-
tar y golpear
49. Recoger y empujar
L
50. Abrazar al tigre y empujar la montaa
51. Tocar la guitarra
52. Atrapar la cola del ave, derecha
53. Ltigo sencillo en diagonal
54. Postura hacia abajo
55. El caballo sacude su crin
56. Ltigo sencillo
57. La dama teje con los husos
58. Tocar la guitarra
59. Atrapar la cola del ave, derecha
60. Ltigo sencillo
61. Postura hacia abajo
62. Mover las manos como nubes
63.. Ltigo sencillo
64. Postura hacia abajo
65. El gallo de oro en una pata
66. Retroceder empujando al chango, izquierda
67. Retroceder empujando al chango, derecha
68. Retroceder empujando al chango, izquierda
69. Retroceder empujando al chango, derecha
70. Tocar la guitarra
71. El ganso blanco abre sus alas
72. Cepillar la rodilla y paso girado
73. Tocar la guitarra
74. Postura de empujar
75. El dragn azul vuela desde el agua
76. Girar sobre el cuerpo
77. Tres cambios de la espalda
78. Ltigo sencillo
79. Postura hacia abajo
80. Mover las manos como nubes
81. Ltigo sencillo
82. Levantar las manos
83. Acariciar el cuello del caballo
84. Palma de corazn a corazn
85. Girar y barrer el loto con una pierna
SO EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RAICES 81

86. Avanzar y golpear la ingle del adversario

87. Atrapar la cola del ave, derecha
88. Ltigo sencillo 1 2
89. Postura hacia abajo
90. Avanzar para formar las siete estrellas de
la Osa Mayor
91. Retroceder para montarse en el tigre
92. Barrer el loto con una pierna
93. Tirar con el arco sobre el tigre
94. Golpe de doble can 3
95. Tocar la guitarra
96. Conclusin de Taiji

9
82 EL TAO DEL TAIII Q [JAN UNO / RACES 83

21

13 23

17 25 26 27
-

18 19

20 31 32 33
en
84 EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RACES 85

49 50
34 35 36 37

51
38 39

54 55
41 42 43

56

57 58 59
46 47 48
86 EL T.-k0 DEL TA1JI Q LAN UNO / RACES 87

72

60 61

75 76,
65 /\ v
.-

k

77 78 79
66

69 70
88 EL TAO DEL TAIJI QUAN
UNO / RACES 89

1.7
91

Aprender las formas

convencionales

92 93 94 95 96 Debido a diferencias en estilos individuales el Taiji Quan se

desarroll en tres ramas principales: Chen, Yang y Wu, cuya
genealoga bsica se presenta brevemente a continuacin.

Chen Qeng Yun Chen Fa Ke

Chen Chang (1887-1957)
Xing
(1771.1853)
Yang Yu Wu Jian Qian
(1837.1892) (1870-1942)
Yang Lu Chan-
(1799.1872)
Yang Shou Zhong
(1862.1930)
Yang Jian
(1839.1917)
Chen Yang Chen Fu
Wang (1883.1936)
Ting

Chen You Ben Chen Chung Chen Sin

(1809.1871) (1849.1929)

Chen Qing Ping Wu Yu Xiang Li Yi Yu Hao Wei Zhen

(1795.1869) (1812.1880) (1833.1892) (1849.1920)

Dado que el Taiji Quan se basa en movimientos fluidos es

de la mayor importancia que el principiante aprenda a pasar de
una postura a otra de la manera correcta. Estas transiciones, que
son parte de la continuidad, son demasiado complejas para ser
descritas claramente. Es por esto que es extremadamente difcil
aprender Taiji con un libro. Sin emlAargo, un libro de Taiji
 90 EL T.A.o DEL TAIJI QUAN
que cuente con fotografas es una referencia valiosa para quien
ha aprendido la prctica del Taiji Quan con un profesor. De
acuerdo con esto, las ilustraciones presentadas demuestran
las ms importantes caractersticas de cada una de las tres ramas
principales del Taiji Quan. Estas ilustraciones, junto con las lis-
tas de las posturas, le darn al estudiante experimentado una
base para comparar los diferentes estilos. Es obvio que sin la ay u-
. da de un buen profesor estas ilustraciones por s solas son insufi-
cientes para aprender Taiji Quan. Tal aprendizaje sera mucho
ms factible con pelculas en ve: de fotografas fijas y el autor
tiene la intencin de realizarlas en el futuro.
La utilizacin de las tres formas claramente deriva de sus
historias individuales. La forma Chen es la original y su valor
se deriva de esto. Es superior tanto para las artes marciales como
para las artes curativas, lo mismo que para el deporte. En sus
movimientos se muestra claramente el Chan Su Jing, lo mismo
que la respiracin y otras sutilezas.
La familia Yang hizo todo lo posible para popularizar lo que
antes era secreto al llevar el Taiji a Beijing y ensearlo a
miembros de la familia real y la corte de la dinasta Ching.
Tambin le ensearon a gente fuera de la realeza. Estos dos
factores deban ser tornados en cuenta al ensear la forma. Los
miembros de la corte tendan a ser gente que llevaba una "vida
fcil". Hubieran reaccionado negativamente a una forma que
tuviera el rigor del estilo Chen. Por otro lado, la dinasta
Manch era una minora racial y existan prejuicios raciales de
modo que la enseanza de una forma que era obviamente muy
desarrollada como arte marcial habra causado ansiedad entre
los gobernantes. El resultado de todo esto es la forma graciosa
y homognea que se conoce' hoy en da, una forma que es
muchas veces ms popular que la Chen o la Wu.
La ms elevada utilizacin del estilo Yang es para la
preservacin de la salud. Sin embargo, sus aspectos marciales
se revelan en la prctica de las aplicaciones de cada pos-
tura como mtodos de defensa personal. Durante muchos aos
esas aplicaciones fueron desconocidas por los practicantes
de Taiji Quan.
UNO / RACES 91
Chao-Chin (1883-1936), tambin llamado Chen Fu,
defini y regulariz la forma Yang que 'es popular actualmen-
te. Sin embargo, Chen Fu no revel las altamente eficaces
aplicaciones y tcnicas de combate que su familia haba pensa-
do para acompaar la prctica (-le las suaves y cmodas postu-
ras del estiloYang.
Segn la leyenda Chen Fu guardaba los secretos de las
aplicaciones de la forma en el combate dentro de un cajn. De
acuerdo con esa leyenda, Chen Yen-Lin (1906), quien era tutor
de los hijos de Chen Fu, en cierta ocasin encontr abierto el
cajn y as pudo aprender de las aplicaciones. En los aos veinte
Chen Yen-Lin escribi un libro llamado Tai Chi Chuan y
utilizando ilustraciones y explicaciones revel el sistema de
combate del Taiji ideado por la familia Yang.
En 1980 me encontr con Chen Yen-Lin en Shangai,
China y l me dijo que contrariamente a la leyenda, l haba
aprendido las aplicaciones del Taiji en el combate directamente
con el to de Chen Fu, Yang Yu.
Las aplicaciones de la forma Yang son al mismo tiempo
bellas y mortales. Los fluidos movimientos de los dos compae-
ros practicando las aplicaciones es casi como una danza, con su
tiempo y su coordinacin precisos. Al mismo tiempo cada
movimiento est diseado para la autodefensa y si se la aplica
puede romper un miembro o incluso matar al adversario.
La prctica de las aplicaciones requiere de una gran
destreza. Primero uno debe aprender dos secuencias diferen-
tes de 44 posturas cada una, a las cuales uno suele referirse como
la parte A y la parte B. Esas posturas son tomadas directa-
mente de la forma Yang pero su secuencia est ingeniosamen-
te pensada para que cada postura de la parte A se combine con
la de la parte B. Una vez que se aprende la secuencia, dos
compaeros, uno practicando cada parte, pueden practi-
car juntos un fluido movimiento de aplicaciones de Taiji.
Cada postura de A se combina con las de B que a su vez es
seguida por otra de A hasta completar 44 posturas de cada lado.
92 EL TA0 DEL Tau' QuAN
La combinacin de las 88 posturas es tan intrincada y
eficaz que uno se maravilla ante la inteligencia de la familia
Yang en el desarrollo de semejante sistema de aplicaciones.
En base a una precisa utilizacin del tiempo y de una
perfecta combinacin de los movimientos la aplicacin
del Taiji le muestra a uno cmo neutralizar o Hwa la fuerza del
compaero, cmo controlar o Na y atacar o Da.
Aprender el Taiji Yang sin aprender las aplicaciones
puede ser comparado con el ir a una tienda de zapatos y regresar
a casa con la caja vaca. La prctica de las aplicaciones le da a
uno la habilidad de utilizar las posturas Yang con gran atencin
y eficacia. Con la prctica continua el Taiji Yang puede volverse
eficaz como arte marcial de la misma manera en que lo es como
sistema para preservar la salud.
Pero el estudiante que busque el ms alto nivel ya sea en
el aspecto marcial o curativo, deber referirse a la forma Wu una
vez que haya dominado el estilo Yang o el Chen. En la forma
Wu los movimientos formales del exterior finalmente se
disuelven en una ausencia de forma de tal modo que parecieran
slo movimientos ordinarios, mientras que en el interior existe
una intensa prctica de la disciplina como en estas otras formas.
Es por eso que el estilo Wi es llamado Shao Jiar.
Las tres ramas principales del Taiji Quan tienen estilos
diferentes pero permanecen dentro del marco de los principios
del Taiji y de la teora del Yi Jing. Es importante no modificar
estos estilos bsicos pues al hacerlo uno desbalancea sistemas
cuidadosamente equilibrados. No olvidemos que se necesitaron
gran habilidad, talento y la maestra tanto prctica corno terica
de estos principis, ms generaciones de refinamiento para desa-
rrollar estos tres estilos diferentes sin violar los principios.
Algunas gentes piensan que modificar el Taiji Quan es
sencillo y se atreven a hacerlo. Puesto que el Taiji Quan
es realmente un arte al cambiarlo es como si editramos una
sinfona de Beethoven. Omitir una parte de cualquiera de los
tres estilos del Taiji Quan es como quitarle palabras a un poema,
con lo cual se destruye su mtrica y su significado. Cualquier
UNO / RACES 93
persona que no ha dedicado muchos aosde estudio a semejante
arte debe evitar introducir variaciones personales en la forma,
especialmente al ensearle a principiantes. Es como sucede
al ensearle a escribir a los nios. Sin importar el estilo cali-
grfico de uno, en el saln de clases se ensea una forma conven-
cional de cada letra y sin importar de qu escuela se trate siempre
se ensea el mismo alfabeto manuscrito o impreso. Del mismo
modo tenemos nuestros alfabetos del Taiji Quan, que son las
posturas de los estilos convencionales del Chen, el W y el
Yang. El deber de un profesor de Taiji Quan es ensear esas
posturas del mismo modo que lo hace el profesor de escritura al
ensear las letras en su forma convencional. Para hacerlo uno
muestra un texto en el cual se encuentran las letras convencio-
nales y en el Taiji Quan existen esos libros con fotografas de
los grandes maestros de los estilos Chen, Wu y Yang. Por
ejemplo, si uno desea ensear el estilo Yang, uno debe usar las
fotografas de Yang Chen Fu ejecutando las formas.
Si uno desea ahorrar tiempo al aprender o practicar el
Taiji Quan, es mejor practicar slo una parte de una rutina en
vez de alterar o simplificar su forma bsica. Cuando uno no tiene
tiempo para leer un libro entero, es mejor leer slo, uno o varios
captulos y luego continuar en donde par. Dejar captulos fuera
le llevara a uno a perder importantes partes de la histo-
ria interrumpiendo la continuidad del libro. Si uno dice que la
forma carece de equilibrio, entonces la solucin consiste en
practicarla tanto hacia la derecha como hacia la izquierda y no
meter posturas de una en la otra.
De modo que un principiante en el estudio del Taiji Quan
debe aprender cualquiera de los estilo Chen, Wu o Yang de
manera diligente, progresando paso a paso dentro de la secuen-
cia. De este modo se alcanza el autntico valor y los principios
son correctamente comprendidos. Ms an, cualquier persona
que desee aprender el, Taiji Quan, debe determinar si un
profesor realmente ensea alguna de estas formas bsicas junto
con su estilo personal. La creatividad personal es necesaria, pe-
ro nunca al punto de excluir la forma original. Sin un alfabeto
94 EL TAo DEL TAIJI QLA

convencional y sin una correcta ortografa, yo no podra escribir CAPTULO DOS

estas palabras y usted, lector, no las podra entender! Las
ilustraciones tienen el objetivo de servir como estndares que
permiten comparar y como un medio para que los estudiantes
de Taiji Quan puedan comunicarse entre ellos. Mi propsito es
incentivar la comunicacin entre todos los estudiantes y
profesores de Taiji Quan, de modo que he incluido ilustracio-
nes de los profesores y practicantes que mejor ejemplifican
cada estilo.

FILOSOFA

El Taiji Quan puede ser comparado con una ventana con las
cortinas cerradas. El observador poco cuidadoso no puede juzgar
sobre lo que hay adentro pues las cortinas le impiden tener una
visin clara. Igualmente, uno no puede juzgar el Taiji Quan por
su apariencia. Alguien puede decir que es una forma de ejercicio
muy sano, otra persona dir que es un arte marcial. Estas no son
sino percepciones exteriores de lo que es el Taiji Quan. Pero lo
ms importante del Taiji Quan es su filosofa; cada uno de los
movimientos del Taiji Quan implica a la filosofa del tiempo y
el espacio del Taiji. Tratar de comprender el Taiji Quan
mirando slo los movimientos externos es como querer ver lo
que hay dentro de un cuarto con las cortinas cerradas. Es preciso
entrar en el cuarto para ver con claridad, es necesario com-
prender la filosofa del Taiji para entender completamente al
Taiji Quan.
La profunda filosofa del Taiji Quan armoniza el conoci-
miento cientfico de occidente con la antigua sabidura china.
Tradicionalmente estas dos reas del conocimiento se han

95
96 EL TA0 DEL TAU' QUAN
mantenido siempre separadas. Pero en realidad estn ntima-
mente relacionadas. El Taiji es simultneamente filosfico y
cientfico. En este captulo explicar la filosofa del Taiji de una
manera cientfica fcilmente comprensible para una mentali-
dad occidental.
2,1
Yin-Yang y Taiji Quan
Los antiguos filsofos chinos llamaban Wuji o la nada ltima
al estado vaco y sin fronteras prevaleciente antes de la creacin
del mundo. Antes de la creacin se dice que no haba nada, sin
embargo hay algo. No sabemos qu es, ni sabemos de dnde
viene, pero definitivamente ah se encuentra. Este algo no
puede ser comprendido racionalmente, su existencia slo se
intuye como si fuera un objeto que uno apenas logra entrever
enmedio de la neblina. Los antiguos filsofos chinos lo descri-
ban como un fenmeno de la nada o "cosa de la nada". Esto
significa que tiene forma pero an no ha sido formado, tiene
contorno y sin embargo no lo tiene; o bien podramos decir que
es una confusa vaguedad. Uno se topa con ella pero no tiene
frente, uno la sigue pero no tiene espaldas. Este fenmeno de
la nada es la fuente del movimiento y de la quietud. Todo en
el universo, incluyendo al Yin y al Yang, evoluciona continua-
mente a partir de esa fuente imperceptible. Lao zi lo llamaba
Dao, el Yi Jing lo llama Taiji y Wang Zong Yu, quien vivi en
la dinasta Jing comenta en su teora del Taiji Quan:
El Taiji nace de Wuji o la nada ltima. Es el origen de los
estados esttico y dinmico y la madre de Yin y Yang. Si
se mueven se separan. Si estn quietos se combinan.
Dos / FILOSOFA 97
En general, los trminos de Wuji y Taiji describen no slo
los aspectos de la creacin del universo, sino tambin etapas de
las relaciones entre la gente, entre los objetos o entre la gente
y los objetos. Por ejemplo, un cuarto antes de que entre la gente
en l se halla en la etapa de Wuji. Al entrar la gente trayendo
el movimiento, comienza el Taiji. De este modo, Taiji es la
fuente de Yin y Yang. La relacin entre tina persona y un piano
es Wuji si la persona no tiene la intencin de tocarlo. Cuando
la persona empieza a tocarlo o incluso slo tiene la intencin
de hacerlo, la relacin se transforma en Taiji. El Wuji existe,
entonces, antes de que nada suceda, pues incluso la intencin
de actuar surge de l.
Citando algo surge de Wuji, el estado original de la nada
deja de existir. En ese punto empieza el estado de Taiji. La
situacin tiene entonces dos aspectos. El vaco de Wuji es Yin
y el algo que se origina de Wuji es Yang. En general Yin y Yang
son opuestos complementarios que se unen para formar u-
na totalidad. Aun cuando su naturaleza es opuesta, existe una
relacin armoniosa entre ellos. Por ejemplo, en donde hay da
tiene que haber noche y en donde hay noche tiene que haber
da. El da es Yang y la noche es Yin. La relacin del da y la
noche es la de opuestos. Sin embargo son mutuamente depen-
dientes e inseparables del mismo modo que las dos caras de una
moneda. Otro ejemplo de la complementariedad de Yin y Yang
es la relacin que hay entre el cielo y la tierra. El cielo es
Yang y la tierra es Yin. Entre los seres humanos, el hombre
es Yang y la mujer es Yin.
Las caractersticas de Yang son el calor, la movilidad y la
fuerza centrfuga, mientras que el fro, la quietud y la fuerza
centrpeta son las caractersticas de Yin. La idea de Yin y Yang
puede ser ilustrada por las diferentes etapas a travs de las cuales
pasa el movimiento de cualquier objeto. El inicio del movi-
miento es el nacimiento de Yang y el final del movimiento es
el nacimiento de Yin. El principio de la quietud es el nacimiento
de la suavidad y el final de la quietud es el nacimiento de la
rigidez. Los aspectos de los cambios ,de Yin y Yang pueden ser
 98 EL TA0 DEL TAIJI QUAN
comparados con diversos estados del agua. En el punto de ebu-
llicin, el agua se convierte en vapor y produce un poder
enorme. Esto es Yang. En el punto de congelamiento. , el agua
se convierte en hielo y entra en su estado de quietud, aunque
no de menos poder. Esto es Yin.
En condiciones ptimas, un hombre est lleno de energa.
Tiene la mente fuerte, calor en sus miembros y un espritu activo
y ambicioso. En ese punto, el funcionamiento del Yang ha
llegado a su mximo y tiene grandes posibilidades a su alcance.
Es como un ro que se ha llenado hasta sus bordes. Ya no puede
fluir sino hacia afuera. En el extremo opuesto de este espectro
tenemos a un hombre al que le falta energa. Su mente es ines-
table, sus miembros estn fros, sus movimientos y su nimo son
disparejos de modo que su actitud ante la vida es pesimista. El
funcionamiento del Yang est en el mnimo y el del Yin est
muy alto. En este estado tino debiera encerrarse y quedarse en
donde est. Cualquier intento por actuar resultara slo en el
fracaso. Este retraimiento no necesariamente ha de ser negativo
o permanente. Pero retirndose con el carcter Yin como gua
puede ser una oportunidad para cultivar el lado positivo.
Hay ciertas gentes que se quejan de tener mala suerte
cuando se enfrentan a un ligero fracaso. Se sienten perdidos y
confundidos porque no comprenden el proceso de la teora de
Yin-Yang. Si hay sol, tambin habr lluvia. Despus de la lluvia
el sol vuelve a salir.
La teora de Yin-Yang tiene muchas aplicaciones directas
en el Taiji Quan. Por ejemplo, la prctica de Empujar las Manos
lo entrena a uno para relajarse al defenderse y moverse a una
mejor posicin, pero nunca abandonar su lugar y retirarse. Del
mismo modo en que un rbol deja caer sus hojas en el invierno
y espera la primavera para reverdecer, uno debe aprender a usar
el carcter de Yin para cultivar un punto de inflexin hacia el
progreso. Cuando uno llega al extremo de Yin, uno necesaria-
mente se encuentra con el nacimiento de Yang y entonces est
en condiciones de enfrentar al oponente.
Dos / FILOSOFA 99
Hasta este punto la teora de la interaccin de Yin-Yang
ha sido explicada slo con ejemplos de la conducta humana y
de los fenmenos naturales, pero tambin puede ser explicada
en un mtodo grfico llamado diagrama Fu Sze del Taiji (vase
figura 2.1a).
YANG
TAIJI
wuJi
Principio
del Taiji
YIN
Figura 2.1a
Hay varios principios bsicos del diagrama del Taiji que
deben ser discutidos:
1. La lnea divisoria para el Yin y el Yang en el diagra-
ma es curva y no recta.
Si la lnea divisoria fuera recta, eso indicara
que el Taiji estara en un estado de quietud. La lnea
curva muestra que el Taiji se encuentra en un estado
de movimiento circular dinmico. Las variacio-
nes en la curvatura de la lnea representan diferentes
velocidades de movimiento. Una pequea curvatu-
ra muestra velocidad lenta. Este fenmeno puede ser
demostrado de las dos maneras descritas ms abajo.
Primero, se divide un crculo en ocho segmentos
iguales utilizando cuatro dimetros. Se colorea una
mitad del crculo de negro y la otra de blanco.
Debido a que los dimetros son lneas rectas el
crculo se ve quieto, pero si los cuatro dimetros
 100 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILOSOFA 10 1

rectos son reempla:ados con cuatro lneas curvas Sentido de las manecillas del reloj (Yang)
que pasan por el centro, entonces el crculo parece
estar en movimiento. A medida que la curvatura de
las lneas se incrementa, igualmente lo hace la
velocidad aparente del crculo. En la figura 2.1b se
muestra diferentes curvaturas.

Figura 2.1c

Para el segundo ejemplo se pone pintura blanca

y negra en una charola poco profunda. Cada color
Quieto Lento En movimiento Rpido debe ocupar la mitad de la charola. Al hacer girar
(sin movimiento) (leve movimiento) (ni rpido, ni lento) (rpido) la charola, la lnea divisoria de la pintura blanca y
negra cambiar de la lnea recta a una curva.
Mientras ms rpido se haga girar la charola, mayor
Figura 2.1b ser la curvatura. Finalmente un pequeo crculo
aparece en el centro. La figura 2.1c ilustra los cam-
bios ocurridos con el movimiento.
De los dos ejemplos anteriores podemos ver
con facilidad que el Taiji no es slo una figura plana

co
Sentido de las manecillas del reloj - (Un) circular en inmovilidad, sino un objeto en movi-
miento como un globo giratorio. Este tipo de rota-
cin afecta la velocidad (lenta o rpida) lo mismo
que la direccin (en el sentido de las manecillas del
reloj o en sentido inverso) del movimiento. Uno
puede observar que el diagrama del Taiji representa
con claridad el movimiento circular de varios
objetos, desde remolinos hasta nebulosas espirales.
La prctica continua del Taiji Quan permite
Quieto Lento que un maestro desarrolle una rpida energa inter-
En movimiento Rpido
na llamada Jing del capullo de seda o Chansi Jing.
La teora y la prctica de ste ser explicada ms
102 EL TAO DEL TAIJI QuAN
DOS / FILOSOFA 103

adelante en el tercer captulo. Del mismo modo que Yin dbil, como se llama a esta condicin, es
una nieda que gira lanza objetos que entran en anormal. La nica condicin normal y deseable es
contacto con ella, igualmente el experto en Taiji el equilibrio de Yin-Yang. Estas condiciones son
Quan puede arrojar a los oponentes en la direccin mostradas en la figura 2.1d.
tangencia'. Un verdadero experto puede mostrar un
gran poder con tan slo permanecer quieto. Cuando
los dems slo tocan su cuerpo, son lanzados a varios

Ic
metros de distancia.

2. Las partes igualmente grandes de blanco y negro

dentro del diagrama del Taiji representan al Yang y
al Yin respectivamente. Dado que ambas tienen la
forma de un pez, se les ha llamado los dos peces del Fuerte, Yin Dbil Yin Fuerte, Yang Dbil
Equilibrio, Yin-YangYang
Yin-Yang. Estn continuamente en movimiento y
cambio, integrndose y restringindose mutuamen- Figura 2.1d
te y, sin embargo, manteniendo su continuo equi-
librio y armona.
Tanto el atletismo occidental como las artes
chinas, tales como el boxeo, tienen como propsito
fundamental el fortalecimiento de los msculos del A diferencia de otros ejercicios, en la prctica
cuerpo. Los jvenes con msculos grandes y fuertes del Taiji Quan no se requiere de posiciones o de
se ven sanos, pero despus de que se acerca uno a fuerza muy difciles. En cambio, lo que se requiere
cierta edad, se reduce la cantidad de ejercicio practi- es relajamiento completo. Uno practica las posturas
cado. Entonces los msculos se vuelven flccidos y del Taiji Quan imaginando el propsito de cada una
se van debilitando ms y ms. Antiguamente la gen- y utilizando una concentracin total del espritu
te necesitaba grandes msculos para realizar el
interno. Con una prctica perseverante uno even-
trabajo duro. En los tiempos modernos eso es me-
tualmente logra el equilibrio de Yin-Yang. Entonces
nos necesario pues existen mquinas que realizan
la apariencia externa es cmo la suavidad del al-
se trabajo.
godn, mientras que el interior es fuerte como el
Si consideramos que el exterior del cuerpo es
acero. Este nivel se llama "aguja dentro del algo-
Yang y su interior es Yin, entonces entendere-
dn". En estas condiciones, se mantienen y prolon-
mos por qu un excesivo desarrollo de los msculos
gan la juventud y la buena salud. Se piensa que si
puede causar un desequilibrio. Los rganos internos,
tales como el corazn y los riones, tienen que uno logra llegar a este nivel de perfeccin, uno
trabajar ms y se debilitan poco a poco. Un excesi- puede llevar su cuerpo a la existencia eterna como
vo Yang hace que se debilite el Yin. Un Yang fuerte, si fuera de oro o de diamantes.
104 EL TAO DEL TAIJI QuAN Dos / FILOSOFfA 105

3. La porcin blanca del diagrama del Taiji contiene en masa de autos y muchas familias ya tienen ms
un punto negro, mientras que dentro de la porcin de uno. El resultado de esta ventaja extrema es una
desventaja: embotellamientos, falta de lugares para
negra hay un punto blanco. De este modo, dentro
estacionarse, contaminacin ambiental y el elevado
del Yin hay Yang y dentro del Yang hay Yin.
costo de los autos y la gasolina. Si la ventaja es Yang,
Igualmente, los hombres (Yang) tienen en su orga-
la desventaja es Yin. El extremo de Yang es la crea-
nismo hormonas femeninas (Yin), y las mujeres
cin de Yin en esta situacin, tal como en las otras.
(Yin) tienen una cierta cantidad de hormonas
masculinas (Yang). Algunos pases europeos, como Holanda, han em-
pezado a reemplazar el uso del automvil con bici-
Esta interrelacin de Yin y Yang se muestra con
cletas. Al hacerlo se liberan de muchos problemas.
claridad dentro del Taiji Quan. Las posturas del
El exceso de Yin los lleva al nacimiento de Yang.
Taiji no son ni totalmente relajadas (Yin) ni
De acuerdo con los principios del Taiji Quan,
totalmente tensas (Yang). El Taiji busca combinar
la suavidad extrema es seguida por la dureza extre-
el relajamiento con la atencin al equilibrio de Yin-
ma. As, en la prctica del Taiji Quan se elimina
Yang. Por otro lado, en un paso hacia adelante se
todo exceso de fuerza. El cuerpo debe parecer
conserva la intencin de retirar y en un paso hacia
completamente suave, mientras que el espritu
atrs permanece la intencin de avanzar. Cuando
interno est concentrado con mucha fuerza. Mien-
una persona con buen entrenamiento practica
tras ms se practica el Taiji Quan los resultados son
Empujar las Manos con otra, al dar un pequeo paso
mejores. En el nivel ms alto la gran fuerza que uno
hacia adelante con una ligera retirada del cuerpo
consigue ya no es visible. Los movimientos se
puede empujar fcilmente al oponente a varios
vuelven impredecibles. Un leve movimiento de las
metros de distancia.
manos o las piernas puede parecer muy suave, sin
embargo, la gran fuerza del Taiji Quan puede vencer
4. La cantidad de blanco en el diagrama del Taiji
a cualquier otro tipo de fuerza que exista.
cambia gradualmente de abajo hacia arriba. Empie-
za hasta arriba del crculo y llega a su mximo en la
5. Lao zi dijo en el Dao De Jing: "El Dao cre al tuno,
base. Ah en donde la parte blanca es ms grande,
el uno se convirti en el dos, entonces el dos dio
la parte negra empieza a surgir. El punto en el
origen al tres. El tres es el origen de todo lo dems.
que la parte negra alcanza su mximo, es en donde
"El Dao cre al uno" describe la forma en que el Taiji
empieza la parte blanca. As pues, el extremo
es generado por el Wuji. An citando Wuji, que
de Yang es la creacin de Yin y el extremo de Yin
exista antes de que el universo fuera formado, era
es la creacin de Yang. Los cambios diarios en la
intangible e inmaterial, l es el origen de la creacin.
posicin del sol ilustran este principio. Cuando es
Al principio del movimiento encontramos al Taiji,
medioda, el sol se encuentra en su estado ms
que es el "lino" evolucionado. Despus el "dos" fue
poderoso. Pero al mismo tiempo, es el principio del
creado por cuanto el movimiento provoc que Yin
atardecer. El sistema moderno de transporte es otro
y Yang se separaran. Puesto que Yin siempre contie-
ejemplo. Ahora existen supercarreteras, produccin
106 EL T.-ko DEL T.A1J1 QUA.N\
ne algo de Yang y viceversa, el Yang pudo combi-
narse de nuevo con el Yin para formar el tres. De este
modo, el dos cre al tres tal como tina pareja tiene
un beb. Una vez que el dos se cambi en tres, un
ciclo haba comenzado; produccin y reproduccin
continuaron sin cesar y ms y ms fue creado
infinitamente.
Lao zi concluy: "De lo que es nacieron todas
las cosas del mundo, pero lo que es surgi de lo que
no es". Todo evolucion a travs de un ciclo
que comenz en la nada, despus se movi hacia
aleo inexplicable que es el origen de todo, Todo
deriva del tres, el tres viene del dos, el dos viene del
uno y el uno de la nada. As, todo viene de la nada.
Por ejemplo, primero no haba civilizacin, despus
empez la edad de piedra y evolucion gradualmen-
te hasta nuestra era atmica. Ahora la humanidad
ha progresado hasta el punto de llegar a la luna
dejando sus huellas en su superficie. Una tecnologa
tan elaborada evolucion desde la ausencia de
tecnologa. Nue s tra tecnologa se ha vuelto tan
compleja que necesitamos computadoras para con-
trolarla, sin embargo las computadoras funcionan
en base al sistema binario que utiliza dos nmeros,
el cero y el uno. El cero y el uno son slo los smbolos
matemticos para "s" y "no", esencialmente una
vuelta a Yin y Yang. De modo que nuestro proceso
tecnolgico es un ciclo que va del Taiji hacia todo
lo dems y luego de regreso al Taiji.
6. Cul es el significado del diagrama completo del
Taiji? El diagrama del Taiji ilustra cmo dos opues-
tos pueden ser armonizados en tina unidad inter-
relacionada. Como otros principios del Taiji, ste se
aplica tanto a las relaciones naturales como a las
humanas.
Dos / FILOSOFA 107
Por ejemplo, las polaridades positiva y negativa
de la electricidad pueden ser vistas en trminos de
la armona de Yin y Yang. Ni una carga positiva ni
una carga negativa separadas son capaces de produ-
cir calor o luz. Estos opuestos necesitan el tino del
otro para convertirse en electricidad, del mismo
modo en que Yin y Yang son necesarios para formar
la unidad de Taiji.
Al trabajar las combinaciones correctas de Yin
y Yang en el Taiji Quan, el estudiante encontrar
una gua en el confucionismo yen el taosmo, las dos
escuelas ms importantes de la filosofa china. La
filosofa de Confticio enfatiza la moderacin y los
cnones de las proporciones llamados "filosofa del
mtodo de oro" que se encuentran en la filosofa
occidental de las nociones de proporcin. El taosmo
enfatiza la continua importancia de los cambios, de
donde cualquier sistema rgido de comportamiento
se vuelve inapropiado.
Podemos ver las dos aproximaciones funcio-
nando en el ejemplo de alguien que gana cien
dlares. Cunto debe gastar y cunto debe ahorrar?
La aproximacin confuciana dira: "Ahorra cin-
cuenta y gasta cincuenta". El taosta contestara "Si
no necesita dinero en este momento no puede gastar
un centavo. Pero si realmente lo necesita puede ser
que gaste los cien dlares".
En el Taiji Quan la dura tensin o la suave
relajacin con la que se sostienen las manos muestra
tina aplicacin de estos conceptos. Primero, la mano
nunca se mantiene "totalmente" suave, pues en ese
caso estara fuera de las proporciones tiles de modo
que se le llama "muerta". Igualmente nunca se la
mantiene totalmente rgida en el movimiento de un
ataque hacia el exterior, pues esto tambin creara
108 EL TAO DEL TAIJI QUAN
un desequilibrio. Estudiar las manos de los maestros
Yang Chen Fu y Wu Jian Qian en las pginas 48 y
49 nos dar una idea de las proporciones correctas
de suavidad y dureza.
Los principiantes pueden practicar un ciclo
Yin-Yang endureciendo la palma de la mano hasta
su mxima extensin y luego suavizndola hasta su
completa retraccin. Se pueden estudiar los cam-
bios de Yin-Yang haciendo que la transicin sea
cada vez ms suave de un extremo al otro.
Despus de haber practicado mucho se pdr
ensayar la "panza de los dedos" que se utiliza para ex-
presar la dureza en la forma Chen. En este caso, en
vez de endurecer toda la palma, la fuerza se aplica
nicamente en la tercera falange, o panza del dedo,
de los cuatro dedos, mientras que el resto de la mano
permanece suave.
Finalmente, podr pasar a la prctica en la cual
la palma "dura" perinanece completamente suave
en su apariencia externa, aunque al interior se en-
cuentra completamente energetizada con una fuerza
que no se manifiesta, estando sin embargo, lista para
ser utilizada en cualquier momento.
El diagrama del Taiji tambin puede ilustrar la
relacin de una pareja. Mediante la mutua com-
plementacin a pesar de las diferencias. emocionales
y fisiolgicas, el marido y la esposa pueden vivir en
armona. En vez de pelear, pueden ayudarse para
crear una' pacfica unidad familiar. Aunque las
interpretaciones tradicionales de la unidad Yin-
Yang consideran a la mujer como naturalmente ms
pasiva y subordinada a los hombres, varios aspectos
de un sistema marital pueden ser estables en una de
las tres formas generales: la subordinacin de la
esposa-al marido, la subordinacin de ste a su es-
posa, y la cooperacin equitativa entre ambos. En
Dos / FILOSOFA 109
realidad cualquier relacin combina estos tres atri-
butos generales con diferentes niveles de nfasis. Los
mismos principios pueden ser aplicados en la recon-
ciliacin de opuestos dentro de una sola persona o
interaccin humana.
En el Taiji Quan el mximo desarrollo combi-
na los atributos tanto de Yin como de Yang. El
maestro de Taiji puede escoger cmo responder en
cualquier situacin. En su respuesta al ataque, puede
desaparecer como la neblina, resistir como la mon-
taa o pelear como el tigre. De este modo, el maes-
tro comprende la separacin y la combinacin
Yin y Yang.
2.2
Los cinco elementos
o Wu Xing
Hace ms de dos mil aos, la Escuela Naturalista China (Yin-
Yang Jia) desarroll la teora de Wu Xing. Los cinco elementos:
agua, fuego, madera, metal y tierra, no eran considerados como
materia inactiva, sino como procesos dinmicos que resultaban
bsicos para comprender el inundo natural. ("Cinco elementos"
que es la traduccin habitual de este trmino no logra expresar
a idea de movimiento implcita en el trmino chino Xing). Las -
caractersticas especficas de cada uno de los xing se deriva de
la cuidadosa observacin de los sucesos naturales. De este modo
el agua tiene las propiedades de mojar y descender '(puesto
que el agua fluye hacia abajo). El fuego al mismo tiempo calienta
y se mueve hacia-arriba (puesto que las llamas se levantan hacia
el aire). La madera permite que su forma sea moldeada en trozos
rectos o curvos. El metal puede ser fundido, moldeado y
entonces endurecido. Las propiedades de la tierra incluyen el
 110 EL TAO DEL TAU' Q1JAV
proveer de alimentos mediante la siembra y el cultivo. Estos
elementos han sido utilizados corno categoras en la clasifica-
cin de diversos fenmenos y corno imgenes de los agentes en
una variedad de sistemas de interrelaciones dinmicas.
De acuerdo con el principio de la generacin mutua, los
cinco elementos se producen el uno al otro. "La madera crea al
fuego, el fuego crea a la tierra, sta crea al metal, el metal crea
.
al agua, y el pita crea a la madera". La madera crea al fuego
puesto que ste resulta del frotamiento de dos pedazos de
madera, adems de que sta se quema fcilmente. Al dejar
cenizas que se convierten en parte de la tierra, el fuego la crea.
Al observar que el metal se encuentra dentro de la tierra se lleg
a la conclusin de que sta crea al primero. El metal crea al agua
pues los espejos metlicos expuestos durante la noche (una
prctica ritual), recolectan el roco, o tambin porque cuando
el metal es calentado se vuelve lquido. Finalmente, el agua crea
a la madera al alimentar el crecimiento de las plantas.
Los mismos pares de elementos se relacionan entre s
mediante el principio de cercana mutua. Cada elemento se
considera atrado a su fuente. De este modo la madera es cercana
al agua, el agua al metal, el metal a la tierra, sta al fuego y el
fuego a la madera. La estrecha relacin entre estos elementos es
como aquella que se establece entre una madre y su hijo. Un
elemento es cercano a su creador en la misma manera en que
un nio lo es a su madre.
El principio de mutua destruccin describe la serie de
conflictos entre pares de elementos. La madera debilita a la
tierra al quitarle los nutrientes. La tierra limita al agua
cercndola en lagos, presas hechas por el ser humano, ros,
etctera. (De acuerdo con el proverbio chino "Cuando el agua
llega debe ser detenida por la tierra"). El agua extingue al fuego.
El fuego conquista el metal al fundirlo. El metal, en forma de
hachas y cuchillos, puede cortar y modelar la madera. Al mismo
tiempo y de acuerdo con el principio de mutuo temor, un
elemento respeta o teme al elemento que lo puede destruir. La
madera teme al metal, el metal al fuego, el fuego al agua, el agua
a la tierra y la tierra a la madera.
Dos / FrLosoFfA 111
Los ciclos que explican los cuatro principios de relaciones
mutuas se describen grficamente en la figura 2.2a. Las seme-
janzas y diferencias entre los principios pueden ser entendidas
en trminos de Yin y Yang. La creacin y la cercana son
principios constructivos y se consideran Yang; mientras que la
destruccin y el temor, sus opuestos, se consideran como Yin.
Adems de representar fuerzas en el mundo natural, los
cinco elementos dan principios fundamentales de la fisiologa,
la patologa, el diagnstico y la terapia en la medicina tradicio-
nal china. En el cuerpo humano, los rganos internos se dividen
en dos grupos: los cinco Zang, rganos Yin, slidos y los seis Fu,
rganos Yang, que son huecos. Cada uno de los rganos Yin o
Yang se identifica con alguno de los elementos. El corazn (Yin)
y el intestino delgado (Yang) se asocian con el fuego, el bazo
(Yin) y el estmago (Yang) se asocian con la tierra, los pul-
mones (Yin) y el intestino grueso (Yang) se asocian con el
metal, los riones (Yin) y la vejiga (Yang) estn relacionados
con el agua y el hgado (Yin) y la vescula biliar (Yang) con la
madera. (Vase cuadro 2.2a).
/ (
- J- - - -1- - -..> 7,1< )
>
/
, ' \
Cercana
Creacin
FE Temor
Destruccin
Figura 2.2a
112 EL TAO DEL TAU1 QUAN Dos / FILOSOFA 113

Cuadro 2.2a Como sistema de salud, el Taiji Quan utiliza no slo los
principios de Yin-Yang, sino tambin la teora de los cinco
elementos. Cada uno de los movimientos fundamentales del
5 elementos Madera Fuego Tierra Metal Agua
Taiji Quan expresa o representa a alguno de los cinco elemen-
Direcciones Este Sur Centro Oeste Norte.
tos. Un paso hacia adelante se identifica con el metal, el
Estaciones Primavera Verano Verano Otoo Invierno
retraimiento con la madera, mirar hacia la izquierda se asocia
largo
Colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
con el agua, mirar a la derecha se asocia con el fuego y el
Sabores Acido Amargo Dulce Picante Salado equilibrio central se relaciona con la tierra. De este modo,
rganos Hgado Corazn Bazo Pulmones Riones adems del desarrollo de una sana relacin Yin-Yang entre la
rgano de Ojo Lengua Boca Nariz Odo actividad mental y el movimiento fsico, el Taiji Quan es-
los sentidos t diseado para balancear a los rganos internos promoviendo
la armona en todo el organismo. El mantenimiento de un
sistema dinmicamente equilibrado preserva la salud mediante
la prevencin de la enfermedad y mejora la calidad as como la
Los mdicos chinos empezaron a utilizar la teora de los duracin de la vida.
cinco elementos para el mantenimiento de la salud y la curacin
de enfermedades hace miles de aos. En su momento, la
experiencia clnica los llev a desarrollar sofisticadas teoras
basadas en los cinco elementos. Por ejemplo, el modelo mdico
de los cinco elementos hace hincapi en las interrelaciones
existentes entre los rganos internos ms que en su funciona-
miento individual. Utilizando los principios de la creacin y
Los ocho trigramas
destruccin mutuas la medicina china explica que tanto un
El Yi Jing, tambin llamado Libro de las mutaciones,
exceso como un deficiencia en un rgano pueden afectar a otro explica la formacin de los ocho trigramas o Ba Gua. De acuerdo
rgano. En consecuencia, los problemas con un rgano pueden con el Ta Chitan:
ser curados tratando uno o ms de los rganos relacionados. Esta
aproximacin contrasta con la tendencia de la medicina En el sistema del Yi Jing encontramos el Taiji, o
occidental a curar la enfermedad tratando nicamente el rga- Gran Termino, que gener las dos formas o Liang Yi.
no enfermo en vez de considerar a la totalidad del sistema de Esas dos formas generaron cuatro smbolos o Si Xiang.
rganos del cuerpo. El modelo de los cinco elementos tambin Esos cuatro smbolos se subdividieron para generar los
se utiliza en la clasificacin de los medicamentos. Mediante la ocho trigramas o Ba Gua.
cuidadosa evaluacin de los efectos de stos sobre las enferme-
dades de los rganos en trminos de los cinco elementos, los El Taiji es el primer punto que emerge de la vacuidad del
mdicos chinos ejemplifican una comprensin de la totalidad Wuji. Contiene el poder de movimiento de los dos estados
y la armona del funcionamiento del cuerpo humano. dinmico y esttico y es la fuente de Yin y Yang. En el estado
 114 EL TAO DEL TAIJI QUAN
esttico, Yin y Yang se combinan para formar un todo, pero en
el estado de movimiento se separan, generando las dos formas
o Liang Yi. Al Yang se le representa comnmente como una
lnea o bien como un pequeo crculo blanco. El Yin es
ge ralm.ente representado por dos pequeos segmentos de
lnea o bien como un pequeo crculo negro. En la figura 2.3a
Se muestran diferentes formas de representar al Yin y al Yng.
YANG o 1111111
YIN MEN e no. . . .
Figura 2.3a
Las propiedades. de las dos formas. pueden ser explicadas
con el uso de una lnea recta direccional. Asumiendo que
el punto de origen es el Taiji, Yin y Yang indican ls direcciones
positiva y negativa. Esto se muestra en la figura 2.3b.
(origin)
YANG
TA 111
YIN ami
Figura 2.3b
Utilizando smbolos numricos el antiguo Yi Jing consi-
deraba al Taiji como cero, Yang como.uno (un nmero impar)
y Yin como dos (nmero par). Sin embargo es ms eficaz utilizar
el sistema binario para ilustrar las propiedades de Yin y Yang.
Definiendo a Yang como cero y a Yin como uno, o Yin como
cero y Yang corno uno, podemos profundizar en el anlisis del
desarrollo de la teora del Taiji en trminos de las dos formas
y los cuatro smbolos o Si Xiang.
Dos / FILOSOFA 115
Los cuatro smbolos son el resultado de la combinacin de
las dos formas. Se colocan dos smbolos Yang juntos, uno arriba
del otro y se les llama el Gran Yang. Un smbolo Yin colocado
sobre un smbolo Yang se llama el Pequeo Yin. Un smbolo
Yin sobre otro Yin se llama gran Yin. Un smbolo Yang
colocado por encima de un smbolo Yin se llama pequeo Yang.
La figura 2.3c muestra estos smbolos.
Gran
YANO
Pequeo
YIN
MEN
Pequeo
YANG
Mil MEI
Gran
YANO
r
Figura 2.3c
El principio de los cuatro smbolos puede ser aplicado a
cada objeto o situacin. De acuerdo con sus caractersticas,
principio y calidad, todo puede ser dividido en esas cuatro
interrelaciones. Como un ejemplo podemos usar los smbolos
Yin y Yang para describir las relaciones entre varias naciones en
trminos de poblacin y superficie. Naciones como los Estados
Unidos y China tienen una gran superficie y mucha poblacin.
Algunas naciones, como Canad y Australia, tienen tambin
mucha superficie, pero poblaciones relativamente pequeas.
Un pas como Japn tiene mucha poblacin y poca superficie,
mientras que otros como Islandia son pequeos tanto en
superficie como en poblacin. Utilizando la posicin inferior de
los cuatro smbolos para indicar el tamao de la superficie (Yang
para grande y Yin para pequea) y la posicin superior para
indicar la densidad de poblacin (Yang para gran densidad y Yin
para poca densidad) podemos hacer los cuatro smbolos compa-
rativos que muestra la figura 2.3d. En el diagrama podernos ver
que China y los Estados Unidos seran considerados como pases
de gran Yang, mientras que un pas como Islandia sera
considerado como de gran Yin.
 116 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILOSOFA 117

Poblacin Cuadro 2.3a

Territorio
China Canad Japn Islandia Propiedades numricas de los Cuatro Smbolos
EUA Australia
Sistema Sistema
Figura 2.3d cuatro Smbolos Smbolo Orden Par/ Impar
Decimal
ecimal

aran l'ang. 00 0 1 Par

El equivalente geomtrico de los cuatro smbolos son los Pequeo Yin 01 1 I mpar
cuatro cuadrantes de un plano de coordenadas. Tal como en las Pequeo Yang 10 2 3 Par
dos formas, Yang representa la direccin positiva y Yin la 4 I mpar
Gran Yin 11 3
direccin negativa. El la figura 2.3e se muestran las relaciones
que existen entre los cuatro smbolos y los cuatro cuadrantes.
categora dentro del sistema del Taiji. Estos smbolos se llaman
Y ocho trigramas. Pueden ser usados para clasificar todos los
Segundo Cuadrante Primer Cuadrante fenmenos del universo en ocho categoras y para analizar
(, +) (+, +) sucesos naturales y sociales con un mtodo cientfico que busca
las interrelaciones de sus principios, de los fenmenos y de las
cantidades. El sistema del Taij i puede ser ampliamente aplicado
Pequeo YANG Gran YANG y no se limita al estudio de un objeto o suceso en particular.
O (TAIJI)
Una antigua mnemnica para recordar la formacin de
x los ocho trigramas es la siguiente:
Tercer Cuandrante Cuarto Cuadrante
(, (+, Qian 1 t = Tres Continuas

Kun Oh Tres discontinuas

Gran YIN Pequeo YIN
Zhen Copa hacia arriba
Figura 2.3e
Gen Tazn volteado

Si el cero representa a Yang y el uno representa a Yin,

Li ITI M Centro vaco
las propiedades de los cuatro smbolos, tomados en orden,
pueden explicarse desde un punto de vista numrico (vase Kan 7 Centro lleno
cuadro 2.3a).
Dui Tapa deficiente
Del mismo modo que en geometra analtica, en donde se
utiliza un mtodo grfico para explicar las ecuaciones, se utilizan Xun T 0,1 Fondo roto
tres niveles de smbolos Yin Yang para representar cada
 -

118 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILOSOFfA 119

Estos ocho trigramas son el nmero mximo de figuras que
se puede formar con dos tipos de lneas en grupos de tres. El
emperador Fu Xi (2852-2738 a.C.), el primer gobernante en la
historia de China, aplic los ocho trigramas al diagrama del
Taiji a fin de demostrar cmo interactan Yin y Yang. El
acomodo circular de los ocho trigramas realizado por Fu Xi lleva
su propio nombre o bien ocho trigramas del Xian Tian, es decir .
del "estado anterior a la creacin del universo".
Todo blanco
oQ
Tres YANG
Qian
(9
'
s
El gobernante avanza desde Zhen para iniciar la crea-
cin. Termina todo en Xun. Manifiesta las cosas para
que se vean entre s en Li y les hace que se sirvan unas
a otras en Kun. Se regocija en Dui y combate en Qian.
Se reconforta y descansa en Kan y termina su trabajo
anual en Gen.
Empezando en el este, de acuerdo con las manecillas del
reloj, el orden de los trigramas Holt Tian sigue la secuencia de
Zhen, Xun, Li Kun, Dui, Qian, Kan y Gen. Esta secuencia
se usa para explicar el principio del movimiento del universo y
fue la base para el desarrollo del calendario chino. La figura 2.3g
de abajo muestra el movimiento del ciclo Hou Tian.

- E
y Xun Li
Kun
W
III ES
s

N III
E \
Y 111

Kun
Todo negro Gen =-= Qian
Tres YIN
Kan
Figura 2.3g

Figitra 2.3f

Los diagramas sobre el desarrollo del sistema del Taiji

Junto con los trigramas Xian Tian que acabamos de
describir, existe otro mtodo de acomodo llamado ocho trigramas
Hou Tian. De acuerdo con la leyenda este fue dibujado por
Chow Wen-Wang, el fundador de la dinasta Chou cerca del
1143 a.C. y se basa en lo que dice el Yi Jing:
ayudan a demostrar cmo el Taiji produjo las dos formas y
stas produjeron los cuatro smbolos, que a su vez produjeron. los
ocho trigramas. Se utilizan dos mtodos diferentes para explicar
este proceso. Uno utiliza una forma rectangular (vase figura
2.3h) y la otra utiliza un diagrama en forma de rbol (vase
figura 2.3i).
 120 EL TAO DEL TAIJI QuAN Dos / FILOSOFA 121

, li'.. . I r :J
.: .;. 4' ' , ..4.:..">;> 1
.-,..... . :
-13
.'; 1.:k
':, Gran Y( Pequeo YANG 1;;,: 1 equeo . YIN-.:1 Gran YANG
"'' .."- ' .... YANG
TAIJI

Figura 2.3h

Ocho trigramas ----

Cuatro Smbolos Figura 2.3j

Dos Formas

Taiji

Figura 2.3i

La forma circular que mostramos abajo es otro mtodo de

explicar las relaciones entre los ocho trigramas y el diagrama del
Taiji (vase figura 2.3j). Y
Los principios del sistema del Taiji tambin se prestan para
describir las relaciones en geometra. La figura 2.3k utiliza las
coordenadas de un espacio tridimensional para mostrar la
Sistema Derecho Sistema Izquierdo
diferencia entre los sistemas derecho e izquierdo.
Ya sea en un sistema derecho o izquierdo los tres planos Figura 2.3k
coordinados dividen el espacio en ocho partes u octantes. Los
matemticos an no han determinado el orden de esas partes. Tal como se explic en el pasaje previo sobre los cuatro
Sin embargo si se asume que Yang es la direccin positiva y Yin smbolos, Yang representa al cero y Yin al uno. Un trigrama se
la negativa y utiliza los acomodos de los ocho trigramas de lee de abajo hacia arriba. Progresa de la misma forma en que lo
acuerdo con el orden de Xian Tian o de Hou Tian como hace el sistema binario. Por ejemplo, Kan es 101 en el sistema
referencias, es fcil determinar el orden de los octantes (vase binario o cinco en el sistema decimal. Si se usa n como base,
cuadro 2.3b).
122 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILDSOFIA 123

entonces Kan representa n 2 +1. Igualmente Zhen cuando se El sistema binario fue desarrollado por el matemtico
escribe en el sistema binario se convierte en 011 lo cual es el alemn Leibnitz en el siglo XIX. Sin embargo los chinos estaban
equivalente del tres en el sistema decimal y puede cambiarse por familiarizados con la idea del sistema binario a travs de los ocho
la base n de n+1. El cuadro 2.3c muestra esas relaciones. trigramas desde hace cinco mil aos. Ms an, cada uno de los
ocho trigramas representa tanto un concepto numrico como
Cuadro 2.3b una sugerencia de la naturaleza del objeto que simboliza. La
relacin que existe entre los trigramas y otras categoras y que
Trigramas Smbolo Octante Orden se muestra en el Cuadro 2.3d fue creada hace miles de aos.

Qian (+,+,+) 1

Dui 2
Cuadro 2.3d
Li (+,,+) 3

Zhen 4 Trigrama Smbolo Imagen Pariente Cuerpo Animal Cualidad

Xun (,+,+) 5 Qian cielo padre cabeza caballo fuerza

Kan 6 Dui lago hija menor boca oveja placer

Li fuego hija de ojo faisrrit adherencia

Gen 7 enmedio

Kun 8 Zhen = trueno hijo mayor Pi dragn temblor

Xun _ viento hija mayor muslo gallo suavidad

Cuadro 2.3c hijo de
Kan agua oreja halcn abismal
enmedio
Sistema Sistema
Trigrama Smbolo Orden Base n Ken = montaa hijo menor mano perro quietud
Binario Decimal
Kun = tierra madre panza vaca receptividad
Qian 000 0 1

Dui 001 1 2 1

Li 010 2

Zhen 011 3 4 n+1

El Taiji Quan tiene ocho posturas bsicas qu estn
2 simbolizadas por los ocho trigramas: repeler, hundir, presionar,
Xun 100 4 5 n
empujar, jalar hacia abajo, separar, codo y golpe de hombro.
Kan 101 5 6 n2+1 Cada una se relaciona con Qian, Kun, Kan, Li, Xun, Zhen, Dui
2 y Gen respectivamente. Estas posturas son explicadas en el
Gen 110 6 7 n +n Captulo Seis.
Kun 111 7 8 n 2 +n+1
124 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2.4
Introduccin al Yi Jing
El texto del Yi Jing, o tal como se le suele llamar, Libro de las
mutaciones, parece haber sido escrito antes del ao mil a.C., en
algn momento de los fines de la dinasta Shang (1766-1150
a.C.) y el principio de la dinasta Zhou (1150-249 a.C.). Es uno
de los cinco clsicos editados por Confucio (551-479 a.C.) de
quien se cuenta que hubiera querido vivir cincuenta aos ms
para poderlo estudiar. Desde la poca de Confucio no ha perdido
su gran importancia. Los representantes de todas las capas de la
sociedad china (confucionistas y taostas, acadmicos y chamanes,
el culto oficial y los individuos) han consultado el Yi Jing en
algn momento.
El carcter chino para la palabra Yi se cre en base a
la combinacin de los smbolos para el sol y la luna. El smbo-
lo del sol representa a la fuerza Yang se coloc arriba del smbolo
de la luna que simboliza a la fuerza Yin. Del mismo modo en que
la aparicin del sol y la luna se alternan, igualmente las fuerzas
fundamentales, Yin y Yang se complementan una a la otra. De
acuerdo con los principios que se manifiestan en esos fenme-
nos naturales el carcter Yi tiene tres significados: lo fcil, lo
cambiante y lo constante.
El libro empieza con la observacin de los sucesos naturales
de la vida diaria. Los datos simples de la vida son fciles de
comprender, tales como un viejo sauce floreciendo. El Gran
Tratado o Ta Chitan, uno de los ms viejos comentarios sobre
el Yi Jing describe el resultado de seguir la manera de lo fcil y
simple.
Qian conoce a travs de lo fcil.
Kun hace las cosas simplemente.
Lo que es fcil es fcil de conocerse.
Lo que es simple es simple de seguirse.
Dos / FILOSOFA 125
Quien es fcil de conocer hace amigos.
Quien es fcil de seguir termina buenos trabajos.
Quien posee amigo puede durar por siempre.
Aquel que realiza buenos trabajos puede volverse grande.
Cul es la naturaleza de lo cambiante y lo constante de
acuerdo con el Yi Jing? El viento puede cambiar la imagen refle-
jada de tina nube sobre un arroyo, pero la substancia (esto es,
la nube blanca en s misma) permanece incambiada. Aunque
ese cambio se ve simple y natural su significado es complicado.
A fin de entender el concepto del cambio tino primero debe
considerar su opuesto. Uno podra pensar que el opuesto del
cambio es la permanencia o la quietud, sin embargo estos no son
ms que aspectos del cambio. En el pensamiento chino el opues-
to del cambio es percibido como el crecimiento de lo que tiene
que decrecer, la cada de lo que debe gobernar. El cambio no es
entonces un principio externo que se impone a los fenmenos,
es la tendencia interna que concuerda con el desarrollo natural
de las cosas. Aunque los fenmenos del universo estn conti-
nuamente cambiando, bajo esos cambios se encuentra el prin-
cipio de la constancia. Por ejemplo, si hay rayos, debe haber
tntenos, tina vez que la luna est llena, debe decrecer; si un viejo
sauce da flores, no durarn mucho.
El Yi Jing no es un libro religioso, sino un libro de
profunda sbidura que describe la naturaleza en trminos
de smbolos lineales. El mtodo utilizado en el Yi Jing analiza
cada fenmeno en seis niveles. Los smbolos de Yin y Yang
indican el proceso del cambio. Sin importar cun complejo sea
el evento, el Yi Jing puede rastrear su pasado, explicar el
presente y predecir el futuro. El Ta Chitan describe la gran
aplicabilidad del Yi Jing.
El uso del Yi es amplio y grande! Si hablamos de lo que
est lejos, no se le pueden poner lmites; si hablamos de lo
que est cerca, es firme y correcto; si hablamos de lo que
est entre el cielo y la tierra, lo abarca todo.
126 EL TA0 DEL TAin QuAN
Dos / FILOSOFA 127

) est abajo y el cielo ( ) est arriba, se simboli-

En los comentarios anteriores podemos ver que el cam-
za as el equilibrio correcto. Si se invirtiera la posicin de ambos
po de accin del Yi Jing es tan profundo y omnicomprensivo
trigramas aparece lo opuesto al orden natural de modo que el
como el universo. No slo puede explicar las relaciones de la
significado adjudicado al hexagrama sera el de la debilidad
gente en sociedad, sino que tambin puede proporcionar una
(vase figura 2.4b).
explicacin para los siempre cambiantes fenmenos de la natu-
raleza. Dentro del proceso de cambio del universo el Yi Jing
busca la verdad incambiante de la totalidad del proceso de Cielo - Tierra
origen, desarrollo y fin.
El sistema conceptual del Yi Jing se basa en el Taiji, el cual
- Tierra Cielo
se desarrolla en las dos formas. Las dos formas conducen hacia
los cuatro smbolos que preceden a los ocho trigramas. Los
sesenta y cuatro hexagramas se forman a partir de los ocho Normal Anormal
trigramas, tal como se ve en la figura 2.4a.
Cada par de trigramas tiene una interrelacin y un Figura 2.4b
propsito. Puestos juntos los dos trigramas se convierten en un
hexagrama que forma una totalidad lgica con un significado
diferente y un proceso de desarrollo. Por ejemplo, si la tierra Tal como lo ilustra la figura 2.4c, el nombre del trigrama
inferior es el trigrama interior, mientras que el superior se llama
exterior.
63 62 61 60 59 58 57 56 8 7 6 5 4 3 2 1

55 54 53 52 51 50 49 48 16 15-
14 13 12 11_
10 9 Trigrama superior o exterior
= =-=
----
= == -

Hexagrama
47 46 45 44 43 42 41 40 24 23 22 21 20 19 18 17
Trigrama inferior o interior

39 38 37 36 35 34 33 32 32 31 30 29 28 27 26 25
= === == == === Figura 2.4c
31 30 29 28 27 26 25 24 40 39 38 37 36 35 34 33

= =
23 22 21 20 19 18 17 16 48 47 46 45 44 43 42 41 Los trigramas interior y exterior pueden ser entendidos en
- -- -- - - -- - == trminos del desarrollo de un fenmeno en particular. Por
15 14 13 12 11 10 9 8 56 -
55 - 54
_ 53 52 51 50 49 ejemplo, cuando se arroja una piedra al agua se forman
remolinos de crculos concntricos desde el punto de contacto
7
==
6 5 4
_ _-= =
2 0
3= = -1 - -
64_ 63 62 61 60_ 59 58 57 hacia el exterior. La fuerza con que se arroja la piedra deter-
mina la velocidad y la medida de esa dispersin. Al igual que
la piedra en este ejemplo, el trigrama interior representa la base
Figura 2.4a
128 EL TAO DEL TAIJI QUAN
fundamental de cualquier fenmeno. Al igual que las ondas,
el trigrama exterior ilustra el desarrollo exterior del suceso.
La manera en que una situacin exterior se desarrrolla depende
de sus fundamentos bsicos. El trigrama interior es entonces
el de las condiciones subjetivas, mientras que el trigrama
exterior es el de las condiciones objetivas de un fenmeno
en particular.
Cada trigrama tiene tres posiciones llamadas Yao en lo
que se refiere al acomodo de las lneas Yin o Yang. El Yao su-
perior contiene la imagen del cielo, el Yao inferior la imagen
de la tierra y el Yao intermedio la imagen de la humanidad o
del hombre. Estas tres imgenes se llaman los tres poderes, tal
como se muestra en la figura 2.4d.
o
i Yao Superior] Cielo
Yao Intermedio Humanidad Tres poderes
I Yao Inferior Tierra
Figura 2.4d
El Tratado de comentarios sobre los trigramas o Shao Gua
explica el desarrollo de los trigramas y los hexagramas de la
siguiente manera:
Cuando los antiguos sabios idearon el Yi, sus
figuras se conformaban con los principios subyacentes a
la naturaleza de la gente y de las cosas de acuerdo cy.,los
designios del Cielo. Exhiban el camino o la manera el
Cielo, llamando a las lneas Yin y Yang; el camino de la
tierra, lo dbil ( suave) y lo fuerte (duro); y el camino de
los hombres, benevolencia y correccin. Cada trigrama
Dos / FILOSOFA 129
encerraba esos tres poderes, Y al repetirse, la forma
completa consista de seis lneas. Una distincin se hizo
entre las lneas Yin y Yang, ocupadas ya fuera por las
formas dbiles o fuertes. De este modo se completo la
figura de cada hexagrama.
Cada hexagrama al tener seis posiciones tiene seis Yaos.
Los Yaos del hexagrama se describen en orden de abajo hacia
arriba como primero, segundo, tercero, cuarto, quinto y Yao
superior o del tope. Los seis Yaos indican los seis estadios
necesarios para el desarrollo de un fenmeno cualquiera. De
acuerdo con los comentarios tradicionales al Yi Jing,
El Yao habla de los cambios .
I ns lneas de Yao corresponden a los movimientos
que ocurren en la tierra. En los trigramas estas lneas
estn en posiciones elevadas o bajas y las designamos de
acuerdo a sus elementgs constituyentes: Yin o Yang.
I ns lneas se mezclan y surgen formas elegantes.
Cuando esas formas no estn en sus sitios apropiados las
ideas de buena y mala fortuna se producen.
Los Yaos de un hexagrama siguen el mismo patrn que en
un trigrama, excepto que cada uno de los tres poderes o
imgenes consiste de dos Yaos. Sus posiciones se pueden ver en
la figura 2.4e.
Yao del tope
Posicin del Cielo
Quinto Yao
Cuarto Yao
Posicin de la humanidad
Tercer Yao }
Segundo Yao 1
Posicin de la Tierra
Primer Yao j
Figura 2.4e 1
 130 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Dos / FILOSOFA 131

El Taiji Quan se desarroll a partir de estos principios

bsicos del Yi Jing. En el Taiji el trigrama interior representa el 2.5
estado mental mientras que el exterior representa las condicio-
nes del cuerpo de uno. Estos dos conjuntos de trigramas han sido
traducidos en una serie de movimientos continuos, que incor- La filosofa del Taij Quan
poran los continuos cambios de Yin y Yang. Los principios de
los cambios de Yin-Yang se aplican a los movimientos exteriores Antes de empezar a practicar el Taiji Quan uno debe pararse
visibles del mismo modo que a los cambios que suceden al derecho de frente hacia el norte. Mantener la cabeza, el cuello
interior del cuerpo y la mente. Adems, se relacionan los y el torso en tina lnea perpendicular al piso pero relajndose
movimientos armoniosos y equilibrados con el bienestar sico- tanto como sea posible. Evitar toda tensin nerviosa o muscular,
lgico. Se podra comparar al cuerpo con un auto que transporta lo mismo que cualquier expresin consciente de la cara. Vaciar
pasajeros (los rganos internos y el sistema nervioso incluyendo la mente de todo pensamiento. El resultado ser un aspecto de
al cerebro). Si el conductor del auto va tranquilamente, los serenidad, que representa al estado de Wuji (vase la posicin
pasajeros se sentirn a gusto. Movimientos bruscos, en cambio, inicial en la figura 2.5a).
harn que se sientan incmodos. Es por esto que la mente
necesita dirigir al cuerpo en la prctica de movimientos suaves
y continuos. Al mismo tiempo, si uno se ocupa del exterior (esto
es, del movimiento), el exterior automticamente se har cargo
del interior. Siguiendo los principios del Taiji en la postura
exterior promueve una sensacin de "calma" o "tranquilidad"
mental. Esta calma interior facilita el hacerse cargo de la vida
WUJI
de uno en general.
Las ideas principales que hay detrs del Taiji Quan pue-
den ser comprendidas con facilidad, pero los movimientos re-
quieren de la prctica constante. Poco a poco los aspectos fsicos
y sicolgicos de este arte se unen en armona. As uno podr
eventualmente coexistir armoniosamente con el cielo y vivir Figura 2.5a
pacficamente con el camino o la manera de la naturaleza.
El estadio inicial del Taiji Quan puede ser comparado con
una semilla que es plantada en la tierra en la primavera.,Algo
dentro de la semilla est cambindose en un brote. De una
manera similar el concepto de la prctica del Taiji Quan se
forma en el momento preciso del cambio, todo es movilizado de
una manera tanto fsica como mental. Esta transicin de la
calma externa a la disponibilidad para el movimiento se llama
pasar de Wuji a Taiji.

1
132 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Una ve: que comienza el estado de Taiji, uno tiene la
firme intencin de practicar el Taiji Quan. El peso del cuerpo
permanece slido en los pies, en otras palabras uno est
arraigado al piso. Los chinos dicen: "La raz del cuerpo est en
los pies". Este arraigamiento evoca la imagen de la tierra. La
cabeza y la columna deben estar erguidas. A fin de que el espritu
de vitalidad o Shen ascienda hasta arriba de la cabeza se la debe
mantener como suspendida por un hilo desde el techo del
cuarto. La imagen del cielo es evocada mediante el refrn "El
espritu de vitalidad o Shen llega hasta arriba de la cabeza".
Mediante el relajamiento total uno busca abrir cada hueso y
cada msculo del cuerpo. De este modo uno permite que la
energa intrnseca o Qi se hunda en el Dan Tian, un punto que
se encuentra tres dedos hacia abajo del ombligo y dos grosores
de dedo hacia adentro del abdomen. Este principio, represen-
tado por la imagen de la humanidad, se describe coro "El Qi
se hunde en el Dan Tian". Estas tres imgenes, tierra, cielo y
humanidad se llaman los tres poderes (val>fi.-gura 2.5b).
CIELO YANG
HUMANIDAD / TAIJI
TIERRA YIN
111
Figura 2.5b
La importancia de la idea de los tres poderes es que muestra
a la humanidad viviendo entre el cielo y la tierra. Citando uno
practica el Taiji Quan durante algunos aos, gradualmente va
sintiendo que cada movimiento del Taiji Quan es.el movimien-
to del universo. Uno puede percibir el movimiento de su brazo
Dos / FILOSOFIA 133
como si fuera el de la rama de un rbol, empujada hacia todos
lados por el viento. Tambin nuestra respiracin se convierte
en parte del universo. La conciencia del rededor en su relacin
con una gigantesca danza csmica le llega a uno de pronto. Uno
y el universo se vuelven idnticos, como el diagrama del Taiji.
T eres el Taiji y el Taiji eres t, o t sers el universo y el uni-
verso ser t.
La idea de identificarse con algo ms no es nueva. El
patriotismo le ensea a un ciudadano a identificarse con su pas,
muchas religiones ensean a sus seguidores a identificarse con
Dios. Estas formas de identificacin an conservan dos entida-
des, un individuo y su pas, o un individuo y Dios. La identi-
ficacin en la filosofa del Taiji elimina el dualismo. T eres el
Taiji y el Taiji es t mismo. Esto es, si el universo eres t,
entonces todo en el universo aparece como t mismo. Todos los
seres humanos se identifican contigo y t con ellos. Enton-
ces t sufres si los dems sufren, t eres feliz si los dems son
felices. No es que descubras que los dems tienen problemas,
sino que sus problemas se vuelven tuyos. Esta identificacin
total es la base de la armona universal y de la paz mundial. Slo
despus de tomar conciencia de esto puede uno sentir que el
universo es bello y que la vida tiene sentido.
Una vez que comienza el Tiaji Qttan, Yin y Yang emergen
de cada accin. La solidez y el vaco o la substancialidad y la
insubstancialidad empiezan a separarse. As el alargamiento de
los brazos es Yang mientras que su recogimiento es Yin. En
general los movimientos expansivos son Yang y la contrac-
cin es Yin; adelante es Yang y atrs es Yin, etctera. Nada existe
sin su opuesto, no hay nada que no cambie para volverse per-
manente. Esta dualidad expresa las "dos formas" de Yin y Yang.
El diagrama circular del Taiji se compone de dos dibujos
en forma de peces que embonan perfectamente, el Yin y el Yang.
Igualmente, todos los diseos y movimientos del Taiji Quan
consisten de arcos, crculos y curvas de todos tamaos que
equilibran a Yin y Yang. Como sucede con una sierra, cuando
un lado est arriba el otro est abajo, as los movimientos del
Taiji contienen a Yin y a Yang en equ,ilibrio.
134 EL TAO DEL TAU' QUAN Dos / FILOSOFIA 135

Puesto que Yang tiene la imagen de substancialidad o Repeler ,4/ .

af
solidez, entonces Yin debe tener la de insubstancialidad o vaco. CP
Qian '96
Slido y vaco, aunque son opuestos, no estn en oposicin, c>4
S
aunque son diferentes, se complementan uno al otro. El rrt r.

movimiento continuo ocurre entre ellos sin principio ni fin. :1 I IE W ll x . o

Cuando Yin llega a su movimiento final se crea Yang; cuando
Yang se completa, Yin vuelve a comenzar. N
Es importante que en la prctica del Taiji Quan se distinga A ei? Kun
Y
o'\ ,o
la solidez del vaco. Dentro de la solidez debe haber solidez del Hundir \s.
mismo modo en que hay Yin en Yang y Yang en Yin. En la Figura
2.5c se muestran las relaciones entre solidez y vaco en trminos Figura 2.5d
de cuatro smbolos.
Vaco Vaco en Solidez Solidez en Vaco Solidez De acuerdo con la Teora del Taiji Quan de Zhang San
Feng, los "Cinco Pasos o Wu Bu del Taiji Quan son avanzar,
retroceder, mirar a la izquierda, mirar a la derecha y equilibrio
en el centro". Tal como lo muestra la figura 2.5e, estos Cinco
Pasos representan a los cinco elementos: metal, madera, agua,
fuego y tierra.
Gran YIN Pequeo YANG Pequeo YIN Gran YANG
Avanzar
Figura 2.5c

El desarrollo de los cuatro smbolos hacia los ocho _ lquilibrio sen

trigramas es el siguiente paso en el Taiji Quan. Los ocho Mirar
el Centro
trigramas representan las ocho posturas bsicas del Taiji Quan, Mirar Tierra ; a la derecha
tambin llamadas las Ocho Puertas o Ba Men: Repeler o Peng, a la izquierda
Hundir o Lu, Presionar o Ji, empujar o An, jalar hacia abajo o
Zai, separar o Lie, codo o Zhou y golpe de hombro o Kao. La
relacin entre las Ocho Puertas y los ocho trigramas se muestran
en la figura 2.5d. Retroceder
Repeler, hundir, presionar y empujar se localizan en el sur,
el norte, el oeste y el este respectivamente, entonsgss&les llama Figura 2.5e
las Cuatro direcciones o Si Cheng. Las posiciones de jalar hacia
abajo, separar, codo y golpe de hombro se encuentran en el
sureste, noroeste, suroeste y noreste respectivamente y por eso Las Ocho Puertas ms los Cinco Pasos del Taiji Quan son
se les llama las Cuatro Esquinas o Si Yu. En el Captulo 6 se llamados las trece posturas, la base de los diferentes estilos del
dar una ms detallada descripcin de las Ocho Puertas. Taiji Quan. De este modo el Taiji Quan aplica ideas del
136 EL TAO DEL TAIJI QUAN
diagrama del Taiji, de los cinco elementos y del Yi Jing. De una
conceptualizacin total, es una sntesis de movimiento y
funcin. Las Ocho Puertas, que constituyen un octaedro
regular, tienen cuatro direcciones y cuatro esquinas, que son
todas cuadradas. Este cuadrado u octaedro genera los movimien-
tos de las manos y la parte superior del torso. Los Cinco Pasos
forman un crculo que genera los movimientos de las piernas y
los pies. El cuadrado u octaedro y el crculo estn conectados
por el cuerpo. Uno puede imaginar el cuadrado y el crculo como
figuras de cartn conectadas en el centro por un hilo.
De hecho el crculo y el cuadrado pueden ser
intercambiados. Esto es, el crculo puede generar al cuadrado y
viceversa. De acuerdo con la teora del Yi Jing hay una
interaccin ilimitada. Y sin embargo todos estos cambios estn
circunscritos al mbito de los cambiantes ocho trigramas, ellos
mismo derivados de los cuatro smbolos. Los cuatro smbolos, no
obstante provienen de las dos formas, que a su vez vuelven al
Taiji. El desarrollo desde la nada hacia algo y el regreso de algo
hacia la nada describen un concepto bsico del Taiji Quan y de
la filosofa taosta. Todo en el mundo se encuentra implicado
en un proceso cclico, de Wuji a Taiji y luego de vuelta a Wuji.
La relacin entre este proceso cclico y el Taiji Quan se
refleja con claridad en las posturas mismas. Al practicar el Taiji
Quan uno no debe utilizar ni la ms mnima fuerza brusca, sino
ser ligero o Jing, y natural. Uno se debe mover como la blanca
nube que pasa a travs del cielo o como el claro manantial de
montaa que se convierte en un arroyo. Nadie sabe de dnde
vienen la nube o el manantial, o hacia dnde van. Movindose
de Wuji hacia Taiji uno debe practicar el Taiji Quan del mismo
modo en que la naturaleza crea a la nube y al agua. Nuestro
movimiento externo o Taiji parece no tener un punto de partida
ni un final, Wuji. Adems la mente debe ser mientras tanto
como un halcn que vuela en crculos y sin esfuerzo alto en el
cielo, pero que cae como una piedra sobre el conejo al que espa
Dos / FILOSOFIA 137
desde arriba. La quietud se esconde dentr de la accin del vuelo
constante. El desarrollo del relajamiento del cuerpo con una
fuerte intencin mental despus de una larga prctica muestra
cMo Taiji puede volver a Wuji. La accin debe esconderse
detrs de un aparente quietud, del mismo modo que un gato
espera inmvil frente a la ratonera acomodado en una postura
mortfera que le permite saltar en el instante en que aparece el
ratn. De este modo uno debe estar completamente concentra-
do todo el tiempo sin utilizar fuerza externa. Finalmente,
aunque los movimientos son amplios y alargados en un princi-
pio, dentro de las etapas ms avanzadas se hacen ms y ms
sutiles. El nfasis se mueve de la forma exterior hacia la
intencin interior. En la etapa final ya no es posible detectar
ningn movimiento exterior, sin embargo un maestro es capaz
de lanzarlo a uno a travs del cuarto con tan slo tocarlo.
El resultado final de una larga prctica y de la correcta
ejecucin del Taiji Quan se vuelve aparente cuando el practi-
cante alcanza una limpieza interna que se manifiesta como un
clara llama o fuego. Esta llama es la imagen de la unidad dentro
del individuo, resultado de la liberacin de la confusin y la
distraccin de los alrededores fsicos. Eventualmente, durante
la prctica del Taiji Quan, el tiempo y el espacio dejan de ser
relevantes. El practicante ni siquiera percibe la presencia de
otras personas. N la vista, ni el sonido ni el paso del tiempo
estorban a la concentracin en el Taiji Quan. Al llegar a este
nivel, uno ya no es una cosa separada, sino que se funde con el
universo y vuelve a estar conectado a la unidad total. Uno ha
progresado de haber alcanzado la unidad dentro de uno mismo,
el primer gran logro en la prctica del Taiji Quan, al siguiente
paso de identificacin con el universo. As se acerca' uno al
ambiente de la cuarta dimensin.
Qu significa la cuarta dimensin? Desde un punto de
vista geomtrico un punto no tiene dimensiones. Sin embargo,
todo en el universo, incluso el universo mismo es un conjunto
de puntos. En realidad el punto es el Taiji. Una lnea recta slo
138 EL TAO DEL Ti-1111 QUAN Dos / FILOSOFA 139

tiene una dimensin, su largo. Una lnea con direccin, sin A fin de conceptualizar la cuarta dimensin, aadimos el
embargo, posee direcciones positiva y negativa que representan tiempo a las tres dimensiones, largo, ancho y alto.
a las dos formas, Yin y Yang (vase Figura 2.5f). En general vivimos en un mundo de tres dimensiones pero
estamos en constante contacto con el flujo del tiempo. Por lo
tanto, nuestro dominio del pensamiento siempre llega hasta la
Dos Formas cuarta dimensin. La teora de Einstein sobre la relatividad nos
Taij i da un ejemplo de cmo nuestro pensamiento alcanza hasta la
cuarta dimensin. Dado que la teora de la relatividad maneja
Yin O Yang
Punto los secretos del descubrimiento de la relacin del tiempo y el
Sin dimensiones Una dimensin
espacio, es algo difcil de comprender para la mayora de
(largo)
nosotros. El cuidadoso estudio del Yi Jing junto con la prctica
Figura 2.5f regular del Taiji Quan nos abren un camino de armona esencial
entre la sabidura oriental 'y la ciencia occidental.
Un plano tiene largo y ancho, de modo que llegamos a dos Ahora, nosotros que vivimos en un mundo de tres
dimensiones. Si se establecen la coordenadas de un rectngulo dimensiones, echemos un vistazo al mundo de dos dimensiones
aparecen cuatro cuadrantes que representan el equivalente para empezar a comprender las diferencias entre las dimensio-
geomtrico de los cuatro smbolos. Un hexaedro, que tiene lar- nes. Supongamos que consideramos una sombra que slo tiene
go, ancho y alto es de naturaleza tridimensional. Si se establece el tamao de su silueta pero ningn grosor, lo cual es una
un espacio de coordenadas, surgen ocho octantes, que nos dan representacin vlida de un mundo de dos dimensiones.
el equivalente geomtrico d los ocho trigramas (vase Figura Imaginemos por un momento que esa sombra tiene la capacidad
2.5g). de pensar y sentir como nosotros. En esas circunstancias, cul
sera la sensacin o la comprensin que tendra esa sombra de
una manzana cayendo desde un rbol? Desde nuestro punto de
vista podemos fcilmente describir y hablar de esa cada, pero
como la sombra vive en un mundo bidimensional, al no tener
el sentido de la altura; - no sabra nada antes de que la manzana
tocara y despus de que tocara el plano en el que vive. En otras
palabras, la sombra slo experimenta la interseccin de la
manzana con el plano de su existencia (vase figura 2.5h). -
Al principio, cuando la manzana empieza a tocar el plano,
la sombra puede ver slo el punto de contacto con el plano.
Cuando la manzana sigue cayendo, la sombra ver una serie de
Dos dimensiones crculos que son las intersecciones del plano y la parte de abajo
Tres dimensiones
de la manzana. Mientras ms baja la manzana, ms grandes sern
Figura 2.5g
los crculos hasta que se alcanza el mximo tamao en el punto
de enmedio de la manzana est en interseccin con el plano.
140 EL TAO DEL TAIJI QUAN
no sabe nada de arriba del plano sombra
no sabe nada de abajo del plano
Figura 2.5h
Despus de ese punto los crculos que percibe la sombra se
vuelven cada vez ms pequeos. Finalmente aparece un punto
del extremo de la manzana dejando el plano en el que est la
sombra. La explicacin anterior nos permite comprender la
experiencia de una manzana que cae percibida desde la
perspectiva bidimensional, como lo muestra la figura 2.5i.
A pasado, ni la sombra tiene conciencia de cmo la manzana pe-
8 continua de momentos (el presente) del mismo modo que la
Figura 2.5i
La situacin "real", tal como la vemos desde la perspectiva
de un mundo tridimensional es la que muestra la figura 2.5j.
La sombra no tiene cmo comprender el proceso entero de
la manzana que cae de un rbol tal como lo hacemos nosotros,
ni la sombra puede entender la forma total de la manzana pues
carece del sentido de la altura. Su experiencia se limita al ancho
y largo del plano. Aun cuando fuera posible explicarle al plano
cmo es la forma de una manzana, y que primero creci en un
Dos / FILOSOFIA 141
ELD1
Intersecciones sucesivas
de la manzana que cae
Ol
Figura 2.5j
rbol y luego se cay al piso, eso no cambiara su percepcin pues
su comprensin se limita a los conceptos bidimensionales. Por
razones similares la teora de la relatividad de Einstein es difcil
de entender para la mayora de la gente. Dado que estamos vi-
viendo en un mundo tridimensional donde hay largo, ancho y
alto, no conocemos bien la dimensin del tiempo, del mismo
modo que la sombra ignora la altura. Ninguna persona ha visto
el futuro, ninguna sombra percibe una- forma antes de que la
manzana toque el plano en donde "vive". Nadie ha captado el
netr su plano de existencia. Nosotros slo percibimos una serie
sombra slo puede "ver" puntos y crculos en la interseccin de
la manzana con su plano de existencia. No podemos aprehender
el significado de este "presente" contnuo del mismo modo que
la manzana no puede comprender cmo es la forma de la
manzana. Nadie sabe de dnde sali este presente contnuo ni
hacia donde v (vase figura 2.5k).
Una manera de responder a esta pregunta sera encontrar-
nos con alguien que viviera en un mundo de cuatro diuhensio-
nes. Nos dira la verdad pues no estara encerrado en nuestra
li mitada concepcin del tiempo. Sera para nosotros lo mismo
que nosotros somos para la sombra y su comprensin del tiempo
sera como nuestra comprensin de la altura. En otras palabras,
l podra ver el proceso del desarrollo Jet tiempo como nosotros
1 EL TAO DEL TAIJ1 QUAN
No podemos atrapar el presente
sai7ernos acerca del futuro No sabemos acerca del pasado
- - ----- -
Cual es el significado de este contnuo presente?
Figura 2.5k
vemos la manzana dejar el rbol, cayendo hacia abajo y apoyada
en el suelo. Alguien que vive en un mundo de cuatro di-
mensiones conoce el pasado y el futuro tanto como el presente.
Nos percibe como viajeros del espacio que nacimos aqu,
movindonos a lo largo de la vida y finalmente permaneciendo
en algn sitio en el tiempo de nuestra muerte. En este sentido
alguien que vive en un mundo cuatridimensional es realmente
un dios, definido de la manera ms moderna y cientfica.
Igualmente alguien que vive en un mundo de tres dimensiones
es como un dios para la sombra con su limitada existencia
bidimensional.
El tiempo y el espacio, que pueden ser vistos corno dos
sistemas diferentes, deben ser discutidos ms a fondo. El tiempo
es una fase de los fenmenos universales que cambian con
respecto al espacio. Hablando tericamente, desde un punto de
vista cuatridimensional, el espacio y el tiempo son equivalentes
y estn uni-tf 'culos.
,1 En nuestro mundo el tiempo tiene tres
aspectos: bio t,gico, sicolgico y fsico.
El tiempo biolgico se define de acuerdo con los cambios
biolgicos en el cuerpo humano durante su tiempo de vida. Por
ejemplo, algunas personas encanecen siendo an jvenes y
otros no tendrn ni una sola cana hasta los cincuenta aos. El
tiempo biolgico difiere de un individuo a otro.
Dos / FILOSOFIA 143
El tiempo sicolgico se define por la actividad de la
conciencia humana. Los ejemplos de este tiempo incluyen
la velocidad con la que el tiempo parece pasar cuando se le
utiliza alegremente o la sensacin de que el tiempo pasa
lentamente cuando uno est esperando algo aunque sea por un
pequeo rato. El tiempo sicolgico cambia de acuerdo con las
reacciones al medio cambiante.
El tiempo fsico se muestra en relojes para estructurar y
realizar clculos en la vida de todos los das. La fsica moderna
nos dice que en un cohete viajando a una velocidad cercana a
la de la luz el tiempo pasar relativamente lento. Si la velocidad
del cohete alcanza la de la luz, el tiempo no se movera.
Tericamente el tiempo regresara una vez que se rebasa la
velocidad de la luz. Es interesante pensar que los pasajeros de
semejante cohete aparentemente rejuveneceran. Aunque esta
teora muestra que el tiempo cambia de acuerdo con la
velocidad, en realidad an no hemos podido constntir un
cohete capaz de moverse a esas velocidades tan altas. El tiempo
no existe objetivamente por s solo. Es parte del universo. El
tiempo y el espacio forman un continuo complejo indiferenciado
del mismo modo que la relacin entre la altura y el mundo
bidimensional. En el continuo indiferenciado del espacio y el
tiempo, el tiempo sucede en relacin con el proceso de cambio.
Una vez que se haga posible cambiar la estructura de los
fenmenos en el universo, tambin ser posible influenciar la
velocidad del tiempo.
Hace ms de dos mil aos, el filsofo chino Zhuang zi
descubri que la sombra de un pjaro en vuelo de hecho no se
mueve. Poca gente admitira esa afirmacin. Sin embargo, si
utilizamos las aproximaciones cientficas de hoy da podemos
describir por qu la descripcin de Zhuang zi es correcta. Lo que
sucede cuando un ave est volando puede ser comparado con
lo que percibe el ojo humano al ver una pelcula. En una pelcula
tenemos cuadros fijos que difieren levemente uno del otro y se
muestran secuencialmente a una velocidad de veinticuatro
cuadros por segundo. La secuencia de'fotos fijas es percibida por
144 EL TA0 DEL TAIJI

el ojo humano como movimiento. La sombra de un ave volando CAPTULO TRES

en un instante de hecho es slo una imagen proyectada por ella
sobre el piso. En s misma no tiene movimiento, pero debido a
que el pjaro est volando a cierta velocidad, esas imgenes se
suceden una a la otra a un ritmo rpido produciendo la ilusin
del movimiento. Un ave que vuela de la posicin A a la posicin
B requiere de cierto tiempo. Sin embargo, aunque la sombra
sigue el movimiento del ave de A a B, no tiene ninguna
actividad propia. En cambio, la sombra una serie de imge-
nes inmviles proyectadas instantneamente, no es afectada
por el tiempo.
El ms importante principio en el Taiji Quan es buscar la
FUNDAMENTOS
quietud en el movimiento. La apariencia externa del Taiji Quan
es de movimientos suaves y naturales, lo mismo que el pjaro
volando en el cielo, pero la mente gobierna al cuerpo. Al
practicar el Taiji Quan uno debe pensar en trminos de la
proyeccin mental de la serie de movimientos, de cada postura.
Dado que el espacio y el movimiento no pueden ser separados El Taiji Quan combina el To-Noa y el Tao-Yie, tcnicas
del tiempo en la teora de la relatividad, el cuerpo de uno al desarrolladas por monjes taostas. A fin de alcanzar los ms altos
practicar el Taiji Quan, como el ave en vuelo, surgir en el niveles de desarrollo en el Taiji Quan se debe seguir un plan
tiempo fsico. Pero como la imagen proyectada del pjaro en especial de entrenamiento que incorpora esas dos tcnicas. De
vuelo, el cuerpo interno se mantiene siempre quieto. Entonces, otro modo uno no llegar muy lejos an despus de veinte o
no es influenciado por el curso de los tiempos biolgico y treinta aos de prctica diligente y an habiendo alcanzado una
sicolgico. En otras palabras, la velocidad del tiempo biolgico buena salud.
y sicolgico se aproxima a cero como lmite, creando un estado De acuerdo con la teora mdica china, las diferentes
de quietud emocional. Es por esta razn que la prctica formas de ejercicio pueden prevenir e incluso curar enferme-
persistente del Taiji se volver de hecho una revelacin que nos dades al facilitar la circulacin fluida del Qi y la sangre. Tal
muestra la relacin entre el tiempo y el espacio, creando una vez el ms famoso de estos ejercicios es el de los cinco animales,
en el cual uno imita los movimientos del tigre, del oso, del
puerta a travs de la cual se puede entrar en el mundo de cuatro
mono, el venado y la grilla. Tao-Yie es el nombre que designa
dimensio\ es.
a las formas desarrolladas por los taostas que actan tanto sobre
el interior como sobre el exterior del cuerpo. Al exterior .el
movimiento de cada articulacin asida a una buena circulacin
sangunea. Al interior, el Qi y la respiracin son llevados a cada
parte - Id cuerpo. La prctica del Taiji Quan conduce a todos
estos beneficios.

1 4 r! EL T.-k0 DEL T. 4.111
To-Noa es el complemento del Tao-Yie y se refiere a
ejercicios de respiracin o Qi Gong. Traduciendo literalmente
To es "la exhalacin de bixido de carbono" y Noa es "la
inhalacin de aire fresco". El To-Noa comprende dos grandes
reas: la prctica del entrenamiento mismo y el mtodo de
permitir que el aliento penetre en cada parte del cuerpo.
3,1
Taiji Qi Gong
Qi Gong significa "el uso de la respiracin para desarrollar el Qi
con objetivos particulares, tales como pelear o curar". Podemos
diferenciar ocho mtodos diferentes de respiracin, los cuales en
ocasiones pueden combinarse. Algunos de estos son espont-
neos: la respiracin natural, la respiracin natural profunda,
suspirar (que es una forma de respiracin de limpieza) y la
inhalacin de aire extra para obtener ms energa (un tipo de
respiracin tnica). Otros mtodos requieren de una prctica
especial: respiracin alternada, respiracin abdominal postnatal
y prenatal. Adems de suceder de manera espontnea, la
respiracin de limpieza o la respiracin tnica pueden ser
utilizadas en combinacin con la respiracin pre o postnatal de
manera voluntaria. El ms alto nivel en la respiracin se llama
respiracin de la tortuga. Cada uno de estos mtodos se describe
ms detalladamente a continuacin.
1. Respiracin natural. Es el aliento regular que 'uno
toma constantemente sin pensar en ello:
2. Respiracin de limpieza. Inhalar por la nariz y exhalar
por la boca. Este tipo de respiracin enfatiza la
exhalacin. La salida del aire es ms lenta que la
TRES / FUNDAMENTOS 147
inhalacin. Su propsito es relajar la tensin inter-
na o hacer que descienda la fiebre. El suspiro es una
manifestacin espontnea de esta respiracin.
3 Respiracin tnica. Inhalacin por la boca y exhalacin
por la nariz. Este tipo de respiracin enfatiza la inha-
lacin, que es ms larga que la exhalacin. A travs
de este mtodo uno puede acrecentar su energa y
mejorar la circulacin sangunea. Se utiliza apropia-
damente y de manera espohtnea al levantar cosas
pesadas o al prepararse para un clavado en el agua.
4. Respiracin alternada. Inhalacin a travs de una fosa
nasal y exhalacin por la otra. Al principio esta tcni-
ca puede ser practicada con la ayuda de los dedos
ndice. El ndice derecho cierra la fosa derecha
mientras uno inhala por el izquierdo. Luego el ndi-
ce izquierdo cierra la fosa nasal izquierda mientras se
exhala por la fosa derecha. Ms tarde se practica sin
usar los dedos. Eventualmente la respiracin con-
trolada de esta manera se vuelve larg, lenta y pro-
funda. Lograr este control es algo que se dice ms
fcilmente de lo que se hace.
La respiracin alternada puede ser utilizada
para aliviar un dolor de cabeza. Si el dolor est en
el lado derecho de la cabeza, se inhala por la fosa
nasal derecha, se retiene el aire y se le imagina
mezclndose con el dolor, luego se exhala la mezcla
por la fosa nasal izquierda. Esta respiracin tambin
puede ser usada para aliviar el mareo o estados de
preocupacin emocional.
5. Respiracin natural profunda. No se necesita ninguna
explicacin sobre esta respiracin. En cualquier
lugar en donde uno se encuentra con aire fresco y un
14 S EL TA0 DEL TAIJI QUAN
espacio abierto uno automticamente estira los
brazos y toma una respiracin profunda, ya sea arriba
de una montaa o en la playa.
6. Respiracin larga. Respiracin abdominal postnatal. La
respiracin larga es una forma de respiracin abdo-
minal. Mientras se . inhala, la parte inferior del
abdomen se infla porque el aire est entrando,
durante la exhalacin la parte inferior del abdomen
se contrae.
7. Respiracin prenatal. Esta forma de respiracin tam-
bin se llama "respiracin invertida" dado que el
tipo de respiracin abdominal utilizada invierte el
mtodo de la respiracin larga. La parte inferior del
abdomen se contrae mientras se inhala y se expande
citando uno exhala. De acuerdo con la teora taosta
tradicional, la respiracin prenatal imita el patrn
general de la respiracin del feto dentro del vientre
materno. El feto recibe el oxgeno y alimento a
travs del cordn umbilical, por donde tambin
elimina el bixido de carbono y otros desperdicios.
A fin de tomar el oxgeno el feto debe meter la parte
inferior del abdomen, y a fin de eliminar el bixido
de carbono el feto debe empujar su bajo vientre
hacia afuera. Cuando se corta el cordn umbilical
cea la respiracin prenatal y empieza la respiracin
postnatal a travs de la nariz y la boca.
El avance de nuestras vidas a lo largo del
tiempo puede ser comparado con un bote que flota
sobre un ro. Si no se utiliza ningn mtodo de
locomocin, tal como remos o motores; el bote
seguir la corriente hacia el final del ro, tal como
nuestras vidas naturalmente siguen su camino desde
el nacimiento hacia la muerte. Si podemos remar en
TRES / FUNDAMENTOS 149
el bote, podremos frenar un poco el movimiento,
pero la corriente es demasiado fuerte como para que
nos movamos a contracorriente. Se necesita una
clase de energa ms fuerte, como sera un motor,
para poder mover el bote en ese sentido. En el Taiji
Quan la respiracin prenatal est diseada para
proveer el tipo de energa necesaria para rejuvene-
cer. De acuerdo con la teora taosta, tina variedad
de mtodos tales como la dieta, el ejercicio y
tcnicas especiales de respiracin pueden reducir la
velocidad del avance natural de la vida desde el
nacimiento hacia la muerte. Sin embargo, la respi-
racin prenatal no puede cambiar la direccin de
esa corriente natural. Slo cuando la respiracin
prenatal se convierte en la forma natural de respi-
racin es que se logra invertir el proceso del
envejecimiento.
8. Respiracin de la tortuga. Ni siquiera la respiracin
prenatal podr por s sola permitir la llegada al ms
alto nivel de respiracin. El . olvido del mtodo
prenatal despus de que uno lo ha dominado
durante aos conduce hacia la llamada respiracin
de tortuga.
Incluso el autor no crea que la Respiracin de
la Tortuga fuera un desarrollo importante citando
empez a estudiar el Taiji Quan. Despus de 17 aos
an no ha alcanzado ese nivel pero 'ha encontrado
cambios profundos y mejoras inesperadas. La respi-
racin normal es lenta y calmada, como la de un
atleta: dos a tres respiraciones por minuto, en
contraste con 16 o 18 respiraciones en promedio pa-
ra la gente comn. Citando me enfrento a un trabajo
duro por una o dos horas o de forma intensa, no se
acelera mi ritmo.
 150 EL T.-ko DEL T.AiJI QUAN TRES / FUNDAMENTOS 151

Tal como se mencion arriba, el Taiji Quan utiliza la

respiracin prenatal. La presin atmosfrica y los gases que se
encuentran en la cavidad abdominal y los rganos internos de
un feto se conocen como Qi prenatal o Xian Tian Qi, que es
Yang. El aire que los pulmones meten en el pecho cuando nace
el beb se llama Qi postnatal o Hoti Tian Qi, que es Yin. El
.diafragma se convierte en lo que divide las dos capas de Qi
Combinados
mencionadas, como lo nuestra la figura 3.1a.

Qi Postnatal Yin
Figura 3.1b

Diafragma El trmino tcnico taosta para este tipo de respiracin es

_ Qi Prenatal
Yang
Dan Tian
Figura 3.1a
El mtodo de respiracin prenatal puede ser descrito en
trminos de la combinacin y separacin de Yin y Yang.
Durante la inhalacin el Qi postnatal, que empieza a llenar los
pulmones, gradualmente se acerca al diafragma al mismo tiempo
que el bajo vientre se contrae y el Qi prenatal empuja hacia
arriba, es decir, hacia el diafragma. As es corno este tipo de
inhalacin combina los dos Qi en una unidad o Taiji, la cual
es representada por el diagrama del Taiji (vase figura 3.1b, lado
i:quierdc, . 12,Durante la exhalacin los dos Qi se separan, el Qi
postnatal andona el cuerpo a travs de la nariz, mientras que
el Qi prenatal se hunde en el Dan Tian, un punto que se
encuentra a tina distancia de tres dedos hacia abajo del ombligo
y dos dedos adentro del abdomen, lo cual hace que el bajo
vientre se expanda (vase figura 3.1b, lado derecho).
Qi- Ton. Ton quiere decir "permear y mezclar". De este
modo, Qi Ton describe la difusin y la mezcla del Qi prenatal
y postnatal. Adems de facilitar el control voluntario de la
respiracin, el Qi-Ton beneficia a los rganos internos al
comprimirlos y relajarlos alternativamente. Esta fonna de
ejercicio interno distingue al Taiji Quan de la mayora de los
otros sistemas de ejercicios que enfatizan el fortalecimiento y
desarrollo de la musculatura externa.
Despus de una larga prctica del Qi Gong prenatal, el
almacn del Qi prenatal en el bajo vientre produce una
tremenda energa llamada Jing. Esta energa es la fuente de la
fuerza para el Shen;Kung o "Arco del torso", el cual ser
explicado en el Captulo cuatro. El desarrollo del Jing se muestra
en una condicin descrita por el trmino tcnico taosta Nau-
Ta, o "bola interna". Cuando se empuja o golpea el vientre de
una persona con Nau-Ta, se siente corno una pelota elstica.
Despus de tina prctica larga y cuidadosa el control consciente
de esta pelota interna conduce a un Jing extremadamente
fuerte, tal vez ilimitado. Un ejemplo del poder del Jing puede
ser visto en Yang Lu Chan quien, con un pequeo movimiento
abdominal en el momento en el que era golpeado poda lanzar
al ms fuerte boxeador al otro lado 'del cuarto.
152 EL TAO DEL TAU/ QUAN
Dos sonidos se incorporan a la prctica de la respiracin
prenatal: Heng y Haah. Estos sonidos se mantuvieron secretos
durante muchos aos apareciendo slo en una vieja cancin
sobre el Taiji Quan del reino de Chien-Lung (1736-1795). He
aqu la traduccin:
Retn tu Dan Tian para practicar el Qi Gong.
Heng-Haah, los dos Qi son maravillosos.
Cuando estn en movimiento, se separan.
Cuando no se mueven, se combinan.
Doblar y estirar.
Deja que la naturaleza siga su curso.
Responde con suavidad y sigue con rapidez.
Entonces conoces todo acerca de la verdad.
La cancin tambin enfatiza que este secreto debe ser
enseado oralmente. Sin embargo yo quiero escribir una
explicacin en este momento. El primer paso consiste en
practicar los sonidos Heng-Haah mientras se respira de manera
natural. Cuando suena Heng, permtase que el bajo vientre se
contraiga; al decir Haah, hay que dejar que el bajo vientre se
expanda (vase figura 3.1c).
Heng Haah
El abdmen se contrae El abdomen se expande
Figura 3.1c
TRES / FUNDAMENTOS 153
Practicar de tres a cinco minutos cada vez, al menos tres
veces al da. Despus de unas dos semanas, uno puede pasar al
siguiente nivel. Se hace de la manera siguiente:
1. Sostener el Dan Tian suavemente con las manos.
2. Al decir Heng contraer el bajo vientre para dejar que
el Qi prenatal suba hacia el diafragma.
3. Inhalar por la nariz, dejando que el Qi postnatal
llene el pecho. Entonces retener la respiracin tinos
cuantos segundos, pero sin forzar. Este proceso
estimula el efecto tonificador y permite que el Qi
prenatal y postnatal se mezclen para formar un
diagrama de Taiji.
4. Al exhalar por la boca decir Haah para permitir que
el Qi postnatal salga, mientras que el prenatal se
hunde en el Dan Tian.El bajo vientre se expandir,
y el Yin y el Yang se separan.
La meta del primer nivel del Taiji Qi Gong es lograr la
utilizacin de la respiracin prenatal de manera automtica. En
tanto que fundamento del Tiaji Qi Gong, este mtodo debe
convertirse en parte integrante de nuestra vida y se pueden
aprovechar muchos momentos a lo largo del da para practicar-
lo. Despus de cerca de un ao de prctica uno descubrir una
acumulacin de Qi en el Dan Tian de una manera similar a
aquella en la que los arroyos y ros se juntan en el ocano.
La segunda parte del mtoD de respiracin consiste en
dejar que el aliento penetre en urdas las partes del cuerpo. El
trmino taosta para este mtodo es ,Tao-Yie que literalmente
significa "guiar hacia afuera". Corno un pequeo bote piloto que
gua a un barco ms grande hacia adentro o hacia afuera del
puerto, el Tao-Yie realiza el proceso de mover el aliento tanto
154 EL TAci DEL TAIJI QLA\'
del exterior hacia el interior corno del interior hacia el exterior.
En el primero uno inhala, estira los rganos internos y gua el
movimiento del Qi con el movimiento externo, como sucede
al abrir los brazos. En el segundo, la voluntad y el movimiento
envan al Qi del interior del cuerpo hacia afuera a travs, por
ejemplo, de las manos y los brazos. En la meditacin uno
practica el control del Qi utilizando la voluntad sin movimiento
del cuerpo. Pero si se combinan la meditacin y el movimiento,
como en el Taiji Quan, ser mucho ms fcil controlar el Qi.
3.2
La prctica del Taiji Qi Gong
Una vez que se han establecido las bases para tina correcta
prctica de la respiracin del , Taiji mediante la prctica de los
sonidos Heng-Haah y la sincronizacin con los movimientos
abdominales uno est listo para aprender el Taiji Qi Gong
propiamente dicho.
El tipo de respiracin que se usa en el Taiji Qi Gong es
prcticamente idntico al del Taiji Quan. En los dos la
respiracin rtmicamente combina el To-Noa con el Tao-Yie de
modo que los movimientos del cuerpo guan la respiracin. En
el Taiji Qi Gong, sin embargo, uno se concentra slo en la
respiracin, mientras que en el Taiji Quan la respiracin es slo
de varios elementos de igual importancia.
El aprendizaje del Taij i Qi Gong facilita el del Taiji Quan.
Para quien ya ha practicado el Taiji Quan la prctica cuidadosa
del correspondiente Qi Gong puede transformarlo en un tigre
con alas, esto es, en alguien que no slo puede correr y saltar
como un tigre, sino que tambin puede lograr la habilidad de
volar. Al practicar el Taiji Qi Gong el estudiante de Taiji Quan
TRES FUND.AMENTOS 155
avanzar ms rpido. Adems comprender mejor los tres
ingredientes necesarios para la maestra de este arte: el
equilibrio del Qi y la sangre, el cultivo de la energa interna
y el conocimiento del secreto del Taiji Quan, que es el Taiji
Qi Gong.
A diferencia del mero ejercicio fsico, el Taiji Qi Gong est
pensado para vigorizar cada rgano interno del cuerpo lo,mismo
que para fortalecer la musculatura en general. Para las personas
mayores e incluso para los enfermos, el Taiji Qi Gong encierra
la promesa de una gran recompensa an cuando se practique
solo. Este ejercicio tiene la fuerza para mejorar y rejuvenecer
el estado general de salud y, ms an, para detener el proceso
de envejecimiento. En resumen, los beneficios obtenidos de una
prctica regular, son de un valor indescriptible, de verdad
puede transformar la experiencia de estar vivo en tina expresin
de alegra.
Antes de empezar a aprender los movimientos especficos
y su secuencia, el estudiante debe observar y cultivar los
siguientes principios del Taiji Qi Gong.
1. Ser natural, tranquilo y. estar relajado.
En el estado comn de vigilia tanto la mente
corno el cuerpo estn ms o menos activos. La
relacin entre la actividad y ..el relajamiento se
refleja en el Yin y el Yang y en el diagrama del Taiji.
Uno no puede estar completamente relajado mien-
tras est aunque sea parcialmente activo. El relaja-_
miento requiere mantener quietos tanto al cuerpo
como a la mente consciente de modo que uno' debe
aprender a relajar el cuerpo permitiendo que la
mente asuma un estado de alerta relajada. En el Taiji
Qi Gong el espritu de vitalidad o Sheri tambin
debe ser tranquilizado. As uno_ puede evitar el
cansancio obteniendo tina sensacin de bienestar y
conservando la . energa. '
1 56
. EL 7.,.0 DEL TAIJI QUAN
2. Combinar la voluntad v el Qi.
El Qi se libera mediante la combinacin del Qi
prenatal y el Qi postnatal, un proceso que se
desarrolla mediante la visualizacin y la prctica. El
control del Qi se consigue mediante la prctica de
guiarlo conscientemente de modo que eventual-
mente la mente consciente controlar sus movi-
mientos dentro del cuerpo de manera automtica.
Cundo la respiracin interna y externa se integran
completamente, la respiracin se vuelve lenta,
suave y profunda.
3. Establecer solidez en la parte inferior del cuerpo y
en las piernas.
"Si se vaca el corazn y la mente de la gente
y se llena su vientre, se debilita su ambicin". Esta
idea de Lao zi se aplica al efecto de la respiracin
prenatal sobre el cuerpo y el espritu. De acuerdo con
la tradicin mdica china el Qi prenatal es la fuente
de todas las actividades vitales. Tiene funciones
importantes tanto en los procesos creativos del
nacimiento y el crecimiento como en los procesos
destructivos de la enfermedad, el envejecimiento y
la muerte. Cuando nace un nio, la parte inferior de
su cuerpo es bastante slida, o llena, en relacin con
la parte superior. A medida que el nio madura, esto
se desplaza hacia la parte superior del torso y los
brazos. La inestabilidad que se ve en la gente mayor
cuando camina ilustra la debilidad de sus piernas y
pies que sostienen a un cuerpo relativamente slido.
La prctica del Taiji Qi Gong puede hacer ms lento
este proceso e incluso invertirlo, haciendo-que la
parte inferior del cuerpo sea ms slida y acumulan-
do ms Qi en el Dan Tian.
TRES / FUNDAMENTOS 157
4. Moverse lentamente y cultivar la estabilidad.
Todos los movimientos del Taiji Qi Gong
deben realizarse intencionalmente lentos y con un
ritmo uniforme. Tal control permite que la respira-
cin se vuelva larga, suave y profunda. Uno debe
aprender a inhalar y exhalar sin esfuerzo consciente.
Durante la prctica la mente mueve a los miembros
con un mnimo esfuerzo externo y con la mnima
fuerza visible.
5. Practicar cuidadosamente y con regularidad.
La concentracin mental en el movimiento
fsico es necesaria durante el ejercicio. La mente
debe estar disciplinada para focalizarse en la activi-
dad que est realizndose excluyendo otros pensa-
mientos. El cultivo deliberado de las virtudes de la
paciencia, de la perseverancia y de la prctica diaria
es esencial para alcanzar la meta del control cons-
ciente del Qi.
6. Ser moderados en la extensin del movimiento.
Es necesario limitar las dimensiones del movi-
miento a fin de no sentir ningn esfuerzo excesivo.
De otro modo el crecimiento gradual de los movi-
mientos hacia su lmite natural ser retrasado. Por
ejemplo, cuando uno se dobla hacia abajo en la
cintura es importante no dejar que los brazos caigan
ms abajo de donde se siente natural. La prctica
persistente sin forzar pronto permitir que las manos
lleguen al piso. Dado que el tiempo necesario vara
segn los individuos, no es inteligente tratar de
competir con otros en este aspecto. En el esfuerzo
por lograr los propsitos del Taiji Qi Gong tales
variaciones entre la gente,son irrelevantes. Lo que
en realidad importa es la perseverancia con la
intencin de ir hacia la maestra.
 TRES / FUNDAMENTOS 159
!5 EL TAO DEL T.Aul

A continuacin se describe la forma en que se practican CAY Heng Haah

los movimientos del Taiji Qi Gong.

\
Postura 1
-
TI' 1

s.._
Wuj i Taiji
2a 2b
1. Colocar los pies separados a la distancia de los hombros con
2. Al decir Haah, exhalar por la boca, estirando las manos en
las rodillas estiradas de manera natural, los brazos a los
las muecas, los dedos apuntan hacia afuera y las palmas
lados. El cuerpo est relajado, la cabeza y la columna estn
miran al piso. El Qi prenatal se hunde de nuevo en el Dan
derechas. Respirar de manera uniforme y concentrase en
Tian a medida que el bajo vientre se relaja y se expande
el Dan Tian.
a su posicin natural (Postura 2b).

Postura 3
1. Al decir el sonido Heng se contrae el bajo vientre. Poco
a poco mover las manos horizontalmente hacia el frente
del cuerpo cruzando la mueca izquierda sobre la derecha
con las palmas hacia abajo. Inhalar el Qi postnatal por la
nariz. El Qi prenatal se mueve del Dan Tian hacia el
diafragma (Postura 3a).

2. Al decir Haah, dejar que las manos caigan en las muecas,

las palmas de frente al cuerpo. El Qi postnatal es exhalado-
Postura 2
por la boca, el Qi prenatal se hunde en el Dan Tian
mientras el bajo vientre se expande (Postura 3b).
1. Mientras se dice el sonido Heng, lentamente levantar
los brazos, con las palmas hacia abajo, los dedos apun-
tando hacia abajo y las muecas sueltas. A medida que Postura 4
los brazos suben, se inhala el Qi postnatal (aire) por la
1. Mientras se dice el sonido Hengy se contrae el bajo vientre,
nariz. El Qi prenatal se mueve hacia arriba desde el Dan
se bajan las manos y se voltean hacia el interior, mante-
Tian hacia el diafragma a medida que el bajo vientre se
contrae (Postura 2a). niendo las muecas cnizadas (t'obstina 4a). Simultnea-
I6C EL T.Ao DEL TAIll L'AN
mente doblar las rodillas corno para sentarse pero mante-
niendo la columna vertical. Respirar naturalmente. A
medida que los brazos se descni:an y se mueven hacia los
lados, gradualmente alargar las rodillas (Postura 4b). Al
mismo tiempo inhalar el Qi postnatal por la nariz y mandar
el Qi prenatal desde el Dan Tian hacia el diafragama.
,
Heng 4 1. \
Haah
3a 3b
2. Decir Haah, sentarse levemente y levantar las palmas hacia
arriba y hacia afuera extendiendo los brazos hacia el frente
del cuerpo. El Qi postnatal se exhala por la boca y el Qi
prenatal se hunde de nuevo hacia el Dan Tian. El bajo
vientre se expande (Postura 4c).
4b
4c
TRES / Fli:DAMENTOS 161
Postura 5
1. Decir Heng y contraer el bajo vientre. Hundir el pecho e
inhalar mientras los brazos se separan horizontalmente 180
grados, con las palmas hacia arriba y las piernas alargn-
dose. El Qi prenatal se mueve del Dan Tian hacia el
diafragama (Postura 5a).
2. Decir Haah y exhalar por la boca. Simultneamente alargar
los brazos, abrir las manos y apuntar los dedos tan lejos
como sea posible, con las palmas hacia arriba (Postura 5b).
El Qi prenatal se hunde en el Dan Tian y el bajo vientre
se expande.
Postura 6
1. Decir Heng, contraer el bajo vientre y doblar las rodillas
como para sentarse, manteniendo la columna y la cabeza
verticales mientras se inhala por la nariz y se mueve el Qi
prenatal hacia el diafragma. Los puos suaves se llevan
cerca de la cabeza con las palmas de frente primero a las
orejas y luego gradualmente volteando hacia el frente
(Postura 6a).
16 7 EL TAO DEL TAIJI QUAN - TRES / FUNDAMENTOS 163

2. Decir Haah exhalando por la boca y mandar el Qi prenatal
al Dan Tian mientras uno se relaja y el bajo vientre se
expande. Al mismo tiempo, alargar' las piernas y bajar los
brazos a nivel de los hombros, abriendo los puos y
extendiendo los dedos, palmas hacia abajo (Postura 6b).
al abdomen, el dorso de la mano izquierda dentro de la
palma de la derecha con los pulgares tocndose (Postura
8a). Simultneamente inhalar el Qi postnatal por la nariz
mientras el Qi prenatal se mueve del Dan Tian hacia el
diafragma y el bajo vientre se contrae.

Heng Haah
Heng Haah

I
'

k.L4)

6a 6b
Postura 7 7a
7b

1. Decir Heng y contraer el bajo vientre. Repetir la Postura 2. Mantener la posicin anterior, y luego mientras se dice el
6, salvo que mientras se inhala se llevan los puos sonido Haah, bajar el cuerpo para que los talones toquen
primero haCia las orejas y luego hacia arriba de la cabeza el piso (Postura 8b). El Qi postnatal se exhala por la boca
(Postura 7a). y el Qi prenatal se hunde en el Dan Tian mientras que el
bajo vientre se expande.
2. Decir Haah, abrir los puos, alargar las piernas para pararse
en los dedos levantando los brazos y las manos. Cruzar las
manos sobre la cabeza con las palmas hacia el frente Heng Haah
(Postura 7b). El Qi postnatal se exhala por la boca, el Qi
prenatal se hunde hacia el Dan Tian y el bajo vientre se
expande.

Postura 8
1. Mantenerse en los dedos de los pies mientras se dice el
sonido Heng y gradualmente bajar los brazos describiendo
un crculo para que gradualmente llegen juntos frente 8a 8b
 EL TAO DEL T.A111 QU. .x
Postura 9
1. Manteniendo el cuerpo inmvil mientras se dice Heng,
girar la cabe:a hacia la i:quierda mirando el taln i:quierdo
por atrs del hombro. Inhalar y mandar el Qi prenatal
hacia el diafragma (Postura 9a).
2. Al decir Haah y exhalar mantener el cuerpo quieto
mientras la cabeza gira suavemente para mirar al frente
(Postura 9b). El Qi prenatal se hunde de nuevo en el Dan
Tian y el bajo vientre se expande.
3 Repetir las posturas 9a y 9b esta vez mirando hacia la
derecha y luego al frente. Las formas izquierda y derecha
de esta postura se cuentan como una secuencia.
4. Esta secuencia puede ser repetida de tres a cinco veces
siempre terminando del lado derecho.
Heng
9a 9b
Postura 10
1. Mantener la posicin mientras se dice Heng y contraer el
abdomen. Inhalar por la nariz mientras se levantan las
manos juntas hasta la altura del pecho (Posturas 10a y
10b).
TRES F UNDAMENTOS 165
2. Decir 1-baah y exhalar por la boca mientras se voltean las
palmas hacia abajo para llevarlas hasta el piso, doblando
la cintura y manteniendo las rodillas alargadas, pero no
bloqueadas. (Postura 10c).
3. Esta serie de subir y bajar puede repetirse de tres a cinco
Veces. Idealmente las palmas deben tocar el piso en la
ltima postura de la serie.
10a 10b 10c
Postura 11
1. Decir Heng y contraer el abdomen.. - Inhalar por la nariz
mientras se levanta uno del piso. Flexionar las rodillas
como para sentarse cruzando las muecas frente al pecho
(la derecha sobre la izquierda), las palmas de frente al
cuerpo (Postura 11a).
2. Decir Haah y exhalar por la boca estirando las piernas,
levantar la palma izquierda (que est adentro) hacia el
cielo y empujar la derecha (afuera) hacia la tierra (Postura
11b).
3. Repetir las postura 1 la y 1 lb esta yez utilizando la imagen
de espejo como sigue:
 TRES F UNDAMENTOS 167
1 66 EL TAO DEL T.-ji QUAN

a. Invertir la postura 11 a para que la mueca izquierda

est sobre la derecha, la mano izquierda afuera y la
derecha al interior.
b. En la imagen en espejo de la postura 11b levantar la
palma derecha hacia el cielo y llevar la izquierda hacia
la tierra.

4. Esta combinacin se repite tres veces, terminando con la

palma derecha hacia el cielo.
12a

Postura 13

Heng Hah 1. Decir Heng y contraer el abdomen. Al inhalar por la nariz

poco a poco mover los brazos hacia el frente del cuerpo con
la mueca derecha cruzada sobre la izquierda, palmas hacia
abajo (Postura 13a, igual a la Postura 3a).

2. Decir Haah y exhalar por la boca dejando que las manos

caigan doblando las muecas con las palmas frente al
cuerpo. El Qi prenatal se hunde a medida que el abdomen
I la 1lb se relaja y se expande (Postura 13b, igual a la Postura 3b).

Postura 12
Heng

1. Mantener el cuerpo quieto, decir el sonido Heng y contraer

el bajo vientre. Al inhalar por la nariz bajar el brazo
derecho y levantar el izquierdo, de modo que los dos brazos
queden a la altura de los hombros con las palmas hacia
abajo y las muecas dobladas (Postura 12a).

2. Decir Haah y exhalar por la boca. Extender las manos y los 13a 13b

dedos con las palmas hacia abajo (Postura 12b).

16 c). EL TAC) DEL TA1.11 QUAN
Postura 14
1. Decir Heng y contraer el abdomen. Al inhalar por la nari:
bajar las manos y doblarlas hacia el interior, simultnea.
mente se doblan las rodillas como para sentarse pero
manteniendo la columna vertical. Una vez que los bra:os
han cado y se han desdoblado frente a los muslos, la palma
i:quierda reposa en la palma derecha con los pulgares
tocndose (Postura 14a, igual a Postura 8a). Mientras se
alargan las piernas poco a poco mover las manos unidas
hacia el pecho (Postura 14b, igual que la Postura 10a).
2. Decir Haah y exhalar por la boca mientras se voltean las
manos unidas hacia abajo. Separarlas y permitir que floten
hacia abajo, terminando con los brazos a los lados del
cuerpo (Postura 14c).
3. Mantener el cuerpo en reposo por unos minutos y sentir
el cuerpo entero calmndose poco a poco. Este es el Taiji
regresando a Wuji.
14a
14b 14c
Taiji
Wuj i
TRES / FUND.A.\1ENTOS 169
3,3
La meditacin del Taiji
El principal objetivo de la prctica de la meditacin del Taiji
o Ching-Tso y el Qi Gong es "cultivar el Qi" o el Qi prenatal
en el Dan Tian. Si uno persevera en esta prctica dos o tres veces
al da, el Qi prenatal crecer hasta desbordarse en el abdomen.
En Qi entonces se levantar y descender con la respiracin
como las olas a la orilla del mar. Es por esto que los taostas
llamaban al bajo vientre "el ocano del Qi" o Qi Hai. Cuando
uno llega a este nivel el abdomen se vuelve muy flexible, y al
mismo tiempo como un globo lleno de aire en expansin. Uno
estar entonces lleno de vitalidad y necesita aprender a meditar
a fin de permitir que el Qi prenatal circule a todas las partes del
cuerpo. Si uno aprende el Qi Gong y la meditacin al mismo
tiempo, sern complementarios.
Tal como el Taiji Quan y otros ejercicios o deportes la
Deditacin requiere slo de la comprensin de los principios y
mtodos bsicos, pero ms que nada de una prctica enrgica.
El laboratorio en donde uno investiga la meditacin es nuestro
propio cuerpo. El objetivo es cultivar las habilidades fsicas y
mentales de acuerdo con las tcnicas de meditacin. Y el
resultado es que el Qi prenatal fluye hacia todo el cuerpo
mejorando la salud y la sensacin de vitalidad. Ms an, con la
ayuda de la habilidad natural para elevar la conciencia *y la
sabidura, la meditacin, al igual que el Taiji Quan, puede
llevamos hacia el mundo de la cuarta dimensin y hacia la
iluminacin. An cuando se empieza la prctica de la medita-
cin desde el nivel ms bajo, uno nunca debe perder de vista
su objetivo.
La meditacin tiene diferentes ramas, cada una de las
cuales es un mtodo diferente para prcticar.
 170 EL T.-ko DEL TAIJI
Dado que el Taiji Quan es un fruto del taosmo, en este
captulo veremos algunos mtodos elementales de meditacin
taosta, tanto en posicin sentada como de pie.
El trmino chino para la meditacin de pie es Jan-Chung,
"pararse" (Jan) como un "poste" (Chung). Uno debe usar la
conciencia en vez de la fuerza para permitir que las suelas de los
zapatos toquen el piso con suavidad. Uno debe imaginar que el
o los pies al soportar nuestro peso se hunden en el piso
conectndose con el centro de la tierra. Uno debe pararse de
veinte a treinta minutos diarios.
En la "posicin inicial" del Taiji Quan o Hun-Yuan Gong,
pararse derecho, colocando los pies paralelos separados a la
distancia de los hombros. Sentirse cmodo sin fuerza ni tensin.
La cabeza se mantiene como suspendida por un hilo desde
arriba. Mantener los hombros apoyados hacia abajo y sueltos
para que el cuello y la espalda estn libres de tensin. El pecho
no est ni empujado hacia arriba ni ahuecado. El abdomen no
est empujado hacia adelante ni hacia atrs. Los brazos cuelgan
naturalmente con los codos sueltos y las palmas de las manos
mirando hacia abajo. Las piernas estn largas con una ligera
flexin de rodillas. En suma, ninguna articulacin est apretada
o bloqueada (vase figura 3.3a).
Figura 3.3a
TRES / FUND.- 1.MEN:TOS 171
Respirar naturalmente por la nariz y manteniendo los
labios y dientes suavemente cerrados. La punta de la lengua toca
el paladar justo detrs de los dientes. Los ojos deben mirar hacia
adelante y enfocar con una mirada firme y tranquila sobre algo
verde como un rbol o un cerro. A fin de ayudamos a eliminar
los pensamientos sobre problemas externos y para facilitar la
concentracin, -es preciso pensar en cun firmemente se est
parado. Despus de un largo perodo de prctica uno empezar
a sentir el flujo del Qi prenatal. La experimentacin de este
proceso, es decir el desarrollo de la no accin o Wuji hacia la
accin o Taiji, es el propsito de la meditacin de pie o Hun-
Yuan Gong.
La postura del "Ltigo Sencillo" es llamada Kai-Chan o
"expansin". Su prctica puede expander las articulaciones de
todo el cuerpo y permitir que el Qi prenatal fluya a los miembros.
En la forma de lado derecho ochenta por ciento del peso se
apoya sobre la pierna izquierda sin que la rodilla vaya ms all
de los dedos del pie. Los ojos se enfocan en la Mano izquierda
y la mano derecha se coloca en forma de gancho atrs. La forma
del lado izquierdo es la imagen en espejo de esta. Se deben
practicar las formas de ambos lados (vase figura 3.3b)
Figura 3.3b
 - EL T.1 0 DEL TAIJI QUAN; TRES / FUNDAMENTOS 173

Tambin se puede usar la postura "manos levantadas" para

la meditacin de pie. En un combate contra un oponente, uno
,
iempre usa esta postura para estar listo, es por ello que es muy
importante en el Taiji Quan. El peso del cuerpo descansa
totalmente sobre la pierna izquierda con el taln derecho
tocando el piso enfrente. La mano derecha debe coincidir con
el pie derecho, el codo con la rodilla, y el hombro con el muslo.
Estas correspondencias se llaman Wai-San-Flo o las "tres
coordinaciones interiores". Uno debe practicar esta postura de
ambos lados (vase figura 3.3c).
Figura 3.3d

La meditacin en posicin sentada, generalmente llamada

slo meditacin, tiene tres posturas diferentes:

1 San-Pan o "sentarse cmodamente con las piernas

cruzadas" implica cruzar las pantorrillas y colocar los
talones en medio de los muslos. Puede ser la
pantorrilla derecha la que se coloca afuera o bien la
izquierda. Al meditar el cuerpo se debe mantener
erguido, los hombros relajados, los codos sueltos
naturalmente hacia abajo y las palmas colocadas
Figura 3.3c con suavidad sobre las rodillas como se muestra en
la figura 3.3e.

La prctica de la postura "sostener tina vasija" o Pao Kang

desarrolla el sentido de la calma dentro del movimiento. En esta
postura, como en las manos levantadas, tino coloca todo el peso
en la pierna izquierda. Los hombros, sin embargo, se hallan de
frente y los brazos se mantienen como si estuvieran envolviendo
una gran vasija. Uno se mueve suavemente hacia adelante hasta
que haya ochenta por ciento del peso sobre la pierna de
adelante. El pie izquierdo se debe mantener apoyado en el piso.
Luego se vuelve a la posicin original. Esta secuencia se repite
durante cinco minutos en la forma del lado izquierdo y luego
otros cinco minutos del lado derecho (vase figura 3.3d). Figura 3.3e
174 EL T.-io DEL T. ji Q
2. En Tan-Pan o "medio loto", uno generalmente cruza
la pierna izquierda sobre la derecha con los dedos del
pie izquierdo sobre la rodilla derecha y el taln
derecho bajo el muslo izquierdo. Con la prctic y
la mayor flexibilidad que se consigue uno puede
meter el taln izquierdo bajo el muslo derecho. Para
evitar el adormecimiento despus de sentarse por
largo tiempo se puede alternar la posicin d las
piernas. Las manos deben formar un nudo de Taiji
y colocarse sobre la pierna que est ms cerca del
abdomen. (figura 3.3f).
Figura 3.3f
El nudo de Taiji se hace de la siguiente manera:
a. Poner la punta del pulgar izquierdo en la segunda
falange del cuarto dedo, formar un puo hueco
con los otros cuatro ded os.
b. Poner el pulgar derecho en el puo hueco de la
Casi todo el mundo conoce la mejor manera de conducir
mano izquierda para que se toquen las puntas de
un auto. Se le debe acelerar lentamente, mantener una
ambos pulgares.
velocidad constante y finalmente reducir la velocidad para
TRES / F UNDAMENTOS 175
c. Envolver la mano izquierda con la derecha para
que los dedos de la derecha cubran el puo hueco
izquierdo y cada dedo de la mano derecha
descanse sobre y alineado con los de la mano
izquierda.
3. En la postura del "loto" o Shuang-Pan se cnizan
ambos muslos y se colocan los talones en las rodillas
de la pierna opuesta de modo que las plantas de
ambos pies miren hacia arriba... Los estudiantes
avanzados pueden subir sus talones hasta los muslos.
Entonces se coloca la mano derecha sobre la mano
izquierda con las palmas hacia arriba y los pulgares
tocndose, sobre las piernas, cerca del abdomen. En
esta postura los centros de los pies, de las manos y
la lengua, la cual toca el paladar, totalizan el nmero
cinco y se llaman "los cinco centros hacia el cielo"
o Wti Xin Chao Tian (figura 3.3g).
Figura 3.3g
 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Iih
Jetenerse. Esta forma de conducir es buena para el auto y hace
que los pasajeros se sientan cmodos y tranquilos. La medita-
cin es algo similar. Requiere de las "tres firme:as" o San-Wen,
esto es, cuando se medita se debe empezar y terminar con
suavidad y lentamente. Antes de meditar se deben abandonar
todos los pensamientos. Si uno no puede hacerlo debe tomar un
paseo en algn lugar tranquilo como un parque, playa o el patio
trasero, hasta que uno se sienta liberado de la mente en el estado
de \Vuji. Entonces uno puede volver adentro para meditar.
Exhalar por la boca suavemente varias veces. Hacia el final de
cada exhalacin tino debe doblar el cuerpo hacia abajo y hacia
adelante para sacar ms aire. Se puede exhalar ya sea sentado
con las piernas cruzadas mediante una presin en el bajo
vientre con las manos o al estar parado, soltando los brazos a los
lados del cuerpo. Si tino est parado se sacuden los brazos y las
manos con rapidez, se relajan los hombros y conscientemente
se hunde el peso en el piso.
Uno puede sentarse en San-Pan, Tan-Pan o Shuang-Pan,
buscando la posicin que le sea ms cmoda. La posicin de las
manos debe ser la que le corresponde a la de las piernas. Si uno
se sienta en el exterior, es necesario usar tina toalla para calentar
los hombros y las rodillas, que son las partes ms sensibles al fro.
Si tino no tiene un banco especial para meditar, el cual est
diseado para mantener las nalgas tinos diez centmetros
ms altas que las pantorrillas, uno se sienta en un cojn delgado
para mantener la columna derecha. Mantener la punta de la
nariz y el ombligo en tina lnea vertical ayuda a relajar la tensin
y la presin sobre el sistema nervioso central. La boca debe estar
cerrada con la lengua tocando suavemente el paladar. Se respira
por la nariz. La respiracin tiende naturalmente a hacerse ms
lenta, ms profunda y ms ligera a medida que progresa la
prctica.
Durante la meditacin no importa si los ojos se mantienen
abiertos o cerrados. Para quienes se duermen con facilidad es
bastanCe til mantenerlos abiertos, pero las distracciones visua-
les dificultan la concentracin para la mayora de la gente.
TRES / FUNDAMENTOS 177
Tambin es til tener un diagrama del Taiji en la pared a
nivel de los ojos. Si tino abre los ojos, uno puede ver el diagrama
a fin de comprender cmo Yin y Yang se mezclan armoniosa-
mente. Si se cierran los ojos uno se puede concentrar en la
imagen del diagrama del Taiji en el Dan Tian. (Las mujeres que
estn menstruando deben focalizar el punto que est entre los
senos en vez del Dan Tian). Quemar incienso durante la
meditacin puede ayudar a purificar la mente.
No es recomendable practicar la meditacin citando uno
est cansado. El mejor momento para meditar es temprano en
la maana despus de haber dormido bien o antes de irse a la
cama. Si uno dispone de algo de tiempo una meditacin extra
en la tarde puede ser excelente. No importa cunto tiempo se
medita, quince minutos, una hora o ms.
Alcanzar el estado mental llamado Ju-Ting es una experien-
cia maravillosa pero muy difcil de describir. Uno no siente nada
en la mente, como un vaco, el cuerpo parece estar en el vaco
y la respiracin casi se detiene. Tanto el exterior como el
interior del cuerpo se sienten muy cmodos. Este estado puede
ser descrito como una pequea cantidad de Yang dentro del yin.
No hay respuesta al sonido o a otras distracciones pero tino no
est dormido y sabe algo sobre s mismo. En tina comparacin
aproximada se puede imaginar que es como concentrarse tan
profundamente en la lectura de un libro que se olvida el mundo
exterior.
C"mo ndo uno alcanza el estado meditativo anterior a Ju-
Ting, la boca secreta ms saliva y con ms sabor. Los taostas
sintieron el flujo de esta saliva o dulce roco que resulta del Qi
producido por la combinacin de agua o energa con fuego o
conciencia. Este fenmeno es descrito como "agua y fuego
presentes" o Chi-Chi, un hexagrama del Yi Jing que representa
el fuego abajo y el agita arriba, simbolizando lo que est presente
(vase figura 3.3h). Esta es la explicacin del Yi Jing:
"Chi-Chi relaciona el progreso y el xito en asuntos
menores. Es ventajoso mantenerse firme y correcto. Ha
habido buena suerte al principio pero puede haber desorden
al final."
 17S EL TAO DEL TAUI QUA\/
Figura 3.3h
Chi-Chi implica que cuando uno ha progresado hasta
cierto nivel no puede permanecer ah para siempre. Del mismo
modo en que el fuego transforma al agua en vapor uno
continuamente se desarrolla hacia Ju-Ting, aunque ste llega a
uno como un logro repentino. Esta experiencia es un gran paso
hacia la puerta de la meditacin, invirtiendo el Qi prenatal en
el Dan Tian y acrecentando la energa interna. Todos estos
eventos son muy importantes en el Taiji Quan. Pero si uno se
li mita a este nivel al final habr desorden, tal corno lo explica
el Yi Jing ya que el agua, o energa, se secar agotndose. El
siguiente paso es canalizar el Qi prenatal y acumularlo en el Dan
Tian. El camino, llamado Shao-Chou-Tian o "Pequeo crculo
celeste" se compone de diez puntos. Dado que cada punto tine
un nombre chino difcil de pronunciar, lo sustituimos con los
nmeros de la figura 3.3i.
4
6
Figura 3.3i
TRES / FUND.A.MENTOS 179
Se aconseja aprender este mtodo directamente con un
profesor experimentado pues es muy complejo explicarlo com-
pletamente con palabras. De otro modo pueden haber reaccio-
nes adversas. En resumen, uno puede alcanzar un cierto logro
con la forma bsica del Taiji Quan, pero para continuar en la
bsqueda d'el Hsti-Jing (explicado en la Captulo 5) uno
necesita practicar la meditacin. una vez que uno eleva su
conciencia pura, esto es, su conciencia sin pensamientos,
durante el Jit-Tin.g, uno finalmente se acerca al umbral del
inundo de cuatro dimensiones. Este proceso depende de una
prctica correcta y cuidadosa. Tambin es importante observar
ciertos puntos despus de la meditacin:
1. Detenerse y ponerse de pie lentamente, evitando
cualquier actividad vigorosa inmediatamente des-
pus de la meditacin.
2. Frotar las manos muy fuertemente hasta que se
calienten, cubrir los ojos con ellas y luego abrirlos.
3. Sacudir el cuerpo, golpeando los dientes y hacer
masaje a las partes del cuerpo que se sienten duras
o que hormiguean, tal como las palmas de las manos
o las plantas de los pies.
4. Dado que la meditacin mejora la circulacin del Qi
y de la sangre, la temperatura corporal puede
elevarse ms all de lo normal y uno puede hasta
sudar. Si sucede esto, descansar un rato hasta volver
a las condiciones normales.
5. Despus de la meditacin se recomienda practicar el
Taiji Quan como una continuacin.
Si uno olvida estos puntos pueden ocurrir reacciones
adversas que afectan la siguiente meditacin. Uno puede
sentirse ansioso e impaciente siendo incapaz de sentarse el
 1 )C' EL T.Ao DEL TAIJI QUAN
mismo tiempo o sentirse tan bien como la ve: anterior. El prin-
cipiante tambin debe recordar otro punto importante: cuando
uno medita durante el primer nivel las piernas se adormecen
fcilmente y los pensamientos divagan. Estos fenmenos son
inevitables para el principiante. Slo la prctica hace al maes-
tro. Los taostas tienen otros mtodos para lidiar con estas
condiciones internas, pero van ms all del objetivo de este
libro. Escrib sobre ellos en otro libro dedicado a la meditacin
y cuyo ttulo es: The Tao of Meditation. \Y/ay to Enlightrnent.
3.4
Chansi Jing
De las tres escuelas de Taiji Quan slo la Escuela Chen explica
cmo aplicar el Chansi Jing, o Jing del capullo de seda. Chen
Hsin (1849-1929) incluso escribi un excelente libro, Theory
and pictures of Chen' s Tai-Chi Chuan, en el cual describe los
principios bsicos del Chansi Jing. A fin de explicar la
i mportancia de este ejercicio nos referiremos extensivamente a
la obra de Chen en este captulo.
Una de las teoras clsicas sobre el Taij Quan (vase
Captulo 4.3) menciona que la manipulacin del Jing, o el flujo
de la energa interna, es como el movimiento de un hilo de seda
cuando se le saca del capullo. A medida que se jala el hilo el
capullo gira. As el movimiento del hilo puede ser analizado
desde dos puntos de vista: su translacin debida a la fuerza que
lo jala y su rotacin debida al giro del capullo (vase tambin
el Captulo 3.7). Del mismo modo el Chansi Jing busca la
unificacin de lo curvo y lo recto, que son opuestos. Como una
bala que gira en torno a su propio eje y simultneamente sigue
una trayeCtoria parablica, o bien como la tierra que gira tanto
en tomo al sol como sobre su propio eje, el Chansi Jing realiza
una lnea espiral en el espacio.
TRES / FUNDAMENTOS 181
El flujo del movimiento caracterstico del Chansi Jing se
aplica a la totalidad del Taiji Quan. La gente en general slo se
da cuenta de que hay movimiento circular en el Taiji Quan.
Pero hay ms que eso, el Taiji aparece como empujado por un
enorme tomillo dentro del cuerpo. Zheng Man Qing (1901-
1975), tal ve: el ms grande maestro de Taiji Quan conocido
en occidente, siempre le recordaba a sus alumnos que tenan que
hacer que sus manos y su cabeza se movieran como si fueran
parte del cuerpo y no de manera independiente. Algunas veces
insista fuertemente: "Si mueven sus manos de manera arbitra-
ria, sin seguir al cuerpo, pues entonces slo estn haciendo
ejercicio, no estn practicando Taiji Quan". Es preciso agregar
que aunque las manos se muevan como parte del cuerpo, pero
sin cambiar la orientacin de las palmas debido a la rotacin del
brazo, transfiriendo el peso del cuerpo de una pierna a la otra
en coordinacin con los movimientos en espiral realizados por .
los talones, tobillos, rodilla y todas las articulaciones de la
pierna, se trata todava de slo "hacer ejercicio", y no de
practicar Taiji Quan.
Pero Que queremos decir con "hacer ejercicio"? Puesto
que ejercicios tales como la danza, los deportes y otras artes
marciales no hablan del principio del Chansi Jing, la prctica
del Taiji Quan sin utilizar este principio es como hacer otros
ejercicios. Por otro lado, el Chansi Jing trabaja como un tomillo
que transforma el movimiento de cualquier fuerza que acta
sobre su hilo en un patrn de espiral debido al cambio en el radio
de la curva en cualquiera de sus partes. Esta transformacin le
facilita evitar y neittralizar cualquier fuerza que acta desde el
exterior a quien ha dominado el Chansi Jing.
Hace mucho tiempo, en el ao 500 a.C., Sun Zi dijo en
su libro El arte de la guerra: "Pelear y ganar en todas las bata-
llas no es la excelencia suprema; la excelencia suprema consis-
te en romper la resistencia del enemigo sin pelear". El Taiji
Quan utiliza el mismo principio, esto es, romper la resistencia
del oponente con inteligencia y habilidad, no mediante la
comparacin de fuerzas. El Chansi Jing le ensea a uno a aplicar
este principio.
1 S-2 EL T.-10 DEL TAU' QL.AN TRES / FuNDAmavros 183

Bsicamente existen dos formas de Chansi Jing: Shun-

Chan o "Chansi Jing, en el sentido de las manecillas del reloj"
v Ni-Chan o "Chansi Jing en sentido inverso al de las
manecillas del reloj". El Shun-Chan se relaciona con el brazo
de la manera siguiente: Empezando en el Dan Tian el Shun-
Chan sube hacia el hombro, gira en torno al brazo en el sentido
de las manecillas del reloj pasando sobre el hombro derecho
desde el exterior del hombro hacia el interior, pasa el codo y se
transmite a los dedos con la palma volteada hacia afuera. Para
el brazo izquierdo el movimiento del Shun-Chan es el comple- Figura 3.4a
mentario en el sentido inverso a las manecillas del reloj. El
Shun-Chan, que se usa en el ataque es un tipo de Peng Jing o De acuerdo con la "Teora del Taiji Quan" (vase Captulo
"energa de repeler". El Ni-Chan, opuesto al Shun-Chan, 4.1), "El Jing se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas,
comienza en los dedos, se envuelve en espiral en torno al brazo es controlado por la cintura y funciona a travs de los dedos. De
derecho, paso sobre el cedo, asciende hasta el hombro y vuelve los pies a las piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe
al Dan Tian. El Ni-Chan, que se usa para neutralizar, es un tipo mover como una unidad". Es obvio que este principio no puede
de Lu Jing o "energa de hundir". En lo que toca a las piernas ser enseado a un principiante, puesto que an no conoce las
el Jing empieza en le Dan Tian y llega al punto seis que se cuestiones bsicas del Taiji Quan ni tiene un mtodo para prac-
mencion en el Captulo 3.3, entonces se mueve a lo largo de ticar. Slo cuando se ha entendido el Chansi Jing y se le practica
los dos muslos hacia el interior de la pierna y hace crculos correctamente se puede aplicar la unidad mencionada.
cruzando la rodilla, en torno a la pantorrilla, el tobillo, el taln,
el centro del pie, la planta y termina en la punta del dedo gordo
del pie. Este proceso se llama Shun-Chan de la pierna. El
proceso inverso, empezando en el dedo gordo del pie y haciendo
3.5
crculos hacia el Dan Tian, se llama Ni-Chan. En general el Ni-
Chan se asocia con retroceder y el Shun-Chan con avanzar. Por
ejemplo, atornillar un tornillo en la madera es como el Shun-
La prctica del Chansi Jing
Chan y desatornillarlo es como el Ni-Chan. En relacin con el
Aunque el libro de Chen sobre el Taiji Quan presenta los
aspecto de rotacin del Jing sabemos que a fin de rotar la palma
principios generales que hay detrs del Chansi Jing, no da una-
de la mano uno debe hacer girar el brazo entero. Para girar el explicacin clara de su relacin con el diagrama del Taiji o del
pie, la pantorrilla y el muslo deben girar. Y para rotar la mtodo de girar las manos de acuerdo con los cambios de' Yin-
cintura, la intencin debe originarse en el Dan Tian. Cuando Yang dentro del mismo. Es necesario entrar detalladamente en
los tres procesos de rotacin se realizan simultneamente, esta informacin para que el principiante entienda cmo practi-
el movimiento se vuelve una curva en espiral dentro del car y desarrollar el Chansi Jing. La ltima parte de este captulo
espacio. (vase figura 3.4a). explora algunas implicaciones filosficas de este ejercicio.
 1 4 EL T.Ao DEL TAill QUA TRES / FUNDAMENTOS 185

direccin de rotacin que

mente hacia adelante. Colocar los pies paralelos y
causa el da y la noche
separados a la distancia de los hombros. Los codos
estn doblados ligeramente con los brazos a los
noche lados. Las palmas miran hacia abajo y las puntas de
los dedos estn ligeramente alzadas pero relajadas.
Uno debe sentirse cmodo y relajado sin tensin y
sin fuerza, pero atento.

Recorrido anual de la Tierra 2. La palma y el brazo derecho se rotan en sentido

alrededor del sol contrario a las manecillas del reloj hasta que la
Figura 3.5a palma est volteada hacia arriba. Dejar que el dedo
ndice apunte hacia el punto A que se muestra en
la Figura 3.5b. Tanto la mano derecha como el
La Figura 3.5a muestra una serie de relaciones entre la Diagrama Del Taiji estn en la posicin extrema de
tierra y el sol. Uno puede ver que la tierra se mueve alrededor Yin. Rotando el brazo en el sentido de las manecillas
del sol y cmo ese movimiento origina los cambios diarios y del reloj en el Shun-Chan, el dedo ndice dibuja a
estacionales. En trminos chinos el da es Yang y la noche es lo largo del arco de los puntos A a B y a C. Tal como
Yin, el calor es Yang y el fro es Yin. Estos cambios de Yin y Yang
se muestra en la figura 3.5b, los cambios de Yin y
ocurren gradualmente debido a la rotacin de la tierra en tomo
Yang de la mano varan en la proporcin de los
a su eje y su movimiento alrededor del sol. En la prctica del
cambios de Yin y Yang en el diagrama. Cuando el
Chansi Jing se asume que el diagrama del Taiji representa al sol,
dedo ndice llega al punto C, tanto la mano como
la parte negra representa al Yin y la parte blanca representa al
el diagrama estn en la posicin de extremo Yang.
Yang. En relacin con nuestra mano, que representa a la
tierra, la palma es Yin y el dorso es Yang. Tal como la tierra
se mueve entorno al sol la palma de la mano debe dibujar
la silueta del diagrama de Taiji. A fin de que la palma
sea tangencial al diagrama, la mano debe rotar para que su
movimiento se armonice con el Yin y el Yang del diagrama
de Taiji. Una gua con tres partes ha sido diseada para que
el principiante pueda entender estos cambios de Yin-Yang
A (Yin)
y para que pueda practicarlos.
Figura 3..;b
1. Prctica en posicin fija de pie para las manos.

1. Colocarse de frente a la pared frente a un diagrama 3. Continuar rotando el brazo derecho en el sentido de
del Taiji que est a la altura del pecho. Pararse las manecillas en el Shun-Chan con el dedo ndice
derecho, con la cabeza erguida y los hombros ligera- dibujando a lo largo del arco de C a D. La palma, que
1S6 EL TAO DEL TAIJI QU.A.N
no ha cambiado de Yang a Yin, mira hacia la
izquierda justo antes de llegar al punto D. Entonces
se gira el brazo y la palma en el sentido de las
manecillas para mantener la palma en la tangente
a la segunda mitad Ni-Chan de la curva. El dedo
ndice dibuja de D a A, moviendo el brazo y la palma
en sentido inverso a las manecillas. En el punto A
la palma est de nuevo volteada hacia arriba, de
modo que el punto D es una inflexin o punto
de cambio, como se muestra en la figura 3.5c.
A A
Figura 3.5c Figura 3.5d
4. Continuando con la rotacin del brazo en sentido
inverso a las manecillas del reloj, el dedo ndice
6. El proceso de usar la mano izquierda para practicar
empieza en el punto A y pasa por los puntos E, C,
B, viajando a lo largo de todo el crculo para volver
al punto A. La palma est hacia abajo cuando la
mano llega a la posicin extrema Yang en C y se
coloca hacia arriba cuando la mano est en la
posicin final A con el brazo y la palma girando en
sentido inverso a las manecillas. Este proceso es Ni-
Chan, como lo muestra la figura 3.5d.
5. En resumen, empezar del punto A, con el brazo
girado en sentido inverso a las manecillas y la palma
mirando hacia arriba. Rotar el brazo en el sentido de
las manecillas con el dedo ndice dibujando a lo
largo de la curva sobre los puntos A, B, C y D. La
TRES / FUNDAMENTOS 187
palma mira hacia abajo en el punto C y hacia
la izquierda en el punto D, movindose en el Shun-
Chan. Entonces se rota el brazo 180 grados en el
sentido de las manecillas llevando el dedo ndice
hacia abajo del punto D en el sentido inverso a las
manecillas hacia A, E, C, B y de vuelta a A, el punto
final. La palma mira hacia arriba cuando llega a A
la primera vez, est hacia abajo en el punto C y de
nuevo hacia arriba en el punto final A, con el brazo
girado en sentido inverso a las manecillas. Todo este
proceso constituye un ciclo (vase figura 3.5e). Uno
debe practicar esta secuencia repetidamente.
ABCD Shun-Chan
DAECBA Ni-Chan
D : punto de inflexin
Figura 3.5e
el Chansi Jing invierte el mtodo descrito arriba. Se
empieza en el punto A con la palma izquierda
mirando hacia arriba. Rotar el brazo en sentido
inverso a las manecillas del reloj en Shun-Chan
para que el dedo ndice dibuje a lo largo de la curva
siguiendo los puntos A, B, C (palma hacia abajo) y
D (inflexin con la palma hacia la derecha).
Entonces rotar el brazo 180 grados en sentido
inverso a las manecillas en Ni-Chan y comenzar a
dibujar hacia abajo en sentido de las manecillas con
el dedo ndice del punto D hacia A (con el brazo
girado y la palma hacia arriba), hacia E, C (la palma
hacia abajo), B y A (la palma hacia arriba. Se puede
practicar este ciclo varias veces.
13 3 EL TAO DEL TAIJ1 QUAN
7. El diagrama de Taiji tiene dos formas: en el sentido
de las manecillas del reloj y en sentido inverso
(vase figura 3.5f).
Sentido de las manecillas Sentido inverso
Figura 3.5f
Cuando se sigue el sentido inverso al de las manecillas del
reloj, la mano debe dibujar la imagen en espejo del diagrama del
Taiji. Hay tres cambios importantes en este caso:
a. La mano derecha comienza en la posicin de
palma hacia arriba, la izquierda comienza con el
brazo girado y la palma hacia arriba.
b. El dedo ndice dibuja el diagrama del Taiji
movindose primero hacia la derecha, mientras
que el brazo se mueve en sentido inverso a las
manecillas.
c. El Shun-Chan se convierte en Ni-Chan y vicever-
sa. La figura 3.5g explica el camino que sigue el
dedo ndice.
ABCD Shun-Chan
B DAECBA Ni-Chan
D: punto de inflexin
A direcciones en un movimiento completo. Debido a
Figura 3.5g
TRES / FUNDAMENTOS 189
8. Un punto muy importante de la prctica de este
ejercicio es que resulta aparentemente tan simple
que uno puede caer en el error de no dedicarle
suficiente tiempo y energa. Para la posicin de pie
uno necesita como un mes de prctica diaria.
Durante este tiempo el diagrama del Taiji quedar
grabado en la mente. A medida que uno avanza en
el estudio el siguiente paso implica la rotacin
correcta del brazo para que la mano indique los
cambios de Yin y Yang de manera suave en un flujo
continuo del Shun-Chan al Ni-Chan y viceversa.
Al principio el ndice debe trazar un diagrama del
Taiji tan grande como sea posible. Gradualmente,
a medida que se afloja la articulacin del hombro y
los cambios de Yin-Yang se realizan con suavidad,
la figura trazada en el aire se vuelve ms pequea. En
ese punto uno puede comprender cmo el Shun-
Chan es como la rotacin de un tomillo de rosca
derecha. Cuando uno gira el tomillo en el sentido
de las manecillas del reloj, entonces se le est
atornillando, con ese movimiento en el Chansi Jing
uno est atomillndose hacia adentro o hacia
adelante en direccin del oponente, es decir, ata-
cando. Inversamente, el Ni-Chan es similar a la
accin de desatornillar. Al igual que el movimiento
contrario a las manecillas hace que salga el tornillo,
el movimiento Ni-Chan describe una retirada de la
direccin del oponente. Uno se dar cuanta tam-
bin de que este movimiento es como el de la
propela o hlice de un barco o avin que gira en una
direccin para moverse hacia adelante y en la otra
para retroceder. Cuando se ejecuta correctamente,
el dibujo del diagrama del Taij combina estas dos
esta combinacin uno debe entender la importancia
del centro o del punto de inflexin del diagrama del
190 EL TAO DEL T.A111
TRES / FUNDAMENTOS 191

Taiji, en donde el brazo y la mano cambian de Shun-
Chan a N i-Chan y viceversa. Despus de un mes de
prctica diaria uno puede pasar al segundo nivel en
donde el diagrama del Taiji es dibujado con los pies
y las piernas.
II. Posicin fija de pie para las piernas.
1. Colocarse en la misma posicin que en el ejercicio
de las manos salvo que stas estn entrelazadas atrs
de la espalda de modo que los antebrazos estn
cruzados sobre la regin lumbar con cada mano
cerca del codo opuesto.
3. Invertir el ejercicio trazando el diagrama del Taiji
en sentido inverso a las manecillas, primero con el
pie derecho y luego con el izquierdo.
4. Cambiar la orientacin del diagrama de Taiji para
que el pie lo trace verticalmente frente al cuerpo.
Utilizar la misma tcnica de alternar los pies y el
sentido de la rotacin. Este mtodo se muestra en la
figura 3.5i.
CA la
.
51\ ,

2. Empezar con el diagrama del Taiji en sentido de las

manecillas del reloj. Pararse en el pie izquierdo y
trazar el diagrama horizontalmente con el pie dere-
cho a unos centmetros del piso. Los cambios Yin-
Yang del pie son los mismos que los de las palmas en
la prctica de las manos. Repetir este ejercicio hasta Figura 3.5i
que la pierna est cansada. Entonces cambiar a la
pierna izquierda haciendo el mismo diagrama como
en la figura 3.5h. 5. Un mes de prctica de la posicin fija de pie para las
piernas nos ensea una cuestin fundamental. Este
ejercicio contiene todas las posibilidades de patada
que hay (de frente, del lado, con el empeine,
etctera). Practicando este ejercicio durante un
largo perodo uno desarrolla la habilidad de patear
en cualquier direccin sin ningn esfuerzo.

III. Prctica con pasos mviles.

Para empezar el ejercicio se debe colocar un diagrama del

Taiji en sentido de las manecillas en la pared frente a uno.
Empezando con los pies separados a la distancia de los hombros,
 194 EL TAO DEL TALA QIJAN
mos un ejemplo de la naturaleza para entender el desarrollo del
Jing o fuente de energa. Un tomado es un remolino de energa
que comienza a formarse lentamente con pequeos remolinos
de brisa. A medida que el tomado se desarrolla, los vientos se
unen y crean ms fuerza. Obviamente, a medida que la rotacin
se acelera la energa crece y el remolino crece. Finalmente el
exterior del tomado se ve como quieto cuando se mueve como
una unidad, sin embargo, el poder de la orilla giratoria y del
centro vaco es enorme. El mismo fenmeno ocurre en la
prctica del Chansi Jing. El practicante parece estar quieto, pero
crea un increble movimiento rotatorio interno.
Para desarrollar el Taiji Quan como arte marcial uno debe
comprender e incorporar el Chansi Jing. Esta incorporacin
tiene dos pasos: 1. Ting-Jing que significa "escuchar" o percata-
rse del Jing en el propio cuerpo y, ms tarde, con fines marciales,
en el cuerpo del oponente y 2. Dong-Jing que significa com-
prender. De hecho es difcil traducir Dong-Jing pues implica
percatarse de una experiencia e incorporar esa comprensin en
un nivel bsico. Uno primero debe conocerse a s mismo y
desarrollar su propio Dong-Jing y luego "comprender" el Jing del
oponente. Es por ello que se requiere de la prctica del ejercicio
en solitario con mucho cuidado y aplicando el Chansi Jing a
cada movimiento del Taiji Quan: Ms tarde uno puede aplicar
el Chansi Jing a las artes marciales por medio de la prctica del
Empujar las Manos, lo cual ser presentado en el Captulo 6.
A travs de la prctica del Chansi Jing uno puede entender
algunos de los ms importantes conceptos filosficos chinos
relacionados con el Taiji, conceptos que no pueden ser en-
tendidos slo mediante palabras. Uno de esos conceptos es la
"bsqueda de quietud en el movimiento". En la posicin de pie
uno traza el diagrama del Taiji slo con el brazo. En la prctica
de pasos mviles, sin embargo, el observador cuidadoso se
percatar de que no se mueve independientemente. El brazo es
movido por los ajustes o movimientos de la cadera y las piernas
y, de hecho, se mantiene quieto, slo siguiendo los movimien-
tos del cuerpo. Es importante que la quietud que se materializa
en el movimiento incorpora tanto a la mente como al cuerpo.
TRES / FUNDAMENTOS 195
Para entender mejor la experiencia de la inaccin en la accin
uno puede imaginar la sensacin de resbalar en el hielo. Cuando
el cuerpo empieza a deslizarse en cl hielo uno pierde su equilibrio
y la mente se encarga del cuerpo en un nivel casi inconsciente.
La mente se libera de los pensamientos exteriores y el cuerpo
trata de restablecer el equilibrio o la quietud. Cuando uno
practica el Chansi Jim:, o el Taiji Quan uno debe siempre buscar
la quietud, interna o no accin.
Otro concepto implica "buscar la accin dentro de la no
accin". Antes hicimos notar que en la prctica de los pasos
mviles el brazo no se mueve independientemente del cuerpo,
un ejemplo de buscar la no accin en la accin. Al investigar
ms a fondo, sin embargo, el brazo tiene un muy sutil
movimiento interno de rotacin que se genera nuevamente por
los ajustes y movimientos de la cintura y las piernas. As el brazo
busca la accin dentro de la no accin.
El tercer concepto que debemos entender para progresar
en la prctica del Chansi Jing se conoce como "Wuji generando
Taiji" que en una traduccin simple quiere decir "ir de la nada
a algo". El proceso de aprendizaje nos da un ejemplo de ese
concepto. Los estudiantes del Chansi Jing no saben nada, o
Wuji, antes de empezar a practicar. Primero deben aprender la
posicin de pie, luego empiezan con la prctica de los pasos
mvills y gradualmente trabajan para incorporar todos los
principios antes presentados. Se han movido del no saber nada,
o Wuji, a saber algo, o Taiji, en relacin con el Chansi Jing.
Un ltimo principio que debe comprenderse en "volver
de Taiji a Wuji" o "volver de algo a la nada". Este concepto
puede ser aclarado mediante la observacin del desarrollo de la
prctica del Chansi Jing. Al principio los practicantes dibujan
el camino del diagrama del Taiji con movimientos muy grandes.
Gradualmente interiorizan el Chansi Jing reduciendo sus
movimientos cada vez ms. La meta final es alcanzada cuando
la accin o el movimiento contina pero parece no existir. Este
nivel esencialmente sin forma indica que uno ha "regresado de
algo a nada" o de "Taiji a Wuji".
 1 9o EL TAD DEL TAIJ1 QL.AS
3.6
Despertar los poderes mentales
Se entiende generalmente que para utilizar una gran fuerza uno
requiere. de msculos fuertes o al menos de _fiterza fsica.
Tomemos como ejemplo la accin de clavar una gran estaca con
un martillo. Este proceso tiene dos pasos bsicos: 1. levantar el
martillo tan alto como sea posible para maximizar la energa
potencial y 2. bajar le martillo tan rpido como se posible para
incrementar la velocidad de su cada, o maximizar su energa
kintica. Estos dos pasos requieren de fuerza fsica y la fuerza
fsica depende de los msculos, de modo que se entiende en
general que para desarrollar una gran fuerza fsica uno necesita
ejercitar y desarrollar msculos fuertes. Sin embargo, al practi-
car Taiji Quan a uno se le recomienda usar poca fuerza fsica,
relajarse y estar suave. Cmo puede esto conducir a la gran
fuerza que muestran aparentemente los maestros de Taiji?
Lo que estos maestros tenan es Jing, el tipo especial de
energa interna desarrollado mediante la prctica y los logros del
Taiji . Quan.
Sabemos que el relajamiento y la suavidad permiten
entrenar los msculos para actuar slo como un mecanismo de
equilibrio, de modo que el cuerpo entero se encuentra listo y
disponible para actuar instantneamente. Pero qu es lo que se
usa para dar fuerza a las acciones? No puede ser fuerza fsica tal
como se la entiende, ya que eso violara todos los principios del
Taiji Quan. Se trata de un tipo de energa. Todos los das usamos
muchos tipos de energa que apenas eran imaginados hace
algunos cientos de aos. La electricidad y su fuerza acompa- -
ante, el magnetismo, son dos tipos bsicos de energa invisi-
ble que usamos diariamente. La liberacin de energa por la
fisin de un tomo o por la fusin de hidrgeno se vuelve ms
y ms comn a medida que se construyen ms centra-
TRES / FUNDAMENTOS 197
les nucleares. Uno puede fcilmente inferir que existen otras
clases de energa con las cuales estamos menos familiarizados o
que nos son an desconocidas.
Durante mil aos o ms los taostas chinos han experimen-
tado y llegado a la conclusin de que el cuerpo es una mquina
maravillosa que puede actuar como generador de muchos tipos
de energa y fuerza. Para los taostas, sin embargo, el generador
primario es la mente, puesto que la mente genera la conciencia,
y con direccin y ejercicio la conciencia puede desarrollar y
crear. Este poder de la conciencia, una forma de concentracin,
es la meta primaria de la prctica del Taiji Quan. Por ejemplo,
cuando se practica la postura de empujar, uno debe imaginar que
realmente empuja a un oponente, pero sin fuerza. A uno se le
ensea a desarrollar la energa o Jing desde los pies, a lo largo
de las piernas, la cintura y los brazos para finalmente llegar a los
brazos y las manos. Si un estudiante persevera en esa concen-
tracin, tal vez despus de un ao o dos notar que hay calor o
vibracin en las palmas durante la prctica de empujar. Cuando
este tipo de concentracin se desarrolla y practica a lo largo de
todo el Taiji Quan combinada con la prctica diaria del Taiji
Qi Gong, la meditacin de Taiji y el Chansi Jing, despus de
cinco a diez aos el practicante manifiesta una energa que se
percibe como una gran fuerza y poder. Esta energa se llama Jing
en chino o "energa espiritual o squica" en espaol. Mientras
que la energa muscular es definitivamente limitada, tanto en
lo que se refiere a duracin y fuerza, no existen tales lmites para
el Jing. De hecho, el poder de esta forma de energa se
incrementa con la prctica sin tener lmites.
Surge entonces la pregunta: Cmo desarrollar el Jing? Se
necesita ms que pura concentracin. Observemos la diferencia
de actitud entre un gato joven y su madre. A pesar de que ella
se beneficia de su experiencia para realizar sus intenciones con
ms eficacia, ha perdido su antigua capacidad para responder y
reaccionar a los estmulos. El joven gato, en cambio, est
siempre listo para actuar y lo hace en sincrona con su
intencin. Su energa nerviosa est lista para la accin, incluso
sin necesidad de estmulo. Los seres humanos tienen el mismo
19 S EL T.-ko DEL TAIJI QLX
problema, los nios pequeos tienen un espritu o Shen que
tiende a disminuir con la edad. Entonces al desarrollar el Jin, ,
es un asunto de Shen o de motivacin para actuar inmediata-
mente en acuerdo con la intencin. Ms an, uno necesita
alimentar su progreso hasta la mente que monitorea la accin
deseada para que se realice.
Para desarrollar la energa espiritual o Jing uno debe
practicar tanto los aspectos externos como los internos de tal
manera que se complementen uno a otros convirtindose en
una totalidad armoniosa, tal como lo indica el movimiento
dinmico simbolizado por el diagrama del Taiji. Este principio
se aplica no slo a la practica del Taiji, sino al caminar, conducir
un auto o andar en bicicleta, lo mismo que a esperar el autobs,
sentarse a la mesa para comer o incluso dormir y las actividades
ms simples. Un estado de atencin relajada debe mantenerse
en todo momento, tal como en el caso del joven gatito. Slo
cuando uno aprende a sentirse a gusto con tal estado es que se
est listo para desarrollar el Jing a fin de alcanzar los ms altos
niveles de conciencia y eficacia.
Es relativamente sencillo comprender lo que hemos pre-
sentado aqu. Sin embargo, para que sea til la atencin relajada
debe ser practicada. Tener xito es un asunto de voluntad. Uno
empieza a sentirse alerta, pero se cansa rpidamente y lo olvida.
Esta respuesta es muy natural. Sin embargo, es importante
renovar el esfuerzo cada vez que se pueda. Con prctica dili-
gente uno puede progresar hacia el mantenimiento del estado
de atencin relajada todo el tiempo. Tal estado es un prerrequi-
sito para el futuro desarrollo de la energa espiritual y especial-
mente para la gente madura o mayor, para que se puedan
convertir nuevamente en "jvenes gatitos".
En la postura del Ltigo Sencillo la mano derecha forma
un gancho con los cuatro dedos tocando el pulgar. Esta forma
que, de acuerdo con los chinos, representa el pico de una grulla,
tiene una variedad de aplicaciones en las artes marciales. Uno
puede picar un ojo u otra parte vulnerable en el adversario o
atrapar al abrir la mano, etctera. La siguiente es una vieja
cancin sobre esta postura:
TRES / FUNDAMENTOS 199
Poniendo los cinco dedos juntos,
Crear la imagen del pico de una montaa.
El punto culminante del Qi Pre7ba Cal,
Especialmente cuando ah se concentra la atencin total.
Meditar en esa imagen es til para desarrollar el Jing.
Sostener el pico de la grulla como a treinta centmetros del
cuerpo con las puntas de los dedos apuntando hacia la cara.
Relajar la articulacin del codo y el brazo. Con una mirada feroz
como la de un halcn amena:ante fijar los ojos en el pico de la
grulla, concentrarse con mucha intencin en los dedos tanto
tiempo como sea posible sin pestaear. Al mismo tiempo ima-
ginar el Jing almacenado en el Dan Tian, subiendo por el torso
hacia atrs de los ojos y hacia el hombro, el brazo y finalmente
la mano. Como un campo magntico entre los dos polos
opuestos, el Jing comienza a conectar los ojos y el pico de la
grulla formado por los dedos. Este mtodo de meditacin en
posicin sentada debe hacerse tres veces al da, alternando las
manos. Despus de mucha prctica uno puede meditar hasta
diez o ms minutos con cada mano. Eventualmente las puntas
de los dedos se sienten definitivamente ms calientes que lo
normal, con una sensacin completamente nueva y nica.
Uno tambin puede practicar para mejorar la energa
espiritual durante el Chansi Jing. En vez de usar la palma abierta
en el movimiento del brazo, se usa la forma del pico de grulla.
A medida que ste se nueve enel sentido de las manecillas del
reloj para dibujar el diagrama del Taiji, imaginar que la ener-
ga es enviada hacia adelante de las puntas de los dedos desde
el Dan Tian, como hundiendo un tornillo de rosca derecha.
Con el movimiento en sentido inverso la energa es absorbida
por el cuerpo para almacenarla en el Dan Tian, como sacando
un tomillo. Entender este movimiento de la energa, sin
embargo, no es ms que el principio. La nica manera de
alcanzar un buen nivel es practicando con regularidad. La
prctica hace al maestro.!
2111) EL TAO DEL T'u QUAN
Aunque Yang Lit Citan, el mejor maestro de Taiji que se
conoce, no tena para nada el aspecto de un boxeador pues era
bajo de estatura y flaco, poda levantar y arrojar a adversarios
que pesaban el doble que l. Cmo lograba ese poder? La
respuesta est en el largo y arduo desarrollo de su energa
espiritual. De acuerdo con Chen Yen Lin en su libro sobre el
Taiji Quan, Yang poda usar un fuerte Haah para arrojar a sus
alumnos sin tocarlos. Uno puede sospechar que el proceso era
si milar a lo que usa un hipnotizador que realiza una sugestin
posthipntica. Obviamente el fuerte Haah poda afectar a los
alumnos de Yang que estaran sensibilizados y condiciona-
dos ms de lo que afectaba a los otros. Yang poda hacer que se
moviera una llama de una vela desde una distancia de treinta
centmetros. Poda hacer que la llama se acercara a l, sostener-
la y luego hacerla regresar y apagarla. Las habilidades de Yang
prueban que el individuo puede generar y controlar energas
que pueden afectar tanto a la gente como a los objetos.
Hoy en da no hay nadie capaz de lograr esas cosas. La razn
es evidente. Del mismo modo en que tino puede fcilmente
aprender a andar en bicicleta a tina velocidad muy rpida tino
puede fortalecer sus msculos en relativamente poco tiempo.
Sin embargo, el desarrollo de la fuerza squica, tal como con-
servar el equilibrio en una bicicleta a muy baja velocidad re-
quiere de mucha ms prctica paciente durante un ms largo
tiempo. Aunque todo esto es posible, poca gente se toma
el tiempo, la paciencia y el esfuerzo que se necesitan. Hacer-
lo es un asunto estrictamente personal.
3.7
La llave deTaiji Quan
Consideremos la siguiente situacin: un juguete hecho con dos
esferas, tina pequea y tina grande, conectadas entre s, se
mantiene siempre parado y en equilibrio a pesar de los intentos
TRES / FUNDAMENTOS 2O 1
por hacerlo caer hacia los lados. Uno se pregunta por qu sucede
esto. Pareciera como si las dos esferas debieran caer hacia la
plataforma en la que descansa la esfera ms grande. Sin em-
bargo, un anlisis de los principios fsicos implicados descubre
el misterio. El centro de gravedad del juguete est lo suficien-
temente bajo para permitirle conservar su cuerpo siempre
vertical.
El problema del equilibrio esttico de un cuerpo se reduce
a tres casos. Consideremos un cono slido sobre una plataforma.
En el caso A se apoya sobre su base, en el caso B sobre su punta
y en el caso C sobre su costado, como se ve en la figura 3.7a.
caso A caso B caso C
Figura 3.7a
El caso A representa la condicin de equilibrio esttico.
Ntese que dos factores contribuyen a la estabilidad del cono:
1. el centro de gravedad est relativamente bajo y 2. la lnea del
centro de gravedad, o direccin del campo gravitacional que
conecta al cono con el centro de la tierra, se mantiene dentro
del rea de la base de apoyo. Se requiere de bastante fuerza desde
los lados para desequilibrar esta situacin.
En el caso B vemos la situacin inversa. El centro de grave-
dad est relativamente alto y la lnea del centro de gravedad
puede ser fcilmente movida del punto de apoyo, lo cual implica
un trastorno del equilibrio. Este caso se llama por lo tanto
inestable o precariamente equilibrado.
El caso C tiene una caracterstica importante. No importa
cuan disparejo ruede el cono sobre su superficie, los dos aspectos
crticos nunca cambian. La distancia entre el centro de
7 I 7 EL TAO DEL TAUi QUAN
gravedad y la plataforma se mantiene constante y la lnea del
centro de gravedad contina pasando sobre el rea de contacto,
aunque esta rea est cambiando.
Para maximizar la estabilidad del equilibrio esttico en el
caso A, entonces, se deben considerar dos distancias. La distan-
cia vertical entre el centro de gravedad del cuerpo y su plata-
forma debe hacerse lo ms corta posible y la base de apoyo lo
ms grande posible.
La mayora de las artes marciales enfatizan fuertemente la
posicin iota Bu o "posicin de jinete" como posicin modelo.
Las piernas estn separadas con las rodillas dobladas y el centro
de gravedad del cuerpo lo ms bajo posible (vase figura 3.7b).
Figura 3.7b Figura 3.7c
Esta posicin es muy estable para movimientos hacia la
izquierda o la derecha en el plano vertical. El centro de gravedad
est relativamente bajo y la lnea del centro de gravedad se
mantiene siempre bien adentro de la base entre los pies. Sin
embargo, tal postura es relativamente inestable en el plano
vertical adelante-atrs. La condicin de equilibrio esttico
puede ser fcilmente trastornada con un empujn o jaln desde
atrs o adelante. Dado que el rea de la base es muy angosta (el
largo del pie como mximo) es relativamente fcil moverse ms
all del centro de gravedad.
TRES / FUNDAMENTOS' 203
Un modero de posicin alterna es la llamada Kung-Chien
Bu o "posicin de arco y flecha". El pie delantero apunta hacia
adelante con la rodilla doblada como un arco, y el pie de atrs
apunta hacia afuera con la rodilla naturalmente alargada como
una flecha (vase figura 3.7c). Esta posicin contrasta drstica-
mente con Ma Bu. La posicin Kung-Chien Bu da ms
estabilidad en el plano vertical atrs-adelante pero presenta un
poco de mayor debilidad en la direccin lateral. Sin embargo,
tambin tiene una base ms grande que la de Ma Bu.
El arte del Taiji Quan deliberadamente limita el uso de Ma
Bu y enfatiza la ms estable Kung-Chien o "arco y flecha".
Adems de tener una base ms grande y una mayor estabilidad
hacia adelante y atrs, uno puede fcilmente mover los pies para
ejecutar los movimientos circulares del Taiji al ceder o atacar.
En la forma larga original del estilo Yang, la postura de
"cnizar las manos" que usa Ma Bu o posicin de doble peso, slo
ocurre al principio y al final de la forma. Algunas variaciones
recientes pueden usar un cruzar las manos explcito al final de
la primera y segunda secciones del Taiji Yang, entre las formas
"Recoger y empujar" y "Abrazar al tigre y regresar a la montaa".
An si se omite el cruzar las manos explcito, uno debe pasar por
esa posicin entre las secciones del Taiji largo. Este movimiento
de transicin nos da un ejemplo de Wu-Wei-Ehr-Wei, o accin
con la intencin de la no accin, un principio filosfico que se
aplica a muchos aspectos tanto del Taiji Quan como de la
meditacin. En la meditacin, por ejemplo, uno no puede estar
muy Yang, o tenso o consciente, ni muy Yin o relajado y
olvidadizo de uno mismo. Uno debe equilibrar la conciencia
con el relajamiento para alcanzar un verdadero estado meditativo.
En el Taiji Quan como arte marcial el principio bsico
consiste en tratar de trastornar el equilibrio del adversario sin
perder el propio. Este principio se instntmenta manteniendo el
peso, o la lnea del centro de gravedad, a travs de un slo pie
a la vez. El lector se preguntar cmo se puede mantener la
estabilidad con una base de apoyo tan pequea. Esta pregunta
se topa con el principio central del Taiji Quan y la razn del
204 EL TAO DEL TAIJI QUA\:
nombre del Taiji Quan. El captulo Dos explic que el diagrama
del Taiji representa tina esfera tridimensional dinmica, no
un crculo en un plano. El propsito del Taiji Quan es entrenar
al individuo para que se convierta en un Taiji dinmico o
en tina esfera rotatoria que, en las artes marciales, es la forma
ms bella y equilibrada. Ntese que el centro de gravedad y
el punto de apoyo estn siempre alineados con la lnea
del centro de gravedad en cualquier orientacin de la esfera.
Esto es, el punto de contacto y el centro de la esfera estn
siempre perpendiculares a la plataforma de apoyo en el punto
de contacto y, por tanto, no se puede provocar ningn
desequilibrio (vase figura 3.7d).
Figura 3.7d
Entrenado para ser como una esfera, el individuo, que no
puede ser atrapado en una posicin de equilibrio inestable,
tambin puede rpidamente regresar a tina posicin de estabi-
lidad mejorada al ser atacado. El exterior de la esfera es esttico
y relativamente suave, mientras que su interior est en movi-
miento y es duro. Imagnese tratar de golpear directamente
sobre tina esfera slida en rotacin. La respuesta de la esfera
tiene dos componentes: la inercia de rotacin desva el golpe
hacia un lado en la direccin del golpe en el punto de contacto
y la superficie elstica hace que la energa del golpe sea usada
para su propia expulsin. Cuando se topaba con algn especia-
lista en algn otro arte marcial, Yang Lit Chan, el fundador de
la escuela Yang de Taiji, reaccionaba como una esfera slida en
rotacin. Cualquier intento por atacarlo era ineficaz.
TRES / FUNDAMENTOS 205
Cmo hacer entonces para convenirse en una esfera de
Taiji en rotacin? Quien desee lograrlo necesita talento natural,
astucia, una buena comprensin intuitiva, diligencia y buena
condicin fsica. En general es necesario que su motivacin sea
muy grande a fin de someterse a la disciplina de un duro
entrenamiento. Li Yi Yu (1833-1892), un maestro del estilo
Wu, ha dicho con gran emocin que en cien aos slo tino o
dos individuos alcanzan la maestra total en el Taiji Quan. Hoy
en da, al combinar lo que aprendemos no slo de los expertos
del Taiji y las teoras clsicas, sino tambin de los modernos
mtodos cientficos, estoy tratando de disear un programa
directo para alcanzar esa maestra. Ese programa de entrena-
miento contiene lo siguiente:
1. Uno debe saber dnde se localiza el centro de la
esfera de Taiji, o el centro de gravedad de su propio
cuerpo. De acuerdo con los taostas, ese punto es el
Dan Tian (vase Capitulo 3.1). El principiante de-
be aprender a hundir su Qi en el Dan Tian
concentrando su mente y su voluntad en ese punto.
Este principio se enfatiza a tal punto que uno
aprende a conservar la conciencia de Dan Tian
incluso mientras duerme. El propsito de enfocar el
Dan Tian de este modo es el de centrarse a uno
mismo, no slo para alcanzar un buen nivel en el
arte marcial sino especialmente para mantener un
estado de serenidad y paz. As el Taiji Quan trata de
unificar los tres aspectos del Taiji: el movimiento
fsico, la actitud mental y el concepto filosfico.
2. Consideremos una esfera que se mueve , como
muestra la figura 3.7e.
La lnea PQ trazada por el centro de gravedad
a medida que se mueve la esfera a lo largo del punto
de contacto o lnea AB, siempre est a una distancia
radial constante directamente encima y paralela al
C6 EL TAO DEL TAIJI QL1-_\: TRES / FUNDAMENTOS 207

punto de contacto. Si la direccin de la esfera muestra que tanto el cilindro como su eje se mueven
cambia, la curva trazada por el centro de gravedad por igual. Durante la translacin el eje se mantiene
seguir estando en un plano paralelo al que traza el paralelo, sin inclinarse hacia posiciones extremas.
punto de contacto. La rotacin se define como el movimiento en tomo
a un eje que se mantiene inmvil (vase figura
3.7h), por ejemplo, el movimiento de un volante
P (72- cuyo eje no se mueve.
t- - - -
T

Figura 3.7e

Uno de los aspectos bsicos del entrenamiento

en el Taiji Quan es que uno aprende a pensar en s
mismo como una esfera con el Dan Tian como
centro. El movimiento en cualquier direccin (sin
ser afectado por una fuerza exterior), avanzando o
retrocediendo, se realiza manteniendo el Dan Tian
a una distancia constante con relacin al piso. Uno
Figura 3.7f
no debe, si no est reaccionando a una fuerza
aplicada desde el exterior, levantar o bajarel cuerpo.

3. La cabeza debe colocarse como si estuviera suspen-

dida desde arriba con un hilo y el coxis tambin debe
mantenerse en una posicin erguida sin inclinacin
ni rotacin alguna. Estos dos puntos siempre se
enfatizan dentro de las teoras clsicas del Taiji
Quan. Pensemos en el tronco del cuerpo como si.
fuera un cilindro con un eje vertical. El propsito de
poner atencin al eje cabeza-coxis es mantener el
cuerpo en una posicin recta (vase figura 3.7f).

4. Se deben analizar dos tipos de movimiento:

Translacin de A a B Rotacin en torno al eje
translacin y rotacin. La translacin de un cilindro
de la posicin A a la posicin B (vase figura 3.7g) Figura 3.7g Figura 3.7h
2C S EL TAO DEL TAIJI QUAN TRES / FUND.A.MENTOS 209

De acuerdo con \Vu Yu-Xiang "Al ir de atrs como suspendida por un hilo con el coxis cayendo
hacia adelante, uno debe plegarse. Al avan:ar O de manera natural. La lnea del centro de gravedad
retroceder, uno debe girar el cuerpo y cambiar los est tan cerca del taln derecho como sea posible.
pasos" (vase el comentario en el Captulo 4.3). En La pantorrilla de la pierna derecha debe estar
trminos de translacin y rotacin, plegarse se refie- vertical o perpendicular al piso, como se ve en la
re a doblar las rodillas para asegurar la correcta trans- figura 3.7i.
lacin del eje del cuerpo manteniendo la altura co-
rrecta del Dan Tian sobre el piso (cuando no hay
ninguna fuerza externa presente). Durante este mo-
vimiento el cuerpo entero, y especialmente las pier-
nas, debe estar totalmente relajado y sin embargo
completamente atento o consciente. De otro modo
el movimiento correcto es imposible. En lo que toca
a "girar el cuerpo" el principio de la escuela Yang es
el de considerar al cuerpo corno una piedra de mo-
lino que gira en su eje vertical, sin que ste se mueva.

5 La lnea del centro de gravedad empieza en el Dan

Tian y es paralela al eje del cuerpo. Como se
mencion antes, la esfera hace contacto con el piso
en un slo punto. Uno se debe imaginar a s mismo
como una esfera cuyo nico punto de apoyo es un
pie. Ahora se alinea el centro de gravedad para que
pase a travs de ese pie. Cuando esta postura no se
logra durante el movimiento se mantiene la lnea
del centro de gravedad entre los dos pies y en una
posicin que permita mover el peso de un pie al otro
tan fcilmente como sea posible.
Terminando la explicacin terica de arriba ahora hare-
mos una explicacin de la aplicacin de esa teora. A continua-
cin se presentan cuatro posturas bsicas para la prctica del
estudiante.
1. Empezar con la postura Kung-Chien Bu, el pie
derecho adelante. El cuerpo est completamente
relajado, la mente atenta y la cabeza se mantiene
Figura 3.7i Figura 3.7j
2. Manteniendo un altura constante, trasladar el cuer-
po hacia atrs hasta que todo el peso est sobre la
pierna izquierda. La pierna derecha ahora est com-
pletamente relajada o vaca, sin peso en ella, pero
la planta del pie toca el piso y la rodilla est
ligeramente flexionada. Dado que la lnea del cen.:
tro de gravedad pasa por el pie izquierdo, la pierna
izquierda ahora se vuelve slida (vase figura 3.7j)
3. Rotar el eje vertical del cuerpo hacia la izquierda
hasta, digamos, cincuenta grados. Girar el ,cuerpo
slo en torno a este eje sin mover o cambiar el centro
de gravedad del pie izquierdo (vase figura 3.7k).
4. Regresar a la posicin de la figura 3.7j, manteniendo
la lnea del centro de gravedad sobre el pie izquierdo.
210 a TAO DE. TAui QUAN
Figura 3.7k
5. Regresar a la postura de la figura 3.7i. Este movi-
miento completa un ciclo, que puede repetirse
varias veces hasta que uno sienta que las piernas
estn cansadas. Luego la secuencia completa se hace
de manera simtrica en la posicin de arco y flecha
con la pierna izquierda adelante.
Los pasos para ser como una esfera de Taiji se resumen a
continuacin:
1. Uno cobra conciencia de que su cuerpo es como una
esfera slida homognea cuyo centro de gravedad
est - en el Dan Tian.
2. Todo el movimiento se realiza de tal modo que,
cuando no hay ninguna fuerza externa presente, el
Dan Tian se mueve siempre en un plano horizontal.
3. El eje del cuerpo que cae de la cabeza al coxis se
mantiene siempre vertical.
4. La lnea del centro de gravedad siempre cae en un
pie, o tan cerca de 1 como sea posible y siempre se
mantiene dentro de la base de los dos pies.
TRES / FUNDAMENTOS 211
5. Todo movimiento del cuerpo es una translacin o
una rotacin del eje vertical.
Seguir estos principios es hacer como se dice en "Los
clsicos del Taiji Quan" (Captulo 4.2). "Pararse como una
balan:a y moverse como nieda de carreta".
3.8
Los trece mtodos del torso
Las escuelas Chen y Yang el Taiji Quan basan sus mtodos de
prctica en los principios de las teoras clsicas del Taiji. La
escuela Wu, sin embargo, tambin enfatiza el mtodo del torso.
Este mtodo nos da un acercamiento paso a paso de la
comprensin de las aplicaciones de las teoras clsicas que por
s solas son muy refinadas y abstractas para el principiante. El
mtodo del torso le da al estudiante una serie de tcnicas fciles
de aplicar que permiten logros graduales y accesibles. Wu Yu-
Xiang (1807-1871), el fundador de la escuela Wu, desarroll
ocho de los mtodos del torso; Li Yi-Xu (1833-1892), alumno
y sobrino de Wu, describi otros cinco. A continuacin explica-
mos los trece mtodos del torso.
Mtodo 1. "Ahuecar el pecho"
o Han-Hsing
El pecho arriba del corazn debe estar relajado hacia abajo, no
levantado como los soldados cuando se paran en posicin de
firmes. Los hombros caen ligerainente hacia adelante. Cultivar
 212 EL T.40 DEL TA111 QUAN
esta posicin correctamente puede permitir que la atencin
mental lleve el Qi a todo el cuerpo. La tendencia a acumular
una excesiva tensin en el pecho explica la sensacin de gran
relajamiento que proporciona un profundo suspiro y la impor-
tancia de ahuecar el pecho durante la meditacin lo mismo que
durante el Taiji Quan. Aplicando el mtodo del torso para
ahuecar el pecho uno puede soltar la tensin, perder la ansiedad
y meditar mas tiempo.
Mtodo 2. "Levantar la espalda" o Pa-Pei
Durante la prctica del Taiji Quan uno debe poner atencin a
tres aspectos de la postura de la espalda: (a) mostrar una
tendencia de la columna a estar hacia arriba y hacia afuera entre
los hombros, (b) dejar que los hombros estn relajados, flexibles
Y giles, y (c) no dejar que la cabeza caiga hacia adelante, sino
en cambio mantenerla erguida. Dado que este concepto de
levantar la espalda es difcil de entender, presentamos un
mtodo para practicarlo. Pararse erecto con los brazos alargados
hacia adelante y las palmas extendidas hacia afuera una sobre
la otra. Luego se sueltan los brazos con las manos unidas.
Finalmente separar los brazos para los lados. Uno puede sentir,
al mover los hombros alternadamente hacia adelante y hacia
atrs, que los brazos estn conectados en la espalda, formando
una unidad articulada. Al practicar el Taiji Quan tino debe
conservar la conciencia de esta unidad o conexin entre
los brazos.
Mtodo 3. "Sostener la entrepierna" o Kuo-Tang
Las rodillas estn siempre, por lo menos, un poco flexiona-
das. Esto significa que nunca estn bloqueadas. Ms an, a fin
de proteger la entrepierna se les mantiene en una relaja-
TRES / FUNDAMENTOS 213
da proximidad una de la otra en vez de separadas. En este
mtodo uno cobra conciencia de la conexin entre las dos
piernas a travs del coxis.
En la postura en la que la lnea del centro de gravedad pasa
sobre la pierna, esa pierna se llama substancial slida, mientras
que la otra, que no sostiene peso en ese momento, se llama
insubstancial o vaca. Sin embargo, cuando una pierna es slida
y la otra vaca, uno sigue imaginando que las dos piernas estn
conectadas como si fueran una sola. Imagnese que las piernas
fueran huecas al interior y que el peso del cuerpo es como un
lquido que puede fluir a travs de ellas a medida que se mueve
el peso de una a la otra (vase figura 3.8a). De este modo, uno
puede realizar intercambios entre solidez y vaco. Kuo-Tang
hace posible ese intercambio.
Figura 3.8a
Mtodo 4. "Escudar el estmago" o Hu-Chun
Mantener la caja torcica "cerrada" o protegida se consigue
i maginando que las costillas flotantes se acercan y las costillas
superiores se "doblan hacia el interior" (vase figura 3.8b). Esta
postura da la sensacin de una relajada comodidad.
214 EL TAO DEL TAUI QUAN
Figura 3.86
Contrariamente, una postura expansiva abrira la caja
torcica dejando el torso vulnerable a un ataque frontal de modo
que un golpe arriba del estmago se sentira mucho mas
fuertemente que estando en Hu-Chtin.
Mtodo 5. "Levantar la cabeza" o Ti - Ting
La cabeza y el cuello deben mantenerse erguidos como si
estuvieran colgando de un hilo desde arriba, no se debe dejar
que la cabeza caiga ni levantar el mentn. En la posicin natu-
ral las vrtebras reciben todo el peso de la cabeza. El espritu
vital o Shen se siente empujado directamente hacia la cima de
la cabeza, como si el cuerpo fuera una red de pescar levantada
desde arriba.
Mtodo 6. "Redondear las ingles" o Tiao - Tang
La parte inferior del cuerpo que controla el movimiento con
mayor facilidad mientras mayor sea el relajamiento de las par-
tes superiores, preservando la estabilidad mxima. As para
mover el peso del cuerpo uno piena en los tobillos. Ms an,
uno utiliza la imaginacin para mantener el espacio entre las
piernas redondo, la pelvis hacia adentro para que las nalgas no
empujen hacia atrs, y el bajo vientre un poco hacia adelante
y hacia arriba.
TRES / FUNDAMENTOS 215
Mtodo 7. "Saltar" o Teng-No
Tal como un gato esperando a un ratn, uno asume un estado
de intencin relajada, como preparndose para la accin, sin
embargo retenindose hasta el momento adecuado. Entonces,
en el tiempo correcto uno "salta" para realizar su objetivo. Este
mtodo se caracteriza por la relajada concentracin.
Mtodo 8. "Guerra relmpago" o Shan - Chan
La unidad en la accin caracteriza al cuerpo, los miembros y la
cintura. La mente se mantiene alerta y coherente, prepara-
da para soltar la energa o Jing en cualquier momento, como
una flecha lista para salir del arco. La mente y el cuerpo estn
preparados para la accin, tan suaves y rpidos como un
repentino trueno. Tal como un guila desciende para atrapar a
su presa. uno se mueve con intencin directa como si nadie
pudiera bloquearle el camino.
Mtodo 9. "Relajar los hombros" o Sung- Chien
Al ampliar los hombros uno debe mantenerse relajado para per-
mitir que el Qi vaya hacia abajo. Es importante buscar la quietud
interna y usar la conciencia en vez de una postura rgida.
Mtodo 10. "Hundir los codos hacia abajo"
o Chen Chou
A fin de dejar que los codos se hundan naturalmente uno
primero debe llevar el Qi hacia los brazos. Mantener los
hombros sueltos y relajados y las muecas flexibles y giles.
Adhiriendo a estos principios uno desarrolla la sensacin de una
natural inclinacin de los codos hacia abajo.
 TRES I FUNDAMENTOS 217
216 EL TAO DEL TAIJI QUAN

llamado doble peso. Al mismo tiempo si al tratar de evitar este

Me'todo 11. "Colocar el coxis"
error uno hunde todo el peso en una pierna sin la conciencia
mental del Yin dentro del Yang, uno todava no distingue lo
Normalmente el coxis se encuentra inclinado y empujado hacia
slido y lo vaco.
afuera, pero en el Taiji Quan se mete ligeramente. Para colocar
el coxis correctamente uno localiza su centro de gravedad y
permite que el coxis caiga en la posicin central estable. Este
proceso es casi totalmente dirigido por la mente. Uno debe
desarrollar la sensacin de que el coxis sirve como una cuna para
el Dan Tian.

Mtodo 12. "Hundir el Qi en el Dan Tian"

Cuando se ha dominado los mtodos 11, 1, 4, 9 y 6 en ese orden,

uno puede dirigir el Qi hacia el Dan Tian. El practicante debe
concentrarse en mantener el Qi en el rea del Dan Tian en vez
de dejarlo que flote hacia el pecho.

Me'todo 13. "Distinguir el vaco y la solidez"

Dado que siempre hay algo de Yang dentro del Yin, una pierna
vaca siempre conserva algo de solidez. La pierna vaca,
entonces, debe estar conectada al piso con la planta del pie, la
cual se adhiere con conciencia total. Al mismo tiempo, uno
debe imaginar y concentrarse en la conexin entre la parte
superior de la pierna y el resto del cuerpo a fin de que todo ste
sea flexible. Si uno no tiene esa sensacin de conexin en las
dos piernas uno cae en un error llamado "hundimiento parcial"
o Pien-Chen. La pierna slida, igualmente, debe sostener todo
el peso del cuerpo. Adems, uno debe introducir el vaco en la
pierna slida poniendo su voluntad en ella para dejar que el
espritu vital o Shen ascienda libremente hacia la cima de la
cabeza. No distinguir entre vaco y slido conduce al error

CAPTULO CUATRO
Los CLSICOS
Dado que las teoras que presentamos a continuacin describen
los principios fundamentales del Taiji Quan, el estudiante serio
deber examinar su significado de manera concienzuda. En los
tres primeros textos se utilizan comillas para distinguir el texto
clsico original de los comentarios que hacemos. Los ltimos
tres textos se traducen sin hacerles ningn comentario.
A
7 1
Taiji Quan Lun
o "La, teora del Taiji Quan"
por Zhang San Feng
Zhang San Feng identific tina serie de prcticas y principios
conductores para el estudiante de Taiji Quan mientras viva en
la montaa Wu Dang. El propsito de este trabajo era el de legar
218
CUATRO / Los CL1S1COS 219
su conocimiento a los que se interesaban en vivir una vida lar-
ga, sana y feliz y no slo el de ensear el Taiji Quan como
arte marcial.
"En cualquier accin, el cuerpo entero debe ser ligero y gil,
o Ching y Lin . Uno debe sentir que todas las articulaciones estn
completamente conectadas"
Cada movimiento del Taiji Quan se expresa de Wuji a
Taiji o de la preconciencia hacia la real conciencia interna. El
movimiento nunca se inicia slo con las manos, las piernas o
los brazos, en cambio, la mente misma dirige el cuerpo para que
funcione como tina sola unidad con cada articulacin unida a
las dems. El cuerpo debe ser gil y natural, el movimiento
continuo y constante, como un arroyo de montaa que fluye
incesante hacia el ro.
"El Qi debe ser estimulado. El espritu de vitalidad, o Shen,
debe concentrarse hacia adentro"
Uno puede entender cmo el Qi se estimula con la
prctica del Taiji Qi Gong (vase Captulo 3.2), el cual even-
tualmente nos lleva hacia la circulacin del Qi prenatal en todo
el cuerpo.
La prctica de la meditacin puede ayudarnos a saber cmo
concentrarnos y cultivar el Shen internamente. La teora
taosta de la meditacin describe las correspondencias entre la
energa y los riones, el espritu y el corazn, entre el alma y el
hgado, entre el Po o "alma inconsciente" y los pulmones y entre
la conciencia y el bazo. Si todas estas energas vitales y rganos
pudieran relacionarse fcilmente uno experimentara una co-
munin maravillosa con el camino natural del Dao. Sin
embargo, cinco ladrones pueden trastornar la interaccin
natural de los rganos y las energas, trastornando tambin la
meditacin o la vida diaria. Estos son los ojos, los odos, la nariz,
la boca y la mente. Cuando estn muy activos estos ladr n
roban la energa interna del cuerpo. Entonces se sugieren ciertas
precauciones a fin d controlarlos. Se dice que uno debe
77 EL TAO DEL TAIJI QUAN
mantener los odos ms all del escuchar para que la ener2a se
concentre en los riones. Los ojos se deben cerrar ms all del
ver para que el alma consciente o despierta se concentre en el
hgado. Uno debe cerrar la boca ms all del hablar para que
el espritu se concentre en el _.a nariz del-FTJ
mantenida ms all del oler para .ue el Po se dirija hacia los
pu mones. no ebe mantener la mente tranquila ms a l de
la distraccin para que la conciencia se concentre en el bazo.
"No debe haber ninguna deficiencia, ni concavidad ni convexidad
en el movimiento. No debe haber movimientos desconectados."
Uno puede comprender el significado d estos conceptos
a travs de la prctica del Chansi Jing en el cual la mano debe
trazar perfectamente la curva del diagrama del Taiji. Una
"deficiencia" significa colocar la mano a veces adentro y a veces
afuera de la curva (vase Figura 4.1a). Tener una "deficiencia"
puede compararse con tratar de meter un objeto cuadrado
dentro de un agujero redondo o tratar de meter un tomillo
inadecuadamente en la rosca de la tuerca. En esos casos la
aplicacin de la fuerza resulta intil. Una deficiencia en el
Chansi Jing debilita al Peng-Jing (explicado en el Captulo 6)
lo cual provoca que se pierda la . oportunidad de enredar al
oponente.
Normal Deficiencia
(sinuoso, no uniforme)
Figura 4.1a
La concavidad y la convexidad tambin trastornan al
movimiento correcto, como lo ilustra la Figura 4.1b.
CUATRO / LOS CLSICOS 221
Normal Deficiencia (entrecortado)
Figura 4.1b
El camino del Chansi Jing debe ser como l naturaleza,
suave, y continuo, pero elstico, como una cuerda. El cuerpo
debe ser como tina llanta llena de aire. Si uno no es suave,
elstico y continuo uno resiste ante la fuerza del oponente
siendo incapaz de girar como un tomillo. El Chansi Jing debe
estar uniformemente conectado de un movimiento hacia el
otro. Cuando los movimientos estn desconectados y aparecen ,
huecos el oponente tiene la oportunidad de atacar.
"El Jing arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, es controla.
do por la cintura y funciona a travs de los dedos. De los pies a las
piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe mover como una
unidad. Al moverse como una unidad uno puede avanzar o retroce-
der en el momento indicado y en la posicin ms ventajosa".
El concepto de la unidad del cuerpo est finamente
relacionado con el importantsimo principio del movimiento
continuo del cuerpo. La pregunta que permanece es la de cmo
hacer que el cuerpo se mueva de manera continua. La respuesta
se puede encontrar en la prctica del Chansi Jing. Veamos el
movimiento del Jing a travs de la parte inferior del cuerpo.
Mientras que el Qi se mueve directamente de una articulacin
a la otra, el Jing hace espirales que se enredan a lo largo de la
pierna como un tomillo que gira. Empezando en el taln el Jing
pasa por el tobillo, se enreda alrededor de la pierna hacia la
rodilla y luego contina girando a lo largo del muslo hacia las
caderas. El movimiento en espiral del Jing es posible slo si la
pierna se mueve como una unidad, si no es as, el Jing pierde
continuidad y brinca de una articulcipn a la otra.
 77 EL TAO DEL TA1I1 QUAN
-Si uno no encuentra el momento indicarlo y una buena posicin
el cuerpo no se mueve como una unidad entonces la cintura y
las piernas necesitan desarrollarse. Tal vez no sean tan fuertes o
flexibles como se requiere. Esto a menudo se ve al subir y bajar,
al ir hacia adelante o hacia atrs, hacia la izquierda o la derecha."
Los principiantes o la gente no familiarizada con la
prctica del Chansi Jing tienden a mover la cintura sin mover
las piernas, las piernas sin mover la cintura o incluso sus manos
sin mover la cintura o las piernas. Los antiguos expertos de Taiji
podan remediar esta situacin aprendiendo a Chen o "hundir"
sus cuerpos como si todo el peso del cuerpo pudiera fluir hacia
los pies. A fin de fortalecer la cintura y las piernas se entrenaban
en Ma Bu o "posicin de caballo" y en Kung-Chien Bu -o
"posicin de arco y flecha". Al estudiar la forma del Taiji Quan
tambin practicaban el Chansi Jing y "los movimientos de
repeler, hundir, presionar y empujar hasta que sus mentes
podan controlar totalmente sus pasos hacia adelante y hacia
atrs. Hoy en da, debido a que mchos estudiantes toman atajos
y no siguen cuidadosamente el principio de la coordinacin
cintura-piernas pueden practicar el Taiji Quan durante veinte
o treinta aos sin poder hacer que la cintura y las piernas se
muevan de manera continua.
"Utilizar la conciencia interna, no las formas externas."
El Taiji Quan enfatiza el trabajo mental y la concentra-
cin. Los movimientos externos slo expresan esa "conciencia
interna". El ser consciente del movimiento nos lleva a controlar
ese movimiento. Por ejemplo, es necesario concentrarse en el
movimiento de la mano cuando se vierte agua de un vaso hacia
un pequeo agujero. Si uno no se concentra bien el agua se
derrama.
"Donde hay algo hacia arriba, debe haber algo hacia abajo. Donde
hay algo hacia adelante, debe haber algo hacia atrs. Donde hay
algo hacia la izquierda, debe haber algo hacia la derecha. Si uno
trata de moverse hacia arriba, uno debe simultneamente mostrar
CUATRO / Los asicos 223
la tendencia inversa (hacia abajo), del mismo modo en que quien
quiere jalar un rbol hacia arriba empuja primero hacia abajo para
aflojar sus races, para que pueda ser desarraigado."
De acuerdo con Lao Zi en el Dao De Jing,
Lo que ha de ser achicado primero se agranda.
Lo que ha de ser debilitado primero se fortalece.
Lo que ha de ser derribado primero es levantado.
Lo que ha de ser retirado primero es otorgado.
Yang representa arriba, adelante, la derecha, etctera y
Yin representa abajo, atrs, la izquierda, etctera. Estos opuestos
coexisten y son inseparables, tal como lo muestra el diagrama
del Taiji. Dado que el Taiji Quan se basa en este principio, si
uno desea mostrar una tendencia hacia arriba, debe haber
si multneamente una tendencia hacia abajo. Por ejemplo, para
clavar un clavo en la pared uno debe primero retirar un martillo
y luego enviarlo hacia adelante.
"Se debe distinguir lo substancial de los insubstancial.
Donde hay substancialidad debe haber insubstancialidad. En todo
momento se debe distinguir uno del otro."
Pensemos en substancialidad o solidez e insubstancialidad
o vaco como correcto e incorrecto por un momento. Pensemos
en dos personas hablando del clima. Si el hombre A dice:
"Maana habr sol" pero el hombre B asegura: "Habr lluvia",
parece que slo uno de ellos puede tener la razn. Sin embargo,
maana puede ser un da asoleado con nubes que se acercan
trayendo lluvia. En esta discusin los dos hombres estn en lo
correcto pero los dos se equivocan. Si pensamos en el cuerpo en-
trminos de una discusin, entonces uno puede ver con claridad
que el cuerpo puede estar tanto en lo "correcto" como "incorrec-
to", o slido y vaco al mismo tiempo. Tericainente uno puede
imaginar su cuerpo como un diagrama de Taiji en el cual la
mitad es Yang y la otra mitad es Yin. Yang representa la solidez
y Yin el vaco. El cuerpo debe mantenerse perfectamente
224 EL TAC) DEL TALII QuAN
equilibrado en trminos de Yin y Yang. En donde una parte del
cuerpo es slida, otra parte deber ser relativamente y inver-
samente vaca. Si uno pone 70% del peso en la pierna derecha,
entonces esa pierna se considera 70% slida y 30% vaca. La
pierna izquierda, por lo tanto, ser 30% slida y 70% vaca como
lo muestra la figura 4.1c.
30'71 YIN
Pierna derecha
Pierna izquierda
70% 30% 30% 70%
YANG YIN YANG YIN Figura 4.1c
Cada movimiento del Taiji Quan debe distinguir entre la
solidez y el vaco en los dos brazos, las dos manos, las dos piernas,
los dos pies del mismo modo que entre la mano izquierda y la
pierna izquierda, la mano derecha y la pierna derecha, etctera.
Cuando la mano izquierda est slida, la pierna izquierda est
vaca y as las dems relaciones. Para distinguir entre la solidez
y el vaco los principiantes deben comenzar con pasos grandes,
luego gradualmente se reduce su tamao y aprende a diferenciar
lo substancial y lo insubstancial internamente, mientras que el
movimiento externo se vuelve indiferenciable. Una de las
metas del practicante de Taiji Quan es hacer movimientos que
no puedan ser diferenciados desde afuera como slidos o vacos.
"El cuerpo entero debe estar unido en corla articulacin.
No debe haber interrupciones."
Es importante ejercitar nueve grupos de articulaciones en
todo el cuerpo: el cuello, la columna, la cintura, la cadera, las
rodillas, los tobillos, los hombros, los codos y las muecas. Para
unirlas todas uno debe combinar la cintura y la columna en el
CUATRO / Los CLSICOS 225
centro que unifica al cuerpo. La combinacin cintura-columna
es esencial pues la cintura es el eje para girar hacia los lados y
la columna es la base para flexionarse hacia adelante y hacia
atrs. Uno debe pensar en la columna como si fuera una hilera
de pequeas perlas y en el Qi como el hilo que las mantiene
unidas. Dado que el Qi tiene la tendencia natural y la
conciencia necesaria para mantenerse derecho, el equilibrio se
puede mantener a lo largo del cuerpo todo el tiempo. La
combinacin cintura-columna;que es la unin ms importante
de las nueve articulaciones, libera al Qi para que circule a lo
largo de todo el cuerpo.
El concepto de la unidad del cuerpo tambin debe ser
aplicado a la prctica del Chansi Jing. Y recprocamente, la
prctica de ste puede ayudar a encontrar esa unidad.
"El Quan Largo, como un gran ro, fluye incesante."
El Taiji Quan tiene bsicamente ocho posturas. Por qu
llamarle entonces el Quan Largo? De acuerdo con la teora del
Yi Jing el Taiji produjo a Yin y Yang, las dos formas, las cuales
crearon los cuatro smbolos que conducen a los ocho trigramas
(vase Captulo 2.3). El Taiji Quan puede entonces hacerse
infinito combinando los diferentes movimientos que se basan
en las Ocho Puertas y los Cinco Elementos. La sutileza del Taiji
Quan debe ser buscada en la continuidad de una postura hacia
la otra ms que en diferentes posturas. El movimiento no puede
ser detenido, ni interrumpido tal como en el diagrama del Taiji
no encontramos principio ni fin. Incluso si se practicara una
forma de mil posturas sin esa continuidad no se la podra
considerar como un Quan largo.
"Las Ba-Men u Ocho Puertas del Taiji Quan son repeler,
hundir, presionar, empujar, jalar hacia abajo, separar, golpe con
el codo y golpe con el hombro. Las cuatro primeras puertas
representan a las Cuatro Direcciones: sur, norte, oest y este. Las
ltimas cuatro se relacionan con las Cuatro Esquinas: suroeste,
noroeste, sureste y noreste. (Como se ve en la figura 4.1d).
 276 EL TA0 DEL TAIJI QuAN CUATRO / Los CLSICOS 227
Repeler
La cnica condicin natural y deseable es el equilibrio
s OSE s\ entre Yin y Yang como se ve en el diagrama del Taiji. Entonces,
al practicar el Taiji Quan o Empujar las Manos, es mucho mejor
Presionar w Empujar
mantener el equilibrio. Cuando ocurre cualquiera de los excesos
\ NE N /
uno est desbalanceado. A fin de recuperar el equilibrio uno
N
E debe ya sea retraer o extender. El mismo principio es cierto para
Jalar abajo muchos aspectos de la vida.

Figura 4.1d
Los Wii Bit o Cinco Pasos del Taiji Quan son avanzar,
retroceder, ver a la izquierda, mirar a la derecha, y equilibrio en
el centro. Estos pasos se relacionan con los Cinco Elementos:
metal, madera, agua, fuego y tierra. Las Ocho Puertas ms los
Cinco Pasos son llamadas Las Trece Posturas del Taiji Quan."
4.2
Taiji Quan Jing
o "Los clsicos del Taiji Quan"
por Wang Zong Yue
"Taiji nace de Wuji. Es el origen de los estados dinmico y estti-
co y la madre de Yin y Yang. En movimiento, se separan.
Quietos, se combinan."
Revsese el Captulo 2.1.
"Ni excesivamente extendido ni excesivamente retenido.
Lo chueco debe ser enderezado:"
La excesiva extensin del movimiento, que significa "Yang
fuerte, Yin dbil" es tan incorrecta como su opuesto, la excesiva
retencin, que representa "Yin fuerte, Yang de'bil".
"Vencer a lo fuerte y a lo duro usando lo gentil y lo suave se
llama Zou o "guiar cediendo" . Permanecer en la posicin ms
ventajosa y dejar que el oponente est en desventaja se llama Nien
o "estar pegado" .
Uno de los principios ms importantes de Taiji Quan es
que lo pequeo puede vencer a lo grande, el dbil conquistar al
fuerte y lo suave vencer a lo duro. Cmo reconciliar estas
contradicciones? La respuesta est en la aplicacin de los
mtodos de Zou y Nien.
Si dos personas pelean usando slo tcnicas de fuerza el ms
fuerte ganar con seguridad. Al aplicar Zou, o ceder, en tal
situacin, uno responde como la esfera de Taiji, desviando y
cambiando la direccin de la fuerza que se aplica. Usando Nien,
o mantenerse cerca o pegado, el oponente no podr moverse
hacia donde desea. De este modo uno siempre mantiene su
equilibrio y buena posicin haciendo que el otro los pierda.
Un increble ejemplo de este mtodo lo dieron los
Vietcong durante la guerra de Vietnam. Comparados con el
ejrcito de los Estados Unidos, los Vietcong eran pocos y
estaban mal equipados. Sin embargo, los Vietcong usaron los
principios de Zou y Nien de acuerdo con las estrategias de
guerrilla de Mao Ze Dong para separar a los soldads estadouni-
denses y entonces atacar con unos cuantos hombres. Cuando los
soldados de Estados Unidos atacaban, los guerrilleros dejaban
sus campamentos, los llevaban a las montaas (Zou) y entonces
contra-atacaban con pequeos e innumerables ataques. Los
soldados de Estados Unidos fueron vencidos al cometer el
exceso de extensin como respuesta a la estrategia de los

1k
7 7 S' EL TAO DEL TAIJI QUAN
Vietcong del mismo modo en que alguien que se extiende
excesivamente es fcilmente tirado en el Taiji Quan. Cuando
los soldados estadounidenses se retiraron, los guerrilleros se
quedaron con ellos en todo el camino, aplicando Nien.
Aparentemente los norteamericanos utilizaron una estrategia
si milar durante la guerra de independencia contra los britni-
cos. Uno debe mantener esta estrategia de Zou y Nien en mente
dentro de la prctica del Taiji Quan.
"Respuestas rpidas a acciones rpidas y lentas a acciones lentas.
Aunque las variaciones son muchas, el principio es el mismo."
La fuerza consiste de tres elementos: magnitud, direccin
y punto de aplicacin. Si falta uno de estos tres uno ya no se
encuentra ante la fuerza. El Taiji Quan promueve la agilidad en
el movimiento para que el oponente no pueda encontrar un
punto de aplicacin. Una vez que se ha adquirido esa agilidad,
incluso si el oponente aplica quinientos kilogramos de fuerza
ser desequilibrado en direccin al movimiento de esa fuerza
dado que no encuentra ningn punto de contacto. Cmo
puede uno desarrollar esa sensibilidad para cambiar? La nica
manera es seguir al oponente de cerca, no importa cul sea su
velocidad uno responde al mismo ritmo. Implementar este
principio incambiante toma mucho tiempo si uno no practica
el Chansi Jing como un atajo.
"El Jing que comprende o Dong-Jing es algo que se adquiere
mediante la prctica. Slo la prctica continua puede conducirnos
eventualmente hacia esa iluminacin o nivel como de dios."
Cmo es posible aprender a moverse exactamente al
mismo tiempo que el oponente? Practicando cuidadosamente el
ejercicio en solitario del Taiji Quan. La experiencia a lo largo
de un perodo de tiempo nos ensea cmo .evitar que el
oponente encuentre un punto de aplicacin en nuestro cuerpo.
Una vez que esto se ha dominado hasta el ms fuerte oponente
ser arrojado fuera de equilibrio debido a la falta de un punto
CUATRO / Los CLSICOS 229
de aplicacin. Esta habilidad, llamada "Dong-Jing" se consigue
practicando el Chansi Jing y el Taiji Qi Gong, mediante la
comprensin de la aplicacin de cada postura del ejercicio en
solitario y mediante el conocimiento de la tcnica de Empujar
las Manos (que es particularmente valiosa para comprender el
Jing de tino mismo y el del oponente). Slo la prctica continua
y cuidadosa puede permitir que tino perciba los tres aspectos de
la fuer:a del oponente.
"El espritu o Shen llega a la cima de la cabeza, y el Qi
se hunde en el Dan Tian."
Revsese el Captulo 3.7.
"Mantener la posicin central, no mostrar nada substancial o
insubstancial al oponente. Cuando el adversario presiona a la
izquierda, ese lado se vaca. Este principio es vlido para la derecha
tambin. Cuando empuja hacia arriba o hacia abajo debe sentir como
si encontrara la nada. Cuando avanza, hay que dejarlo experimentar
la distancia como algo que crece drsticamente. Cuando retrocede,
dejar que la distancia parezca exasperantemente corta. El cuerpo
entero es tan ligero que se puede sentir una pluma y tan flexible que
una mosca no puede posarse sin ponerlo en movimiento."
Esto muestra que tino adquiere la esfera de Taiji cuando se
ha vuelto tan sensible, neutralizando y haciendo que la fuerza
que se aplica en nosotros sea inofensiva sin importar su ve-
locidad. Cuando se es tan sensible que una mosca no encuentra
un punto de apoyo, cmo podra alguien atacamos?
"Tu oponente no puede detectar tus intenciones, pero t puedes
anticipar las suyas. Si uno puede dominar estos principios uno
se convierte en un boxeador invencible."
El Taiji Quan es una forma superior de boxeo. Yang Lu
Chan era conocido como "Yang el invencible" porque poda
detectar los movimientos de cualquiera, pero nadie
poda detectar los suyos. Para implementar esta tcnica
2 30 EL TAO DEL TAIJI QUAN
uno debe desarrollar el Chan-Nien Jing o "energa tena:
adherente". Este tipo de Jing, a veces llamado energa espiritual
o fuer:a interna, se manifiesta en la habilidad de mantenerse
cerca del adversario sin usar fuer:a. La expresin "estar pegado"
se relaciona con esto pues el Chan-Nien Jing no implica ni
empujar ni utilizar ninguna fuer:a. Esta energa se puede
adquirir a travs de la prctica cuidadosa del Empujar las Manos
y el Chansi Jing.
Cuando uno empieza a practicar Empujar las Manos con
un compaero, uno no tiene ninguna conciencia del Chan-
Nien Jing. Las manos y los brazos se sienten como si fueran de
madera. La sensiblidad se desarrolla gradualmente empezando
por las manos, luego los codos, el pecho la espalda y finalmente
todo el cuerpo incluyendo la piel. Una vez que se ha adquirido,
se hace posible el adherir, o Nien, al oponente, conducindonos
a la victoria. Con el tiempo el Chan-Nien Jing se acumula en
la piel. Mientras ms avanzada es la tcnica el Jing es ms grueso
y el rea que cubre es ms vasta. Esto eventualmente nos permite
detectar si el oponente tiene o no tiene el mismo Chan-Nien
Jing. Si no es as, el significado de "Tu oponente no puede
detectar tus movimientos pero t puedes anticipar los suyos" se
vuelve claro.
"En el boxeo hay muchas escuelas de combate. Aunque difieren
en cuanto a sus posturas nunca pueden ir ms all de depender
de que el fuerte vence al dbil, o el ms rpido al ms lento. Esto,
sin embargo, es resultado de dones fsicos y no necesariamente de
la aplicacin practica y la experiencia."
Aunque los otros tipos de boxeo ensean cada uno
posturas diferentes, se parecen en que dependen de la fuerza
fsica y de la rapidez del movimiento para vencer a los menos
poderosos. La desventaja de tal aproximacin es que la fuerza
y la rapidez estn en relacin con la condicin fsica de la
persona, la cual tiende a perder eficacia con la edad. El
refinamiento de las tcnicas del Taiji Quan, en cambio,
conduce al desarrollo del Qi, del Jing y de Shen, los cuales
aumentan con la prctica y la edad.
CUATRO / Los CLSICOS 231
"El fuerte y el duro no pueden explicar ni realizar el desvo de una
fuerza de mil toneladas con la de cuatro onzas, o de un viejo
venciendo a diez hombres" .
Los otros tipos de boxeo enfatizan la fuerza y la velocidad
en vez de la tcnica. En el Taiji Quan se da lo contrario. Su
propsito es entrenar el cuerpo humano para que sea como una
esfera de Taiji, de modo que cualquiera que aplique fuer:a en
esa esfera ver su fuerza desviada por un ligero giro del cuerpo.
Al igual que un torero que desva al toro pr medio de un leve
movimiento de su cuerpo y su capa, el practicante de Taiji no
compara su fuerza con la del oponente.
Los practicantes de otras formas de boxeo generalmente
pierden su fuerza juvenil y su velocidad cuando se vuelven
viejos. Puesto que el Taiji enfatiza el control de la mente sobre
el cuerpo y el entrenamiento interno y mental, le permite a
quienes practican este arte el mantener un cuerpo fuerte, una
mente clara y la habilidad de soportar ataques de varios hombres
an a los setenta y ochenta aos.
"Pararse como una balanza y moverse activamente
como rueda de carreta."
La persona que se convierte en una esfera de Taiji es muy
activa (vase Captulo 3.7). Para ilustrar lo que se dice aqu
tomar un ejemplo de mi experiencia personal. En 1966, poco
despus de que empec a estudiar el Taiji Quan, visit a un
experto, Zheng Man Qing. Lo observ mientras practicaba
Empujar las Manos con su alumno avanzado Chi Chang-Tao.
Zheng le dijo a Chi que no lo atacara sino que desviara el Hwa
Jing o "energa tenaz". Zheng era pequeo y de aspecto no
atltico,'mientras que Chi era alto y delgado, con largos brazos
y piernas. Trataba de atacar a Zheng con gran fuerza pero era
incapaz de siquiera tocar su ropa. Esto es un ejemplo del
equilibrio perfecto en el que uno se vuelve como la esfera de
Taiji, que es fcilmente puesta en movimiento pero no necesa-
riamente de la forma esperada, al menos en lo que se refiere
al oponente.
232 EL TAO DEL TAIJI QUAN
"Con el centro de gravedad desplazado se puede ser fluido. Si se
tiene doble peso uno se vuelve estancado."
Si uno es substancial de un lado se puede girar el cuerpo
en tomo a su eje. Para evitar ser fcilmente sacado de balance,
se debe mantener el eje alineado con un pie y bajar el centro
de gravedad. En cambio, si uno distribuye su peso por igual en
ambos pies, tal vez se sienta equilibrado, pero en realidad est
en doble peso y le resultar difcil el moverse.
El Taiji se basa en el Yi Jing, de modo que lo incambiante
debe controlar a lo cambiante. Cualquier cosa contraria a la
esfera de Taiji es incorrecta.
"Muchas personas que han estudiado Taiji por aos no se han
desarrollado correctamente y pueden ser vencidos por otros
porque no se han percatado del error del doble peso."
Aunque mucha gente estudia el Taiji Quan no necesaria-
mente entiende sus teoras. En vez de seguir los principios
bsicos tratan de competir en fuerza y velocidad. Si se entre-
naran para ser como la esfera de Taiji no continuaran con
la prctica del doble peso que invariablemente conduce a la
derrota.
"Para evitar este error se debe entender la relacin entre Yin y
Yang. Nien es Zou y Zou es Nien. Yin no puede ser separado de
Yang y viceversa. Cuando Yin y Yang se complementan uno
interpretar la energa tenaz o Tong Jing correctamente."
La relacin entre el Taiji y el principio de Yin-Yang fue
presentada en el Captulo Dos. Como Yin y Yang, Zou, o ceder,
complementa a Nien o adherir, y cada uno contiene al otro. Zou
describe la capacidad de retirarse con ,un suave movimiento
cuando se aplica una fuerza rgida. Esta respuesta evita que el
oponente encuentre un punto de apoyo en nuestro cuerpo.
Entonces, puesto que Zou sin Nien sera perder la ventaja, la
persona que fue originalmente atacada usar Nien para desequi-
librar al atacante y, de ser necesario, atacar. Si slo se usa Nien
sin Zou se da un ataque mutuo. Los dos opuestos se deben
combinar y usarse simultneamente como en el diagrama del
CUATRO / Los CLSICOS 233
del Taiji. Con una larga y repetida prctica uno eventualmente
podr usar Zou y Nien en el mismo momento, lo cual se
manifiesta en un crculo ms pequeo que a fin de cuentas
desaparece. En este punto cualquiera que lo toque a uno ser
lanzado mientras que uno parece no moverse. Los opuestos
estarn en armona.
"Comprender el Dong-Jing, mientras ms se practica ms maravi-
lloso ser el desarrollo. Se comprende en silencio y se experimenta
la sensacin hasta poder moverse a voluntad."
Utilizando las tcnicas de Zou y Nien y practicando el
Empujar las Manos y el Chansi Jing uno gradualmente com-
prender el Chan-Nien Jing. Entonces uno se encontrar en la
entrada principal del Taiji Quan. Entrenar con la mente. Al
meditar, imaginar a alguien que nos patea con el pie derecho.
Como respuesta, imaginar que se cepilla la rodilla del adversa-
rio, se camina girando y se usa la palma derecha para empujar
sobre el pecho. Meditando de este modo se podr avanzar.
"Olvidarse de uno mismo y ceder ante los dems. Aprender estas
tcnicas correctamente pues una pequea desviacin
nos llevar lejos del camino."
Se debe practicar tratando de evitar que alguien logre
encontrar un punto de apoyo en nuestro cuerpo. Hacerlo sin
resistencia requiere de guiar al oponente fuera de la direccin
de su movimiento. El principio bsico es mantener el centro de
gravedad bajo y confundir al adversario.
"Cada oracin es extremadamente importante y cada
palabra es necesaria. La comprensin llega fcilmente a
quienes estudian estas lecciones."
234 EL -FA DEL TAU' QUAN
4.3
Una explicacin interna
de la prctica
de las trece posturas
Por Wu Yu-Xiang
"La mente dirige el movimiento del Qi, el cual debe hundirse
profundamente. Entonces el Qi puede concentrarse en los huesos.
Cuando el Qi circula libremente y sin obstculos,
puede fcilmente seguir a la mente."
Si se combina la prctica diaria del Taiji Quan y la
meditacin con la del Taiji Qi Gong la mente gradualmente
ser capaz de dirigir al Qi. Controlar el Qi llevar a un proceso
de circulacin llamado "Pequea circulacin celeste" (ver
Captulo 3.3). Esta circulacin del Qi debe ser suave y armo-
niosa. Es necesaria la concentracin para que la mente y el
movimiento del Qi se combinen.
"Si se cultiva el Qi, el espritu de vitalidad o Shen ser levantado.
Uno puede sentir que la cabeza est como suspendida desde
arriba, as se puede evitar la lentitud y la torpeza."
Se puede explicar la colocacin de la cabeza de dos
maneras: 1. imaginando un hilo conectado con la cima de la
cabeza desde le cual uno podra ser levantado como una
marioneta, o 2. visualizndose auno mismo como si cargara un
objeto con la cabeza sin permitir que se caiga. Los dos mtodos
sirven par el objetivo de focalizar la atencin en mantener el eje
vertical del cuerpo en una lnea perfectamente recta mientras
se realiza la rotacin o la translacin. Levantar el espritu o Shen
hacia la cabeza puede entonces ser visto como un movimiento
suave y continuo que resulta de la conciencia focalizada en una
columna perfectamente recta.
CUATRO / Los CLSICOS 235
"La mente y el Qi deben coordinarse y mezclarse con el intercam-
bio entre substancial e insubstancial, fin de desarrollar
una tendencia activa."
La substancialidad implica al Yang, representando la
solide: sin rigidez. Por el otro lado, la insubstancialidad implica
al Yin, que representa la suavidad o vaco pero no la nada.
Cambiar de slido a vaco puede incentivar el movimiento
equilibrado y estabilizar la parte inferior del cuerpo. La. solidez
nos prepara para el vaco y viceversa. Aparentemente son
opuestos, pero se complementan el uno al otro. Un ejemplo de
cmo la substancialidad o la insubstancialidad del movimiento
son controladas por la mente se puede ver en la posicin "Ltigo
Sencillo". Puesto que uno se concentra en la mano izquierda,
esa es substancial, mientras que la derecha seria la insubstancial.
En resumen, la substancialidad y la insubstancialidad entran en
accin a partir de los cambios en las posturas del cuerpo. Uno
se debe esforzar para concentrarse en la utilizacin de la mente
par entender y dirigir todos esos cambios de movimiento.
"En el ataque la energa debe estar hundida profundamente, se la
suelta completamente dirigindola en una sola direccin."
Soltar el Chansi Jing es como arrojar un objeto. Uno no
debe dudar sobre el blanco, si lo hace, la mente y el flujo de la
energa se intemunpen. Uno debe estar seguro de s mismo a fin
de sentir el Qi del adversario; concentrarse, hundirse y observar
al oponente, no el piso.
"Al estar parados el cuerpo debe estar erguido y relajado, capaz
de responder inmediatamente a un ataque proveniente
de cualquier direccin."
Cualquiera que aprende a utilizar la esfera de Taiji puede
pararse y mantenerse en equilibrio. Se requiere ms practica, sin
embargo, si se trata de responder a un ataque de cualquier direc-
cin. Uno debe apoyar su pie slidamente en el piso, como si
fuera a hundirse en l. Da tras da como el eje de la esfera, el
pie se arraiga al piso para que pueda girar en cualquier direccin.
236 EL TAO DEL TAIII QUAN
Qi debe ser dirigido a lo largo de todo el cuerpo como si se
;7asara un hilo sin dificultad, sin obstculos, a travs de una perla
ccn caminos zigzagueanres. La energa es movilizada como hierro
que ha sido refinado cientos de veces, lo cual le hace posible
desmiir cualquier objeto."
Una perla con nueve caminos zigzagueantes es difcil de
pasar a menos de que el hilo sea como aire soplado. Es por esto
que el Qi debe ser dirigido por la mente, como si se soplara aire
a lo largo de todo el cuerpo. La fuerza fsica necesita una gua,
mientras que el Chan-Si Jing del Taiji Quan necesita una
concentracin espiritual.
"Uno debe parecer como un halcn mirando a su presa, el espritu
debe ser como un gato cazando ratones."
Cuando uno practica el Taiji Quan es til imaginar que se
es un halcn o un gato. Estos dos animales parecen estar
completamente relajados exteriormente, pero actan con una
concentracin total. Del mismo modo, uno debe buscar la
calma en el movimiento, el movimiento en la quietud y de ese
modo estar completamente concentrado en todo momento sin
utilizar ninguna fuerza fsica.
"Se mantiene como montaa, fluye como
la corriente de un ro."
El movimiento debe estar arraigado y tranquilo, el pie
arraigado y quieto como una montaa y fluyendo como un ro.
"Reservar la energa potencial o Jing es como tensar un arco,
soltarla es como disparar la flecha. Buscar la rectitud en la curva,
reservar el Jing antes de soltarlo."
Las escuelas Chen y Wu del Taiji Quan dicen que uno debe
tener cinco arcos. El torso representa uno de ellos, los dos brazos
y las dos piernas son los otros cuatro. Los cinco arcos deben ser
corno una unidad para que la energa acumulada se pueda mover
activamente a travs del cuerpo.
CUATRO / Los CLSICOS 237
Los extremos del torso son el coxis y las cuatro vrtebras
cervicales prominentes. El Dan Tian es el punto central del
arco. El Ming Men Xue, que se encuentra en la espalda
exactamente atrs del ombligo, representa el punto de mxima
tensin en donde se tocan la parte de atrs del arco y la cuerda.
Se puede tensar el arco mediante el Taiji Qi Gong.
Durante la inhalacin, cuando se tensa el arco, ste y la punta
de la flecha se acercan y se conectan con un rin. Los riones
entonces funcionan como pistones. Durante la exhalacin se
suelta la flecha de modo que su punta y el arco se separan. En
el siguiente ciclo el arco y la punta de la flecha se vuelven a
conectar con los riones, pero del lado opuesto.
El arco y la punta de la flecha del brazo estn formados por
la mueca y la conexin del hombro con la clavcula, el codo
es el punto central del arco. Cmo se tensa el arco del brazo?
Mantener una lnea curva entre la mueca y el hombro,
imaginando que el brazo es un arco completo, con todo y la
cuerda. Conservar la atencin en el codo, el cual est hundido
y relajado, pero siempre bajo control. El movimiento del codo
debe siempre seguir al del cuerpo. Una vez que los arcos de los
brazos se han desarrollado los brazos se movern como una
unidad. El resultado es que la sensibilidad para percibir la
energa del oponente se incrementa. Entonces uno puede
controlar, evitar o atacar de acuerdo con lo que la situacin
requiera.
La rodilla es el punto central del arco de las piernas; sus
extremos se localizan en la articulacin del muslo y en el tendn
de aquiles. Cuando se desarrollan los arcos de las piernas y se
conectan correctamente con la energa de la cintura, la cual
arraiga en los pies, el Qi se puede expandir en las piernas, ser
controlado por la cintura y funcionar a travs de los dedos.
El arco del torso es el ms importante, los otros 'cuatro
siendo secundarios. Sin embargo son todos interdependientes.
Esto es, a menos de que se desarrollen los arcos de los brazos y
las piernas, el arco del torso no puede acumular su energa. El
arco del torso,_ cuyos extremos son el coxis y las primeras
23S EL TAO DEL TAIJI QUAN
vrtebras cervicales, debe ser mantenido de tal modo que el
torso permanece vertical en todo momento. Conservar el torso
vertical se hace posible cuando los arcos de brazos y piernas se
desarrollan para mantenerse ligeramente doblados en su curva-
tura natural. Entonces los cinco arcos pueden funcionar como
uno solo y la energa se transmite sin interrupcin.
"La fuerza viene de la columna. Los pasos deben cambiar
de acuerdo con los cambios en la posicin del cuerpo."
No se deben usar las manos para soltar la fuerza, en cambio
se usa la columna y la cintura para soltar el Shen, o el poder
espiritual que se desarrolla a partir del Qi prenatal y el Chansi
Jing. Como descansando y en relajacin, pero permaneciendo
concentrado, uno mueve la pierna y el pie al mismo tiempo que
el cuerpo.
"Retroceder tambin es atacar y viceversa. El Jing a veces
se rompe pero deb ser unido inmediatamente."
Retroceder es una suerte de neutralizacin o Yin. El ataque
es una manera de avanzar o Yang. Retroceder en preparacin
para el ataque y al atacar se prepara el retroceso. Del mismo
modo que el Yin y el Yang dentro del diagrama del Taiji son
inseparables y forman una unidad, igualmente retroceso y
ataque deben siempre estar cerca el tino del otro. El retroceso
sin ataque es demasiado dbil, o Yin. El ataque sin retroceso se
vuelve torpe, o demasiado Yang. Ninguno de los extremos es
recomendable en el Taiji Quan.
Una Historia sobre Yang Jian nos da un ejemplo del
equilibrio entre retroceso y ataque. Un da un estudiante se
acerc a Yang, quien estaba sentado junto a un rbol fumando
una pipa, para preguntarle cmo soltar el Jing. El Maestro Yang
le pidi al alumno que le golpeara en el abdomen tan fuerte
como pudiera. Al ser golpeado, Yang sonri y dijo "Haah", con
lo cual el alumno, atrado y empujado por la fuerza y velocidad
de la energa de Yang, fue lanzado a cierta distancia. Mientras
tanto, Yang sigui fumando tranquilamente.
CUATRO / Los cz_sicos 239
"Al ir hacia atrs y hacia adelante uno debe plegarse. Al avanzar
o retroceder, uno debe girar el cuerpo y cambiar los pasos."
Al salir de una autopista uno necesita usar una curva
gradual pues un cambio de direccin a noventa grados podra
lastimar a los pasajeros. Si hay un espacio grande entre la
autopista y la carretera lateral basta con una leve curva. Si no,
se necesitan varias pequeas curvas en forma de S como si uno
subiera una empinada montaa.
Como la autopista y la carretera, dos movimientos cual-
quiera del Taiji Quan deben ser unidos .eon tina transicin. Los
chinos llaman a la unin de dos movimientos con una gran
curva o varias pequeas curvas en forma de S, la tcnica de
"hacerse como acorden" o de "plegarse". Para moverse de
repeler a la derecha hacia hundir, por ejemplo, uno se pliega
hacia la derecha y luego hacia la izquierda y conecta suavemente
y con continuidad hacia el siguiente movimiento hacia abajo
y hacia atrs. En otras palabras, uno debe asegurarse de plegar
el cuerpo entre la accin hacia adelante y la accin hacia atrs.
Por otro lado, uno necesita una transicin en forma curva en
vez de una lnea recta de avance o retroceso, entre un paso y el
siguiente
"la suavidad extrema conduce hacia la dureza extrema."
Los occidentales a menudo se preguntan cmo la suavidad
puede conducir a la dureza. Pero estudiando el diagrama del
Taiji uno puede ver que el punto de mximo Yin, o suavidad,
es donde nace Yang o la dureza. A fin de aplicar este principio
en la prctica del Taiji Quan uno debe evitar todo movimiento
duro o rgido. Este mtodo de prctica es especialmente difcil
para quienes se han entrenado en las artes marciales duras tales
como el Shaoln, el Karate o la lucha al estilo occidental. La
gente que ha practicado esas disciplinas debe liberarse de sus
antiguos hbitos.
Al principio, generalmente por uno o dos aos, uno
practica las posturas y los movimientos sin esfuerzo y con
completo relajamiento bajo la superficie. Mientras ms suaves
240 EL TAO DEL TAIII QLJAN
sean los movimientos, ms fcil ser ver sus defectos, tales corno
rigidez, fuera o posturas incorrectas. Junto con la suavidad va
la lentitud. En los movimientos ejecutados con lentitud las
posturas mal ejecutadas son fcilmente detectables. Los movi-
mientos realizados rpidamente siempre se ven bien y una
tcnica errnea se puede esconder en formas ejecutadas con ra-
pidez. Una vez que tino se ha liberado del hbito de usar fuerza
rgida y ejecuta los movimientos lentamente y con continuidad,
la calma y la ligereza son resultados inevitables.
Cuando tino ha aprendido a realizar los movimientos sin
esfuerzo es tiempo de pasar al siguiente nivel, en el cual la
suavidad es como los cimientos. En este punto uno debe
empezar a movilizar su movimiento interior para extender y
prolongar las posturas. Para lograrlo se tiene la intencin de
estirar y extender todas las partes del cuerpo, las piernas, los
brazos, el tronco, etctera. Por ejemplo, hundir el Qi en el Dan
Tian mientras la cabeza se suspende desde arriba significa que
la columna est alargada. El primer ejemplo concierne al
movimiento interno pero uno puede observar mejor la aplica-
cin de la extensin en tina postura como "separar el pie
derecho". Aqu los brazos y la pierna derecha estn extendidos
en un alargamiento que incluye el arco de la pierna y el brazo.
Obviamente, el principio de extender 12s posturas debe ser
aplicado a cada movimiento. La extensin del cuerpo eventual-
mente produce "dureza elstica", tina resistencia natural difcil
de describir pues slo puede ser sentida y no vista.
Una analoga relevante se puede encontrar en la punta de
un ltigo. Es suave mientras se mueve, pero dura en el instante
en el que tniena y suave inmediatamente despus. Uno debe
ejecutar los movimientos del Taiji Quan exactamente de esa
manera, pensando en el Yin y el Yang. Cuando tino se retira,
uno es suave, cuando tino empuja es como el ltigo, suave, hasta
el ltimo momento del movimiento, que es cuando uno es
completamente Yang, o duro, volviendo inmediatamente a ser
Yin, o suave. De aqu se desprende que el ser completamente Yin
todo el tiempo es slo el primer nivel. Una vez que se es capaz
CUATRO 241
de ser completamente suave es tiempo de construir tina estruc-
tura de dureza. Sin embargo, como la punta del ltigo, los movi-
mientos son duros slo por un instante. Con la aplicacin de
este principio tino desarrolla una energa interna elstica. Si uno
sigue practicando slo el movimiento suave no producir esa
energa elstica. El trmino tcnico para la parte suave del
movimiento es "crculo" y el que describe al instante de dureza
es "cuadrado". As, se dice que el crculo genera al cuadrado y
el cuadrado al crculo. Esta alternancia de duro, cuadrado, y sua-
ve, crculo, se presenta en la figura 4.3a.
Crculo
Yang Cuadrado
Cuadrado Yang
Crculo
Figura 4.3a
En conclusin el Taiji Quan es el arte de desarrollar lo
duro desde lo suave. El Taiji es como una casa, mientras mejores
son los cimientos ms grande es la estructura que se puede
constniir sobre de ellos; as mientras ms suave se puede ser,
mayor es el poder que uno puede desarrollar. Este principio
contiene el secreto de grandes maestros como Yang Lu Chan,
que poda derrotar a todos los combatientes. Esta dureza, esta
energa, no obstante, slo debe aparecer en el ltimo instante,
o de otro modo se pierde el equilibrio Yi-Yang.
"La vivacidad llega cuando la respiracin es correcta."
Practicar el Taiji Qi Gong y la meditacin. El Qi prenatal
se volver imperceptible y se unir a la accin. Todos los movi-
mientos, aunque activos, sern indetectables para el adversario.
242 EL TAO DEL TAUI QUAN
"El Qi debe ser cultivado de manera natural
para evitar cualquier dao."
El hundimiento del Qi en el Dan Tian es dirigido por la
mente. Si el Qi no es hundido lentamente, ser difcil cultivar
el Qi. Uno debe permitir que la respiracin se vuelva "delgada",
"larga", tranquila y lenta, manteniendo la mente y el Qi
centrados en el Dan Tian todo el tiempo.
"El Jing se acumula mediante movimientos curvos. "-
Los movimientos del Taiji Quan no deben ser ni muy
rectos ni muy doblados. Si son demasiado rectos, el Jing se
rompe y son demasiado flexionados las posturas no tendrn
apoyo. Una curva natural puede almacenar el Jing en las
articulaciones de los huesos para su uso posterior.
"La mente es el comandante,
el Qi es la bandera y la cintura es el asta."
La cintura, una importante bisagra, debe estar relajada y
suelta, para que pueda girar con facilidad. Cuando la cintura gira
con facilidad la columna es flexible para que el Qi pueda circular
a travs de todo el cuerpo. La mente es quien controla todo esto.
"Los movimientos deben ser alargados al inicio y apretarse des-
pus. De este modo nuestros movimientos sern perfectos."
Al practicar, relajar todo el cuerpo. Inicialmente realizar
movimientos amplios y luego ms compactos. Estos cambios se
pueden entender en trminos de hacer decrecer el tamao de
un crculo. Esperar a que la mente interna pueda armonizarse
con el movimiento externo y entonces reducir el movimiento
para que no haya ningn ,crculo.
"Tambin se dice: Concentrar la mente, luego el cuerpo. Mante-
ner el abdomen completamente relajado, dejar que el Jing se
adhiera a los huesos. Pensar siempre en estas cosas." -
Repitiendo una vez ms, la mente es primero, luego el
cuerpo y luego las posturas de brazos y piernas. La mente y el Qi
deben estar en torno al Dan Tian. Relajarse y estar calmado.
CUATRO / Los cLksicas 243
"Recordar que cuando una parte del cuerpo se mueve,
todas las otras partes se mueven, cuando una est quieta,
todo el cuerpo est inmvil."
El movimiento en el Taiji Quan se puede comparar con
los engranes de una mquina. Cuando un engrane se mueve
todos los que estn conectados se mueven, pero no de cualquier
modo. El mantenerse quieto se entiende como una calma
atenta. El movimiento quieto existe, pero es imperceptible.
"En todos los movimientos hacia adelante v hacia atrs el Qi
se adhiere a la espalda y se concentra en la columna. Al interior
uno concentra su espritu o Shen y al exterior uno est tranquilo."
De acuerdo con la teora mdica tradicional china la
prctica diaria del Taiji Quan con cuidado y real atencin har
que el Qi se acumule. La concentracin y la conciencia
permitirn al practicante dirigir esa acumulacin hacia la
columna. Tal actividad es comparable a ahorrar dinero con
depsitos regulares en el banco. Mientras ms se practica, ms
Qi se acumula en la columna.
Un hombre verdaderamente rico no tiene tina apariencia
ostentosa como la tiene uno menos rico. No quiere atraer la
atencin para que otros se aprovechen de su riqueza. Del mismo
modo, cuando uno ha juntado el Qi y concentrado el Shen, uno
se vuelve una persona "rica" pero uno no debe mostrar esa
acumulacin del poder con actitudes y una conducta beligeran-
tes. Se debe tener un rostro calmado y sonriente, y no estar
dispuesto a mostrarse peleando. Mostrar el propio Qi o el Shen
a los dems sin ms es como dejar las etiquetas del precio sobre
la ropa que usamos. El uso correcto de este nivel no es ms que
una base para el desarrollo del siguiente nivel o, al menos, para
darnos salud y bienestar.
"Caminar como un gato, movilizar la energa como jalando
hilos de seda de un capullo."
Caminar como un gato significa ser al mismo tiempo
ligero, gil, silencioso y vivaz. Jalar un hilo de seda de un capullo
uno no debe exagerar el movimiento pues se rompera el hilo.
244 EL TAO DEL TAIJI QUAN
.Si el movimiento no es suficiente, en cambio, no se saca ningn
hilo. Tener ligere:a permite sacar la energa del interior hacia
el exterior sin interntpcin.
"La atencin debe estar en el espritu o Shen, no en
el aliento o Qi. Demasiado cuidado en el aliento lo hace a uno
torpe. Una vez que uno puede forjar el Qi, la energa ser tan
fuerte corno hierro."
Al principio la respiracin del Taiji debe practicarse cada
ve: ms profunda hasta que eventualmente se detiene. Pense-
mos en un trompo que gira a su mxima velocidad y parece no
moverse. Concentrarse totalmente en la respiracin, para
dejarla que se convierta como la respiracin de un nio. Slo
entonces puede uno ocuparse del Shen. Slo entonces el
movimiento ser continuo y no rgido como en los ejercicios de
respiracin de otras artes marciales. El poder ms fuerte surge
de la ausencia de respiracin y el mayor logro de la ausencia de
accin.
"El Qi es como una rueda de carreta,
y la cintura como el eje."
La cintura es la parte maestra del cuerpo. Como el eje en
que gira una rueda de carreta, el movimiento de la cintura hace
girar a todo el cuerpo.
"Tambin se dice que si el oponente no se mueve, uno debe
mantenerse quieto. Pero ante el ms mnimo movimiento, uno
debe adelantrsele."
Pensemos en un gato cazando a un pjaro. El gato est
inmvil, pero totalmente alerta para que cuando el pjaro trate
de volar l se le pueda adelantar y brincarle encima. De la
misma manera, al practicar Empujar las Manos la atencin debe
enfocarse en el punto de contacto con el oponente. De este
modo se pueden anticipar sus intenciones y reaccionar. Uno es
el gato y l es el pjaro.
CUATRO / Los CLSICOS 245
"El Jing parece suelto, pero no lo est, parece alargado, pero no
lo est. Si el Jing se rompe, la atencin de la mente persiste."
Antes de ser soltada, la energa no se muestra al exterior.
Despus de soltarla, ya no se le detecta. Pero en el instante del
ataque es soltada como un rayo, mientras que la mente an se
concentra contra el adversario.
4.4
"Los secretos de
las cinco palabras"
por Li Yi-Xu
1. Tranquilidad o Xin Ching
Una mente tranquila es el verdadero secreto en la
prctica del Taiji Quan. Sin una mente tranquila,
la concentracin es imposible y los movimientos
pierden su objetivo. Al empezar a aprender Empujar
las Manos, ser alerta, atento a los movimientos del
adversario. No se debe resistir ni perder el contacto
con l. Si usa fuerza, responder con fuerza sin fuerza.
De este modo uno se anticipa a la fuerza. Focalizar
el punto de contacto con el oponente es de la mayor
importancia. Pensar que el nico objetivo es utilizar
las tcnicas de Zou y Nien.
Despus de practicar el Taiji Quan y Empujar
las Manos durante seis a doce meses uno podr
controlar su cuerpo entero. Despus de entrenar la
mente para que sea alerta uno responder a la fuerza
con suavidad y actuar sin fuerza. Se necesitan otros
aos de prctica para entenderse a s mismo.
246 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2. Agilidad o Shen Lin
La agilidad del cuerpo es esencial para los movi-
mientos suaves y fluidos al avanzar o retroceder. El
cuerpo debe ser flexible. Cuando la fuerza del
oponente apenas toca nuestra piel la atencin debe
penetrar en sus huesos. Cada brazo debe apoyar al
otro, continuamente unidos por el Qi. Si el lado
izquierdo del cuerpo siente el peso de la mano del
oponente indicando que llegar un ataque de ese
lado, hacer que el lado izquierdo sea ligero, o Ching,
como cediendo, mientras que el lado derecho
avanza en un vaivn. Lo mismo se aplica al lado
derecho. En todo caso ceder del lado que es atacado
mientras se avanza del otro lado. El Qi es como una
rueda que activa a todo el cuerpo que entonces se
mueve al unsono. Si esto no ocurre debido a
deficiencias en coordinacin y fuerza, la solucin
debe buscarse en la cintura y las piernas.
Primero se debe usar la mente para controlar
el cuerpo y luego tratar de seguir los movimientos
del oponente en vez de los propios. Eventualmente
el cuerpo seguir a la mente al mismo tiempo que
uno trata de tener conciencia de ir con los movi-
mientos del adversario. Actuar por s solo lleva a la
torpeza, pero seguir los movimientos del adversario
nos lleva a la agilidad. Si uno puede realmente
mantenerse cerca de los movimientos del oponente,
las manos pueden "medir" la magnitud y la direccin
de su fuerza con precisin. Entonces se puede
avanzar y retroceder como sea necesario. Mientras
ms tiempo se practica, ms se acerca uno a la
perfeccin.
3. Acumular el Qi o Qi Lien
Si el Qi no es acumulado, uno ver que nos
movimientos sern abruptos y fingidos. Es necesario
tener Qi para penetrar en los huesos y permitir que
CUATRO / Los cLgcos 247
la respiracin pase por todo el cuerpo. A fin de
lograr esto, es preciso coordinar todos los movimien-
tos de cierre con la inhalacin y todos los movi-
mientos de apertura con la exhalacin. Durante la
inhalacin es fcil levantarse o levantar al oponen-
te, mientras que la exhalacin permite bajarse y
lanzar al oponente. Se vuelve an ms obvio que los
movimientos se hacen con la mente en vez de con
el uso de la fuerza.
4. Concentrar el Jing o Jing Cheng
El Jing del cuerpo debe ser practicado como un todo.
Vaco y lleno deben distinguirse con claridad. El
Jing debe ser ejercitado desde los talones, dirigido a
la cintura, impulsado por la columna y permitrsele
fluir hasta los dedos. Lo ms importante es que la
mente est concentrada. El mejor momento para
usar el Jing es cuando el adversario est a punto de
usarlo pero an no ha empezado, ni antes ni despus.
Avanzar y retroceder como una unidad en respuesta
al oponente. Buscar la rectitud en la curva. Acumu-
lar el Jing antes de soltarlo. El xito se obtendr
mediante el uso de la fuerza del oponente para
contra-atacar. Usar cuatro onzas de fuerza para
mover diez mil libras.
5. Desarrollo del Shen o Shen Chu
Cuando los cuatro requisitos anteriores han sido
llenados, el espritu o Shen puede empezar a desa-
rrollarse. Con la concentracin en el Shen el Qi
puede ser transferido al Shen o Lien Qi Hwa Shen,
lo cual produce una ligera apertura o cierre de los
movimientos y la clara distincin de lo vaci y lo
slido. Vaciar la izquierda es llenar la derecha y
viceversa. El vaco no debe ser igualado con la
debilidad. Adentro se es firme, estable, controlado
24 S EL TAO DEL TAU( QUAN
y fuerte. Del mismo modo el lleno no significa
fuerza, sino movimiento robusto y la exhibicin de
un gran espritu. Todas las manipulaciones se gene-
ran en la cintura y el pecho. El Qi se moviliza desde
la espina dorsal y se combina con la fuerza del
oponente.
Cmo se activa el Qi desde la columna? Se le
empuja hacia abajo desde los hombros hacia la
columna; este proceso se llama "cerrar" Cuando se
hace mover el Qi de la columna hacia los hombros
y luego a los dedos, el proceso se conoce como
"abrir" (vase figura 4.4a).
"Cerrar" "Abrir"
Figura 4.4a
Este proceso llamado "cerrar" se relaciona con
el almacenamiento de la energa, mientras que
"abrir" indica el uso de la energa. La comprensin
del Yin y el Yang se relaciona con la comprensin
de "abrir" y "cerrar". Cuando se alcanza este nivel
nuestra habilidad mejorar rpidamente.
CUATRO / Los CLSICOS 249
4.5
Resumen de la prctica del Taiji
Quan y el empujar las manos
Por Li Yi-Xu
Un antiguo experto del Taiji dijo: "Si uno puede dejar que su
oponente pierda el equilibrio, entonces uno puede usar la fuerza
de cuatro onzas para mover diez mil libras; de otro modo, uno
no puede controlar diez mil libras". Permtaseme explicar esto
un poco ms:
Si uno desea permitir que el oponente pierda
el equilibrio y espera usar cuatro onzas de fuerza para
mover diez mil libras, uno primero debe conocer al
oponente y conocerse a s mismo.
Si uno desea conocer al oponente tanto como
a s mismo, uno debe olvidarse a s mismo tratando
de seguir al oponente.
Para lograr esto uno debe usar el tiempo preciso
y estar en una posicin alerta.
Para lograr esto se debe mover el cuerpo como
una unidad.
Esto significa que el cuerpo no muestra ningu-
na ruptura.
Para lograrlo el Qi debe ser activado y el esp-
ritu debe ser levantado.
Esto se hace acumulando el Qi en la espalda.
Acumular el Qi en la espalda se logra con
tobillos fuertes y homl_ ros perfectamente relajados,
para que el Qi se pueda hundir en el Dan Tian.
El Jing se origina en los talones y fluye a travs de las
piernas hacia la parte inferior del cuerpo. Arriba de la cintura,
el Jing, temporalmente almacenado en el pecho, procede hacia
1
50 EL TAO DEL TAIJI QUAN CUATRO / Los cLsicos 2 51

los hombros y los brazos. El Jing es controlado por la cintura.

Se debe efectuar un cambio en el Jing. El proceso de almacenar
la energa se llama "cerrar" mientras que soltar la energa se dice
"abrir". No olvidemos que en el "cerrar" hay algo de "abrir" y
viceversa. En este punto uno piensa en el diagrama del Taiji
y en los patrones cambiantes de Yin-Yang. Cuando una parte
del cuerpo est quieta todas las partes deben estar quietas, si una
se mueve, todas se mueven. No moverse se compara con "cerrar"
y moverse con "abrir". Una ve: ms, hay algo de 'cerrar" en el
"abrir" y viceversa del mismo modo que hay Yin en Yang y Yang
en Yin. La prctica persistente de esto conduce a que el cuerpo
se convierta en una esfera de Taiji, que puede girar libremente
cuando se la toca. Se entiende que en ese nivel uno puede dejar
que el oponente pierda su equilibrio y usar cuatro onzas para
mover mil libras.
La prctica diaria del Taiji Quan es necesaria para lograr
una comprensin correcta de uno mismo. Con cada postura uno
debe preguntarse si es perfecta en cada detalle o no. Obviamente
la prctica se mueve a un ritmo muy lento. Otra manera de
conocerse a s mismo nos la aporta la prctica del Empujar las
Manos. Esto nos ayudar a conocer las intenciones del oponen-
te. Este ejercicio se realiza con un compaero cuyos movimien-
tos uno debe anticipar. La comprensin de los movimientos del
compaero se basa en la comprensin de uno mismo. El tiempo
preciso y la posicin ventajosa son muy tiles. Al ser tocado por
el compaero uno puede seguir su intencin. El uso correcto del
tiempo es crucial para poder armonizarse con el oponente
de manera precisa. En estas circunstancias uno puede sacar al
oponente de equilibrio. Cuando no lo logramos sobreviene el
doble peso. Un ms profundo estudio de los conceptos de Yin-
Yang, abrir-cerrar, es necesario. Se entiende perfectamente al
oponente cuando uno se cc -ioce a s mismo. Este es el camino
para vencer a cualquier adversario.
4.6
Dos canciones famosas
sobre el Taiji Quan
Au tor annimo
1. La cancin de las Trece Posturas
Nunca desatender ninguna de las trece posturas
(vase Captulo 4.1).
La fuente de la voluntad est en la cintura.
Poner atencin al ms mnimo cambio de lleno a
vaco.
Dejar que el Qi fluya constantemente por todo
el cuerpo.
La quietud implica al movimiento, el movimien-
to a la quietud.
Buscar la quietud en el movimiento.
Cosas sorprendentes pasarn al encontrar al
oponente.
Dar atencin y propsito a cada movimiento.
Cuando se hace correctamente, todo parece sin
esfuerzo.
En todo momento poner atencin a la cintura.
Con el abdomen suelto y relajado el Qi puede ser
activado.
Si el coxis est erguido el Shen sube a la cima de
la cabeza.
El cuerpo debe ser flexible.
Sostener la cabeza como detenida por un hilo.
Ser alerta y buscar significado al propsito del
Taiji Quan.
Flexionado y alargado, abierto y cerrado,
Dejar que la naturaleza siga su curso.
7 52 EL TAO DEL TAU' QuAN

CAPTULO CINCO
Los principiantes siguen la enseanza oral.
Gradualmente uno se aplica ms y ms.
La habilidad se encargar de todo.
Cul es el principio ms importante del Taiji
Quan?
La mente s el actor principal y el cuerpo el
secundario.
Cul es el propsito y la filosofa detrs del Taiji
Quan?
Rejuvenecimiento y prolongacin de la vida ms
all de lo normal.
Como una arroyo eterno. EXPERIENCIAS
Cada palabra de esta cancin tiene gran valor e
importancia.
Si se falla en seguirla con cuidado, uno se lamen-
tar por siempre.

2. La cancin del Empujar las Manos

En repeler, hundir, presionar y empujar,
Tener un propsito en cada accin.
Cada parte del cuerpo en movimiento es sosteni-
da por las dems.
De ese modo no habr ninguna "apertura" para
que el oponente ataque.
Si el adversario usa fuerza contra uno, usar cuatro
onzas para desviar mil libras.
Guiar al oponente hacia adentro y dejarlo que
pierda el equilibrio.
Ceder y avanzar al mismo tiempo.
No olvidar usar las tcnicas de Zou y Nien.
Del . mismo modo que en otros deportes en los que uno va
alcanzando diversos grados o cinturones, en el Taiji Quan
tambin existen niveles. Zheng Man Qing defini esos niveles
de la habilidad de un estudiante en trminos de los tres poderes:
humanidad, tierra y cielo. Despus subdividi cada poder en tres
categoras para totalizar nueve niveles. No pretendo utilizar este
concepto como mtodo para dar grados pero es bueno como
manera de definir, por ejemplo, qu aspectos particulares deben
ocupar a un principiante y la progresin natural de la prctica
para un estudiante ms experimentado. De este modo, en este
captulo utilizo el concepto de los tres poderes para delinear los
tres niveles principales de la prctica del Taiji Quan.
411

253

254 EL TAC) DEL TAin QuAN
5.1
Reglas para el nivel humano
Siguiendo las reglas del nivel humano, o primer nivel, el
principiante puede establecer una base slida en el Taiji Quan.
No obstante, uno se beneficiar ms de una prctica cuidadosa
de una o dos aproximaciones bsicas en vez de probar varios
mtodos distintos al mismo tiempo. De este modo uno tendr
solidez en un principio antes de proceder al estudio de otro. A
continuacin se describen las reglas para los principiantes.
1. Ligereza o Ching
"La teora del Taiji Quan" expresa el primer princi-
pio de la siguiente manera: "En toda accin, el
cuerpo debe ser ligero, o Ching, y gil o Lin." Al
principio la atencin debe estar en Ching porque la
ligereza es ms difcil de cultivar que la agilidad.
Incluso los practicantes de otras artes marcia-
les tienen dificultades con Ching. A pesar de ser
giles o Lin, en trminos de velocidad, generalmen-
te se mueven usando demasiada fuerza externa y
tensin muscular. Tanto los atletas como los no
atletas que practican el Taiji Quan deben aprender
a desarrollar Ching.
Los siguientes ejemplos pueden ser tiles para
entender Ching. Imagnese a una gata jugando con
sus gatitos, controla sus movimientos a fin de no
lastimarlos. Del mismo modo se puede usar el mismo
principio de Ching para practicar el combate.
Ching tambin tiene aplicaciones especficas para
caminar en el Taiji Quan. Un piso viejo de madera
puede rechinar cuando alguien lo pisa, pero pisn-
dolo con Ching no se oye ningn ruido.
CINCO / EXPERIENCIAS 255
La comprensin de la ligereza, que es Yin,
incluye la de lo pesado, que es Yang. Usar dema-
siada fuerza externa en el Taiji Quan puede ser
experimentado como pesantez. En la naturaleza le
daramos el atributo de la pesante: a un tornado,
mientras que la ligereza se asociara con la suave
brisa de un arroyo.
Ching se refiere no slo a los movimientos
externos, sino tambin al control de la conciencia
o mente. El Ching mental se usa para controlar el
Ching que se revela en el movimiento. Si un gato
tiene intenciones serias su mordida doler, pero si
est jugando, con Ching en la mente, no provoca-
r dolor.
El principal objetivo del Taiji Quan es cultivar
la sensibilidad interna ms que la fuerza externa. La
sensibilidad es facilitada por la reduccin de
la fuerza y de la tensin muscular innecesaria.
Contrariamente, la utilizacin de mucha fuerza
externa adormece la sensibilidad del mismo modo
en que pelear con los puos cerrados reduce el
dolor. Por lo tanto, en el nivel inicial uno no debe
usar fuerza excesiva sino concentrarse en el
relajamiento. Dejar que los movimientos sean lige-
ros y naturales, como nubes que pasan por el cielo,
o como ramas de un rbol movidas por una sua-
ve brisa.
Tal como se describe en "Los clsicos del Taiji
Quan", la prctica de Ching abre la puerta a una
increble profundidad de la sensibilidad hasta que,
eventualmente, "se puede sentir una pluma".
Aplicando Ching a cada movimiento uno : allana
el camino para tcnicas ms avanzadas. El uso de
fuerza o pesantez, en cambio, le impedir a uno
el alcanzar los niveles superiores de desarrollo en el
Taiji Quan. .
1
56 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2. Lentitud o Man
Los movimientos del Tiaji Quan deben ser ejecuta-
dos con una gran lentitud, especialmente durante el
nivel inicial. Mientras ms lentos son los movi-
mientos, uno se puede concentrar mejor en los
detalles. Adems, al practicar las formas tan lenta-
mente como sea posible, tino desarrolla un agudo
sentido del equilibrio.
La ejecucin de Man, o lentitud, en el Taiji
Quan puede compararse con andar en bicicleta muy
lentamente. Este mtodo no significa hacer transi-
ciones rpidas y luego mantenerse quieto en postu-
ras durante largo tiempo, del mismo modo que
pedalear una bicicleta con rapidez y despus parar no
se considera como lento. Slo el pedalear continua-
mente al mismo tiempo que lentamente llena los
requisitos de Man. .
Uno puede experimentar Man caminando
tan lentamente como sea posible a un ritmo cons-
tante mientras se pone atencin a todo el cuerpo.
Rpidamente se vuelve obvio que la aplicacin de
Man es muy difcil. En el Taiji Quan los pasos son
muy lentos, deliberados y continuos. Uno debe
caminar como "en el aire" y poder detenerse en
cualquier momento.
Uno debe practicar las formas con el mximo
de Man en la mente hasta que no sea posible hacer
el ejercicio en solitario ms lentamente sin violar los
principios fundamentales. Por ejemplo, para com-
pletar la forma larga del estilo Yang a un ritmo
constante, se debe requerir de veinticinco minutos,
pero si el hacerlo ms lentamente conduce a errores
tcnicos, habra que acelerar un poco. Pero si se
siente que se est practicando demasiado rpida-
mente y que se violan los principios, es necesario
volver a Man. Este proceso debe convertirse en un
CINCO / EXPERIENCIAS 257
ciclo regular de aprendizaje. Ir lentamente hasta que
no se puede aprender ms de ir lentamente, luego ir
rpido hasta que no se puede aprender ms de
ir rpidamente, al final volver a Man. Eventualmen-
te uno descubrir que de acuerdo con Man, el
tiempo ptimo para practicar el Taiji Quan Yang es
de casi tina hora.
La idea de Man probablemente nos es familiar
a travs de diversos programas deportivos, por
ejemplo, la enseanza del tenis o del golf mediante
videos pasados en cmara lenta. Mientras que ese
sistema de enseanza requiere dinero y tina tecno-
loga especial, la aplicacin de Man en el Taiji Quan
slo requiere de entendimiento y perseverancia. Por
otro lado, calmar el exterior mediante la prctica
lenta y tranquila beneficia al interior, los pensa-
mientos y emociones. Mediante el relajamiento
completo, mediante Man, uno se vuelve ms suave.
Eventualmente la prctica lenta y suave de la forma
nos conduce al estado descrito como "activo al
exterior, vaco al interior" o bien, "no-accin en la
accin". En otras palabras, al reflejar la calma
externa, el yo interno se calma y tranquiliza como
el agua en un viejo pozo. Al llegar a este nivel uno
puede apreciar la otra gran ventaja de Man. El
movimiento lento y calmado del cuerpo permite que
la conciencia dirija el flujo del Qi en todo el cuerpo.
Focalizando la atencin en el Dan Tian y seguir al
Qi mientras irradia hacia el exterior durante los
movimientos, de hecho uno incrementa su flujO.
Este tipo de prctica ilustra el principio esencial del
Tao-Yie.
Siempre se debe pensar que los movimientos
del nivel inicial deben ser lentos y continuos, como
la proyeccin de la sombra de unpjaro en vuelo de
momento a momento, sin interrupcin (vase Ca-
255 EL TAO DEL TAIII QUAN
ptalo 2.5). Una ve: que se han sentado las bases de
la lentitud y la ligereza ser posible mantener una
velocidad slida en la accin rpida. En los niveles
avanzados va no es necesaria la reduccin de la ve-
locidad dado que el movimiento fluye desde la
calma interior.
3. Movimiento circular o Yuan
Todos los movimientos del Taiji Quan se compo-
nen de crculos y no de lneas rectas. Los efectos de
Yuan, o "movimiento circular" en la defensa y el
ataque de un arte marcial son comparables a los de
lanzar curvas en el beis-bol. Un picher puede pon-
char a un bateador inexperto con una bola rpida.
Sin embargo, para un jugador experimentado, mien-
tras mas duro, rpido y recto sea el lanzamiento de
la bola, es ms fcil batearla. El picher, obviamente,
lanza bolas en curva ms a menudo pues son ms
difciles de batear y cuando se las golpea general-
mente producen fauls y flies. El especialista del Taiji
entonces est siempre "lanzando curvas" al oponente,
a diferencia de las "bolas rpidas" de la mayora de
las artes marciales.
La ejecucin de los movimientos en crculos y
arcos tambin genera una fuerza considerablemente
mayor que la del movimiento lineal. La fuerza de
Yuan se ve con claridad en el viento y el agua. Un
viento recto y uniforme, no importa cun fuerte sea,
daa muy poco, mientras que el tomado, el cicln
y el huracn son terriblemente destructores. Una
corriente de agua recta, no importa cun rpida sea,
an puede ser navegada, pero un remolino o una
resaca son peligrosos.
Cuando el principiante empieza a practicar el
Taiji Quan, toda accin debe seguir el camino de un
arco o un crculo. Pensando en Man y en Ching, el
CINCO / EXPERIENCIAS 259
movimiento debe ser alargado y cada arco ampliado
al mximo, siempre y cuando se mantengan las
posturas correctas. Cuando una ha practicado lo
suficiente para desarrollar la habilidad en Yuan, el
tamao de los arcos puede ser reducido. Sin embar-
go, no importa cun pequeo sea el movimiento
siempre deber ser ejecutado en un arco. Tales
movimientos circulares pueden parecer fciles de
ejecutar, pero la prctica y la atencin constante son
necesarias para desarrollar posturas naturales y no
forzadas. Uno debe tener la intencin de hacer que
todos los movimientos sean circulares, empezando
por las manos y los brazos. Gradualmente estos
movimientos circulares se "filtran" hacia el resto del
cuerpo para que ste gue a las manos y los brazos.
Yuan puede ser incorporado en la postura de
manera ms eficaz --Mediante la prctica diaria del
Chansi Jing. De otro modo, cuando uno empieza a
tratar de mover las manos y los brazos en crculos,
uno puede olvidar que las manos deben seguir al
cuerpo y hacer lo contrario. La prctica del Chansi
Jing no slo evita esos errores sino que facilita el
avance.
4. Ritmo constante o Yun
Yun, literalmente "homogneo", describe el ritmo
suave del Taiji Quan. En la vida diaria, donde los
movimientos son hechos de manera automtica,
uno no trata de aprender a controlarlos. Pero en el
Taiji Quan, especialmente al empezar a aprender las
formas, uno debe aprender a ejecutar cada movi-
miento lenta y deliberadamente. Aunque el princi-
piante puede comprender Yun intelectualmente, los
movimientos sern ejecutados a un ritmo irregular.
Es por esto que primero es necesario desarrollar la
conciencia total al estar haciendo las formas.
 EL TAO DEL TAL! QUAN
La tcnica correcta implica la concentracin en los
movimientos como si incorporaran una serie de
fotos fijas tomadas a una fraccin de segundo entre
cada una. Cualquiera que haya visto movimientos
bajo lit: estroboscopia sabr qu significa esto.
Mediante la prctica persistente, la visualizacin de
una serie de fotos fijas en cada movimiento se
interioriza a tal punto y de modo semi-automtico
haciendo que el esfuerzo consciente se vuelve
innecesario.
Todos los das el sol, saliendo por el este y
ponindose por el oeste, aparentemente se mueve a
travs del cielo a un ritmo constante. Pero no es fcil
ver realmente al sol en accin. Slo el observador
cuidadoso que tiene una mente tranquila puede
percibir ese ritmo constante, y slo utilizando una
tcnica, tal como observar el movimiento de las
sombras. Uno debe aprender del sol y aplicar
tcnicas especiales de percepcin a uno mismo al
practicar el Taiji Quan.
Finalmente, cuando se ha adquirido Ching, o
ligereza, Man, o lentitud, Yuan o movimiento
completamente circular y Yun, o ritmo constante,
uno habr completado el nivel del ser humano.
Cmo verificarlo? Uno habr seguido las reglas del
nivel del ser humano cuando al practicar el Taiji
Quan en el exterior no molesta a las parvadas y otros
animales. Entonces uno est listo para el segundo
nivel o nivel de la tierra. Recurdese que aunque
leer esta descripcin slo toma unos diez minutos,
completar realmente el nivel humano puede tomar
de tres a cinco aos.
c Nco EXPERIEN'CLAS 261
5.2
Reglas para el nivel de la tierra
Alcanzar el nivel humano es la base de todo avance posterior.
Una vez que se ha sentado esa slida base, el inters se volver
hacia la continuacin de la construccin de la estnictura. Lo
obtenido anteriormente ha de ser olvidado a fin de llevar la
totalidad del esfuerzo hacia el nivel de la tierra. En este nivel
uno debe entender los principios descritos en esta seccin para
guiar la prctica hacia la perfeccin. Una vez ms se debe poner
mucha atencin a la incorporacin de un principio a la vez
dentro de la forma. Finalmente, tino aprende a ejecutar la forma
sin esfuerzo, de manera automtica y considerando todos los
principios que se enuncian a continuacin.
1. Agilidad o Lin
Como resultado del nfasis en Man y Yun en el nivel
humano, el estudiante a menudo se vuelve rgido.
Esto es permisible durante un tiempo pues al menos
el cuerpo se mueve como una unidad. Sin embargo,
esta rigidez debe ser rebalanceada mediante la
introduccin de un tipo de agilidad a travs de la
aplicacin de Lin. Decimos "un tipo de agilidad"
porque uno generalmente entiende la palabra "gil"
como algo que requiere un rpido movimiento, el
cual surge de la fuerza externa. Por el contrario, Liri
debe ser comprendido como se le describe en "Los
clsicos del Taiji Quan": "Pararse como una balanza
en equilibrio y moverse como nieda de carreta".
Como una mquina bien aceitada, esta agili-
dad carece totalmente de rigidez. Al pararse como
una balanza equilibrada uno est listo para reaccio-

7
67 EL TA0 DEL. TAIJI QUAN
nar al instante. Uno debe poderse mover como una
nieda bien engrasada, para no oponer ninguna re-
sistencia y girar velozmente.
Los peces en un estanque con suficiente espa-
cio para moverse nadan rpidamente si uno mueve
el agua. Su ejemplo ilustra el concepto usual de agi-
lidad. Los peces dentro de una pecera esperan alertas
si uno mete la mano en el agua, y se mueven slo si
uno trata de atraparlos. Incluso entonces su movi-
miento ser el mnimo necesario para escapar. Esa
es la agilidad de Lin.
Pensemos en el torero. Se para tranquila-
mente esperando, azuzando al toro con la capa y
llamndolo con sus gritos. Finalmente el toro se le
echa encima y con mnimos movimientos gracio-
sos y fluidos el matador lo evita. Este es otro ejem-
plo de Lin.
Ahora debemos incluir el resto del significado
de Lin junto con nuestra ampliada comprensin de
la agilidad. Lin aplica el principio de que Yin es
Yang y Yang es Yin. En trminos fsicos la aplicacin
de este principio significa que si tratas de atrapar mi
brazo simultneamente desaparezco y atrapo tu bra-
zo, convirtiendo mi Yin en Yang. O, si me empujas
evito tu empuje y simultneamente te empujo,
nuevamente invirtiendo la interaccin. Este es el
verdadero Lin.
Lin debe ser un objeto de estudio constante
para el estudiante de Taiji Quan, pues sin el Los
ejercicios como el Empujar las ManoS -- y el Da Lit
pierden su significado. Lin puede ser inicialmente
desarrollado mediante la prctica del Chansi Jing
con los resultados siguientes: a. peso slidamente
arraigado en el piso, b. todos los movimientos
controlados por la rotacin de la cintura sin activi-
dad independiente de los miembros, y c. una fluida
CINCO / EXPERIE.\CIAS 263
curva espacial en los brazos, las manos y los hombros
que permite que la energa llegue a los dedos.
Cuando el cuerpo entero es movilizado de tal
manera, uno habr entrado a la puerta de Lin
ganando la libertad de accin que implica.
2. Relajarse o Sung
An cuando el estudiante de Taiji Quan oye la
palabra "reljate" ms que ninguna otra, su signifi-
cado es a menudo confundido ya que Sung implica
ciertas ideas que no estn en la palabra "relajarse".
Este problema se combina con el hecho de que el
estudiante promedio de hecho necesita relajar el
exceso de tensin de ciertos msculos. Ms an, la
mayora de los occidentales han sido condicionados,
con la popularizacin de sistemas orientales, para
considerar al "relajamiento" como la meta ms
importante. El resultado de esto hace que cuando el
profesor dice: "Deben relajarse" el estudiante trata
de mostrar un cuerpo y mente relajados. El profesor
entonces confunde an ms al estudiante dicindo-
le: "No! Debes relajarte". La razn de la perplejidad
es simple, el estudiante concibe el relajamiento
como lo que experimenta una persona que se
acurruca en un cmodo silln para entrar en
ensoaciones, totalmente pasivo, despreocupado y
desatento. Tal estado mental no tiene cabida en la
prctica del Taiji Quan. Sung en el Taiji Quan
equilibra Yin y Yang, integrando lo duro y lo suave.-
Aunque es fcil decirlo, la integracin de estos
opuestos es difcil de realizar. Por ejemplo, una
"mano de lanza" tensa y rgida ejemplifica el mxi-
mo de Yang y una "mano muerta" relajada y flexible,
el mximo de Yin. Ninguno de los extremos ni la
combinacin de mitad duro y mitad suave es
264 EL TAO DEL TAIII QUAN
correcta. La mano correcta en el Taiji Quan, que
est relajada o Sung, est equilibrada de modo que
puede ser rpidamente movilizada hacia cualquiera
de los extremos. La mano puede brevemente volver-
se extremadamente Yang para atacar o extremada-
mente Yin para escapar, pero slo cuando es nece-
sario. Al instante siguiente se restablece la condi-
cin Sung. Se puede pensar en tocar el piano o
escribir a mquina como ejemplos de la necesidad de
un relajamiento consciente o Sung de las manos. El
mismo principio se aplica, en el Taiji Quan, a todas
las partes del cuerpo, lo mismo que a la mente.
Mediante la prctica de Sung la energa (Qi y
Jing) se conserva como el dinero en el banco. Uno
no debe forzar la postura y el estado de nimo como
si se preocupara por su dinero guardado bajo el
colchn, sino que acta serenamente como quien
tiene sus ahorros importantes en el banco. A
medida que la energa se conserva y el cuerpo y la
mente se vuelven serenos, sta fluir por todo el
cuerpo. Tratar de enviar esa energa a travs de
un cuerpo rgido es un error comn entre los
principiantes. Sin embargo uno no debe olvidarse
de esto pues con ms Sung ms y ms msculos se
relajan. Se sabe que los msculos se relajan autom-
ticamente cuando la mente est clara y las emocio-
nes tranquilas. Este es el Sung que debe alcanzar el
estudiante.
Tal atencin relajada se puede ver en la natu-
raleza. La serpiente en hibernacin no se relaja
totalmente, pues de otro modo morira. Se retrae
conscientemente, conservando su energa para que
pueda volver a salir en la primavera. El rbol que
pierde sus hojas en el invierno no est muriendo,
sino retirndose a un estado con el propsito de
descansar, o Sung, no cediendo completamente,
sino esperando para lo que vendr.
CINCO / EXPERIENCIAS 265
Las metas ms altas en el estudio del Taiji
Quan generalmente implican el dominio del arte
marcial, mediante la obtencin del rejuvenecimiento
fsico, o ms correctamente, una integracin y
combinacin de ambos. La conciencia de estas
metas debe ser integrada con el concepto de Sung.
Alcanzar Sung nos lleva al siguiente paso que es
Chen, o "hundir", el cual es absolutamente necesa-
rio para obtener las habilidades marciales, ya que
slo si uno puede relajarse y hundirse se puede pelear
eficientemente. En lo que toca a la obtencin del
rejuvenecimiento fsico, dado que uno normalmen-
te pierde la habilidad de Chen con la edad, Sung nos
permite recuperar lo perdido y agregar ms a lo que
originalmente tenamos.
Finalmente, slo mediante la comprensin y
la consecucin del estado de Sung uno puede pasar
al tercer aspecto del nivel de la tierra, la consecucin
de los tres poderes.
3 Los tres poderes
A fin de adquirir un equilibrio correcto en esta etapa
de la prctica del Taiji Quan, uno debe interiorizar
el concepto de los tres poderes: hundir el peso hacia
abajo a travs de los pes, lo cual corresponde a la
tierra; enviar el Shen hacia la cima de la cabeza, que
corresponde al cielo; y colocar la concentracin en
el Dan Tian, lo cual corresponde al ser humano
(vase Captulo 2.5). Si este concepto se expresa
correctamente, el cuerpo se colocar correctamente
en cada postura del Taiji Quan, ni demasiado
hundido hacia abajo, ni estirado excesivamente
hacia arriba, representando entonces al universo,
dentro del cual, de acuerdo con la visin tradicional
china, las substancias ligeras ascienden para conver-
tirse en la atmsfera y las pesadas descienden para
convenirse en la tierra. Presentamos diferentes
266 EL TAO DEL TAIJI QUAN
versiones de la postura "El faisn de oro se para en
una pata" (vase figura 5.2a) ilustrada correctamen-
te por Yang Chen Fu e incorrectamente en otros dos
dibujos.
Slo a travs de la comprensin de este concep-
to puede uno reconciliar la aparente paradoja que ha
confundido a muchos estudiantes de Taiji Quan: la
necesidad de implementar simultneamente los
principios de Sun, Lin y Chen durante las formas.
Cmo puede uno relajar, ser gil y hundir al mismo
tiempo? Estos requerimientos aparentemente con-
tradictorios se resuelven en la aplicacin del con-
cepto de los tres poderes. Primero uno hunde el peso
hacia la tierra. Luego se concentra en el Dan Tian.
Finalmente se enva el Shen hacia la cima de la
cabeza, lo cual nos da estabilidad, solidez y agilidad.
Figura 5.2a
4. Cambios
El concepto de cambio tal como se expresa en el Yi
Jing juega un papel muy importante en el Taiji
Quan. El Yi Jing afirma que todo cambia, o dicho de
CINCO / EXPERIENCIAS 267
otra manera, todo se desarrolla a travs de ciertos
ciclos. Nada es constante, salvo el cambio mismo.
Sin embargo, si lo nico constante es el cambio,
entonces la manera en que esos cambios ocurren es
constante. De este modo, el Yi Jing aconseja buscar
lo incambiante dentro del cambio.
Las aplicaciones prcticas de este principio
dentro del Taiji Quan tienen tantos aspectos como
posibilidades de cambio. En otras palabras, su apli-
cacin es infinita. A continuacin consideramos
tres puntos especficos relacionados con el cambio.
Primero, el Taiji Quan enfatiza el desarrollo
cclico individual como algo opuesto a la imitacin
y la uniformidad. En la mayora de las actividades
fsicas, la uniformidad de las posturas del estudiante
es tina meta del profesor y la imitacin exacta del
profesor es la meta del estudiante. Hay buenas
razones para ensear de esta manera, pero a menos
de que se introduzca el concepto del cambio, lo que
es un mtodo se confunde con un fin en s mismo.
El ballet, el Gong Fu y otras actividades fsicas
requieren de la constante repeticin de posturas
para perfeccionarlas y alcanzar cierta uniformidad.
Esta forma de trabajar es excelente, pero olvida la
posibilidad de que el estudiante alcance un nivel
superior al del profesor. Ms an, este mtodo no
considera las diferencias fsicas individuales, las
intenciones y los deseos. Dicho de otro modo,
cambia algo viviente_y dinmico en algo esttico y
nittesio,..En la prctica del Taiji Quan, el concepto
del cambio con el sistema de aprendizaje.
-
Entonces eres Jirante tiene el conocimiento de lo
que es incambiante y luego se le permite practicar
de tal modo que haya cambios. Por ejemplo, en la
postura "La serpiente reptante", se le dice al estu-
diante cules son los principios que no deben ser
26S EL TAO DEL TAIII QUAN
violados: los pies bien apoyados en el piso, el cuerpo
erguido, altura constante, etctera (vase figura
5.2b, la postura de Yang Chen Fu). El hecho es que
la ejecucin de esta postura, salvo estos puntos que
no cambian, dependiendo del alumno, vara y se
desarrolla. En vez de tratar de imitar la postura del
profesor, el estudiante puede, con el tiempo y la
repeticin, desarrollar su postura individualmente
de acuerdo con sus posibilidades del momento para
poner en prctica los principios. Esta aproximacin
tambin considera las diferencias de las metas
individuales, pues la persona cuya orientacin es el
mejoramiento de la salud puede realizar las posturas
de manera diferente de aquella cuya meta es la
habilidad marcial. Los dos individuos estarn en lo
correcto sin importar cun diferentes se vean en
la medida que no violan los principios bsicos del
Taiji Quan.
Fig. 5.2b
En segundo lugar, la alternancia de lo lento y
lo rpido promueve el correcto desarrollo de Man.
Para poder realmente ir despacio, uno debe poder ir
rpido, y uno no puede ir verdaderamente rpido si
no es capaz de- ir tan lento como sea posible. En este
caso lo que cambia es la velocidad a la que se practica
la forma y lo que no cambia es el objetivo, el cual
es lograr moverse tan lentamente como se pueda.
Cuando el estudiante ya no puede practicar ms
CINCO / EXPERIENCIAS 269
lentamente, se deben ejecutar las posturas rpida-
mente. Sin embargo, incluso el propsito de esta
modificacin es el de volver a la prctica lenta. Con
este tipo de alternancia cclica el estudiante vuelve
cada vez al desarrollo de Man. Lograr ir ms len-
tamente es slo posible si se alterna la rapidez.
En tercer lugar, expandir y estirar las posturas
tiene el objetivo de desarrollar la "no postura" o la
ausencia de forma. Primero uno estira y agranda
las posturas hasta el lmite individual. Cuando se
llega a esto uno debe reducir las posturas hasta que
estn "apretadas" y "cerca". Dado que tina mayor
contraccin violara los principios el ciclo debe
volver hacia la expansin. En este ejemplo el
tamao de la postura cambia, mientras que la idea
incambiante es la de llegar a una reduccin tal del
tamao que finalmente lo que se obtiene es la
ausencia de postura.
Se puede ver que la aplicacin de estos tres
principios depende completamente de las metas y
habilidad del individuo. Lo mismo ocurre con el
Taiji Quan. Slo el individuo puede realmente
desarrollar su propio curso de estudio. Slo el
individuo puede ensearse el TijiZuan..asrnisma___
Nadie le ense a Zhang San Feng ms que l_
niismo. A. - 11 me. as
los principios bsicos del TAiji,_Esa debe ser la mera
d tZo-sios estudiantes de Tai . i Quan. Uno debe
uscar lo incambiante en el cambi y mantenerse
firmemente relacionado con las fuentes. De este
o o, e cam lo se vuelve a erramienta y la
tcnica ms importante en el repertorio del Taiji
Quan de cada quien.
Dado que estas ideas pueden parecer relativa-
mente abstractas, daremos una idea final para
ponerlas en aplicacin. Urda vez que el estudiante ha
2 7I L EL TAO DEL TAIJI QUAN
dominado el lado derecho de la forma, a travs de
arduo estudio, prctica y la ayuda de un excelente
profesor, debe entonces alcanzar el mismo nivel del
lado izquierdo, pero sin el profesor. Slo de este
modo uno puede determinar qu tanto ha aprendido
y desarrollado por s mismo y no por pura imitacin.
5.3
Reglas para el nivel del cielo
Los niveles humano y de la tierra enfatizan el desarrollo de las
posturas del Taiji Quan. En el nivel del cielo, en cambio, los
mtodos se enfocan ms hacia el entrenamiento mental. Los
siguientes principios avanzados se explican en esta seccin:
sentir el vaco y la solidez, controlar la respiracin, disciplinar
la conciencia y finalmente buscar el vaco y la quietud.
1. Sentir el vaco y la solidez
En los niveles humano y de la tierra los movimientos
estn limitados por los requerimientos de lentitud y
ritmo constante. Al mismo tiempo uno debe poner
atencin a otros puntos de modo que es difcil
sentirse tranquilo y en calma. El primer paso del
nivel del cielo le ayuda a uno a calmarse a travs de
otro mtodo que consiste en aprender a simplificar
el foco de atencin en vez de seguir un gran nmero
de reglas. Durante la prctica uno se concentra slo
en distinguir lo insubstancial o vaco de lo substan-
cial o slido y trata de olvidar todos los otros puntos
mencionados. Uno debe abandonar la complejidad.
La mayora de la gente se percata de este principio
pero aplicndolo slo al cambio de peso. Saben que
CINCO / EXPERIENCIAS 271
colocar todo el peso en una pierna la hace substan-
cial o slida quedando la otra insubstancial o vaca.
De hecho e principio de distinguir la solidez del
vaco contiene ms sutilezas. Por ejemplo, cuando
uno hace la postura Empujar, las manos estn vacas
al principio pero slidas al final del movimiento. A
medida que las palmas se estiran hacia el punto final,
el centro de la palma se levanta un poco para
expresar el Chansi Jing que est "arraigado en los
pies, se desarrolla en las piernas, es controlado por
la cintura y funciona a travs de los dedos". Este
estiramiento se realiza en el punto de mxima
solidez o de Yang extremo. Cuando las manos son
retiradas, yendo de slido a vaco el Yang extremo
genera al Yin. En este proceso la palma tensa se
relaja o se vuelve extremo Yin. El golpe con el puo
sigue el mismo principio. Al principio el puo est
suelto o vaco y slo al final se aprieta volvin-
dose slido. Cuando el puo retrocede, nuevamente
se relaja y la solidez vuelve al vaco. De modo que
el puo est ya sea apretado o relajado de acuerdo
con los cambios Yin-Yang que hay en toda accin.
Adems, la cintura, las piernas y cada parte del
cuerpo debe armonizarse con la condicin de solidez
o vaco de la mano. Cuando la palma se levanta un
poco para indicar la solidez extrema, todo el cuerpo
se tensa.
Las posturas en las que el cuerpo se expande y
agranda como una puerta abierta son llamadas
tcnicamente "abiertas". Cuando se recoge la palma
relajada para indicar que el extremo Yang gnera a
Yin y el cuerpo est contrado y condensado como
una puerta cerrada, las posturas se describen como
"cerrar". Adems, cuando uno avanza un paso el
taln toca el suelo primero y luego la planta del pie
272 EL TAO DEL TAIJI QUAN
es apoyada gradualmente para coordinarse con los
movimientos de las manos. El interior del cuerpo
cambia de cerrar a abrir. Del mismo modo, cuan-
do uno retrocede un paso, el interior del cuerpo debe
cambiar de abierto a cerrado, de acuerdo con
los cambios de la mano de slido a vaco. Todas estas
combinaciones internas y externas de apertura y
cierre se basan en el ChanSi Jing.
Si uno domina la habilidad de sentir el vaco
y la solidez, un adversario no puede presentar
ninguna oposicin o interferencia cuando tino est
abriendo para atacar. Cuando uno est cerrando, no
se requiere ningn sacudimiento ni escabullimien-
to para evitar el ataque. Uno puede cambiar la
direccin de otra fuerza como si estuviera siendo
aplicada a la rosca de un tornillo.
Para practicar uno debe recordar el siguiente
principio: Empezando con una voluntad firme, abrir
o cerrar dentro del cuerpo primero, luego expan-
dir para desplegar el movimiento hacia el exterior
del cuerpo. A medida que una parte del cuerpo se
mueve hacia la accin, todas las dems partes se mo-
vilizan para apoyar esa accin. El cuerpo fsico y la
mente deben estar completamente armonizados.
En resumen, las manifestaciones de vaco y
solidez en el Taiji Quan son complicadas. Algunas
veces el lado derecho del cuerpo est vaco mientras
que el izquierdo es slido y viceversa. O bien el brazo
derecho y la pierna izquierda estn vacos o vicever-
sa. En otros momentos lo vaco aparece dentro de lo
slido, y lo slido dentro de lo vaco, del mismo mo-
do que los cambios de Yin-Yang se realizan de
manera impredecible.
Afortunadamente el Yi Jing nos ensea cmo
soportar los cambiantes sucesos mantenindonos
firmes en el principio fundamental. De modo que
CINCO / EXPERIENCIAS 273
hay una regla incambiante que domina todo este
abrir y cerrar. Dado que el Taiji Quan est pensado
para entrenarnos a ser como una esfera de Taiji,
estos innumerables cambios entre abrir y cerrar
finalmente se enfocan hacia dos objetivos:
a. Siempre mantener la lnea del centro de
gravedad del cuerpo pasando sobre un pie, el
cual es slido, dejando el otro vaco.
b. Cuando el cuerpo se mueve hacia adelante,
atrs, a la derecha o la izquierda, el centro de
gravedad, el Dan Tian, debe trazar un cami-
no paralelo al piso del mismo modo ue lo
ha e centro e una pe ota cuando rueda.
Si los estudiantes entienden estos dos objetivos
esenciales podrn entonces dominar los cambios de
vaco y slido.
2. Respiracin
El Taiji Quan se basa en la filosofa de Lao Zi que
plantea que la suavidad vencer a la dureza. La serie
de movimientos del Taiji Quan est diseada para
cultivar las capacidades fsicas y mentales y desarro-
llar el Qi en vez de la fuerza muscular. La respiracin
larga y profunda beneficia al metabolismo, a la cir-
culacin de la sangre y al funcionamiento de los
rganos internos. Los niveles del ser humano y de
la tierra no tratan directamente de la respiracin,
slo enfatizan el movimiento suave, lento y el ritmo
uniforme. Hacer caso a estos principios evita que la
respiracin sea corta o apresurada. En el nivel del
cielo, en cambio, El Taiji Quan permite que la
respiracin sea un ejercicio guiado por el movimien-
to suave. El movimiento de la respiracin deber
coordinarse con la conciencia de los cambios Yin-
Yang en los movimientos cite las manos. Uno exhala
 EL TAO DEL TAIll QUAN
cuando la mano cambia de vaca a slida. Al final
de la exhalacin, el bajo vientre se expande y la ma-
no simultneamente llega al punto final de la solide:
con la palma ligeramente levantada. Se inhala
cuando la mano cambia de slida a vaca. Cuando
la mano alcanza el extremo del vaco se termina la
inhalacin y la contraccin del abdomen. Para los
principiantes esta coordinacin de la respiracin y
el movimiento resulta muy difcil y complicada. Sin
embargo, si uno ha practicado el Taiji Qi Gong
presentado en el Captulo 3.2, entonces se podr
combinar la respiracin y las posturas con relativa
facilidad. De otro modo, aprehender este tipo de tc-
nica con la sola prctica del Taiji Quan puede tomar
hasta diez aos.
3. Conciencia
Cuando uno empieza a aprender el Taiji Quan, uno
es consciente de recordar los movimientos y de
pensar en las posturas correctas tal como en cual-
quier otro arte marcial, deporte o danza. Pero el Taij i
Quan requiere de una conciencia superior, mayor
atencin, a fin de desarrollar la fuerza espiritual en
vez de la corporal. Cuando un ejercicio impli-
ca velocidad y fuerza, uno puede controlarlo cons-
cientemente slo al principio y al final del movimien-
to. El movimiento del Taiji Quan es diferente pues
es muy suave. Cuando uno practica moverse de la
no-accin a la accin, o viceversa uno puede dete-
nerse, avanzar o retroceder en cualqier sitio y
momento como se quiera con completo control. La
prctica de este tipo de control tiene como propsito
principal el utilizar la conciencia para fortalecer el
movimiento del cuerpo y lograr lo que los taostas
llamaban Lien Qi Hua Shen, o "transformar la
fuerza fsica en poder espiritual". Otra razn es crear
CINCO / EXPERIENCIAS 275
el hbito de realizar cualquier accin, en la vida
diaria, con conciencia. A fin de desarrollar la
conciencia mientras uno practica el Taiji Quan, el
movimiento debe ser imaginado ms que nicamen-
te ejecutado fsicamente, esto es, uno debe usar la
atencin en vez de la fuerza. Por ejemplo, si uno
desea una accin tal como levantar tina mano, para
ser ligero, o ms Ching, uno puede imaginar el pro-
ceso en cmara lenta para llegar a un mayor nivel de
Ching. Si uno desea mejorar su Chen, o ser ms
estable mediante el vaciado de la fuerza y la tensin
de la parte superior del cuerpo hacia las piernas, es
importante hundir la voluntad y la mente a lo largo
de la lnea del centro de gravedad del cuerpo hacia
el centro de la tierra e imaginar que todas las
acciones surgen de ah. De este modo el uso de
!a imaginacin intencionalmente para exagerar
los pensamientos puede estimular los efectos del
Taiji Quan. Una vez que estos principios de con-
ciencia e imaginacin son dominados con Ching y
Chen, pueden ser aplicados a todos los principios,
tales como los cambios entre vaco o slido, abrir y
cerrar, etctera.
4. Vaco y quietud, o Hsu-Jing
Buscar lo vaco en lo slido es encontrar Hsu, o "el
vaco". Buscar la no-accin en la accin es encon-
trar Jing o "quietud". La bsqueda de Hsu-Jing es el
ms alto nivel y la ltima meta del Taiji Quan. El
movimiento en el Taiji Quan, como se dijo antes,
enfatiza el uso de la atencin en vez de la fuerza. En
el nivel ms alto uno trata de progresar hacia el
punto en el que el movimiento mismo, (a diferencia
de la fuerza) tiene un efecto intrnseco e instant-
neo, tal como el voltear las acciones del oponente
en contra suya.
 EL TAO DEL TAIJI QUAN
El principio del Taiji Quan de titili:ar la
quietud en el movimiento a fin de dominar la accin
mediante la no-accin, implica que cada forma
externa debe proyectar una percepcin interna de la
quietud. As en la bsqueda de Hsu-Jing uno debe
si mplificar la conciencia en una sola idea: es decir,
a pesar de las diferentes formas de los movimientos,
ya sean activos o no, uno debe unirlos para lograr la
quietud. La accin y la no-accin, representados por
Yang y Yin respectivamente, se alternan constante-
mente. Despus de mucha prctica la concentracin
dirige la transicin de la accin a la no-accin, o de
Yang a Yin, y viceversa. La meta es volverse ms
tranquilo al interior a fin de afectar el exterior.
Gradualmente los movimientos externos reflejarn
la direccin interna y la conciencia total. Como
resultado, el espritu florece y se llena de paz. El
ltimo objetivo del Taiji Quan es lograr, mediante
la comprensin de su aspecto marcial y de un mejo-
ramiento de la salud, ensear un nivel espiritual su-
perior que puede guiar hacia la realizacin del Dao . .
De acuerdo con Lao Zi, "tocar el vaco profun-
do, mantenerse slido y quieto". Si uno sabe cmo
buscar Hsu-Jing gradualmente uno puede predecir el
curso de todo lo que se halla bajo el sol, no importa
cun complicado sea. El vaco y la quietud, la esen-
cia del Dao, se aplican a todos y a todo. Si la gente
procede de acuerdo con el Dao entonces el origen
de la existencia es fcilmente descubierto, pues todo
regresa a su raz. Esto tambin se aplica al Taiji
Quan. El movimiento fluye como el ro Yangzi,
fluido y sin fin, con accin y no-accin, apertura y
cierre, solidez y vaco y muchos otros pares de
opuestos. Parece muy complicado, pero todo vuelve
al estado primario, o Taiji, esto es a Yang y Yin. As,
Lao Zi dijo:
CINCO / EXPERIENCIAS 277
Todas las cosas trabajan juntas .
Las he visto volviendo,
Y he visto cmo florecen
Y vuelven nuevamente, cada una a su raz.
Esto, lo llamo quietud.
El regreso a la raz,
O mejor an, el regreso al camino del Dao.
Todas las cosas pertenecen al universo, de
modo que todo vuelve al universo. Esta es la ley
natural, de modo que es justo. Por ejemplo, aunque
la gente sea rica o pobre no tiene nada al nacer y no
se lleva nada cuando muere. Entender esta ley lo
lleva uno a una fcil coexistencia con el mundo,
pero no comprenderlo es peligroso. Como esta ley
lo implica todo, quien acta mediante ella se acerca
a la esencia del Dao. El Dao llena el tiempo y el
espacio, y la humanidad debe seguirlo a fin de vivir
satisfactoriamente.
El nivel del cielo en el Taiji Quan utiliza la ley
de Hsu-Jing. Aunque suceden cambios externos,
internamente uno permanece tranquilo y vaco sin
ser afectado por ellos. Con tal prctica uno com-
prender la manera de entrar en el mundo cuatri-
dimensional. Como lo dijo Zhang San Feng: "Si slo
se enfatiza el arte marcial, se pierde el aspecto ms
importante de la filosofa del Taiji Quan."
Una forma de desarrollar un estado perdurable
de Hsu-Jing consiste en seleccionar un lugar tran-
quilo, en donde haya poca interferencia externa, tal
como un parque, la orilla del mar o la monta.
Se deben abandonar todos los pensamientos y
tranquilizarse. Olvidar las reglas antes mencionadas.
Uno debe volver a lo primario y cambiar lo comple-
jo por lo simple. Poner atencin slo a los cambios
 278 EL TAO DEL TAIJI QuA
de Yin y Yang dentro y fuera, de la accin a la no-
accin y de la no-accin a la accin. Finalmente,
encontrar cmo cada movimiento regresa a su ra:.
5.4
La experiencia de la prctica
del Taiji Quan
Esta seccin ha sido extrada del libro Tai-Chi Chuan, escrito
por Chen Yen-Lin (1906)pquien enseaba el Taiji Quan en
Shanghai en los aos veinte. En l describe sus experiencias y
da una valiosa informacin y sugerencias para la prctica del
Taiji Quan.
En general los estudiantes empiezan aprendiendo las trece
posturas del Taiji Quan y lo hacen relativamente rpido. A
menudo, despus de tres o cuatro meses de prctica aprenden la
forma y entonces creen que ya han aprendido todo lo que hay
en el Taiji Quan. No se molestan en considerar que el Taiji
Quan fue desarrollado por nuestros antepasados con gran
dificultad a lo largo de un largo perodo de tiempo, de modo que
es imposible que los principiantes lo aprendan todo en slo tres
o cuatro meses. La falacia de esta actitud se hace ms evidente
cuando se examinan los mtodos originalmente usados par
ensear el Taiji Quan en tanto que arte marcial. El estudio
empezaba con Ma Bu o la posicin de caballo, la cual ensea
la solidez y el arraigamiento en las piernas, por lo menos durante
un mes y en ocasiones durante un ao. Una vez qUe los
estudiantes haban aprendido a pararse con firmeza, pasaban a
la postura Manos Levantadas, la cual era practicada por lo
menos durante un mes a fin de aprender a vaciar una pierna y
\arraigar la otra. Una vez que se demostraba que se podan usar
CINCO / EXPERIENCIAS 279
las dos posturas con eficacia, cada una de las trece posturas era
estudiada por separado explorando todas sus aplicaciones
posibles. Cada postura, nuevamente, era estudiada durante
un mnimo de un mes. Solo entonces se empezaba a aprender
la forma completa. Despus de haber completado la forma,
lo cual tomaba por lo menos varios aos, los estudiantes
empezaban a estudiar las tcnicas avanzadas como el Empujar
las Manos, el Da-Lit y el combate de Taiji, pasando despus a
las formas con anuas.
Tres posiciones dan el marco al Taiji Quan Yang original:
alta, media y baja. Los estudiantes empiezan en la postura alta,
en la cual las rodillas se flexionan slo un poco. Luego pasan a
la postura intermedia, a veces llamada "Postura de Cuatro
Niveles", en la cual se aplanan los ojos, las manos, los pies y los
muslos. Finalmente se practica la postura baja. Cada una de
estas tres posiciones es una subdivisin de los estilos amplio,
medio y pequeo. La forma amplia, enseada por Yang Chen
Fu, requiere de posturas estiradas y tiene un efecto tnico. Es un
buen ejercicio para la salud. La forma media, enseada por
Yang-Yu, requiere de la aplicacin de la filosofa del Taiji y
resulta en moderacin. En esta forma la concentracin en el
Dan Tian evita el flujo de demasiada energa hacia la cima de
la cabeza. La forma pequea, enseada por Yang Qian, requiere
de posturas compactas y movimientos rpidos. Se pone un
nfasis particular en el movimiento de la cintura, los brazos y
las piernas como una unidad. De estas tres formas la pequea es
la ms difcil de aprender ya que el movimiento y la velocidad
de ejecucin se condensan para desarrollar una gran intensidad
de la fuerza interna, o Jing.
Aprender estas tres frmas toma un largo tiempo. Al prin-
cipio basta con lecciones diarias sobre el uso de una o dos
posturas. Aprender mucho al mismo tiempo conduce a formas
incorrectas y pasos superfluos. Adems, ejercitarse rpidamente
y el uso de demasiada fuerza no deben permitirse en esta etapa.
Adquirir velocidad en este momento es daino para el desarr-
280 EL TAO DEL TAIII QUAN
llo del Qi y el esfuero requerido daa la sangre. Si uno sigue el
procedimiento correcto, uno se puede beneficiar de una o dos
posturas tanto como alguien que practica la forma completa
varias veces.
Durante la prctica se debe poner atencin a los siguientes
detalles. Poner la lengua tocando el paladar, cerca de los dientes
y hacer que los labios se toquen, respirar por la nariz, alargare'
cuerpo, levantar el pecho y la espalda, soltar los hombros y los
codos y mantener el cuello y la cabeza erguidos. Empezar el
ejercicio con el cuerpo entero como una unidad, sintiendo
el lleno y Ching. Mirar frente a las manos, distinguir lo slido
y lo vaco, Yin y Yang, purificar la mente, concentrarse para
incrementar la conciencia y abandonar todos los pensamientos.
Tener la intencin de desarrollar la perseverancia del espritu
y la condicin fsica y relajar cualquier tensin. La respiracin Las posturas deben ser ejecutadas correctamente. No debe haber
puede ser controlada mediante una prctica dura y continua. El
relajamiento de las tensiones nos libera de la fuerza innecesaria.
En cada movimiento de cada postura dejar que la atmsfera de
relajamiento y suavidad penetre de las formas exteriores hacia
el interior del cuerpo. Practicando de esta manera se agranda la
capacidad vital y se armonizan el Qi y la sangre. Tanto el cuerpo
como la mente se benefician. De otro modo, el espritu, o Shen,
y la mente son distrados, frvolos e inquietos produciendo
reacciones adversas.
As pues, el aprendizaje de la serie de posturas del Taiji
Quan, sin importar el conocimiento o talento de cada quien,
requiere al menos de medio ao. La calidad depende directa-
mente de la frecuencia de la prctica. Mientras ms se practica,
mejor se ejecutan las posturas. Si alguien desea desarrollar
realmente las habilidades marciales, cada vez que practica
necesita repetir la secuencia de las formas al menos tres veces.
La primera vez acta simplemente estirando el cuerpo, mientras
que practicar ms de dos veces realmente desarrolla la energa
y la habilidad. Si alguien requiere de un ejercicio para la salud,
incluso la mitad de la forma basta.
. CINCO EXPERIENCIAS 281
Los principiantes necesitan aire fresco y un cuarto amplio
cuando practican. En un rea demasiado pequea para poder
practicar el Taiji Quan con continuidad uno no se puede
concentrar- bien y en ocasiones se equivoca de direccin. Sin
embargo, no hay un tamao especial para el lugar en donde uno
practica una vez que se ha adquirido un buen nivel. Incluso
cuando uno se sienta o se acuesta es posible practicar el Taiji
Quan. En esa situacin uno enfoca la prctica mental en vez de
las apariencias.
Se recomienda practicar dos veces al da: la primera, una
media hora despus de despertar y la segunda una hora antes de
acostarse. Cada perodo debe tener una duracin de 20 a 25
minutos.
Al practicar la forma, el ritmo debe ser constante del
principio al final. La transicin entre las posturas debe ser suave.
ninguna deficiencia, tal como concavidad o convexidad, en el
movimiento. No debe haber movimiento discontinuo y se debe
practicar con atencin.
Es necesario conocer las aplicaciones de cada postura,
conocer el desarrollo de Yin y Yang en los movimientos._El
principiante no debe preocuparse demasiado por lrespircin.
Lo mas importante -s practicar a o con continuidad y
suavidad. Dejar que el cuerpo se llene de Qi, mantener la mente
y el cuerpo en armona. Luego, practicar todas las secuencias
de las formas hacia la izquierda utilizando las manos opuestas
para cada una de las posturas originales. Por ejemplo, la mano
y la pierna izquierdas se usan en vez de la mano y la pierna
derechas. La familiaridad con la imagen en espejo permiten
alcanzar un nivel ms alto de habilidad. Entonces uno puede
aprender los ejercicios fijos y mviles de Empujar las Manos, el
Da-Lu, la Forma en pareja y las foi.nas con armas. En tod caso,
se debe proceder lentamente a fin de que el Taiji Quan tenga
el efecto esperado.
Los principiantes pueden sentir debilidad o dolores en los
msculos de las piernas como reacciones fisiolgicas. Algunas
veces esto puede persistir durante alguryis meses o ms. Esto no
22 EL TAO DEL TAIJI QI:A\/
debe preocupamos pues es el resultado de la reconstruccin del
cuerpo, la estructura original es destruida y reemplazada por una
nueva construccin. Otra razn es que todo mundo tiene mucha
tensin en el cuerpo. Y puesto que el Taiji Quan ensea el
relajamiento total, las piernas se cansan fcilmente. Con unas
dos o tres horas de descanso tales fenmenos desaparecen
rpidamente y son reemplazados por una abundancia y un
incremento en el nimo y la energa. Adems, aparecern otros
fenmenos, tales como un mejor apetito. Un nimo cansado se
relaciona con exceso de sueo en los principiantes. Y al mismo
tiempo, debido al incremento de la circulacin sangunea, se
requieren ocho o nueve horas de sueo. La situacin normal
vuelve en un corto perodo de tiempo y los practicantes de
mayor edad slo necesitan dormir de cuatro a cinco horas.
"Se permite tener relaciones sexuales a los practicantes de
Taiji Quan?" La respuesta a esta pregunta es s. No somos
superhombres. Sin embargo, a fin de tener una mayor reserva
de energa, las relaciones debern reducirse en el caso de las
personas en buen estado de salud, y dejarse completamente en
el caso de los viejos y los enfermos durante el perodo de
transicin de la debilidad a la fuerza. Se permite fumar y tomar,
pero nunca menos de treinta minutos antes y despus de
practicar el Taiji Quan. De otro . modo los rganos internos se
pueden daar debido a la respiracin.
Los principiantes pueden experimentar hormigueo en los
dedos, los brazos o las piernas despus de la prctica debido al
uso de demasiada fuerza. Para recuperarse, slo basta sacudirlos
durante un par de minutos. Debido a la falta de prctica los
principiantes a menudo se olvidan de la siguiente postura
cuando se pone mucha atencin a la correccin de las posturas.
En cuanto a la respiracin es mejor que los principiantes
respiren de manera natural 1 )or la nariz y que'no se preocupen
por tener una respiracin larga y profunda en coordinacin con
el movimiento del cuerpo y de los miembros. Si uno se
concentra en la respiracin interior en este nivel fcilmente
se olvidan las posturas exteriores. Adems, cuando uno alcanza
CINCO / EXPERIENCIAS 283
cierto nivel en el uso del movimiento del cuerpo para guiar la
respiracin, y sta se hace suave y continua, entonces la postura
exterior se vuelve libre y fluida. Se aconseja que los principian-
tes no traten de hundir el Qi en el Dan Tian ya que al hacerlo
incorrectamente pueden causar reacciones adversas. Si una
postura no se siente cmoda hay que preguntar. El profesor
deber hacer las correcciones necesarias. No se debe continuar
practicando una postura que no se siente "cmoda".
El autor hace una lista de ideas equivocadas que tena antes
de practicar el Taiji Quan: 1. El movimiento del Taiji Quan es
tan suave y lento que no puede ser benfico para la salud. Cmo
puede desarrollar la fuerza? 2. La accin del Taiji Quan es tan
dulce, Cmo es posible que se use como arte marcial?
3. Pensaba que el funcionamiento de los pulmones se daara
al ahuecar el pecho o Han Hsiung. 4. Qu es el Dan Tian? Crea
que era simplemente el intestino grueso.
Despus de practicar el Taiji Quan corrigi sus errores
.
previos de la manera siguiente: a. A medida que el uso de la
fuerza se deshace del esfuerzo, uno puede moverse con mayor
suavidad y rapidez. La postura cmoda y la respiracin natural
que acompaan a la reduccin en la cantidad de fuerza necesaria
facilitan el libre flujo de la sangre y el Qi dentro del cuerpo. De
este modo se mejora la salud y se desarrolla la fuerza interna.
b. Cmo se puede pelear con movimientos lentos? El movi-
miento lento es para buscar la quietud, pero uno puede
acelerarlo cuando es necesario. Adems, a travs del Taiji
Quan, uno puede desarrollar las habilidades de "escuchar la
energa del oponente" o "Ting-Jing" y "entender la energa del
oponente" o Dong-Jing. La fuerza se desarrolla a partir de la
suavidad. La velocidad potencial se esconde en el movimiento
lento pues los movimientos se originan en el centro del cuerpo
y son controlados por la cintura, no slo por el movimiento de
los brazos y las piernas. El eje principal de una mquina gira
lentamente, luego los engranes permiten que los volantes giren
ms rpidamente. El mismo principio se aplica al cuerpo y los
miembros. c. Ahuecar el pecho o Han-Hsiung perjudica a la
 284 EL TA0 DEL TAIJI QUAN
respiracin' Alargar el pecho y la espalda sin relajar los hombros
y hundir los codos tiene malos efectos. Para la respiracin
natural, uno puede tratar de ahuecar el pecho y relajar todo el
resto del cuerpo. d. El Dan Tian y el intestino gnieso son lo
mismo? El autor, al principio, senta la regin abdominal como
vaca. No tena conocimiento del Dan Tian, hasta que tres aos
ms tarde se dio cuenta de el Dan Tian, que es el centro de
mando del cuerpo, puede ser entrenado para acumular, distri-
buir y nutrir al Qi: Si se acumula del Qi, se llena el Dan Tian.
Entonces se puede golpear el Dan Tian como quien golpea un
tambor. La respiracin de un especialista del Taiji Quan que
utiliza el Dan Tian para respirar en vez de los pulmones es
diferente de la de otra gente. Se ha visto que los recin nacidos
respiran con el abdomen. Sin embargo a medida que uno crece,
se respira cada vez ms lejos del Dan Tian. La gente que est
muriendo de vejez respira slo por la nariz y la garganta.
Entonces hay una importante relacin entre la vida y la
respiracin con el Dan Tian. Al principio el autor no saba
cmo acumular el Qi en el Dan Tian. Del mismo modo en que
uno no puede conocer la calidad de la comida si no la prueba.
Cmo describir la belleza de un lugar sin haber estado ah?
La presencia de pensamientos dispersos proviene de un
estado de nimo inquieto. Para eliminar esos pensamientos tino
debe mirar al frente como si hubiera enemigos presentes.
Cuidado con el surgimiento de preocupaciones. Cuando uno se
familiariza con la secuencia de posturas uno alcanza una perfecta
paz mental. Los estudiantes tambin pueden experimentar un
incremento en la secrecin de saliva bajo la lengua despus de
practicar cuatro o cinco posturas. El cuerpo se beneficia mucho
y se siente cmodo al tragar esta saliva, la cual tambin calma
la sed. La saliva, que es tnica y alimenticia, es llamada "roco
de miel". Cualquiera que practique el Taiji' Quan con las
posturas correctas, tomando las cosas con calma y usando la
respiracin prenatal, descubrir que los fenmenos descritos
arriba estn a su alcance. Estas experiencias indican que uno
CINCO / EXPERIENCIAS 285
empieza a desarrollar la fuera interna mediante el fortaleci-
miento de la mente y la voluntad. Este proceso se llama la
transformacin de Yin en Yang o "Guiar hacia Mercurio".
Los estudiantes entonces pueden empezar a aprender el
Empujar las Manos con pasos fijos (sin movimiento de los pies).
Al principio es difcil distinguir entre las Cuatro Direcciones,
repeler, hundir, presionar, empujar y conectarlas con suavidad.
El Estudiante debe practicar Empujar las Manos con alguien
ms avanzado que l, ya sea un alumno ms avanzado o el
maestro, a fin de aprender mei:Lante la imitacin. Durante este
tiempo el profesor muestra las Cuatro Direcciones una por una,
haciendo todas las distinciones necesarias para que el estudiante
comprenda sus diferencias. Una vez que se han comprendido las
diferencias, el estudiante debe practicar de manera continua
para conectarlas con suavidad. Al mismo tiempo, la cintura y
las piernas deben estar relajadas y activas al practicar las Cuatro
Direcciones. Es a travs de la movilidad, el relajamiento y la
fluidez de las piernas y la cintura que la energa de neutralizar
y mantenerse pegado se manifiestan. Neutralizar o Hua es la
habilidad de retroceder o de aceptar el ataque del oponente.
Estar pegado o Nien es la habilidad de seguir tan cerca cuando
el oponente retrocede que se est unido a l como una sombra.
Al alcanzar este nivel las tcnicas de neutralizar y permanecer
pegado, o Hua y Nien, se han alcanzado y es tiempo de apren-
der Na y Fa.
Na es la tcnica de localizar y adherir a una parte del cuerpo
del oponente que se llama punto de aplicacin. Na es "mante-
ner", esto es, una vez que se encuentra el punto de aplica-
cin se adhiere a l pero no se aplica ninguna tcnica. Una vez
que se ha aprendido Na, Fa puede ser ejecutado. Fa es la
aplicacin de una tcnica, tal como empujar o golpear, a travs
del punto que se mantiene en contacto a travs de Na. Entonces
uno localiza y se adhiere al punto de aplicacin con Na y luego
ataca en ese punto con Fa. Estos principios nunca sern
aprendidos si se trata de aplicarlos indiscriminadamente duran-
te la prctica de Empujar las Manos. Antes de que se puedan
286 EL TAO DEL TAU( QUAN
aplicar estos principios uno debe observar cmo son usados Na
y Fa en su contra. El estudiante debe aproximarse a la prctica
de Empujar las Manos como si fuera un laboratorio de experi-
mentos en el cual es al mismo tiempo quien hace el experimento
y el sujeto del mismo. Debe observar cmo el profesor se adhiere
a l y lo saca de equilibrio. Debe observar cundo y dnde el
profesor aplica Na y en qu direccin aplica Fa. Debe distinguir
el tiempo de utilizacin de Na y Fa. A fin de dominar los
principios de Na y Fa debe escoger una tcnica en particular y
practicarla una y otra ve: con un compaero que le pueda
ayudar. Cuando los principios se han aprendido correctamente,
el estudiante puede aplicar cualquier tcnica con cualquier
parte del cuerpo. Realizar todo esto toma tiempo, de modo que
el estudiante no debe tener prisa par aprender. Si trata de
apresurarse no lograr nada.
En mi opinin, la base de todo logro en el Taiji Quan es
este ejercicio de Empujar las manos con pasos fijos, de modo que
mi consejo para el lector es que le dedique el mximo tiempo,
observando y estudiando. Para lograrlo uno debe practicar
Empujar las Manos con tanta gente como sea posible. Se debe
practicar con gente de menor, mayor e igual nivel que uno. Se
debe practicar con gente ms suave o ms dura, ms alta o Ms
baja, etctera. Hay que cambiar de compaero a menudo. Una
vez que tino se familiariza con una persona en particular, se
tiende a usar siempre las mismas tcnicas, lo cual hace que tino
se estanque.
En Empujar las Manos con pasos mviles todo el cuerpo,
las piernas, la cintura, los brazos, se debe mover como una
unidad. La energa de adherir o Nien-Jing debe mantenerse
continuamente como cuando se usa un anua. Al menos un
punto del anna'debe siempre tocar al oponente. Si se interrum-
pe la energa de adherir, se ha roto la conexin que le permite
al oponente sentir, o Ting, nuestras intenciones, ya sea para
atacar o retroceder.
Si uno est de verdad peleando con las manos o con un
anea, entonces el proverbio chino; "Cuando la mano se mueve_
hay que ver rojo", se debe de usar. Esto es, cada mnimo
CINCO / EXPERIENCIAS 287
movimiento lastima al oponente, tino saca sangre cada vez que
ataca. La mente tambin debe seguir el sentido del proverbio.
Se debe ser serio y no indulgente como si se practicara y no se
debe tener miedo, pues cualquiera de esas emociones impide
atacar en el momento en que hay tina apertura en la defensa del
oponente.
La Forma en parejas primero se aprende simplemente
como tina forma. Pero para aprender la aplicacin real de los
movimientos es necesario practicar cada postura por separado.
Al practicar la aplicacin de tina postura tino debe poner nfasis
en el examen de tres reas principales del cuerpo: las manos y
los brazos, el torso y los pies o el paso. Uno debe diferenciar entre
una mano alta y tina baja, entre el paso que avanza y el que
retrocede, y entre el lado y el frente del cuerpo. El principio
bsico a observar en cada momento es que tino toma cualquier
accin para colocarse en tina posicin ventajosa manteniendo
al adversario en la contraria. Para lograrlo, las manos deben
conservar su movimiento circular, y el paso y el movimiento del
cuerpo deben permitir que el torso est siempre vertical y
erguido. Esta posicin se mantiene como una puerta cerrada que
cuida el interior para no darle al oponente ninguna oportunidad
de atacar. Cada postura debe ser correcta, pero la totalidad de
la secuencia de movimientos debe ser fluida y suave. Se debe
distinguir lo vaco y lo slido, o Yin y Yang. La actividad interna
debe ser enrgica y fluida.
Si tino slo se concentra en practicar las posturas externas,
en Empujar las Manos, la mala salud persiste incluso diez aos
despus. Adems uno nunca alcanzar "la habilidad de com-
prender" o Dong-Jing pues sta requiere de mayor entrenamien,
to mental e interno. Aprender las tcnicas externas es fcil, pero
aprender las internas es difcil.
Por otro ladd; tino puede querer saber qu tanto cmbia
nuestra salud y nuestro peso con el Taiji Quan. Despus de un
ao de prctica la gente delgada gana peso y su fragilidad se
vuelve fuerza, Yin se cambia por Yang. La gente gorda pierde
peso y se fortalece, - lo vaci se cambia por slido. El efecto del
288 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Taiji Quan es la reconstruccin interna y externa del cuerpo.
Este cambio es producido por el re-equilibrio del cuerpo que
proporciona la prctica. Una ve: que el cuerpo ha sido sacado
de su antiguo estado de desequilibro entonces se corrigen tanto
los malos funcionamientos externos tales como la gordura o la
flacura como los internos.
Algunos principios para la salud durante la prctica del
Taiji Quan son:
1. No comer al menos treinta minutos antes y despus
de practicar.
2. Se prohiben ciertas actividades despus de practicar:
a. Beber agua fra o comer alimentos fros o fruta
b. Duchas fras o exponerse a corrientes
de aire fro
c. Demasiada actividad mental.
3. Antes de que el pulso vuelva a lo normal es mejor
caminar que sentarse o acostarse. De otro modo el
aumento en la presin arterial puede tener efects
adversos.
4. Se necesita dormir suficiente para compensar
la energa usada en la prctica.
5. No se debe practicar cuando se est muy cansado.
El camino del xito en el Taiji Quan incluye los siguientes
elementos:
1. Perseverancia. La perseverancia es una herramienta
esencial para la prctica del Taiji`Quan. Sin ella no
tiene sentido practicar. El primer perodo es muy
aburrido. Si el estudiante contina con firme deter-
minacin, la atraccin reemplazar al aburrimiento
en un ao, la excelencia ser alcanzada en cinco
CINCO / EXPERIENCIAS 289
aos y gran xito podr lograrse despus de veinte
aos para quienes practican diariamente. De acuer-
do con la experiencia del autor, hay tres grandes
dificultades o situaciones difciles:
a. el primer o los dos primeros meses de prctica.
b. la aparicin de otras cuestiones urgentes.
c. los viajes que imposibilitan mantener la disci-
plina diaria.
2. Concentracin. Esta cualidad aumenta el xito de la
prctica personal de dos maneras.
3. Clima. Se debe continuar la prctica sin importar si
hace calor o fro.
4. Estudio. Estudiar intensamente. Excluir otras pre-
ocupaciones de la mente, el ansia y la envidia son
grandes distracciones. Las metas son la simplicidad
y la maestra.
5. Un paso a la vez. No saltarse nada. Seguir la secuencia
indicada y hacer avances graduales no tratando de
alcanzar metas en poco tiempo. Desear aprender la
siguiente postura cuando an no se domina la an-
terior o tratar de aprender la Forma en parejas
cuando an no se aprenden todas las posiciones
debe ser evitado. Se sabe que subir empieza desde
posiciones bajas y caminar lejos empieza con el
primer paso. El apresuramiento no conduce a nada.
Un importante principio es no tratar de hacerlo
todo a la vez. De este modo, uno puede convertirse
en un buen practicante de Taiji Quan.
En los puntos anteriores no se menciona la importancia de
encontrar un buen profesor. Antes de empezar a aprender es
importante examinar los talentos del profesor. Realmente
29C EL TAO DEL T.A.111 QUAN

tiene experiencia, buena formacin y es muy hbil? Puede CAPTULO SEIS

revelar los secretos transmitidos de generacin en generacin?
Si uno encuentra un excelente profesor debe seguirlo en vez de
buscar a alguien ms. De otro modo no se aprende nada, slo
se cansa el cuerpo y se pierde tiempo y dinero. Adems, un buen
profesor es intil si no hay humildad en el alumno.
Cuando el alumno ha alcanzado cierto nivel, debe tratar
de cultivar y disciplinar - su capacidad para la grandeza. El
principal objetivo del Taiji Quan es el entrenamiento mental
y fisiolgico, lo cual no le ensea a nadie a ser temerario.
Hablando literalmente, uno debe abrir la mente como un valle,
parecer tonto y nunca mostrarse. Nunca se debe tratar de EMPUJAR LAS MANOS
impresionar a la gente pues el orgullo viene antes de la cada.

Todo practicante de Taiji Quan debe comprender profunda-

mente este principio.

Adems de las experiencias descritas arriba por Chen

Yen-Lin el autor de este libro ha observado la aparicin de los
siguientes signos fsicos: Despus de uno o dos meses de prctica
diaria durante treinta minutos, uno puede or un tronido entre
los miembros y las articulaciones que gradualmente se extiende
a todo el cuerpo. Este sonido es una seal del mejoramiento de
la circulacin del Qi prenatal. Un sonido como glii-glit en la
panza nos dice que el misterioso Dan Tian est empezando a
trabajar. La prctica de la ligereza o Ching provoca la sensacin
de flotamiento al caminar. No debe uno dejar de practicar slo
porque aparecen dolores en las piernas o la espalda. Estos signos
no necesariamente aparecen en todas las personas, y su duracin
difiere en cada individuo. Los principiantes no deben de buscar
la aparicin de estos fenmenos intencionalmente:
6.1
Las ocho puertas o Ba-Men
"La teora del Taiji Quan" contiene la explicacin original de
las Ocho Puertas o Ba-Men:
Las Ocho Puertas del Taiji Quan son repeler,
hundir, presionar, empujar, jalar hacia abajo, sepa-
rar, codo y golpe con el hombro. Las primeras'cuatro
puertas representan las Cuatro Direcciones: sur,
norte, oeste y este. Las ltimas cuatro puertas, a su
vez, reflejan las Cuatro Esquinas: sureste, noroeste,
suroeste y noreste.

291
292 EL T.A0 DEL TAU' QUAN.'
Primero examinaremos el concepto de las Cuatro Direc-
ciones. Las primeras cuatro puertas con sus trigramas y direccio-
nes correspondientes se presentan a continuacin:
1. Peng, o "repeler", representado por Qian o "el cielo"
se encuentra al sur.
2. Lu, o "hundir", representado por Kun, o "la tierra"
se encuentra al norte.
3. Ji, o "presionar", representado por Kan, o "el agua"
se encuentra al oeste.
4. An, o "empujar", representado por Li, o "el fuego"
se encuentra al este.
Las cuatro Direcciones y sus relaciones se muestran en la
figura 6.1a.
Figura 6.1a
Mientras que la mayora de la gente entiende que cada
movimiento del Taiji Quan es circular, en cambio no suele
saberse que los movimientos tambin son cuadrados. Por
ejemplo, vemos que el diagrama de las Cuatro Direcciones tiene
un cuadrado al exterior y un crculo al interior. El cuadrado y
el crculo son tangentes el uno al otro. Representan la
apariencia externa de los movimientos Peng, Lu, Ji y An, los
SEIS / EMPUJAR LAS M.--NNOS 293
cuales primero forman un cuadrado, pero despus generan
un movimiento circular al interior. En el nivel del cuadrado
cada movimiento debe ser abierto y estirado hasta el mximo.
En el nivel del crculo, sin embargo, los movimientos son
cerrados y compactos.
Es muy importante entender claramente las Cuatro Direc-
ciones pues forman la base de todas las tcnicas del Taiji Quan.
La nica forma de saber cul es el significado de las Cuatro
Direcciones es a travs de Empujar las Manos (vase Captulo
6.3). Despus de que se ha estudiado y practicado Empujar las
Manos con constancia, el siguiente paso es aprender el Da-Lu,
el cual contiene las Cuatro Esquinas (vase Captulo 6.4) Las
Cuatro Esquinas con sus trigramas y direcciones correspondien-
tes se presentan abajo:
1. Zhou, o "codo" es representado por Dui, o "el lago",
se encuentra al sureste.
2. Lie, o "separar" es representado por Zhen, "el
trueno" y se encuentra al noreste.
3. Cai, o "jalar hacia abajo" es representado por Xun
o "el viento" y se encuentra al suroeste.
4. Kao, o "golpe con el hombro", es representado por
Ken o "la montaa" y se encuentra al noroeste.
La forma externa de las Cuatro Esquinas es un crculo, y
su forma interna es un cuadrado. Sus direcciones y relaciones
se muestran en la figura 6.1b.
Mediante la prctica de Empujar las Manos y el Da-Lu, uno
puede gradualmente comprender cmo un crculo genera un
cuadrado y cmo un cuadrado forma un crculo. Estas transfor-
maciones ejemplifican al Yin cambindose en Yang y al Yang
cambindose en Yin en el diagrama del Taiji. La prctica de
estos ejercicios es un camino para entender los conceptos ms
profundos del Yi Jing.
294 EL TAO DEL TAIJI QUAN
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 295

Codo Jalar abajo

SE 5W

NIV
y
Separar Golpe de hombro

Figura 6.1b

PENG
La siguiente seccin explica el significado y la postura de
cada una de las Ocho Puertas.

1. Peng o Repeler Figura 6.1c

Se dice en "El secreto de Empujar las Manos":

Para repeler la fuerza del oponente se debe
aceptar y cambiar su direccin hacia arriba; no
se deja que la fuerza se acerque a nuestro
cuerpo. La postura que se usa se llama Peng,
o "repeler" .
La imagen de Peng, Qian o el cielo se compone
de tres Yang-Yao. Por ello Peng indica fuerza, poder
y energa inagotable. Estas cualidades pueden verse
en una pelota inflada con aire. Tal pelota es elstica
y rebota. Al empujar contra ella, reacciona y no deja
que la fuerza llegue a su centro. Al empujar en un
punto la pelota rebota hacia otro redirigiendo la
fuerza que recibe. Cualquiera que se haya sentado en
una pelota de playa ha sentido cmo el peso (fuerza)
es redirigido y uno se cae. A fin de usar la postura
de Peng uno debe reaccionar como una pelota de
playa y nunca dejar que el oponente encuentre
nuestro centro.
Utilizar el brazo derecho para repeler se llama Peng
Derecho. Utilizar el brazo izquierdo se llama
Peng Izquierdo. La figura 6.1c muestra la postura
de Peng Izquierdo realizada por Yang Chen Fu.
Hay una famosa cancin que explica Peng:
Peng es algo como agua que sostiene a un barco
en movimiento.
Primero se debe hundir el Qi en el Dan Tian,
Luego levantar la cabeza como suspendida desde
arriba.
El cuerpo entero debe estar lleno de energa
elstica.
"Abriendo y cerrando" instantneamente.
No importa si hay una fuerza de mil libras, es
fcil flotar sin dificultad.
Una vez que se ha comprendido la postura de
Peng uno puede pasar a examinar el Peng Jing o la
energa de Peng. La postura por s sola no es
suficiente para la aplicacin prctica de su Jing. La
postura es slo un punto estable de equilibrio desde
el cual al energa defensiva u ofensiva se genera.
Para aprender a usar Peng-Jing se debe aplicar la
comprensin obtenida en la prctica del ejercicio
del Chansi Jing.
296 EL TAO DEL TAIJI QUAN SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 297

En el Peng-Jing la mano que repele debe rotar
del interior hacia el exterior. Con la palma primero
de frente al cuerpo, el antebrazo gira para que la
palma mire hacia afuera. El torso debe estar estirado
por el hundimiento del Qi en el Dan Tian y el jaln
hacia arriba de Shen en la cabeza. Los hombros
deben estar sueltos, los codos hundidos y los brazos
alargados. La entrepierna debe redondearse a fin de
que el Chansi Jing se pueda desarrollar en las
piernas. Cuando se alcanzan todas estas condiciones
se puede ejercitar el Peng-Jing.
Cuando tina persona que puede mantener estas
condiciones simultneamente es atacada, de inme-
diato manifestar el Peng-Jing defensivo. Esta reac-
cin ocurre porque el cuerpo est en un delicado
estado de equilibrio, una vez que es puesto e
movimiento el cuerpo se reacomoda. En el proceso
de ajustar el equilibrio la fuerza atacante es redirigida.
El Peng-Jing ofensivo se genera del Peng-Jing
defensivo hundiendo el cuerpo en coordinacin con
la rotacin de la palma para que de desarrolle un
crculo vertical. Este movimiento enva la fuerza
atacante hacia s misma y le quita su raz al atacante.
En este caso el re-equilibramiento del cuerpo con-
trola la direccin de la fuerza que ataca, la cual es
enviada a su lugar de origen.
2. Lu o Hundir
La imagen de Lu, o la tierra, se compone de tres Yin-
Yao. Entonces, Lu indica suavidad y el movimiento
de ceder: Es obediencia en el sentido de que nunca
se opone.
Una vez que se la domina, la postura Ltt puede
controlar una fuerza de mil libras con slo cuatro
onzas, del mismo modo que el torero que no puede
pretender oponerse al toro con su pequea fuerza
dadas la velocidad y enorme fuerza del toro. La
solucin del torero es ceder, moverse a un lado y
confundir al toro con la capa. En Lu, sin embargo,
cuando uno cede no se hace a un lado, sino que
mantiene el contacto para poder controlar al atacante
completamente al tiempo que se conserva una
situacin ventajosa desde la cual se puede contra-
atacar si es necesario. En la figura 6.1d se muestra la
postura
LU
Figura 6.1d
La cancin de Lu dice as:
Deja que tu oponente entre;
Luego gira con su fuerza.
No resistas, pero no pierdas contacto.
Debes ser ligero y gil.
Deja que su fuerza llegue al mximo;
Entonces estar agotada
Cuando su fuerza est vaca,
Podrs dejarlo caer
O podrs atacar si lo deseas,
Pero debes conservar tu equilibrio
Y no dar oportunidad a tu oponente
para que tome ventaja.
29 EL T-ko DELTAIIIQLAV
Sin la comprensin de Lu siempre habr
deficiencias en Empujar las Manos. Primero el opo-
nente siempre podr encontrar un punto de aplica-
cin para empujar. En segundo trmino, siempre se
resistir al ataque con fuerza. Para corregir estos
problemas se deben seguir varios pasos al aplicar la
postura Lu.
Antes de usar Lu se utiliza Peng por un
instante. Esto hace que el oponente utilice su fuerza.
Una vez que el oponente ha iniciado el ataque, uno
debe levantarse un poco y luego hundirse girando el
cuerpo con las piernas y la cintura. Es importante
que el principiante gire el cuerpo lo menos posible
evitando el uso excesivo de los brazos a fin de no
perder el equilibrio ni exponer los lados del cuerpo
al ataque. Tambin se debe seguir al adversario con
los ojos desde el instante en que se da el ataque y
continuar observando, incluso durante el momento
en el que se sigue al oponente en su cada. Al mirar,
uno conserva su atencin en el oponente.
La energa de Lu, o Lu-Jing complementa a
Peng-Jing. Mientras que la energa de repeler expan-
de, la de hundir contrae. Peng-Jing es Yang o duro,
mientras que Lu-Jing es Yin o suave. En el la
posicin delantera genera Peng-Jing y Ni-Chan
genera Lu-Jing. En Lu-Jing la palma de enfrent
mira hacia adelante, luego al ir hundiendo, el
antebrazo gira para que la palma mire hacia adentro.
Del mismo modo en que Yin se desarrolla a partir de
Yang, Lu-Jing se desarrolla a partir de Peng-Jing.
Primero se ejerce la energa de repeler, luego,
girando la palma hacia adentro se desarrolla la
energa de hundir.
3. Ji o Presionar
Presionar consiste en usar la mano, el brazo, el
hombro o la espalda primero para adherir al oponen-
te y luego presionar antes de que pueda moverse. La
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 299
imagen de Ji es Kan, o el agua, y se compone de un
Yang-Yao dentro de dos Yin-Yao. Lao Zi describe al
agua de la manera siguiente:
Nada es tan dbil corno el agua. Pero cuando
ataca algo duro entonces nada le resiste y nada
altera su camino.
El agua es engaosa pues mientras que parece
suave y moldeable, su esencia interna es peligrosa.
En el Yi Jing, Kan es llamado "lo destructivo" y se
le considera como el hexagrama que indica el
mximo peligro. El ejemplo comn de el agua que
gotea y corroe las substancias ms duras describe
muy bien esa naturaleza engaosa y destructora. Los
atributos del agua describen al Taiji Quan en
general, y la postura de Ji en particular. La aparien-
cia externa del Taiji Quan de movimiento suave y
moldeable esconde su naturaleza interna, ua forma
de combate eficaz y peligrosa. Sin embargo, de las
Ocho Puertas del Taiji Quan, Ji es la que mejor
expresa la naturaleza del agua. Por lo tanto, uno
debe ejecutar esta postura como agua que entra
dentro de una fisura de una roca al seguir su camino.
El agua primero se adhiere a la superficie de la roca
y luego se hunde en ella para destniirla. En la postu-
ra de presionar, uno se para como en Peng, luego se
coloca la palma de la otra mano contra la mueca,
dentro del antebrazo. Si uno se coloca en la posicin
de Peng Derecho la mano izquierda se pone sobre el
brazo derecho. El codo izquierdo debe hundirse
hacia abajo. La Figura 6.1e muestra la postura Ji.
La cancin de Ji, o presionar, explica:
Hay dos maneras de aplicar Ji.
La manera directa o con una intencin,
 3CC EL T.-;o DEL TAIJ1 QUAN
"Abrir y cerrar" es -SLO un momento.
La manera indirecta es utilizar la fuerza
de reaccin
Como una pelota de hule que golpea la pared
y rebota
O una moneda arrojorin sobre un tambor.
Dejar que el oponente sea como la moneda
Rebotando con un ruido semejante.
Presionar o Ji es la principal accin dentro de Empujar las
Manos con pasos fijos, el cual contiene las cuatro posturas de
repeler, hundir, empujar y presionar. Si no se aplica correcta-
mente el presionar, los practicantes no pueden desarrollar el
movimiento circular correcto de Empujar las Manos. Si el
oponente no presiona adecuadamente, uno no puede aprender
a generar el cuadrado a partir del crculo.
El Ji-Jing consiste en Peng-Jing en los dos brazos y manos.
Las manos que estn casi juntas giran corno en Peng. Sin
embargo, con Ji-Jing la fuerza se dirige a un punto central. Peng-
Jing es la base de Ji-Jing, por lo tanto uno puede fcilmente
aprenderlo una vez que se ha desarrollado el primero.
JI
Figura 6.1e
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 301
4. An o Empujar
La postura de An parece como si uno estuviera
simplemente preparndose para empujar. Una o dos
manos se ponen frente al cuerpo con los codos hun-
didos. La imagen de An es Li o el fuego, el cual
contiene un Yin-Yao entre dos Yang-Yao. El fuego
es muy agresivo, su calor se extiende hacia afuera y
sus llamas van hacia arriba. En la Imagen de An los
dos Yang-Yao sugieren dos fuerzas que se impactan
una sobre la otra. Pero el Yin-Yao interior simboliza
el ceder. El sentido comn nos dice que alguien con
una gran fuerza puede siempre "empujar" a alguien
menos fuerte sin utilizar ninguna tcnica. Sin
embargo, cuando el oponente tiene ms fuerza se
tiene que usar la tcnica de An. En el trigrama de
An, los dos Yang-Yao (lneas slidas) sugieren dos
fuerzas que se impactan una sobre la otra pero el Yin-
Yao del interior (lnea discontinua) representa el
ceder, esto es, si primero se aplica fuerza, (Yang-
Yao) y se encuentra que el oponente es ms fuerte
que uno, se debe entonces ceder o relajar por una
fraccin de momento (Yin-Yao). En ese instante el
oponente es sacado de equilibrio o sobre-extendido
y tratar de recuperar el equilibrio. Se debe aprove-
char ese momento para aplicar la fuerza final (Yang-
Yao) que permite vencer a la fuerza del oponente.
Es importante sealar que el tiempo es fundamental
en el uso de An. La figura 6.1f ilustra la postura
correcta de An.
La siguiente cancin explica An:
An es como la fuerza del agua del ro.
El agua fluye suavemente,
Pero cun grande es la fuerza que se esconde
dentro?
302. EL TAO DEL TAIJI QLAN
La corriente furiosa es difcil de detener.
Envuelve las rocas altas con una ola;
Y fluye hacia abajo para llenar las cavernas
huecas.
El agua lo vence todo!
An obviamente es un aspecto muy importante
de Empujar las Manos. Sin embargo, es importante
ser cauteloso al empujar. Los brazos deben moverse
en completa unin con todo el cuerpo y no deben
ir ms all de las rodillas. Siempre se debe evitar usar
demasiada fuerza o una fuerza abrupta.
AN
Figura 6.1f
Al practicar Empujar las Manos con pasos
mviles el practicante debe poner atencin a desa-
rrollar un crculo vertical que consiste en primero
recoger los brazos en el sentido inverso a las
manecillas del reloj para formar un semicrculo
neutral y luego, completar el crculo dando un .paso
y empujando. An debe ser aplicado con intencin
directa. As pues, la postura correcta consiste en
mantener la cabeza erguida, orno suspendida desde
arriba, y enfocar la vista en direccin del empujn.
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 30 3
.
Otros puntos importantes a recordar son:
1. Desarraigar al oponente usando la rotacin que hay
en el Chansi Jin,, con atencin, sin usar un empuje
recto.
2. Evitar movimientos repentinos o abniptos porque el
oponente ver la intencin y la aprovechar.
3. Inclinarse ms all del centro de gravedad hace
perder el equilibrio.
4. Las manos deben seguir el movimiento de las piernas
y la cintura, y el movimiento de todo el cuerpo debe
seguir al oponente, buscando slo el momento en
donde es vulnerable.
Finalmente, An-Jing, que es una forma de Peng-
Jing en la que la palma gira de contacto abajo a
contacto hacia afuera, se usa para empujar al
oponente sin movimiento externo.
5. Cai o Jalar hacia abajo
Cai puede ser practicado de dos maneras. La primera
tcnica, originalmente igual a la utilizada en la
postura "La aguja en el fondo del mar" de la escuela
Yang se utiliza para llevar la fuerza del adversario
hacia abajo. La segunda tcnica de jalar hacia abajo,
la cual se usa como respuesta a un ataque a la
entrepierna, consiste en atrapar la mueca yel brazo
del oponente jalando su fuerza hacia abajo a un lado
del cuerpo de uno. El objetivo de ambas tcnicas es
esencialmente el mismo. El repentino jaln hacia
abajo tiene el efecto de sorprender al oponente
interntmpiendo la concentracin y el equilibrio.
-1 EL TAO DEL TA111 QUAN
La imagen de Cai es Xun y representa al viento.
El viento no sopla slo en una direccin, sino que
cambia fcilmente. Mueve las flexibles ramas de un
rbol, pero rodea el slido tronco. El Yin-Yao que
constituye la base de Xun tiene dos Yang-Yao arriba.
Esta imagen indica que la base de Xun es un
movimiento de flotacin libre que hace que no se
pueda clasificar la postura como Yin o Yang. Por lo
tanto cuando el oponente se acerca con fuerza uno
responde jalando hacia abajo con una intencin
Yang. Si el oponente sigue nuestro movimiento uno
si mplemente cede guiando su fuerza lejos de nuestro
cuerpo, abandonando el uso de Cai y evitando la
posibilidad de un contra-ataque. La figura 6.1g
ilustra la postura Cai.
CAI
Figura 6.1g
Una famosa cancin explica Jalar hacia abajo o Cai:
Jalar hacia abajo es como una balanza.
Se encuentra equilibrio pesado o ligero.
La fuerza del adversario puede ser de mil libras;
Sin embargo la fuerza de cuatro libras
puede vencer.
Cmo es esto posible?
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 305
La respuesta se encuentra en la ley de
una palanca;
Al aumentar la distancia del punto de apoyo
Se puede encontrar el equilibrio.
Cai o Jalar hacia abajo es la accin principal
que se encuentra en el Da-Lu. Ciertos factores
importantes, siendo comunes a todo el Taiji Quan,
se enfatizan especialmente en esta postura. Es
importante estar muy bien equilibrado en el centro,
sentndose en las piernas con los codos hundidos
hacia abajo. La cintura y los hombros deben estar
relajados para dejar que el Qi viaje libremente desde
el Dan Tian. Al ejecutar Cai, se usa el cuerpo como
una totalidad, dejando el peso del cuerpo y el poder
o la fuerza en las piernas y la cintura. La postura no
ser eficaz si se depende slo de la fuerza de los
brazos, especialmente cuando se est frente a una
fuerza mayor a la de uno. Recurdese que Cai se
utiliza para jalar slo uno de los brazos del oponente
hacia abajo. De otro modo se coloca involun-
tariamente al atacante en una posicin ventajosa.
Por ltimo esta postura en particular debe ser usada
slo con una intencin completa, esto es, uno no
debe utilizarla a menos de estar convencido de que
se va a jalar al oponente hacia abajo. La postura es
ineficaz si se la usa a medias. Se debe mirar al
oponente hasta el ltimo momento incluso despus
de que se le ha sacado de equilibrio.
Uno sabe que Cai ha sido bien utilizado
cuando el oponente ha sido sorprndido hasta el
punto de que se le puede desarraigar con facilidad.
Corno siempre, es necesario aprovechar ese instante
y hacer seguir a Cai de un empujn o de un ataque
usando presionar. Por ejemplo, se puede tusar "Abrir
el abanico desde la espalda" como continuacin a
"La aguja en el fondo del mar" corno en el Taiji
Quan del estilo Yang.
3C6 EL TAO DEL TMJI QUAN
6. Lie o Separar
Para formar la postura conocida como Lie, Separar
o cortar, se combinan tres pasos. Primero se atrapa
y tuerce la mueca del adversario. Luego se da un
paso detrs de l, evitando que tenga la oportunidad
de escaparse. Una vez que ha sido atrapado, se utiliza
el brazo para golpear o empujar sobre el pecho del
oponente. Este movimiento hace que se caiga hacia
atrs sobre la pierna que previamente se coloc
detrs de l.
La imagen de Lie es Zhen y representa al trueno
sugiriendo tina fuerza arrolladora y ruidosa. Dos Yin-
Yao se apoyan sobre un Yang-Yao. El Yang-Yao se
enoja por esa presin y reacciona con tina gran
violencia para romper los Yin-Yao. El Yin-Yao toma
la iniciativa y, como el trueno, inesperadamente
hace un ruido de coraje. La figura 6.111 ilustra Lie.
LIE
Figura 6.1h
La siguiente cancin explica Separar o Lie:
Lie es como un volante,
Gira y gira sin parar.
Pero te lanza lejos,
Si te acercas demasiado.
Lie es como el remolino,
SEIS / EMPUJAR LAS M.A.NOS 3C7
Con olas que se enrollan.
Cuidado, que la coi-riente en espiral
No te hunda sin dudarlo.
Lie debe ser usado en la prctica del Da-U'
como respuesta a un ataque de hundir o jalar hacia
abajo. Lie es tambin muy eficaz al cambiar la
situacin ofensiva-defensiva. Por ejemplo si uno es
cogido en situacin desventajosa cuando el oponen-
te usa la postura "El caballo sacude su crin", uno
puede retirar el paso y proceder con Lie. La utiliza-
cin de Lie permite moverse de la posicin defen-
siva de ser empujado hacia atrs a la posicin
ofensiva de empujar al oponente hacia atrs. Tal
como dice el dicho: "Cualquier cosa que hagas
regresa hacia t".
Se deben resaltar varios puntos importantes en
relacin a Lie. A fin de ser eficaz, Lie debe incorpo-
rar el uso de las piernas y la cintura lo mismo que de
los brazos. Uno debe medir la distancia del oponente
con cuidado. Si uno est demasiado cerca, Lie no
ser de ninguna utilidad. Finalmente se debe pensar
en el hecho de que uno se encuentra en una posicin
vulnerable al tratar de usar Lie, pues el pecho est
desprotegido.
Imagnese Lie-Jing enrollado en una espiral
muy cerrada formando un reservorio de Peng-Jing.
Para aplicar Lie-Jing uno debe dejar que esa reserva
de Peng-Jing sea soltada repentinamente hacia el
frente.
7. Zhou o Codo
Zhou es bastante claro pues significa utilizar el codo
para atacar o empujar al oponente. Cuando se prac-
tica Zhou; sin embargo, la postura nunca debe ser
 EL T.-xc.) DEL TAIJI QL'AN
obvia para el observador. Se lo debe esconder para
que el oponente no lo intuya. Se debe guardar la idea
del ataque con el codo en la conciencia ms bien que
en la forma.
Dui, la imagen de Zhou, representa un lago.
Hay un Yin-Yao arriba de dos Yang-Yao. Ese tra:o
suave esconde la fuer:a de los dos tra:os fuertes que
estn abajo.
La postura correcta de Zhou se muestra en la
figura 6.1i.
ZHOU
La siguiente cancin ayuda a explicar el con-
cepto de Zhou:
El crculo adentro del cuadrado genera a
los cinco elementos.
Pero es importante distinguir slo Yin y Yang,
arriba y abajo.
Y distinguir slido y vaco.
Cuando el codo y el puo estn unidos como
una cadena,
No se les puede resistir.
El puo puede florecer como una flor,
309
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS
Y su golpe ser especialmente temerario.
Cuando se entiende hundir, presionar, empu-
jar, separar y repeler,
Las posibilidades de Zhou son ilimitadas.
Dada su diversidad, las manos siempre se
consideran como el primer mtodo de ataque en las
artes marciales. Los dedos pueden ser usados para
picar un punto especfico, la palma puede atrapar, el
puo puede golpear y el dorso y canto de la mano
tambin tienen aplicaciones especficas. En muchos
casos, sin embargo, el uso de las manos se encuentra
muy limitado, por ejemplo cuando el oponente se
acerca demasiado. En ese momento, uno puede usar
el codo como una segunda lnea de defensa. El codo
tiene gran poder, especialmente cuando se le usa
para golpear el plexo solar. Este ataque se considera
especialmente atroz pues es capaz de matar. Debido
a su potencial para una bnttalidad extrema, la
postura del codo se mantiene escondida y slo se
practica con conciencia interna.
El concepto bsico de la utilizacin del cuerpo
como una unidad debe ser enfatizado en esta
postura. Las piernas, la cintura y la atencin deben
coordinarse con el movimiento del codo. Mantener
el cuerpo recto y la cabeza erguida. Recordar que es
preciso mirar al oponente concentrndose en la
direccin del golpe con el codo. En especial para una
postura correcta en Zhou hay que verificar que el
codo y la rodilla coincidan, esto es, el codo no debe
ir ms all de la rodilla.
Cuando el oponente est cerca y maritiene
atrapada una de las manos durante la prctica de
Empujar las Manos, uno puede responder usando el
codo directamente hacia el pecho. Tambin se usa
el codo en la prctica del Da-Lit como respuesta a
la intencin de hundir del oponente.
310 EL TAO DEL TAIJI QuAN
Zhoti-Jing consiste en el cultivo de Peng...ling
en el codo. Cuando la primera lnea de defensa, las
manos, es bloqueada, Se enva Peng-Jing desde la
segunda lnea de defensa, el codo, y esto se convierte
en Zhou-Jing.
8. Kao o Golpe con el hombro
El uso del hombro es el aspecto ms importante de
Kao, sin embargo, el lado de la pelvis y la cadera
deben trabajar al unsono con el golpe del hombro.
Esta tcnica es especialmente eficaz cuando el
oponente se ha acercado mucho. El paso es la clave
de un golpe de hombro exitoso. Si es posible, se
coloca la pierna entre las del oponente para que
nuestro cuerpo forme una lnea perpendicular en
relacin al cuerpo del oponente. Esta posicin
permite usar una gran fuerza con el hombro.
Ken, la imagen de Kao, representa una monta-
a. En los tiempos antiguos las montaas eran
grandes obstculos para los viajeros. La imagen de
una montaa por lo tanto sugiere detenerSe o
quedarse. Kao le impide al oponente continuar
poniendo un obstculo al ataque.
La figura 6.1j ilustra el golpe de hombro o Kao.
KAO
Figura 6.1j
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 311
Tal como se dijo antes, las manos son la
primera lnea de defensa y los codos la segunda.
Ahora el hombro y la cadera aparecen como la
tercera y ltima lnea de defensa. El codo fue
explicado como un ataque muy violento, pero el
golpe del hombro contra el pecho es an peor.
La siguiente cancin ayuda a explicar el signi-
ficado de Kao:
El mtodo de Kao divide la tcnica de la espalda
y la del hombro.
Dentro de la tcnica del hombro hay algo
de espalda;
Por eso se usa la tcnica del hombro en
"El vuelo en diagonal",
Pero recurdese la espalda.
Y slo usando el momento preciso
Puede explotar la tcnica.
Como roca chocando contra roca.
Cuidado, todo se pierde si no hay equilibrio.
Cuando las manos y los codos han sido blo-
queados por la cercana del adversario . se puede
utilizar la fuerza del hombro. Usar las piernas, la
cintura y toda la atencin corporal al tratar de dar
un golpe con el hombro. Un punto que no puede ser
exagerado es la necesidad de mantener el cuerpo
recto, cuidando no inclinar el hombro hacia el
oponente. Mantener la imagen de Ken en la mente
y el ataque ser como una montaa, imposible de
mover.
El estudiante cauteloso debe saber que se dejan
dos reas desprotegidas al usar Kao. La cara puede ser
fcilmente atacada si las manos del oponente estn
libres. Y el brazo puede ser roto. Para evitar esto, uno
'; 1 2 EL T.A.0 DEL TAIJI QUAN
puede apoyar el codo con la otra mano, como lo
muestra la ilustracin. El tremendo poder de esta
tcnica, al perfeccionarse, puede ser usado para
sobreponerse a un oponente ms fuerte que uno.
Kao-Jing, como uno puede suponer, es el
cultivo de Peng-) ing a travs del hombro. Cuando
la primera lnea de defensa, las manos, y la segunda,
los Godos, han sido bloqueadas, entonces Peng-Jing
es enviado hacia el hombro. Esto es la manifestacin
de Kao-Jing.
6.2
Los principios de Empujar
las Manos
De acuerdo con la filosofa china las dos fuerzas que gobiernan.
al universo se conocen como Yin y Yang. Aunque opuestas, no
pueden ser separadas, pues actan armoniosamente. Interactan
tan naturalmente como causa y efecto, aunque Yin y Yang
tienen una relacin circular mientras que causa y efecto
representan una relacin lineal. Yang es el origen de Yin; Yin
es la raz de Yang. Yin y Yang representan opuestos complemen-
tarios, esto es, inaccin y accin, suave y duro, vaco y slido,
ligero y pesado o cerrado y abierto. Estn ntimamente conec-
tados dependiendo y controlndose el uno al otro. Se relacionan
en una unidad total, cada uno le ayuda al otro a crear un
, Es importante notar que aunque el acero es duro y fuerte;
equilibrio perfecto. Por ejemplo, el da es Yang y la noche es Yin.
El da y la noche, aunque opuestos el uno al otro estn siempre
en transicin. Este movimiento continuo a fin de cuentas
los une creando una totalidad.
El concepto de Yin y Yang constituye la base terica del
Taiji Quan. Es absolutamente indispensable que coexistan Yin
y Yang. Donde hay Yang hay Yin, donde hay Yin hay Yang. Uno
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 313
debe siempre buscar la armona y el equilibrio entre estas dos
fuerzas. El proceso de combinar apropiadamente el Yang y el Yin
se llama Dong-Jing y se considera como un importante logro en
el Taiji Quan. En el nivel de logro sobrenatural que sigue a
Dong-Jing, Yin y Yang son como la aparicin y la desaparicin
de tina estrella lejana ante nuestros ojos. Los cambios aparentes
de la estrella sugieren que Yin y Yang no existen como el da
y la noche sino simultneamente. La forma de la estrella parece
estar ah y sin embargo debido a sus capas gaseosas exteriores,
no est ah. El nivel ms alto constituye la unidad total, Yin ya
no es visto como sucediendo a Yang porque incluso esa
secuencia implicara tina mnima separacin.
Al practicar el Taiji Quan tino debe equilibrar Yin y Yang,
los movimientos no deben ser demasiado suaves o demasiado
duros. Si uno slo usa un aspecto del Taiji la forma es
incompleta y no debe ser llamada Taiji Quan. Este se realiza slo
cuando lo duro y lo suave se desarrollan en el Taiji. El mtodo
para alcanzar el equilibrio correcto implica desarrollar primero
lo suave, o Yin, hasta el extremo. Entonces, desde la raz de lo
suave, lo duro Yang puede y debe se desarrollado hasta el
extremo. Este mtodo es algo similar a la forma en que el herrero
hace las herraduras. Primero calienta el hierro bruto en el fuego,
quitndole su forma. Luego pone el hierro en un yunque para
golpearlo y sacar las impurezas. As el hierro se vuelve duro,
mientras que sigue siendo relativamente amorfo. El herrero
repite este proceso una y otra vez hasta que ha forjado un acero
fuerte con la capacidad para soportar el peso del caballo.
tambin puede ser doblado. Igualmente, al practicar el Taiji
Quan, uno debe ser totalmente fl xible manteniendo la con-
ciencia interior. Esta conciencia interior puede verse en un gato
que est sentado pero completamente alerta para saltar sobre su
presa. Para entender completamente el significado del Taiji
Quan, uno debe juntar las lecciones aprendidas del herrero y del
gato e incorporar lo suave y lo duro cltl mismo modo que el
 314 EL TAO DEL TAIJI QL'AN
dias.:rama del Taiji reune al Yin y al Yang. La base de Empujar
las Manos se asienta slo cuando se ha comprendido e
incorporado el significado de lo duro y lo suave en la prctica
del Taiji Quan.
La prctica de Empujar las Manos es vital para el desarrollo
total de cualquier estudiante de Taij i. Para practicar Empujar las
Manos uno se coloca frente a un compaero en la posicin de
arco y flecha. Los compaeros juntan sus manos y alternativa-
mente usan dos o ms de las Cuatro Direcciones.
A continuacin se describen los propsitos de Empujar
las Manos:
1. Como el Chansi Jing, ensea a comprender lo que
significa la sensibilidad de todo el cuerpo. Externa-
mente el practicante desarolla un agudo sentido del
tacto transmitido por toda la piel. La sensibilidad y
la atencin o conciencia tambin se desarrolla
internamente.
2. El practicante aprende cmo vaciar el cuerpo de'
toda fuerza. Cuando uno libera al cuerpo de fuerza,
se puede experimentar lo que es ser como tina
estrella titilante, el cuerpo est ah y sin embargo no
est all.
3. Mediante la comprensin de los principios de
Empujar las Manos uno aprende a equilibrar Yin y
Yang en la vida diaria. De este modo la calidad de
toda la vida mejora.
Hay dos posiciones re .pecto al momento indicado para
introducir el estudio de Empujar las Manos. Una sugiere que l
estudiante debe tener ya un buen nivel en la prctica en solitario
antes de empezar con Empujar las Manos. Quienes adhieren a
esta posicin dicen que el estudiante debe antes haber integrado
unas slidas bases mediante la prctica del Taiji Quan y el uso
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 315
de las posturas correctas. La segunda posicin dice que Empujar
las Manos debe ser enseado al mismo tiempo que el Taij i Quan,
pues se complementan el tino al otro. Se dice que Empujar las
Manos ayuda a comprender el ejercicio en solitario y viceversa.
La prctica de Empujar las Manos incluye a todos los
principios del Taiji explicados anteriormente, esto es, los trece
mtodos del torso, el Taiji Qi Gong, el Chansi Jing, etctera.
Por otro lado, Empujar las Manos ayuda al estudiante a
desarrollar aspectos importantes del Taiji que no se enfatizan en
el ejercicio en solitario. Las siguientes pginas describen estos
principios adicionales en el orden de su desarrollo.
1. Ting o "Escuchar"
Para tener xito en el combate es importante
conocerse objetivamente y conocer su propia fuerza
y debilidades. Es igualmente importante conocer
tanto el poder del oponente como dnde es vulne-
rable. En El arte de la guerra, Sun Zi escribi lo
siguiente:
Si conoces al enemigo y te conoces a t mismo,
no hay por qu temer el resultado de cien
batallas. Si te conoces a t mismo, pero no al
enemigo, por cada victoria sufrirs una derro-
ta. Si no conoces ni a uno ni al otro, sers
vencido en cada batalla.
Escuchar, o Ting, significa que uno es como uri
espa que trata de acceder a tina informacin valiosa
estando constantemente alerta e investigando cada
clave. El practicante de Empujar las Manos, sin
embargo, no slo escucha, Ting, con los odos. Lo
hace por los ojos, mediante una firme mirada sobre
el movimiento del compaero, a travs de la piel
mediante el desarrollo de una sensibilidad total de
todo el cuerpo y a travs de la mente mediante un
; 1 r; EL TAC) DEL TAIJI QuAN
despertar del intelecto para prever los movimientos
del compaero. Obviamente el arte de Ting, o
escuchar, implica el desarrollo de las facultades
tanto fsicas como mentales.
Uno puede comprender la importancia de
Ting en el siguiente ejemplo. Consideremos a
dos personas que leen el mismo libro. Si uno
realmente aprehende las ideas y la informacin del
libro mientras que el otro pierde lo esencial, la
diferencia entre ambos es un asunto de Ting. Una
persona ha desarrollado la habilidad de escuchar al
libro y la otra no.
El practicante de Empujar las Manos libera la
tensin innecesaria de su cuerpo relajando sus
piernas y cintura y evitando todos los movimientos
torpes. En ese estado de relajada atencin uno se
puede concentrar y realmente Ting, o escuchar a fin
de comprenderse a s mismo lo mismo que al
eventual enemigo. Cuando se avanza, todo el siste-
ma nervioso se vuelve alerta y sensible. Cuando se
alcanza un alto nivel uno se vuelve tan rpido y gil
como un pez o una mosca.
2. Zou o "Guiar cediendo"
En "Los clsicos del Taiji Quan", se explica Zou
como el acto de "sobreponerse a lo duro y fuerte
mediante la manera de lo suave y dcil". Cuando el
oponente ofrece fuerza, el mtodo de Zou sugiere
que se elimine la resistencia volvindose suave y as
evadiendo el conflicto directo. Obviamente si uno
no resiste, la fuerza que llega, sin importar cun
fuerte sea, pierde su eficacia y puede de hecho
contener su propia cada. Zou sigue el desarrollo de
Ting simplemente porque uno no puede tratar de
evitar una fuerza si no conoce su direccin y su
SEIS / EMPI.:1.112 LAS \ 317
magnitud. As que al practicar Empujar las Manos,
primero se debe escuchar en su sentido extenso la
fuer:a del oponente, Ting y luego se la evita
cediendo y sin oponer resistencia, o Zou.
Zou es usado por el torero que no puede
pretender vencer al toro comparando sus fuerzas. Su
Cnica oportunidad est en hacerse a un lado evitan-
do el ataque del toro. Al practicar Empujar las
Manos, uno debe ser siempre consciente de la
leccin del torero y nunca comparar fueras con el
adversario. Esto debe ser continuamente resaltado
pues uno normalmente reacciona mediante la resis-
tencia cuando es atacado. Esta tendencia debe ser
invertida para tomar el camino de la no-resistencia,
o Zou, a fin de avanzar en Empujar las Manos.
La aplicacin de Zou incorpora a todo el
cuerpo. El relajamiento de los brazos pero conser-
vando fuerza en el cuerpo no sirve de nada pues el
oponente slo tiene entonces que empujar el cuer-
po. Si el torero moviera su capa pero mantuviera su
cuerpo en el camino del toro, su fin sera inevitable.
Uno debe aprender a girar la cintura, flexionar las
rodillas y coordinar el relajamiento de todo el
cuerpo mediante la prctica cuidadosa del Chansi
Jing.
3. Nien o "Adherir"
Se dice en "Los clsicos del Taiji Quan" que
permanecer en la posicin ms ventajosa y dejar al
oponente en una de desventaja se llama Nien, o
"adherir", lo cual complementa a Zoit. Zou se usa
para retirarse del avance del oponente y para
volverse suave cuando la fuerza atacante es dura.
Nien se usa para avanzar cuando el atacante retro-
cede para seguirlo en su inte,nto por escapar. Zou se
considera Yin porque implica pasividad y seguir una
318 EL TAO DEL T.A1JI Q uAN
fuerza, mientras que Nien se considera Yang porque
sugiere la iniciativa y avanzar por voluntad propia.
De modo que aunque Zou y Nien contrastan en
direccin y accin, se complementan en un ciclo
completo.
As como Yin es la raz de Yang, Zou es la ra:
de Nien. Por lo tanto, a fin de usar Nien con
eficacia, uno debe tener una slida base en Zou.
Citando el oponente empuja, es correcto guiar
cediendo, o Zou, con la intencin de mantener la
posicin ms ventajosa y sacar de equilibrio al
adversario. Pero, ceder demasiado rpido crea exce-
siva distancia respecto al oponente y pierde la
oportunidad de adherir o Nien.
Nien, como Zou, usa la tcnica de Ting para
sentir la direccin y la velocidad del retroceso del
oponente. El tiempo es el factor principal en Nien,
pues uno encontrar resistencia si se trata de iniciar
el movimiento demasiado rpido. Es fundamental
que uno ataque slcren el momento exacto en el que
el oponente se halla en desventaja.
Nien puede ser comparado con el proceso
mediante el cual una araa atrapa a su presa. La
araa esper con una intencin alerta hasta que un
insecto se acerca a su tela. Si el insecto es atrapado
y no resiste, la araa ataca inmediatamente, sin
embargo, si el insecto trata de escaparse, la araa
simplemente dar ms hilo y el insecto finalmente
se enredar a s mismo sin esperania de escapar. En
esta analoga la telaraa, como Nien, acta para
adherir a lo que se acerca. La araa representa a la
mente o la atencin que controla Nien. No olvidar
que la araa est siempre en una posicin ventajosa.
4. H1442 o "Neutralizar"
En "Los clsicos del Taiji Quan" se dice lo siguiente:
SEIS / EMPUAR LAS \LANDS 319
La relacin entre Yin y. Yang debe ser compren-
dida . Nien es Zou y Zou es Nien. Yin no puede
ser separado de Yang y viceversa. Cuando Yin
Yang se complementan, uno interpreta la
energa tenaz. o Dong-Jing correctamente.
Para neutralizar, o Hita, se combinan Nien y
Zou. Citando un oponente empuja, uno debe ceder,
o Zou, con la intencin de mantener el contacto, o
Nien. As, se dice que Zou es Nien. A medida que
el oponente retrocede mientras que uno avanza, se
debe adherir, o Nien, mientras que se mantiene uno
listo para ceder, o Zou. De este modo Nien es Zou.
A fin de desarrollar el Dong-Jing se debe pensar en
tres factores: a. ceder o Zou, b. Adherir o Nien y
c. Neutralizar o Hita.
Zou, el principio Yin, se refiere a una retirada
cuidadosamente controlada. Se desarrolla una res-
puesta intuitiva en coordinacin con el embate del
oponente, sin permitir que se rompa el contacto y
sin poner energa innecesaria para resistir al ataque.
En cambio en Nien, el principio Yang, uno avanza
o sigue al oponente mientras l cede manteniendo
el contacto con el mnimo gasto de energa. Hita
i mplica el reconocimiento de la equivalencia de Zou
y Nien, lo mismo que sus relaciones recprocas. Ms
an, este concepto implica que se debe siempre
conservar una posicin ventajosa a fin de estar listo
para atrapar al oponente de una manera muy similar
a la que usa la araa para atrapar a su presa.
El Dong-Jing se ilustra con claridad en el modo
en que un gato maduro responde a caricias suaves.
Si al inicio se toca al gato con suficiente suavidad,
este reacciona manteniendo el contacto igual de
ligero. Al percibir el contacto inicial, el gato conoce
 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Zou, tal como lo muestra su suave ceder y al mismo
tiempo conoce Nien, como se ve en el hecho de que
conserva el contacto.
Tanto el ser humano como el gato conocen
Hua instintivamente desde su nacimiento. Sin
embargo, a diferencia del gato, el ser humano olvida
o pierde este instinto debido al desuso. Al practicar
Empujar las Manos uno debe pensar siempre en la
reaccin del gato para recuperar el Dong-Jing
perdido. Una vez que se domina Hua, incluso una
enorme fuerza o movimiento rpido del oponente
pueden ser inutilizados.
El principiante interpreta el retroceso de ma-
nera lineal, como un escape seguido de un ataque
separado. Sin embargo, Hua consiste de un movi-
miento circular representado por la curva en forma
de S dentro del diagrama del Taiji. Mediante la
unin de Zou, o retroceder y Nien, o avanzar, tino
puede ceder al tiempo que se mantiene la firmeza.
Al desarrollar Hua el movimiento externo se vuelve
cada vez ms pequeo. La conciencia de Hua se
desarrolla en la mente hasta que hay tina total
conciencia interna y prcticamente ningn movi-
miento exterior.
Hua, la combinacin d ceder mientras se
mantiene el contacto, es la caracterstica definitiva
del Taiji Quan. Al aplicar Hua, uno debe pensar
siempre en el uso del Peng-Jing esencial, el cual se
ha desarrollado a partir del Chansi Jing. Este
movimiento implica el uso coordinado de la cintura
y las piernas en el movimiento del cuerpo como tina
unidad en vez del movimiento independiente de las
manos, los brazos o los hombros. Neutralizar la
fuerza del oponente requiere de movimiento correc-
to y de uso acertado del tiempo. Si uno cede muy
pronto se pierde el contacto, si uno responde
muy lentamente se es presa del embate del oponente.
SEIS / EMPLILAR LAS MA\OS 321
En ambos casos no se realiza Hua. El secreto implica
estar listo para aplicar toda la fuerza al mismo tiempo
que se retiene el soltar completamente esa fuerza de
modo que cuidadosamente se utiliza slo el mnimo
de fuerza.
Hua tiene como objetivo el atrapar al adver-
sario en una mala posicin de modo que se encuen-
tre impreparado para el siguiente paso. Por tanto
uno mantiene una posicin defensiva como precau-
cin ante el eventual ataque del oponente. Este
principio se conoce como el aspecto suave del Taiji
Quan. La prctica de Empujar las Manos nos
capacita para adquirir una base slida en Hua a fin
de mantener una defensa creble. Zheng Man Qing
le aconsejaba a sus alumnos que aceptaran constan-
temente el ser derrotados por el oponente. Al
practicar tino debe siempre tener en mente el
espectro de la derrota a fin de eventualmente
aprender a evitarla siendo libre para vencer. Este
aspecto de la filosofa china tiene mucho que
ensear a los occidentales. La competencia y la
lucha para sobresalir en muchos aspectos de la vida
diaria provocan mucha tensin innecesaria para el
individuo. Cultivar el aprecio de la derrota y de la
prdida permite desarrollar tina perspectiva ms
amplia en cuanto al sentido de la vida. Entonces
puede uno percatarse de la utilidad y la belleza de la
cooperacin que conduce a la paz y a la armona de
las relaciones en las que todo el mundo . sale
ganando.
5. Fa o "Atacar"
En la estrategia militar se toma como un axioma el
que la mejor defensa es un buen ataque. Despus de
practicar y comprender Hita, o la defensa, uno
aprende el sentido de Fa q el ataque. Hita sin Fa
3:7. 7
EL TAO DEL TAU( QUAN
significa Yin sin Yang. Finalmente, cuando los dos
aspectos Hua y Fa o Yin y Yang se aprenden, se les
debe sintetizar para producir una totalidad completa
simbolizada por el diagrama del Taiji. La mitad del
crculo es Hua, o Yin y la otra mitad es Fa o Yang.
Con la prctica de Hua y Fa el movimiento circular
inicialmente grande se reduce gradualmente hasta
el punto de que se adquiere un dominio tal que ya
casi no se necesita ningn movimiento para derrotar
al adversario. Esto es, si el Jing es suficientemente
slido, se puede desarraigar al oponente completa-
mente y lanzarlo fuera de equilibrio.
Fa o atacar, consiste de tres factores bsicos:
a. circunstancias, b. direccin y c. tiempo. A fin de
lograr un Fa o ataque exitoso se deben aprovechar
los tres. Considerar las circunstancias es el aprove-
chamiento de la oportunidad en la cual el adversario
est momentneamente fuera de equilibrio o se ha
tensado en una postura defensiva. En ese momento
la postura vulnerable del oponente sugiere la direc-
cin en la cual se puede aplicar un mnimo de fuerza -
para sacarlo de su equilibrio. Dicho de otro modo,
uno debe capitalizar las deficiencias de la postura del
oponente y empujar cuando est demasiado hacia
atrs o jalar cuando est demasiado adelante. Si-
guiendo de este modo la direccin del movimiento
uno puede desarraigar al oponente empujando hacia
los lados en el momento oportuno. El uso correcto
del tiempo tambin es esencial. Empujar muy
pronto conduce a comparar fuerzas y desgastar
energa, mientras que hacerlo demasiado tarde le da
tiempo al oponente para corregir su posicin pasan-
do a una de ventaja para aprovechar nuestro empu-
jn. Estos tres factores deben ser integrados a,fin de
ser eficaces. Aprovechar una posicin incmoda del
oponente sin usar un ataque bien dirigido lleva ya
sea a la comparacin de fuerzas o a una posicin
SEIS / EMPUJAR LAS M.-ANOS 323
desventajosa como el estar fuera de equilibrio. Lo
mismo ocurre cuando se aprovecha la vulnerabili-
dad del oponente en la direccin correcta pero fuera
de tiempo. Al combinarse estos tres factores se
asegura un ataque o Fa eficaz que parece tan suave
y sin esfuerzo como si se empujara un peque-
o objeto.
La confluencia de los tres factores para produ-
cir el ataque deseado es ilustrada por lo que sucede
con una puerta que se abre en ambos sentidos.
Cuando uno cede, se adhiere y neutraliza el Fa con
el que la puerta se abre hacia uno, se puede en
consecuencia empujar la puerta de regreso sin
problema. Cerrar la puerta demasiado pronto es una
defensa y un ataque inadecuado, mientras que
cerrarla demasiado tarde resulta, en el mejor de los
casos en una comparacin de fuerzas. Ahora, si se
controlan las circunstancias, la direccin y el tiem-
po, cuando el oponente se acerca a la puerta con su
postura un poco ms all de lo debido y su paso
levantado, pero sin intentar entrar, se puede escoger
el momento adecuado para cerrar la puerta y
devolver el empujn o Fa, que lo har caer sorpren-
dido hacia atrs.
La distancia entre los oponentes tiene un
efecto sobre Fa. Cuando estn muy lejos ningn
ataque puede ser eficaz; y si estn muy cerca no hay
suficiente espacio para usar el cuerpo, el brazo y el
puo con eficacia. Tambin se debe considerar Fa
en relacin a la diferente altura de los oponentes.
Un oponente bajo de estatura es naturalmente
empujado en la parte superior del cuerpo, mientras
que uno alto es atacado a la mitad o la parte inferior
del torso. Igualmente, uno puede tener ms, igual o
menos fuerza en el pecho, los hombros y los brazos
en relacin con la de las piernas. Para un oponente
con fuerza en el pecho es mejor atacar la parte
 2
4 EL T.AO DEL TAIJI QUA'
superior del cuerpo a fin de dsarraigarlo de sus
piernas relativamente dbiles. Un cuerpo fuerte
en las piernas debe ser atacado abajo. El oponente
balanceado debe ser atacado en la parte media del
cuerpo.
Adems, y esto es algo muy importante, es
necesario aplicar el principio de movilizar y soltar el
Jing desde el interior como si se disparara un arco.
_Al atacar al oponente, cualquier Fa debe llevar
consigo la totalidad de la intencin para tener xito.
No cabe aqu ninguna consideracin en relacin a
la fuerza o resistencia del oponente. Se debe estar
convencido de que aunque se tratara de una mon-
taa, se tendra la fuerza necesaria para conseguir el
objetivo de Fa.
6.3
Cmopracticar
Empujar las Manos
Empujar las Manos nos ensea la aplicacin de los movimientos
asociados con las Cuatro Direcciones: repeler, hundir, presionar
y empujar. Tambin desarrolla las cualidades de Ting, Zott,
Nien, Huta y Fa explicadas en el Captulo 6.2. La impleMentacin
de estos principios es de gran importancia e incluso esencial para
lograr la maestra en el Taiji Quan.
Se debe tratar de practicar Empujar las Manos con tantos
compaeros como sea posible ya que tina de las finalidades de
esta prctica es el desarrollar la sensibilidad y la habilidad para
responder apropiadamente a cualquier fuerza. La disposicin
para practicar en todo momento con cualquier persona abre el
campo de experiencia. Si slo se practica con una persona tino
325
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS
se puede volver complaciente y adaptarse slo al Jing de esa
persona. Si, en cambio, se busca una variedad de compaeros,
bajos o altos, hombres y mujeres, pesados y ligeros, etctera,
eventualmente se pueden sentir los diferentes tipos de Jing con
mayor rapidez y adaptarse con facilidad a nuevas situaciones.
Uno se volver tambin ms pacfico.
Empujar las Manos es ms que un ejercicio que ayuda a
aumentar la eficacia marcial del Taiji Quan. A travs de este
ejercicio uno puede aprender a ver cmo los principios del Taiji
Quan pueden transformar al mundo. Cuando alguien nos
empuja, en un autobs, o ms figurativamente, en nuestro
trabajo o nuestra vida, nuestra reaccin natural es devolver el
empujn. Cuando queremos algo, nos enojamos con quien nos
impide alcanzarlo. Gastamos un montn de energa aventndonos
contra barrieras inamovibles y hacia situaciones imprevisibles
y caticas que nos frustran y que no podemos controlar. Empujar
las Manos le da una actitud de calma y paz a nuestros esfuerzos.
Nos permite sentir cundo es mejor retroceder y .cundo es
mejor avanzar. Lo mejor de todo, en el contexto de un arte
marcial, en donde pareciera que prevalecera la oposicin y el
inters personal, Empujar las Manos crea un espritu de
cooperacin.
Existen dos formas bsicas de Empujar las Manos: con una
sola mano, en la cual cada compaero usa una mano; y a dos
manos, en la cual cada compaero usa las dos manos. Estas
formas tienen muchas variaciones que incluyen el paso fijo o los
pasos mviles. A continuacin se describen algunas de las
variedades de Empujar las Manos.
I. Peng - An o Repeler - Empujar con una sola mano
1. A y B se paran en la posicin de arco y flecha uno frente
al otro con sus pies hacia adelante uno al lado del otro y
separados a la distancia de los hombros. Sus brazos
derechos estn alargados al frente con la parte de atrs de
3 26 EL T.1.0 DEL T.Am Qu'Av
sus muecas tocndose. Las manos izquierdas se mantie-
nen ligeramente atrs de sus cuerpos con las palmas
abiertas, como se muestra en la figura 6.3a.
u1,1
/
1 A
~far,
Figura 6.3a
2. Manteniendo el contacto, o Nien, A voltea la mano
derecha en el sentido inverso al de las manecillas del reloj
para que su palma se encuentre de frente al pecho de B y
toque la mueca de B. B se coloca en la posicin de Peng.
En la medida que A cambia el peso hacia la pierna derecha
(adelante), la mano se mueve hacia el pecho de B. El
empujn sale del cuerpo, no del brazo, y as este no se
extiende sino que sigue al cuerpo hacia adelante, como lo
muestra la figura 6.3b.
3. A medida que A empuja, B cede, o Zou, cambiando el peso
hacia la piemizquierda y manteniendo la misma distan-
cia entre su brazo y el cuerpo. Una vez que el peso est
completamente en la pierna izquierda, el cuerpo gira
hacia la derecha desde la cadera mientras se conserva el eje
erguido a lo largo del cuerpo. Mientras el cuerpo ,gira, la
palma tambin lo hace para colocarse de frente hacia el
pecho de A. B entonces cambia el peso hacia adelante
hacia la pierna de enfrente, empujando sobre la mueca de
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 327
A. A debe ahora colocarse en Peng y ceder, o Zou,
cambiando el peso hacia la pierna de atrs. El ciclo se repite
para que cada persona alterne entre empujar y ceder.
Figura 6.3b
El propsito de este ejercicio de Empujar las Manos es
ensear la aplicacin de An y Peng desarrollando Ting. O la
habilidad de escuchar al oponente. Adems, este ejercicio
-
desarrolla la prctica de Zou, o ceder a de
Nien o mantener el contacto y de Hua, neutralizar la fuerza del
oponente. La meta para los principiantes debe ser el desarrollar
Zou, Nien y Hua y slo eventualmente aprender a Fa o atacar.
--
A los practicantes avanzados les ayuda a equilibrar..1 lur. y Fa.
Este ejercicio de Empujar las Manos con una sola mano
tiene cuatro formas. La versin que usa la mano derecha y el pie
derecho se describe arriba. Las otras combinaciones que tam-
bin deben ser practicadas usan las siguientes partes del cuerpo:
mano izquierda y pie derecho, mano derecha y pie izquierdo,
mano izquierda y pie izquierdo. Practicar todas estas combina-
ciones desarrolla el Jing y la sensibilidad de manera simtrica.
II. Variaciones de Empujar las Manos'
con una mano
1. En esta variacin el dorso de las manos se adhiere todo el
tiempo. Al cambiar el peso hacia adelante, A Ly_tcuta el
empujar con la palma hacia arriba, apuntando con los.
3 7
` EL T.Ao DEL TAIJI QUAN
dedos hacia la garganta o el pecho de B. Al mismo tiempo
B cede utili:ando la postura de repeler, pero con la palma
hacia abajo, como se describe en Peng-An.
2. En esta variacin los dorsos de las manos adhieren
nuevamente, pero A ataca el abdomen de B y B ataca la
cabe:a de A. Se describe entonces una elipse vertical con
las manos, desde la cabeza de un compaero hacia el
abdomen del otro. A medida que A cambia el peso hacia
adelante para empujar a B la palma est vertical como al
saludar, con los dedos apuntando hacia el abdomen de B.
B repele trayendo el brazo hacia la derecha en un
semicrculo, picando con su palma en posicin vertical
hacia la cabeza de A. La postura de A al evitar el golpe a
la cabeza es como "Retroceder empujando al mono", La
postura de B al evitar el golpe al abdomen es como "La
serpiente reptante". Esta variacin de Empujar las Manos
ensea el flexionar las ingles y el relajamiento de la
posicin de sentarse atrs.
3. La siguiente variacin se llama Zhou/Dan Bian/An o
Codo/Ltigo Sencillo/Empujar. Dado que este ejercicio es
complicado, e implica seis pasos, se describen las posturas
individuales.
a. Pararse en la posicin arco y flecha con el brazo
derecho adelante, la mueca a la altura del mentn
y el codo flexionado hacia abajo. El peso debe estar
en la pierna de atrs.
b. Girar el cuerpo en su eje desde la cadera hacia la
derecha unos 45 grados, el brazo derecho sigue el
movimiento del cuerpo, repeliendo hacia la derecha
con la mano derecha.
c. Con el peso todava en la pierna de atrs, girar la
cadera y el torso hacia la izquierda, y seguir
el movimiento con el brazo derecho, barriendo
SEIS / EMPUJAR L-1S MAXOS 329
a travs del frente del cuerpo con la palma
derecha mirando a la izquierda y empujando hacia
la i:quierda.
d. Hundir el peso hacia abajo, como sentndose en una
silla, y traer el codo derecho frente al cuerpo,
golpeando al frente con l, manteniendo la mano
derecha cerca del pecho. Cambiar el peso a la pierna
del frente, golpeando el pecho del oponente con
el codo.
e. Extender el brazo derecho con la palma hacia arriba
y picar hacia el cuello del oponente con los dedos.
f. Con el peso afn adelante y el brazo extendido,
cambiar de la posicin de la mano que pica a la
forma de mano pico de grulla que se usa en el Ltigo
Sencillo, apuntando hacia el pecho del oponente
con los nudillos de los dedos de la mano derecha.
Las posturas descritas se practican en pareja en la
siguiente secuencia: mientras A hace a, b y c, B
ejecuta d, e y f. Los movimientos se relacionan para
que mientras A ataca B defienda y viceversa.
III. Prctica de Lu o Hundir con dos manos
1. Colocarse en la misma posicin que para la prctica
con una mano. Concectar las muecas izquierdas
para que el dorso de las manos est uno frente al otro.
Con la mano izquierda A atrapa la Mueca izquierda
de B y ejecuta Zai o jalar hacia abajo, llevando la
mano de B hacia abajo y a la izquierda. El antebrazo
de A se mantiene justo atrs del codo izquierdo de
B, controlndolo con la intencin implcita de
romperlo. A fin de evitar esa intencin, B sostiene
el interior del codo izquierdo con la mano derecha,
los dedos hacia arriba.
 330 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2. Para invertir la situacin desventajosa, B debe
cambiar la direccin empujando hacia arriba y a la
izquierda sobre supropio codo izquierdo, girando
la cintura hacia la izquierda y simultneamente
usando la mano izquierda para atrapar la mueca
izquierda de A y girar la mano de A en sentido
inverso a las manecillas del reloj. B entonces jala
el brazo izquierdo de A hacia abajo o Zai hacia
el lado izquierdo de B. Este movimiento pone a
B en la posicin de romper el brazo de A. A evita
esto colocando su mano derecha contra el codo,
etctera.
Esta prctica de Lti con dos manos puede progresar de la
misma forma que la prctica con una sola mano, con A y B
continuamente cambiando la direccin del movimiento. El
ejercicio tambin debe comenzar con las muecas derechas
cruzadas y se deben practicar las formas derecha e izquierda para
equilibrar ambos lados. El propsito de este ejercicio es aprender
a usar Lu, o hundir y cmo responder a esta aplicacin. La
prctica tambin desarrolla Zai o jalar hacia abajo. Se deben
tener presentes los principios de Ting, Zoti, Nien y Htia y
aplicarlos a lo largo de la prctica.
IV. Variaciones de Empujar las Manos
con dos manos
1. Una variacin se llama Lu-An o hundir y empujar. Para
practicar se siguen las instrucciones del paso uno de la
prctica de Lu con dos manos: A ejecuta hundir y la
intencin de romper, B sostiene el codo. En el paso dos B
empieza a girar la cintura hacia la izquierda. Cuando B la
ha girado lo suficiente para estar de frente a A, B asume
Peng con el brazo izquierdo. En respuesta, A usa la
SEIS / EMPUJAR LAS 331
oportunidad para .-fin con ambas manos. B contesta a An
continuando con el movimiento de Lit con ambas manos,
girando la cintura hacia la izquierda mientras atrapa y
retuerce la mueca de A en sentido inverso a las manecillas
del reloj. La variacin puede ser invertida e intercambiada
de la misma forma en que se hace con la prctica de Lu a
dos manos.
2. Otra variacin es conocida como Lu-Ji. o hundir y
presionar. Cuando A est en la posicin ms ventajosa,
esto es, cuando el antebrazo de A controla al codo de B,
A opta por soltar la manos izquierda de la mueca de B,
coloca el dorso de la mano izquierda contra el hombro de
B , completa la postura de presionar llevando la mano
derecha hacia arriba y colocando las palmas juntas. A
entonces presiona contra el hombro izquierdo de B. B debe
responder girando completamente a la izquierda con la
cintura, hacia abajo y hacia atrs, a lo largo de la lnea de
presin definida por el brazo derecho de A y por la fuerza
de presionar. B entonces contina el Lti a dos manos
ejecutando hundir y Zai, o jalar, llevando el brazo izquierdo
de A hacia el lado izquierdo de B, etctera. Se pueden
practicar y desarrollar muchas variaciones de este ejercicio.
Por ejemplo A usa primero Lit, y B usa Ji, luego A responde
con Ji y B usa Lu, continuando en un ciclo.
3. Prctica de las Cuatro Direcciones.
a. Colocarse en la misma posicin descrita, en la
prctica con tina mano. Para empezar, A debe
colocarse en Peng izquierdo (repeler a la izquierda
con el pie derecho adelante) con la mayor parte del
peso en la pierna derecha. B se coloca en An, con
una mano en la mueca de A y la otra cerca del
codo, y empuja hacia adelante. Vase figura 6.3c.
332 EL T.4.o DEL TAIJI QUAN; SEIS / EMPUJAR LAS \LA.\'OS 333

.1,

lo

A: Peng izquierdo B: ji
B: An

Figura 6.3c Figura 6.3e

b. A responde a B con un relajamiento de la mueca d. A reacciona al Ji de B soltando la mano derecha para

como para sentarse. Luego, levantando el brazo
derecho, A conecta el codo derecho con el codo
izquierdo de B y gira la cintura para guiar el
movimiento de B hacia la izquierda con Lu. Vase
figura 6.3d.
que la palma cubra las dos manos de B y girando la
cintura hacia la derecha para estar bien de frente
hacia B. Entonces A baja la cintura, como para
sentarse en una silla, y gira la mano en el sentido
de las manecillas del reloj, asegurndose de conser-
var el contacto con la mano derecha de B.

e. La reaccin de B es retroceder y usar Peng. El ciclo

del movimiento se completa cuando las manos de A
se colocan en An sobre la mueca y el codo de B.
Entonces la secuencia se repite con A y B intercam-
A: Lu biando movimientos.

6.4
Figura 6.3d

c. B cambia la direccin del movimiento mediante una El mtodo del Da Lu -

rotacin de la palma izquierda en sentido inverso a o las Cuatro esquinas

las manecillas hasta que el dorso de la mano est
frente al pecho de A. B entonces coloca la palma Se debe iniciar la prctica del Da-Lii tina vez que se ha alcanzado
derecha a la izquierda y ejecutan, o presionar, como cierto nivel en la de Empujar las Manos, esto es, cuando se sabe
se ve en la figura 6.3e aplicar cada tina de sus posturas de manera suave. La prctica
 334 EL TAO DEL TALO QUAN
de las posturas Peng, Lti, Ji y An que indica las Cuatro
Direcciones puede formar un cuadrado ilustrando su naturaleza
original. Para comprender los atributos ms sutiles del cuadrado
de Empujar las Manos, se debe entender el crculo inscrito
dentro de l. El crculo es sugerido en el movimiento por la
manera en que las cuatro posturas se convierten en un ejercicio
fluido.
Al indicar las Cuatro Esquinas, las posturas del - Da-Lit
delinean el permetro de un crculo. Una ve: ms, para
encontrar el significado profundo del Da-Lii se debe encontrar
el cuadrado que hay en l. Vase figura 6.4a.
Figura 6.4a
Este principio de los mutuos cambios o transiciones
cclicas entre el crculo y el cuadrado puede ser ilustrado
geomtricamente. Es posible visualizar esta transicin perci-
biendo el cuadrado como un polgono. Se ver que al incrementar
el nmero de lados de cualquier polgono, ste finalmente se
convierte en un crculo. Mediante el proceso inverso, imagine-
mos el crecimiento de un crculo. A medida que la circunferen-
cia se expande, es posible comprender que un crculo en cada
punto es una lnea recta, o un polgono de muchos lados. Al
reducir los lados del polgono uno puede encontrar el cuadrado
que hay en l.
A travs de los cambios de cuadrado a crculo y de crculo
a cuadrado uno puede comprender la absoluta armona de Yin
y Yang as como la manera en que se convierten el uno en el
otro. En una primera observacin, el mtodo del Da-Lu aparece
SEIS / EMPUJAR LAS M,-k.N:OS 335
como muy complejo, y el principiante puede sentir que es
demasiado difcil. lin profesor competente, sin embargo, podr
dar las instrucciones correctas y simplificar lo que parece ser una
sobreabundancia de movimiento. Si no se tiene un profesor, no
se deben perder los nimos. Uno puede avanzar estudiando este
libro con persistencia y tratando de entender los principios
presentados. Es muy importante enfocar o afinar la concentra-
cin. Cuando se ha avanzado en los trece mtodos del torso, en
los mtodos de brazos y piernas, etctera, se puede aprehender
el concepto esencial de la unidad total del cuerpo. Mover el
cuerpo como una unidad aclara el camino hacia el progreso en
el Da-Lu y permite que se desarrollen ciertos aspectos ms all
de Empujar las Manos. Tambin se podr ver que el Da-Lu es
ms divertido que Empujar las Manos por cuanto incluye tanto
las Cuatro Direcciones de ste como las Cuatro Esquinas que le
son especficas. Adems, la prctica de Shan o "ataque relm-
pago" y Chue o "romper" puede ser estudiada en el Da-Lii. Shan
y Chue se usan especialmente en respuesta a un ataque de
hombro del adversario. Shan, designa el uso de la palma para
golpear la cara del oponente y se usa cuando la mano est libre
para moverse hacia arriba. Recurdese que el brazo debe seguir
al cuerpo y que el movimiento debe ser gil como el relmpago.
La aplicacin correcta de Chile puede romper el brazo del
oponente. Para usarlo, se coloca una mano bajo la mueca del
adversario y se levanta. Se coloca el otro antebrazo en el rea
del codo y se mueve hacia abajo. El brazo del oponente, atrapado
en esta posicin, se romper con seguridad si se emplea
suficiente fuerza.
Es importante recordar los principios de Ting, Zou, Nin
y Hita presen' tados en el Captulo 6.2. As, las manos siempre
mantienen el contacto con el oponente, sin embargo es
fundamental que ese contacto sea ligero y sin fuerza. Tambin
es necesario que se use la conciencia interna para proteger 'el
cuerpo. Cada parte del cuerpo tiene una funcin defensiva. Por
ejemplo, durante el golpe de hombro o Kao, uno debe colocar
una mano al interior del codo para evitar el. ataque con Chite
por parte del adversario.
3 315 EL TAO DEL T.Alli QLAN
No es posible presentar todas las combinaciones y posibi-
lidades que existen en la prctica del Da-Lu. La presencia del
profesor es ttil para mostrar las diferentes aplicaciones de ataque
y defensa. Si no se tiene un profesor, ser suficiente con revisar
constantemente los principios e innovar en las aplicaciones.
A continuacin se presenta un mtodo bsico de prctica
del Da-Lti. A fin de encontrar un mtodo simple para estudiarlo
liemos indicado la direccin del movimiento y distinguido las
posturas para cada compaero, A y B. Mediante la prctica el
estudiante debe tratar de eliminar esta estructura rgida y
sintetizar las posturas en un patrn fluido de movimiento.
A. Practica en solitario
Recurdese: en los siguientes ejercicios de Da-Lit, lo mismo que
en los movimientos del Taiji Quan, el cuerpo sigue los
movimientos de los pies y los brazos siguen los movimientos del
cuerpo.
POSICIN INICIAL: Pararse de frente al norte con los talones
juntos. Extender el brazo derecho hacia arriba frente al
cuerpo hasta la altura de la cabeza, manteniendo el codo
ligeramente flexionado y la mueca larga pero relajada. La
palma mira hacia el oeste. Las rodillas estn un poco
flexionadas.
PASO 1: Con el peso del cuerpo en la pierna derecha pivotear
sobre la bola del 'pie izquierdo, girando el taln hacia la
izquierda aproximadamente noventa grados para que el pie
apunte hacia el noreste. Cambiar el peso a la pierna
izquierda.
PASO 2: Dar un paso hacia atrs con la pierna derecha para
adoptar la posicin arco y flecha con el cuerpo mirando
hacia el noreste. A medida que se cambia el peso hacia la
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 337
pierna derecha y el cuerpo gira n el sentido de las
manecillas del reloj, el brazo derecho que est extendido
sigue el movimiento del cuerpo describiendo un arco hacia
abajo en sentido inverso al de las manecillas, detenindose
a la altura de la cintura.
PASO 3: Pasar el peso a la pierna izquierda. Manteniendo el
pie izquierdo inmvil, dar un paso hacia atrs con la pierna
derecha subiendo el brazo para describir un arco en sentido
inverso a las manecillas del reloj hasta quedar en la
posicin inicial. El cuerpo ahora mira al este.
PASO 4: Dar un paso hacia adelante con la pierna izquierda.
PASO 5: Avanzar con la pierna derecha y cerrar para que los
pies se encuentren de nuevo en la posicin inicial. Llevar
el peso a la pierna derecha a medida que la palma izquierda
presiona contra el interior del codo derecho. Esta postura
se llama golpe con el hombro. Recordar que la espalda se
mantiene derecha.
PASO 6: Cambiar el peso a la pierna izquierda. Recoger la
pierna derecha, trayndola hacia atrs junto a la izquierda,
a medida que el brazo derecho se mueve hacia arriba en
sentido inverso a las manecillas del reloj describiendo un
arco (aplicando Repeler, Peng) hasta que se regresa a la
posicin inicial.
B. Ejecucin con un compaero
Este ejercicio lo ejecutan dos personas de modo que A realiza
el Paso 1 mientras B responde con el 4; cuando A hace el Paso
2, B realiza 5, mientras A hace el Paso 3, B responde con el 6,
mientras A ejecuta el Paso 4, B ejecuta el 1, etctera. Es
importante seguir el movimiento del compaero a fin de que el
movimiento sea suave y fluido.
 33S EL T.4o DEL TAIJI QL.w
POSICIN NICIAL: A y B se colocan en esta posicin uno
frente al otro con el exterior de sus muecas derechas
tocndose.
PASO 1: (A)/4(B)A realiza el Paso 1. B realiza el Paso 4,
avanzando con la pierna izquierda.
PASO 2: (A)/5(B)A atrapa la mueca derecha de B y da un
paso hacia atrs a la posicin arco y flecha, jalando el brazo
de B hacia abajo (Zai). B acerca el pie derecho al izquierdo
y ejecuta el Paso 5, o Golpe con el Hombro. A coloca el
dorso del antebrazo izquierdo contra el brazo de B justo
arriba del codo, enganchando la mano derecha dentro de
la mueca derecha de B, con la intencin de romper ese
brazo o Chue. La defensa de B contra Chue consiste en
empujar contra el interior de su codo derecho con la palma
izquierda.
PAso 3: (A)/6(3)A suelta la mueca de B y contina el
arco hacia arriba en sentido inverso a las manecillas del
reloj apuntando para golpear la cara de B con la palma
abierta (el ataque relmpago, Shan). B simultneamente
ejecuta el Paso 6, bloqueando el golpe de A con Peng. En
ese punto B debe estar de frente a A. Si no est de frente,
B puede necesitar ajustar su taln izquierdo antes de
retirarse del ataque del hombro.
6,5
Taiji Jing
El Taiji Qi Gong desarrolla el Qi, tanto prenatal como
postnatal. La meditacin ayuda a fortalecer estas dos formas de
Qi y las distribuye en todo el cuerpo. Cuando uno empieza a
SEIS / EMPL:1.-12 LAS MANOS 339
practicar el Chansi Jing la energa se desarrolla y el cuerpo
entero trabaja como una unidad. La practica del ejercicio -en
solitario del Taiji Quan rene armoniosamente el Qi o la
energa y la conciencia en el Jing. El Jing mismo se divide en
dos opuestos polares: 1. Lo duro dentro de lo suave, o lo suave
que contiene a lo duro se llama Tan-Jing o "Jing elstico". Lo
ilustra un ltigo en accin que desarrolla una energa suave y
continua pero que contiene un golpe duro al final. 2. Lo suave
dentro de lo duro o lo duro que contiene a lo suave, se llama
Jin-Jing, o "Jing maleable". Esto lo ejemplifica una barra de
acero flexible.
El Jing se almacena en el Dan Tian de como el agua se
conserva en estanques. La prctica de Empujar las Manos y del
Da-Lu puede compararse con la generacin de la fuerza
hidrulica. La prctica continua conduce a altos niveles con la
meta de la eficacia total y el desarrollo de un cierto tipo de
calidad pura, en la cual el Jing es suave, pero pesado y maleable.
Este Jing es similar a la ola del mar en su movimiento hacia
adelante, con aspecto gracioso, pero con gran fuerza. Los chinos
usan la imagen de una baria de hierro envuelta en algodn. Este
logro, usado para la salud, puede conducir al rejuvenecimiento
y aplicado a las artes marciales, no encuentra una oposicin
significativa. Toma diez aos hacer crecer un rbol, mientras
que este alto logro puede tomar ms del doble antes de que tenga
buenas races.
Cuando se hace Empujar las Manos sin Jing, se realiza de
manera completamente pasiva, dejando que el oponente tome
el control sin que uno invierta ninguna energa. La situacin es
corno la del soldado que slo carga armas ligeras en comparacin
con el control que ejerce quien lleva armamento pesado.
El aspecto Yin del Taiji Quan es fluido y mvil, corno
nubes movidas por una suave brisa, se revela en Zou y Hita. El
aspecto Yang es pesado, pero no slido, en el sentido de ser firme
y agresivo, lo expresan Nien y Hua, como una tormenta de
relmpagos con una enorme fuerza, se expresa en Fa. El
diagrama del Taiji muestra cmo Yin y Yang se complemen-
34C EL T.-1.0 DEL TAU' QUAN;

ran el uno al otro dentro de un crculo que muestra algo de Yin

en el aspecto Yang y viceversa. Este mismo equilibrio debe ser
alcan:ado en la prctica de Empujar las Manos. Es fcil
encontrarlo. Si uno ittili:a Yang excesivamente, todo lo que el
oponente tiene que hacer es neutralhar esta fuer:a Yang con un
poco de 1-1tia para sacarnos de equilibrio, tal como lo hace el
torero. Si tino enfati:a el aspecto Yin en Empujar las Manos, slo
es posible protegerse, pero nunca se tiene la posibilidad de atacar .
o Fa. Citando Yin y Yang se usan alternativamente eventual-
mente ser posible controlar al oponente, atraparlo fuera
de equilibrio, abrir su lnea de defensa y entrar. Cuando el
equilibrio Yin-Yang se establece y se desarrolla el Taiji Jing, se
APNDICE
alcan:a un estado en el que uno no puede ser tocado por el
oponente, y sin embargo uno puede atacar en cualquier
momento. La maestra es el resultado de una larga y dura
prctica.

Avances en el Taiji Quan

El Taiji Quan se basa en el Yi Jing, especialmente en la idea del
"cambio". Nadie puede practicar las formas y las posturas del
Taiji perfectamente, pues la perfeccin es relativa, es un ideal
que depende de la percepcin individual. Al practicar el Taiji,
nuestra meta debe ser cambiar una y otra vez, jugar con las
variaciones en el orden y avanzar poco a poco en nuestra
comprensin de los principios que tratamos de materializar.
An si tratarnos de mantener todo constante, an si nos
esforzamos por reproducir la imagen de una "forma perfecta", la
naturaleza se asegura de que las condiciones tanto dentro como
fuera de nosotros no sean nunca las mismas de modo que nunca
podremos practicar igual. Esto puede frustrarnos o en cambio
enseamos la manera en la que el cambio, que es la nica
constante, puede ser utilizado para obtener niveles ms altos de
bienestar, felicidad y conciencia.

341
 342 EL TAO DEL TAUI QUAN
Algunas veces, los esfuerzos por mejorar nuestra prctica
del Taiji logramos experimentar avances importantes que son
como si de pronto atravesramos un viejo obstculo. Esto no se
consigue slo mediante una burda repeticin, sino que es puesto
en marcha por un pequeo cambio en el movimiento o la
postura, en el estado de nimo o la intencin con que se
practica, y este nos abre hacia un flujo de sorprendente energa.
En ocasiones podemos describir un avance de este tipo tal vez
con una historia o una imagen, otros avances no pueden ser
verbalizados, son como un nuevo sentimiento de percepcin
acrecentada. Generalmente la sensacin que se obtiene con
tales avances es muy emocionante. La acompaa una sensacin
de que las cosas que parecan difciles se vuelven fciles, que lo
que pareca complicado se vuelve simple. Frecuentemente el
avance logrado en un rea tiene un efecto ms amplio de modo
que el avance logrado en una sola postura puede modificar toda
una forma.
Este tipo de avances no es exclusivo del Taiji Quan. Pasar
un examen importante, graduarse de la escuela, ensayar un
nuevo mtodo despus de haber realizado un trabajo de la misma
manera durante diez aos, encontrar un camino ms rpido para
- volver a casa, o realizar una innovacin que facilita el pedaleo
en la bicicleta pueden todos provocar la sensacin de haber
alcanzado este tipo de avance. En nuestra vida diaria pensamos
que las soluciones a los problemas son de este orden. No me
refiero al avance lento y casi imperceptible que se obtiene
gracias a la prctica diaria. Estos avances son ms dramticos,
an cuando a veces son una conquista pequea. Son como un
terremoto, un abrupto relajamiento de tensin que podemos
medir, y no una serie de pequeos temblores que no se pueden
distinguir uno del otro. Yo definira estos avances en el Taiji
Quan como "una repentina y emocionante transicin hacia la
iluminacin".
Cualquier persona que persevere en la prctica del Taiji,
utilizando el principio del cambio, podr experimentar muchas
de esas transiciones. Zheng Man Qing cuenta uno de esos
APNDICE 343
avances que tuvo mientras estudiaba con Yang Citen Fu. Segn
Zheng, Yang le peda todo el tiempo a sus alumnos que se
relajaran y l haca infructferos esfuerzos de modo que sus
condiscpulos lo empujaban con facilidad. Entonces una noche
so que sus dos brazos estaban rotos en los hombros y que se
conectaban con su torso slo con unos hilos, como si fueran de
un mueco. Al despertar comprendi lo que significaba Sung,
relajar, y cuando volvi a practicar con sus compaeros ellos se
preguntaban cmo haba logrado un avance tan rpido.
Yo tuve un avance de estos una noche mientras vea a un
vaquero montando a un caballo salvaje en un programa de
televisin. De pronto me di cuenta de que cada movimiento del
caballo tena un propsito. La intencin del caballo para tirar
al vaquero se materializaba en una serie de movimientos que
sacaban el centro de equilibrio del vaquero ms y ms lejos hasta
que lograba tirarlo al piso. Con emocin me percate de que ese
es el objetivo que se busca al "empujar las manos", desde los ms
pequeos movimientos deben estar relacionados con la meta de
vencer al oponente. Claro est que estos momentos de revela-
cin deben ser seguidos de largas horas de prctica.
Quisiera distinguir entre dos formas de avances. El menor
es el que se refiere a los obstculos personales y puede haber
muchos de ellos. Los dos ejemplos anteriores pertenecen a esa
categora. Los mayores avances marcan las fronteras entre tres
importantes niveles de desarrollo que definen el camino hacia
la maestra en el arte marcial. Cada uo de estos tres niveles se
caracteriza por un "mtodo". Los artistas marciales que estn en
el primer nivel utilizan el mtodo de las manos, los que estn
en el segundo usan el mtodo del torso y en el tercer nivel
utilizan el mtodo de la mente. An cuando s pueden
conseguir avances menores dentro de cada nivel, las transicio-
nes de las manos al torso y de ste al mtodo de la mente son
diferentes pues requieren de un mayor avance, algo as como un
"salto cuntico". Los avances menores son experiencias indivi-
duales y varan muchsimo, los avances mayores, en cambio, son
muy parecidos para todos aquellos que pasan de un nivel al otro.
344 EL TA0 DEL T. 4.1.11 QUA"
La mayora de los artistas marciales se queda en el primer nivel.
Algunos llegan al segundo. Los cuentos clsicos nos hablan de
personas que han logrado llegar al tercer nivel, pero yo no
conozco de nadie que lo haya logrado hoy en da.
EL N.ITODO DE LAS MANOS. Primer nivel. El mtodo de las
manos se refiere a la ejecucin de las tcnicas con las
extremidades. Las tcnicas incluyen golpear, bloquear,
patear, pegar, atrapar y el Chin na. El alargamiento es
importante y los movimientos generalmente son amplios,
rpidos y fuertes. Todas las escuelas duras, externas,
permanecen dentro de las fronteras del mtodo de las
manos. Para los artistas marciales que se entrenan en estas
escuelas la prctica del Taiji Quan, definido por sus
principios y no por sus formas, representa un avance: una
puerta hacia el segundo nivel de desarrollo. Desafortuna-
damente la mayora de los practicantes de Taiji Quan
tambin permanece dentro de ste nivel, ya que su prctica
de la forma y del "empujar las manos" son simplemente un
ejercicio de tcnicas hasta que se aprende a aplicar la Clave
Maestra (Los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos) para
poder avanzar hacia el siguiente nivel.
MTODO DEL TORSO. Segundo Nivel. La marca principal de
este nivel es la utilizacin del mtodo del torso. Su
caracterstica es el uso del cuerpo, especficamente la
cintura y la columna vertebral, para iniciar y dar fuerza al
movimiento de los brazos y de las piernas. Esto es, el torso
aprende a guiar todos los movimientos. En el primer nivel
la dinmica muscular y los movimientos independientes
generan fuerza. En este nivel, la suavidad, la conexin y los
movimientos internos tales como la respiracin y el
movimiento espiral que retrata el diagrama del Taiji
generan el poder de la energa innata o Qi. A qu se
parecen los movimientos del torso? Ninguna parte del
cuerpo se mueve por s sola, cualquier movimiento depen-
de del movimiento coordinado de todas las dems partes
APNDICE 345
y todas las partes estn siempre 'alternando entre los
extremos de yin y yang. Slo quienes llegan a este nivel se
pueden llamar a s mismos practicantes de Taiji Quan, pero
son pocos. La mayora de los practicantes de Taiji Quan
trabajan en los principios que definen al mtodo del torso,
sin embargo, el avance que marca la maestra del mismo
es difcil de aprehender. Es fcil engaarse a uno mismo
respecto a los avances dentro de este nivel. Las formas del
Taiji puede parecer muy bellas y coordinadas, especial-
mente cuando las practica alguien con mucha experiencia.
Un estudio cuidadoso nos har ver que en realidad las
manos y otras partes del cuerpo se mueven independien-
temente, o se atoran y no logran cambiar a medida que el
peso cambia y la cintura se mueve.
EL ivITODO DE LA MENTE. Tercer Nivel. Finalmente encon-
tramos el mtodo de la mente. Es difcil hablar sobre este
nivel ya que yo mismo no lo he alcanzado y ni siquiera he
conocido a nadie que haya logrado este avance. Los textos
clsicos dicen que es posible y se cuentan historias sobre
maestros cuyas hazaas suenan como si lo hubieran
alcanzado. En el mtodo de la mente todo el movimiento
se ha absorbido en el cuerpo. Las tcnicas que antes se
realizaban con las extremidades ahora comienzan y son
consumadas dentro de la energa del individuo. Ah a
dnde antes guiaba el torso ahora es la mente la que gua
y la energa sigue de manera que la intencin del practi-
cante se realiza con muy poca o ninguna accin externa.
En este Tercer nivel la energa fsica, Qi, ha sido transmutada
en fuerza squica o espiritual, la cual se llama Shen. Las
historias cuentan que, por ejemplo, los maestros . podan
neutralizar el ataque de un tigre simplemente reflejando la
feroz energa del tigre con una mirada concentrada.
Una cosa es decir que se necesita lograr uno de estos
avances que hemos mencionado para pasar de un nivel al otro,
pero Cmo trabajar para encaminarse hacia esos avances en el
 345 EL T3.0 DEL T.A.IJ QUAN
Taiji Quan: Imagina el curso de tu desarrollo corno si fuera un
pasillo sin fin. Si el desarrollo fuera slo un funcin del esfuerzo
y el tiempo entonces el pasillo parecera como una rampa que
se pierde en el punto de fuga. Pero no es as. El pasillo no es
uniforme y est interrumpido por una serie de puertas cerradas.
El avance dentro de cada pasaje se logra mediante la paciencia
y la perseverancia a lo largo del tiempo, pero sin una llave, el
siguiente pasaje es inaccesible. Con esfuerzo uno puede mante-
ner la habilidad alcanzada en el nivel de la puerta, pero si uno
se vuelve complaciente y no tiene una llave, el progreso se
detiene ah.
El verdadero avance no es resultado automtico del paso
del tiempo o de la acumulacin de experiencia en un cierto
nivel. Aos de prctica pueden llevar a una tcnica ms suave,
pero el hbit de la prctica sigue siendo externo. Se requiere
de concentracin y cambios a fin de lograr verdaderos avances
en Taiji Quan. Pensemos en el diseo de los automviles. Los
primeros coches fueron simplemente una silla montada sobre un
chasis y cuatro ruedas. Durante aos los diseadores dejaron que
esto dictara la forma externa de los coches y slo produjeron
variaciones sobre el mismo tema. El exterior era slo un cubierta
para el interior. Para que se diera un avance fue necesario que
alguien adoptara un punto de vista completamente nuevo. La
clave la dio la aerodinmica. A medida que los diseadores
empezaron a poner atencin al flujo del aire de afuera y no slo
a los muebles de adentro sus diseos empezaron a cambiar
radicalmente. An cuando esto es una simplificacin ello nos
permite entender de qu manera se dan los verdaderos avances.
No se trata slo de una pequea mejora de una idea existente,
es un salto hacia un nuevo campo de creatividad a partir del
reconocimiento de un nuevo concepto esencial. Esto es lo que
debe ocurrir entre cada uno de los tres niveles ms importantes
en el desarrollo del Taiji.
Creo que la respuesta para quienes desean avanzar tiene
dos aspectos: nunca hay que estar satisfechos y siempre hay que
buscar cuidadosamente para encontrar las llaves hacia un mayor
avance. Voy a analizar cada una de estas ideas a la vez. Primero,
)
APNDICE 347
cmo pueden los practicantes de Taiji evitar la auto-satisfac-
cin que nos tienta para que nos quedemos en un sitio en ve:
de buscar metas ms importantes? Una manera consiste en
poner mucha atencin a las razones por las cuales practicamos
Taiji Quan y a las metas que pensamos que se debe de alcanzar
con esa prctica.
LAS METAS ORGANIZAN L- ENERGA..Nos ayudan a utilizar
nuestro tiempo y esfuerzo de manera Lilas eficiente. Las
metas se vuelven ms eficaces cuando las hacemos cons-
cientes y les damos un sentido. Cual es tu propia meta en
el Taiji Quan? Si algn da adquieres verdadera habilidad
qu hars con ella? Trata de ser especfico al forMular tus
metas. Por ejemplo: "tener buena salud" o "poderme
defender" o "sentirme relajado y feli:" son ideas muy vagas.
Las metas vagas, an cuando suenan bien no enfocan tu
energa ni te inspiran para utilizar mtodos eficaces para su
consecucin. Desafate: afina tus metas para que sean el
reflejo de tu voluntad de progresar y lograr verdaderos
avances. Por ejemplo."Quiero tener buena salud" se puede
convertir en "Dentro de seis meses pesar diez kilos menos
y subir las escaleras hasta mi departamento sin perder el
aliento". O en cambio "Quiero poderme defender" se
puede convertir en: "En dos aos voy a aprender la forma
hacia ambos lados" o bien "Voy a demostrar en equis
nmero de sesiones de "empujar las manos" que puedo
neutralizar a mi oponente sin lastimarlo". La especificidad
ayuda a tu voluntad y fortalece tu conviccin en tu propio
potencial. Enfoca algo que realmente deseas, no slo algo
que suena bonito. El fervor de tu deseo marca la diferencia
entre un fondo de esperanza y una meta que te da la fuerza
para alcanzarla.
LAS METAS QUE DAN FUERZA SON MAGNTICAS. Atraen
energas hacia tu vida que 'ayudan a su consecucin y
rechazan las cosas que te pueden distraer. Una vez que
tienes una meta de este tipo para tu prctica debes empezar
 EL T.4.0 DEL T.A111 QUAN
a discriminar entre las cosas que contribuyen a su conse-
cucin y aquellas que te quitar. tu energa. Acostarte tarde
te hace practicar menos? Pasas mucho tiempo frente a la
televisin o simplemente leyendo cosas sin inters Bus-
cas siempre la compaa en ve: de valorar el tiempo que
pasas conuco mismo? Debes desear verdaderamente el
deshacerte de las distracciones y hacer lo necesario para
a lc m:a r tu meta. Por ejemplo, tu meta debe recompensarte
por levantarte temprano para practicar.
Asumamos que tu Taiji es bueno. 1-las practicado durante
varios ao: y sientes que ests en un buen nivel comparado con
tus comparos. La gente que es mejor que t, slo es porque
lleva ms tiempo practicando. Este es un sitio tramposo. Ests
perdiendo tu "mente de principiante" y te encuentras frente a
opciones crticas para tu desarrollo futuro. Incluso despus de
veinte aos si piensas que eres ya lo suficientemente bueno o
que "estoy contento de ser profesor" entonces ests acabado, te
estancars y nunca logrars verdaderos avances. Si quieres pasar
al siguiente nivel nunca debes estar satisfecho. Cuando alcances
tu mente, o cuando veas hacia algo superior ms all de ella, el
principio del cambio sugiere que ajustes tu visin hacia una
mejor perspectiva de autorrealizacin. Slo tu sed de mayores
logros te impulsar hacia los avances verdaderos.
Volvamos ahora al segundo concepto que mencion ms
arriba: la importancia de buscar cuidadosamente las llaves para
progresar ms. En dnde se encuentran esas llaves? Yo creo que
si deseamos sinceramente lograr avances las llaves se encuen-
tran en las ms simples experiencias de nuestra vida diaria.
Debemos cultivar la intuicin para reconocerlas. Uno de los
mtodos para encontrar llaves para lograr avances en Taiji
Quan consiste en pensar profundamente en cosas que los dems
dan por sentadas. Aceptar en bloque las respuestas de los dems,
por la razn que se quiera, puede conducir a bloquear el
progreso. Por ejemplo, cuando empec a estudiar el Tiji Quan
me preguntaba por qu haba tantas variaciones entre los estilos
ms importantes. Otros practicantes me dijeron que se deba a
ApNrics 349
las diferencias en los estilos personales de los maestros o bien
que las diferencias eran secundarias o resultado de una mala
transmisin o que representaban diferentes aplicaciones mar-
ciales. Yo busqu mi propia respuesta estudiando tres de los
estilos ms importantes, el Chen, el Yan y el Descubr que
forman un continuo diseado a propsito para conducir al
practicante desde el mtodo de las manos hasta el mtodo de
la mente, de la forma al sin-forma, de las limitaciones de la
accin en el mundo externo hacia la libertad de accin del
mundo interno. Les aseguro que el esfuer:o de descubrir esto por
uno mismo bien vale la pena.
Otra manera de encontrar las llaves consiste en relacionar
tanto como sea posible la vida diaria y el conocimiento que se
tiene del funcionamiento de las cosas con la prctica del Taiji
Quan. Preguntarse constantemente En qu se parece esto al
Taij? Vale la pena tambin revisar los textos clsicos y la vida
de los maestros. Sin embargo, las ideas que vienen del exterior
deben siempre integrarse a travs de la prctica personal. En el
texto clsico ms antiguo, Zhang San Feng dice que el Taiji se
aprende del movimiento u 6rbita del sol y de la luna. Obviamen-
te, observ su movimiento y lo relacion con su propia vida.
Cuando o esto por la primera vez me pareci que era
supersticin. Cmo pueden estar relacionados? Y luego una
noche, mientras practicaba vi como sala la luna creciente. De
pronto comprend la conexin que haba hecho Zhang San
Feng: el dorso de la mano es yang y la palma es Yin. A medida
que la mano gira, aparece un creciente de Yang. Tenemos dos
manos, as que deben coordinarse tal como la relacin entre el
sol y la luna. Esta comprensin fue posible porque yo estaba
dispuesto a abrir mi mente y admitir que esa vieja historia tal
vez tena algo que ensearme. De ah pude pasar a reconocer
como los Ba Gua (ocho trigramas) representan ocho fases del
cambio cclico y cmo ello es la clave del mtodo del torso en
el Taiji Quan.
Supn que te has planteado como meta el pasar del nivel
uno al nivel dos, del mtodo de las manos al mtodo del torso.
Cmo podras hacer esto? La regla del mtodo de las manos
 350 EL T.-.0 DEL TAZ QUAL*
c2nsista en practicar una serie de tcnicas una y otra ve: hasta
que las pudieras realizar con suavidad y fuerza. Ahora tienes que
adoptar un concepto ms elevado: no muevas tus manos. Si las
manos no se pueden mover independientemente entonces el
cuerpo tiene que empezar a moverse para que de ah las manos
se aproximen a las posiciones que aprendiste en la forma. De
modo que al practicar el mtodo del torso tu cuerpo debe
aprender a moverse cada ve: ms a medida de que tratas d que
las manos se muevan cada ve: menos. Prueba este ejercicio:
Prate con tus brazos a los lados, las palmas volteadas hacia atrs.
Cmo puedes mover el torso para que la posicin de las manos
cambie hacia el frente? Si no se permite mover las manos
entonces debes combinar el hundimiento de tu cuerpo y utilizar
la respiracin y el movimiento interno para provocar un
movimiento en las extremidades. A medida que esto se hace
posible te vas acercando al descubrimiento de la diferencia entre
el Taiji Quan y las otras formas de "Quan": cada postura en cada
forma del Taiji de todos los estilos debe ser ejecutada con la
misma intencin interna y la misma inmovilidad exterior.
Llevemos este ejercicio un paso ms adelante. Cmo
pasar del mtodo del torso al mtodo de la mente? Si para ir del
mtodo de las manos al mtodo del torso se reduce el movimien-
to de las manos aumentando el del torso, ahora podemos esperar
que haya que reducir el movimiento del cuerpo incrementando
la actividad de la mente. Esto es un concepto avanzado. Al
practicar el mtodo del torso tratamos de guiar las manos con
el cuerpo, pero qu mueve al cuerpo? La mente, y eso se ve en
los ojos. Si entendemos esto, an cuando practicamos en los
niveles inferiores, podemos empezar a cultivar los rudimentos
del mtodo de la mente. A medida que la mente piensa "Quiero
mover la mano" los ojos guan mirando un poco ms adelante
del movimiento. Anlogamente cuando se lee en voz alta, los
ojos van mirando el texto adelante de tu voz. Esto se conoce
como "lapso entre ojos y voz". Si tus ojos se enfocan slo en la
palabra que ests diciendo, entiendes menos de lo que lees y tu
voz pierde la expresin necesaria. Los buenos lectores tienen un
APNDICE 351
lapso entre los ojos y la vo: ms grande que el de los malos
lectores. En el Taiji, si los ojos se enfocan en la mano la mente
va a seguir a la mano permitindole que gue. Si los ojos se
enfocan un poco ms all de _ la mano, entonces la mano
aprender a seguir la energa de la mente, y la mente podr
empezar a aprender de la mano cul es la manera de actuar
eficazmente en el inundo.
Confucio dijo en cierta ocasin que todos [os fenmenos
tienen sus causas y sus efectos, cada evento tiene un principio
y un final. Si sabes qu es lo que llega primero y lo que sigue
despus, entonces tus acciones estarn ms cercanas al Dao.
Esto nos aclara otro importante concepto relacionado con los
avances. Un estudiante al principio de su aprendizaje no tiene
ninguna formacin. No conoce ni el estilo Chen ni el estilo
Yang, no sabe qu debe trabajar primero. Si en ese momento
slo quiere practicar las aplicaciones de las posturas y piensa que
est bien y listo nunca conseguir avanzar, pues no es consciente
de los requerimientos del proceso de su propio desarrollo. En
cada nivel hay un trabajo especfico que se debe realizar y que
no puede ser saltado 'si se desea realmente progresar. El
instructor puede sugerir caminos que han llevado con cierta
seguridad a mayor conocimiento, pero cada estudiante debe
tratar de aceptar su responsabilidad en su propio desarrollo,
adquirir la sensibilidad al flujo de su propio desenvolvimiento
y de sus necesidades y debilidades especficos. -
TEN CONFIANZA EN T MISMO. Si los antiguos maestros lo
hicieron, t puedes hacerlo. Abandona los hbitos de pensa-
mientos negativos. Las excusas slo desgastan tu energa y 'lo
echan todo a perder. Cuando te enfrentes a un movimiento
-
difcil en una forma, tal como un salto en la segunda rutina
Chen, si dices "Nunca podr realizar ese salto" en realidad
nunca lo logrars. Pero al leer esto sintate derecho, levanta tus
nimos y reljate internamente hacia tu centro! Piensa en tu
meta: adquirir maestra. Seguro que hay algo de cierto en el viejo
dicho "eres lo que comes" pero cunto ms cierto es que eres lo
 352 EL T.-ko DEL T. QUAN
que piensas. Nuestras ideas sobre lo que somos, lo que parece-
mos, los trabajos que podeMos realizar, crean una inercia en
nuestras vidas. En diversos grados todos estamos metidos en una
inercia del pensamiento. Quin eres? Mientras ms a menudo
pienses en tu meta ms logrars afinar tu realidad. Una ve: a la
semana es mejor que una ve: al mes, una ve: al da es mejor que
una ve: a la semana. La frecuencia es importante y lo mismo lo
es la intensidad Je tu atencin. Tanto como te acuerdes
pregntate a t mismo: Si realmente fuera un maestro cmo
actuara en esta situacin? Cmo reaccionara ante esta
persona desde la perspectiva de la maestra? Cmo se sienta un
maestro? Cmo come el maestro? El estar recordando es la gran
llave, unida al cultivo de tu voluntad y el poder de tu
imaginacin.
La prctica diaria del Taiji Quan no es ms que un ejercicio
de recordar quin eres en verdad. Si puedes recordar tu meta y
ceder ante la posibilidad del cambio seguramente avanzars y
empezars a vivir en niveles superiores de energa y conciencia.
En su texto clsico sobre el Taiji, Wang Zong Yue dice que la
energa generada por la prctica continua conduce a la repen-
tina iluminacin o a un estado como de dios. Dice que la clave
hacia este estado y hacia la prctica continua es la comprensin
de la relacin entre Yin y Yang y desde ah la correcta
interpretacin de la energa. Le promete a todOs los practicantes
de Taiji Quan: "Comprende la prctica continua y a medida que
ms practiques ms maravilloso ser tu desarrollo. Se compren-
de en silencio y se experimenta la sensibilidad hasta que se
puede actuar a voluntad". Claro est lo opuesto a esto es que
si no se comprende, ninguna prctica ser til!
Mi propsito al escribir esto, es animar a los practiCantes
de T2iji, tanto profesores como alumnos, a que abran sus mentes
y traten de adoptar la filosofa del Taiji, expresada en el
principio del cambio. Desafortunadamente algunos practican-
tes se desvan por la creencia en que su profesor es el nico
profesor. En su intento por seguir un slo camino pierden de
vista el principio del cambio y la riqueza del Taiji Quan. Tal vez '
APNDICE 353
fuiste llevado hasta tu profesor para tomar lecciones personales
y nunca has aprendido con nadie ms. Esto fue un regalo, pero
si eso estimula una actitud que excluye en vez de incluir, una
que anima a la burla de las otras personas y sus ideas, entonces
es muy probable que te escondas las llaves de tu propio avance.
Hay que ser abiertos a las lecciones que se esconden en todo lo
que nos llega. Permanecer flexibles y ver qu es lo que nos
funciona. No temas cambiar tu prctica, aprender otro estilo o
incorporar nuevas ideas a tu forma. A medida que t cambias,
tu forma cambia y- a medida que tu forma cambia, t cambias.
No argumentara en favor del cambio por s mismo, ni
sugerira que la gente deba cambiar la estructura de las formas
establecidas. Las formas tradicionales dentro de cada uno de los
estilos ms importantes han sido cuidadosamente creadas por
grandes maestros a fin de llegar correctamente a las metas de su
arte. Sin embargo, los individuos deben usar esas formas como
pruebas personales para los principios clsicos de la filosofa del
Taiji. El nfasis de las formas puede cambiar siempre y cuando
no se violenten los principios. Estos principios permiten un
amplio rango de interpretacin fsica y requieren que cada uno
experimente creativamente con el movimiento y la energa en
su bsqueda por avanzar hacia grandes niveles de maestra.
Jou, Tsurtg-Htva