por

Swami Satyananda Saraswati

DEVI MANDIR

Verso em Portugus - 1999

 por

Swami Satyananda Saraswati

Publicado por

Devi Mandir Publications

-2-
Swami Purana, Primeira Edio Copyright@ 1994
Segunda Edio Copyright@ 1998
Devi Mandir Publications
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ISBN 1-887472-61-4
Library of Congress Catalog Data
CIP 94-094303

Swami Purana, Swami Satyananda Saraswati

1. Religio Hindu 2. Adorao Deusa
2. 3. Espiritualidade. 4. Filosofia. I. Saraswati,
Swami Satyananda

Verso para o portugus - 1999

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 Introduo

As histrias do Swami Purana compreendem uma antologia da sabedoria do Sanatana Dharma, o eterno
Ideal de Perfeio, uma arca do tesouro do folclore da ndia antiga, e uma moderna aplicao hoje destes
ensinamentos clssicos. Esta coleo representa um pequeno balde tirado do imenso oceano de sabedoria espiritual.
Estas histrias originaram-se dos Vedas e Upanishads, foram ampliadas nos Puranas, aumentadas atravs dos picos
de Ramayana e Mahabharata, e explicadas no Srimad Bhagavat e no Devi Bhagavatam. Elas tm sido arranjadas em
uma cronologia da Satya Yuga para o comeo da Kali Yuga, e so ligadas por uma linhagem de eventos desde o
desaparecimento de Sati, a esposa de Shiva, e a destruio do Deus do Amor, at o nascimento do Rei
Janamejaya e o comeo da Era da Escurido.

As histrias so cheias de muitos nveis de significado, e so muito divertidas. Voc ir desfrutar lendo-as
em voz alta, representando as partes, e compartilhando esta herana com suas crianas e seus amigos.

Possa Deus abenoa-los com Sabedoria e Paz.

Shri Maa e Swamiji

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 ndice
Shiva Bebe o Veneno 7
Os Filhos de Brahma 7
A Ddiva de Daksa 8
Batendo o Oceano de Leite 8
Mohini Engana os Ashuras 9
As Filhas de Daksa e a Maldio de Candra 10
O Nascimento de Sati 12
A Inimizade de Daksa Com Shiva 13
O Casamento de Shiva e Sati 13
Shiva V Mohini 14
O Sacrifcio de Brahma 15
A Maldio de Nandi 16
Sati Testa Rama 16
Sukracharya Realiza Tapasya 18
A Maldio de Bhrgu Muni 19
A Tapasya de Sukracharya 21
Brhaspati Torna-se o Guru dos Ashuras 22
O Lamento de Sati e o Yaja de Daksa 23
Sati Deixa Seu Corpo e os Shakti Pithas 25
Tarakasura e a Celebrao do Shivaratri 26
A Divina Me Promete Tomar Nascimento 28
O Nascimento de Parvati 28
Senhor Shiva Reduz Amor a Cinzas 32
Shiva Testa Parvati 35
O Casamento de Shiva e Parvati 35
Menaka Ascende aos Cus 36
A Maldio de Jaya e Vijaya 36
Madhu e Kaitabha 37
Hiranyaksa e Hiranyakasipu e a Histria de Prahlad 38
Ekavirya e Ekavali 42
Visvarath Conquista a ndia 45
A Vaca de Vasistha 46
Visvarath Torna-se Visvamitra 48
As Origens da Dinastia Solar 49
Chyavana Muni e Sukanya 50
A Histria de Sudarsana 57
Sudarsana e Sasikala 58
A Histria de Satya Vrat 63
Satya Vrat Vai ao Cu 67
Varuna Concede Um Filho a Harischandra 71
A Inimizade Entre Vasistha e Visvamitra 77
O Teste de Harischandra 78
A Histria de Ganga 92
Kapila Muni Amaldioa os Filhos de Sagar 96
Bali e o Vaman Avatar 98
Vedavati Amaldioa Ravana 101
A Maldio de Narada 102
Rama 104
Lavanasura 110
Lav e Kus 111
Maha Bisa e Ganga 114
Visvamitra e Menaka 116

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Sakuntala 118
Bharat D o Trono para Santanu 125
Santanu Casa-se com Ganga 126
O Nascimento de Matsyagandha 128
O Nascimento de Veda Vyasa 131
A Sabedoria de Veda Vyasa 132
O Nascimento de Suk Deva 133
A Discusso sobre Casamento 134
O Rei e o Pundit 135
O Debate Continua 136
Suk Deva Visita o Rei Janaka 139
O Casamento de Suk Deva 142
Santanu Reunido Com Devavrat 143
Devavrat Torna-se Bhisma 144
O Casamento de Vicitravirya e a Maldio de Bhisma 147
Satyavati Chama Veda Vyasa 149
Pandu Casa-se com Kunti e Madri 151
A Maldio de Pandu 153
Os Cinco Filhos de Pandu Retornam para Hastinapura 155
Yudhisthira torna-se o Herdeiro do Trono 157
O Casamento de Draupadi 159
Dois Herdeiros ao Trono 160
A Linhagem de Krsna 161
Nara e Narayana e o Nascimento de Urvasi 162
As Maldies de Sadgarbha 163
O Nascimento de Krsna 164
As Encarnaes de Deuses e Ashuras 165
Krsna Ergue a Montanha Govardana 166
A Morte de Kamsa 167
Os Pandavas em Indraprasta e o Sacrifcio Rajasuya 167
Arjuna Casa-se com Subhadra e o Nascimento do Deus do Amor 168
A Fraude no Jogo de Dados 169
A Tapasya de Arjuna 172
Bhima Convida Hanuman 174
Arjuna Completa seu Curso 176
Arjuna o Professor de Dana 177
Draupadi e a Morte de Kitchat 177
Guerra! 181
Pariksit e a Vinda de Kali 182
O Rei Janamejaya e o Grande Yaja 186

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 Shiva Bebe o Veneno
Havia uma classe de demnios chamados Halahala (Veneno Mortal), que surgiam da batida do oceano de
leite. Este foi o veneno que Shiva consumiu para salvar a existncia de seus efeitos mortais. Os Deuses, incluindo
Shiva e Vishnu, lutaram com aqueles demnios por mais de sessenta mil anos. Por um momento os demnios
tinham conquistado os trs mundos, e feito os Deuses subservientes, como tinha ocorrido em muitas ocasies.

Por fim Shiva veio e bebeu o veneno, depois do qu seu pescoo ficou azul, este foi o fim daqueles
demnios. Bem, Shiva e Vishnu voltaram para suas esposas gabando-se da habilidade deles em derrotar os inimigos.
Suas esposas comearam a rir com o egosmo chauvinista de seus maridos, e deram-lhes uma suave advertncia de
que a Shakti a energia de tudo em todas as coisas e que se algum era merecedor de louvor pela vitria, este
algum seria as esposas que so feitas de Shakti. Embora as esposas estivessem sentadas em casa, elas
raciocinaram, que foram elas quem deram suas energias para seus maridos e pela qual a vitria foi conquistada.

Os cavalheiros tomaram isso como ofensa e insultaram suas esposas, depois disso as Deusas partiram.
Para ensinar aos seus maridos uma lio de humildade, elas decidiram tornarem-se imanifestas, e foi exatamente isso
que fizeram. Sentaram-se em meditao e ficaram imperceptveis. Repentinamente, os homens caram sem energia,
sem brilho, sem inspirao, e toda a tarefa de criar, preservar e transformar a existncia caiu sobre os ombros de
Brahma, que foi o nico que no tinha antagonizado sua esposa, e portanto, tinha a capacidade de fazer alguma
coisa.

Os Filhos de Brahma
Brahma teve muitos filhos; de fato, ele chamado Prajapati, o Senhor de todos os seres nascidos. Narada
veio de seu lbulo; Daksa, veio de seu polegar direito; e a esposa de Daksa veio de seu polegar esquerdo. Ento
vieram os quatro Kumaras: Sanat, Sanaka, Sananda e Sanatana Kumara; os quatro eternos jovens meninos que
ensinaram a sabedoria dos Vedas aos Rsis. Eles eram eternamente puros, como um cristal claro e radiante. Brahma
tambm deu nascimento a Vashista, o ser sbio, e a Narada Muni. Um dia Brahma ficou zangado e do franzir de
sua testa veio Rudra. Estes foram alguns dos mais famosos filhos de Brahma.

Cada qual engajado em seu respectivo curso de ao. Vashista tinha a habilidade de ensinar sabedoria. Os
quatro Kumaras ensinavam a pureza e claridade das Escrituras. Narada era a mosca dos trs mundos, ele estava
sempre espalhando mexericos. Daksa, que significa habilidade, a mente, energia mental, buscou tornar-se mais
poderoso.

Depois de gastar algum tempo criando, preservando e transformando o universo por si mesmo, Brahma
comeou a sentir-se cansado. A medida em que estava atarefadamente engajado em seus presentes esforos, ele
no tinha tempo de realizar qualquer prtica espiritual para ele mesmo. Assim, ele chamou todos os seus filhos para
ver se eles no poderiam encontrar um meio de ajud-lo. Ele lhes pediu para praticar tapasya, austeridades
espirituais, para agradar a Me Divina, e pedir a Ela que mais uma vez se manifestasse como as esposas de
Shiva e Vishnu, e para retornar com a energia que eles precisavam para continuarem com suas funes. Brahma
prometeu que aquele entre seus filhos que convencesse a Me Divina a tomar nascimento em sua casa, este, se
tornaria o mais poderoso homem da criao.

A Ddiva de Daksa
Todos os filhos foram executar austeridades para propiciar a Me Divina e fazer com que Ela se
manifestasse na criao novamente. Daksa foi com os outros para se engajar na disciplina espiritual, e tornou-se
extremamente inspirado. Ele desejou aquele poder que seu pai tinha prometido e assim ele sempre fazia um pouco
mais. Ele ficou de p em um p s e elevou as mos aos cus. Ele cantou mantras enquanto sentado na neve e
no sol ou na chuva. Ele nunca se moveu, nunca desistiu, nunca desviou-se de seu ininterrupto, incansvel voto de
austeridades purificatrias. Por mais de cem mil anos ele sentou-se em meditao, executando muitas severas
austeridades. Ele desejava que a Me Divina se manifestasse novamente na criao, e se casasse com Shiva para
aliviar o fardo do ombro de seu pai, mas, o mais importante, ele desejava que Ela nascesse em sua casa.
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 Finalmente, a Me Divina ficou satisfeita com aqueles esforos e apareceu diante de Daksa e os outros
sadhus que meditavam. Ela lhes disse que estava satisfeita com eles, e disse, "Escolham uma ddiva."

Daksa imediatamente respondeu, "Eu desejo que voc tome nascimento em minha casa!"

A Deusa disse, "Tudo bem, eu o farei."

Ento os outros irmos disseram, "Desejamos que voc se torne a esposa de Shiva e Vishnu novamente, e
d a eles a energia pela qual eles possam executar suas funes na existncia. Nosso pai ficou cansado por criar,
preservar e transformar este universo, assim por favor d a Shiva e Vishnu, as Shaktis pelas quais eles possam
fazer cada qual a sua parte."

A Deusa disse, "Eu lhes concederei esta ddiva. Nascerei na casa de Daksa e realizarei austeridades
necessrias para ser aceita em casamento por Shiva, e Minha outra manifestao tomar nascimento do oceano de
leite e se casar com Vishnu. Isto acontecer quando todos os seres cantarem meu mantra HRIM."

Batendo o Oceano de Leite

Os Munis, os grandes sbios da criao, ficaram satisfeitos com as ddivas que receberam e retornaram ao
seu pai para lhe contarem. Ento Brahma instruiu os Deuses a bater o oceano de leite para fazer o nctar da
imortalidade. Ele lhes disse que usassem o monte Meru como uma batedeira, e para recrutar a ajuda dos ashuras,
as pessoas que sempre pensam em si mesmas, para bater o grande oceano de leite. Com grandes esforos todos
eles trouxeram a montanha Meru para a margem do mar para usa-la como uma batedeira. Mas ai! Se eles
derrubassem a montanha no mar, todo o leite se espalharia. Vishnu veio em sua encarnao como uma Tartaruga
para alcanar o propsito da criao. "Coloque a montanha em minhas costas e eu a colocarei no mar," instruiu ele.

Isto foi feito e a grande montanha flutuou para o mar da conscincia nas costas da grande Tartaruga,
Kurma Avatar. Depois disso, Vasuki, o rei das serpentes, fez de si mesmo uma corda. A serpente amarrou-se ao
redor da montanha, enquanto os Deuses movimentavam de um lado e os ashuras de outro. Eles alternadamente
comearam a puxar, e a grande montanha bateu a infinita expanso da conscincia para frente e para trs at seu
contedo comear a vir para fora.

Os Deuses e ashuras bateram o oceano de leite, de onde veio Mahalaksmi, a Mula Prakriti, a matria
primordial da qual toda a criao nasce. Os Deuses correram na frente para escolt-la at Vaikuntha, onde Vishnu a
saudou com grande prazer e graa prpria de um cavalheiro.

Mohini Engana os Ashuras

Muitas outras coisas vieram daquele oceano, todas muito numerosas para mencionar. E ento Dhanvantara
apareceu, segurando uma tigela cheia com o nctar da imortalidade. Ele estava brilhando radiantemente com a
riqueza da realizao. Seu brilho irradiava-se em todas as direes.

Todos os Deuses e ashuras correram para pegar a tigela. Esquecendo-se de todo o decoro, eles a
agarraram das mos da Deidade, e ento resultou numa grande luta. Cada um desejava ser o primeiro a beber o
nctar. Ashuras lutavam com ashuras, Deuses lutavam com Deuses. Em um momento os Deuses conseguiram segurar
a tigela, mas os ashuras a roubaram. Devido ao tremendo tormento que causaram uns aos outros ningum foi capaz
de beber. Ento os ashuras conseguiram segurar a tigela, e os Deuses lamentaram, "Ns estamos condenados! Agora
os ashuras bebero o nctar antes de ns. Ajude-nos Vishnu! Protegei-nos! Venha nos socorrer! Por favor salve-nos,
Senhor!" Vishnu, que est sempre preparado para salvar devotos, tomou a forma de Mohini. Moha significa a
ignorncia das ligaes egostas. Mohini Ela que Seduz a Conscincia na Ignorncia de Ligaes Egostas. Esta
Mohini era bela alm do que se pode acreditar. Todos os que a viam imediatamente tornavam-se absorvidos em
contemplar sua incomparvel beleza, e a luta parou abruptamente.

Mohini perguntou inocentemente, "Sobre o que vocs esto discutindo?"

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 "Ns obtivemos a tigela do nctar da imortalidade, produzido da batida do oceano da conscincia pura.
Quem ser o primeiro a bebe-lo?" foi a resposta dos Deuses e Ashuras.

"Isto simples," disse Mohini. "Eu irei dividi-lo para vocs. No h necessidade de lutar. Eu os servirei.
Vocs devem apenas sentar-se em duas filas: os Deuses em uma fila e os ashuras em outra fila, e eu darei a
cada um a poro que lhe devida."

"Certo Mohini. Est uma idia maravilhosa. Aqui est o nctar," foi a imediata resposta dos Deuses e
ashuras. Os ashuras alegremente entregaram a tigela de nctar para Mohini. E formando suas filas, todos sentaram-
se. "Tudo certo, estamos prontos Mohini."
Mohini pegou a tigela de nctar e caminhou pela fila dos ashuras dando a cada um copo de vinho, e
depois caminhou pela fila dos Deuses e lhes deu o nctar enquanto os ashuras olhavam. Quando ela se aproximava
do fim da fila dos Deuses, alguns dos ashuras perceberam que Mohini estava dando todo o nctar para os Deuses.
Vendo que agora a tigela estava quase no final sem qualquer poro para os ashuras, eles ficaram agitados. Rahu
correu para a fila dos Deuses, sentou-se e comeou a beber uma poro. Agni avisou Vishnu que Rahu estava
bebendo, e Vishnu imediatamente arremessou seu disco e cortou a cabea de Rahu. O nctar tinha chegado at sua
garganta, assim a cabea de Rahu tornou-se imortal.

Os Deuses beberam todo o nctar; os ashuras tinham sido enganados. "Aquela Mohini a Maya de
Vishnu!" exclamaram eles. "Vishnu sempre ajuda os Deuses, as foras da unidade! Ele nunca ajuda os ashuras, as
foras da diviso! Ns fomos enganados, saiam fora!" Os Deuses ficaram extremamente felizes, mas os ashuras foram
para casa desapontados.

As Filhas de Daksa e a Maldio de Chandra

A filha de Brahma, Prasuti, tornou-se a esposa de Daksa. Daksa e Prasuti deram nascimento a cinqenta
filhas em seus esforos de trazer a Me Divina. As primeiras vinte e sete filhas foram dadas em casamento
Chandra, a Lua. Chandra disse para suas vinte e sete esposas, "No quero qualquer problema entre vocs. Estou
dando a cada uma de vocs treze graus e vinte minutos de cus, e isto ser sua prpria regio." Estas vinte e
sete partes de treze graus e vinte minutos fizeram os trezentos e sessenta graus dos cus, e Chandra, a Lua,
move-se entre suas esposas. Todo ms ele circunda os cus para visitar todas elas.

Estes so os nomes das vinte e sete esposas que foram dadas a Chandra: Asvini, Bharani, Krtika, Rohini,
Mrgsirsa, Ardra, Punarvasu, Pusya, Aslesa, Magha, Purva Phalguni, Uttara Phalguni, Hasta, Citra, Swati, Visakha,
Anuradha, Jyestha, Mul, Purva Sadha, Uttara Sadha, Sravan, Dhanista, Sattara, Purva Bhadrapad, Uttara Bhadrapad e
Revati.

Elas ficaram acostumadas a esperar cada uma a sua vez de compartilhar algum tempo com seu marido.
Elas davam a ele todo seu amor e de toda maneira cooperavam umas com as outras.

Mas quando Chandra foi a casa de Rohini, ele parou por um tempo e se apaixonou completamente. Todas
as outras esposas comearam a reclamar e disseram, "Ei Chandra! Voc tem que gastar a mesma quantidade de
tempo com cada uma de ns. Por que est ficando s com Rohini?"

Chandra respondeu, "Estarei com vocs dentro de pouco tempo. Espere a sua vez." Mas Chandra no se
moveu.

Ento todas as outras senhoras foram at a casa de seu pai, Daksa. Elas disseram, "Pai, que tipo de
marido o senhor nos deu? Ele est tendo um relacionamento especial com Rohini, ignorando o restante de ns
completamente."

Daksa foi at Chandra e disse, "Chandra, voc tem vinte e sete esposas. melhor tratar aquelas outras
vinte e seis igualmente. Eu estou lhe avisando."

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 Chandra disse, " sim, Pai. Eu certamente obedecerei." Mas Chandra no partiu, ficou l por mais tempo
com Rohini.

Todas as esposas ficaram zangadas e voltaram at a casa do pai pela segunda vez e disseram, "Pai, ele
no partiu! Ns ainda estamos esperando que nosso marido venha a ns e cada uma de ns ter nossa justa vez.
Que tipo de marido o senhor nos deu negligentemente!

Daksa voltou at Chandra e disse, "Chandra, eu o avisei. Eu lhe disse que era melhor voc tratar todas
as minhas filhas igualmente. Voc deu a elas treze graus e vinte minutos de cus. Agora por que voc no viaja
ao redor para visit-las cada qual em sua vez? Voc est somente ficando e desfrutando com Rohini? Eu o
amaldio! Seu corpo murchar at sumir!"

Daksa jogou um pouco de gua Ganga que bateu em Chandra, e a Lua comeou a diminuir. Ele ficou
nervoso a medida que comeou a ficar menor, menor, menor. Ele pensou, " que farei? Estou diminuindo at
sumir!" E ele continuava a ficar menor e menor at que pensou, "Preciso chamar algum para me ajudar, e
melhor que seja algum que responda muito rapidamente. Deixe-me chamar Shiva para me ajudar!" Ele comeou a
recitar o mantra: "Om Namah Shivaya. Om Namah Shivaya."

Imediatamente Shiva veio e perguntou, "Chandra, como voc conseguiu ficar to pequeno?"

"Foi a maldio de Daksa. Voc precisa me ajudar, Shiva. Voc sabe que eu sou muito devotado a voc.
Voc tem que me salvar!"

Shiva disse, "Eu no posso retirar a maldio que Daksa lhe deu. Mas darei a voc uma beno, se voc
fizer algo para mim." Chandra estava desesperado e disse, "O que farei por voc?"

"Voc se tornar um ornamento em meu cabelo e de l voc inspirar a devoo nos coraes de todos
os devotos."

Chandra disse, "Certamente irei! Agora salve-me!"

Shiva disse, "Est bem. Quinze dias do ms voc ir diminuir, e quinze dias do ms voc crescer
novamente."

De forma que o que aconteceu Lua. Quando ele cresce ao mximo, a lua cheia; e depois comea
a diminuir novamente. Mas Chandra aprendeu sua lio, e agora ele faz sua peregrinao regular ao redor dos cus
para visitar todas as suas esposas cada qual em sua vez.

Daksa deu suas treze filhas seguintes para Kasyapa Muni. Kasyapa o Pai da Criao, e a mais famosa
de suas treze esposas foi Aditi. De Aditi os doze Adityas nasceram, os doze primeiros Deuses, conhecidos nos
tempos Vdicos. Das outras esposas de Kasyapa vieram as outras formas de vida na criao. Ento Daksa deu
mais dez filhas para Dharma e ele disse, "Dharma, case com estas dez garotas." Dharma casou-se com as dez
filhas de Daksa, e as estabeleceu em dez direes, depois do que ele orgulhosamente proclamou, "Minha Shakti
enche o universo." Estas foram as primeiras cinqenta filhas de Daksa.

O Nascimento de Sati
Um dia Brahma foi at a casa de Vishnu em Vaikuntha e disse, "Vishnu, voc sabe, to estranho
como Shiva est sentado no topo de sua montanha, Kailasa, todo por si mesmo, No fazendo nada. Algumas
pessoas so boas para algumas coisas, outras pessoas esto boas para outras coisas; mas Shiva no est bom
para nada! Ele no tem ajudado nem um pouco desde que sua esposa o deixou. Ns temos que encontrar uma
companheira satisfatria para Shiva, para inspira-lo e dar a Ele a energia para fazer alguma coisa. Me foi dito que
se ns todos recitssemos o Maya Bija HRIM, a prpria Divina Me se manifestaria para casar-se com Ele."

"Vamos pedir a Shiva que nos ajude com a japa," sugeriu Vishnu.

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 Brahma exclamou, "Esta uma idia maravilhosa! Ento quando a Me Divina encarnar em uma forma
perceptvel, ns a daremos Shiva, assim ele ter uma bela esposa para inspira-lo.

Sentindo-se inspirado Brahma foi com Vishnu at a casa de Shiva no Monte Kailasa. L eles encontraram
Shiva sentado em profunda meditao. Brahma e Vishnu cantaram hinos e canes de louvor a Ele, aps Shiva
retornar de seu divino transe, deu-lhes as boas vindas com respeito. "O que posso fazer para ajuda-los, Brahma e
Vishnu?" perguntou Shiva.

Brahma respondeu, "Shiva, precisamos de alguma assistncia em cantar o mantra da Me Divina, HRIM.
Estamos tentando propiciar a Me para que Ela conceda bem estar aos trs mundos, Shiva, voc nos ajudar?"

Shiva concordou e imediatamente comeou a cantar o mantra, Brahma tambm cantou o mantra, assim
como tambm Vishnu e os outros Deuses. Lentamente todos os munis comearam a cantar, e ento seus discpulos,
e logo todo o poder do mantra se espalhou pelos trs mundos. Ento a Divina Me sabia que o tempo tinha
chegado.

Daksa e Prasuti tiveram sua qinquagsima primeira filha. Quando ela saiu do tero, ela estava brilhando
intensamente! Daksa disse para Prasuti, "Esta criana a personificao de Todo Ser. Ns a chamaremos Sati,
Existncia Verdadeira." A criana comeou a irradiar o poder de bem estar material em todas as direes, e Daksa
ficou satisfeito.

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 A Inimizade de Daksa com Shiva
Certa vez o Rsi Durvasa foi banhar-se no rio Jamuna, onde ele teve uma viso da Me Divina. To logo
ele a viu, comeou a cantar o mantra HRIM, e a cantar outros hinos de louvor para Ela. A Me ficou satisfeita e
pegou uma guirlanda de flores de Jasmim de seu pescoo e colocou nas mos do Rsi. A guirlanda tinha uma
fragrncia to doce que as abelhas ficavam se aglomerando ao redor dela, assim ele a colocou no seu prprio
pescoo e procedeu para retornar ao seu ashrama. Quando voltava para sua morada, ele passou pela casa de
Daksa, e decidiu que prestaria seus respeitos a mais nova criana nascida, Sati. Todos sabiam que Ela era uma
encarnao da Me Divina, e seria uma grande honra poder v-la. Quando ele l chegou, saudou Daksa e curvou-se
diante da criana, depois disso notou que Daksa no tirava os olhos da guirlanda que ele estava usando. Daksa
perguntou, "Durvasa, onde voc conseguiu esta guirlanda?"

Durvasa respondeu, "A prpria Me Divina deu-me."

Daksa pediu, "Por favor d para mim."

Durvasa pensou por um momento, "No h nada nos trs mundos que seria negado ao homem cujas
austeridades trouxeram a Me Divina para tomar nascimento em sua casa." Depois do que ele anunciou, "Claro, voc
pode ficar com ela." Ele pegou a guirlanda de seu pescoo, a qual ainda estava com as abelhas ao redor e a deu
para Daksa, depois saiu.

Daksa ficou muito contente por ter a guirlanda, e imediatamente levou-a para o seu quarto, e a colocou
perto de sua cama. Bem, noite, quando ele foi dormir com sua adorvel esposa, ele tornou-se extremamente
intoxicado por respirar profundamente a fragrncia daquela guirlanda. Naquela intoxicao, ele mal conseguia controlar
suas emoes. Ele comeou a se comportar com uma imperdovel natureza animalesca, durante a qual ele ralhou
com sua amvel esposa e usou linguagem m. Quando acordou de manh e percebeu seu comportamento errneo,
ele ficou muito confuso. Ento ele lembrou que um dos nomes de Shiva Pasupati, Senhor dos Animais. "Se eu
tive qualquer comportamento animalesco, isto foi falta de Shiva, no minha", argumentou ele. "Shiva o Senhor dos
Animais." Repentinamente ele culpou Shiva por todas as coisas erradas que ele tinha feito na noite. Esquecendo o
desejo de suas austeridades anteriores, para ter sua filha casada com o Senhor Shiva, ele desenvolveu uma
inimizade com Shiva e o amaldioou.

O Casamento de Shiva e Sati

Quando Sati cresceu um pouco, a primeira palavra que veio de Sua boca foi, "Shiva". Daksa disse, "Sati,
Shiva um faquir desnudo. Ele vive no topo de uma montanha por si mesmo. Adore algum outro Deus." Mas
desde Sua infncia Sati amava somente Shiva. Ela preparava Shiva Lingams, e realizava pujas todos os dias. Muito
rapidamente ela cresceu transformando-se em uma amvel jovem radiante com a bem aventura da Conscincia Infinita.
Um dia Ela disse, "Pai, irei executar tapasya, praticar muitas austeridades espirituais para conseguir Shiva como meu
marido." Daksa disse, "No! No faa isso! Escolha qualquer outro Deus que voc goste. Olhe para Vishnu; Ele
senta-se em um palcio de ouro. Olhe Indra, Ele monta em um grande elefante. Shiva! No escolha Shiva!"

Sati disse, "Minha mente est feita. Eu terei somente Shiva." Ela comeou a fazer tapasya. Ela sentava-se
no frio e na chuva usando somente um pano e cantando, "Om Namah Shivaya." No meio do calor no vero,
acendia quatro fogueiras e sentava-se entre elas com o sol sobre sua cabea, o sadhana dos cinco fogos, e ela
cantava, " Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya." Ela permanecia de p na chuva e na neve. Ela ficava sem
comida. Ela tomava somente gua, e ento parava at isso e tomava somente ar. Ela continuou neste caminho por
muitos, muitos dias.

Daksa estava no fim de sua graa. "Minha Deusa," ele pensou. "Ela est fazendo tapasya para casar-se
com Shiva! Ela no sabe que ter um tempo de vida cheio de pobreza e misria estando casada com Shiva? Shiva
no tem nada! Ela deveria escolher qualquer outro Deus! Por que Shiva? Como encontrarei um modo de det-la?
Tenho que encontrar uma soluo! Eu sei, chamarei para o Svayambara dela, a cerimnia de selecionar um marido.
Convidarei todos os reis do mundo e todos os Deuses do cu, exceto Shiva, e direi a ela que pode escolher
qualquer um que deseje!" Daksa preparou o Svayambara. Nesta cerimnia a noiva escolhe entre todos os convidados
presentes. Os Deuses, reis, toda a nobreza dos trs mundos foram convidados para a bela arena sacrificial. Todas
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 as coisas estavam brilhando, com ouro e flores em todo lugar. Todos estavam vestidos em seus mais finos trajes,
esperando fazer parecerem mais belos , esperando fazer com que fosse o escolhido por Sati. No Svayambara
menina dada uma mala de flores e deixado livre uma vaga na arena sacrificial para examinar todos os candidatos
e decidir sobre o pescoo de quem ela colocar a guirlanda da vitria. Quem quer que ela selecionasse seria seu
marido. Sati pegou a mala em suas mos e olhou ao redor procurando Shiva. Mas ela no viu Shiva. Ela sentiu
um imenso pesar de tristeza no corao. "Como posso escolher?" Ela pensou. "Shiva no est aqui." Ela olhou em
todas as faces da sala, mas no encontrou a face de Shiva. Ento ela pegou sua guirlanda da vitria, e segurou-a
perto do corao com uma prece: "Se eu sou Sati, ento esta mala ser usada por Shiva.!" Com esta orao, ela
jogou a mala no ar. Quando ela abriu seus olhos, de p no meio da arena sacrificial estava o Senhor Shiva
usando a mala da vitria! Daksa desmaiou de aflio, enquanto Sati estava muito feliz! Daksa no tinha outra
escolha a no ser realizar o casamento, assim Shiva e Sati voltaram para Kailasa, onde eles passaram muitos belos
dias sentados na bem-aventurana da infinita conscincia. Eles discutiram as escrituras e meditaram sobre seus
contedos, e compartilharam toda a bem-aventurana de sua unio divina.

Shiva V Mohini
Um dia Shiva foi at a casa de Vishnu em Vaikuntha e saudou-o com respeito, "Ol Vishnu!"

"A que eu devo a honra dessa visita?" Vishnu estava muito satisfeito.
Shiva disse, "Vishnu, eu ouvi sobre como voc enganou os ashuras e deu todo o nctar para os Deuses.
Ouvi tudo sobre Mohini, e que poder ela tem, como ela pode ser cativante. Vishnu, posso ver Mohini? Poderia mostra-
la para mim? "

"Isto no necessrio Shiva", respondeu Vishnu. "Voc no precisa ver Mohini."

" Vishnu, eu ouvi toda a histria. Mohini to maravilhosa que os ashuras deram o nctar da
imortalidade somente para A contemplar. Deixe-me v-la ao menos uma vez."

"Bem, se voc realmente deseja assim."

Subitamente Vishnu tornou-se Mohini. Shiva olhou assombrado. Ela era muito cativante. Shiva esqueceu todas
as coisas e tornou-se arrebatado. Ele at esqueceu Sati, sua amada esposa, que estava de p ao lado dele. Mohini
estava elegantemente adornada com os mais finos ornamentos, e sua beleza natural era pontuada com um brilho de
luminosidade. Ela estava vestida um pouco escassamente, com apenas um pano de algodo leve envolvendo seu
corpo. Cada curva de sua perfeita figura era visvel atravs do fino tecido que ela vestia.

Mohini estava segurando uma bola bem em frente de Shiva. A bola caiu de suas mos e rolou. Ela correu
atrs da bola. Shiva correu atrs de Mohini. Ela comeou a correr mais e mais rpido e Shiva a perseguia logo
atrs. Sua roupa afrouxou e se agitou no vento. Shiva ficou esttico ao ver seu corpo voluptuoso. Mohini correu
mais rpido e Shiva correu para acompanha-la.

Shiva estava respirando muito pesadamente, e repentinamente ele ficou to excitado que derramou seu
smen. Quando aquele smen do Senhor tocou a terra, manifestou-se como ouro, prata e todas as riquezas
preciosas. To logo seu smen caiu, ele ficou surpreso. "Como pode isso acontecer? Eu no sou um grande Yogue?
Como posso esquecer meu prprio Ser? Que poder tem Mohini que me fez esquecer at mesmo minha esposa Sati
e meus anos de tapasya, esquecer todas as coisas por ver Mohini! Vishnu, eu reverencio sua Maya, e me curvo ao
poder de Mohini!"

Vendo a consternao de Shiva, Vishnu tomou sua prpria forma novamente. "Sim, Shiva, ningum pode
resistir ao poder de Maya. Esta Mohini toda poderosa. Mas porque voc pediu para v-la por si mesmo e porque
realizou o poder da natureza dela por si mesmo, hoje eu lhe concedo uma bno: Daqui para frente somente voc
permanecer livre de Mohini. Ningum nos trs mundos, mas s voc ter a capacidade de resistir a Mohini.

O Sacrifcio de Brahma
-13-
 Brahma estava realizando um grande sacrifcio, para o qual Shiva e Sati foram convidados a assistir.
Quando Daksa entrou no hall do sacrifcio, todos na sala levantaram-se para saud-lo. Todos se curvaram com as
mos postas: "Namaste, Daksa Prajapati. Com toda a Energia da Conscincia ns nos curvamos energia manifesta
dentro de voc. Namaste. Sua tapasya foi vitoriosa! Voc est brilhantemente radiante e sabemos que voc a
pessoa que fez a Me Divina tomar nascimento em sua casa. Prajapati, voc o Pati, o Senhor de todo praja,
todos os seres nascidos, o Senhor de todos os Seres."
Todos se levantaram para mostrarem respeito. Somente Brahma e Shiva permaneceram sentados. Ento
Daksa pensou, "Brahma meu pai, e no h razo para ele levantar-se para saudar seu filho. Mas todos nos trs
mundos levantaram-se para mostrar-me honra e respeito, exceto Shiva. E ele meu genro. Que tipo de imprudncia
esta? Eu posso entender meu pai no se levantar, mas meu genro? Eu estou furioso!"

Daksa caminhou at Shiva e disse,
mais baixo dos baixos. Voc fica cercado de
mostrando tal desrespeito a mim? Shiva, eu
devotos sero como voc. Eles iro todos
enlouquecidos e hippies, cada um deles.
"Shiva, voc uma pessoa de comportamento asqueroso. Voc o
fantasmas e duendes, e est sempre tomando intoxicantes. Agora est
o amaldio! Voc vive sem uma casa e sem um telhado, e seus
ser mendigos, iro todos ser pauprrimos, iro todos ser bbados

Eles tomaro intoxicantes. No sabero pronunciar corretamente o Snscrito! Este o tipo de devoto que
voc ter!" E ele pegou um pouco de gua e arremessou em Shiva. Shiva somente ficou sentado l, e no reagiu
a nada.

A Maldio de Nandi
O amigo de Shiva e principal discpulo um devoto chamado Nandi, o touro. Nandi no podia tolerar este
ultraje e insulto ao seu Senhor. Ele veio e disse, "Ei Daksa, voc sabe com, quem est falando? Este no um
hippie comum com quem voc fala. Este no s um dos sadhus, nem somente um dos Deuses. Este
Mahadeva! O Deva dos Devas, Deus dos Deuses. Ele o mais elevado, a Conscincia de Bondade Infinita. Ele
a Suprema Conscincia, o Guru de todos os gurus.

Ele no tocou seus ps por desrespeito. Ele no o fez porque no deseja que nada de mal acontea a
voc. Todos sabem que se algum que est mais alto toca os ps de algum que est mais baixo, obviamente
alguma coisa ruim ir acontecer. Ele est tentando salvar voc da desgraa. E veja voc agora, ele to puro e
livre de ira, que ele aceitou sua maldio sem replicar. Ele nem mesmo proferiu uma palavra de volta para voc.

Eu sou um devoto de Shiva. Eu no sou Shiva. No sou to controlado quanto Shiva, e quando voc
amaldioou meu Senhor daquele modo, eu no pude assistir e amaldioei voc de volta. Daksa, seus seguidores
podem pronunciar o Snscrito corretamente, mas no entendero uma s palavra do que esto cantando. Eles
pregaro a letra da lei mas no entendero o esprito. Iro vender seu dharma, faro seus pujas somente por
dinheiro. Sero todos bem alimentados, bem vestidos e bem alojados, mas suas casas e seus coraes sero vazios.
Eles faro uma exibio de f para ganhar dinheiro. Mesmo se pronunciarem o mantra corretamente, eles no
sabero entender a divindade. E estas so as maldies que eu lhe dou! "

Nandi jogou um pouco de gua do Ganga nele. Daksa virou-se e esbravejou fora de casa. Ele foi para
sua casa dizendo, "Eu mostrarei quele Shiva, eu o colocarei em apuros!"

Sati Testa Rama

Sati e Shiva voltaram para Kailasa, me l continuaram a discutir sobre as escrituras, e a praticar
meditao. Eles desfrutaram da bem-aventurana de seu companheirismo em todos os sentidos. Um dia Shiva olhou
para baixo de Kailasa, e seus olhos moveram-se em direo floresta Dandak onde ele viu Rama e Laksmana
vagueando em busca de Sita. Shiva agarrou Sati pela mo com o maior excitao e disse, "Olhe Sati, aquele o
Senhor Vishnu! Aquele Satcitananda, a Conscincia de Infinita Bem-aventurana que se manifestou."

-14-
 Sati olhou e disse, "Voc sabe, eu apenas vejo dois homens chorando a perda da esposa de Rama,
vagando ao redor, buscando por todo lugar. No me parece ser Satcitananda, Existncia Verdadeira, Conscincia
Infinita, Bem-aventurana Pura. Como pode aquele ser a Divindade Suprema?"

Shiva disse, "Sati, a Divindade Suprema ambos, nirakara e sakara, sem forma e com forma. Quando
manifesta com forma, deve brincar a lila, o drama da forma que tomou. Mas isto no muda o fato de que ainda
a Divindade Suprema feita manifesta."

Sati disse, "Shiva, eu vejo aqueles dois homens l vagando ao redor e chorando, ' Sita, Sita! Onde voc
foi!' Eles esto lamentando a perda da esposa de Rama, e no me parecem a Bem-aventurana manifesta. Parece
que eles esto em grande sofrimento."

"Sati, se voc no acredita em mim, v at l e veja por si mesma. Mas eu estou lhe falando que
aquele Satcitananda, Bem-aventurana Infinita manifesta."

Sati respondeu, "Eu irei ver isso."

Shiva disse, "V e faa qualquer teste que voc queira. Eu estou certo de que voc voltar e concordar
comigo."

Sati mudou-se para a forma de Sita, e se colocou no meio das rvores. Rama chamava, 'Sita!' E Sati
caminhou pela clareira da floresta. Rama veio correndo at ela com as mos postas e disse, ' Sati, Estou contente
de v-la! Onde est Mahadeva, onde est Shiva?"

Sati ficou extremamente embaraada e disse, "Ah, bem, ele est em Kailasa, e s me enviou para dizer
'Ol'.

Laksmana olhou um pouco confuso e perguntou, "Sati, porque voc est se parecendo com Sita?"

Sati respondeu, "Eu s desejava mostrar a voc o quanto eu amo Sita. Eu realmente respeito sua esposa,
e espero que voc a encontre logo. Desculpe-me mas tenho que ir agora. "

Sati voltou para Kailasa e Mahadeva perguntou, "Voc encontrou a resposta que voc procurou?"
Sati disse, " sim. Shiva. Mahadeva. Aquele definitivamente Satcitananda. a manifestao da Existncia
Verdadeira, Conscincia Infinita, e Bem-aventurana. Disso eu no tenho dvida."

Shiva perguntou, "Como voc chegou a esta realizao?"

Sati disse, "Bem, Shiva, eu acreditei em suas palavras. No tenho necessidade de testar o Senhor,
especialmente quando voc disse. Tudo o que fiz foi ouvir suas palavras e tenho plena f. Mas, meu Senhor, como
Vishnu tornou-se reduzido a tal estado? Qual a causa do Supremo assumir a forma de um homem em sofrimento?"

Shiva sentou e fechou seus olhos em divina meditao e viu todo o episdio. Ele pensou, " este o
estado de meu casamento? Minha esposa mentiu para mim. Ela no acreditou em mim e est mentindo para mim
posteriormente? Ela foi l e testou Rama, e agora voltou embaraada para me falar?" Repentinamente um beatfico
sorriso divino veio em Sua face.

"Por que voc est sorrindo, Senhor?" perguntou Sati, incrdula.

"Toda vez que eu me lembro da divindade de Shri Rama, eu sorrio de deleite. Embora eu no respeite o
seu desvio do caminho da verdade, eu nunca posso conter-me ao desfrutar das manifestaes do Senhor."

Shukracharya Realiza Tapasya

H muito tempo, quando os Deuses estavam lutando com os ashuras, veio um tempo em que os ashuras
estavam sendo duramente derrotados. Os Deuses tinham infligido duras perdas sobre eles, e em grande consternao
-15-
os ashuras correram para tomar refgio em seu Guru, Shukracharya. " Guruji, os Deuses esto nos golpeando
duramente e causando-nos todo tipo de aflio. Por favor encontre um meio pelo qual possamos derrotar os Deuses
e fazer os ashuras vitoriosos. Por favor diga-nos o que fazer."

Shukracharya calculou o horscopo e vendo a posio dos planetas, instruiu seus discpulos como se segue:
" Ashuras, para cada evento h um tempo e um lugar apropriado, conforme as circunstncias e desgnio da
natureza. Portanto toda a existncia requerida a fazer o melhor esforo possvel para realizar os ideais pelos quais
cada indivduo se esfora. A observao da presente circunstncia indica que os ashuras no podem tornar-se
vitoriosos agora. Precisamos de maior conhecimento e assistncia. Irei ao Senhor Shiva e realizarei uma disciplina
pela qual possamos obter este conhecimento. Eu procurarei o mantra pelo qual os ashuras possam ser vitoriosos.
Portanto, abaixem suas armas e desistam de lutar at eu retornar. Digam aos Deuses que vocs desejam viver em
paz, e esto renunciando luta. At eu retornar no lutem com os Deuses em nenhuma circunstncia. Sem o
mantra de Shiva vocs no tero sucesso."

Shukracharya foi para o Monte Kailasa. Quando chegou, ele curvou-se profundamente ao Senhor Shiva e
disse, " Deva, Deva Mahadeva - Senhor dos Senhores do Universo, eu venho a voc com toda a sinceridade,
tomando refgio. Eu desejo um mantra pelo qual os ashuras alcancem a vitria sobre os Deuses."

Shiva respondeu, "Saudaes, guru dos ashuras, Shukracharya. Bem, voc sabe que impossvel para
mim fazer voltar um devoto sincero que vem buscar refgio. Contudo, muito difcil apara mim dar o mantra com o
qual os Deuses possam ser derrotados. Para ganhar este tal mantra voc ter que realizar uma difcil tapasya, sem
dvida!"

"Estou pronto para executar qualquer coisa que voc diga." Respondeu Shukracharya.

"Ento fique sobre sua cabea respirando fumaa por cem anos e no esquea de dizer meu nome nem
mesmo uma vez, ou no receber o mantra."

Com grande prazer Shukracharya amarrou seus ps no galho de uma rvore e acendeu um fogo no cho
por baixo. Ele comeou a respirara a fumaa e cantar, "Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya."

A Maldio de Bhrgu Muni

Quando Indra soube que o Guru dos ashuras estava executando tapasya para conseguir um mantra pelo
qual os Deuses pudessem ser derrotados, ele convocou todos os exrcitos divinos. "Venham, devemos atacar nossos
inimigos enquanto esto fracos, ou teremos que lutar uma batalha ainda maior com eles no futuro. Shukracharya, o
Guru deles, est fazendo tapasya para obter um mantra do Senhor Shiva pelo qual os Deuses possam ser
derrotados. Enquanto eles esto pretendendo ser cidados amantes da paz, eles esto de fato armando-se para a
vitria! nosso dever atac-los agora!"

Indra e o exrcito dos Devas caram sobre os desarmados ashuras e comearam o ataque. Ento os
ashuras comearam a chorar, "Ns estamos condenados! At mesmo os Deuses perderam toda a honra! Eles esto
atacando inocentes desarmados que esto cuidando de seus prprios negcios e no causando dificuldades aos
outros! quem ir nos salvar? Rpido, tomemos refgio no ashram de Bhrgu Muni!"

Ento os ashuras fugiram para o ashram de Bhrgu Muni, com os Deuses os perseguindo logo atrs. Os
ashuras passaram pelos portes do eremitrio, bateram na porta fechada e entraram antes do avano do exrcito dos
Deuses. Os trmulos ashuras imediatamente curvaram-se esposa de Bhrgu Muni que estava de p diante deles.
"Salve-nos, reverenda Me! salve-nos!" eles pediram.

"Qual o problema sobre a terra, ashuras? "perguntou ela.

"Ns estvamos ocupados com nossos prprios negcios, exatamente como seu filho, nosso Guru,
Shukracharya, tinha nos instrudo. No estvamos causando nenhum dano a ningum. Mas aqueles Deuses no
deixam ningum viver em paz. Veja! Eles esto nos atacando, embora no tenhamos cometido nenhuma falta por ns
mesmos. Ns tomamos refgio em seu ashram, reverenda Me! Por favor salve-nos dos Deuses!"
-16-
 A Reverenda Me espondeu, "Meu marido, Bhrgu Muni, est fora, na floresta executando tapasya. Meu filho
Shukracharya tambm est fora do ashram realizando um voto estrito para propiciar o Senhor Shiva. Portanto, eu
sozinha devo oferecer abrigo aos devotos que vm buscando refgio, ashuras, eu irei protege-los at meu marido
chegar. Ento ele decidir o que ser feito."

Indra bateu fortemente na porta. "Abra! Temos que punir aqueles ashuras! Abra!"

Os ashuras se agacharam de medo, enquanto a Reverenda Me caminhava para o porto do ashram

."Voc no pode vir aqui Indra. Estes devotos tomaram refgio neste ashram, e meu dever de dharma proteger
aqueles que buscam ajuda! Se voc entrar por fora, ter transgredido as leis do dharma!"

"Estes ashuras esto se fazendo passar por seres pacficos, enquanto de fato o guru deles est no topo
da montanha Kailasa executando tapasya para tomar iniciao no mantra pelo qual os Deuses possam ser derrotados.
Agora nosso dever golpear nossos inimigos antes que se tornem fortes. Sabemos que eles pretendem se passar
por pacficos. Abra a porta ou iremos arromb-la! "gritou Indra. Os Deuses comearam a bater na porta, e dentro de
um instante as portas se abriram, e o poderoso exrcito entrou no ashram sagrado. Os Deuses puxaram suas armas
e comearam a bater nos ashuras. Estes choravam na luta, "Reverenda Me! Voc prometeu nos proteger! Salve-nos!
Salve-nos!"

A Reverenda Me comeou a cantar um mantra diante do fogo sagrado, e repentinamente todos os Deuses
comearam a cair no sono. Vendo os Deuses cair no sono no meio da batalha, Indra ficou muito alarmado. "Vishnu!
Vishnu! Voc deve nos proteger! Pare a Reverenda Me de colocar nosso exrcito para dormir. Se ns incorremos
em algum pecado por isso, poderemos realizar uma compensao depois!"

Vishnu chamou seu infalvel disco. O disco comeou a girar em seu dedo quando ele apontou em direo
da Reverenda Me meditando. O disco voou e cortou a cabea da esposa de Bhrgu Muni de seu corpo.
Imediatamente Bhrgu Muni levantou-se de sua meditao na floresta e com muita raiva retornou ao seu ashram.
"Indra!" trovejou a voz do grande Muni. "Voc no tem conhecimento de qualquer dharma! Podemos atribuir a voc a
violao de todo decoro. Voc no tem escrpulos. Voc atacou seres desarmados. Voc ordenou que seu exrcito
atacasse o ashram de um Muni, um templo de Deus. Voc matou uma Brahmin e mesmo uma mulher! Indra! Voc
no pode fazer nada e nada do que fizer ir me surpreender. Eu o amaldio, Indra! Embora voc seja o Rei dos
Deuses, voc negligenciou o caminho do Dharma na mais desprezvel provocao, e vir o tempo de Deuses
superiores a voc. As pessoas iro questionar a necessidade de fazer oferendas a Indra, e em muitas terras voc
ser esquecido completamente!" Bhrgu Muni aspergiu gua Ganga para certificar-se de que a maldio iria se
frutificar.

Ento Bhrgu Muni pegou mais um pouco de gua Ganga nas mos e virou-se para Vishnu. "Vishnu, estou
surpreso com voc. Voc supostamente o mantenedor do dharma. Voc supostamente o Purushottama, o exemplo
de retido e devoo nesta existncia. Aqui est voc perpetrando este odioso crime de matar uma mulher, matando
uma Brahmin, transgredindo o que certo! Eu o amaldio! Repetidas vezes em que a retido retroceder diante da
injustia nessa terra, quando o dharma tornar-se fraco e o adharma forte, ento voc ter que encarnar no tero de
uma mulher, nascer sobre esta terra, lutar com as foras da iniquidade, e de novo estabelecer os padres de
moralidade e devoo pela qual a humanidade distinguida dos outros animais! Embora voc seja a divindade feita
manifesta, ainda assim, voc usar uma forma terrestre, voc estar sujeito aos prazeres e dores da existncia
manifesta. Alm disso, j que hoje voc me causou dor devido separao de minha esposa, voc tambm
experimentar a mesma dor!" Bhrgu Muni arremessou aquela gua do Ganga diretamente em Vishnu, enquanto o
Senhor Vishnu humildemente aceitava a maldio.

E ento Bhrgu Muni caminhou sobre o corpo decapitado de sua querida esposa, apanhou o corpo e disse,
"Agora Deuses e Ashuras, eu mostrarei o poder de minha tapasya! "Ele comeou a fazer uma repetio silente do
mantra. Repentinamente para a surpresa de todos, a cabea da Reverenda Me foi atada novamente ao seu corpo.
Ento Bhrgu Muni respirou vida em sua alma, e a Reverenda Me reviveu para a vida. Uma aclamao de triunfo
elevou-se dos Deuses e ashuras em honra ao tremendo poder espiritual de Bhrgu Muni. Com grande abatimento
Indra e os outros Deuses retornaram ao cu.

-17-
 Tapasya de Shukracharya
"O que aconteceu com Shukracharya? "Perguntou Sati. Shiva continuou sua histria: Noventa anos se
passaram e Shukracharya no esqueceu o mantra. Indra ficou apavorado e foi ao seu Guru, Brhaspati, o Guru dos
Deuses, e pediu ajuda. "Guruji, que faremos? Se Shukracharya tiver sucesso em conseguir o mantra, ento os
Deuses sero destrudos! Quem proteger as foras do dharma na criao? Temos que encontrar um caminho."

Brhaspati disse a Indra. " Indra, para cada evento h um tempo apropriado e local conforme as
circunstncias e desgnios da natureza. Ainda assim toda a existncia requerida a fazer o melhor esforo possvel
para realizar os ideais pelos quais cada indivduo se esfora. Assim, parece altamente possvel que Shukracharya
possa realizar o objetivo de sua tapasya, ento conveniente que tentemos estabelecer um aliado no acampamento
dele. Envie sua filha, Jayanti, para ficar sua amiga, procuraremos uma oportunidade de tir-lo de seu caminho." Indra
chamou sua filha, Jayanti. "Jayanti, eu estou dando voc para Shukracharya, com a ordem de cultivar sua amizade
por servi-lo e oferecer devoo amvel."

Jayanti foi para onde Shukracharya estava executando sua tapasya e comeou a assistir o muni meditativo.
Ela conseguiu flores para o seu puja, cozinhou sua comida e limpou os utenslios. De noite quando ele terminou sua
meditao, ela massageou seus ps, esfregou suas pernas e de todo modo tornou-se uma companheira em sua vida.
Por dez anos Jayanti prestou seu amvel servio ao seu querido Shukracharya, e sua delicada Shakti era uma
tremenda inspirao nas dificuldades da tapasya dele. Por fim Shiva iniciou Shukracharya no mantra pelo qual os
Deuses seriam derrotados. Ele ficou muito satisfeito de ter conseguido a meta de sua tapasya. Ele falou Jayanti
com grande apreciao, "Seu compartilhar comigo no rigor de minha tapasya tem sido uma tremenda inspirao para
mim. Foi sua oferenda amvel que motivou-me na busca do sucesso em meu mais apreciado objetivo, Jayanti, eu
lhe concedo a ddiva de sua apreciada aspirao."

"Meu Senhor, meu Guru, meu pai deu-me voc com ordem para cultivar sua amizade por servi-lo com a
oferenda de minha amvel devoo. Assim como eu o servi por prestar toda ateno s suas necessidades por dez
anos, ir voc reciprocar e dar-me toda sua ateno pelos prximos dez anos?" Shukracharya concordou. "Mas s
posso ficar dez anos Jayanti. Depois tenho que retornar aos ashuras."

Shukracharya e Jayanti construram uma pequena cabana na floresta, e comearam a desfrutar das afeies
entre duas pessoas somente atendendo um ao outro. Eles estavam muito felizes e apaixonados.

Enquanto isso Indra retornou a Brhaspati e disse, "Guruji, ele obteve o mantra pelo qual os Deuses podem
ser derrotados! Voc deve fazer algo para nos ajudar!" Brhaspati disse, "Agora eu no tenho nenhum outro caminho
mas atuar para a assistncia dos Deuses." Imediatamente ele disfarou-se na forma de Shukracharya e foi ao
acampamento dos ashuras.

Brhaspati Torna-se Guru dos Ashuras

O falso Shukracharya entrou no acampamento dos ashuras, e todos reuniram-se ao redor e curvaram-se
com devoo e respeitosa boas vindas ao seu amado Guru. Shukracharya retribuiu suas saudaes amveis, e
sentou-se e comeou a ensinar: "Ashuras, eu retornei de uma difcil tapasya que o Senhor Shiva tinha prescrito por
cem anos, e alcancei o sucesso. O Grande Senhor abenoou-me com o conhecimento de como os ashuras podem
ter sucesso na vida e como alcanar nossa meta. Somente podemos ter sucesso pela clara definio, organizao
cuidadosa e disciplina regular. totalmente esbanjador para ns gastarmos nossas energias em conflitos
desnecessrios com os outros. Por que no negociar para a resoluo harmoniosa das metas comunitrias, ao invs
de interesses individuais e desejos egostas? Coloquemos longe toda a inimizade com os Deuses. Cultivemos a paz e
a conscincia contente. Estudemos as filosofias e sistemas de yoga, assim podemos buscar a unio com nosso
apreciado ideal."

Os ashuras o ouviram encantados. Que filosofia nova ele estava expressando, totalmente estranha aos seus
pensamentos. Por dez anos os ashuras ouviram com extasiada ateno aos brilhantes discursos do Guru dos Deuses
na forma de Shukracharya, e buscaram praticar seu ideal. Por dez anos a paz e a harmonia reinaram sobre a
terra, nos cus e na atmosfera. Por dez anos o verdadeiro Shukracharya desfrutou de sua relao com Jayanti.

-18-
 Aps dez anos Shukracharya deixou Jayanti. O falso Shukracharya estava dando um discurso quando
Shukracharya entrou no ashram. Ele viu o falso Shukracharya com grande assombro, e imediatamente reconheceu o
ser interior de seu adversrio. " ashuras," ele chamou em voz alta. "Por que vocs esto ouvindo este falso
profeta! No acreditem nele! Ele de fato o Guru dos Deuses. Eu sou o verdadeiro Shukracharya."

O falso Shukracharya corajosamente proclamou, "ashuras, tenho estado aqui nos ltimos dez anos, e tenho
sempre inspirado dentro de vocs a mais nobre conduta a qual um indivduo pode inspirar. Eu vim aqui
imediatamente aps minha tapasya com o Senhor Shiva estar completa e tenho compartilhado a sabedoria pela qual
viemos para a harmonia com toda a existncia e atingimos nosso mais elevado potencial. Onde esteve o falso
pretendente estado e o que esteve fazendo?"

Shukracharya ficou furioso. "Ashuras no o ouam. Ele est aqui para enganar vocs. No acreditem nele.
Eu tenho o mantra do Senhor Shiva e sou eu quem os farei vitoriosos!"

Os ashuras ficaram com raiva dele. "Onde esteve nos ltimos dez anos? O que o faz merecer nossa
confiana? "eles gritaram.
Shukracharya novamente falou irado, "Eu sou o verdadeiro Shukracharya, seu Guru. Se vocs abandonarem
seu Guru e prestarem desrespeito a ele, eu os amaldioarei! Vocs nunca iro derrotar os Deuses!" E ele
arremessou gua do Ganga sobre os ashuras, que ficaram chocados com a confuso, e ele saiu da cena.
Depois que Shukracharya se foi, Brhaspati na forma do falso Shukracharya, levantou-se e curvou-se diante
da assemblia de ashuras. "Ashuras", ele anunciou. " hora de eu voltar para minha morada celestial." Com isso ele
assumiu sua real forma e subiu aos cus.

Quando os ashuras realizaram seu grande erro em acreditar no falso guru, eles correram atrs do
verdadeiro Shukracharya e curvaram-se aos seus ps de ltus. "Ns cometemos um erro, nosso Pai! Ns cometemos
um erro! Ns sucumbimos na lgica da divindade e assim fomos incapazes de reconhec-lo. Por favor perdoe-nos.
No nos abandone a uma vida de contnuas derrotas!

Shukracharya olhou seus discpulos com grande compaixo. "Meus discpulos, no h nada que eu possa
fazer. A maldio foi dada e no pode ser removida. Sempre que a devoo forte o bastante para enfocar a
ateno, l a dualidade no ser capaz de permanecer. Os ashuras por fim sero derrotados. Qualquer aspirante que
persiste na prtica da auto purificao ir por fim tornar-se puro."

O Lamento de Sati e o Yaja de Daksa

Shiva concluiu a histria. Ele olhou profundamente em seu prprio ser e vagueou na meditao. Por
cinqenta milhes de anos ele permaneceu tranqilo e imvel.

Sati estava sentada do lado de fora olhando o Yogue em meditao, pensando, ", o que eu fiz foi muito
errado. Meu Senhor nunca voltar de sua meditao? Nunca prestar ateno em mim novamente? Como eu pude
fazer tal terrvel coisa como mentir ao Senhor dos Senhores, o Deus dos Deuses, sendo mentirosa para meu prprio
marido?" Sati perguntava-se a si mesma.

A medida que os anos passavam Sati tornou-se repugnante consigo mesma, pensando, "Eu sou indigna da
verdade do Senhor do Universo. Se houvesse ao menos um meio de eu tornar-me purificada, eu poderia recuperar o
seu favor. Eu no deveria ter mais um corpo, uma natureza que infiel ao Senhor." Deste modo por cinqenta
milhes de anos Sati se entristeceu e se lamentou por seu mal comportamento.

Bem, cinqenta milhes de anos depois Daksa Prajapati estava pronto para instituir uma nova criao com
a qual Brahma tinha confiado a ele. Ele desejou conduzir o maior sacrifcio de todos os tempos para iniciar o
processo da criao, e ele convidou todos que so algo no cu para assistir. Ele convidou todos os Deuses, todos
os kinaras, todos os Apsaras, todos os Gandarvas e seres celestiais, e todos os seres divinos do cu e da terra,
exceto o Senhor Shiva. "Eu mostrarei quele Shiva", disse ele. "Aquele Pashupatinath."

Sati olhou para fora de Kailasa e viu todos mais finamente adornados, correndo para a casa de seu pai.
Ela parou algum e perguntou, "Onde voc est indo?"
-19-
 A resposta foi, "Voc no sabe? Seu pai, Daksa Prajapati est fazendo o mais elevado sacrifcio de todos
os tempos. Todos forma convidados. Ele dar muitos presentes e muitas ddivas. Que sacrifcio! Nunca houve um
sacrifcio como este em toda a histria!

Sati foi at onde Shiva estava sentado e disse, " Shiva, H um grande sacrifcio na casa de meu pai.
Vamos.
Shiva respondeu, "Ns no fomos convidados."

Sati respondeu, " venha Shiva. a casa de meu prprio pai. Por que precisaramos de um convite?"

Shiva disse, "Acredite-me. Ns no receberemos qualquer respeito l. No devemos ir."

Sati disse, "Por favor, Shiva, no podemos ir? a casa de meu prprio pai, e eu no preciso de convite
para ir casa de meu prprio pai. Que tipo de filha necessita de um convite para ir sua prpria casa? Eu
tenho que ficar aqui sentada olhando voc meditar? No podemos fazer alguma coisa para alegrar nossas vidas?"

Shiva disse, "Ns no iremos."

Neste momento Sati ficou inflexvel e disse, "Shiva, eu quero ir!"

E Shiva disse, "Est certo, se voc quer ir, v. Eu lhe darei companhia e transporte. Nandi carregue Sati
at o sacrifcio e deixe todo o exrcito de fantasmas e globins, todos meus companheiros, irem com ela e esteja
certo de que ela no ter problemas."

Sati montou em Nandi, o touro, e com todos os companheiros de Shiva foi para a casa de seu pai. Ela
caminhou para a arena sacrificial, mas Daksa no a reconheceu. Um Muni, de nome Dadichi, olhou ao redor da
assemblia e disse, "Todos foram convidados, mas no vejo um lugar para o Senhor Shiva."

Daksa disse, "No h lugar para Shiva aqui. Shiva no foi convidado."

Dadichi disse, "No pode haver qualquer sacrifcio sem Shiva. Que tipo de tolice essa? Voc pensa que
ser capaz de completar um Yaja sem convidar Shiva? Impossvel! Daksa, tome cuidado, eu estou lhe avisando!
Este sacrifcio no se completar at voc convidar Shiva. Por favor, v convidar Shiva. Nenhum sacrifcio pode ser
completo sem uma oferenda ao Senhor Shiva."

"Aquele rude hippie! Ele anda com fantasmas e goblins e toma intoxicantes por todo o dia. Eu no o
convidarei para entrar em minha casa! Ele no bom, aquele Shiva."

Dadachi declarou para a assemblia dos Munis, "Eu no ficarei em um sacrifcio onde Shiva no tenha sido
convidado, e se qualquer um de vocs quer o meu conselho, deveriam se levantar e sarem."

Ningum se levantou, mas s Dadachi, e ele saiu.

Sati caminhou at seu pai e disse, "Que tipo de Yaja este? O que meu Senhor fez para que voc
queira insultar-nos assim, convidando todos menos sua prpria filha e seu marido?"

Daksa disse, "Filha quem te convidou para vir aqui? Se voc quer ficar, v para dentro dos aposentos e
fique com as mulheres. Eu no falei para voc vir aqui. No me fale sobre como conduzir meu sacrifcio. Aquele
Shiva no tem lugar aqui. Isto tudo!"

Sati Deixa Seu Corpo - Os Shakti Pithas

Sati disse, "Pai, estou insultada por usar este corpo que foi gerado de voc. Agora estou lhe dando este
corpo de volta! Ela sentou-se em meditao e no fogo do yoga sua alma ascendeu ao cu. Imediatamente Shiva,
que estava sentado no Monte Kailasa, sentiu que sua Shakti tinha desaparecido. Ele puxou um tufo de cabelo de
sua cabea e arremessou no cho. Este quebrou-se no meio, e de uma metade do cabelo veio Virbhadra, o
-20-
Excelente Heri. Do outro tufo de cabelo veio Mahakali. Ele chamou todos os exrcitos de fantasmas, goblins e
todos os seus amigos: "Destruam o sacrifcio e cortem a cabea de Daksa de seu corpo!" Shiva deu sua ordem.

Os exrcitos de Shiva imediatamente marcharam para a guerra. Eles marcharam diretamente para a arena
sacrificial, e todos os Deuses fugiram aterrorizados. Mahakali girava sua espada e Virbhadra atacava com sua lana.
Eles combateram todas as foras de defesa. Eles apagaram o fogo, pararam o sacrifcio e ento cortaram a cabea
de Daksa de seu corpo. "O sacrifcio foi arruinado!" disse Brahma. "Que faremos agora? Como teremos uma
criao?"

Brahma foi at Vishnu e disse, "O que podemos fazer para que o sacrifcio se complete?"

Vishnu disse, "Vamos perguntar ao Senhor Shiva."

Vishnu e Brahma foram juntamente com todos os Deuses at ao Monte Kailasa e disseram," Shiva, temos
que completar este sacrifcio para evoluir uma nova criao. Por favor esquea os erros de Daksa e deixe o
sacrifcio ser completado."

Shiva, que to rpido para perdoar assim como para se zangar, disse, "Pegue a cabea de uma cabra
e coloque em Daksa, e diga o mantra para ele voltar a viver. Tudo ser esquecido e o sacrifcio completado." Ento
o prprio Shiva, foi e pegou o corpo de sua Sati. Elevando-o sobre os seus ombros, ele comeou a danar. Ele
estava danando a dana da destruio. Ele estava to intoxicado neste esprito que todo o mundo comeou a
tremer. E os Deuses disseram, " estamos condenados! Shiva est danando a dana da destruio. Como iremos
faz-lo parar? Vishnu, salve-nos!"

Vishnu pensou, "Bem, o que farei?" Ento ele pegou seu arco, e cortou o corpo de sati em cinqenta e
um pedaos (o Devi Gita diz cento e oito) com suas flechas. Shiva estava danando ao redor de todo o cosmo. E
aqui caiu um brao, ali caiu uma perna, l caiu o olho dela, e quando todos os pedaos tinham cado de seus
ombros, Shiva sentou-se e parou a dana. Quando ele voltou ao seu sentido, ele sentiu-se muito s e abatido, e
no mais profundo desespero ele comeou a vaguear em busca dos pedaos cados. Onde quer que ele encontrasse
um pedao do corpo, ele se sentava e meditava. Em sua mente ele colocava aquele pedao de volta com as
outras partes, e deste modo ele tentou reconstruir o corpo de Sati. Por isso existem cinqenta e um Shakti Pithas,
ou em alguns textos cento e oito. Onde quer que tenha cado um pedao da Me Divina, este local tornou-se um
pitha. Onde tem um templo da Me Divina, muito perto tem um templo para o Senhor Shiva. H um templo onde o
pedao do corpo de Sati caiu, e tambm um templo onde Shiva sentou-se para meditar.

Tarakashura e a Celebrao do Shivaratri

Shiva estava muito desnudo. Ele costumava se cobrir de cinzas, e especialmente desde que ele perdeu sua
amada esposa e dona de casa, ele de fato no tinha nada limpo alm disso para usar. Ele estava vagueando
neste estado desnudo e intoxicado, meditando na presena da Deusa, quando um dia ele veio para uma aldeia
Brahmin. Ele se encaminhou para o poo daquela vila, onde inmeras jovens solteiras da aldeia estavam pegando
gua, e pediu, "D-me um pouco de gua para beber. Estou com sede."

As jovens olharam aquele faquir desnudo, gritaram, e saram correndo para a vila. Quando os Brahmins
vieram ver o que tinha acontecido, eles encontraram Shiva em p perto do poo totalmente desnudo. Eles ficaram
muito zangados e disseram, "Shiva, voc no tem vergonha? Voc no tem senso. Nossas jovens meninas tm
cultivado o mais elevado padro de pureza e modstia e aqui est voc sem nenhuma vergonha, caminhando
completamente nu em nossa aldeia. Que tolice essa! Ns amaldioamos voc Shiva! Seu lingam cara!"

Shiva no disse nada, mas instantaneamente seu lingam caiu. E quando isso aconteceu, simultaneamente
toda a paixo foi escoada do universo. Todos os animais pararam de procriar, e todas as plantas pararam de
produzir. Mesmo a terra parou de girar e o sol parou de mover-se em seu curso. No havia nenhuma atrao para
conduzir qualquer lei de gravidade, e todas as leis de movimento tornaram-se inteis.

Os Deuses disseram, "O que est acontecendo na terra? Ningum parece estar fazendo um sacrifcio! No
tivemos nosso alimento hoje. Ningum est nos alimentando! Voc sabe o que acontece quando os Deuses no so
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alimentados? Eles no mandam as chuvas. Se no chove, nada cresce sobre a terra. Os homens ficam fracos, os
Deuses ficam fracos, e a criao pode deixar de existir. Quem ns chamaremos para ajudar?"

Bem, neste tempo, havia um ashura chamado Tarakashura. Tarak significa iluminador, e ashura significa
dualidade. Tarakashura o Iluminador da Dualidade. Ele fez uma severa tapasya, uma grande penitncia.

Ento Brahma veio a ele e disse, "Que ddiva voc deseja? Escolha alguma ddiva e concederei seu
desejo."

Tarakashura disse, "Eu quero ser imortal. Desejo nunca morrer." Brahma disse, "Isto impossvel. Todas as
coisas que nascem devem morrer em um tempo ou outro. Escolha outra ddiva."

Tarakashura pensou por um momento e ento disse, "Se eu tenho que morrer, ento desejo que minha
morte ocorra somente nas mos do filho do Senhor Shiva."

" que alegria!" ele pensou. Shiva no tem um lingam, e mesmo se tivesse, ele no tem uma esposa. Eu
certamente viverei muito, muito tempo antes que Shiva consiga ter um filho!"

Brahma disse, "Tata-stu, eu darei a voc esta ddiva!'

Ento Tarakashura, o Iluminador da Dualidade, conquistou toda a terra e fez todos na terra serem servos
do Iluminador da Dualidade. Ele ento marchou em direo aos cus e sentou-se no trono de Indra. Ele atirou todos
os Deuses e Deusas para fora do cu, e tornou-se o Senhor dos trs mundos. "Eu quero que todos sirvam ao
Iluminador da Dualidade. Ningum ir adorar os Deuses. Nem desperdiar tempo com meditao. Somente sirvam-me.
Eu serei o nico ser adorado nos trs mundos," ele ordenou.

Com essas notcias os Deuses ficaram extremamente deprimidos, e neste estado abatido eles perguntavam
uns aos outros, "O que faremos? Shiva no tem um lingam, a Me no tem um corpo. Precisamos do filho de
Shiva para conseguir livrar-se deste malvado ashura.

Indra recordou a maldio de Bhrgu Muni, "As pessoas iro mesmo questionar a necessidade de fazer
oferendas Indra, e em muitas terras voc ser completamente esquecido!"

"Tudo isso depressivo! Como combateremos em tal estado? Bem, a primeira coisa que temos que fazer
fazer Shiva capaz de ter um filho. Vamos pedir a ele para colocar seu lingam de volta.", disseram os Deuses.

Brahma e os outros Deuses, juntamente com todos os Brahmins, foram at onde Shiva estava sentado, e
disseram, "Shiva, por favor, coloque seu lingam."

Shiva disse, "No foi minha idia tir-lo, de fato foi a maldio destes santos Brahmins que fizeram isso.
Portanto eu no vou recolocar o lingam at que cada um de vocs adorem este lingam com leite, ghee e mel. E
curvando-se com o mais elevado respeito peam bnos ao lingam. Toda noite iro sentar-se e cantar canes de
adorao e devoo ao lingam. Aps celebrar o Shivaratri ento eu o recolocarei. Mas lembrem-se de sua promessa
de observar o voto de Shivaratri todo ano."

Ento todos os Deuses e Brahmins, celebraram o Shivaratri em cada detalhe meticuloso. Shiva ficou
satisfeito, e colocou seu lingam, abenoando a criao com a capacidade de procriar.

A Divina Me Promete Tomar Nascimento

Ento os Deuses e Brahmins, os Rsis e munis, todos foram aos Himalayas. L eles comearam a realizar
vrias formas de tapasya para pedir que a Me Divina fizesse sua presena manifesta. Eles recitaram hinos para a
Deusa e cantaram as histrias de Suas manifestaes. Eles realizaram sacrifcio de fogo e yoga asanas, pranayama,
mudras e kryas, japa e tapa e de todo modo que sabiam eles invocaram a Me Divina. Eles rogaram a Ela que
por favor fizesse Sua presena manifesta.

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 Quando eles se perderam no xtase da devoo, a Me Divina veio e lhes falou. Ela disse, "De que
maneira pode seus desejos serem realizados?"

"Tarakashura, o Iluminador da Dualidade alcanou a ddiva de que somente filho de Shiva poderia destru-
lo. Com o poder desta ddiva ele tem feito o mal sobre a terra. Portanto, pedimos a voc que venha e se
manifeste numa forma personificada. Por favor, Me, case-se com Shiva novamente, e d-nos o filho que ir liderar
os exrcitos da divindade para a vitria na batalha."

A Me Divina disse, "Eu aceito sua proposta, se Shiva me quiser. Eu tentarei realizar o desejo de vocs.
Tomarei nascimento na casa de Himalaya, e executarei tapasya para conseguir o perdo de Shiva. Se ele tornar-se
gracioso e assim desejar, eu me casarei com Shiva novamente, e quando Shiva aceitar-me como sua esposa, iremos
dar nascimento a um filho que liderar os exrcitos da divindade para a vitria."

Ouvindo essas notcias, Himalaya comeou a chorar. "Me, o que tenho que fazer para merecer a honra de
t-la tomando nascimento em minha casa? Como agirei quando me tornar o pai da Me Divina? Que tipo de casa
deverei ter quando a Me Divina nascer? Que tipo de tapasya deverei realizar? Qual deve ser o meu modo de
vida? Como devo falar? Como agir? Como devo considerar voc? Como devo servir voc? Como poderei amar voc
to puramente de modo que sua misso possa ser realizada? Por favor explique-me isso " A discusso destas
questes dos Himalayas constituem os ensinamentos do Devi Gita.

O Nascimento de Parvati
Aps a Me Divina dar sua promessa aos Deuses de que ela tomaria nascimento na casa do Himalaya. O
Himalaya voltou para sua casa e esperou a chegada Dela com grande antecipao.

Finalmente Sati ia renascer na casa de Himalaya. Assim, ela era a filha da grande montanha, Parvat, e foi
chamada Parvati. Parvati tomou nascimento na casa de Himalaya, e foi um grande regozijo. Himalaya executou muito
pujas de adorao e deu tremendos daksinas como presente aos Brahmins, aos pobres e aos sem casa.

Desde sua infncia, a primeira palavra que saiu de sua boca foi "Shiva". A mediada que ela crescia,
adorava fazer Shiva lingams, realizando pujas para eles, e de muitos modos aumentando sua devoo a Shiva. Ela
aprendeu todos os seus mantras e todas suas canes, e os muitos modos de como propiciar o Senhor.
Parvati cresceu sendo uma jovem muito devotada. Ela tornou-se mestre de todas as sessenta e quatro artes
que qualquer jovem merecedora de casar-se com o Senhor, deveria possuir. A seguinte uma lista das artes que
Parvati dominava:

1. gitam = cantar

2. vadyam = tocar instrumentos musicais

3. nrtyam = danar

4. natyam = unio da dana, canto e tocar instrumentos

5. alekhyam = escrever e desenhar

6. vesesaka-cchedyam = tatuar

7. tandula-kusuma-balivikarah = formar e adornar um dolo com arroz e flores

8. puspastarana = fazer arranjos de flores em camas, sofs ou no cho

9. dasana-vasananaga-ragah = manchar, pintar, colorir ou de outro modo pintar cabelos, unhas, corpos ou
dentes

10. mani-bhumika-karma = fixar vidros coloridos ou gemas no cho

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 11. sayana-racanam = a arte de fazer camas ou estender almofadas ou tapetes para recostar
12. udaka-vadyam = fazer vasos de gua para som de notas musicais

13. udaka-ghatah = armazenar gua em vasos ou cisternas

14. citra yogah = fazer pinturas, enfeites e decoraes

15. malya-granthana-vikalpah = confeccionar os rosrios, colares, guirlandas e coroas

16. kesa-sekharapida-yojanam = amarrando o cabelo com turbantes, laos ou cobrir com flores
17. nepathya-yogah = fazer cenas ou estado de representaes

18. karna-pattra-bhagah = fazer ornamentos de orelha

19. gandha-yuktih = preparar perfumes

20. bhusana-yojanam = colocao formal de ornamentos, jias, gemas e adornos em vestidos

21. indra-jalam = mgica ou feitiaria

22. kaucumara-yogah = rapidez e destreza em habilidades manuais

23. hasta-laghavam = cozinhar

24. citra-sakapupa-bhaksya-vikara-krya = preparar limonada, sherbets e vrias bebidas com sabor e cor

25. panaka-rasaragasava-yojanam = cozer e costurar

26. sucivapa-karma = fazer flores, animais, pssaros, etc., de fio ou corda

27. vina-dama-ruka-sutra-krida = solucionar mistrios, enigmas, linguagem oculta, verbal, quebra-cabea, etc.

28. prahelika = um jogo que consiste de repetir versos, e quando uma pessoas termina, outra tem que
comear imediatamente, repetindo outro verso, comeando com a mesma letra com a qual o verso do ltimo a
recitar terminou. Quem no consegue repetir considerado perdedor e est sujeito a pagar um confisco ou aposta
de algum tipo. A arte de propor enigmas.

29. pratima = fazer figuras e imagens em argila

30. durvacaka-yogah = estudo das sentenas difceis de pronunciar como um poema humorstico ou trava-
lngua

31. pustaka-vacanam = leitura de livros, incluindo cantar e entonar

32. natajakhyayika-darsanam = A arte do gesto e dana

33. kavya-samasya-purnam - completar estrofes de poemas compostos por outros

34. pattika-vetrabana-vikalpah - a arte de fazer coisas grosseiras e comuns parecerem to finas e boas
como a excelente seda

35. tarku-kamani = arte de fiar ou tece trabalhos

36. taksanam = carpintaria ou arte de construir ofcios ou comerciar, tambm o conhecimento de cortar
coisas

37. vastu-vidya = arquitetura ou arte de construir

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 38. rupa-ratna-pariksa = conhecimento sobre ouro e prata, jias e gemas

39. dhatu-vadah = Qumica e mineralogia

40. mani-raga-janam = conhecimento das qualidades das gemas

41. akara-janam = conhecimento de louvor

42. vrksa-yur-veda-yogah = conhecimento de jardinagem, tratamento de doenas, de rvores e plantas, de

aliment-las e determinar suas idades

43. mesa-kukkuta-lavaka-yudha-vidhih = briga de galo, codorna e carneiro

44. suka-sarika-pralapanaam - falar a lngua dos papagaios

45. utsadanam = a arte de falar por cantar as formas das palavras. de vrios tipos. Alguns falam por
cantar o incio e o fim das palavras, outros por adicionar letras desnecessrias entre cada slaba ou palavra, etc.
como um grosseiro.
46. kesa-marjana-kuusalam = molhar e tranar os cabelos com ungentos e perfumes
47. aksara-mustika-kathanam = entender escritos em cifras ou cdigos

48. mlechitaka-vikalpah = a capacidade de entender lngua estrangeira

49. desa-bhasa-janam = falar os dialetos de uma regio

50. puspa-sakatika-nimitta-janam = vrios arranjos de flores, como cestas, etc.

51. yantra-matrka = preparar yantras ou diagramas msticos, amuletos, etc.

52. dharana-matrka = exerccios mentais, tais como completar estrofes ou versos recitando parte deles; ou
provendo uma, duas ou trs linhas quando as linhas restantes so dadas indiscriminadamente de diferentes versos,
assim como fazer o verso todo com respeito ao seu significado, ou arranjando palavras de um verso escrito
irregularmente por separar as vogais das consoantes, ou deixa-lo completamente de fora, ou colocar no verso ou
prosa sentenas representada por sinais ou smbolos. H muitos outros semelhantes exerccios

53. sampatyam = o conhecimento inspira riqueza e bem estar, ou sucesso e realizao

54. kavya-krya = compor poemas

55. krya-vikalpah = conhecimento das regras da sociedade, e como prestar respeito e elogios aos outros

56. calitaka-yogah = conhecimento da arte da guerra, armas, exrcitos, etc.

57. abhidhana-kosa-cchando-janam = conhecimento de usar vrios vocabulrios e ritmos em verso ou

linguagem

58. vastra-gopanani = a arte de distinguir indivduos

59. dyuta-visesah = vrias maneiras de jogar

60. akarsana-krida = a capacidade de puxar ou atrair algum

61. balak-kridanakani = destreza em esportes juvenis

62. ithihasam = conhecimento da histria

63. vainayikinam vidyanam janam = conhecimento da boa conduta moral

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 64. vaijayikinam vidyanam janam = conhecimento que confere ou prediz a vitria

Parvati tornou-se mestre de todas elas. Desde sua juventude ela decidiu realizar tapasya, forte disciplina
espiritual, para obter Shiva como se marido. Ela foi sua me, Menaka, e disse, "Me, eu estou indo realizar
tapasya. Estou determinada a ter Shiva como meu marido. Voc me abenoa?"

Menaka respondeu, "Eu no estou certa sobre sua escolha, mas eu abeno sua tapasya."

Usando somente um pano, Parvati foi sentar-se na geleira, onde cantou, "Om Namah Shivaya." Ela ficou
submersa nas ;guas frias e geladas que corriam ao dissolver a geleira e cantava , "Om Namah Shivaya." Ela
jejuou em gua, jejuou em ar, jejuou sem mesmo tomar ar, e de muitas maneiras ela privou-se como num sacrifcio
para mostrar o seu amor ao Senhor Shiva.

Senhor Shiva Reduz Amor a Cinzas

Todos os Deuses estavam extremamente ansiosos devido ao desejo pelo filho que viria do Senhor Shiva
para matar o malvado Tarakashura, o Iluminador da Dualidade. Os Deuses se reuniram e disseram, "Vamos encontrar
um modo de ajudar Parvati. Vamos ajud-la em seu objetivo de casar-se com Shiva."

Na assemblia dos Deuses foi decidido, "Kama Deva, Deus do Amor, pegar sua flecha florida e disparar
no Senhor Shiva. SEJA PRECISO! Assegure-se de que Shiva se apaixonar por Parvati, e rapidamente ele a aceite
como sua esposa."

Kama Deva disse, "Certamente este ser o meu fim. Eu devo atirar uma flecha em Shiva? Deixe-me atir-
la em qualquer outro! Eu estarei mais que disposto. Mas em Shiva? Ele o mestre de todas as paixes. Ele
recebeu a ddiva de Vishnu que somente ele ficaria livre de Mohini. Como posso inflamar Shiva com a paixo?"

Os Deuses disseram, "Voc tem que tentar! Esta a nica salvao para os Deuses. Devemos dar a
Parvati toda a assistncia disponvel. Agora v! Pegue sua esposa, Rati, a Primavera, junto com todas as suas
cmplices, todos que possam ajudar e auxiliar na realizao da arte do amor. Pegue-os a todos e v atirar sua
flecha em Shiva."

Recebendo as ordens da assemblia dos Deuses, o Deus do Amor marchou para a realizao da tarefa
que lhe foi nomeada. Ele viu Shiva profundamente absorvido em perfeita meditao, e o Deus do amor orou por
sucesso em sua tarefa. Todos os Deuses e Deusas do cu ficaram de p atrs das rvores observando a cena de
longe. Rati deixou a primavera comear, e os pssaros comearam a cantar e as abelhas comearam a zumbir. O
ar estava perfumado com a fragrncia de flores frescas, e o cenrio era prprio para o Amor. O Deus do amor
puxou seu arco e deixou correr sua flecha. A flecha acertou Shiva.
Shiva foi despertado de sua meditao. Ele olhou a flecha que o acertou e disse, "Que isso? Uma
flecha com uma flor na ponta? Ele pensa que eu vou cair vtima do Deus do Amor? Ele pensa que far de mim
um escravo da paixo?"

Shiva ficou irado. De seu terceiro olho veio uma luz radiante de fogo, e ela brilhou diretamente em direo
do Deus do Amor, que foi imediatamente reduzido a cinzas.

Todos os Deuses exclamaram. "O no! O que ns fizemos? Shiva! Agora voc queimou Amor em cinzas.
Como ter qualquer amor no universo?"
"Esta idia foi de vocs, Deuses? Vocs pensaram que eu, o Senhor Shiva, cairia com as flechas floridas
do Deus do Amor?" perguntou Shiva. "Impossvel! Este foi um plano muito mal concebido!"
"Mas, Shiva," responderam os Deuses. "Sati, sua esposa, tomou nascimento como Parvati, a Filha da
Montanha. Ela est fazendo tapasya para casar-se com voc novamente e t-lo como seu prprio marido. Veja, o
Iluminador da dualidade, tem atirado todos os Deuses do cu. Ele tornou-se forte com a beno que Brahma deu a
ele, de que somente o filho de Shiva seria capaz de derrot-lo. Ns estamos dependentes de voc! Precisamos que
voc se case com Parvati e nos d o filho que ir remover nossas dificuldades!"

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 Shiva respondeu, "Eu estou sempre pronto e disposto a ajudar os Deuses em qualquer propsito nobre. Se
devo casar-me, casarei; mas no devido a paixo inspirada pelas flechas do Deus do Amor! Me casarei para o
propsito de proteger o Dharma e no devido ao Deus do Amor ter atirado uma flecha em mim para tentar
contagiar-me com a paixo. Se realmente Parvati Sati, ento certamente concordarei em casar-me com ela."

Rati, a Primavera, esposa do Deus do Amor, foi at Shiva chorando em desespero. "Shiva, hoje voc fez
de mim uma viva. Como desfrutarei minha vida sem meu marido? Como passarei minha vida como uma viva? H
alguma tristeza maior que ser privada de meu amado marido?"

Shiva disse, "Eu dou a voc uma ddiva. Seu marido viver eternamente, e ele ser o mais forte e mais
dinmico de todos os Deuses, mas ele permanecer invisvel. Embora ele toque os coraes de todo ser vivente."

Recebendo a ddiva de Shiva, Rati ficou satisfeita. Ela disse, "Shiva, quando eu serei capaz de ver meu
marido novamente?"

Shiva respondeu, " Primavera, seu marido ir encarnar como o filho de Arjuna e Subhadra, a irm de
Krishna. Seu nome ser Abhimanyu. Nesta ocasio voc tomar nascimento na casa de Matsyanares, o Rei de
Cheddi, e seu nome ser Uttara. Uttara e Abhimanyu se abraaro novamente, exatamente como Amor e Primavera
fazem agora."

Rati ficou muito feliz com esta ddiva, e nessa felicidade ela orou ao Senhor Shiva.

Os Deuses ficaram satisfeitos de ter recebido o consentimento de Shiva. Eles imediatamente enviaram
mensagens aos Himalayas: "Himalaya, ns trazemos a voc alegres notcias. O senhor Shiva consentiu em casar-se
com Parvati."

Himalaya tambm ficou satisfeito. Mas Menaka, sua esposa, ficou extremamente angustiada. Ela disse, "
Himalaya, o Senhor Shiva senta-se nu sobre o topo da montanha. Ele no um noivo justo para nossa Parvati."

Himalaya respondeu, "Menaka, voc no sabe quem o Senhor Shiva . Parvati tem feito tapasya s para
esse propsito de conseguir o senhor shiva como marido. Os Deuses mesmo desejam Shiva como marido dela. Por
favor, aceite isso."

"Tudo bem," concordou Menaka. "Permito que ocorra o casamento."

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 Shiva Testa Parvati
O Senhor Shiva disfarou-se como um caador, aldeo nativo, e foi para onde Parvati estava realizando a
tapasya. Ele disse, " jovem , que tapasya voc esta realizando?"

Parvati respondeu, "Eu quero casar-me com o Senhor Shiva."

O caador riu, "H, h! Senhor Shiva! Voc quer dizer aquele sadhu nu que vive no topo da montanha
sozinho por si mesmo, que senta o dia todo em meditao, que se associa com fantasmas e goblins e que est
sempre intoxicado; voc quer se casar com este senhor Shiva?"

"Sim, este Senhor Shiva, o Senhor dos Trs Mundos!"

" no! Uma jovem to bela quanto voc e hbil nas sessenta e quatro artes merece um marido melhor
que este."

"Quem pode ser um marido melhor que o Senhor Shiva?"

"Eu!" respondeu o caador.

"Huh!" disse Parvati. "Saia daqui agora mesmo! Deixe-me sozinha! Eu no terei nenhum outro a no ser o
Senhor Shiva como meu marido! Eu no ficarei ouvindo seus insolentes insultos! Eu no terei ningum, s Shiva!"

Quando Shiva ouviu aquelas palavras, ele assumiu sua forma e disse, "Que assim seja, eu aceito."

O Casamento de Shiva e Parvati

Parvati retornou sua casa e mensagens foram enviadas ao Himalaya para fazer os arranjos para o
casamento de sua filha. Toda a cidade e todos os palcios foram garbosamente decorados para receber a festa dos
noivos, e a ponte foi adornada em glorioso esplendor. A procisso do casamento ocorreu. Shiva saiu do Monte
Kailasa acompanhado por todos os seus amigos, os fantasmas e goblins, e exatamente quando ele alcanou os
arredores da cidade, ele pensou, "Farei uma brincadeira com todas aquelas pessoas."
Shiva transformou-se num homem torto, contorcido e feio, danando freneticamente nas ruas. O desfile
nupcial marchou pela cidade e em direo ao pavilho nupcial onde a cerimnia de casamento aconteceria.

Menaka olhou para baixo, para a festa do casamento e exclamou, "Quem aquela monstruosidade l
embaixo?"

Parvati olhou e respondeu, "Aquele o meu Shiva!"

E Menaka disse incredulamente, "Aquele o seu Shiva? De modo algum! Onde est seu pai? Himalaya!
No podemos prosseguir com este casamento! No permitirei que minha filha se case com aquele monstro contorcido
l embaixo!"

Himalaya disse, "Menaka, voc fica fora disso. Tudo j foi arranjado. Ns estamos fazendo um trabalho dos
Deuses. Parvati, o que voc diz? "

"Aquele o meu Shiva!" respondeu Parvati. "Eu quero me casar com ele!"

"Menaka," continuou o Himalaya. "Voc no tem nada a dizer. Se voc deseja participar, fique aqui e fique
quieta. Caso contrrio, voc ir para o seu quarto e fechar a porta."

Menaka exclamou, "Minha filha! Minha nica filha! Ao menos diga a Shiva para colocar uma boa forma e
uma coroa em sua cabea, e vir ao casamento como um Deus digno."

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 Himalaya desceu para falar com Shiva e disse, "Shiva, por favor assuma uma forma bela s para agradar
minha esposa."

Shiva respondeu, "Certo". E instantaneamente tornou-se muito belo, enfeitado com ouro e jias, sedas finas
e panos de cetim. Com o dgito da Lua como sua coroa. Todos os trs mundos regozijaram-se e celebraram o
casamento de Shiva e Parvati. E que casamento foi aquele! As conchas soavam e os tambores tocavam quando os
mantras vdicos eram recitados. Todos os Deuses e Deusas do cu fizeram chover flores e bnos sobre o divino
casal. E todos esperaram pelo nascimento do filho que livraria os Deuses do domnio do Iluminador da Ignorncia.

Menaka Ascende ao Cu
Depois do casamento de Parvati e Shiva, Indra chamou Menaka, "Menaka, voc completou seu trabalho
neste mundo. Voc deu nascimento Divina Criana, Parvati, e a deu em casamento. Agora volte a viver em Indra
Loka, no cu."

Menaka ficou satisfeita que seu karma no mundo estava completo, e ela ficou feliz em retornar ao seu
abrigo em Indra Loka. Com grande prazer ela deixou seu corpo terreno e ascendeu aos cus.

A Maldio de Jaya e Vijaya

Certa vez os quatro Kumaras: Sanatana, Sanaka, Sananda e Sanat Kumara foram at Vaikuntha, a casa do
Senhor Vishnu. Eles desejavam ter uma audincia com o Senhor. Quando eles chegaram, encontraram o porto da
casa trancado, e Jaya e Vijaya estavam de p ao lado da entrada protegendo a privacidade do Senhor.
"Temos que ver o Senhor," declararam os quatro irmos.

"Estamos pesarosos," responderam Jaya e Vijaya, "mas o Senhor est dentro do apartamento interno
desfrutando de algum tempo privado com a Deusa Laksmi. Ningum pode entrar para perturba-los."

Os quatro irmos explicaram, "Ns somos devotos puros do Senhor, no h tempo em que o Senhor no
fique acessvel Pura Devoo! Portanto por favor informe ao Senhor que chegamos e que pedimos uma audincia
imediata com Ele."

Jaya e Vijaya novamente barraram o caminho. "Nosso Senhor um homem ocupado, sempre lutando com
ashuras, ou tentando satisfazer os devotos. Ele dificilmente tem uma oportunidade de relaxar sozinho com sua esposa.
Por que vocs no voltam amanh?"

Os quatro irmos ficaram impacientes. "Sabemos que vocs esto somente realizando seu dever e tentando
servir o Senhor. Contudo, mesmo com a melhor das intenes, ningum tem autoridade de separar um devoto puro
do Senhor. Portanto, ns iremos certamente os amaldioar. Mas devido vocs terem cometido um erro na realizao
de seu servio ao Senhor, iremos deixar vocs decidirem a natureza da maldio. Vocs podem escolher entre sete
nascimentos em famlias de Rsis, ou trs nascimentos em famlias de ashuras."

Jaya e Vijaya consideraram a deciso. "Sete nascimentos no mundo dos mortais muito tempo para ficar
longe do cu. Ser melhor tomar trs nascimentos na forma de ashuras, e voltar rapidamente."

Ento os quatro irmos pegaram um pouco de gua do Ganga e pronunciaram a maldio, "Nasam como
ashuras por trs nascimentos!" Eles jogaram a gua sobre Jaya e Vijaya, que ficaram destinados a manifestarem-se
no mundo.

Madhu e Kaitabha
O primeiro nascimento que eles tomaram foi como os irmos Madhu e Kaitabha, tambm conhecidos como
o Muito e o Pouco, que tentaram matar Brahma quando ele estava sentado no ltus no umbigo de Vishnu. O Muito
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e o Pouco tinham designado que toda a existncia ficasse em ao, e em nenhum tempo eles permitiam a um
indivduo ficar tranqilo. Se algum tinha Muito, ento deveria ter que ficar livre de um pouco. Se algum tinha
Pouco, ento deveria obter mais algum.

Vishnu estava mergulhado no descanso mstico da divina unio nesse tempo, assim Brahma cantou um hino
de louvor para a Me Divina, Yoganidra, Deusa do Sono Mstico, para desperta-lo de seu sono e alert-lo para o
ataque. Por cinco mil anos o Senhor Vishnu lutou com os dois ashuras. Realizando que eles eram invencveis, ele
comeou a orar Me Divina para mostrar-lhe como derrot-los. A Me Divina prometeu que Ela os pegaria pelo
excesso de egosmo que eles tinham.

Ento Vishnu disse para aqueles dois ashuras, "Estou extremamente satisfeito com a coragem de vocs na
batalha. Desejo dar-lhes uma ddiva. Escolham a ddiva de mim."

Aqueles ashuras, Madhu e Kaitabha, responderam, "Ah, Vishnu! sempre o mais forte quem d ddivas ao
mais fraco. Vendo que ns somos mais fortes que voc, e voc no tem meio de nos derrotar, ento voc quem
deve nos rogar por uma ddiva. V em frente e pea. Qualquer coisa que voc pea no te ser negada."

Vishnu pediu, "Eu desejo saber de ambos vocs os meios de suas mortes."

Sendo enganados pela Me Divina, os ashuras responderam, "Voc s poder nos matar onde no haja
gua. Mas, veja voc, todo o mundo est inundado, assim no h lugar algum onde possamos ser mortos."

Vishnu ento os pegou em seu colo, e expandindo sua forma universal, ele os matou com seu disco.

Hiranyaksa e Hiranyakasipu e a Histria de Prahlad

A seguinte encarnao de Jaya e Vijaya veio na forma dos irmos Hiranyaksa e Hiranyakasipu. Hiranyaksa
escondeu a terra debaixo das guas do mar. Toda a criao chamou o Senhor Vishnu para que nascesse para
salvar a terra. Vishnu veio como um javali, mergulhou em baixo das guas do mar, e levantou a terra com Suas
presas. Ele colocou a terra sobre as guas, e matou o demnio Hiranyaksa na batalha.

Ento o irmo Hiranyakasipu reinou em seu lugar. Hiranyakasipu tinha obtido a ddiva de que ele no
podia ser morto nem de dia nem de noite. Ele no podia ser morto nem do lado de dentro, nem do lado de fora.
Ele no podia ser morto por homens nem por animais. Ele no podia ser morto por qualquer arma conhecida pelo
homem. Com o poder dessa ddiva, Hiranyakasipu conquistou a terra e os cus. Ento ele fez uma lei de que
nenhum outro seria adorado a no ser ele mesmo. Ele encarcerou todos os Rsis, destruiu os templos e fez todos
os adorarem.

O rei foi abenoado com um belo filho chamado Prahlad. Ele era uma criana divina, e a primeira palavra
que veio de sua boca foi, "Vishnu".

O rei tornou-se muito zangado com sua esposa. "Onde meu filho aprendeu uma palavra como esta? Voc
tem que ver melhor sua educao. Eu no terei semelhante blasfemador dentro de minha prpria casa. Ningum ir
dizer o nome de meu arquiinimigo!

Quando o menino cresceu, ele adorava sentar-se para adorao, e gostava muito de canes devocionais ao
Senhor. O rei chamou um professor. "Ensine meu filho os modos prprios do comportamento de um ashura. Eu no
quero que ele coloque essas imperfeitas idias em sua cabea sobre adorao, meditao e respeito aos Deuses,
mas melhor voc ensin-lo que somente eu devo ser adorado. Voc deve faze-lo esquecer todas essas coisas
sobre Vishnu!"

Os professores levaram-no para a escola. "Agora classe, ns nascemos na raa ashura, e nosso dever
lembrar que estes corpos que usamos so para ser satisfeitos a todo tempo. A nica adorao ordenada aos
ashuras a adorao ao nosso rei, e no temos nenhuma outra responsabilidade na vida que no seja desfrutar
atravs de nossos sentidos tanto quanto nos for possvel. Esta a marca de um verdadeiro ashura..."

-30-
 No intervalo Prahlad foi para o ptio com as outras crianas. "Eu tenho um grande jogo para brincar," ele
disse. "Vamos pretender ser Rsis meditando sobre o Senhor". Ele mostrou para todas as outras crianas como
meditar. Ele igualmente prendeu seu cabelo no alto em um n, e as crianas realizaram adorao exatamente como
os Rsis.

" Rei! Rei!" dizia o professor. " melhor ter seu filho fora de minha escola. Ele est corrompendo os
outros estudantes. Ele ensina sobre os Deuses, sobre puja e meditao. No intervalo ele tem realizado todas as
coisas que ns somos contrrios. Por favor tire aquela criana de minha escola antes que ele contagie todas as
outras crianas!"

O rei chamou seu filho, Prahlad. "Meu filho, por que voc no pode ser como as outras crianas? Por que
voc est sempre se metendo em problemas? Quando voc aprender a ser um bom ashura e respeitar as leis e
costumes de nossa sociedade?"

"Pai," respondeu o jovem Prahlad. "Eu nunca fiz nada que fosse contra o dharma. Eu nunca tive qualquer
comportamento que desrespeitasse o meu Senhor. Qual a queixa contra mim?"

"Que Senhor este que voc est buscando agradar?" perguntou o rei.

"Todos sabem que h somente Um Deus da criao, pai."

"E qual o nome pelo qual voc chama este Deus? "

"Ele tem muitos nomes, mas eu o chamo Vishnu," respondeu o filho.

"Vishnu! Meu arquiinimigo! Como voc ousa falar o nome dele em minha casa! Quem quer que fale este
nome em meu reino ser punido com a morte."

"Pai, como voc pode ser to antagonista ao Senhor? Deus proteger qualquer devoto que se render a
Ele."

"E quem este Deus?" perguntou o pai.

"Vishnu", respondeu Prahlad.

"Capito da Guarda!" chamou o rei. Leve este pecador ao topo de uma montanha e atire-o do mais alto
pico. Esteja certo de que ele cara e morrer. Veremos se Deus pode salv-lo, quando este deus vivente diante de
voc j tenha decretado sua morte."
Os soldados escoltaram Prahlad ao mais elevado pico da montanha. Antes de empurr-lo do topo, o capito
perguntou, "Voc tem alguma ltima palavra?"

Prahlad proclamou, "Jaya Vishnu!". E os soldados o empurraram do topo.

Quando Prahlad caiu no espao abaixo, Vishnu enviou sua guia, Garuda, para pegar a criana no ar. Eles
voaram diante dos soldados, e deslizaram gentilmente ao cho.

"Ns tentamos atir-lo da montanha, meu senhor, " gaguejou o capito da Guarda. "Mas o carregador de
Vishnu, aquela guia, veio no caminho e o salvou."

"Ento amarre-o e atire ao mar". Gritou o pai.

O Capito da guarda escoltou o prisioneiro at o oceano, e fez seus soldados amarrarem pesadas correntes
no corpo de Prahlad. O capito perguntou, "Voc tem alguma ltima palavra?"

Prahlad proclamou, "Jaya Vishnu!" e os soldados o empurraram na gua. Prahlad afundou. Vendo seu
devoto em grande perigo, o Senhor Vishnu tornou-se um peixe. O Matsya Avatar. O peixe gigante nadou at onde
Prahlad caiu, enganchou a corrente ao redor de sua barbatana e rapidamente nadou para a superfcie, deixando o
menino na orla.
-31-
 "Maharaj," gaguejou o Capito da Guarda. "Mesmo o mar no tomou esta sua criana. Agora o que
faremos com ele?"

O rei olhou assombrado. Ento chamou sua irm, Holika. Holika tinha recebido a ddiva do fogo divino de
que nada poderia queim-la. "Holika, pegue Prahlad em seus braos e segure-o em um intenso fogo, assim ele ser
queimado!"

Os soldados acenderam o fogo, e Holika abraou Prahlad em seu seio e eles pularam no fogo. Prahlad
fechou os olhos e recitou os nomes de Vishnu. As chamas subiam e os engoliam completamente. Prahlad continuou
seu japa. Quando ele abriu os olhos, ele viu que o fogo tinha queimado sua tia, mas ele nem mesmo sentiu o
calor. Desde este dia ns celebramos a salvao de Prahlad e a morte de Holika com o Festival de Holi.

O rei ficou enfurecido. No havia nada que pudesse matar esta criana? "Onde este Deus Vishnu vive, que
voc tem tanta f de que ele ir protege-lo em todas as circunstancias?" ele perguntou ao filho.

"Vishnu vive em todo lugar." Respondeu o jovem devoto.

"Ele vive nos pilares do palcio?" perguntou o poderoso rei puxando sua espada.

"Sim, Pai, ele ser encontrado mesmo nos pilares do palcio." respondeu Prahlad.

O rei golpeou o pilar com toda sua fora. A pedra rachou e se esmigalhou com um tremendo barulho,
caindo ao cho e revelando um grande ser sentado em um trono l dentro. Ele no era nem homem nem animal.
Tinha a metade homem e metade leo, e ele era terrivelmente horroroso. Hiranyakasipu correu para a porta. Quando
ele alcanou o umbral, ele pode ver que era crepsculo, o sol estava se pondo. No era dia ou noite. Ento o
grande animal, Narasingha, agarrou o rei e o arrastou at ao portal, onde ele no estava nem do lado de dentro,
nem do lado de fora. E usando as garras de suas mos, o Avatar de Vishnu rasgou o estmago de Hiranyakasipu
e bebeu o sangue. Prahlad cantou hinos de louvor ao Senhor Vishnu, e por todo o reinado de Prahlad, houve paz
e prosperidade naquela terra.

-32-
 Ekavirya e Ekavali
Um dia o Senhor Vishnu entrou nos apartamentos internos em Vaikuntha, onde viu Laksmi olhando da
janela. Ele a chamou, mas ela no prestou ateno. Ela meramente mantinha-se de p olhando para fora da janela.
"Laksmi." chamou Vishnu. "O que voc est olhando?"

Laksmi estava to atenta ao que estava olhando que nem mesmo percebeu que o Senhor havia entrado.

"Laksmi", chamou Vishnu novamente. "Onde est voc?" E nenhuma resposta.

"Laksmi", chamou Vishnu novamente "O que voc est olhando com tanta ateno que at mesmo ignora
seu marido? Voc esqueceu da presena de seu Senhor?" Vishnu veio para perto da janela e olhou para ver o
cavalo Uchchaisrava, o cavalo da sabedoria, que foi produzido do batimento do oceano de leite, voando pelo cu.

" Laksmi, se voc est to enamorada de cavalos desa na terra e torne-se um cavalo!" disse Vishnu
zangado.

" meu Senhor, o que voc disse?" perguntou a pasma Laksmi.

"Eu disse v para a terra e torne-se um cavalo! Respondeu o irado Vishnu.

"Por que voc tem que me fazer isto? Por uma pequena falta minha, voc est me dando uma tal grave
maldio?"

"Ns temos algum karma para realizar."

"Como me tornarei livre desta maldio?" perguntou Laksmi.

"Quando chegar o tempo eu irei como garanho e teremos um filho que destinado grandeza."

Laksmi foi para a terra na forma de uma gua. Dia e noite ela repetia os mantras do Senhor Vishnu, e
buscava pelo aparecimento do seu Senhor. Deste modo cem mil anos se passaram. Ela no podia calcular onde
Vishnu estava ou o que possivelmente o estava mantendo longe. Finalmente ela teve uma idia. Ela disse, "Om
Namah Shivaya," e imediatamente o Senhor Shiva apareceu.

"Ol Laksmi", Shiva estendeu suas saudaes. "O que voc est fazendo aqui na forma de um cavalo?
Onde est o Senhor Vishnu?"

"Eu tenho esperado por Vishnu pelos ltimos cem mil anos." Respondeu a impaciente Laksmi.

"Ento por que voc me chamou?" perguntou Shiva.

"Shiva, eu tenho que lhe falar a verdade. Um dia o Senhor Vishnu estava sentado em profunda meditao.
Por muito tempo ele no se moveu o mnimo. Ele apenas sentou-se l absorvido. Quando ele despertou, eu
perguntei-lhe, "Devadeva, Jaganath, Deus dos Deuses, Senhor do Universo, todos procuram por seu amparo e
proteo, toda a existncia medita em voc. Em quem voc estava meditando?"

"Ento meu Senhor respondeu, 'Minha amada Laksmi, eu estava meditando no Senhor Shiva.
Verdadeiramente Ele meu Ser interior. Por isso depois de cem mil anos cantando o nome de Vishnu e ele no
apareceu, eu pensei em chamar voc."

"O que posso fazer por voc, Laksmi?" Perguntou Shiva.

"Por favor, lembre ao meu Senhor que eu o estou aguardando, assim como por seu comando."

Shiva foi para Vaikuntha e disse, "Ol Vishnu, o que aconteceu com voc? Voc parece terrvel, como se
Laksmi no estivesse em casa. Parece que voc no lava ao seus pratos h muito, muito tempo. Onde est sua
esposa? "
-33-
 Vishnu ficou atordoado com a lembrana. "Shiva, voc tem que me desculpar. Eu tenho uma funo muito
importante para executar na terra."

Vishnu desculpou-se e desceu para a terra onde tornou-se um garanho. Laksmi viu o garanho e o
reconheceu imediatamente e eles deram nascimento a um lindo filho.

"Venha, Laksmi vamos retornar para Vaikuntha." Disse Vishnu.

"Voc no tem corao? Como pode deixar este pobre e indefeso bebe sozinho?"

"Nosso karma est completo. Vamos para casa." Disse o Senhor.

"Senhor, eu no posso deixar minha criana como esta", disse Laksmi.

"Est bem". Disse Vishnu, e transformou o bebe cavalo em um humano. "Vamos". Disse ele.

Com isso ele subiu na atmosfera em direo Vaikuntha. Laksmi deu uma ltima olhada em sua criana e
seguiu para a casa de seu marido.

Justamente ento o rei Turvasu vinha, montando em sua carruagem diante de seu exrcito. "Quem
abandonou aquela criana sozinha no deserto?" assombrou-se o rei. "que belo menino! Eu tenho praticado ascetismo
pelos ltimos cem anos para ter um filho divino. Certamente este o filho que Deus prometeu. Eu o levarei para
casa e o criarei como meu prprio filho."

O rei levou a criana para a carruagem e retornou para casa. Ele criou o menino at que ele tornou-se
um guerreiro bem educado e de boas maneiras e de coragem superior. Ele era conhecido como Ekavirya, o
Guerreiro da Unio, ou Ele que tem ateno. Turvasu realizou todos os ritos de passagem de seu filho e observou
sua educao. Quando ele se convenceu de que Ekavirya estava totalmente qualificado, ele colocou seu filho no
trono para governar a terra, e com sua esposa foi executar tapasya na floresta.

O rei Rabhya tinha uma bela filha chamada Ekavali, o Espirito de Unio. Ela tinha nascido do fogo divino
no momento da oferenda sacrificial. A princesa Ekavali gostava de brincar entre as flores, e todo dia ela ia com
suas amigas para fora dos portes da cidade para brincar entre as flores silvestres da margem do rio. O rei
informou a sua filha que ele se preocupava com sua segurana, e construiu um belo jardim dentro do palcio para
ela brincar, mas Ekavali achou o jardim muito domstico e mais uma vez saiu para brincar. Ento o rei enviou uma
escolta de soldados para guardar a menina quando ela brincava fora dos portes da cidade.

Um dia o malvado rei Kalaketu, o Fornecedor da Escurido, veio at onde as meninas estavam brincando.
Vendo a beleza da princesa, ele e seus soldados atacaram os guardas. Tendo pegado os guardas inadvertidamente,
eles foram dominados por sua fora superior, e Kalaketu roubou a princesa Ekavali. Kalaketu manteve sua prisioneira
na torre do palcio junto com a amiga dela, Yasovati. Ele ordenou que Ekavali se casasse com ele, mas a princesa
no concordou. Ela chorou muito. "O que ns fizemos? " Perguntou ela Yasovati.

Yasovati respondeu, "Eu conheo o mantra HRIM, o mantra da Deusa Me Divina. Eu farei japa, e Ela
far meu caminho limpo assim eu posso pedir ajuda."

Justamente ento um bonito e jovem prncipe vinha montando diante de um grande exrcito. " jovem por
que voc est chorando? Ningum deve ficar triste neste reino, especialmente enquanto eu estou pronto a servi-la."

"Minha amiga e eu fomos roubadas pelo malvado rei Kalaketu. Ele derrotou nossos guardas, fez-nos
prisioneiras, e nos fechou l em cima da torre do palcio. Eu consegui escapar, mas a princesa Ekavali ainda
mantida presa. O malvado rei Kalaketu diz que ela deve se casar com ele, mas ela diz a ele que desde sua
infncia os astrlogos disseram, que ela estava destinada a casar-se com um homem chamado Ekavirya." Explicou
Yasovati.

"Eu sou Ekavirya!" declarou o prncipe. "Onde o palcio do malvado rei? Estou pronto para enfrent-lo em
uma guerra! Eu libertarei minha esposa e livrarei a terra da Escurido."
-34-
 "No, meu prncipe. Primeiro voc deve ficar bem armado. Busque a iniciao do Guru Dattatreya no Triloki
Tilakam, o mantra que a mais elevada expresso dos trs mundos. Ento iremos lutar."

Ekavirya curvou-se diante de Dattatreya. "Guruji, por favor me inicie no mantra do Triloki Tilakam, pelo qual
eu posso matar o malvado rei Kalaketu, o Fornecedor da Escurido, e libertar minha esposa."

Dattatreya explicou, "HRIM, a totalidade de Maya; Gauri, Ela Quem Raios de Luz; Rudra, a Aliviadora dos
Sofrimentos; Dayite, Doadora de Compaixo; Yogeswari, o Supremo Ser de Unio; Hum, cortai o ego; Phat, purificar;
Svaha, Eu sou um com Deus! V meu filho," Dattatreya disse em bno, "Derrote o malvado rei!"

Ekavirya marchou na batalha e venceu o malvado Fornecedor da Escurido, o rei Kalaketu. Ele libertou a
princesa capturada Ekavali e quando Yasovati explicou para sua amiga o que tinha acontecido, ela disse para
Ekavirya, "Por favor leve-me ao meu pai. Ele abenoar nosso casamento conforme os costumes de nossa famlia."

Ento Ekavirya levou Ekavali para casa de sua famlia, e o rei Rabhya e sua famlia celebraram o divino
casamento conforme as tradies de todos os ancestrais. Ekavirya e sua consorte Ekavali estabeleceram a adorao
da Me Divina em seu reino, fixaram novos ideais de respeito durante seu reinado. Os nomes de seus filhos foi
Krtavirya, e o filho Kartavirya. Assim foram as origens da dinastia dos reis Haihaya

Visvarath Conquista a ndia

Havia um grande rei chamado Ghade que tinha um tremendo domnio e era um rei muito virtuoso e
dharmico. Ghade tinha um nobre filho cujo nome era Visvarath.

Quando Visvarath cresceu a uma idade satisfatria, rei Ghade disse, "Filho, eu decidi retirar-me para a
floresta para praticar tapasya pelo resto de meus dias. Por favor fique com a responsabilidade de manter e proteger
esse reino. Devotarei o resto de minha vida disciplina espiritual." Visvarath respondeu, "Pai, o primeiro dever de
um filho realizar os desejos de seu pai, e de todo modo possvel ajudar ao pai a alcanar emancipao. Portanto
se seu desejo que eu tome a responsabilidade sobre o reino, eu no tenho nada a dizer. Mas por favor, discuta
esse assunto com nosso guru e seus ministros. Apresente esse assunto diante das pessoas, e ento deixe que elas
determinem se desejam ou no ter-me como rei."

Ghade pensou, "Que nobre filho eu tenho."

Ele chamou os Gurus da terra, os Brahmins e representantes das pessoas de seu reino e disse, "Eu
desejo devotar-me ao caminho da auto-realizao durante meus ltimos dias na terra. Decidi retirar-me para a floresta,
e levar uma vida de ascetismo. Onde eu possa praticar meditao e contemplar uma vida religiosa livre de
responsabilidades de ser um rei. Eu determinei que meu filho Visvarath ir tornar-se rei em meu lugar." E todas as
pessoas reunidas, todos, gritaram, "Visvarath, ki jay! Que nobre rei ns temos! Que grande exemplo! Que filho
maravilhoso teremos como nosso governante!" As pessoas unanimemente reconheceram Visvarath como o rei do pas.
Ghade retirou-se para a floresta com sua rainha, e l comeou a praticar tapasya.

Algum tempo depois Visvarath comeou a pensar, "Um rei da classe dos guerreiros s ser bem sucedido
se expandir as fronteiras de seu reino. No suficiente que tenha recebido esta nao como herana de meu pai,
que a construiu para mim. Deverei passar a mesma coisa para meu filho? Devo adicionar herana que recebi de
meus ancestrais. S ento poderei passar meu legado para meus prprios filhos. "Ele chamou todos os sbios e
eruditos homens do seu reino e disse, "Decidi ir guerra para expandir as fronteiras de meu reino."

Todos os gurus, Sannyasis e bhramins unanimemente disseram, "Rei por favor no faa isso! Ns somos
saudveis, ricos e vivemos em paz. Temos abundncia. Por que ir para a guerra? Se voc pegar todos os homens
do campo para serem soldados em seu exrcito, quem ir colher a colheita?" Visvarath no ouviu. Ele disse, "Meu
dharma como um rei ksatriya lutar. Devo lutar e realizar meu dharma. Que tipo de fama e glria receberei se
apenas pegar a herana de meu pai e pass-la ao meu filho? Ningum se lembrar. Somente se eu aumentar a
riqueza de minha famlia, valor e fama serei recordado. Tomarei todos os fazendeiros e os alistarei em meu exrcito.
Que sejam preparados para marcharem para a guerra! "
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 Por ordem do rei todos os cidados foram alistados no exrcito e treinados para a guerra. Visvarath
marchou em conquista, Em pouco tempo ele subjugou todos os reinos vizinhos e moveu-se por todo o imprio para
conquistar toda a ndia. Vitria aps vitria, ele marchou adiante at que ningum sabia os limites do reino. Somente
aps tomar tributo de muitos reis e tomar as coroas das cabeas de muitos prncipes, ele ficou satisfeito, e ento
ele virou-se e retornou para casa.

A Vaca de Vasistha
Ele tinha marchado em direo casa por muitos dias e suas tropas estavam cansadas e famintas.
Quando ele chegou ao eremitrio de Vasistha Muni, Vasistha ficou muito satisfeito de ouvir que Visvarath, o rei tinha
vindo visitar seu asrahma. Ele enviou Sannyasis e Brahmacharis para encontrar o rei e escolt-lo ao eremitrio com
honra e respeito.

Vasistha disse, "Meu rei, gostaria de ser meu convidado para a ceia?"

Visvarath respondeu, "Tenho um tremendo exrcito comigo. Como possvel para o rei banquetear-se
enquanto seus soldados tm fome?"

Vasistha disse, "No, no! Isto no possvel! Eu convidei todos vocs. Por favor permita-me o privilgio
de estender minha hospitalidade a todos vocs."

Visvarath ficou feliz em aceitar o convite de Vasistha. Vasistha foi sua vaca, Nandi. Ele disse, "Nandi,
temos visitantes hoje. O rei veio com todo seu exrcito. Vamos oferecer hospitalidade de Brahmins."

Nandi abriu sua boca e para fora saiu suntuosas refeies, pratos cheios de comida. Vasistha apertou os
beres de Nandi e o leite jorrou em baldes, de onde veio coalho e ghee, que produziram muitos pratos e doces.
Muitas coisas foram feitas com o leite de Nandi. Todos os soldados do tremendo exrcito sentaram-se para comer, e
se um soldado desejasse um prato particular, a ordem era dada a Nandi, e imediatamente aquela comida vinha.
Aquelas eram as mais suntuosas, saborosas, sensuais delicias que algum podia possivelmente imaginar.

Visvarath estava surpreso. "Que maravilhosa comida voc preparou Vasistha! Como pode alimentar tantas
pessoas? "

Vasistha disse, " minha vaca sagrada, Nandi."

Que vaca surpreendente voc tem, Vasistha. Penso que Nandi a Kamadhenu, a vaca que d satisfao e
realizao de todos os desejos."

"Sim , de fato ela ," concordou Vasistha.

Visvarath ficou muito satisfeito, e ele curvou-se ao Guru Vasistha, e retornou com seu exrcito para o reino.
Quando ele marchou para seu reino ele viu que toda a terra estava estril. Ele olhou as expresses cansadas das
faces de seus cidados e viu que eles tinham estado vivendo em uma pobreza miservel. Ele foi montado como um
rei vitorioso pelas ruas principais da capital, todavia ningum tinha energia para vir dar-lhe as boas vindas. Quando
ele chegou ao palcio, seus ministros vieram saud-lo.

"Que aconteceu ao meu reino?" perguntou Visvarath. "No h ningum aqui para saudar-nos ou gritar pela
volta de seu rei vitorioso para casa? Que tipo de sditos so esses? O que tem acontecido aqui?"

Os ministros responderam, "Vossa majestade, quando o senhor levou todos os homens para lutar em suas
guerras, no ficou ningum aqui para ceifar a colheita. Quem estava aqui para atender aos campos? Seus sditos
esto famintos. O que faremos com todo esse ouro que trouxestes? Poderemos com-lo? "

O rei pensou, "Que pode ser feito agora? Como poderemos alimentar todos os cidados?" Ento ele
lembrou-se da suntuosa refeio que ele recebeu no ashram de Vasistha . Assim ele tomou a deciso de retornar
ao ashram e trazer a vaca, Nandi, para seu capitlio.
-36-
 Imediatamente ele prosseguiu para o ashram de Vasistha e disse, "Vasistha, por favor d-me sua vaca."

Vasistha disse, "Rei no posso dar-lhe minha vaca. Esta Nandi. Eu fao todos os meus yajas de seu
ghee. Ela um membro de minha famlia."

Visvarath disse, "Vasistha, eu darei cem vacas voc. D-me aquela vaca."

Vasistha disse, "Rei, sinto muito. Fique com suas cem vacas. Aquela minha Nandi. Eu no posso dar a
voc a minha vaca."

Visvarath disse, "Tudo bem Vasistha, eu darei a voc mil vacas. Mas d-me aquela vaca."

Vasistha disse, " rei, fique com suas mil vacas. Aquela minha Nandi. Eu fao todos os meus yajas
do ghee preparado de seu leite. Eu no darei a voc esta minha vaca."

Visvarath disse, "Eu preciso daquela vaca, e se voc no me dar esta vaca agora mesmo. Eu a irei pegar
fora."

Vasistha disse, Voc pode tentar tomar a vaca fora, se gosta de roubar de um Brahmin. Mas rei, eu
no darei a voc a minha vaca."

Visvarath disse, "Capito da Guarda, amarre uma corda ao redor do pescoo daquela vaca e traga-a ao
meu capitlio!"

O Capito da Guarda chamou seus soldados, "Soldados, coloquem uma corda ao redor do pescoo daquela
vaca!"

Os soldados fizeram como foi ordenado e colocaram a corda ao redor do pescoo de Nandi e comearam
a puxar. A vaca disse, "Vasistha, voc me deu para aquele rei?"
E Vasistha respondeu, "No."

"Ento por que esses soldados colocaram uma corda ao redor de meu pescoo e esto tentando me puxar
para longe?"

"Nandi, eu nunca disse a eles que podiam fazer isso. Eu nunca concordei em deixar voc ir, nem por
fora nem por nenhum preo."

"Voc no fez?"

"No!"

Repentinamente Nandi mugiu, e de sua boca vieram legies de soldados, pesadamente armados, e
comearam a correr para atacar o exrcito do rei. O exrcito do rei comeou a lutar, mas todos os seus soldados
foram derrotados. Todo o exrcito estava perdido, Ento os soldados de Nandi foram para cima de Visvarath. Ele
correu! Os soldados correram atrs com as armas prontas para atirar. Ele correu ao redor de todo o continente, com
os soldados correndo logo atrs. Ele correu e correu muitssimo rpido, mas os soldados continuavam atrs. Ele
correu em crculo e voltou ao ashram de Vasistha, onde caiu aos ps de Vasistha chorando, "Salve-me! Eu tomo
refgio em voc. Por favor poupe minha vida, eu irei para a floresta praticar tapasya. Tambm, me tornarei um
Brahma Rsi!"

Vasistha disse, Certo, eu o pouparei. V realizar sua tapasya, e veja o que voc realiza dentro de voc
mesmo."

Visvarath curvou-se ao Brahmin Vasistha. Ele largou a armadura e as armas e colocou uma roupa de um
ermito, e foi para a floresta comear a praticar austeridades.

-37-
 Visvarath torna-se Visvamitra
Assim Visvarath comeou sua tapasya. Ele sentou-se absorvido em profunda meditao por longos perodos
de tempo. Quando ele sentou-se na mais profunda meditao, ele emitiu uma vibrao to forte que as trs Deusas
vieram: Mahakali, Mahalaksmi e Mahasaraswati. Cada qual colocou sua essncia, a essncia da sabedoria que elas
personificavam. Aquelas essncias de sabedoria uniram-se e se manifestaram como GAYA - sabedoria: TRI - trs;
GAYATRI, a personificao das trs formas de sabedoria: Criao, Preservao e Transformao, ou Sattva Guna,
Tama Guna e Raja Guna. Esta essncia de sabedoria tornou-se uma Deusa conhecida como Gayatri. Ela veio
Visvarath em sua meditao abenoou-o, e revelou a ele o mantra Gayatri:

"Om Bhur Bhuvah Svaha Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dimahi Dhiyo Yo Na Pracodayat."

Om O Infinito Alm da Concepo

Bhur O corpo grosseiro de percepo sensria
Bhuvah O corpo sutil de concepo mental interna
Svah O corpo causal de reconhecimento intuitivo
Tat Aquele
Savitur Luz da Sabedoria
Varenyam Mais elevado
Bhargo Riqueza
Devasya Dos Deuses
Dimahi Ns meditamos sobre
Diyo Yo Nah Dai-nos
Pracodayat Aumento, literalmente , ascenso

Visvarath comeou a meditar sobre este mantra e recit-lo repetidas vezes. Gayatri veio Visvarath em sua
meditao e disse, "Visvarath, Carruagem do Universo, eu dou a voc outro nome conforme sua nova caracterstica.
Porque voc trouxe esta nova realizao humanidade, voc atuou como um amigo. Portanto dou-lhe o nome de
'Visvamrta', o Amigo do Universo."

Assim Visvarath tornou-se Visvamrta. Ele continuou sua tapasya e sua meditao, e tornou-se um Raja Rsi,
um vidente entre os reis. Atravs de mais purificao ele tornou-se um Deva Rsi, um vidente entre os Deuses. Ele
continuou a realizar sua tapasya por muitos, muitos anos at que sua fora e poder estavam em condies
inabalveis. Ele no podia ser movido. Estava completamente absorvido em seu sadhana e tapasya, e ainda
continuou a meditar...

As Origens da Dinastia Solar

Brahma deu sua sabedoria aos Sete Rsis, que hoje abenoam os cus como a Ursa Maior. Seus nomes
so: Marichi, Atri Angira Pulastya, Pulaha, Kratu e Vasistha. Estes foram os sete rsis originais, ou Videntes da Mais
Elevada Divindade. Em cada Kalpa ou perodo de tempo, sete outros rsis tornam-se videntes de sabedoria.

O filho mais velho de Marichi foi Kashyapa. Daksa deu treze de suas filhas em casamento Kashyapa.
Entre as esposas de Kashyapa, duas foram mais famosas. Uma foi Diti. Da Terra, e a outra foi Aditi, Dos Cus.
De Aditi vieram os Devas, todos os Deuses ou Seres Radiantes. De Diti e suas outras esposas vieram os ashuras,
daityas, yaksha, pannagas, as bestas da terra e os pssaros do ar. Todos esses vieram da gerao de Kashyapa.

Entre os Deuses havia um filho que era extremamente famoso cujo nome era Surya, o Sol, a luz da
sabedoria e calor da devoo. Seu outro nome era Vaisvasvan, Ele Quem Permeia o Universo. Ele teve um filho
chamado Vaivasvat Manu. MAN significa mente e U significa protetor. Assim MANU significa o Protetor da Mente. Ele
protege com Vaivasvat, a universalidade da luz de sabedoria e o calor da devoo. Ele o Manu presidente do
stimo Manvantara, que o perodo particular de tempo no qual estamos vivendo. Cada perodo de tempo tem um
particular Protetor Universal da Mente, cujo trabalho estabelecer respeito para a regra de razo. O protetor atual
a Luz Universal.
-38-
 Vaivasvat Manu tinha um filho chamado Iksvaku, que o progenitor da Dinastia Solar dos Reis sobre esta
terra. Iksvaku estabeleceu o capitlio de sua cidade em Ayodhya, e Brahma enviou Vasistha para tornar-se o guru
de famlia. Vasistha objetou a este posto, mas Brahma assegurou-lhe que as geraes de Iksvaku seriam famosos
sustentadores da Verdade. "Mesmo Rama nascer nesta famlia. "Brahma disse, "Voc pode imaginar a honra de
tornar-se o preceptor do Senhor?" Depois disso Vasistha cedeu e aceitou a posio como o Guru dos Reis de
Ayodhya.

Chyavana Muni e Sukanya

Iksvaku tinha um filho chamado Saryati, que era uma gema entre os homens. Ele era muito generoso, um
rei virtuoso, que atuava de todo modo como um pai para os sditos de seu reino. Saryati tinha um tesouro
particular pelo qual ele era extremamente apaixonado. Ele tinha uma jovem filha de nome Sukanya, cujo nome
significa, "A Magnfica Deusa Virgem."

Sukanya costumava sair do palcio para brincar com suas amigas. Acompanhada pela guarda do rei, elas
iam para a floresta colher flores e caar pequenos animais, jogar bola e brincar, brincar.

Sukanya adorava brincar na floresta. Um dia o rei saiu com toda sua contingncia de soldados para
fazerem exerccios. Ele levou sua filha Sukanya juntamente com todas as suas amigas com ele. Ele determinou uma
rea numa trilha muito sagrada da floresta para elas brincarem. Colocando soldados ao redor da rea, ele deixou
sua filha e suas amigas livres para andar e brincar enquanto ele ia supervisionar as manobras de seu exrcito.

Quando Sukanya estava brincando perto daquela trilha, ela deparou-se com um imenso formigueiro. Era um
volumoso amontoado de terra que as formigas tinham amontoado. Parecia muito misterioso; uma viso muito estranha
de se ver. Havia duas bolas de fogo irradiando do monte de barro. Sukanya ficou assustada e encontrando uma
vara, ela empurrou-a para dentro das brasas ardentes.

Imediatamente ela ouviu um gemido e ficando assustada com o som ela saiu correndo. Ela juntou-se s
suas amigas e no disse nada sobre o incidente. Depois de brincar alguns momentos ela se esqueceu de tudo.

Repentinamente todos os soldados do exrcito do rei tiveram seus intestinos parados. O Capito da Guarda
veio ao rei e disse, " rei, todos os nossos soldados esto em aflio. Ningum pode passar sem eliminar qualquer
fezes ou urina. Todas as eliminaes deles ficaram paradas. O que faremos? Os soldados esto em grande
sofrimento."

O rei disse, "Chamarei o ministro. Ministro, os soldados esto sofrendo", disse ele.

O ministro respondeu, "Vamos buscar a causa deste sofrimento. Ouvi dizer que Chyavana Muni, o grande
Rsi tem estado realizando tapasya nestas redondezas. Talvez, possivelmente, isto tem algo a ver com uma no
autorizada interrupo de suas devoes. Vamos ver."
Os soldados do rei saram e foram buscando pelo Muni, quando um soldado passou pela montanha das
formigas de onde saa um som de gemido. Ele viu uma vara empurrada no buraco do barro e imediatamente
comeou a limpar o barro. Ele ficou muito surpreso de encontrar Chyavana Muni, que tinha estado sentado em
Samadhi por um to longo tempo, que as formigas tinham coberto seu corpo completamente com barro. Ningum
podia dizer que a figura era um sadhu sentado, atravs das duas rachaduras no barro, embora seus olhos
brilhassem como brasas ardentes da luz de sua tapasya.

O soldado disse, "Muni, quem fez esta coisa terrvel com voc? Quem colocou estas varas em seus olhos?
Eu trarei o rei aqui." Descobrindo o Muni e fazendo-o ficar confortvel, ele correu at onde estava o rei.

Saryati rapidamente veio com seus ministros. " Muni, meus ancestrais tm sempre convidado sadhus para
vir realizar tapasya aqui livres do medo de qualquer tipo de dano. Agora algum o injuriou enquanto voc estava
sentado em meditao nesta trilha sagrada, mesmo enquanto todos os meus soldados estavam aqui para proteg-lo.

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Eu sou o rei desta nao, e no descansarei at encontrar os culpados que foram responsveis por coloc-lo em tal
sofrimento."

O Muni disse, " rei, voc no precisa ir longe para encontrar, por que a pessoa que fez isso em mim
foi sua filha , Sukanya."

"Minha filha, Sukanya, aquela anglica e doce menina? Ela s gosta de brincar e se divertir na floresta.
Ela nunca machucaria algum."

"Chame Sukanya," ordenou o Muni.

Sukanya foi trazida at seu pai. "Sukanya, este Chyavana Muni, o mais velho e venervel sbio cuja
reputao conhecida ao longe. Algum perfurou os olhos dele com estas varas e ele mencionou seu nome."

"Sim, Pai, verdade. Eu o fiz por acidente. Eu vi o fogo brilhando na montanha das formigas e no
sabia por que, mas eu empurrei a vara para ver se ia se mexer. Ento ouvi um gemido e fiquei assustada e sa
correndo."

"Voc v," disse o Muni "foi sua filha que me fez ficar cego."

Saryati, o rei, disse, "Muni, como posso expiar essa m conduta? Como posso recompens-lo? Darei a voc
aldeias para seu suporte, centenas de servos cuidaro de voc. Farei o melhor devido essa perda. Conceda o
perdo minha filha. Muni, livra-me deste dbito."

O Muni disse, "Sou um homem velho. No preciso de riqueza ou aldeias. Quem deseja ser cuidado por
servos que fazem seu dever ao mestre por medo ou obrigao. Agora sou cego e velho. Quem cuidar de mim
com amor, ternura e compaixo? Certamente nenhum servo far isso! Um servo somente realiza os requerimentos de
seu dever, procurando depois livrar-se da servido. No, rei Saryati, se voc deseja tranqilizar meu corao, ento
d-me sua filha, Sukanya, como minha esposa."

"Sua esposa? Sukanya? Ela a gema do palcio. Uma jovem, uma pequena menina. Ela ser uma rainha.
Como posso dar a gema do palcio a um velho e cego sadhu que vive nu na floresta? Muni, escolha algum
outro desejo. Eu lhe darei centenas de meninas, milhares de donzelas, servos, riqueza, ouro, terra. Mas por favor
no leve Sukanya para longe de mim."

"No!" disse o Muni. "Sua filha fez isso comigo e somente ela poder servir-me com carinho e devoo."

"Mas", disse Saryati, "o dever de um pai, assim como seu deleite, conseguir um par satisfatrio para sua
filha. Minha jovem e bela filha casar-se com um asceta velho e cego da floresta? Como posso pensar em tal
coisa? Ela uma menina nobre. Voc um sadhu. Sukanya cresceu com todo o conforto da vida, e voc no tem
nada para oferecer a ela. Ela jovem e logo seu corpo se desenvolver na maturidade, e ela desejar um marido
apaixonado. Voc no ter capacidade de satisfazer estes desejos. Ela ter desejo de ter crianas e sua idade de
ter filhos j passou. De todos os modos este um caso insatisfatrio. O primeiro dever de um pai dar sua
filha um casamento com honra e dignidade em uma relao satisfatria. No darei minha filha voc!"

"Bem, voc pode pensar sobre o assunto," disse o Muni.

Saryati retornou ao seu reino.

O Capito da Guarda veio ao rei. "Senhor, os soldados esto gemendo de dor. Ningum pode urinar nem
defecar. Ningum tem qualquer eliminao de qualquer tipo. Todos esto sofrendo. O senhor o rei da nao. Por
favor remova o sofrimento de seus sditos."

"No darei minha filha ao velho sadhu! Isto no est de acordo com meu dharma. Eu queimaria no inferno
por sculos se cometesse em tal ato covarde."

Algum tempo se passou, e os cidados estavam em agonia. Sukanya veio ao pai e disse, "Pai, decidi que
quero viver uma vida dharmica. Exatamente como Savitri estava para Satyakama, que caminhou at mesmo para
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dentro da casa da morte par salvar a vida de seu marido; como Ahalya estava para Gautam; como Arundhati estava
para Vasistha; como Shakti est para Shiva: todas essas mulheres so emblemas de pureza, firmeza e devoo em
seus afazeres matrimoniais, deste mesmo modo, pai, por favor, d-me em casamento a Chyavana Muni. Eu serei a
Shakti dele. Ele ser meu Shiva. Juntos realizaremos os quatro objetivos da vida, Dharma, Artha, Kama e Moksha.
Que maior honra para uma filha de um rei do que casar-se com um Rsi e tornar-se uma grande vidente, uma
Tapasvini, algum que vive na floresta em divina contemplao, livre dos cuidados da vida mundana. Pai por favor
d-me em casamento ao Muni."

"Minha filha, no posso dar-lhe em casamento para aquele velho e cego sadhu!"

"Pai, voc deve. Voc deve aliviar o sofrimento de seus sditos. Voc deve salvar seu exrcito da dor,
Voc deve deixar os cidados seguirem com seus negcios na vida, e deixar-me percorrer o caminho da auto
realizao, unindo-me com Chyavana Muni, servindo-o e aprendendo sua sabedoria. Que mais fina e mais nobre
unio voc deveria buscar para sua filha? "
Ouvindo estas palavras de sabedoria e renuncia de Sukanya, Saryati ficou muito satisfeito levando sua jovem
filha na floresta, ele encontrou Chyavana Muni. Todo o reino o seguiu. Todo o exrcito e os cidados vieram ver o
noivado de Chyavana e Sukanya.

Quando os sacerdotes pronunciavam os mantras e uniam os dois no sagrado matrimnio, todos os soldados
e cidados defecaram exatamente l. Que alvio!

Sukanya deixou a roupa de princesa real e adornou-se com roupas feitas de casca de uma rvore. De
toda maneira ela adaptou-se a vida na floresta exatamente como os Munis e Rsis vivem.

Sukanya cuidou de seu marido com a maior devoo. Antes que ele acordasse de manh, ela j tinha
descido ao rio e trazido gua para o banho de seu marido. Antes do alvorecer ela chamava seu marido, levava-o
para chamar a natureza, o vestia e pegava flores e frutas para sua adorao. Ela tinha que ter tudo pronto para o
puja antes que ele se sentasse para a adorao. Ela cozinhava a comida de modo que quando ele tinha
completado a meditao e adorao, ela pudesse aliment-lo. Depois, deitando-o para descansar, ela lavava os pratos
e utenslios e ento voltava para massagear-lhe os ps. noite ela fazia uma fogueira e ele lhe contava histrias,
os ensinamentos e tradies das grandes e nobres almas que instruem e inspiram. Deste modo ela passava sua
vida na floresta, e estava muito feliz.

Os anos se passaram desse modo. A jovem menina Sukanya, cresceu e transformou-se na mais radiante
gema da floresta. Sua aura de luz penetrava a atmosfera onde quer que ela passasse. Todas as bestas da floresta
a protegiam de qualquer dano. Todos os pequenos animais comiam em suas mos. Nunca houve um mulher que
irradiasse tanta beleza interior como Sukanya. Sua alma era uma luz na densa escurido da floresta.

Um dia Sukanya foi pegar frutas e amoras. Ela veio onde um fluxo seguia para um lago. Para sua
surpresa os gmeos Asvins, os mdicos dos Deuses, estavam l. Vendo Sukanya, os dois exclamaram. " que bela
senhora! Voc casada ou solteira? E se voc solteira, quem ; seu pai? E se for casada quem seu marido?
O que uma gema como voc est fazendo na floresta? Voc olha como se vivesse em um palcio celestial."

Sukanya disse, "Eu sou Sukanya, a filha de Saryati, o rei. Meu pai deu-me em casamento Chyavana
Muni. Meu marido cego e estou aqui para conseguir frutas e nozes para nossa refeio."
"Voc, uma princesa, casada com aquele velho e cego sadhu, Chyavana Muni? Que tolice essa? Ns
aprendemos que os pais gostam de dar suas filhas em casamento a um par satisfatrio. Uma bela princesa como
voc casando-se com um velho e cego Muni e vivendo em uma floresta, vestindo a casca das rvores, e pegando
frutas e razes para comer? Isto no parece um casamento satisfatrio. Deixe aquele velho homem cego. Venha
conosco. Voc como uma deusa. Venha e viagem conosco pelos trs mundos, e desfrute conosco como os
Deuses."

Sukanya disse, "Por favor no fale assim comigo. Eu sou a esposa de Chyavana Muni. Ele meu marido,
e eu o sirvo com honestidade. Eu no partirei com vocs nem com mais ningum. Se vocs falarem deste modo
eu falarei ao Muni tudo isso. No me falem assim!"

Os Asvins riram e disseram, "Estamos satisfeitos com sua devoo. V e pergunte ao seu marido se ele
gostaria de ter sua viso de volta."
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 Sukanya imediatamente correu e foi perguntar ao seu marido. "Marido, desculpe-me perturba-lo, mas dois
Deuses chamados Asvins enviaram-me para perguntar voc se gostaria de ter sua viso restaurada."

Chyavana Muni disse, "Faa tudo o que eles disserem, eu darei a voc o mantra Chandi Devi. Om Hrim
Chandikayai Namah. Realize qualquer coisa que eles digam sem questionar. Mas antes de voc atuar, recorde a
Deusa. Diga o mantra, Ela ir guia-la e protege-la."

Ouvindo esta resposta de seu marido, Sukanya retornou para onde os Asvins estavam. Ela disse, "
Deuses, eu consultei meu marido e ele instruiu-me a fazer como vocs mandarem."

Bom, Sukanya. Traga seu marido aqui no rio."

Ela trouxe o marido, lentamente o conduzindo at a margem do rio. Os dois Asvins, os Deuses gmeos,
ento ficaram de cada lado de Chyavana Muni, e o levaram para a gua. Quando eles saram da borda, j
bastante longe, eles todos mergulharam para debaixo da gua. Depois de algum tempo eles subiram novamente, e
todos trs pareciam exatamente o mesmo de todas as maneiras. Mesmo as roupas eram as mesmas .Eles eram
radiantes prncipes, fortes e hericos, enfeitados com jias e gemas, belos em todos os detalhes, e em uma s voz
os trs disseram juntos, "Tudo bem, Sukanya. Qual de ns seu marido?"

O corao de Sukanya disparou. "Qual dos trs o meu marido? Se eu escolher a pessoa errada irei ser
culpada de quebrar meu voto de castidade. Qual escolherei? Todos se parecem. A voz de todos se parece. Que
farei?"

Ela estava olhando para ver qual podia ser. Qual? Se ela escolhesse incorretamente, ela seria culpada do
horroroso crime de se associar com um outro homem que no fosse seu marido. Por isso ela perderia todos os
mritos de sua disciplina espiritual. Qual ela escolheria?

Ento, em algum lugar de dentro, ela recordou das instrues de seu marido. "Recorde a Deusa. Recorde
a Me Divina. Om Hrim Chandikayai Namah."

Ela comeou a recitar o mantra.

"Qual de ns Sukanya? Qual de ns?"

Repentinamente houve um reconhecimento do corpo sutil de seu marido. Ela no foi enganada pelo corpo
material. Ela viu muito claramente o interior e escolheu, "Voc o meu marido. Por favor venha comigo!"

Chyavana Muni, em seu novo corpo, como um jovem homem, um forte e belo prncipe com olhos! Ele foi
coberto com jias, sedas e riqueza. O Muni veio e abraou sua esposa. Ento ele correu at os dois Asvins e
curvou-se a eles. " Deuses, vocs fizeram um belo servio para mim. Deram-me este novo corpo com minha viso
restaurada, juntamente com sade e riqueza. Agora posso desfrutar de minha vida de casado com minha bela
esposa. Como posso agradecer?

Os Asvins disseram, "Todo sacrifcio Soma oferecido e Indra nunca nos deixa compartilhar. Ele passa o
Soma ao redor de todos os outros Deuses, mas ns nunca conseguimos beber. J estamos curiosos sobre qual o
sabor do Soma. Todos no cu conseguem algum. Todos os Deuses bebem. Mas Indra diz, "Vocs so mdicos. No
bebem. Vocs so da classe mais baixa de pessoas. No esto cheios de Deus. No podem beber Soma."

Chyavana Muni disse, Isto ser feito. Forarei Indra a dar-lhes o sabor do Soma."

Os Asvins ficaram felizes. Chyavana Muni tambm estava feliz. Ele voltou ao seu ermitrio e desfrutou da
companhia de sua esposa. Oh, como se amaram e desfrutaram da companhia um do outro!

Algum tempo se passou. Um dia o rei Saryati pensou, "J se passaram tantos anos. Desejo saber como
minha Sukanya est se saindo. Como ela ? Que aconteceu com ela? Eu no tenho ouvido notcias dela por muito
tempo. Foi a vida da floresta demais para ela? Como ela vive com aquele velho homem? Foi ela capaz de servi-
lo?"
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 Deste modo seus pensamentos giravam em torno de sua filha e neste dia ele resolveu, "Devo encontr-la e
ver o que aconteceu com ela."

O rei pegou seus guardas e marchou at a trilha sagrada onde Chyavana Muni estava vivendo. O rei
Saryati ficou surpreso quando entrou na trilha e viu a radiante Sukanya nos braos de seu jovem amado. O rei
disse, "Que covarde fui em dar minha filha para aquele velho e cego Muni! Certamente ela tomou este jovem
amante e eles mataram o velho sadhu, e agora este pecado minha responsabilidade."

O rei chamou sua filha, "Sukanya, voc a desgraa de sua nao! Voc trouxe a runa ao reino! Voc
destruiu a linhagem de nosso reinado! Nossa famlia est arruinada por sua conduta pecaminosa!"

"Papai, sobre o que voc est falando? "

"Onde voc encontrou este jovem prncipe com quem voc est alegremente se associando? Certamente os
dois conspiraram para matar o velho Muni, aquele grande sbio Brahmin, conhecedor da Verdade Suprema. Que
pecado, que crime horroroso!"

"Pai, este meu marido, Chyavana Muni."

"Como aquele velho cego sbio transformou-se em um jovem e belo prncipe?"

"Pai, ele ganhou a ddiva dos Asvins. Agora precisamos de sua ajuda. Prometemos fazer um grande
sacrifcio de fogo para oferecer agradecimentos para todos os Deuses por dar a meu marido um novo corpo e uma
nova vida. Pai, reuna todos os ingredientes para o sacrifcio. Chame todos os Munis. Ns faremos um fogo sacrificial
de todos os sacrifcios "

Saryati ficou excitado e satisfeito. Ele convidou todos os sbios e Munis. E reuniu os ingredientes. O
prprio Chyavana Muni presidiu o sacrifcio. Quando o Yaja estava prosseguindo chegou a hora de oferecer a
libao do suco Soma. Ele presenteou Indra com sua poro e deu a Agni a sua poro; e Aryaman e Yama e
Surya. Todos os Deuses em sua vez tomaram suas pores do Soma.

Ento Chyavana Muni disse, "E agora, esta poro de Soma para os Asvins!"

"Pare!" Indra disse, "Os Asvins no podem beber Soma."

Chyavana Muni disse, "Eu sou o anfitrio desse sacrifcio, e eu ofereo Soma "

Indra disse, "Eu sou o rei do cu. Os Asvins no bebem Soma."

Chyavana Muni disse, "Eles podem beber."

Indra disse, "Eles no podem beber!"

Chyavana Muni ficou furioso. Ele foi ao fogo e comeou a recitar mantras secretos. Uma nuvem negra veio
do fogo e tomou a forma de um terrvel ashura, Maud. Este veio e curvou-se diante de Chyavana Muni e disse,
"Mestre, voc chamou? Que posso fazer por voc? "

Chyavana Muni disse, "Pegue Indra!"

Maud imediatamente comeou a perseguir Indra, e Indra correu por sua vida. Onde ele ia, Maud estava
atrs

"Pare! Pare! Salve-me!" gritava Indra.

Chyavana Muni disse, "Permita que os Asvins bebam suas pores de Soma."

Indra disse, "Est certo. Mas leve para longe este ashura. Fao-o ficar longe de mim.
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 Chyavana Muni chamou o ashura. "Obrigado por seu bom trabalho, Maud. Mas agora eu devo corta-lo ao
meio. Eu cortarei estas partes em outra metade novamente, porque como um inteiro voc muito poderoso. Eu o
cortarei em quatro partes, e darei uma parte para a cobia, uma parte para a luxria, uma parte para a intoxicao
e uma parte para os jogos."

Assim falando, ele cortou o demnio e distribuiu sua fora. "Agora deixe que os Asvins bebam suas
pores de Soma," declarou ele triunfante.
Os Asvins ficaram satisfeitos em obter sua bebida de Soma; Chyavana Muni em um novo corpo com belos
olhos, desfrutou com sua esposa; Saryati, o rei, realizou seu dharma; e os cidados foram capazes de evacuar seus
intestinos.

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 A Histria de Sudarshana
Havia um rei de Ayodhya chamado Puspa. Ele tinha um filho dharmico chamado Dhruvasandhi, que
mantinha as tradies da dinastia solar. Dhruvasandhi era um rei ideal em todas as maneiras. Ele era verdadeiro,
religioso e constantemente engajado em buscar o bem estar de sua comunidade. Sob sua liderana, o reino de
Ayodhya prosperou.

Dhruvasandhi tinha duas esposas, a quem ele amava muito. A primeira era Manorama, a filha de Virasena,
o Rei do Pas de Kalinga. A segunda era Lilavati, a filha de Yudhajit, o Rei do Pas de Ujjain. Ambas as esposas
eram muito belas, e ambas eram muito amadas pelo rei Dhruvasandhi. Ambas conceberam aproximadamente na
mesma poca, mas Manorama foi a primeira a dar nascimento a um belo filho chamado Sudarshana, Excelente Viso
Intuitiva. Menos de um ms depois, Lilavati deu nascimento ao seu filho, a quem eles chamaram Satrujit, a Vitria
sobre os Inimigos. Dhruvasandhi era o mais feliz monarca vivente, e ele unia sua famlia com muito amor e alegria!
Ele amava suas esposas imensamente, e amava igualmente seus dois filhos.

Um dia enquanto as crianas ainda eram jovens, o rei foi caar na floresta. Ele matou muitos animais
adequados ao sacrifcio: veados, elefantes, javalis, coelhos e rinocerontes, e de toda maneira desfrutou completamente
conforme os costumes dos reis daquela era. Enquanto ele estava caando, um leo enfurecido repentinamente o
atacou. Ele lutou valentemente com sua espada, mas o leo rasgou sua carne com as garras afiadas. Os soldados
atiraram flechas, mas quando o leo parou, o rei tinha sido estraalhado at falecer. Os soldados atiraram mais
flechas no leo, que morreu imediatamente.

Depois disso os soldados enviaram uma mensagem aos ministros, e os ministros aconselharam-se com
Vasistha para instalar Sudarshana, o filho mais velho, no trono. Imediatamente ambos os avs, os reis Virasena e
Yudhajit vieram para Ayodhya juntamente com seus exrcitos para agir em favor do filho de suas filhas. Yadhajit
acusou Vasistha de conspirar com Virasena para conseguir o trono para Sudarshana por causa da sua ganncia por
riqueza. Tornando-se furioso em vista do trono ser negado Satrujit, ele chamou Virasena para batalhar. Tributrios
prncipes vieram com seus exrcitos, e o cenrio foi fixado para a batalha das propores do Mahabharat.

A nao foi guerra em uma terrvel batalha de sucesso, e havia tantos soldados quanto estrelas no cu.
O sangue dos feridos e mortos corria pelo cho como um rio, e havia incontveis causalidades na guerra. Por fim,
Yudhajit atirou uma flecha que cortou a cabea de Virasena de seu corpo, e Satrujit foi declarado rei.

Ouvindo a notcia da morte de seu pai, Manorama ficou preocupada com a segurana de seu filho.
Rapidamente ela envolveu Sudarshana em um pano esfarrapado e fugiu do reino. Eles vaguearam na floresta por
muitos dias , at que vieram para Chitrakuta, onde tomaram refgio no eremitrio do Rsis Bharadvaja. O sbio
Bharadvaja disse, "Dar proteo a algum em aflio obter mritos at maiores que aqueles adquiridos por
executar sacrifcios. Ento proteger algum quem est muito afligido pelo medo por sua segurana pessoal, algum
que est desvalido e no tem lugar para ir, deve igualmente produzir grandes mritos. Voc fica aqui neste ashram
e crie seu filho. Eu assumirei a responsabilidade se sua proteo "

Ento Manorama ficou livre da ansiedade e vestindo-se com o vesturio de uma Tapasvini, ela comeou a
criar e educar seu filho no ashram do muni. Enquanto isso, Yudhajit instalou o filho de sua filha no trono de
Ayodhya, e nomeou leais ministros para administrar o reino em nome da jovem criana. Ele ento retornou sua
prpria terra em Ujjain.

Algum tempo se passou quando Yudhajit soube por seus espies que Manorama tinha estado criando seu
filho no ashram de Bharadvaja. Ele imediatamente saiu com um grande exrcito determinado a mais uma vez e por
todas ajustar o assunto da ascenso de seu neto ao trono de Ayodhya. Yudhajit determinou matar o filho de
Manorama pois assim no haveria questes futuras sobre a reivindicao do trono. Com este objetivo em mente ele
seguiu para o ashram de Bharadvaja.

Seu exrcito cercou o eremitrio com grande fora e ento o rei esmurrou o porto do ashram. " Muni!
Abra seu porto e d-me Manorama e seu filho!" vociferou o rei.

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 Ento o Rsi Bharadvaja respondeu para Yudhajit, " rei, Manorama e seu filho Sudarshana tomaram refgio
neste ashram. Ele uma pequena criana, e ela tem estado superada pelo medo. Por favor retorne para sua casa
e nos deixe viver em paz. Eles no so uma ameaa para voc agora."

"Eu nunca os deixarei viver!" gritou Yudhajit. "Se voc no os entregar a mim de boa vontade, ento eu
os tomarei a fora!"

"Se voc desejar os tirar pela fora, ento no haver nada que eu possa fazer. Mas o resultado ser o
mesmo de quando o rei Visvamitra tentou tirar a vaca do ashram de Vashista", respondeu o Rsi.

Vendo a deciso de Bharadvaja, Yudhajit chamou o primeiro ministro. "Que aconteceu ao rei Visvamrta?"
perguntou ele.

"Meu rei", respondeu o ministro. "Por favor no argumente com os rsis. O Rei Visvamitra ficou totalmente
destrudo quando resolveu tomar a vaca de Vasistha. Meu rei, vamos voltar para nossas casas. No h nenhuma
dificuldade que eles possam criar agora. Espere at o tempo certo, e ento iremos atacar."

Ouvindo o conselho do ministro, o rei Yudhajit curvou-se ao guru Bharadvaja e retornou para sua terra
natal. Manorama ficou livre do medo, e Sudarshana foi educado e iniciado, e executou tapasya sob a orientao dos
sbios. Sudarshana tornou-se um perito em muitas partes de aprendizagem e recebeu o darshana da Me Divina. Ele
serviu sua me com grande devoo, e meditou ao longo das margens do Ganga perto de Chitrakuta.

Sudarshana e Sashikala
O rei de Benares, Subahu, tinha uma filha muito bonita chamada Sashikala, a Partcula da Lua. Um dia
Sashikala ouviu sobre um maravilhoso prncipe, dotado com todas as qualidades auspiciosas, to belo quanto o Deus
do Amor, cheio de herosmo e charme, vivendo na floresta com o nome de Sudarshana. Sashikala comeou a
sonhar com este Prncipe da Paz, comeou a am-lo, e comeou a deseja-lo como seu marido. Um dia ela teve
um sonho no qual a Me Divina apareceu para ela e disse-lhe, "Pea-me uma ddiva. Sudarshana meu devoto e
ele ir realizar seus desejos." Sashikala despertou e sua face estava coberta de felicidade. Todos falaram sobre o
especial esplendor. Sua me e amigos perguntaram a ela o motivo, mas ela era modesta demais para falar.

Um dia, quando Sashikala estava sentada em um jardim, ela viu um sannyasi vindo para a cidade. Ela foi
at ao sadhu e perguntou, " nobre senhor, de onde voc vem?"

O sannyasi respondeu, "Venho da rea da floresta Chitrakuta, onde moro no ashram do Rsi Bharadvaja.
Tenho uma incumbncia para executar na cidade."

"O que est na rea da floresta de Chitrakuta, que tem uma beleza extraordinria, que valioso para
descrever ?" perguntou ela.

"A coisa mais maravilhosa que tem naquela floresta o Prncipe Sudarshana, o filho de Manorama e rei
Dhruvasandhi. Ele dotado com todas as qualidades auspiciosas e de todo modo o mais ajustado marido para
princesas como voc."

A filha de Subahu, Sashikala, tornou-se submergida no mar do amor. Ela no podia pensar em nada mais.
Ela comeou a recitar o mantra da Deusa Saraswati, Om Sam Sarasvatyai Namah, e comeou a se derramar as
bnos da Deusa.

Sudarshana continuou sua tapasya e tornou-se extremamente realizado e abenoado. Onde quer que ele
fosse na floresta, devido ao poder de sua disciplina espiritual, parecia como se ele estivesse acompanhado por um
contingente de soldados. Ele tornou-se puro e pacfico, ainda que projetasse fora e poder. Todavia ele usava seus
poderes para o bem. Por viver na floresta e pelas constantes meditaes na Deusa, Sudarshana realizou uma
felicidade mais elevada do que aqueles que obtm a soberania de um reino.

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 Achando que sua filha Sashikala estava ficando desorientada pelo amor, Subahu convocou para o festival de
Svayambara, a cerimnia de escolher um marido. Quando Sashikala viu os preparativos sendo feitos para a cerimnia,
ela foi ao seu pai e disse, "Pai, eu tenho visto em sonho que a Me Divina instruiu-me a casar-me com
Sudarshana, o filho de Manorama e do rei Dhruvasandhi. Portanto por favor no faa esta exibio pblica."

Seu pai ficou muito irritado e disse, "Sudarshana um menor desprotegido, exilado na floresta! Ele no
tem reino, nem exrcito, nem riqueza; ele vive comendo razes e frutas com sua me e os munis da floresta! No
s isso! Seu av, Virasena, foi morto por Yudhajit, o rei de Ujjain, e Yudhajit fez um voto de matar Sudarshana
na primeira oportunidade para prevenir qualquer controvrsia a respeito do trono de Ayodhya. No permitirei
semelhante casamento para minha filha!"
Sashikala novamente falou sua me, "O Rei Saryati deu sua filha , Sukanya, para o cego Chyavana
Muni como sua esposa. A Deusa Bhagavati me disse em sonho que Sudarshana ser meu marido. Uma mulher
pode alcanar liberao se render-se completamente ao seu marido. Portanto eu viverei em qualquer lugar em que
meu marido viva. No me negue meu dharma. Sudarshana ser meu marido."

Antes do evento de seu Svayambara, Sashikala ficou muito ansiosa. Ela chamou um Brahmin e pediu-lhe
para entregar sua mensagem para Sudarshana. "Por favor venha rapidamente! Meu pai tem chamado para meu
noivado e matrimnio, mas a Me Divina falou-me em sonho claramente que eu somente poderia casar-me com
voc. Por mente, palavras e aes eu j me rendi a voc como meu marido, e com as bnos da Me Divina,
nosso realizao definitiva est assegurada. Por favor tenha f Nela, por cujo comando existe todo esse universo com
tudo o que se move e no se move, e apresente-se sem falta."

Quando Sudarshana recebeu a mensagem de Sashikala, ele perguntou ao Rsi Bharadvaja o que ele deveria
fazer. Bharadvaja deu suas bnos para Sudarshana assistir ao festival, e sua me Manorama lamentava com
desespero. "Voc meu nico filho. Por favor no me deixe. Yudhajit j matou meu pai, Virasena, para proteger
aquele reino, ele prometeu matar voc. Voc um filho menor, e meu nico futuro. Por favor no me deixe."

"O que quer que a Me Divina tenha ordenado destinado a acontecer," respondeu Sudarshana. "Eu sou a
criana da Me Divina, no tenho medo. Me, por favor tire todo o medo de seu corao."

Manorama novamente falou, "Meu filho, no posso viver sem voc. Eu irei acompanha-lo ao Svayambara."

Manorama e Sudarshana receberam as bnos dos santos e sbios, e foram para Benares. O rei Subahu
deu-lhes as boas vindas com respeito, e providenciou-lhes uma residncia como a que tinha feito para as outras
famlias reais. Os reis ficaram admirados de Sudarshana ter vindo sozinho, sem medo. Yudhajit disse que aceitaria o
casamento da princesa com qualquer outra famlia, mas se Sashikala escolhesse Sudarshana, "Ela se tornar uma
viva em seu dia de casamento!" Todos os reis reuniram-se no saguo do Svayambara, e Subahu chamou sua filha
para vir. Ento Sashikala enviou um mensagem ao seu pai, "Pai, eu no desejo julgar os mritos e demritos de
qualquer homem. Desejo proteger minha castidade e render-me s ao meu marido. Eu j entendi que a Me Divina
deseja casar-me com Sudarshana, e eu o aceitei. Por favor no me faa presente no saguo pblico para fazer um
escrnio de minha f por ficar diante de todos aqueles homens luxuriosos, para julga-los apenas por sua aparncia.
Por favor cancele este evento e d-me em casamento para Sudarshana."

Ento Subahu mergulhou na depresso. Ficou ansioso pensando, "Todos esses reis vieram aqui com seus
exrcitos, procurando uma desculpa para comear uma luta. Eu no tenho fora para conter uma ofensiva, seus
nmeros so mais que minhas foras. Sudarshana tambm est sozinho, uma criana sem riqueza ou exrcito. Como
posso realizar o pedido de minha filha? Como pode um pai, que deseja a felicidade de sua filha, negar seu pedido,
o qual est de acordo com o dharma? "

Ento Subahu disse para a assemblia de Reis, " Reis, minha filha recusou meu pedido de vir para o
Svayambara, embora sua me e eu tentssemos persuadi-la de toda maneira. Sinto que ela est sendo um problema
para mim, e ela se tornar um problema para vocs tambm. Ningum deseja ser atormentado por uma esposa
problemtica. Portanto, por favor perdoem-me. Eu no posso fora-la a assistir, nem posso fora-la a escolher. Eu
sou seu servo. Ofereo toda a parte de minha riqueza. Por favor tome isso como um sinal de meu respeito e
retornem para suas casas."

Houve um silncio em meio da assemblia dos reis. Ento Yudhajit levantou e disse, " Rei Subahu, voc
convidou todos esses reis para assistirem cerimnia matrimonial, e agora voc est dando sua filha para aquele
-47-
pobre e sem casa Sudarshana? Que tipo de tolo voc para tomar tal deciso? um insulto para todas as
famlias reais aqui reunidas, que voc escolha uma aliana com este menor que no tem exrcito, que est sozinho,
sem fora ou riqueza, ao invs de estender a mo de amizade aos mais poderosos monarcas. No seja tolo. D
sua filha ao meu neto, Satrujit, e dominaremos todo o norte da ndia. Eu j jurei matar Sudarshana, e se persistir
neste ridculo desejo de fazer sua filha uma viva to cedo, ento eu matarei voc tambm."

Subahu foi com sua esposa tentar explicar a situao para Sashikala. "Filha, os reis esto enfurecidos pois
percebem o grave insulto. Eles esto pesadamente armados e procurando algum pretexto para comearem uma
batalha. Estamos em grande dificuldade. No temos fora suficiente para subjugar os seus exrcitos. Freqentemente
os membros das famlias reais so dados em casamento para auxiliar em alianas polticas. Voc poderia ajudar
escolhendo algum outro? Caso contrrio ser uma matana. Ou vamos fazer uma competio de fora ou valor,
assim o vencedor poder casar-se com voc. Neste caso o melhor homem vencer e ns evitaremos a calamidade.

A determinada Sashikala respondeu, "Pai, o que voc prope imoral. Em meu corao meu casamento j
se consumou. O que voc diz que eu cometa adultrio. Por favor, no me faa pensar em tal coisa. Nosso
dharma instrui que a castidade e a fidelidade matrimonial so valores para serem respeitados. O adultrio no
tolerado por ningum. Ento por que repetidas vezes voc tem aconselhado-me a abandonar meu caminho de
dharma? Por favor, pai, coloque os reis longe, sob algum pretexto at amanh, e ento realize meu casamento com
Sudarshana esta noite. O que quer que a Me Divina tenha planejado para ns, eu aceitarei. Se significa que eu
tenho que viver na floresta como um eremita, eu assim farei. Se a Deusa deseja que meu marido seja morto na
batalha com seus parentes, ento sacrificarei minha vida tambm. Se significa que a Deusa nos far uma famlia
real, ento o que quer que a Deusa decretar, isto eu aceitarei!"

Ouvindo a deciso obstinada de sua filha, Subahu ficou assombrado com sua f, e confiando sua filha ao
seu corao, ele determinou-se a realizar seu desejo. Ele retornou para a assemblia e disse, "Reis, minha filha no
estar presente nesta assemblia hoje. Por favor, todos vocs, sirvam-se com os alimentos e desfrutem de nossa
hospitalidade. Por favor retornem amanh, e juntos decidiremos sobre uma competio que permitir ao homem
merecedor ganhar a noiva." Todos os reis concordaram e voltaram s suas respectivas acomodaes. Enquanto isso o
rei Subahu comeou a celebrar o casamento de sua filha. Por toda a noite ele fez oferendas de puja, acompanhado
por recitaes de textos Snscritos pelos eruditos Brahmins, e deu sua filha, a bela Sashikala, para Sudarshana. A
noiva estava radiante como uma segunda Laksmi, e todos estavam cheios de alegria e prazer. Quando o casamento
foi completado, Subahu dirigiu-se a Manorama, " filha real, eu agora tornei-me seu servo. Por favor aceite a
metade de meu reino, e viva aqui com seu filho e nora. Por realizar este casamento conforme o desejo de Deus,
os outros reis tornaram-se nossos inimigos. Por favor fique aqui em Benares e nos deixe proteg-la."

Manorama respondeu, " Rei, nenhuma palavra pode expressar a alegria de meu corao por sua
generosidade. Nenhum outro rei tem sido to submisso vontade de Deus assim para dar sua bela filha ao meu
empobrecido filho. Mas os Rsis da floresta proclamaram que meu filho ser o Rei de Ayodhya. Portanto, vamos ter
f na Me Divina, e deixar os eventos acontecerem conforme a vontade Dela."

De manh os outros Reis souberam que o casamento tinha se consumado, e eles foram para a cidade se
aconselharem uns com os outros. Yudhajit disse aos Reis, "Ningum pode culpar-me agora! Subahu mentiu para ns,
nos enganou e desgraou. Agora eu certamente matarei Sudarshana e Subahu. Tomarei aquela Sashikala para dar a
meu neto como esposa, e todos vocs podem saquear o reino!" Os reis determinaram-se a bloquear a rota de
Sudarshana quando ele tentasse deixar a cidade, para mat-lo e roubar sua esposa. Subahu soube da conspirao
para atacar e tentou o melhor que pde para manter Sudarshana em Benares. Ento Sudarshana falou ao seu
sogro, "Por favor conceda-nos a licena para realizar o desejo da Me Divina." Sudarshana colocou sua me e sua
jovem noiva Sashikala em sua carruagem, e comeou sua jornada. Ele decidiu retornar ao ashram do Rsi Bharadvaja,
tomar suas bnos e ento agir conforme fosse instrudo. Subahu, temendo pela vida de sua filha seguiu atrs com
o exrcito. No conhecendo o medo, Sudarshana comeou a aproximar-se do local da emboscada. Ele estava
recitando o mantra da Deusa.

Yudajit e Satrujit cercaram o avano da carruagem com seus grandes exrcitos, e comearam a disparar
flechas e armas. Justamente ento a Devi Bhagavati Chandi apareceu. Ela estava sentada sobre seu leo segurando
vrias armas em suas mos. Os reis ficaram cheios de temor. Eles nunca tinham tido uma viso antes tal como
esta, a maravilhosamente bela Senhora montada em um leo. O leo rugiu, e os elefantes dos exrcitos ficaram com
medo. Sudarshana conduziu sua carruagem pelas hierarquias dos soldados. "Faam com que eles parem! Gritou
Yudajit ."Vocs esto os deixando ir porque esto com medo de uma senhora montada em um leo? Eles insultaram
-48-
todos os reis, e eu jurei mata-los!" Yudajit e Satrujit perseguiram a carruagem de Sudarshana disparando suas armas,
enquanto os outros reis e soldados olhavam assombrados. Sudarshana disparou suas flechas em retorno, as quais
cortaram as flechas dos inimigos em pedaos. Quando a luta ficou intensa, a Divina Me tornou-se furiosa. Ela
comeou a lutar com todas as armas. Ela arremessou Suas flechas em Yudajit e Satrujit, e ambos caram de suas
carruagens para a morte.
Ento Subahu juntamente com a assemblia de Reis, comearam a cantar um hino de louvor Divina
Me. Ele orou com sua mais ardente devoo. A Me do Universo ficou satisfeita com ele e deu-lhe bnos: "
rei, tanto tempo quanto a terra permanea, a cidade de Benares permanecer, e tanto tempo quanto a cidade de
Benares permanecer eu nunca deixarei este lugar." Sudarshana perguntou Me, "Como irei servi-la? " A Deusa
ordenou-lhe, "Torne-se o Rei de Ayodhya, e governe o pas de seus ancestrais. Conduza minha adorao com toda
a devoo, e eu nunca o abandonarei." Ento Sudarshana foi coroado Rei de Ayodhya, e juntamente com sua
esposa Sashikala e sua me Manorama, retornaram ao governo do pas de seus ancestrais. Ele estabeleceu a
adorao da Me Divina e executou Sua disciplina regularmente com total devoo. Mais uma vez Ayodhya tornou-se
o Lugar sem Guerra. Subahu retornou Benares, e comeou a adorar a Me Divina com sua maior devoo, de
modo que a Deusa sempre permaneceria em Benares.

A Histria de Satya Vrat

Havia um rei chamado Aruna, nascido na linhagem dos descendentes de Iksvaku. Aruna significa Amor. O
amor de Aruna diferente do amor de paixo e fixao. o amor que faz o homem divino. Aruna foi um rei to
maravilhoso e tinha tanto Amor, que por fim tornou-se o cocheiro de Surya, o Sol. Seu tipo de amor pode ser o
condutor do transporte da Luz da Sabedoria, assim o seu amor universal baseado em sabedoria.

Aruna veio terra muitas geraes aps Iksvaku ter vivido, e nasceu na casa da Dinastia Solar. Aruna foi
um rei muito ntegro. Ele tratava seus sditos como sua prpria famlia, e sempre tomou decises baseadas na
retido e justia. Ele era um rei valoroso e nobre, que constantemente atuava com compaixo e amor universal e
nunca com egosmo.

Ele teve um filho chamado Satya Vrat, Aquele Que Verdadeiro em Seu Voto. Satya Vrat cresceu no
palcio, mas embora seu nome fosse Aquele Que Verdadeiro em Seu Voto, ele estava sempre em dificuldades.
Ele ia correr com seus amigos e criava danos. Onde quer que ele fosse, iria criar outro problema. Deste modo a
criana cresceu sendo sempre xingado, mas ele era sempre muito verdadeiro em seus votos.

Um dia quando Satya Vrat era somente um adolescente, ele veio para uma vila de Brahmins quando eles
estavam conduzindo uma cerimnia de casamento. Satya Vrat montou em sua prpria carruagem, apanhou a noiva,
colocou-a na carruagem e saiu com ela.

Os Brahmins choraram horrorizados, " meu Deus, ns estamos condenados!"

Toda a aldeia foi ao Rei, incluindo todos os pundits e os sacerdotes Brahmins, e disseram, "Aruna, rei,
voc um pai gracioso, amvel, generoso e sbio para suas crianas. O que iremos fazer? O dever do rei
proteger os cidados. Todavia aqui est seu filho, o herdeiro do trono, roubando uma garota Brahmin no dia de seu
casamento. Ns queremos justia! Quem nos proteger se o rei no o fizer? Seu filho o culpado! um fato
horrvel ter nossa menina roubada no dia de seu casamento! "

O rei chamou Satya Vrat. "Satya Vrat, o que voc tem a dizer de si mesmo?"

Satya Vrat respondeu, "Pai, no foi tudo to ruim."

"Por que no?"

"Bem, conforme a lei Hindu, o casamento no est completo at a que a noiva e o noivo tenham dado
sete voltas ao redor do fogo, portanto, no sou culpado de roubar a noiva, pois de acordo com a lei Hindu ela
no era casada."

"Rei, isso no se faz," reclamaram os Brahmins.

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 O rei voltou-se para seu Guru, Vasistha, e perguntou-lhe, " respeitado Guru, o que deve ser feito para a
paz e harmonia em meu reino?"

Vasistha pensou por um momento e disse, "Rei, ter um filho que cause dificuldades aos seus sditos
pior do que no ter filhos. Exile o seu filho na floresta!"

Sob as ordens do rei, Satya Vrat foi exilado na floresta. Satya Vrat sentou-se sozinho na floresta sob uma
rvore e pensou, "Sou realmente to indigno que meu pai atirou-me para fora do reino? Eu no posso ir para casa.
Agora no tenho pai. No tenho me. No tenho amigos. No tenho nada para comer. Que farei aqui sozinho? No
sei fazer puja. No sei fazer japa. No conheo nenhum mantra. No conheo nada sobre tapasya. Mas agora eu
fao uma promessa: "Serei realmente Satya Vrat. Falarei a verdade e farei o que digo."

Satya Vrat comeou a viver na floresta. Ele fez um arco e algumas flechas e os usou para caar no
bosque. Deste modo ele esqueceu tudo sobre o reino. E ele nunca falou uma mentira. Ele viveu muito simplesmente
na floresta em meio a natureza, somente tomando as mnimas necessidades da vida.

Alguns anos se passaram. Ento veio uma grande fome. Havia seca em toda a terra. A esposa de
Visvamitra estava sozinha no eremitrio com todas as suas crianas, enquanto seu marido estava longe em outra
terra mergulhado em meditao. Quando os dias de seca chegaram, ela viu suas crianas chorando devido a fome.
Ela pensou, "O que farei? Primeiramente eu estava vivendo pacificamente com minhas crianas neste ashram. Meu
marido estava meditando, e eu podia pegar frutas e ervas da floresta, com o que podia alimentar minha famlia. Mas
agora no h mais frutas ou ervas na floresta. Minhas crianas esto chorando de fome. Que farei? No tenho
escolha mas sim vender um de meus filhos. Se eu conseguir algum dinheiro, pegarei aquele dinheiro e alimentarei
as outras crianas."

Assim ela pegou uma corda e colocou ao redor do pescoo de seu filho e comeou a leva-lo ao local do
mercado. A criana estava chorando, e a me tambm estava triste. Quando eles estavam se aproximando da
fronteira da floresta, Satya Vrat viu esta lamentvel viso e disse, "Senhora, o que est fazendo? Por que seu filho
est chorando assim?"

A esposa do Muni respondeu, " Prncipe, no temos nada para comer e no temos dinheiro. Minhas
crianas esto chorando por querer comida, por isso venderei este filho e assim poderei alimentar as outras
crianas."

Satya Vrat disse, " Senhora, isto uma coisa terrvel a fazer. Por favor no faa isso! Volte ao seu
ashram. Eu sou um caador e todos os dias colocarei algum alimento sob a rvore do lado de fora de seu
ashram. Voc pode cozinhar a refeio e oferecer sua famlia. Todo dia eu providenciarei alguma coisa. Esta
minha promessa. Eu sou Satya Vrat, Aquele Que Verdadeiro em Seu Voto."

A esposa de Visvamitra ficou extasiada de alegria. Ela pegou a corda do pescoo de seu filho e levou-o
de volta ao ashram. Todo dia Satya Vrat ia caar na floresta, e encontrava um coelho ou um pssaro ou algum
tipo de animal. Ele acertava o animal com suas flechas e cortava um pedao de carne para si e o restante ele
pendurava na rvore do lado de fora do ashram do muni. E todos os dias a esposa de Visvamrta vinha at a
rvore onde encontrava um pedao de carne. Ela o pegava, preparava e cozinhava para suas crianas. Deste modo,
um longo perodo se passou. Mas ainda no chovia.

Um dia, Satya Vrat no encontrou qualquer caa na floresta. Ele buscou por toda a floresta, mas no
encontrou nada. Ele pensou, "Que farei? Devo dar-lhe um pedao de minha prpria carne para comer? Eu fiz o voto
de prover algo para ela comer. Como posso abandonar meu voto? "
Quando ele estava assim pensando, ele olhou para uma moita e viu uma vaca. No somente uma vaca,
mas uma vaca junto com Vasistha Muni. Ele pensou, "Aquela vaca pertence ao mesmo Vasistha que aconselhou meu
pai a exilar-me do reino! Eu estou zangado com ele h muito tempo. H uma vaca e eu preciso dar algo para a
esposa do muni comer!"

Ele pegou sua flecha e sem mais pensar acertou a vaca. Ele cortou a carne e pendurou na rvore. A
esposa de Visvamitra, sem pensar que podia ser carne de vaca, veio e pegou a carne da rvore. Ela preparou e
serviu suas crianas e tambm a si mesma. Sem saber todos comeram a carne da vaca.
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 Vasistha comeou a procurar por sua vaca, mas no a encontrou em lugar algum. Ele chamou, buscou e
procurou a vaca por todo lugar, mas no a encontrou. Ento ele sentou-se em meditao e viu que Satya Vrat
tinha matado a vaca. "Aquele indigno prncipe exilado! Aquele terrvel prncipe que est sempre metido em problemas!
Ele matou minha vaca!" Vasistha ficou muito irado com o prncipe, ele pegou gua na palma de sua mo e disse,
"Satya Vrat, eu pronuncio uma maldio para voc! Voc se tornar Trishanku."
Tri significa o nmero trs, e shanku significa uma marca de lepra; Trishanku tem trs marcas de lepra.
Vasistha arremessou a gua, que ligava a maldio, e imediatamente Trishanku ficou com trs marcas de lepra em
sua testa. Ele tinha uma aparncia horrvel, e sofria extremamente.

"Que horrvel maldio de lepra eu recebi," exclamou Satya Vrat. "De fato no foi falta minha, pois eu tinha
protegido meu voto de prover algum alimento para a esposa do Muni.

Trishanku permaneceu na floresta. Um dia, quando ele estava perseguindo um porco selvagem, ele ouviu o
porco gemer, "Aim". E Trishanku pensou, "Que tipo de barulho esse? Aim?" Por alguma razo ele parou para
repetir a mesma slaba Aim. Trishanku comeou a dizer, "Aim, Aim, Aim!" Sem entender o que estava dizendo ou o
que significava, ele continuou a recitar o estranho som que ele aprendeu do porco.

Um dia a Deusa Saraswati veio abenoa-lo e disse, "Trishanku, voc tem sido fiel ao seu voto, e no tem
transgredido a verdade. O que voc deseja de mim?"

Trishanku disse, "Desejo ter meu belo corpo de volta e ficar livre desta lepra. Quero que meu pai me d
o reino de volta, e no quero ser um desterrado vivendo sozinho na floresta."

Saraswati disse, "Tata-stu, eu concederei a voc esta ddiva. Agora mesmo os ministros de seu pai esto
vindo para encontr-lo."

Saraswati dissolveu-se e Trishanku comeou a resplandecer com sua bela aparncia novamente. Neste
momento os ministros do rei encontraram o jovem prncipe na floresta. Eles disseram, " prncipe, seu pai tem
estado ansioso por voc. Por favor venha para casa."

O prncipe ficou satisfeito em retornar com eles.

Quando Trishanku/Satya Vrat chegou na fronteira do reino, seu pai foi saud-lo. Ele disse, "Meu filho, tenho
estado to preocupado com voc. Meu tempo de ir para a floresta executar tapasya chegou. Agora voc deve cuidar
do reino. Estou indo realizar minha disciplina espiritual pela qual poderei ascender para minha morada celestial."

Assim Satya Vrat foi coroado rei, e comeou a reinar em seu reino.

Um dia, Satya Vrat foi ao Guru Vasistha, e disse, "Guruji, Vasistha Muni, por favor realize o sacrifcio pelo
qual eu tambm possa ascender ao cu."

Vasistha disse, "Isto no possvel. Voc foi uma criana terrvel. Voc estava sempre envolvido em
problemas; voc foi desobediente; voc roubou a esposa do Brahmin; voc matou minha vaca; voc um pecador, e
no pode ir para o cu. Muito menos agora."

"Por que no posso ir para o cu agora?"

"Ningum pode ir para o cu com um corpo terreno. Assim, se voc se comportar pelo resto de sua vida
e no pecar mais, ento poderemos realizar um sacrifcio para voc, e assim depois de voc deixar seu corpo
terreno, poder ir para o cu. Mas o corpo ficar aqui. Ningum pode levar seu corpo para o cu."

Satya Vrat novamente perguntou, "Maha Rsi, Guruji, Grande Ser Sbio: Voc conhece todos os sacrifcios.
Por que no realiza o sacrifcio e assim eu posso ir para o cu agora mesmo?"

Vasistha novamente respondeu, "Eu j lhe disse que isso impossvel! Ningum pode ir para o cu com
seu corpo de agora. Espere at deixar este corpo e talvez ento voc possa ir para o cu se o seu karma estiver
perfeito."
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 Satya Vrat disse, "Guruji, voc est s me atormentando! Voc no gosta de mim desde minha infncia.
Foi voc quem aconselhou meu pai a exilar-me do reino! Foi voc quem me amaldioou para que eu ficasse afligido
pela lepra! Se voc no quer fazer este sacrifcio para mim agora, ento terei que encontrar outro guru que o faa
para mim. Mas eu quero ir para o cu com meu corpo!"

Vasistha disse, "Voc foi uma criana tola e nada mudou afinal. Agora voc est se comportando como um
candala, um sem casta, e eu o amaldio! Voc se tornar um candala!" Vasistha tomou um pouco de gua em
sua mo e arremessou em Satya Vrat.

Imediatamente, a coroa caiu de sua cabea. Os ornamentos de ouro de Satya Vrat caram, suas roupas de
seda tornaram-se trapos esfarrapados, e ele tornou-se mais miservel e decrpito. Ele disse, " meu Deus! Eu estou
perdido! No posso deixar meus sditos me verem assim. Que desgraa!"

Satya Vrat tinha um filho chamado Harischandra. Ele chamou seu jovem filho e disse, "Filho, veja a terrvel
condio que est me afligindo. Voc tome a liderana nos afazeres desse estado. Eu irei para a floresta realizar
Prayascitta, a tapasya de arrependimento. Tentarei encontrar algum meio de livrar-me desta terrvel condio."

Satya Vrat Vai Para o Cu

Harischandra foi coroado como rei. Satya Vrat, Trishanku, agora sofrendo em uma condio deplorvel, foi
para a floresta em grande dor e sofrimento.

Alguns anos se passaram. Visvamitra retornou ao seu eremitrio aps praticar tapasya. Quando ele viu sua
esposa, seu corao se derreteu. Ele disse, "Minha esposa, diga-me como voc passou os dias de seca e fome?
Como voc sobreviveu? At eu fiquei em uma terrvel condio. Nesta poca, eu fiquei to faminto que entrei na
casa de um candala. Fui diretamente para dentro de sua cozinha, onde eu vi um pouco de sobra de alguma carne
de cachorro que ele tinha cozinhado alguns dias antes. Eu peguei a panela e comi. Ento o candala veio para
casa. Ele disse, ' Brahmin, o que voc fez? '

E eu respondi, 'Estou em grande sofrimento devido a minha fome, por isso furtei esta carne de cachorro
da casa de um candala e comi, assim posso salvar meu corpo!'

O candala disse, ' Brahmin, erudito como voc , por favor, Pare! No faa isso! Minha vida suja. Sou
sujo. Sou indigno de prover comida para um Brahmin. As panelas e utenslios so sujos, a prpria comida suja.
No prpria para um Brahmin. Por favor, no coma comida suja, porque est escrito, 'Quem come comida suja
torna-se sujo tambm'. No sacrifique seu nobre nascimento como um Brahmin para tornar-se um candala em sua
prxima vida!'

Novamente eu respondi, 'Minha primeira obrigao preservar minha vida. Porque esta vida humana me d
a oportunidade de realizar o sadhana, a disciplina espiritual, pela qual a realizao de Deus obtida, eu sou
requerido a proteger minha vida. Se cometo qualquer ofensa em assim fazer, posso sempre realizar alguma tapasya
de arrependimento. Mas se permito que esta vida humana deslize entre meus dedos, antes que minha meta de
Realizao da Perfeio seja alcanada, ento serei culpado de um grande crime.'

O candala disse, ' nobre Brahmin, seja como for, eu lhe peo que no cometa este pecado de roubar
carne suja de um ser impuro e comer a carne de cachorro de um candala, e certamente os Deuses o ajudaro.'

E novamente eu repeti, 'No posso esperar mais tempo para os Deuses me ajudarem. Estou muito
perturbado pela fome. Agora tomarei algum alimento para o corpo! Comerei a carne!'

Ento um raio brilhante atravessou o cu. As nuvens comearam a trovejar e um raio caiu. Eu coloquei a
carne no cho e corri para fora e elevei meus braos aos cus e regozijei. Os Deuses estavam enviando a chuva!
A seca se foi! A fome tinha terminado!

E assim minha querida esposa, eu voltei para casa para ver como voc e as crianas ficaram durante o
perodo da seca."
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 A esposa do Muni disse, "Marido, eu tambm, estava muito atormentada pela fome. Foi muito lamentvel
ouvir as crianas chorarem com fome. Eles ficavam dizendo, 'Me, nos d algo para comer!'

No incio eu tinha um pouco de arroz selvagem e alguns gros da floresta, mas depois no havia nada.
Ento eu juntei morangos e frutas, mas eles tambm estavam acabando. Ento eu juntei razes, mas elas tambm
acabaram. Quando minhas crianas estavam chorando lamentando tanto por comida, eu fiquei em tal estado detestvel
que no sabia o que fazer. Ento decidi vender um de nossos filhos. Talvez um homem rico o comprasse, e com
o dinheiro da venda eu poderia comprar alguma comida para manter os outros vivos. Justamente quando eu estava
no caminho para o mercado, Satya Vrat veio e disse, ' Ser adorvel, no cometa este ato horrvel. Eu proverei
comida para sua famlia todos os dias at que a fome passe.'

Todos os dias eu saia para fora do ashram e encontrava um pedao de carne pendurado na rvore. Mas
ento um dia, ignorantemente aquele prncipe, Satya Vrat, matou a vaca de Vasistha. Por isso, Vasistha o amaldioou
a ser um candala, e novamente ele foi exilado de seu reino. Agora, meu marido, temos que fazer algo para
recompensar a bondade de Satya Vrat."

Visvamitra imediatamente foi onde Satya Vrat estava na floresta. Ele disse, "Satya Vrat, voc parece estar
em uma condio detestvel. Como conseguiu ficar assim? "

"Eu fui ao meu guru e disse, "Vasistha, por favor realize o sacrifcio pelo qual eu posso ascender ao cu
neste meu corpo." E quando Vasistha recusou eu disse, "Vasistha, se voc no fizer este sacrifcio para mim, ento
terei que realizar com algum outro guru". Depois disso, Vasistha amaldioou-me e me tornei um candala. Agora voc
v minha lamentvel condio. No poderei nunca ir para o cu com este corpo desprezvel."

Visvamitra disse, "Eu pessoalmente o enviarei ao cu agora mesmo com este corpo .Voc fez um grande
servio minha famlia, e portanto voc se tornou meu grande benfeitor. Eu farei com que voc consiga ir para o
cu. Traga-me os artigos necessrios para o sacrifcio."

Satya Vrat comeou a coletar todos os artigos requeridos e os trouxe ao altar sacrificial. Visvamitra convidou
todos os outros Munis, "Venham ao Sacrifcio!"

Mas Vasistha ordenou-lhes, "Ningum ir!" E nenhum Muni desobedeceria a ordem de Vasistha.

Ento Visvamitra disse, "Satya Vrat, sente-se na plataforma sacrificial. Faremos este sacrifcio por ns
mesmos!"

Satya Vrat sentou-se, enquanto Visvamitra inflamava o fogo sagrado. Ele comeou a recitar mantras e disse,
"V, Satya Vrat, v para o cu!"

Imediatamente, Satya Vrat ergueu-se da terra e comeou a subir ao cu. Ele subiu, subiu, subiu atravs
das nuvens, atravs da atmosfera, foi em direo ao cu. Alguns dos Deuses estavam sentados perto da porta do
cu e disseram., "Indra! Olhe aquele candala, aquele sem casta. Aquele ser imundo est vindo para o cu!'

Indra veio correndo ao porto e disse, "Satya Vrat Trishanku na forma de um candala! O que est fazendo
aqui? Volte para a terra! Nenhum candala vem pelo porto do cu!"
E Satya Vrat comeou a cair. Ele caiu passando pelas nuvens e quando se aproximou da terra, comeou
a gritar, "Visvamitra! Visvamitra! Salve-me! Salve-me! Estou caindo!"
E Visvamitra gritou, "Pare! Eu o enviei ao cu! Ningum tem a autoridade para rejeit-lo! Volte para o
cu!"

Imediatamente Trishanku comeou a subir no ar. Quando ele foi empurrado atravs da nuvens, ele chegou
perto do porto do cu, e Indra disse, "O que voc est fazendo de volta aqui? Eu o mandei ir para a terra. V!
"

Novamente Satya Vrat comeou a cair. Ento Visvamitra disse, "Pare!"

E Indra disse, "Pare!"

-53-
 Estava Satya Vrat preso na atmosfera, a meio caminho entre a terra e o cu. Ele no podia subir nem
descer. Estava preso no meio.

Visvamitra disse, "Indra! Leve este homem ao cu!"

Indra disse, "Ele um candala, um sem casta, em um corpo desprezvel. No h como ele vir para o
cu! Leve-o de volta terra!"

Em grande fria Visvamitra respondeu, "Tudo bem, veremos sobre isso!"

Ele comeou a recitar o mantra Gayatri, e fez oferendas ao fogo sagrado e disse, "Todos os mritos que
obtive de toda minha tapasya que tenho executado, eu dou Trishanku! Agora Trishanku, v para o cu."

Indra disse, "Ele no pode entrar!"

Visvamitra comeou a cantar o Gayatri Mantra mais uma vez. "O que voc est fazendo? "perguntou Indra.

Visvamitra respondeu, Estou fazendo uma nova criao com um novo cu e um novo Indra! Se Satya Vrat
no bem vindo em seu cu, ento o enviarei para aquele cu."

Indra disse, "Pare! No precisamos de uma nova criao. No quero outro cu com outro Indra. Eu
permitirei que Satya Vrat entre neste cu. Mas no com este corpo! D a ele um corpo divino, ento ele poder
entrar."

L no meio da atmosfera onde Satya Vrat estava suspenso, ele repentinamente tornou-se dotado com um
belo e divinamente saudvel corpo. Ele estava vestido em roupas de seda e ornamentos de ouro. Indra enviou os
Devas com uma carruagem que voava pelo ar, e Satya Vrat sentou-se a medida que eles o escoltavam para o cu
de Indra. Indra deu-lhe um lugar no cu, devido a fora da tapasya de Visvamitra.

-54-
 Varuna concede um filho a Harischandra
Aps Satya Vrat ascender ao cu, Harischandra, seu filho, comeou a governar em seu lugar como o rei
de Ayodhya, Rei da Dinastia Solar. Harischandra foi mais verdadeiro, o mais justo, o mais generoso Rei que
Ayodhya tinha visto. De todos os reis da Dinastia Solar, Harischandra foi a gema. Sua comunidade era muito
prspera, e os cidados viviam em paz e contentamento em todos os modos.

Mas Harischandra no tinha um filho. Ele pensou consigo mesmo, "Diz em nossas escrituras que se voc
no tem um filho que possa realizar os ritos funerais quando voc deixa esta terra, ento voc no pode ir para o
cu. Quem oferecer pindas, bolos de funeral, nas cerimnias de memorial anual? Como posso ir para o cu se
no tenho um filho? No terei ningum para cuidar de mim. Quem herdar meu trono? Minha gente ficar sem um
lder, sem um protetor. Sem um defensor todo meu reino pode ser saqueado por ladres ou inimigos. No haver
ningum para resguardar a paz e manter a prosperidade. Eu pessoalmente no alcanarei a salvao. melhor eu ir
at meu Guru, Vasistha e perguntar-lhe o que fazer."

Assim, Harischandra foi at Vasistha e disse, "Vasistha, com suas bnos eu me tornei muito bem
sucedido como um rei, mas como um ser humano estou condenado maldio. Eu no tenho um filho para me
suceder. Que farei?"

Vasistha disse, "Adore Varuna, o Senhor das guas. Varuna, estando satisfeito lhe dar um filho."

Harischandra foi realizar a tapasya. Ele comeou a meditar e realizar vrias formas de Yoga. De muitas
maneiras ele trabalhou para propiciar o Senhor Varuna. Depois de algum tempo, Varuna veio at ele e disse, "O
que voc gostaria? "

Harischandra respondeu, "Senhor, no h nada to doloroso quanto no ter um filho. Por favor, Senhor,
abenoe-me com um filho."

E Varuna disse, "O que voc far por mim se eu lhe der um filho?"

Harischandra respondeu, "Qualquer coisa que o senhor deseje."

Ento Varuna disse, "Se eu lhe der um filho, quero que voc o d de volta para mim. Quero que voc
sacrifique o filho."

Harischandra concordou, "No h nada pior do que no ter um filho. Certamente farei qualquer coisa que
voc queira. D-me um filho e eu irei sacrific-lo a voc quando voc o quiser. Eu sou Harischandra, o rei que
sempre mantm sua palavra. Este meu voto, esta minha promessa."

Varuna disse, "Tata-stu, eu concederei a voc esta ddiva. Eu lhe darei um filho."

Harischandra foi para casa e logo sua esposa ficou grvida. A alegria do rei no tinha limites! Alegria
ilimitada! Ele chamou os Brahmins e realizou as cerimnias pr natais. No quinto ms de gravidez de sua esposa
ele realizou o Simantanayana, a parte dos cabelos de sua esposa. Ele colocou sindhur no cabelo dela, um p
vermelho brilhante, e ofereceu madhu parka para ela beber, uma bebida fria feita de iogurte, ghee, mel e acar, e
a abenoou. No stimo ms ele realizou mais cerimnias. E quando a criana saiu do tero, a satisfao de
Harischandra no tinha limites.

Justamente ento, Varuna veio e disse, "Agora voc deve dar seu filho mim. Rei, voc verdadeiro
ao seu voto, sacrifique o filho. Me d de volta a criana."

O rei pensou por um momento e disse, "Senhor, esta criana apenas chegou ao mundo. Ele nem mesmo
teve as bnos de uma celebrao de nascimento. Como voc pode sacrificar uma criana que nem mesmo teve
uma celebrao de nascimento? Isto desconhecido nas escrituras. Senhor, deixe-me por favor somente realizar o
Jata Karma, cerimnia de nascimento, e ento realizarei seu sacrifcio conforme prometi."

Varuna disse, "Isto parece uma idia sbia. V em frente. Realize o Jata Karma."
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 Ento o rei Harischandra convidou muitos Brahmins para reunirem-se e eles cantaram os mantras sagrados
e abenoaram a criana. Harischandra deu grandes presentes para muitas pessoas. Ele estava to feliz!

Quando a cerimnia estava completa, Varuna veio e disse, "Tudo certo, rei. Realize o sacrifcio."

Imediatamente a alegria fugiu da mente do rei e ele ficou oprimido pela tristeza e atado por pensamentos ,
", o que falarei com ele agora? No h nada mais doloroso que no ter um filho. Como posso sacrificar o filho
que veio a mim pela graa de Deus? Eu tenho somente um filho." Ele disse, Varuna, voc o conhecedor do
dharma .Eu tenho apenas um pequeno intelecto comparado ao seu vasto conhecimento. Voc conhece o modo
correto de realizar o dharma .Mas deixe-me somente perguntar-lhe uma coisa: Quando realizamos qualquer sacrifcio
Vdico, ambos, marido e mulher, devem participar. No est de acordo com as regras que s o marido realize
qualquer sacrifcio sozinho. A esposa conhecida como Bhagidar, a que compartilha igualmente. Assim como podemos
realizar um sacrifcio onde a esposa no pode vir? Agora dito nas escrituras que dez dias aps a criana ter
nascido o pai torna-se puro. No caso de uma mulher, o tempo de trinta dias. Assim Varuna, se tiver sua
aprovao esperaremos at o final do ms quando minha esposa se tornar pura, e ento juntos poderemos realizar
o sacrifcio." Varuna disse, "Bem, isto parece ser um argumento amigvel. Eu no vejo dificuldade, mas esteja certo
de manter sua palavra."

O corao de Harischandra partiu de alegria! Ele estava to feliz! Mas num instante os trinta dias se
passaram. Harischandra disse, "Hum, O dia de dar um nome a minha criana est chegando."

Ele foi ao seu Guru, Vasistha, e eles examinaram os grficos astrolgicos preparados para o nascimento da
nova criana. Eles deram-lhe nome de Rohitashva, o Cavalo Vermelho. Rohi tem outro significado, o Sol Nascente;
o cavalo que brilha com o Sol Nascente. Quando os Deuses e demnios bateram o ksirasamudra, o oceano de
leite, muitos seres saram daquele oceano. Aps Mahalaksmi veio Ucchaishravas, o ashva, ou cavalo que personifica
a sabedoria. Assim aqui est Rohitashva, o Cavalo, Personificao da Sabedoria que Brilha como o Sol Nascente.
Este o significado do nome dado criana.
Harischandra celebrou o rito de passagem de dar nome criana, e fez uma festa em todo o reino,
dando grandes daksinas como presentes aos Brahmins. Eles tinham realizado todas as cerimonias no fogo do
sacrifcio, cantando canes de jbilo alegria, quando Varuna veio e disse, :" Rei, cumpra sua promessa. Sacrifique
a criana!"

Harischandra disse, "Senhor, estou pronto para fazer exatamente o que o voc me diz. Mas primeiro eu
quero sua opinio em uma questo da lei do nosso dharma. dito que para uma vtima ser sacrificada, ela deve
ter algum dente. Como posso sacrificar um animal se ele no tem dente? Agora vejo que est escrito certo aqui
nas escrituras. Senhor, se voc acha que isso est errado, diga-me e realizarei o sacrifcio agora mesmo. Mas se
voc concorda com as escrituras, ento espere seis meses at realizarmos Annaprasan, a cerimnia de comer a
primeira comida aps os dentes terem nascido. Ento realizaremos o sacrifcio sem qualquer hesitao. Mas no
quero dar uma vtima imprpria ao seu sacrifcio."

Varuna disse, "Rei, Penso que voc est me colocando de fora. Mas esteja certo que no conseguir muito
prender esta criana a voc! Eu concedo seu desejo. V em frente e realize o Annaprasan da criana, a primeira
comida slida. Ento teremos o sacrifcio."

Varuna desapareceu e Harischandra ficou cheio de alegria! Ele comeou a brincar com sua criana e
observ-la crescer.

Seis meses se passaram. Os Brahmins se reuniram para realizar o sacrifcio e cantar os mantras que
acompanham comer o primeiro arroz. A criana estava comendo sua primeira refeio quando Varuna veio, "Est
certo, rei, realize o sacrifcio agora!"

E o rei respondeu, "Senhor Varuna, voc sabe, a criana ainda tem em sua cabea o mesmo cabelo com
que ela nasceu. Como posso lhe sacrificar uma vtima impura como esta? Vamos primeiro realizar sua cerimnia
Curakaran e cortar todo o cabelo de sua cabea. Ento ele ser uma vtima para o sacrifcio. Esta minha
promessa."

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 E Varuna respondeu, "Veja que suas palavras no se tornem inverdades. No fale mentira para mim. Eu
concedo a ddiva a voc. Raspe a cabea da criana e ento realizaremos o sacrifcio"

O tempo passou e eles rasparam a cabea da criana e Varuna veio e disse, "Tubo bem rei, d-me a
criana."

Harischandra disse, "Varuna, estou certo de que voc sabe que num sacrifcio desta natureza, s a pessoa
duas vezes nascida justa para ser a vtima oferecida a Deus. Vamos primeiro realizar a cerimnia de Upanayan,
que confere a ele o cordo sagrado, e o faz duas vezes nascido. Ento realizarei o sacrifcio sem hesitao."

Varuna disse, "Rei, penso que voc est ficando muito preso a esta criana. Parece estar me levando e
protelando com uma desculpa depois da outra. Mas eu permito esta demora. V em frente e realize a cerimonia
Yajopavitam, e o faa duas vezes nascido. D-lhe o cordo sagrado e o inicie no Gayatri mantra. Est escrito que
para uma criana Brahmin a idade apropriada oito anos, para a criana Ksatriya a idade onze, para a criana
Vaisya a idade doze; e para a criana sudra a idade quinze. Portanto. V em frente e realize a cerimonia
Upanayan.
Harischandra ficou muito feliz.

O tempo passou muito rapidamente. Quando Harischandra realizou a cerimnia de Upanayan para o filho,
Varuna veio e disse, "Faa o sacrifcio."

E Harischandra respondeu, "Senhor, a nica vtima realmente apropriada para o seu sacrifcio aquela que
tem conhecimento. Por que voc permite o sacrifcio de uma criana ignorante? Somente a criana que tem
conhecimento pode ser oferecida. Certamente este deve ser o critrio. Primeiro deixe a criana estudar com o guru.
Depois de sua cerimnia Samavartan, ele retorna da casa do guru tendo estudado os Vedas, ento ele vir para o
sacrifcio e certamente o ofereceremos."

Varuna disse, "No se engane rei! Se voc no seguir cada letra do que me prometeu fazer, eu o
amaldioarei!"

Harischandra respondeu, "Eu nunca falei uma mentira, e prometo fazer exatamente como voc me mandou.
To logo a criana retorne do ashram do guru, realizaremos o sacrifcio."

Varuna disse, "Certo, mande a criana para ser educada. Mas no se engane: voc ter que realizar
exatamente o que prometeu."
A criana foi enviada ao ashram do guru. Os anos se passaram rapidamente, enquanto a criana estudava
os Vedas e os tratados sobre poltica e economia e como ser um bom pai para a nao. Quando ele teve todo o
conhecimento, ele deu o dakshina ao guru e comeou seu caminho de volta para casa. Quando ele estava a
caminho. Indra veio e disse, "Filho, no v para l! Voc no sabe que se for para l seu pai ter que oferec-lo
como uma vtima em um sacrifcio? Salve sua vida! Corra para as montanhas! Se esconda em uma caverna e
quando seu pai morrer ento ns o chamaremos. Ento voc vir e herdar seu reino. No entregue sua vida agora
para ir at seu pai."

Quando Rohitashva ouviu isso, ele ficou assustado no sabendo o que fazer, ele correu para as montanhas
e se escondeu na caverna.

Varuna veio ao rei e disse, "Certo, rei. tempo da cerimnia Samavartan de seu filho. Seu filho deve ter
retornado e a cerimnia deve ter se completado, Agora realize o sacrifcio que voc prometeu!"

O rei respondeu, " Senhor, meu filho ainda no voltou para casa. Como posso realizar o sacrifcio? "

Varuna disse, "Tempo aps tempo voc tem me colocado longe por uma razo ou outra, e agora esta
mais uma desculpa! Voc no tem a inteno de cumprir seu dharma! Voc tem me colocado para longe e
mentindo para mim tempo aps tempo. Agora voc vai realizar o sacrifcio ou eu o amaldioarei!"

O Rei disse, " Senhor Varuna, no estou tentando engana-lo. Estou falando a verdade! No tenho nenhum
filho para sacrificar voc. Por favor tenha piedade de mim!"

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 Varuna disse, "Voc responsvel por isso. Como posso ter pena de voc? Eu o amaldio! Voc ser
afligido com uma doena!" E ele arremessou algumas gotas de gua no rei Harischandra.

O rei imediatamente tornou-se afligido por uma terrvel doena que causava grande dor. Algum tempo se
passou enquanto ele estava sofrendo as terrveis dores e desconforto da doena. As notcias disso vieram at
Rohitashva na caverna onde ele estava vivendo na floresta. Ele pensou, "Devo ir ver meu pai que est sofrendo. O
que bom em ser o filho que no redime a dor de seu pai?"

Ele comeou sua jornada para ver seu pai, o rei, mas Indra veio a ele e disse, "Pare, prncipe! No
v! O nico meio de seu pai livrar-se do sofrimento matando voc! No convide sua prpria destruio. Volte para
sua caverna na montanha onde estar seguro. Quando for seguro para voc vir, ento ns o chamaremos."

Rohitashva tornou-se amedrontado e fugiu de volta para a caverna na montanha onde ele tinha estado.
Harischandra continuou afligido pela doena. Depois disso, o rei chamou seu guru e disse, "Vasistha, o que farei?
Aqui estou eu afligido pela doena e sofrimento e o nico meio de livrar-me disso oferecer meu prprio filho em
sacrifcio. Mesmo assim meu filho no est aqui. Agora no tenho nenhum meio de oferecer este sacrifcio. Mas no
posso permanecer com este sofrimento por mais tempo. Que farei?"

Vasistha respondeu, "Rei, h muitos tipos diferentes de filhos. H um filho nascido da unio entre marido e
esposa; h um filho que nasce do conhecimento, por meio da iniciao; h um filho que ganho dos esplios da
guerra, que tinha sido roubado pela fora das armas; h um filho a quem tem sido dado abrigo como um orfanato,
que busca refgio em um pai; e h um filho comprado por se pagar o preo justo. Portanto rei, ache outro filho!"

O rei estava exttico de alegria! Ele chamou todos os ministros e disse, "Ministros, vo por todo o reino ,
e vejam se algum me vende seu filho!"

Os ministros foram pelo reino e gritavam: "Algum quer me vender seu filho? O rei precisa de um filho!
Algum vender seu filho?"

Nisso havia um pobre Brahmin cujo nome era Ajigartha. Ele tinha trs filhos. Seus nomes eram
Sunahpuccha, Sunahshepha e Sunolangula. Porque ele era muito pobre, estava tendo dificuldades em alimentar todos
os trs. Quando ele ouviu sobre o desejo do rei de comprar um filho, ele pensou, "Venderei um de meus filhos, e
com o dinheiro que receber, posso alimentar os outros dois. "Seu filho mais velho era necessrio para realizar os
ritos funerais quando ele deixasse o corpo. Seu filho mais novo era muito jovem para entender porque estava indo.
Ele escolheu seu filho do meio. Sunahsepha, e decidiu vender aquele filho.

O rei perguntou, "O que voc quer pelo seu filho? "

O Brahmin respondeu, "Cem vacas carregadas com ouro."

O rei disse, "Vendido! Eu pago seu preo. D-me o filho!"

Sunahsepha estava chorando aterrorizado quando eles o amararam no poste sacrificial. Os brahmins estavam
recitando os mantras do Yaja, cantando as frmulas para o sacrifcio humano. Todos os rsis estavam presentes,
enquanto o rei era colocado na arena sacrificial em grande sofrimento. O executor elevou sua espada para decapitar
a vtima, e a vtima, Sunahsepha, chorava de medo.

Repentinamente o executor abaixou sua espada e disse, " Rei, no posso decapitar esta vtima. Este
jovem menino est chorando to lamentavelmente. Por favor, mostre a ele sua misericrdia!"

O rei disse, "Por que Varuna no me mostrou misericrdia? Eu tenho tanto sofrimento! Que faremos? H
algum aqui que ir decapitar esta vtima e livrar-me de meu sofrimento?"

Ento o Brahmin Ajigartha disse, " Rei, dobre seu preo e eu mesmo o farei."

Todos comearam a gritar, "Uuuuh! Que tipo de pai voc? Voc mataria seu prprio filho mesmo quando
o executor no o fez?"

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 E Ajigartha respondeu, "Ningum aqui conhece as dificuldades da pobreza. Cada um de vocs to
piedoso porque tm em abundncia, mas para livrar-se da pobreza, mesmo um brahmin pode matar seu prprio filho.
Pague meu preo e realizarei o sacrifcio."

O rei disse, Eu pago o seu preo! D-lhe outras cem vacas carregadas com ouro."

Ajigartha tornou-se o executor que elevou a espada sobre a vtima, seu prprio filho. A vtima chorava
demais. Quando ele estava a ponto de golpear, Visvamitra, de p, gritou, "Pare! Rei. O rei o pai dessa gente.
A mais elevada virtude de um rei Ksatriya a compaixo. O sagrado dever de um rei proteger seus sditos. E
aqui est voc a ponto de cometer essa ao terrvel de fazer um pai matar seu prprio filho."

O rei disse, "Eu tenho muita dor! Este o nico modo de livrar-me dessa doena."

"Voc deve perdoar esta criana! Disse Visvamitra.

"Por que Varuna no me perdoa?" disse o rei. Nada disso foi devido a qualquer falta minha, Eu sou a
vtima da circunstncia."

Visvamitra correu para onde estava a criana, Sunahsepha, estava amarrada, e deu-lhe iniciao no Varuna
Mantra por sussurrar o bija mantra "Vam" em seu ouvido, Sunahsepha comeou a cantar ruidosamente o Bandan
Mukta Sukta, que tornou-se o Vigsimo Oitavo hino do Primeiro Mandala do Rig Veda:

Namo mahadbhyo namo arbhakebhyo

Namo yuvabhyo nama asinebhyah
Yajama devan yadi saknavama
Ma jyyasah sam
Sama vrksi devah
Eu reverencio ao Grande Ser Sbio do passado. Eu reverencio ao Grande Ser Sbio do Presente. Eu
reverencio ao Grande Ser Sbio do futuro. Se h qualquer Grande Ser Sbio desconhecido em qualquer tempo, eu
reverencio a todos eles. Abenoem-me todos vocs.

Ento Varuna veio ao sacrifcio e ordenou, "Soltem a criana!"

O rei respondeu, " Senhor Varuna, se voc livrar-me de minha dor e doena, eu certamente soltarei a
criana."

Ento Varuna proclamou, "Certo, Rei, seja livre da dor!"

Repentinamente toda a doena e dor do rei foi curada. A criana, Sunahsepha, foi libertada, e todos os
brahmins na assemblia gritaram de alegria e triunfo!

Sunahsepha disse, " eruditos brahmins, agora que estou livre, por favor digam-me para que casa irei?
Quem meu pai agora?"

Alguns dos brahmins disseram, "Ajigartha seu pai."

Outros disseram, "Harischandra, o rei, pagou o preo apropriado por voc. V para a casa do rei."

Vasistha de p no meio da assemblia disse, "No, Visvamitra deu-lhe iniciao no mantra que salvou sua
vida. Agora ele seu verdadeiro pai espiritual. Voc vai para a casa com Visvamitra."

Ento Visvamitra abraou Sunahsepha com amor paternal, e juntos retornaram para casa. Harischandra
completou o Yaja juntamente com todos os ritos sacrificiais, e deu grandes daksinas aos brahmins e rsis, e
especialmente para seu prprio Guru, Vasistha, semelhante ao qual nunca tinha sido visto outro antes. Houve uma
grande celebrao por todo o reino.

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 A Inimizade entre Vasistha e Visvamitra
Aps Harischandra se livrar da maldio da doena e reunir-se com seu filho, Rohitasva, ele viveu e
governou em Ayodhya junto com sua esposa Saivya, literalmente, Ela Quem Manifesta Shiva, e seu filho. Yudh
significa guerra, e Asignifica sem; Ayodhya o lugar sem guerra, a terra da paz. Harischandra juntamente com sua
esposa e seu filho viram o reino crescer em fama e prosperidade. Sade, riqueza e bem estar eram desfrutados por
todos os cidados, de todas as maneiras esta era a comunidade ideal governada por um rei ideal.

Voc sabe que entre os buscadores espirituais h uma hierarquia de realizao? Como em uma igreja h
um dicono. E um pastor ou ministro, e acima deles h um bispo, e um cardeal, e o Papa; assim tambm entre
os profetas do Sanatana Dharma, h uma designao de Sadhus, Sants, Swamis, Mahatmas e Rsis. Estes
significados tm se tornado obscurecido com o tempo porque as pessoas tomam ttulos por seu prprio acordo, mas
mesmo o ttulo de Rsi inclui muitos graus. Is significa desejo, ISA, o objeto do desejo. Ra significa alm disso, Ra
mais Isa igual a Rsi, e Rsi significa ele quem est alm do objeto do desejo, o ser instrudo, que conhece como
controlar o desejo. Isa tambm significa perceber e governar: Percebedor de tudo, Governador de tudo. Ele que est
alm governa sobre tudo, ele que v alm de tudo. Rsi. H Rsis e Maharsis, Rajarsis, Devarsis e Brahmarsis. Um
Rsi um profeta, um ser sbio, e um Maharsis um grande profeta entre os profetas. Um Rajarsi um grande
profeta entre os reis, e um Devarsi, como Narada Muni, um grande vidente entre os Deuses. Ele pode transferir
seu corpo fsico, ou transcender o plano fsico, e mover-se entre os Devalokas, os reinos dos Deuses e a
conscincia humana, vontade. E o Brahmarsi o conhecedor da mais profunda essncia da sabedoria da no
dualidade, "Eu Sou a Divindade Suprema." Um dia Visvamitra foi visitar Vasistha, e viu que ele estava adornado com
grande honra e respeito. Visvamitra perguntou-lhe, "Vasistha, de onde voc recebeu tal tributo de honra? Onde
consegui tal riqueza e tudo isso?"

Vasistha respondeu, "De meu discpulo Harischandra."

Visvamitra perguntou incredulamente, "Seu discpulo Harischandra deu ao seu guru tal riqueza? "

Vasistha respondeu, "Sim, a honra que ele mostra a um Brahmarsi, um conhecedor da unidade de
Brahman."

Visvamitra disse, "Vasistha, eu tambm no alcancei o status de um Brahmarsi? Pela tapasya de minha
fora de vontade eu trouxe o Gayatri Mantra para a elevao da humanidade. Pela fora de minha tapasya eu
enviei Satya Vrat ao cu. Pela aplicao de minha sabedoria, iniciei Sunahsepha no Varuna Mantra, e portanto salvei
a vida dele. Eu tambm livrei Harischandra da maldio de Varuna. Certamente, eu tambm sou um Brahmarsi.
Vasistha disse, "No, Visvamitra, voc ainda no um Brahmarsi. H muito para voc entender. No to simples.
Voc pode ter se tornado um Rajarsi por hora, mas s devido a que voc alcanou uns poucos poderes espirituais,
siddhis, que voc pode ostentar em pblico, isto no faz de voc um Brahmarsi." Visvamitra ficou insultado. Desde
ento ele tentou roubar a vaca de Vasistha, ele tentou se igualar com Vasistha. Ele ficou muito zangado com o
insulto e disse, "Eu lhe mostrarei!"
Visvamitra foi praticar mais tapasya. Ele sentou-se no silncio da meditao e tornou-se completamente
absorvido na prtica de austeridades. E algum tempo se passou.

O Teste de Harischandra
Um dia Indra presidiu uma grande conferncia no cu. Ele reuniu todos os Deuses, juntamente com todos
os Rsis, Maharsis, Rajarsis, Devarsis e Brahmarsis. Todos foram convidados para a assemblia. Quando os
participantes estavam confortavelmente sentados Indra disse, Tenho uma questo de maior importncia filosfica, e
peo que todos vocs dem suas opinies. Vasistha levantou-se no meio da assemblia e disse, Desculpe-me Indra,
mas no vejo Visvamitra presente nesta assemblia.

Indra respondeu, Visvamitra? Aquele rei que ainda est atado exibindo seu prprio egosmo? Ele est cheio
de orgulho de suas realizaes. Por que deveria ter um lugar aqui para ele?

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 Vasistha disse, Sim, mas mesmo assim ele est se esforando duramente no caminho da realizao. Ele
est tentando tornar-se um Brahmarsi. Portanto, ele tambm deveria ser consultado sobre este assunto de importncia
filosfica.

Indra concordou, Tudo bem, como voc sugere. Envie um mensageiro Visvamitra e diga-lhe que sua
presena requisitada no cu de Indra.

Narada Muni foi enviado como o mensageiro, e foi para onde Visvamitra estava sentado em Samadhi, na
total e completa absoro de sua tapasya. Narada disse, Visvamitra, os Deuses se reuniram no cu de Indra para
uma grande conferncia sobre assuntos filosficos. Todos os Rsis, Maharsis, Rajarsis, Devarsis e Brahmarsis se
reuniram junto com eles. Vasistha sugeriu que voc tambm deveria estar l.

Voc quer dizer que Vasistha me reconheceu como um Bramarsi tambm? Perguntou Visvamitra.

no, isso no foi o que ele disse! Ele disse que voc est se esforando duramente para tornar-se um
Brahmarsi, e portanto sua opinio deveria ser ouvida tambm.

Visvamitra ficou um pouco desapontado e respondeu, Tudo bem, irei com voc. Eles montaram sobre um
carro areo e ascenderam ao cu de Indra. Chegando ao cu eles trocaram saudaes com toda a assemblia, e
ento Visvamitra tomou seu assento prximo ao Guru Vasistha. Quando ele estava confortavelmente sentado Indra
disse, Agora quero apresentar minha questo. Qual o mais forte poder sobre a terra?

Vayu imediatamente levantou-se e respondeu, O vento! O vento sopra qualquer coisa para longe. Agni
levantou-se e disse, O Fogo! O fogo pode queimar qualquer coisa! Yama levantou-se e disse, A morte, ningum
pode escapar da Morte! E assim cada um dos Deuses teve sua vez e proclamou-se ser o mais o mais poderoso
ser sobre a terra. Finalmente Vasistha deu alguns passos adiante da assemblia e disse, "Caras divindades, eu
proclamarei em verdade qual o mais forte poder sobre a terra. O mais forte poder sobre a terra a Verdade!
Visvamitra levantou-se e disse, Voc quer dizer que o mais forte poder sobre a terra a Verdade? Olhe para a
terra. Em toda parte h um mentiroso, um trapaceiro e um ladro. Eles roubam por dinheiro, mentem por dinheiro e
no h ningum devotado Verdade!

E Vasistha respondeu, Se houvesse um homem que sacrificasse tudo pela Verdade, que desse seu prprio
ser, todas as suas ligaes, todo seu egosmo e posses, ento voc concordaria que a Verdade o mais forte
poder sobre a terra?

Visvamitra disse, Onde h um homem como este?

Vasistha respondeu, O rei de Ayodhya, Raja Harischandra.

Harischandra? respondeu Visvamitra. Ele enganou Varuna no sacrifcio que tinha prometido. Colocou-o para
fora de tempos em tempos com esta desculpa, aquela desculpa. Ele contou uma histria depois da outra para evitar
ter que cumprir sua promessa! Voc s esta dizendo isso porque ele lhe deu muita riqueza e honra. Agora, mesmo
o grande Vasistha sacrificou a Verdade para tornar-se servo da riqueza.
Vasistha disse, Voc ver Visvamitra! Harischandra dotado de nobreza e firmeza na Verdade.

E Visvamitra respondeu, Vasistha, voc deve estar brincando. Aquele rei um mentiroso e ir falsear a
verdade quando lhe for conveniente. Eu concordo em apostar com voc todos os mritos que obtive de todos os
meus pujas que realizei que voc est errado!

Vasistha olhou para Visvamitra, Como voc quiser, Visvamitra. Eu tenho firmeza de f. Se voc ir gostar
de liberar-se de todos os seus mritos espirituais, que voc possa assim fazer. Eu aceito seu desafio. Voc pode
test-lo como queira. A assemblia acabou com esta aposta sendo feita, e todos os Deuses foram ver o que
aconteceria.
Visvamitra desceu terra, sentou-se na floresta e comeou a realizar tapasya. Um dia Harischandra foi quela
floresta caar. Pelo poder de seu mantra, Visvamitra chamou Maya e causou uma chuva. Uma tormenta sucedeu, e
Harischandra de algum modo ficou separado de seus amigos e do restante da faco de caa, e tornou-se
completamente perdido. Visvamitra novamente chamou Maya e fez o sol vir. Estava muito, muito quente. Harischandra

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comeou a beber gua. Ele ficou com fome. Suas roupas estavam molhadas. Ele estava cansado, sedento, faminto e
perdido na mais densa parte da floresta. Era uma situao deplorvel.

Que grande alvio, pensou Harischandra a medida que desmontava de seu cavalo e ia prestar respeitos ao
grande Rsi. Ele prostrou-se diante do Rsi e disse, Grande Rsi, que boa fortuna para mim encontr-lo aqui
nesta floresta. Eu estou sedento e faminto. Estou cansado e perdi de todos os meus amigos. Eu tambm estou
perdido e nem mesmo sei onde Ayodhya.

Visvamitra respondeu, Bem vindo, rei. Estou satisfeito que voc tenha vindo e que eu possa ser de
alguma ajuda. V para aquela corrente de gua, lave-se e mude estas roupas molhadas. Eu prepararei alguma
comida para voc, e depois que voc tomar algum refresco e descansar, lhe mostrarei o caminho de volta sua
casa.

O rei replicou, Voc to bondoso, grande Rsi. Voc foi to afvel com meus ancestrais, e est sendo
bondoso comigo.

Visvamitra disse, No pense nisso.

Como foi instrudo, o Rei Harischandra foi lavar-se. Mudou as roupas e tomou uma gua clara e
refrescante. Ento retornou ao eremitrio do Muni. L comeu deliciosa comida e sucumbiu magia que o cercava.
Aps descansar ele disse, Visvamitra, estou satisfeito com seu seva, servio abnegado que voc me oferece com
grande amor. Sou muito agradecido pelo modo como voc salvou minha vida e me fez confortvel mesmo na
floresta. Voc me colocou na melhor posio possvel, e sempre o maior sinal de amizade, pensar na vantagem
do amigo. Escolha alguma desejo de mim.

Visvamitra respondeu, Rei, sou um Rsi, um Muni vivendo na floresta realizando tapasya. Pessoalmente
no necessito de nada. Mas veja voc, tenho uma filha que est na idade de casar-se agora, e h um jovem
homem com quem eu desejo que ela se case.. Mas eu no tenho dote, assim como posso realizar o casamento de
minha filha?

O Rei disse, Maharsi, eu sou o rei de Ayodhya, o homem mais rico do pas! Tenho uma grande riqueza
e assim voc pode dar sua filha em casamento. No s isso, mas voc foi muito bondoso em enviar meu pai ao
cu. Voc livrou Sunahsepha do poste sacrificial. E livrou-me da terrvel maldio de doena dada por Varuna.
Maharsi qualquer coisa que eu possa fazer por voc, basta apenas falar. Ficarei honrado em dar-lhe o dote para o
casamento de sua filha. S me diga a quantia. Eu pessoalmente me certificarei de que a soma seja paga.

Ento Visvamitra perguntou, rei, voc nunca ir mudar sua mente, ou ir? Uma vez que tenha dado
sua palavra, no far sua palavra tornar-se falsa?
Harischandra respondeu, No . Eu sou Harischandra, o Rei de Ayodhya. Eu nunca falei uma mentira desde
o dia de meu nascimento. Eu lhe dou minha palavra. Uma vez que tenha dado minha palavra, ela nunca se tornar
falsa. Eu proverei o dote para o casamento de sua filha.

Visvamitra disse, Rei, agradeo muito por seu nobre oferecimento, mas veja, est no meio da noite. No
devemos querer retornarmos para Ayodhya pelos caminhos sinuosos na noite escura. Poderemos nos perder. Por que
voc no fica aqui esta noite? Amanh de manh, aps um bom desjejum, eu pessoalmente o escoltarei at
Ayodhya. L voc poder colocar sua roupa real mais uma vez, e ento poder me dar o dote que necessito.

O rei disse, Visvamitra Mahamuni, sua hospitalidade no tem limites! Voc o mais nobre da raa ariana.
por este tipo de comportamento como o seu que nosso pas tem crescido e prosperado. Porque temos lderes
como voc entre os Brahmins. Por favor considere-me ser seu humilde servo.

Visvamitra preparou uma cama para o rei, e aquela noite eles descansaram. Eles despertaram pela manh
e aps banharem-se, realizaram suas preces matinais. Tendo completado a adorao, comeram o desjejum e
comearam a jornada juntos pelos caminhos tortuosos que conduziam pela densa floresta em direo Ayodhya.
Quando eles chegaram na fronteira da floresta, Harischandra olhou para baixo para os vales. L longe, ele viu a
cidade de Ayodhya, e seu corao ficou alegre! Agora era Harischandra quem escoltava Visvamitra, e quando eles
chegaram aos portes da cidade, toda a populao veio saudar seu Rei. Todos tinham estado preocupados porque o
rei no tinha voltado para casa aquela noite. Todos os ministros vieram saudar o retorno do rei. E como um heri,
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Harischandra proclamou ao pblico que sua salvao e bem estar foi devido a amvel hospitalidade do Grande Rsi
Visvamitra. Ele levou Visvamitra para dentro do palcio, lavou-lhe os ps e fez muitas preparaes para ele. Ento
tomou seu prprio banho, mudou suas roupas, e retornando ao grande Rsi disse-lhe, Agora, Visvamitra, por favor
fale-me o que posso fazer para satisfaz-lo. Qualquer coisa que voc deseje. Eu estou muito satisfeito com a
assistncia que voc tem dado a mim, aos meus ancestrais e ao meu reino.

E Visvamitra disse, rei, por favor lembre-se de sua promessa na ltima noite. Eu preciso de um dote
para dar no casamento de minha filha. Por favor d-me o dote.

O Rei Harischandra respondeu, Grande Rsi, tome qualquer quantidade de dote que voc deseje. Tome
qualquer quantia de riqueza que voc precise. Por favor realize seu objetivo. Voc tem sido to bondoso comigo e
com minha famlia, e tem sido um benfeitor de todo cidado de meu pas, assim como de meus ancestrais. Somente
diga-me o que deseja.
Visvamitra disse, rei, por favor d-me toda a riqueza que voc possui.

Harischandra ficou atordoado. Visvamitra olhou a expresso na face do rei e disse, Rei, h algo errado?
Voc no quer dar-me seu reino? H poucos momentos atrs voc falou to magnanimamente, Pegue quanto quiser
Maharsi, pegue quanto quiser. Se voc no quiser dar-me qualquer coisa que eu queira, s diga que cometeu um
engano. S diga que no manter sua palavra e eu darei tudo de volta para voc.

O rei gaguejou e disse, no Grande Rsi. Eu s fiquei surpreso. Voc pode ter todo o reino!

Bem, ento, por favor, d-me meu reino.

Harischandra olhou ao redor do palcio, olhando ainda que fosse numa ltima despedida. Sua esposa,
Saivya, e seu filho, Rohitasva, vieram e disseram, Pai, meu Rei, Genitor: onde quer que voc v ns iremos com
voc. De fato, somos uma famlia. No desejamos reino ou palcio, quando o rei mesmo, vive fora da cidade. Ns
iremos com voc. Harischandra concordou e disse aos seus ministros, Ministros, amigos, oro para que vocs
protejam o reino e administrem sabiamente o comportamento de Visvamitra, Eu renuncio a toda autoridade deste
reino! E Harischandra virou-se para sair. Visvamitra disse, Pare rei! Eu pensei que voc tinha me dado tudo no
reino.

O rei disse, E est correto.

Visvamitra disse, E as jias e ornamentos que voc est usando? Isso tambm no faz parte do reino?
D-me isso, tambm. Eles tiraram todos os ornamentos, e ento reiniciaram a partida.

Visvamitra disse, Pare rei, voc prometeu dar-me tudo ou apenas uma parte? Se deseja dar-me apenas
uma parte, ento admita que no quer me dar tudo, e diga que um mentiroso e poder ter todas as coisas de
volta! Mas se deseja dar-me tudo, as vestimentas reais e todas as roupas que esto vestindo so minhas. Tire-as e
as coloque aqui! D para estas pessoas alguns trapos de mendigo, ordenou Visvamitra aos ministros.

Harischandra, sua esposa e seu filho, tiraram as finas sedas e cetins bordados, as roupas reais, e
colocaram o trapo de mendigos, e mais uma vez comearam a sair.

Quando estavam no porto do palcio, Visvamitra disse, Pare rei! Voc realmente deseja dar-me este reino
e esta riqueza ou no?

O rei espondeu, J lhe dei todas as coisas, que mais voc quer?

E Visvamitra disse, Sou um Brahmin. Quando voc d um presente a um Brahmin, deve dar alguma
daksina. Onde est minha daksina? Eu mandei seu pai aos cus. Libertei Sunahshepha do pilar, e livrei voc da
maldio da doena. Olhe toda a daksina que voc deu Vasistha, toda honra e riqueza que deu para ele. Voc
espera que eu aceite um presente sem daksina?

Harischandra disse, Rsi, voc pode ver agora eu no tenho nada. Como posso lhe dar uma daksina?
Isto para voc considerar. Se no deseja dar-me todos esses presentes, tome-os de volta e diga que
voc mentiu. Mas se no deseja ser um mentiroso, d-me minha daksina!
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 Mas Rsi, no tenho nada para dar-lhe. D-me algum tempo e darei sua daksina.

Quanto tempo voc precisa?

D-me um ms.

Certo. Um ms! Mas eu quero minha daksina! Se voc no me der eu o amaldioarei!

Harischandra ficou com medo. Quem quer a maldio de um Rsi? Quem sabe que mal lhe acontecer se
um Rsi d uma maldio? E ainda, como podia ser falso o seu voto? Perplexo com a situao, Harischandra foi
para a floresta acompanhado de sua esposa e de seu filho. Por muitos dias eles vaguearam na floresta comendo
frutos das rvores, muitas vezes incapaz de prover qualquer alimento para todos. Por fim vieram para a cidade de
Benares. Quando chegaram l, Rohitasva, o pequeno menino comeou a chorar, Papai, estou com fome. No temos
nada para comer?

E Saivya, a esposa, disse, Que pena! Olhe nossa posio agora. No temos nada para alimentar nossa
criana chorando. O grande Harischandra, Imperador de toda a ndia, o Rei de Ayodhya, o mais nobre de todos os
Arianos, que nunca mentiu, foi agora reduzido a essa posio. Ento Visvamitra veio . Est certo rei, seus trinta
dias se passaram. O ms est terminando. D-me meu daksina ou o amaldioarei!

Harischandra disse, Grande Rsi, por favor, o sol ainda est no cu. Os trinta dias ainda no
terminaram. Espere ao menos at o fim do dia!

Visvamitra disse, Muito bem, eu esperarei at o pr do sol. Mas se no me der minha daksina voc
poder escolher entre tomar de volta sua riqueza e admitir que voc um mentiroso, ou eu o amaldioarei!

Harischandra virou-se para sua esposa Shaivya e perguntou, Que faremos? Que faremos?

Shaivya, a dharmica esposa, respondeu, Rei, o mais nobre dos homens que encontrei, to firme em sua
deciso de verdade, eu me curvo voc. A um rei no permitido mendigar. A um rei no permitido negociar.
Voc no tem armas ou exrcitos com os quais lutar. Voc s tem um caminho para conseguir o dinheiro de que
necessita.

Qual este caminho, minha amada esposa?

Venda-me.

O rei desfaleceu com o choque. Vender minha esposa? Em que horrvel situao fui colocado. Devo ter
um carter desprezvel para contemplar esta situao de vender minha esposa. O primeiro dever de um homem
proteger sua esposa, que coisa terrvel voc est me aconselhando a fazer!
No rei, no h outra caminho! Rapidamente o tempo est correndo! Voc deve vender-me para pagar ao
Rsi a daksina dele. Caso contrrio ele o amaldioar. Quem sabe que dificuldades teremos? Sei que voc vir de
algum modo e conseguir trazer-me de volta. Novamente ns trs moraremos juntos em Ayodhya. Por favor no
perca tempo! Venda-me, rei.

Harischandra caminhou para o mercado. Ele comeou a chamar, Ouam, ouam! Quem quer comprar esta
fina mulher dharmica? Ela dotada com todas as qualificaes: cozinha, limpa, costura, pode fazer todo trabalho da
casa. Quem entre vocs bons cidados podem ter compaixo deste pobre homem pecador que foi reduzido a tal
deplorvel situao? Ajudem-me! Tenham piedade de mim, e comprem minha esposa!

Ento um Brahmin veio e disse, Que tipo de homem voc que quer vender sua esposa? Que tipo de
dharma este? Voc parece um homem nobre, um homem forte, poderia ter um bom dia de trabalho! Que tipo de
homem voc que est indo vender sua esposa? Ah! Tudo bem, quanto quer por ela? Deixe-me ver os dentes
dela. Bem, conforme nossos costumes, uma mulher como esta custa dez cestos de ouro. Aqui est seu dinheiro, d-
me a mulher!

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 Ele colocou o dinheiro nas mos do rei. Harischandra pegou o dinheiro, enquanto o Brahmin arrastava sua
esposa para longe. Ento Visvamitra apareceu e exigiu, Me d o meu dinheiro! Voc pagar minha daksina ou no?

Harischandra disse, Visvamitra, aqui esto dez bolsas de ouro.

O que? Dez bolsas de ouro? Pensa que isso o bastante para mim? Foi pequeno o sacrifcio que
realizei quando mandei seu pai ao cu? Foi pequeno o sacrifcio quando livrei Sunahshepha do pilar do sacrifcio?
Foi pequeno o sacrifcio quando te livrei da maldio de Varuna? Eu pegarei estas dez bolsas de ouro porm traga-
me mais. No ficarei satisfeito com isso!

Espere Visvamitra, no me amaldioe agora. O sol ainda no se ps no horizonte! Ainda h tempo.

Ento seu jovem filho, Rohitasva, comeou a chorar. Mame! Mame! Onde esto levando voc? Para onde
minha me est indo? Ficarei sem minha me?

A esposa, Saivya, a Rainha de Ayodhya, disse lamentavelmente, Brahmin, por favor seja misericordioso e
compre meu filho tambm, assim ele pode vir comigo. Ele pode trabalhar. Ele trar os materiais para os seus
sacrifcios, pegar flores para sua adorao, cortar madeira da floresta, far a lavanderia. Juntos iremos trabalhar
para voc. Por favor Brahmin, no separe uma me de seu filho.

O Brahmin compassivamente concordou, Certo, conforme nossos costumes um menino como este, com esta
idade..., deixe-me ver seus dentes...sim, esto bons. Certo. Voc conseguiu mais dez bolsas de ouro. Aqui esto as
suas dez bolsas de ouro, e d-me a criana!

Harischandra pegou as dez bolsas de ouro e o Brahmin pegou a criana. Ele comeou a arrastar os dois,
me e filho, em direo a sua casa. E a nobre Saivya disse, Eu me separo de voc meu rei, com uma orao:
que vida aps vida eu venha novamente ser a serva do grande e nobre rei Harischandra. Nunca houve um rei to
nobre, ou um homem to firme nos princpios da verdade!

Venha senhora! disse o Brahmin, enquanto puxava a corda, arrastando a esposa e a criana.

D-me meu daksina! Ordenou Visvamitra.

Aqui est, Maharsi! Aqui est outras dez bolsas de ouro. Por favor fique satisfeito.

O que? Dez bolsas de ouro? Foi pequeno o sacrifcio que realizei? Olhe a honra e riqueza que voc deu
Vasistha por realizar o sacrifcio Rajasuya. E voc est somente me dando essas desprezveis bolsas de ouro? ?
Eu mandei seu pai aos cus. Libertei Sunahshepha do pilar, e livrei voc da maldio da doena de Varuna. D-me
mais ou pegue de volta tudo o que j foi dado e diga que falou uma mentira. Ou irei amaldio-lo agora mesmo!
Harischandra disse, Maharsi, por favor espere! Espere mais alguns minutos, o sol ainda no se ps,
Ainda h tempo.

Visvamitra perguntou, Que mais voc deixou de vender?

E Harischandra respondeu, Eu !. E comeou a gritar, Algum deseja comprar este trabalhador? Estou me
vendendo como escravo. As circunstncias colocaram-me nesta posio. Algum vai me comprar?

Ento o rei dos Candalas, os sem casta que trabalham nos crematrios, estava vindo para casa bbado,
tendo completado seu trabalho de queimar corpos mortos. Ele perguntou, Quem que est falando, Quem quer me
comprar? Voc pode ser um bom servo para ajudar-me a queimar corpos mortos. Eu o comprarei!

Harischandra disse, No, eu sinto muito. No posso trabalhar para um candala. Sou um rei ksatriya, o
Imperador de Ayodhya e no tenho permisso de trabalhar para um sem casta queimando corpos em crematrios.

Ento o candala disse, Assim ento voc falou uma mentira? Quando se colocou a venda no disse nada
que somente uma casta especial poderia compr-lo, e nem que faria apenas determinado tipo de trabalho. Voc disse

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muito alto e publicamente, Algum quer comprar este trabalhador? Agora voc est mentindo por adicionar condies
extras. Isso no verdade? Voc no est falando uma mentira, Harischandra?

No, no estou falando uma mentira.

Ento posso compr-lo? Perguntou o candala.

Sim, voc pode comprar-me.

Bem, conforme os costumes um rei com esta altura, peso e boas condies fsicas tem o preo de vinte
bolsas de ouro. Aqui, pegue a quantia de seu preo!
Harischandra pegou.

Visvamitra imediatamente pegou o dinheiro e disse, Certo rei, seu dbito foi pago!

Instantaneamente as nuvens se abriram e os Deuses fizeram chover flores sobre a terra! Harischandra foi
banhado com flores e ficou livre do dbito!

O candala disse, Certo escravo, carregue minha garrafa de vinho! Voc ir trabalhar para mim nos
crematrios. Seu trabalho ser queimar corpos mortos, e coletar taxas, garantindo que eu consiga meu dinheiro.

E ele colocou Harischandra a cargo dos crematrios. Harischandra pegava os corpos mortos que chegavam
e os colocava na pira funeral. Ele empilhava a madeira e acendia o fogo. Brevemente ele comeou a agir como
seus companheiros trabalhadores deveriam se comportar. Ele pegava as roupas dos corpos mortos e envolvia como
um turbante em volta da cabea. Ele pegava as guirlandas dos corpos e as usava em si mesmo. De todas as
maneiras comeou a agir exatamente com um candala dos crematrios, e esqueceu-se totalmente da viso de ter
sido o Rei de Ayodhya,
Enquanto isso sua dharmica esposa, Shaivya, era sempre molestada pela esposa do Brahmin, que nunca
ficava satisfeita com nenhum trabalho que ela fazia. Voc no lavou isso bem! Voc no cortou os vegetais
apropriadamente. Voc no cozinhou bem. Voc no passou minha roupa adequadamente. Voc no varreu aqui. Voc
no fez isso! Seu filho est comendo muito! Voc est fazendo uma baguna! Voc nunca trabalhou! Voc est
sempre se sentando. Voc preguiosa! Por que meu marido gastou tanto dinheiro trazendo para casa uma serva
como voc! Ela continuamente a repreendia de vrias maneiras.

Toda noite Shaivya, a nobre rainha, terminava seus deveres, e massageava os ps da esposa do Brahmin,
e depois os ps do Brahmin. Ela sempre era a ltima a dormir e a primeira a levantar da cama. Ela nunca tinha
o suficiente para prover sua criana. E deste modo ela se esqueceu de tudo sobre sua vida como a Rainha de
Ayodhya.

Algum tempo se passou. A dona da casa sempre batia em seu filho, Rohitasva, e nunca lhe dava o
suficiente para comer. Ele estava sempre vestido em trapos esfarrapados. Um dia Rohitasva foi na floresta com
outras crianas para pegar madeira para o sacrifcio de fogo de Brahmin. Ele foi pegando varas e ramos. Ele foi
pegar um pedao de madeira perto de um formigueiro. Uma grande cobra saiu do formigueiro e atacou o menino
que caiu morto no cho. Os outros meninos correram para a casa do Brahmin para avisar a criada Shaivya, Seu
filho foi mordido por uma serpente e est morto sobre um formigueiro no meio da floresta!

Shaivya se entristeceu e comeou a chorar. A esposa do Brahmin disse, Por que voc est fazendo este
barulho! inauspicioso chorar ao pr do sol! Este o momento para adorar. Pare de fazer este barulho!

E Shaivya, a criada, disse, Amada patroa, meu filho foi mordido por uma cobra e est morto sobre um
formigueiro no meio da floresta. Por favor deixe-me ir e trazer seu corpo para os crematrios para realizar os
ltimos ritos.

A patroa respondeu, Huh! No s perdi o dinheiro que paguei por seu filho, mas agora vou perder seu
trabalho pelo resto do dia por isso! Voc pode imaginar isso? Sua trapaceira! Voc me roubou, eu paguei o preo
em ouro por aquele menino e paguei por voc, e agora voc quer sair para ver a criana morta? Eu perdi a
criana, esta a minha m sorte. Mas agora suponho que perderei seu trabalho pelo restante do dia para

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completar? Voc primeiro deve terminar seu trabalho, Criada, e ento poder ir! No lhe darei o dia de folga por
isso!

Shaivya lavou todos os pratos at a noite. E depois a patroa disse, Aqui. Aqui est a roupa lavada.
Quero isso dobrado e passado antes da manh.

Shaivya dobrou e passou as roupas e quando terminou, era tarde da noite.

E a patroa disse, Serva, venha aqui e massageie meus ps at que eu durma. Depois que eu tiver
cado no sono voc pode ir ver seu filho. Mas assegure-se de estar de volta de manh para comear o trabalho
em tempo. No me engane pelo preo que paguei por voc!

A Rainha de Ayodhya massageou os ps de sua patroa, que lentamente caiu no sono, Ento Shaivya
correu para fora da casa sozinha na escurido da noite e foi para a escura e densa floresta para encontrar seu
filho. Com muito terror no corao ela procurava, Onde est o corpo do meu filho, Prncipe regente de Ayodhya?
Onde est aquele que nasceu no luxo, pompa e respeito do rei de Ayodhya, na riqueza do Imperador de toda a
ndia?

Por toda a noite ela buscou por toda a floresta. Ento na escurido da noite ela encontrou o corpo cado
imvel sobre o formigueiro, coberto de formigas. Levantando o corpo, ela o segurou em seu peito e comeou a
chorar. meu filho! Voc nasceu para ser o rei de Ayodhya, e aqui est voc morto como um miservel, sobre
um formigueiro no meio da floresta? Que fato este? Quais so os meios de Deus? Que Karma nos reduziu a
este status?

Ela estava chorando quando comeou a carreg-lo para a margem do rio em busca de crematrio. Quando
ela passava do lado de fora dos portes da cidade, dois policiais a viram carregando o corpo morto, e disseram um
ao outro, Ah! ela, a que mata as crianas no meio da noite! Certamente ela matou outra criana e est levando
a vtima para um lugar para comer. Ela uma Raksasi, uma canibal!

A rainha respondeu, No, eu fui a Rainha de Ayodhya e este meu filho. Fomos vendidos como escravos
para o Brahmin e sua esposa, e meu filho foi mordido por uma cobra. Ele morreu sobre um formigueiro na floresta,
e agora estou levando o corpo de meu filho para queimar num crematrio.

E os policiais responderam, Que tolice est voc falando? Agora, alm de cometer este crime hediondo,
voc est nos contando esta ridcula mentira? Venha conosco ao magistrado!

Eles a amarraram e levaram ao magistrado no meio da noite. O magistrado acordou de seu sono e
perguntou, Que isso?

Esta a demnia que mata as crianas de nossa cidade. Ns a encontramos com esta criana morta. Ela
estava levando este corpo para comer.
O magistrado disse, Que seja condenada morte! Leve-a at ao candala no crematrio e mande-o cortar
sua cabea e acender a pira funerria.

Eles a levaram ao lder dos candalas e disseram, Candala, execute esta mulher, e queime seus restos. Ela
a demnia que mata crianas na noite. Ns a pegamos com a prova. Ela estava carregando o corpo morto de
uma criana que matou, pronta para comer o resto. Agora, mate-a.

Espere sou um homem influente, no fao mais este trabalho pessoalmente. Vou chamar meu servo,
Harischandra. Harischandra! Venha!

Harischandra veio, O que aconteceu, senhor?

Esta demnia foi condenada morte, e ordem do magistrado que ns realizemos a execuo. Ele
mandou-me fazer isso. Voc o meu servo. Ordeno-lhe que mate esta mulher!

Candala, no meu dharma matar uma mulher. Por favor pea a outro para fazer isso.

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 Eu disse que VOC ir fazer isto! O que quer dizer com no o seu dharma? Voc foi vendido para
mim. Prometeu obedecer-me como seu mestre. O que voc quer? Seu dharma fazer o que eu disser. Voc
matar esta mulher. Leve-a ao crematrio e corte-lhe a cabea. Ou ento admita que mentiu, que no est falando
a verdade e que no quer ser meu servo! Admita que pegou meu dinheiro com falsa pretenso, e em qualquer
caso no estar sendo verdadeiro em sua palavra!

Harischandra veio at a mulher, Venha. Ele no a reconheceu, e nem ela poderia entender quem ele era,
coberto com as roupas e guirlandas de corpos mortos, p e cheiro de crematrios.

Ele a levou ao crematrio onde ela disse, Candala, entendo que voc foi requerido para executar-me.
Este seu dever; este seu dharma. Voc est atado para realizar o que lhe ordenado. Ma eu tenho somente
um pequeno pedido para lhe fazer. Por favor, antes de matar-me, meu filho foi mordido por uma cobra, e seu corpo
morto est do lado de fora dos portes da cidade. Eu s quero traz-lo para c para este crematrio para queim-
lo. Eu lhe peo que por favor permita-me trazer o corpo dele aqui para realizar os ltimos ritos, ento poder fazer
o que quiser comigo. Prometo no fugir. Deixe-me trazer o corpo, realizar os seus ltimos ritos, e ento voc
poder matar-me.

Harischandra concordou, Tudo bem, v e traga o corpo.

A Rainha foi pegar o corpo, e era quase alvorecer quando retornou ao crematrio junto com o corpo morto
da criana. Harischandra estava sentado a esperando. Ela disse, candala, minhas palavras no so falsas. Veja.
Eu trouxe o corpo de meu filho morto. Agora por favor ajude-me a realizar os ltimos ritos para esta amada
criana. Faa uma fogueira, e queime estes restos.

Harischandra disse, Senhora por favor entenda que eu no sou o dono deste crematrio. Eu no posso
realizar ou permitir qualquer cremao neste crematrio sem dar ao proprietrio seu pagamento. Voc deve dar-me
algum ouro para realizar os ritos funerais.

A senhora respondeu, Eu no tenho nenhum ouro.

Bem, voc deve conseguir algum. Eu no posso realizar nada contra meu dharma. Como posso realizar
esta cremao sem dar o pagamento ao proprietrio? Isso seria falso. Tem certeza de que no tem nenhum ouro?

Ento a rainha pegou seu medalho que um ornamento que as mulheres casadas usam. Ela disse, Sim,
candala, tenho algum ouro. Mas este ornamento foi dado por meu marido e no posso me separar dele at deixar
minha vida. Por favor queime o corpo, depois corte minha cabea e ento voc poder pegar o ouro. Deste modo
eu o pagarei pelo sacrifcio. Voc realizar todos os propsitos: ter realizado os ltimos ritos de meu filho, ter
cumprido as ordens do candala e do magistrado para executar-me e levar o pagamento ao proprietrio deste
crematrio!

Harischandra olhou para ela e disse, Sinto muito, meu dharma no permite que eu pegue ouro de um
corpo morto, principalmente de uma mulher morta. Matar uma mulher e pegar o ouro de seu corpo: este no o
meu dharma! Pense em outra maneira.

Shaivya comeou a chorar, Que fruto de Karma trouxe-nos a esta posio? Que Karma colocou-me em tal
circunstncia? Olhe meu filho, o Grande Prncipe, Rohitasva, morto em um pira funerria. Onde est o abanador que
usei para aban-lo? Onde est a umbrela que usei para cobrir sua cabea para protege-lo do sol, do vento ou da
chuva, a insgnia de sua realeza.? Onde est o Grande rei Harischandra, o mais honrado de todos os homens, que
nunca falou uma mentira? Onde ele est neste momento de adversidade para ajudar sua famlia a sair desta
dificuldade?

Quando Harischandra ouviu o choro de sua vtima ele olhou para ela muito cuidadosamente e perguntou,
Harischandra? O que voc sabe de Harischandra? Onde ouviu o nome de Harischandra?

Shaivya disse, Harischandra, o grande rei entre os reis, o mais verdadeiro e honrado homem que pisou na
terra? Harischandra meu marido!

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 Quando Harischandra ouviu aquelas palavras, ele ficou surpreso. E disse, incredulamente, Voc Shaivya, a
Rainha de Ayodhya?

A rainha olhou surpresa para ele e disse, Como voc sabe meu nome? Candala, por favor diga-me como
sabe meu nome?
O candala respondeu, Porque eu sou aquele homem, o rei Harischandra!

A rainha olhou-o coberto com as guirlandas de corpos mortos, o candala dos crematrios e ficou
desfalecida. Quando recobrou a conscincia ela disse, Voc? O candala dos crematrios? Voc o Rei
Harischandra, o mais nobre e honrado entre os homens? , qual foi o destino trazido nossa famlia! Meu filho
est morto, e eu estou para se executada, e o grande e nobre rei Harischandra foi reduzido ao estado de um
candala, queimando corpos em crematrios? Por que os Deuses esto nos colocando em tal teste?

Ento Harischandra pensou, Venha, minha rainha. Isto o bastante. Vamos acender a pira para nosso
filho, Rohitasva e ns tambm seguiremos com ele para os cus. Juntos deixaremos o mundo.

Harischandra comeou a acender o fogo, quando Visvamitra veio e disse, candala. O que voc est se
preparando para fazer?

Harischandra respondeu, Minha esposa e eu agora entraremos na pira funerria. Paguei meus dbitos. No
devo a ningum. O sofrimento que nossa vida se tornou, ningum sabe. Agora iremos para nosso descanso final.

Visvamitra disse, Por toda a sua vida voc nunca renunciou a verdade. Agora, mesmo em face da maior
adversidade voc permanece firme em seu voto de verdade! Vasistha est certo. Voc o homem que permaneceu
uno com a verdade. Eu aceito minha derrota diante do grande Guru, Vasistha. Eu devolvo seu reino, e admito que
a Verdade sem dvida o mais forte poder sobre a terra. Agora por favor pea sua licena ao candala.

Justamente ento o candala apareceu. Harischandra olhou para ele e disse, candala, por favor liberte-me
de todos os meus dbitos.

Ento ele observou o candala tornar-se o Senhor Shiva. E Shiva disse, Sim, Harischandra, voc est livre
de todos os dbitos.

Ento Visvamitra disse, Vamos chamar o Brahmin e sua esposa e pedir que perdoem qualquer dbito por
sua esposa e a criana.

O Brahmin, e sua esposa vieram, e Harischandra disse, Por favor livrem-nos dos dbitos de nosso Karma.
Ele olhou e o Brahmin tornou-se o Senhor Visnu, e sua esposa tornou-se a Deusa Laksmi. Eles os abenoaram e
disseram, Sim, vocs todos esto livres para ir.
Ento Visvamitra disse, Agora Harischandra, eu dou voc a minha beno e liberdade de todos os
dbitos. Aceito perder de Vasistha. A verdade sem dvida a maior fora do universo!

Ento Vasistha veio juntar-se na reunio, e disse, Visvamitra, hoje voc tornou-se um Brahma Rsi! Hoje
voc mostrou a mais importante qualidade de um Brahmin, a compaixo e o perdo. Por muito tempo voc viveu no
egosmo de suas prprias ligaes, juntamente com a ira e sem humildade, pensando que voc podia controlar
eventos pelo poder de sua prpria vontade, voc no podia tornar-se um Brahma Rsi. Mas por perdoar Harischandra,
voc teve exemplificada a verdadeira qualidade um Conhecedor da Divindade Suprema, e agora eu certifico sua
realizao!

Ento os cus se abriram e Indra e todos os Deuses vieram e disseram, Harischandra, voc ganhou um
perptuo lugar no cu. Venha ao cu conosco!

Harischandra disse, Deuses, Munis, Gurus: o poder de um rei vem das pessoas de seu reino.
Vocs no podem separar um rei de sua nao. Toda ao ntegra que um rei realiza, ele o faz em nome de sua
nao. Portanto, se alcancei algum mrito de algum ato que executei, no para minha salvao pessoal. para a
salvao de minha nao. E se vocs me levassem ao cu, teriam que levar todo meu reino junto comigo.

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 Indra disse, Agora espere um minuto, rei. Isto impossvel! Olhe seu reino! Algumas pessoas so
pecadoras, algumas so santas; a maioria das pessoas esto no meio. Algumas delas tm poucos mritos, algumas
tm grandes mritos; como podero todos irem para o cu?

Harischandra respondeu, Tome todos os mritos que eu obtive e divida com minha gente. Em lugar de
levar um s homem ao cu por muito tempo, levem-nos a todos por um s dia! D de meus mritos: se algum
precisa de um pouco mais de mrito, deixem que peguem um pouco; se algum precisa de muito, deixem que
tomem muito. Deixem que todos tomem o que precisarem, e iremos todos juntos para o cu por um dia.

E Indra disse, Certo, eu concordo com isso.

Harischandra tornou-se o rei mais uma vez, e suas roupas, ornamentos e coroa lhe foram devolvidos.
Shaivya foi vestida como a Rainha de Ayodhya, e Rohitasva foi trazido de volta vida e vestido e coroado como
Prncipe. Ento os trs montaram em um carro areo, juntamente com Vasistha, Visvamitra e os Deuses, e eles
viajaram pelo ar at Ayodhya. Quando eles pousaram no meio da cidade, os ministros vieram correndo para fora do
palcio. Toda a cidade veio saudar o grande rei, e com alegria deram as boas vindas famlia real.

O rei perguntou, Tudo certo, minha famlia-nao, quem quer ir ao cu? Qualquer um pode vir se quiser ir
ao cu por um dia. Terminem seus afazeres, arrumem suas bolsas, limpem-se totalmente de seus velhos karmas, e
venham juntos!

E alguns dos cidados disseram, Eu no posso deixar minhas ligaes! e outros disseram, Sim ! esta
uma grande idia! Vamos! E outros disseram, Tenho muitas posses que no quero deixar.

Assim todos que desejaram, colocaram seus afazeres em ordem, e deram suas casas e propriedades para
quem eles quiseram, e deram seus negcios para quem eles quiseram, e cuidaram de completar seus afazeres.
Ento o rei Harischandra junto com sua esposa e filho e todos os cidados do seu reino que desejaram,
ascenderam ao cu, onde ficaram um dia na Bem-aventura da Infinita Conscincia.

A Histria de Ganga
Na noite de lua cheia do ms de Kartika, Radha e Krishna, juntamente com as Gopis, Deuses e Deusas,
Yaksas, Kinnaras, Gandharvas e Apsaras, todos se engajam na Rasa Lila, a dana divina e drama de nctar imortal.
Quando Saraswati cantou sua bela cano, Brahma tornou-se to encantado que ofereceu-lhe algumas jias e gemas,
e igualmente Mahadeva e Krishna e todos os Deuses e Deusas lhe presentearam em agradecimento bela cano
que ela cantou. Ento Brahma pediu, Shiva, poderia por favor, cantar uma cano para ns?

Quando Shiva comeou a cantar, todos foram arrebatados pela doce qualidade de sua msica. A cano
era to encantadora que Radha e Krishna mergulharam juntos na Rasa, e eles ficaram to cheios de nctar, que
esta unio tomou uma forma liquida e tornou-se conhecida como Ganga. Ganga nasceu da unio da Rasa de Shri
Krishna e Radha. Ganga cresceu transformando-se em uma bela jovem, e era muito encantadora.

Um dia, quando ela viu Krishna sentado, Ganga tornou-se muito amorosa, e sentou-se ao lado dele.
Estando cheia de desejo, ela olhou para ele timidamente, com muito amor e desejo em seus olhos. Neste momento
Radha foi l com todas as suas assistentes. Ela caminhou diretamente para seu lugar ao lado de Krishna, olhou
com os olhos vermelhos de raiva para Ganga, que imediatamente levantou-se, e ento ela tomou seu assento. Ela
disse, Krishna, ns somos mulheres. Somos naturalmente simples e ponderadas por natureza. Por que voc excita
esta jovem menina com paixo e luxuria? Eu tenho visto isso muitas vezes antes, e no vou tolerar mais! Eu vi
voc em unio com Viraja, Ela quem Livre de Paixo e Ligaes. Quando Ela quem Livre de Paixo e
Ligaes estava amando voc, era a Conscincia que estava em unio sem ligao. Mas quando voc ouviu que eu
vinha vindo v-lo em unio com sua amada, por vergonha voc correu para longe, e Viraja deixou o corpo dela e
transformou-se em um rio, que mesmo nos dias de hoje corre perto de Jaganataha Puri. Quando eu voltei para
casa, voc foi novamente at Viraja e chamou, Viraja, Quem Livre de Paixo e Ligaes! E ouvindo sua voz
ela veio e assumiu sua forma divina novamente. E voc uniu-se com ela e deu-lhe sua semente, e desta semente
nasceu Sagar, o Oceano.

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 Outro dia eu vi voc em Unio com Sobha, Esplendor. E quando voc me viu vindo, novamente fugiu.
Sobha, Esplendor, tambm por vergonha, deixou seu corpo e foi viver com a Lua. Por isso a Lua tem Esplendor. E
ento voc dividiu o esplendor dela e deu um pouco para as gemas e jias, algum para o ouro, algum para as
pedras preciosas, alguns para as faces de belas mulheres, alguns para os corpos de reis.

Eu o vi novamente em Unio com Prabha, Brilho. Tambm por vergonha, Prabha deixou o corpo quando
voc fugiu. Ento voc dividiu a natureza dela e deu algumas das suas qualidades ao fogo, algumas aos Deuses,
algumas ao Sol, algumas aos lees e algumas aos homens.

Outra ocasio eu o vi amando Santi, Paz. Krishna, Divina Conscincia, voc estava to absorvido na
unio com Paz, desfrutando ao mximo. Mas quando ouviu o som dos meus passos vindo, eu o vi correndo. Santi,
tambm, deixou o corpo por vergonha, e este foi dividido e distribudo ficando um pouco para a floresta, um pouco
para a Infinita Conscincia, um pouco para a Me Divina, um pouco para os sadhus, um pouco para os seres
sattvicos, e um pouco para Dharma.

Depois outra vez eu o vi em unio com Ksama, Pacincia ou Perdo. Voc nem mesmo notou que eu
estava chegando, e quando eu vi voc dois em unio, juntos. Seu corpo ficou escuro de vergonha. Ksama tambm,
deixou o corpo por vergonha, e voc a dividiu entre as pessoas dharmicas e religiosas, entre os Deuses, Rsis e
sadhus.

Agora eu entendo perfeitamente o que voc est tentando fazer com esta jovem, Ganga! Eu no concordo
com este tipo de comportamento! Pensar que voc iria agir assim em nossa prpria casa e no menos! Voc est
constantemente flertando com toda fmea que chega. Voc no tem respeito! No tem vergonha! Voc faz tudo o
que pode para me deixar irada. E agora em minha ira, irei sorver esta Ganga em um gole!

Quando Ganga entendeu como Radha podia manifestar a ira dela, Ela se refugiou nos ps de Krishna. Ela
retirou todas as guas dos trs mundos para dentro dos ps dele e as escondeu ali. Imediatamente todas as guas
de toda a terra, cus e atmosfera tornaram-se secas. Todos ficaram sedentos. No havia gua em nenhum lugar.
Todas as guas estavam com Ganga escondidas nos ps de Krishna.

Ento todas as pessoas da terra ficaram extremamente sedentas. Eles imploraram aos Deuses em agonia,
Por favor, salvem-nos! Mesmo a terra est ressecada por falta de gua. Todas as plantas, animais, todos os seres
viventes sobre a terra, tudo o que existe precisa de gua. Por favor ajudem-nos!

Os Deuses vieram at Radha e Krishna e cantaram um grande hino de louvor. Ouvindo as splicas dos
Deuses, Radha e Krishna perguntaram, Qual a dificuldade?

Rapidamente os Deuses responderam, Onde est Ganga? Sem Ganga iremos todos perecer de sede.
Mesmo agora toda a vida na terra est clamando por gua. Por favor se vocs sabem porqu Ganga est se
escondendo, revelem-nos o seu esconderijo e a causa de sua retirada. Ns rapidamente removeremos todas as
dificuldades dela, assim ela ir novamente nutrir os coraes da criao.

Krishna respondeu, Ganga est se escondendo em meus ps por medo da ira de Radha. Digam a Radha
para no se irar com ela, e estou certo que ela vir solucionar suas dificuldades.

Brahma disse, Radha, voc a me de Ganga. Voc no pode prejudicar sua prpria filha. Por favor
deixe-a vir para nutrir a criao. Ns a daremos Narayana como sua esposa, e ela tambm se casar com Shiva.
Ela pode tambm se casar com Sagar, o Oceano, e de todas as maneiras ns a manteremos longe de seu
Krishna. Mas por favor, voc deve consentir que ela saia de seu esconderijo. Sem Ganga ns todos pereceremos!

Radha concordou, mas Ganga ainda estava temerosa de ver a ira em sua face. Ento Brahma colocou seu
Kamandelu, o pote de gua dos mendicantes, bem ao lado dos ps de Krishna, e Ganga saiu de seu esconderijo e
diretamente ocupou o pote de gua.

Brahma deu o pote de gua para Narayana e disse, Narayana, Ganga uma Devi muito bela. Eu a
salvei da ira do cime de Radha. Ela veio aqui por vontade prpria buscar refgio com voc, assim, por favor case-
se com ela conforme as regras dos Gandharvas para o casamento.

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 Narayana ficou muito satisfeito em aceitar Ganga como sua esposa. Ento eles ficaram muito tempo juntos
em um feliz desfrute.

Assim Laksmi, Saraswati e Ganga eram as trs esposas de Narayana representando os trs gunas ou
qualidades da Natureza em unio com a Conscincia. Laksmi a pura e pacfica Sattva; Saraswati, a ardente e
agressiva Rajas; e Ganga, a tola e dcil Tamas. Todas eram igualmente amadas e estavam igualmente perto de
Hari, e todas residiam juntas na mesma casa em harmonia.

Mas um dia Ganga olhou amorosamente para seu marido, Narayana, com um sorriso nos lbios. Quando
Narayana viu isto, ele ficou surpreso e sorriu tambm para ela. Laksmi viu este incidente, mas no se ofendeu.
Saraswati, entretanto, sendo ardente por natureza, tornou-se extremamente zangada. Ela comeou a sacudir tudo, e de
muitos modos sua ira tornou-se conhecida. Laksmi, que da qualidade pura e pacfica, comeou a consolar
Saraswati de muitas maneiras, mas a Raja de Saraswati no podia ser sossegada. Sua face tornou-se vermelha, ela
tremia com sentimentos de paixo. Ela comeou a ralhar com Narayana. Ela o criticou por seu comportamento.
Quando Narayana recebeu a maior parte da repreenso de Saraswati, ele parou por um momento, e, percebendo que
este no era o momento apropriado de dar uma resposta, ele saiu, deixando o assunto esfriar.

Quando Narayana deixou a sala, Saraswati tornou-se destemida, e comeou a tornar-se injuriosa e chamar
Ganga de nomes e proclamar, Irei destruir seu orgulho hoje! Com muita ira ela levantou-se e agarrou Ganga pelos
cabelos e comeou a puxa-la tentando golpea-la. Laksmi interveio para tentar parar a luta, e Saraswati tornou-se
violenta e amaldioou Laksmi: Vendo o comportamento imprprio dessa bruxa, voc fica a parada como uma rvore
no dizendo nada em minha defesa, ou com seu modo sem graa, como um rio sem um curso prprio, voc no
fala desta injustia; eu a amaldio! Voc descer terra e se tornar uma rvore e um rio!

A Sattva Laksmi no disse nada em resposta. Ela segurou as mos de Saraswati e permaneceu silente.
Mas a tola Ganga tornou-se carregada de ira. Seus lbios comearam a tremer vendo a ardente natureza da
Saraswati de olhos vermelhos, e Ganga tambm a amaldioou. Voc tambm se tornar um rio e ir para a terra,
para as casas dos homens, e lavar as pilhas de pecados deles.

Recebendo a maldio de Ganga, Saraswati tambm respondeu com outra maldio Ganga: Voc ir a
terra e se tornar um rio, lavando todos os pecados da humanidade!

Quando Narayana retornou sala ele viu que suas trs esposas tinham sido amaldioadas uma pela outra,
e ele lhes disse, Obviamente o mundo est precisando de vocs agora, e vocs devem todas ir e encarnar na
terra. Quando por tomar uma esposa um homem no se torna feliz, imagine quo doloroso deve ser se tiver muitas
esposas. Quando a casa est cheia de disputas, onde ele ir para encontrar a paz? A floresta melhor para ele
que sua prpria casa. Os sofrimentos de doena ou veneno so tolerveis, mas as palavras de uma esposa
briguenta so difceis de agentar. Aqueles que esto sob o controle dos humores de suas esposas, nunca
encontraro a paz at deixar o corpo. Eu no preciso de muitas esposas. Ganga, voc vai se tornar a esposa de
Shiva. Saraswati, voc ir se casar com Brahma. Que a Sattva Laksmi fique aqui comigo. Aquele que tem uma
casta e obediente esposa alcanar paz e prosperidade, realizar seu dharma e alcanar a liberao. Um homem
com uma esposa estar no caminho natural de paz e harmonia. Muitas esposas sero um fardo para todos.

Ento Narayana chamou Brahma, e disse, Brahma, voc trouxe Ganga aqui para ser minha esposa. Esta
sua responsabilidade. Agora eu a estou enviando para Shiva. Por favor leve-a e a entregue a Shiva.

Ganga entrou de novo no Kamandelu de Brahma e Brahma a levou com ele.

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 Kapila Muni Amaldioa os Filhos de Sagar
O filho de Viraja, Sagar, cresceu transformando-se em um dos mais fortes reis de Ayodhya. Ele tinha
domnio sobre toda a terra. Certa vez quando ele estava realizando o Asvamedha, o Sacrifcio de Cavalo, Indra veio
e roubou o cavalo. Os filhos de Sagar imediatamente o perseguiram.

Indra fugiu com o cavalo roubado e o amarrou no porto de ashrama de Kapila Muni. Quando os filhos de
Sagar alcanaram o ashrama, eles encontraram o cavalo roubado amarrado no porto. Entrando dentro do ashrama
eles comearam a maltratar Kapila Muni: Por que voc roubou o cavalo de nosso pai? Voc interrompeu o sacrifcio,
o que certamente no uma conduta prpria de um Brahmin. Agora iremos puni-lo e pegar o cavalo de nosso pai
de volta.

Kapila Muni ficou muito zangado e disse, Eu no roubei o cavalo de seu pai! Por que esto entrando em
meu ashrama e perturbando minha meditao? Eu no sei nada sobre o seu cavalo!

Os meninos disseram, Esta uma histria altamente improvvel, Muniji! Aqui est o cavalo. Agora o
puniremos. No apenas voc um ladro, como tambm um falso e mentiroso! Voc foi pego com o cavalo
roubado, e ainda negou qualquer conhecimento! Certamente voc ser punido severamente por este mau
comportamento!

Kapila Muni disse, Vocs duvidam da palavra de um Brahmin! Eu disse, No roubei seu cavalo! Eu falei,
No sei nada sobre seu cavalo. E ainda assim vocs esto me insultando e insistindo em punir-me? Vocs no
acreditam na palavra de um Brahmin? Eu os amaldio!

Ele pegou um pouco de gua em suas mos e pronunciou a maldio, e jogando a gua nos meninos,
todos os sessenta mil filhos de Sagar foram imediatamente reduzidos cinzas.

Quando Sagar soube da notcia da morte de seus filhos, ele comeou a chorar. Deixando seu sacrifcio, ele
retirou-se para a floresta para realizar tapasya. Depois de algum tempo Brahma veio para dar-lhe um darshana e
perguntou-lhe por que estava realizando tapasya

Sagar perguntou-lhe, Como posso reunir-me com meus filhos?

Brahma disse, Voc nascer como o oceano, e quando Ganga vier para a terra, ela se casar com voc.
Quando ela se apressar em misturar as guas dela com as suas, ela passar no lugar onde as cinzas de seus
filhos agora esto. Sendo tocados por suas guas purificatrias, as almas de seus filhos alcanaro a salvao, e os
restos das cinzas deles sero trazidos para voc no mar.

Sagar ficou muito satisfeito com esta notcia, e comeou a realizar uma grande tapasya para pedir a Ganga
para vir para a terra. Ele no foi bem sucedido nesta vida e deixando a forma humana, Sagar tomou nascimento
como o oceano.

Seu sucessor, Ansuman, continuou a tapasya para trazer Ganga para a terra, mas ele tambm foi incapaz
de completar seu objetivo. Ansuman foi seguido por Dilip. Dilip, tambm realizou tapasya com o mesmo propsito,
mas ele tambm no obteve sucesso. O filho de Dilip, foi Bhagiratha, que tambm realizou tapasya para trazer
Ganga para a terra. Ele permaneceu sobre um s p recitando os mantras de Ganga por milhares de anos.
Obviamente na chuva, vento, granizo ou neve, Bhagiratha continuava sua disciplina sem falhar. Diariamente ele
recitava o excelente hino de louvor Ganga, que foi composto pelo prprio Narayana, com intensa devoo:

Sivasangitasammugdha srikrsnasanga samudbhavam

Radhanga dravasamyuktam tam gangam
Pranamamyaham

Encantados com o canto de Shiva, Shri Krishna e Radha estavam banhando-se na transpirao de sua
unio. Para aquela Ganga nascida daquele suor, eu me curvo em reverncia.

Yajjanma srsteradau ca goloke rasamandale

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 Sannidhane sankarasya tam gangam pranamamyaham

Cujo nascimento tomou lugar no festival de sentimentos de Radha (Rasa) nas regies da Luz, quem sempre
reside com Sankara, para Ganga eu me curvo em reverncia.

Brahma ficou to satisfeito com a devoo de Bhagiratha que veio e concedeu a desejada ddiva. Ganga
viria terra e lavaria os pecados dos homens. Mas ela viria terra com tal fora que lavaria mesmo a prpria
terra. Brahma disse, Chame o Senhor Shiva para casar-se com Ganga. Desta unio ele ser capaz de tomar um
pouco da fora dela e assim a vinda dela para a terra no destruir a criao.

Ento Bhagiratha comeou uma grande tapasya para o Senhor Shiva, e depois de milhares de anos Shiva
ficou satisfeito e deu a viso de conceder a ddiva. Shiva, por favor tome Ganga como sua esposa. Una-se com
ela e tome a fora dela para que ela no destrua a criao.

Shiva concordou em casar-se com ela e pegar suas guas em sua prpria cabea para deix-las vir para
a terra em velocidade menor. Ento Ganga podia descer terra sem destruir toda a criao.

Ento Brahma disse para Ganga, Tudo est arranjado. Voc se casar com Shiva, como Narayana falou.
Voc tambm descer terra e lavar os pecados dos homens, conforme a maldio de Saraswati. Ento se unir
com Sagar, o oceano, e juntos, purificaro e nutriro a terra.

Mas , objetou Ganga. Se eu descer terra para lavar os pecados dos homens, minhas guas ficaro
poludas. Certamente me tornarei suja e um objeto de dio e desprezo para todos. Se eu purificar os pecados dos
homens, quem me purificar?

Ento Brahma pensou por um momento e respondeu, Muitos sadhus e almas puras viro para suas
margens e cantaro os nomes da Me Divina ou de Krishna ou Rama ou Shiva, ou outros nomes do Divino, seus
divinos cantos purificaro suas guas e as faro o objeto do maior respeito. De fato nenhum puja ser completo
sem o oferecimento de suas guas. No importa onde a adorao realizada, sua presena ser invocada. Ento
Ganga ficou muito feliz, e concordou com os arranjos de Brahma.

Bali e o Avatar Vaman

Em certo tempo houve um ashura chamado Bali. Ele era extremamente dhrmico e um homem verdadeiro,
embora fosse um ashura e representante das foras da dualidade. Ele observava o cdigo de ticas e mantinha sua
palavra com a firmeza da verdade e honra. Nesta ocasio ele estava fazendo o sacrifcio pelo qual tornar-se o Rei
da Terra. Ele estava fazendo uma grande tapasya que estava assustando todos os Deuses, e todos os Deuses se
reuniram e disseram, Se Bali tornar-se o Senhor da Terra, ento ele far todos na terra negligenciarem os Deuses
e adorarem as foras da diviso. Devemos parar esta tapasya. Vocs conhecem Shiva. Vocs conhecem Brahma;
mesmo Visnu est sujeito a dar-lhe a ddiva de sua escolha se ele no vacilar em seu sadhana. Devemos
encontrar um modo de romper este yaja, e fazer com que esta adorao seja infrutfera.

Os Deuses foram at Vaikunta, a casa do Senhor Vishnu. Depois de cantarem um grande hino de louvor
Vishnu, os Deuses disseram, Senhor, Bali est fazendo um yaja pelo qual ele possa tornar-se o Senhor da
Terra. Devemos encontrar um meio de det-lo. Se ele tiver sucesso, ensinar a toda a humanidade a no adorar os
Deuses, e no parar at que todos estejam to enrolados na rede de seus karmas que digam, Quem tem tempo
para adorao ou meditao? Por favor ajude-nos Senhor. Vishnu pensou por um momento e ento respondeu, Tive
uma idia. Certamente posso colocar uma parada na ameaa de Bali tomar a terra. Deuses, ajudarei vocs em seus
propsitos.

Bali estava sentado no fogo sacrificial, oferecendo os mantras pelos quais ele poderia alcanar seus
objetivos desejados. Visnu assumiu o Vaman Avatar, a forma de um ano. Ele estava vestido como um Brahmin,
usando uma mala de contas sagradas ao redor do pescoo. Ele estava brilhando com a luz da tapasya, radiante
como a luz. E caminhou para a rea sacrificial para perto do fogo ardente. Todos ficaram completamente espantados.
A luz do pequeno ano era at mesmo maior que a luz emanada do fogo sagrado. Quando Bali viu o brilho do
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visitante que tinha vindo abenoar o seu sacrifcio, em tons majestosos ele deu as boas vindas ao ano e
agradeceu-lhe por dar a beno de sua presena. Pea-me uma ddiva, ele disse de maneira real.

O ano, Vaman, respondeu, Estou satisfeito com a devoo que voc est mostrando neste sacrifcio.
Tenho inteno de abenoa-lo com a mais elevada realizao. Veja, sou um pobre Brahmin, e preciso de um pedao
de terra onde posso manter meu corpo. Embora este corpo seja pequeno, quando eu quiser sentar-me para realizar
alguma grande tapasya, algum pode vir e fazer-me sair do lugar que eu estiver ocupando. Rei, se voc deseja
conceder-me uma ddiva, ento por favor d-me um pequeno espao para manter meu corpo.

O rei Bali respondeu, Sou o rei desta nao, governante das maiores terras e estados. Quando eu
completar este sacrifcio, serei o Senhor da Terra. Tenho sob meu comando aldeias, cidades e pases. Sim, mesmo
naes obedecem minha ordem. Escolha qualquer pedao de terra que voc deseje, e eu certamente o darei a
voc!
Ento Vaman Avatar pensou por um momento e disse, rei, voc pode ver que no sou um homem
muito grande. De fato sou bem pequeno. Sou um Brahmin, e meu Karma me faz meditativo, e eu s quero praticar
tapasya. Eu no tenho o temperamento para ser o chefe de uma aldeia, ou administrar uma cidade, ou mesmo
governar cidades ou estados, e nem pensar em naes e imprios. S quero um pedao de terra o suficiente para
sentar-me em meu asana em meditao sem ser perturbado! rei, por favor, d-me tanta terra quanto os meus ps
cobrirem trs vezes. Eu lhe peo trs passos de terra.

O rei disse, Santo Brahmin, sou o governante das naes, a ponto de tornar-me o rei de toda a terra,
pea aldeias para seu sustento, pea grandes pedaos de terra para seu ashrama. Pea cidades para seus devotos,
voc pode Ter todas as reas de montanhas, lagos, campos florescendo com a abundncia da natureza! O que voc
far com trs passos de terra?

Por favor, desculpe-me rei, s preciso de um lugar para colocar meu corpo. No estou preocupado em
guardar tesouros para o futuro. Sou um Brahmin. Meu nico dever adorar Deus, no correr atrs de cidades e
pases de homens. Agora, se conceder-me meu desejo, conceda-me os trs passos de terra, e aquele ser meu
lugar.

O rei foi ao seu ministro buscar conselho. Ele disse, Ministro, um Brahmin veio, com uma aura radiante.
Eu o mandei escolher uma ddiva de mim, e ele pediu-me trs passos de terra que pudesse chamar de seu, e
assim ele poderia fazer tapasya sem medo de ser perturbado. Eu lhe disse para pegar toda a aldeia ou mesmo
muitas aldeias, ou qualquer quantidade que ele queira. Ele respondeu que um Brahmin e s deseja fazer tapasya,
Ele no quer ser encarregado com a administrao da vida de outras pessoas, ele no um coletor de impostos,
nem um banqueiro e nem um poltico. Tudo o que ele deseja seu prprio espao onde ningum ter o direito de
perturba-lo em sua meditao. O que voc acha?
O ministro respondeu, No acredite nele. H alguma coisa cmica nisso tudo. Ningum tem a cobia to
controlada. No faa isso!

O rei disse, Eu j dei minha palavra que daria a ele qualquer quantidade de terra que ele deseje, e
estou preso nesta promessa. Se eu no cumpri minha promessa e voltar atrs serei um mentiroso, e perderei os
mritos que espero alcanar com este sadhana. Assim sou obrigado a dar os trs passos de terra para ele .

O ministro disse, Se voc cometer algum pecado, ser possvel fazer alguma compensao. Assim se voc
cometer o pecado de no cumprir sua promessa, poder fazer uma compensao por isso. Mas no d a ele os
trs passos de terra! Alguma coisa no est certa!

O rei disse, Fico muito apreensivo de incorrer a ira de um Brahmin por no cumprir a promessa que fiz
anteriormente. Ele pode amaldioar-me em sua ira, e colocar-me em uma posio pior da que estou agora. Acho
melhor dar isso a ele.

O ministro deu sua licena com grande relutncia. O rei retornou ao Brahmin e disse, Est certo radiante
Brahmin. Eu lhe concedo seu desejo. Escolha trs passos de terra conforme seu desejo.

Repentinamente a forma de ano do Senhor Vishnu comeou a crescer imensamente at que os seus ps
cobriram toda a terra. E ele disse, Este o meu primeiro passo. Toda a terra me pertence. Ele esticou seu p

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no ar, e aquele p permeou o espao oculto e alcanou os cus. E ele disse, Este meu segundo passo. Todos
os cus me pertencem.

E virando-se para o rei Bali disse, Rei, com meu primeiro passo toda a terra me pertence. Com o
segundo passo os cus me pertencem. Onde mais darei meu terceiro passo? O que deixado para ser chamado
de meu?

Bali, o rei, curvou-se nos ps do Senhor Vishnu e apontou para o topo de sua prpria cabea e disse,
Aqui meu Senhor. Por favor coloque seu p sobre minha cabea. Ento Vishnu colocou seu p sobre a cabea de
Bali, e esta tambm tornou-se propriedade do Senhor.

Bem, quando o p de Vishnu foi atravs dos cus e continuou atravs do outro lado do infinito, Brahma
estava sentado l em sua residncia em Satya Loka. Ele estava contemplando o cantar dos Vedas, quando
repentinamente o p veio diretamente do infinito, e entrou em Satya Loka, onde Brahma exclamou, cus! Este
o p de Vishnu! Que maravilhosa bno! E ele pegou seu Kamandelu cheio com as guas de Ganga e comeou
a derramar aquela gua pura sobre os p de Vishnu em uma oferenda de hospitalidade que o dever de qualquer
chefe de famlia. Quando ele lavou os p de Vishnu, as guas gotejaram para baixo, e Ganga voou pelo cosmos.

Ela veio dos ps de Vishnu e comeou a ganhar velocidade em sua descida para a terra. Ela passou por
sete Rsis que estavam meditando nos cus, a constelao da Ursa Maior: Vasistha, Visvamitra, Gautam, Bharadvadja,
Atri, Jamadagni e Kasyapa. Ela lavou alm de todos eles e nenhum dos Rsis poderia diminuir sua fora. Ela
continuou vindo com tal velocidade que eles temeram ser levados para longe por ela , e assim eles a enviaram
para Druva, a Estrela do Norte ou estrela Polar. Druva exclamou aterrorizado, Socorro! No posso deter a fora
desta gua!

Agora Ganga estava caindo em uma tremenda velocidade, e ela era to forte que todos saram de seu
caminho aterrorizados. Ela arrastar qualquer coisa que esteja em seu caminho. Ningum pode parar Ganga!

Eles comearam a orar, Shiva, por favor tome Ganga como sua esposa. Una-se com ela e tome a fora
de seu poder. Ento mande-a descer terra de um modo amvel, assim ela no poder criar nenhum dano.

Shiva concordou, Tudo bem, eu virei e salvarei o universo.

Sem temer ele tomou seu assento bem no meio do caminho de Ganga, e a deixou cair bem em cima de
sua cabea. Acertando na cabea dele, a fora dela foi quebrada, e ela verteu-se e desceu para a terra para
cumprir a bno dada para Bhagiratha. Este o motivo de um de seus nomes ser Bhagirathi.

Deslizando sobre a terra, ela levou embora todos os pecados dos homens. Em seu caminho descendo as
montanhas, ela nutriu e purificou a terra. Quando ela cruzou as plancies e vagueou atravs da grande terra de
Bharat, a Terra Onde a Luz da Sabedoria Sempre Brilha, ela veio at as cinzas dos sessenta filhos de Sagar, o
Oceano, que foram queimados pela maldio de Kapila Muni. Quando suas guas purificatrias tocaram aquelas
cinzas, todas as almas daqueles filhos foram liberadas e se elevaram ao cu. Ganga pegou as cinzas daqueles
filhos e os levou para o Oceano. Ento o Oceano viu que Ganga vinha vindo carregando as cinzas de seus filhos
mortos, e seu corao ficou cheio de alegria! Ele ficou muito feliz. Ele lembrou-se da ddiva que recebeu de poder
casar-se com Ganga, e aceitou a sua amada esposa e permitiu que ela misturasse suas guas com as dele em
um amvel abrao.

Vedavati Amaldioa Ravana

Pulastya Muni tinha um filho chamado Visravas. Jaya e Vijaya tomaram sua terceira encarnao como os
filhos de Visravas e sua esposa Kesini. Eles eram conhecidos pelos nomes de Ravana e Kumbhakarna. Eles tinham
um terceiro irmo chamado Vibhisana, que era dhrmico por natureza e um grande devoto do Senhor.

Os trs irmos foram realizar severas austeridades, para propiciar o Senhor Brahma para a obteno de
poderes. Ao final Brahma veio e disse-lhes que pedissem ddivas. Ravana ganhou dez cabeas, assim ele seria
invencvel aos Deuses, e poderia tornar-se o governante sobre a terra e os cus. Kumbhakarna desejou o assento
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de Indra no trono do cu., mas Indra orou deusa Saraswati para por favor sentar-se sobre a lngua dele, e no
lugar do assento de Indra, ele pediu o assento de Nidra, significando que ele ira permanecer sempre dormindo. A
pedido de Ravana, Brahma permitiu que Kumbhakarna pudesse ser acordado por um dia, e ento ele voltaria a
dormir novamente. Vibhisana pediu eterna devoo aos ps de Rama.

Com a fora destas ddivas, os demnios tomaram o governo do cu e da terra. Ravana comandou as
foras para oprimir os seguidores de dharma, e os exrcitos dos demnios dominaram todos os Deuses, Rsis e
sadhus e fizeram todos subservientes ao trono de Lanka. Ento Ravana pegou para si todos os tesouros dos trs
mundos e se orgulhava por causar sofrimento a todos os seguidores do caminho da verdade. O nome Ravana,
significa Causar choro.

O rei Hrasvaroman tinha um filho chamado Kusadvaja. A prpria Deusa Laksmi nasceu nesta casa e foi
chamada Vedavati, a Personificao da Sabedoria. Quando Vedavati tornou-se uma jovem, ela tomou as bnos de
seu pai e foi para a floresta realizar tapasya. Ela cantou mantras divinos com a mais sincera devoo, e tornou-se
bela com a aura radiante de suas austeridades.

Um dia Ravana viu a bela Vedavati e ficou apaixonado. Ele a agarrou pelo brao e disse orgulhosamente,
Eu sou Ravana, o Causador do Sofrimento aos Deuses! Sou o Governante do cu e da terra, e o possuidor de
todas as coisas belas. Portanto, voc vem comigo para ser o ornamento de meu palcio.

Vedavati respondeu angustiada, Pecador! Sou uma mulher pura, e no posso ser feita um objeto de sua
luxria. Voc sujou meu corpo com seu toque impuro. Assim no posso mais continuar a usar este corpo
contaminado por mais tempo. Mas prometo que retornarei para tornar-me a causa de sua destruio!

Assim dizendo Vedavati dissolveu seu corpo no fogo da meditao, como Sati tinha deixado o corpo
anteriormente, no yaja de Daksa.

O malvado rei Ravana exigia exorbitantes taxas de todos os cidados do universo. Mesmo os Deuses
enviavam um tributo de taxas para Lanka. Ento Ravana enviou mensageiros aos Rsis dizendo-lhes que pagassem as
suas taxas. Os Rsis responderam que no tinham propriedade, e portanto eram incapazes de pagar. Ravana ainda
assim exigiu as taxas, depois do que os Rsis declararam que a nica coisa que eles tinham era o prprio sangue.
Portanto eles feriram seus corpos e tiraram o sangue para enviar ao rei. Eles colocaram o sangue em um recipiente
e o deram Ravana, que deixou o recipiente sob a custdia de sua esposa Mandodari. Ele instruiu sua esposa a
que no comesse o contedo daquele recipiente porque continha veneno, mas por curiosidade ela desobedeceu ao
seu marido e provou o sangue dos Rsis. Imediatamente ela ficou grvida e deu nascimento a uma menina. Temendo
a ira de seu marido ela colocou a criana recm nascida de volta para dentro do recipiente de onde ela tinha
tomado o sangue.

Ouvindo a maldio dos Rsis de que, Este sangue causar a desolao ao pas onde ele for mantido.
Ravana enviou o recipiente para ser enterrado na terra de Mithila, para causar a destruio do rei Janaka, um
ardente mantenedor do dharma. A caixa foi enterrada num campo na terra de Janaka, e uma grande seca sucedeu
na terra. Os cidados sofreram muito por desejarem gua, e os Brahmins instruram ao rei que realizasse um yaja
para trazer a chuva. Durante o yaja o rei iria arar um campo ao cantar de mantras vdicos, e quando os bois
estavam puxando o arado, o arado(Sit) prendeu-se em alguma forte e slida substncia debaixo da superfcie. Quando
os ministros descobriram a obstruo, eles encontraram o recipiente que era a casa da criana. Por isso Janaka
chamou a esta menina de Sita, Ela quem se manifestou de Sit, e levando o bebe para casa a criou como seu
prprio.

Enquanto isso toda a criao pedia pela libertao da opresso de Ravana.

A Maldio de Narada
Um dia Narada estava vagueando pelos Himalayas quando veio a um belo rio. A viso das montanhas e
os rios, as florestas de rvores, o encheram de inspirao e ele sentou-se e comeou a meditar no Senhor.
Temendo que o sbio celestial estava perto de usurpar sua autoridade, Indra enviou o Deus do Amor junto com

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seus cmplices para tentar perturbar o meditativo muni. O Deus do Amor tentou com toda sua capacidade excitar a
mente do meditativo muni, mas Narada estava to profundamente sintonizado que no podia ser perturbado.

Reconhecendo sua derrota, o Deus do Amor caiu aos ps de Narada e implorou perdo. Narada, que ficou
imperturbado com o assunto. Deu suas bnos, e Amor retornou ao cu para falar com Indra e todos os outros
Deuses sobre o acontecido. Todos no cu ficaram surpresos e louvaram o sbio e o Senhor Vishnu, sobre quem
ele estava meditando.

Depois disso, Narada foi ver o Senhor Shiva, e falou-lhe sobre sua experincia de vencer Amor. Shiva
respondeu, Isto que voc me falou maravilhoso, Narada, mas no deixe Vishnu ouvir sobre este incidente.

Narada concordou e partiu.

Algum tempo depois desta ocasio, Narada encontrou o Senhor Vishnu. Vishnu perguntou Narada sobre
suas aventuras e o que era novidade em sua vida. E sem pensar ou lembrar-se das palavras do Senhor Shiva,
Narada narrou todo o acontecido. Vishnu imediatamente compreendeu que o orgulho tinha nascido n corao de
Narada. Ningum ode vencer Amor, exceto Shiva. A pessoa pode vencer uma pequena batalha, mas s Shiva pode
alcanar a vitria. Ento Vishnu pensou, Devo cortar este egosmo do corao de meu devoto. Ento o Senhor
colocou sua Maya em operao.

O Rei Silanidhi tinha uma bela filha chamada Visvamohini. Um dia Narada foi visitar o rei, e quando o rei
apresentou sua bela filha para Narada, perguntou, Qual ser o futuro dela?

O sbio olhou na menina e entendeu, Quem se casar com esta garota se tornar imortal. Ser adorado
por toda a criao por todo o tempo, Ento Narada disse ao rei que a menina era boa e seu futuro seria bom.

Narada saiu e pensou, Tenho que criar um plano pelo qual esta menina me escolha como seu marido. Eu
sei! Pedirei a Vishnu que faa de mim o homem mais belo. Eu irei ao Svayambara dela com as bnos de
Vishnu e certamente Visvamohini me escolher.

Narada foi at Vaikunta e cantou um hino de louvor ao Senhor Vishnu. Vishnu disse, Voc parece estar
de algum modo ansioso, Narada. Qual a causa desta perturbao de sua paz?

Vishnu, respondeu Narada. Eu me apaixonei por uma bela princesa. Ela est para se casar logo, e eu
vim aqui para conseguir suas bnos para que eu possa ser o mais belo homem no Svayambara dela, assim
Visvamohini certamente me escolher. Por favor conceda-me a mais bela aparncia.

Voc no venceu o Amor na ltima vez que voc me falou? Agora voc est querendo uma ddiva
especial para ganhar uma noiva? Est bem, eu lhe concedo a ddiva. Voc ter a mais distinta aparncia de todos
os pretendentes do Svayambara. Assim falando, Vishnu transformou Narada em um macaco.

Narada estava certo de que era o homem mais bonito, e muito confiante ele foi ao Svayambara. Ele
estava certo de que a princesa o escolheria. Alm de tudo, ele tinha recebido a ddiva do Senhor do Universo.

A princesa pegou a guirlanda do casamento nas mos, e comeou a circular ao redor da sala. Todos os
reis e prncipes comearam a chama-la em seus coraes. Narada sentou-se erguido, muito orgulhoso da beleza com
a qual tinha sido abenoado, certo de que a princesa o escolheria. A princesa veio diante dele, e para a surpresa
de Narada, ela olhou para longe em averso, e caminhou para escolher outro.

Narada ficou atordoado de espanto. Como poderia ela Ter passado por mim? Certamente sou o homem
mais belo aqui presente. Quem mais recebeu a bno de Vishnu? Justamente ento ele ouviu dois servos do
Senhor Shiva rindo por detrs dele. Como pode aquele macaco esperar ser escolhido como um pretendente a
noivo? E eles riam.

Que macaco? perguntou Narada duvidosamente.

Eles riram ainda mais. Voc, Macaco! Voc no sabe como se parece? V se olhar no espelho.

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 Narada se apressou e correu para fora para ver seu reflexo na lagoa. A ira correu em suas veias quando
ele viu o truque de Vishnu. Ele pegou um pouco de gua na mo e segurou n alto. Ento voc quer humilhar
meu orgulho fazendo-me de tolo? Vishnu, eu o amaldio! Assim como voc roubou minha esposa hoje, voc
tambm, conhecer a dor da separao de sua esposa! Como voc me fez de tolo por fazer-me parecer um
macaco, voc ter que buscar a ajuda de macacos para alcanar seu propsito, e os macacos sero seus melhores
amigos!

Aceitando a maldio de Narada, Vishnu retirou sua Maya. Quando Narada viu que tinha sido vtima de
Maya, ele ficou cheio de remorso. Vishnu, entretanto o tranqilizou e Narada deixou Satya Loka louvando a Deus.

Rama
Em tempos antigos, quando Svayambhuva Manu alcanou seu quarto estagio de vida, ele e sua esposa
Satarupa foram para a floresta praticar austeridades. Eles realizaram muitas disciplinas por um longo tempo, depois
disso Vishnu ficou satisfeito com eles, apareceu-lhes e mandou que escolhessem uma ddiva. Eles pediram que
Vishnu encarnasse na terra como filho deles, e o Senhor concordou.

Em sua prxima vida Svayambhuva encarnou como Kasyapa Muni, o Pai da Criao, e sua esposa
Satarupa tornou-se Aditi, a Me dos Deuses. Desde o Deus do Sol, por toda as geraes de Iksvaku, os reis da
Dinastia Solar reinaram em Ayodhya. O filho de Bhagiratha era Raghu, o rei de Ayodhya por quem a Famlia de
Raghu chamada. O filho de Raghu foi Ambrisa, e filho de Ambrisa foi Aja. Ento Dasaratha seguiu como o Rei
de Ayodhya. Dasaratha foi a encarnao de Svayambhuva Manu, e sua primeira esposa a manifestao de Satarupa.

Enquanto isso toda a criao orava ao Senhor para que tomasse nascimento para livrar o mundo do mal.
Os Deuses foram at Vaikunta e pediram a Vishnu para que se manifestasse. Eles lembraram ao Senhor dos
Mundos, as palavras de Bhrgu Muni, Vishnu, eu o amaldio! Repetidas vezes, quando a justia retroceder diante da
injustia nesta terra, quando o dharma tornar-se fraco enquanto o adharma torna-se forte, ento voc ter que
encarnar no tero de uma mulher, para nascer nesta terra e lutar com as foras da iniquidade, e novamente
estabelecer os padres de moralidade e devoo pelos quais a vida humana distinguida da vida dos outros
animais! Senhor, estamos sofrendo extremamente por causa do comportamento de Ravana. A terra no pode manter
por mais tempo o fado dos pecados dele. Ravana recebeu a ddiva de que ele invencvel a todos exceto homens
e macacos. Voc prometeu a Svayambhuva e a sua esposa Satarupa que nasceria como filho deles. Eles j
nasceram como os Reis de Ayodhya, Dasaratha e sua esposa Kausalya. Voc por favor, tome nascimento como filho
deles enquanto que ns, Deuses, assumiremos formas de macacos e ursos para ajud-lo em sua divina tarefa.

O Senhor Vishnu concordou, e todos os Deuses se prepararam para ajud-lo em seus vrios papis.

Dasaratha tinha outras duas adorveis rainhas, Sumitra e Kaikeyi. Desejando Ter filhos, o rei pediu ao Rsi
Srngi para realizar um yaja do Atharva Veda o qual produz um pote de pudim de arroz doce. Este pudim foi
compartilhado com as trs rainhas, e todas ficaram grvidas. Kausalya deu nascimento ao nobre e primeiro Rama.
Ento Kaikeyi deu nascimento a Bharat e Sumitra deu nascimento a Laksman e Satrughna.

Os quatro cresceram no palcio cercados de amor e alegria, e completaram sua educao no eremitrio do
Guru Vasistha. Retornando de seus estudos como homens crescidos, o Muni Visvamitra pediu a Dasaratha que
enviasse seus dois filhos Rama e Laksman para ajudarem a proteger o sacrifcio dele das foras de opresso de
Ravana. Dasaratha tentou de todos os modos dissuadir o Rsi de levar os dois jovens que ainda eram inexperientes
nos campos de batalha, mas Visvamitra insistiu. Ento Rama e Laksman seguiram o muni at a floresta onde eles
mataram Tadaka, um demnio canibal que perturbava muitos ascetas. Regozijando-se com a morte do demnio,
Visvamitra iniciou Rama no uso de muitas armas divinas com a s quais ele poderia matar demnios.

Rama e Laksman protegeram o sacrifcio de Visvamitra matando Subahu e suas foras, e com uma flecha
despachou o demnio Maricha voando milhares de milhas alm do mar. Depois disso os dois irmos seguiram o
muni at Mithila, a Cidade do Rei Janaka, para presenciarem o espetculo do casamento de Sita. O Rei Janaka tina
proclamado que quem pudesse erguer o arco de Shiva se tornaria ao marido de sua filha.

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 No caminho para a cidade de Janaka, Visvamitra contou para Rama e Laksman a histria do descendente
de Ganga, e Rama redimiu Ahalya da maldio do Rsi Gautam. Gautam a amaldioou a tornar-se uma pedra porque
ela dormiu com Indra. Chegando a Mithila, o rei Janaka saudou-os com grande respeito, e deu-lhes um bom lugar
para descansar nos aposentos reais. Visvamitra enviou Rama e Laksman ao jardim real para colher flores para sua
adorao. L no jardim Rama viu Sita em seu caminho para orar no templo da Me Divina Gauri. Quando Sita viu
Rama e Rama viu Sita ambos no puderam pensar em nada mais. Cada qual reconheceu no outro o seu eterno
parceiro. Sita orou para Gauri fazer de Rama seu marido, enquanto Rama prometeu que nunca teria outra para
governar em seu corao.

No hall do Svayambara, o grande arco de Shiva estava sobre uma plataforma no centro. Reis e prncipes
de todos os mundos tinham se reunido l. Mesmo os Deuses vieram dos cus para testemunharem o casamento de
Sita. Um aps o outro todos eles tentaram erguer o poderoso arco de Shiva, mas ningum teve sucesso. Ento
Visvamitra deu sua ordem Rama, Levante-se Rama, erga o poderoso arco, case-se com a princesa e coloque um
fim ao sofrimento de Janaka.

Rama levantou-se no meio da assemblia. Ele levantou o arco como se fosse um ramo, vergou ao arco
para colocar a corada, mas com um poderoso rugido o arco partiu-se em dois. Sita veio adiante para adornar seu
marido, e Laksman casou-se com a filha mais nova de Janaka, Urmila, enquanto Bharat e Satrughna se casaram
com as sobrinhas de Janaka, Mandavi e Srutakirti.

Os quatro filhos retornaram para Ayodhya junto com suas esposas, e todo o reino regozijou-se. Ento
Bharat e Satrughna foram visitar seu av materno no pas distante de Kaikeya. Durante sua longa ausncia, o rei
Dasaratha teve uma conversa com o Rsi Visvamitra na qual o Rsi exps o dever dos pais fazerem os filhos
capazes, e ento e ento entregar a administrao dos afazeres dirios aos filhos e assim os pais podem buscar a
liberao da alma. Inspirado pelas instrues do Rsi, Dasaratha discutiu o assunto com o Guru Vasistha, e sob a
direo do Guru, convocou todos os cidados e reis tributrios para uma assemblia.

Na assemblia foi unanimemente votado que Rama se tornasse o rei, e Dasaratha ficou muito satisfeito com
a deciso das pessoas. O Guru Vasistha disse que o dia seguinte seria o melhor perodo para realizar a cerimonia
da coroao, e que outra configurao astrolgica auspiciosa estava longe. Portanto, todos os arranjos foram feitos. A
despeito da objeo de Rama pela ausncia de seus irmos.

A serva de Kaikeyi, Manthara, ficou espantada com esta proclamao. Ela pensou que esta deciso era
proposital enquanto Bharat estivesse longe para priva-lo do reino sem objeo. Nem mesmo ela podia desejar ver
sua patroa Kaikeyi tornar-se serva da esposa rival, nem ver Bharat fraudado, sem seu reino. Assim ela instigou a
fraca de esprito, Kaikeyi para conspirar contra as ordens do rei. Kaikeyi aceitou a serva como sua primeira
simpatizante, e ento fez dela um Guru para conseguir o trono para Bharat.

O rei tinha previamente oferecido a ela duas ddivas, que ela tinha se recusado a aceitar na ocasio,
dizendo que falaria outra dia. Enganando o rei fazendo-o jurar por seu amor por Rama de que ele realizaria todos
os desejos dela naquela noite, Kaikeyi pediu o trono para seu filho Bharat, e que Rama fosse banido para a
floresta por quatorze anos, enquanto Bharat consolidasse seu poder. O rei foi pego em um dilema moral que ficaria
com seu filho ou com a verdade.

De manh quando Rama soube de seu dilema, ele imediatamente determinou-se a atuar de modo a provar
a retido de seu pai. Ele no deixaria nada manchar a glria de seu amado pai. Assim ele deu ao reino a noticia
do momento e preparou-se para ir para a floresta. Quando Sita soube que seu marido iria para a floresta, ela
tambm, preparou-se para partir. Onde quer que meu marido v, em qualquer lugar que ele viva, l estarei ao seu
lado para mostrar-lhe meu amor e devoo.

Ouvindo que repentinamente Rama e Sita no seriam mais coroados como o Casal Real de Ayodhya, em
grande ira Laksman desejou revoltar-se contra a injustia do rei. Rama reprovou-o por seu mal entendimento, e
pediu-lhe que ficasse no palcio para cuidar da famlia real em sua ausncia. Mas Me Sumitra enviou Laksman
para ser o servo de seu irmo. Se seu irmo Rama est na floresta, disse ela, ento voc no trabalha no
palcio.

Assim Rama, Laksman e Sita foram para a floresta e comearam a visitar os Rsis e Sadhus. L eles
ouviram as reclamaes sobre o opressivo comportamento dos demnios, e Rama fez um voto de proteger todos os
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seres da floresta. Por treze anos eles vagaram pela floresta e encontraram-se com santos e sbios, absorveram seus
ensinamentos e protegeram os seus ritos religiosos. Onde quer que fossem eles lutavam contra a tirania do mal, e
destruindo demnios, eles salvavam a floresta. Rama, Laksman e Sita recebiam as bnos de muitos grandes sbios
como Bharadvadja, Atri e Anasuya, Sarbanga, Sabari, Sutiksna e Agastya. L tambm estavam muitos outros, muito
numerosos para se mencionar.

Morando no Panchavati durante seu ltimo ano de exlio, a irm de Ravana, a demnia Princesa
Surpanakha espiou o eremitrio dos trs. Ela foi golpeada pela paixo ao ver Rama, e transformou-se em uma bela
forma para seduzi-la. Rama recusou seu convite, assim como o fez Laksman tambm, depois do que, sentindo-se
insultada a demnia princesa transformou-se num ogro para comer Sita. Ento Laksman cortou o nariz dela com a
espada.

A ferida Surpanakha apelou para a proteo de seus irmos Khara e Dhusana, que eram os governantes
da rea. Ela disse que Rama e Laksman a tinham atacado sem que houvesse uma provocao, e que eles estavam
armando para atacar a autoridade de Lanka. Khara e Dhusana imediatamente atacaram e Rama matou-os juntamente
com todo os seus exrcitos.

Ento Surpanakha foi at Lanka pedir a ajuda de Ravana. Ela disse ao rei Ravana que dois homens
estavam atacando seu reino, e que junto com eles estava uma bela mulher que deveria tornar-se um ornamento do
palcio de Ravana. Com a instigao de Surpanakha, Ravana conspirou para roubar Sita.

Ravana ordenou ao mestre de mgicas, Maricha, filho de Tadaka que j havia testado a fora das flechas
de Rama, a assumir a forma de um cervo dourado. Nesta cativante forma, ele atraiu Rama e Laksman do
eremitrio. Vendo a oportunidade, Ravana assumiu a vestimenta de um velho sannyasi, e entrou no ashrama para
roubar a desprotegida Sita. Rama e Laksman mataram o falso demnio disfarado de um cervo dourado, e temendo
que tivessem sido vtimas de um estratagema, eles se apresaram a voltar para encontrarem o eremitrio vazio.

Eles vagaram de floresta em floresta em busca de Sita quando Sati desceu de Kailasa para test-los.
Deste modo eles buscavam em muitos lugares at que vieram ao demnio Kabandha. Matando o demnio numa
fogueira, eles liberaram o gandarva que tinha sido amaldioado pelo Muni Durvasa. Ento o Gandharva direcionou-os
para o ashrama de Matanga Muni para encontrarem Mata Sabari.

Encontrando Mata Sabari, Rama e Laksman aceitaram sua hospitalidade, e a instruram no caminho da pura
devoo. Ento Sabari confidenciou as ltimas palavras de seu Guru antes de deixar o corpo h muitos anos atrs
quando Rama, Laksman e Sita chegaram em Chitrakuta. Sabari tinha perguntado se ela poderia ir com ele, mas seu
Guru, Matanga Muni respondeu, Agora no. No desperdice esta oportunidade. Rama e Laksman viram aqui em
busca de Sita. Por favor diga-lhes que Hanuman e Sugriva os ajudaro a encontr-la. Eles sero encontrados no
topo da Montanha Rsayamuka. Desde este dia Sabari tinha se preparado para a vinda deles. Agora, tomando as
bnos do Senhor Supremo, ela ascenderia para juntar-se ao seu Guru.

Rama e Laksman encontraram a Montanha Rsayamuka, encontraram Hanuman e fizeram uma aliana com
Sugriva. Eles ajudaram Sugriva a reconquistara seu reino e o coroaram como o Rei do poderoso Pas de Kiskindha.
Ento as chuvas das mones vieram e Sugriva despendeu seu tempo em consolidar sua autoridade no novo reino,
enquanto Rama e Laksman permaneceram por quatro meses na Montanha Rsayamuka, pensando em Sita e
esperando a chuva parar.

Durante este tempo Narada veio at Rama e falou-lhe, Eu conheo o modo de obter sucesso completo.
Realize o Navaratri, voto de adorao no Outono, no ms de Asvin. Jejuando por nove noites, faa japa do mantra
da Me Divina e realize a cerimnia de Homa no fogo sagrado. Se voc realizar deste modo, com devoo sincera,
voc certamente derrotar Ravana e se reunir com Sita.

Rama aprendeu o mtodo de adorao de Narada, e observou sua execuo nos mnimos detalhes. Na
noite do oitavo dia lunar, a Deusa Bhagavati ficou satisfeita com sua adorao, e a Divina Me fez sua presena
manifesta e ofereceu-lhe ddivas. Rama, voc a encarnao do Senhor Supremo. Voc matar Ravana e se
reunir novamente com sua esposa Sita. para este propsito que os Deuses pediram para voc encarnar nesta
forma. Agora o propsito da divindade deve ser realizado.

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 Recebendo a ddiva da Me Divina, Rama enviou seu exrcito de macacos pelas quatro direes para
buscar Me Sita. Na realizao deste propsito Hanuman saltou sobre o oceano para achar Sita, e queimou a
cidade dourada de Lanka.

Agora ciente do paradeiro dela, Shri Rama reuniu seu enorme exrcito de macacos e ursos na orla do
mar, e enquanto os macacos e ursos construam uma ponte atravs do oceano, Rama adorava o Senhor Shiva.
Recebendo as bnos de Shiva, Rama levou seu exrcito atravs da expanso do oceano. Chegando na fortaleza
da cidade dourada, um por um Rama e Laksman e os outros soldados do exrcito de macacos venceram os
grandes guerreiros de Lanka. Por fim Rama matou Ravana, e ungiu Vibhisana como o Rei de Lanka. Tendo libertado
Sita, Rama, Laksman e Sita retornaram para Ayodhya onde Rama foi coroado Rei.

Com a reunio da famlia, todo o reino de Ayodhya regozijou-se. Logo Sita ficou grvida, e Rsis e Munis
das florestas vieram para Ayodhya abenoar a famlia real.

Certo dia, tarde da noite, depois que o rei tinha se retirado, uma mulher veio ao porto do palcio
buscando a ajuda do rei. Os guardas do porto disseram-lhe que era tarde e que o rei e a rainha j tinham ido
dormir. Que por favor ela voltasse pela manh. A senhora foi e no voltou na manh seguinte.

Quando Rama ouviu sobre o incidente, ele quis saber quem era a senhora quem tinha sido negada sua
assistncia, e qual era o seu problema. Tinha ela encontrado uma soluo? Quando os cidados no esto
confortveis, disse Rama, o rei no tem direito de dormir em conforto. No foi correto mandar a senhora embora.
Vocs tinham que me acordar. Agora, encontrem aquela mulher. Saibam qual o seu problema e encontrem uma
soluo.

Rama enviou seus espies por todo o reino para buscarem aquela mulher, mas no ficou satisfeito com as
repostas que eles trouxeram. Ento ele mesmo determinou-se a ir. Disfarando-se como um negociante da aldeia, o
rei vagueou de vila em vila para ouvir as conversas das pessoas. Em todas as partes entre os cidados isso era
igual. A senhora que tinha ido ao palcio era a mulher do lavador. Ela tinha ido ao mercado na aldeia prxima,
mas quando ela vinha para casa a noite comeou a chover. O barqueiro disse ela que no era seguro cruzar o
rio durante a noite chuvosa, e ofereceu a ela para ficar a noite at a chuva cessar. Ele ento a levaria para
cruzar o rio de manh. Quando ela chegou em casa, seu marido estava furioso. Veja voc, disse ele, isto o
que acontece quando os cidados seguem o exemplo de seu rei. Rama no pensou em nada ao trazer Sita de
volta, mesmo que ela tenha vivido todos aqueles meses com o demnio Ravana. Agora, toda mulher ter uma
desculpa para ficar toda a noite como ela queira, e os maridos no tero nada a dizer. Bem, eu no sou um rei.
Assim no que me concerne, se minha esposa fica foras toda a noite com outro homem, ela pode muito bem ficar
o resto de sua vida l!

Muitos dos cidados concordaram com o lavador. Rama mergulhou no oceano de desespero. Vendo o
abatimento na face de seu marido quando ele retornou, Sita perguntou a causa de sua dificuldade. Rama no podia
falar nada a ela, mas Sita olhou-o profundamente e entendeu toda a situao. Meu marido e meu rei, disse ela.
Em rei empenhado sua gente. Como pode voc deixar a desonra de uma mulher lanar sua sombra sobre a
integridade do trono? A realeza deve permanecer completamente verdadeira para manter a verdade das pessoas. Um
rei que no desfruta da confiana da sua gente no tem o direito de ocupar o trono.

Mas Sita, aquela mulher era inocente, e ela j tinha ido para outro pas. Minha desonra que a ela foi
negada a justia enquanto eu descansava em meu laser. Alm disso, mesmo se meus soldados a trouxessem para
seu marido, se ele no tem confiana, poderiam eles manterem o casal vivendo juntos?

Eu no estou falando sobre a mulher d lavador. Respondeu Sita. No h nada mais que voc possa
fazer por ela. Estou falando de Sita, sua esposa. Sua ligao comigo permite que os cidados duvidem da
integridade e da pureza do rei de Ayodhya. Olhe os exemplos de seus ancestrais. Recorde quo generoso foi o rei
Shibi: Certa vez os Deuses apontaram Indra e Agni para testarem sua generosidade. Indra assumiu a forma de um
falco e Agni apareceu como um pombo. O pombo voou para dentro da corte e tomou refgio com o rei,
escondendo-se em seu colo para se proteger. O falco o seguiu e insistiu que o pombo era sua comida lcita, e
sem comida ele e sua famlia morreriam. Reconhecendo o dever de um rei de proteger aqueles que tomam refgio
nele, o rei Shibi ofereceu ao falco alguma outra comida. O falco respondeu que ele somente ficaria satisfeito com
um peso igual da carne do rei para lhe servir de alimento. Ento o rei colocou o pombo numa balana e comeou
a cortar pedaos de sua prpria carne para colocar na balana e pesar igualmente. Mas no importava quanto ele
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colocava, o pombo ficava mais pesado. Ento o rei Shibi cortou sua prpria cabea para colocar seu corpo todo na
balana. Foi quando Indra e Agni tomaram suas divinas formas, abenoaram o rei e o fizeram inteiro novamente.

Meu rei, olhe o exemplo deu rei Harischandra, que deu seu reino, vendeu sua esposa e filho como
escravos, e at mesmo tornou-se um Candala dos solos de cremao para proteger sua verdade. Mesmo seu prprio
pai, o rei Dasaratha deu seu prprio filho, seu reino e sua vida para honrar a sua promessa. Mesmo voc Rama,
deu todas as coisas experimentando extremos sofrimentos na floresta para manter a palavra de seu pai. No permita
que todo este sacrifcio seja jogado fora. No destrua a reputao da Dinastia Solar. No deixe a questo da pureza
de sua esposa ou a ligao ao seu prprio conforto ficar no caminho de seu dever com sua gente!

Ento o que devemos fazer Sita?

H somente uma possibilidade, meu rei. Eu devo ir.

Sita deve ir? Impossvel. Eu poso dar minha vida, mas no posso dar minha Sita.

No, Rama. O rei empenhado com sua gente. Ele deve ser um sannyasy que se senta no trono. Ele
no tem nada seu. Tudo que ele tem mantido pela confiana de sua gente. Voc no pode deixar este dever.
Nem pode voc trair esta verdade. Agora voc deve permitir que Sita retorne para a floresta, enquanto Rama
protege as pessoas de sua nao. Eu tenho somente uma prece a lhe fazer quando partir: Em todo tempo eu irei
alegremente tomar nascimento para tornar-me a esposa de um marido divino como voc. Mas por favor, em seu
nascimento futuro, no nos deixe conhecer tanto sofrimento quanto nesta vida.

Sita partiu para a floresta e tomou refgio no ashrama do Rsi Valmiki. Valmiki a fez bem vinda com
respeito e Sita comeou a passar os dias de suas gravidez no eremitrio da floresta. Enquanto isso, a vida no
palcio tornou-se destituda de brilho. Rama tornou-se um asceta desapaixonado, dormindo no cho sobre um tapete
de grama Kusa, mesmo no meio do luxo e esplendor de Ayodhya.

Lavanasura
Um dia Chyavana Muni veio corte de Rama buscando proteo. O malvado rei de Mathura, Lavanasura,
tinha estado aterrorizando os Rsis da floresta. Agora, no era seguro para sadhus meditar na floresta. O asura tinha
matado muitos munis e tinha aprisionado outros, e no havia refgio para dharma em seu reino. Como poderia
Rama ajudar?

O irmo mais novo de Rama, Satrughna, requisitou, Posso Ter a oportunidade de servir?
Rama concordou e realizou a coroao de seu irmo como o Rei de Mathura. Aps voc matar o
malvado rei do mal, as pessoas precisaro de uma administrao eficiente para guia-los no caminho do dharma.
Portanto voc deve tornar-se o rei.

Rama presenteou Satrughna com muitas armas, e aconselhou-o a seguir as instrues dos Rsis. Ele tambm
disse ao sei irmo que no caminho para fazer a batalha com o asura de Mathura, que ele deveria tomar as
bnos de Valmiki Muni.

O Rei Satrughna saiu com seu exrcito em direo ao eremitrio do Rsi Valmiki. Chegando ao ashrama do
Rsi, o exrcito acampou, enquanto o Rei Satrughna foi tomar o darshana do Muni. O Muni o fez bem vindo com
todo respeito e pediu ao rei que o ajudasse na realizao de um rito. Justamente naquela manh dois nobres
prncipes da Dinastia Solar tinham nascido no ashrama . Iria Satrughna ajudar na cerimnia do nascimento? Com
grande prazer o rei realizou as cerimnias de nascimento, e abenoou as crianas.

Satrughna tomou as bnos do Rsis Valmiki, e saiu para ajudar no servio de Chyavana Muni. Com as
bnos dos sbios, o rei Satrughna matou o malvado Satrughna, e os descendentes da Dinastia Solar comearam a
reinar em Mathura.
Lav e Kus

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 Rama e Sita tiveram dois filhos, Lav e Kus, que cresceram no ashrama do Rsi Valmiki com o amoroso
cuidado de sua Me, mas a identidade de seu pai nunca lhes foi revelada. Suas vidas eram cheias com as
bnos, e o Guru Valmiki ensinou-os a usarem todas as armas conhecidas. Eles tornaram-se mestres de todos os
assuntos de um dharma de rei, e aprenderam a cantar toda a histria do Ramayana composta pelo Rsi Valmiki.

Sita passou seus dias na vida do ashrama, realizando todas as tarefas sozinha, trazendo madeira,
cozinhando, limpando e criando seus filhos. Nunca passou por sua mente desviar sua devoo dos ps de Rama.
Rama passou seus dias administrando o reino e vivendo como um sannyasi mesmo enquanto no trono. Toda a
famlia real estava tomada pela tristeza devido a ausncia de Sita. Com a famlia real em sofrimento, as pessoas
no podiam ser felizes, e mesmo embora houvesse abundncia, paz e justia, no havia alegria ou prazer. Um dia
os cidados vieram ao rei Rama com o pedido de que a famlia real conduzisse uma celebrao. Muitos anos
tinham se passado sem nada pblico, e mesmo havendo paz e prosperidade em toda a terra os cidados desejavam
participar de um grande festival. Assim as pessoas ficaram felizes quando o rei concordou em realizar o Asvamedha
Yaja. Os arranjos foram feitos para o sacrifcio, e todos os cidados e reis vizinhos foram convidados. Novamente
havia excitao no ar de Ayodhya.

Ento as pessoas comearam a especular, Um rei no pode realizar qualquer sacrifcio religioso sem sua
esposa. Uma esposa tem uma parte igual em compartilhar qualquer atividade dharmica. Portanto se Rama est indo
realizar um sacrifcio, ele deve ter uma esposa. Quem sabe onde Sita est ou mesmo se ela est? Talvez nosso
rei se case novamente.

Quando as notcias de rumor chegaram ao rei, ele ficou aflito. Como pode as pessoas terem um corao
to duro? ele pensou. Sita nunca deixou meu corao nem mesmo por um momento, e eles esto pensando que
irei casar-me com outra.

Ento Rama tinha uma imagem de Sita preparada e colocou-a sobre a plataforma onde ela se sentaria.
Todos os cidados ficaram maravilhados com a firme estima que Rama mantinha por Sita. Eles proclamaram, Nosso
rei deu grande honra a todas as mulheres por este ato. Ele nunca duvidou de Sita nem mesmo por um momento,
ainda que tenha sacrificado sua prpria felicidade e a dela devido as dvidas das pessoas. Que honra para as
pessoas terem semelhante rei.

O Guru Vasistha oficiou as cerimnias, oferecendo oblaes no fogo sagrado enquanto cantava mantras
Vdicos. Uma coroa dourada foi colocada sobre um cavalo branco. Sobre a coroa estava inscrito o desafio:
reconhea a soberania de Ayodhya ou prepare-se para a batalha. O cavalo era libertado para correr para onde
quisesse e era seguido por um grande exrcito. O cavalo vagueou ao redor de todo o continente e nao aps
nao rendeu-se supremacia de Rama. Finalmente o cavalo e o exrcito retornaram para Ayodhya onde o sacrifcio
seria completado. Era a ltima noite da jornada, e todo o exrcito tinha acampado perto do eremitrio do Rsi
Valmiki. Ento as crianas brincando espiaram o cavalo. Lendo o desafio escrito sobre a coroa durada, Lav e Kus
pegaram o cavalo. Os soldados que guardavam o cavalo disseram aos meninos que dessem o cavalo de volta, mas
os dois jovens Rsis disseram, Diga a Rama que gostaramos de falar com ele. Diga-lhe para vir pessoalmente pegar
o cavalo.
Os soldados ficaram enfurecidos, No podemos dizer ao rei para vir aqui por causa de duas crianas
brincando na floresta! Devolva-nos o cavalo ou os puniremos!

Se quiserem que nos punam mas no devolveremos o cavalo at que o rei venha busca-lo. Disseram os
meninos.

Os soldados se apressaram para atacar, mas recitando um mantra, os Rsis os fizeram desmaiar. Uns
poucos correram para falar ao Capito da Guarda o que tinha acontecido. O Capito ficou furioso e escoltou os
soldados que estavam amedrontados com os dois meninos. Ele foi at onde os Rsis estavam mantendo o cavalo, e
exigiu que fosse devolvido. Recebendo a mesma resposta, ele se adiantou para atacar. Repetindo o mantra, os Rsis
o fizeram desmaiar tambm. Ento o rei Satrughna veio queles meninos. Voc Rama? perguntaram eles.

No. Sou o irmo mais jovem de Rama. Ele respondeu.

No queremos qualquer disputa com voc. Por favor volte e envie seu irmo Rama para ns. Temos uma
pergunta que gostaramos de fazer a ele.

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 No posso falar ao rei para abandonar todos os seus deveres para vir para a floresta responder a
pergunta de dois meninos! Devolvam o cavalo e vocs mesmos podem vir at Ayodhya e fazerem a pergunta.

Ele est tentando nos enganar, Irmo. Disse Lav. No acredite nele.

No se preocupe, Lav. Disse Kus. No confio nele. Ele um soldado muito esperto. Ele poderia nos
levar ao rei e nos punir sem responder nossa pergunta. No, rei Satrughna, no iremos com voc para Ayodhya.
Por favor volte e diga ao Rei Rama para vir aqui!

Satrughna se preparou para atacar, mas repetindo o mantra os Rsis o fizeram desmaiar tambm. Um aps
o outro, Laksman, Bharat, Hanuman e Sugriva foram derrotados na batalha, e foram colocados sob o encanto do
mantra dos Rsis.

Por fim Rama veio reclamar o seu cavalo. Justamente quando os lados estavam opostos para comearem a
batalha, o Rsi Valmiki retornou ao ashrama para interceder. Meninos, por que vocs esto lutando com nosso rei?
O rei o pai da nao. Lutar com seu rei como lutar com seu prprio pai. Abaixem as armas!

Lav e Kus abaixaram seus arcos e flechas, e se curvaram ante seu Guru, o Rsi Valmiki. Agora,
continuou o Rsi Valmiki. Por que vocs pegaram o cavalo do rei?

Queramos fazer uma pergunta ao rei. Responderam os meninos, e estvamos com medo que ele no
respondesse se fossemos at ele.

Qual a pergunta? disse Rama.

Rei, ouvimos de Guruji que Shri Rama o exemplo supremo de dharma, e nunca se desvia de seu
dever em nenhuma ocasio. Ento que dharma permite a um homem abandonar sua perfeita e legalmente casada
esposa sozinha na floresta enquanto desfruta do reino, s porque algumas pessoas esparramaram um tolo rumor?
Ns aprendemos de nosso Guruji que um homem tem o dever de proteger sua esposa em todas as circunstncias.
Ento como voc pode ser o exemplo de dharma tendo deixado Sita ir sozinha para a floresta. Que dharma
esse?

O dharma de reis. Respondeu Rama. Um rei um servo de seu povo. Ele deve ser capaz de sacrificar
todas as coisas pela sua nao, at mesmo sua vida se requerida. Somente ento algum pode ser colocado como
o governante de uma nao. S ento pode ser chamado de um rei.

Ento a culpa pelo exlio de Sita no sua. A culpa das pessoas de Ayodhya. Rei, ns sentimos
pelas dificuldades que temos causado. Qualquer punio que voc queira nos dar, ns prontamente aceitaremos.

Lav e Kus libertaram todos os soldados do encanto dos mantras, e Rama pegou o cavalo e retornou para
Ayodhya para completar o sacrifcio. Ento por ordem do Guru, Lav e Kus foram para Ayodhya e comearam a
cantar o Ramayana. Em cada canto da rua, em cada quadra da cidade, a histria do herosmo do rei e a pureza
de sua esposa fez as pessoas chorarem. Muitos cidados se arrependeram de suas partes no exlio de Sita e de
privarem a famlia real da felicidade devido a um tolo rumor. Ento o Rei Rama pediu aos Rsis para cantarem toda
a histria de Shri Rama. Eles falaram sobre o nascimento dos quatro irmos, sua educao no ashrama do Muni
Vasistha, como Rama quebrou o arco de Shiva e ganhou Sita, de seu exlio na floresta. Do roubo de Sita, da
derrota de Ravana, e do retorno para Ayodhya. Ento cantaram sobre a esposa do lavador e o exlio de sita, e
todos que ouviam suas canes estavam surpresos com a profundidade de seus conhecimentos e devoo. Ningum
podia resistir de se apaixonar por eles. Na concluso eles cantaram o seu prprio nascimento no ashrama do Rsi,
da pureza de Sita e o sofrimento de sua vida no exlio. As pessoas tinham trado sua rainha com a mentira e era
tempo de chamarem a Devi Sita de volta da floresta e dar-lhe a honra de seu lugar de direito no palcio. Ela
nossa me, e somos os filhos de Rama. Ns nos curvamos ao nosso pai. Os dois meninos curvaram-se ante o rei
de Ayodhya.

Rama disse, Antes que vocs possam reclamar o trono do reino de Ayodhya, devem ser dadas algumas
provas ao povo de que vocs s os verdadeiros herdeiros. Peam a sua me para vir aqui amanh para testificar
que vocs so meus filhos e terem o direito deste reino.

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 No dia seguinte Sita apareceu diante da assemblia da corte real. Todos os cidados de Ayodhya estavam
presentes para ouvir o testemunho de Sita. Ento Sita disse, Se eu sou verdadeira, e nunca me desviei da
devoo aos ps de meu marido Shri Rama, ento deixe que a terra se abra sob meus ps e libere-me da
existncia manifesta. Eu nunca disse uma mentira, e nunca tive qualquer relacionamento com outro homem. Se sou
verdadeira, ento Que a terra se abra sob meus p e libere-me desta existncia manifesta. Lav e Kus so os filhos
de Rama. Eles so verdadeiros prncipes de Ayodhya, abenoados ao nascer pelo rei Satrughna. Se sou verdadeira,
ento Que a terra se abra sob meus p e libere-me desta existncia. Repentinamente a terra comeou a tremer
sob os ps de Sita, e ento se dividiu. Justamente antes de Me Sita descer nas profundezas da terra, ela disse,
e estas foram suas ltimas palavras, Rama, de todos os homens que caminharam nesta terra voc o mais nobre.
Repetidas vezes eu encarnarei nesta terra onde quer que voc se manifeste para desfrutar do privilgio de ser sua
esposa.
A terra tragou Sita, e Lav e Kus uniram-se ao seu pai, Shri Rama, para protegerem todos os cidados de
Ayodhya.

Maha Bisa e Ganga

Muitos anos atrs na famlia de Iksvaku, viveu um grande rei de nome Maha Bisa. Maha Bisa era um rei
extremamente devotado, e tinha desenvolvido um tal poder espiritual que mesmo os deuses tornaram-se invejosos
dele. Ele era to firme na verdade e to honroso em natureza, que podia mudar sua conscincia vontade. Ele
desenvolveu tal equilbrio e poder de vontade que ele podia ascender ao cu quando desejasse.

Um dia quando ele estava visitando o cu, ele viu Ganga. Ela pareceu-lhe muito bela. Ele olhou para ela
e ela olhou para ele. Brahma viu isso e disse, Ei, Maha Bisa, Grande rei, este no o tipo de conduta que
encorajamos no cu. Se voc quer se comportar assim, porque no vai para a terra e seja um homem. Ganga,
voc tambm melhor descer terra e nascer como um a mulher. E ambos tm todo este assunto de
relacionamento pessoal. Ento podem voltar ao cu.

Ganga e Maha Bisa ficaram muito tristes, mas eles tinham que obedece as ordens de Brahma. Quando
eles pediram licena, uma coisa muito interessante aconteceu.

Havia oito Vasus. O mais velho dos Vasus era chamado Dyau. Dyau significa os Cus, como no mantra
Santa Dyau, Santa Prthivim. Prthu era outro dos oito irmos Vasu. Seu nome significa a Terra. Um dia os irmos
estavam vagueando perto do eremitrio de Vasistha, quando a esposa de Dyau viu Nandi, a vaca.

Que bela vaca. Que vaca aquela e que qualidades especiais ela tem? perguntou ela ao marido.

Dyau respondeu, Quem quer que beba o leite desta vaca, sua juventude nunca termina e ele vive no
mnimo dez mil anos.

Ento a esposa de Dyau disse, Meu querido marido, tenho uma amiga querida que ficaria muito grata de
beber este leite. Por favor consiga aquela vaca para mim. Poderemos pegar algum leite da vaca e assim minha
amiga ficaria livre de toda doena. Ento ela pode viver por dez mil anos e ser jovem e bela. Ns tambm
poderemos beber do leite!

Dyau chamou todos os seus irmos e disse, Irmos, vamos pegar aquela vaca.

Assim os irmos pegaram a vaca e comearam a ordenha-la. Justamente ento Vasistha despertou de sua
meditao e olhando ao redor pensou, Onde est minha vaca? Ele olhou por todo o ashrama mais a vaca no
estava l. Ento ele sentou-se em meditao novamente e pensou, Onde poderia minha vaca Ter ido? Em sua
meditao ele viu, os Vasus pegaram minha vaca!

Imediatamente ele foi at onde os Vasus estavam, e ele pegou um pouco de gua nas mos e exclamou,
Vocs roubaram minha vaca! Vocs se comportaram como ladres. Eu os amaldio! Desam terra e vivam entre
os homens!

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 O stimo irmo Vasu disse, Ns no somos responsveis, nosso irmo mais velho que disse para
fazermos isso. Estvamos somente obedecendo as ordens dele, assim no nossa falta! Ns s fomos junto com
ele. Por que deveramos ser amaldioados, e como podemos nos livrar desta maldio horrvel de viver na terra
entre os homens? Os homens so insensveis, e a vida na terra cheia de ansiedade. Por favor d-nos o meio de
nos libertarmos.

Vasistha disse, Certo, vocs sete irmos, se livraro da maldio dentro de um ano. Mas Dyau, voc de
fato o culpado; voc viver um longo, longo tempo na terra, e isto no ser agradvel. Voc ir expiar seu mal
comportamento. Vasistha saiu, pegando sua vaca.

Quando os Vasus foram em seu caminho na terra, eles viram ganga tambm em sua rota para a terra.
Eles perguntaram a ela, Onde voc est indo, Ganga?

Ganga respondeu, Fui amaldioada por Brahma para ir terra.

Os Vasus disseram, Ns tambm fomos amaldioados para irmos terra pelo Muni Vasistha, Me. Poderia
nos fazer um favor?

Certamente, em que posso ajuda-los?

Me, somos Seres Divinos, residentes dos cus, criados no nctar por toda a nossas vidas. No queremos
nascer em qualquer tero terreno ordinrio. Voc poderia consentir em ser uma me para nos dar nascimento?

Claro. Concordou Ganga.

E ento eles Completara, Me, Vasistha disse que nos livraramos da maldio de tomar um nascimento
humano dento de um ano, assim temos outro pedido a lhe fazer. To logo ns tenhamos nascido, nos mergulhe no
rio de suas guas.

Novamente Ganga concordou e disse, Certo, aquele plano ir ser feito. To logo cada um de vocs
nasam eu os mergulharei no rio, assim vocs podero retornar ao cu mais rapidamente. Eu farei isso para alivia-
los da maldio de Vasistha.

Este foi o plano que eles combinaram.

Visvamitra e Menaka
Antes de Visvamitra tornar-se um Brahma Rsi, existiram muitos, muitos obstculos colocados em seu
caminho. Por milhares de anos ele tinha se esforado no caminho da realizao e auto controle, mas Indra
constantemente buscava meios de desvia-lo da meta. Certa vez quando Indra estava sentado no cu refletindo sobre
este dilema, pensou, Voc sabe que Visvamitra Muni est realizando uma forte tapasya de ascetismo, certamente ele
tentar vir para c e tomar meu trono. Devo colocar algum obstculo em seu caminho para humilha-lo, e para deter
seus esforos. Assim pensando ele chamou Ramba, a Apsara, ou sedutora dos Deuses que manifesta a beleza. Ele
disse, Ramba, desa terra e seduza Visvamitra e faa com que ele preste ateno em voc. Faa-o parar sua
tapasya, e parar de tentar ascender aos cus. Esta minha ordem! Pegue-o com seu Amor. Pegue-o com sua
Primavera. Pegue-o com todo o exrcito de cmplices e qualquer outra assistncia que voc precisar, e faa aquele
Rsi parar a tapasya!

Como ordenado, Ramba foi para a floresta onde Visvamitra estava profundamente absorvido em meditao.
Repentinamente o ar tornou-se cheio com os sons da primavera, e pssaros comearam a cantar. Abelhas
comearam a zumbir, e havia uma fresca fragrncia flutuando no ar. Uma msica suave comeou a tocar. Ramba
mesma comeou a cantar muito doce e graciosamente, e a danar com toda suavidade. A medida em que a msica
tornava-se mais rpida, Ramba danava mais ritmicamente. De todas as maneiras ela tentou desviar a ateno do
Rsi de sua concentrada meditao, mas no importava o quanto ela tentasse, Visvamitra no se mexia. Ento Ramba
foi at onde o Rsi estava sentado em postura yguica meditando, e colocou sua cabea no colo dele. Nada
aconteceu. Ela comeou a massagea-lo e acaricia-lo e de todos os modos tentou desperta-lo para sua beleza
-87-
fascinante. Quando por fim o Muni despertou, ele olhou com assombro para a maravilhosa beleza da Apsara Ramba
sentada com a cabea em seu colo, que o convidava e o acariciava, e ele imediatamente entendeu toda a situao.
Tornando-se muito zangado, disse, O que! Voc foi enviada aqui para parar minha meditao! Que tolo Indra! Ele
pensa que eu cairei nisso?

Visvamitra olhou para ela com tal fogo de vingana, que a Apsara Ramba foi imediatamente reduzida a
uma pedra. E Visvamitra voltou para sua meditao.

Indra olhou para baixo e exclamou, Ramba! A gema de minha casa! A mais poderosa arma que eu tinha!
A Beleza foi reduzida a uma pedra pelo poder da tapasya daquele Rsi! Eu no posso permitir que a um sadhu
qualquer que realize tal disciplina que possa expor meu reino todo! Menaka! ele ordenou. Menaka. Voc que
Vibra Com o Conhecimento!

Sim, meu Senhor, Menaka apareceu com as mos postas.

Desa terra e atraia a mente daquele Rsi!

Menaka disse, Senhor, Ramba, a mas bela entre as Apsaras foi transformada em uma pedra por aquele
Rsi! Por favor, Senhor, eu no quero tornar-me uma pedra. Por favor no me envie! Eu lhe rogo, Senhor, envie
outra. Envie Gratachi ou Tilottama, mesmo Urvasi poderia ter muito efeito. Envie algum, Senhor, mas por favor no
me envie! Eu sinto muito. No desejo tornar-me uma pedra ou ser reduzida a cinzas ao ps de um Rsi!

No Menaka, esta uma importante funo. Este seu trabalho! Pegue qualquer ajuda que precisar, mas
faa o Muni parar sua meditao. V!

Menaka no tinha outra escolha, seno obedecer. Quando ela se preparava para ir terra, ela chamou
todas as ajudantes do arsenal celeste. Ela comeou a orar: por favor Senhor, protegei-me! Eu conheo o poder
da tapas deste Muni. Por favor no permita que ele me transforme em uma pedra. E ela chamou Amor e disse,
Amor, por favor atire suas flechas naquele Rsi no momento apropriado, e assegure-se de acertar seu alvo! Faa-o
se apaixonar por mim, e por favor no permita que ele me transforme em uma pedra!

Menaka desceu terra, e comeou a praticar suas artes mgicas da seduo. Mas mesmo tentando o
quanto podia, Visvamitra nem mesmo a via, de to firme que ele estava na disciplina de sua meditao. Ele nunca
nem mesmo uma vez tornou-se consciente da presena dela. Menaka danou e cantou. Ela cozinhou deliciosas
comidas e tentou de todo modo cativar o sentidos daquele Rsi meditativo. Ela tentou realizar adorao a ele
enquanto ele estava em meditao, mas ele permanecia inconsciente da presena dela. De todas as maneiras ela
tentou cativar aquele Rsi, mas sem sucesso. Quando Visvamitra finalmente despertou de sua meditao, ela tentou
habilmente colocar-se em seu caminho. Mas novamente ele caminhou passando diretamente por ela, sem o menor
conhecimento de sua presena. Ela comeou a servir aquele Rsi, de todas as maneiras ajud-lo em suas metas. Ela
comeou a ajud-lo em seu puja, pegando flores para a adorao e preparando seu asana. Visvamitra aceitou seu
servio, mas nunca nem uma vez, sentiu a mais leve mexida em seu corao, nem mesmo se deu conta de quem
estava fazendo este seva.

Algum tempo se passou. Um dia Visvamitra foi ao rio pegar um pouco de gua, onde Menaka estava
tomando banho. Ento o Deus do Amor, reconhecendo esta excelente oportunidade, rapidamente colocou a flecha com
uma flor na ponta em seu arco, e a deixou voar com perfeita preciso. A flecha acertou Visvamitra, e
repentinamente ele tomou conhecimento de Menaka e se apaixonou profundamente. Ele tentou meditar, mas viu que
seu corao estava cheio de agitao, em todo o tempo Menaka caminhava em sua viso, e seu corao saltava
de alegria! Menaka comeou a massagear os ps deles de noite, quando ele tinha terminado sua longa tapasya. Ela
colocava leos perfumados em eu cabelo, e vinha mais e mais perto, a medida em que comeavam a fazer tapasya
juntos. Agora eles comearam a se sentarem juntos para meditar. Ela comeou a participar de todos os pujas, e
tornou-se a mais eficiente ajudante que um sadhu poderia desejar. De todo modo Menaka tornou-se a perfeita
companheira, dando a ele sua rendio e apoio.

Algum tempo se passou. Visvamitra se apaixonou cada vez mais e comeou a entregar-se aos encantos
intencionais da bela ninfa celestial, a Apsara Que Personifica as Vibraes do Conhecimento. Depois de algum tempo,
Menaka esqueceu-se da tarefa celestial pela qual Indra a tinha enviado. Ela entregou-se completamente a Visvamitra,
assim como ele se entregou a ela. Logo eles estavam casados, e estavam cheios de alegria!
-88-
 Sakuntala
Menaka ficou grvida, e eles realizaram as cerimnias pr-natais da concepo para as preparaes de dar
luz. Sem mesmo se dar conta, pouco a pouco Visvamitra comeou a gastar mais e mais tempo com sua amada
esposa, e cada vez menos tempo com sua adorao. Ele amava muito sua esposa.

Indra olhou l do cu e ficou satisfeito.

No tempo apropriado, Menaka deu luz a uma bela menina. Visvamitra ficou cheio de prazer! A criana
era radiante: concebida e nutrida no mais profundo respeito. Visvamitra realizou os pujas relativos ao nascimento da
criana, e tornou-se perdido na bem-aventurana de sua vida de chefe de famlia.

Ento Indra disse Menaka, Seu trabalho est terminado. Voc destruiu a meditao dele e o fez cativo
das ligaes. Minha querida Menaka, voc foi muito bem sucedida! Agora deixe a criana com Visvamitra e retorne
ao cu.

Menaka, que tinha se perdido na felicidade da fidelidade matrimonial, foi repentinamente chamada para a
conscincia da sua real situao. Como eu posso deixar meu beb recm nascido? Como posso deixar meu marido
que tem se dedicado completamente mim e confiado totalmente em mim? Que tipo de dharma esse? perguntou
ela desanimada. Este no o dharma de uma mulher e uma esposa!

Indra disse, Voc no uma mulher nem uma esposa! Voc uma Apsara. Seu trabalho fazer a
licitao do Senhor dos Devas, cativar as mentes dos Munis que se esforam para tornarem-se Deuses atravs de
suas tapasyas. Este o seu trabalho. Voc pensa que qualquer um que queira pode se aproximar dos cus sem
ter as qualidades exigidas dos Deuses? Absolutamente no! Por isso vocs, Apsaras, devem ensinar a humanidade as
lies de humildade, deixando-os saber que todos os que vivem devem atuar de acordo com a Natureza. Agora volte
ao cu! No se preocupe com os seus conceitos de certo ou errado. Podemos fazer alguma compensao mais
tarde por algum erro cometido. Mas as leis do Karma e a supremacia do Destino so inviolveis. Agora deixe o
beb com o pai e volte para casa!

Menaka implorou, Senhor, por favor, d-me algum tempo. Eu no posso. No posso deixar esta criana.
Este beb precisa ser alimentado por uma me. Como direi para Visvamitra, que confiou em mim e entregou-me seu
amor puro, sem reservas. Certamente no fogo de sua ira ele iria me amaldioar, e transformar-me em uma pedra
como fez com Ramba.

Indra ficou furioso. Se voc no voltar agora mesmo, ento eu a amaldioarei e voc se tornar uma
pedra!

Senhor, por favor, deixe-me ao menos falar com Visvamitra antes de deix-lo e deixar nossa criana!
Est certo, mas no se demore!

Menaka foi at Visvamitra cheia de tristeza. Meu marido. Tenho que lhe fazer uma confisso. Indra
ordenou-me a vir aqui e destruir sua meditao. Este foi o propsito de nosso relacionamento. Agora que temos uma
criana e voc est comprometido com a vida de chefe de famlia, Indra ordenou que eu retorne para casa. Eu sei
que voc vai me amaldioar e transformar-me em uma pedra. Eu mereo isso. Meu comportamento no apropriado
para uma mulher, uma esposa ou uma me, e eu mereo ser amaldioada. Por favor v em frente e me amaldioe.
Isto faria minha conscincia ficar melhor, recebendo o fruto prprio das sementes do Karma que semeei. Gostaria que
voc me amaldioasse, porque sei que esta conduta traioeira imprpria. Eu o amo muito meu marido. Eu amo
nossa criana tambm. Mas se eu no voltar ao cu agora mesmo Indra me amaldioar e me transformar em
uma pedra. Swamiji, seria melhor ser amaldioada por um marido correto, que por Indra por suas aes incorretas.
Por favor v em frente e me amaldioe.

Visvamitra olhou para Menaka e disse, Eu no a amaldioarei. Voc fez seu dever, e isto no errado.
Voc teve sucesso com a tarefa de Indra. J destruiu minha meditao. Agora volte ao cu. No consiga uma
maldio de Indra e nem h necessidade de que voc seja amaldioada por mim. V para o cu. Eu no preciso
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de voc. Voc destruiu minha meditao e minha tapasya. J teve sucesso. Agora v! Pegue sua criana com voc
e v!

Marido, eu no posso levar a criana comigo. Ela tem que ficar na terra. Ela no do cu, da terra.

Ento deixe a criana e v. Faa o que voc tem que fazer! Cuidar de uma criana responsabilidade
da me. Um pai no pode dar leite. Se voc quer ir ao cu ento v em frente. Abandone sua criana na floresta.
Eu continuarei a tapasya que voc destruiu. Eu mostrarei a Indra! E Visvamitra saiu para a floresta para fazer
tapasya.

Menaka comeou a chorar. Ela fez uma cama de folhas no cho e deitou o beb. Com muito sofrimento,
Menaka muito tristemente ascendeu ao cu. Sozinho na floresta, o beb comeou a chorar. Um pssaro Sakun veio
e abriu suas asa sobre o beb para proteg-lo do sol do meio dia. Assim o beb ficou nos ps do pssaro
Sakun, que com as asas abertas o guardava como um sentinela.

Nesse momento, o Rsi Kanva vinha no caminho com alguns de seus discpulos. Pare! disse ele. eu ouo
algum rudo entre as folhas da densa floresta. Ele caminhou e olhou para baixo tendo a curiosa viso de uma bela
criana sendo protegida pelas asas abertas de um grande pssaro. Ele cuidadosamente abaixou-se e pegou o beb e
o segurou perto de seu peito. Ele pensou, Que bela e divina criana, sozinha na floresta, sem ningum, mas s
um pssaro Sakun montando guarda com um sentinela! Certamente esta criana est cheia de algum grande Karma
em sua histria. Eu a levarei para casa e minha esposa ir aliment-la.

Ele levou o beb para seu ashrama, e realizou as cerimonias pelo nascimento criana, e deu-lhe o nome
de Sakuntala, Ela Quem Reside aos Ps do Pssaro Sakun.

Sakuntala cresceu no ashrama do Rsi Kanva. Ela transformou-se em uma bela jovem, cheia de sabedoria
dos santos. Quando ela alcanou a idade de casar-se, a esposa de Kanva disse ao Rsi, Rsi, hora de
comearmos a pensar no casamento de nossa filha. Por favor encontre um marido digno para ela.

O Rsi Kanva disse, Irei para a floresta fazer tapasya, meditarei para encontrar quem poder ser o marido
satisfatrio.

Ento o Rsi juntamente com muitos discpulos foram para a floresta e comearam a fazer tapasya. Neste
tempo o rei de Hastinapura, nascido na Dinastia Lunar, o Rei Dusyanta veio para a floresta caar. Um de seus
ministros lhe disse, grande rei, l est o eremitrio do grande Rsi Kanva, voc deve ir l prestar seus respeitos.
Ele um grande Rsi Vdico, uma pessoa muito sbia e um honrado profeta.

Dusyanta foi visitar o eremitrio do Rsi, e quando se aproximou do ashrama, ele viu a bela Sakuntala.
Imediatamente seu corao estremeceu. Ele gaguejou por um momento e ento disse para o amor de sua vida,
Deusa, o que voc est fazendo sentada sozinha na floresta? Qual o seu nome? Quem seu pai? Onde voc
vive?

Sakuntala com total equilbrio disse, Rei, percebo que sua mente perdeu o controle. Sou Sakuntala, filha
do Rsi Kanva, que meu pai e Guru deste ashrama. Sugiro que voc espere algum tempo para o Rsi retornar,
pois ele foi para a floresta praticar meditao. Quando voc o encontrar esteja certo que ele lhe conceder o pedido
pelo qual voc veio aqui.

O rei Dusyanta era um homem jovem, muito belo, o mais nobre Rei. Ele olhou para Sakuntala e pensou,
Como posso esperar? Meu corao se partiu no momento que coloquei os olhos sobre ela. Certamente morrerei se
tiver que esperar mesmo mais um s dia antes de Sakuntala ser minha.

Corajosamente ele disse, Sakuntala, voc se casaria comigo conforme as leis do casamento Gandharva?
Estou certo de que seu pai aprovaria.

O corao de Sakuntala foi roubado. Aquela noite Sakuntala foi visitar o pavilho do rei, onde realizaram a
cerimonia de casamento. Tendo consumado os votos matrimoniais, eles fizeram amor e Sakuntala ficou grvida.
Na manh seguinte o rei disse, minha amada rainha, tenho que retornar ao meu reino agora. Tenho
que preparar um local para voc. Por favor use este anel com a insgnia real do meu nome inscrita nele. Eu
-90-
voltarei dentro de trs dias para busc-la. Entregando-lhe o anel, o rei partiu. Ento o Rsi Kanva retornou ao
eremitrio. Todos vieram saud-lo, Onde est Sakuntala? disse ele. No certo que minha filha venha saudar-me?

A me disse, Sakuntala ficou fora toda a noite. Ela no comeu nada e nem falou uma s palavra.

Traga-a aqui. Disse Kanva.

A me trouxe Sakuntala. Quando o Rsi Kanva viu a face de Sakuntala, ele fechou os olhos e mergulhou
na meditao.Com sua divina percepo na quietude da meditao, ele viu toda a circunstncia. Ele abenoou sua
filha e disse, Sakuntala ir segurar a espada da dinastia lunar.

Sakuntala entendeu que seu pai sabia de tudo. Eles decidiram esperar os trs dias pelo rei Dusyanta
retornar, assim Kanva iria dar as boas vindas ao noivo com a devoo de uma cerimnia Vdica. Kanva estava
muito satisfeito. Com grande alegria ele preparou uma festa para todas as pessoas das vilas prximas, uma grande
celebrao em honra ao casamento de sua filha. Sakuntala estava profundamente perdida em pensamentos, ela no
podia pensar em nada mais, a no ser no retorno de seu marido. Aqueles trs dias pareceram uma eternidade!

No terceiro dia de espera, ela estava sentada na margem do rio, contemplando a face de seu amado
inscrita sobre as guas. Ela estava perdida em meditao, sem conhecer nada mais, quando o Rsi Durvasa veio ao
rio. Minha jovem qual o ashrama do Rsi Kanva?

No houve resposta. Onde o ashrama? Perguntou em voz alta, ficando irado por ser ignorado. Eu perdi
o caminho! Onde o ashrama?

Nenhum som entrou nos ouvidos de Sakuntala. Ela estava perdida em suas reflexes, ela apenas fitava as
ondas das guas e sonhava em reunir-se ao seu marido.

Durvasa chamou outra vez com grande ira, Jovem, eu a estou chamando! esta a hospitalidade que os
Rsis da floresta mostram a Durvasa Muni? Voc no conhece minha ira? Todos temem minha ira! Qual o caminho
do ashrama?

Ainda assim no houve resposta.

Durvasa ficou cheio de ira. Ele parou ao lado da margem do rio, pegou um pouco de gua nas mos e
disse, Voc falhou em mostrar respeito ao sbio ancio! Voc falhou em mostrar respeito a um hspede em sua
porta! Voc ignorou a pergunta inocente que fiz! Eu a amaldio! A pessoa em que voc est pensando a
esquecer! E ele jogou a gua em Sakuntala que permaneceu totalmente inconsciente.

Mas duas de suas amigas que estavam sentadas perto dela, testemunharam a cena toda, e quando viram
o Muni ir para a floresta, elas correram atrs dele e disseram, grande Rsi, por favor perdoe nossa amiga,
Sakuntala. Ela est casada recentemente e foi deixada por seu marido. Ela est sempre pensando nele em quando
ele voltar. Por favor retire sua maldio!

Durvasa disse, Bem, este certamente um comportamento melhor que o que sua amiga mostrou a mim.
Mas uma vez que a maldio foi dada, no pode ser retirada. O que eu disse acontecer. Mas devido a sua
amizade, a humildade com que voc est pedindo em favor de sua amiga, eu darei a voc a ddiva que vir o
tempo quando a pessoa com quem ela est sonhando encontrar algum objeto que inspirar sua memria. Ento a
maldio ser retirada. Assim dizendo, Durvasa Muni foi para a floresta.
Os trs dias se passaram e tornaram-se trs semanas, no havia sinal do rei. Quando trs meses se
passaram e no havia sinal do rei, Sakuntala estava comeando a ter alguns sintomas da maternidade. Sua me
disse ao Rsi Kanva, Rsi, estou comeando a duvidar se o rei Dusyanta est realmente vindo para nossa filha.
Talvez a tenha esquecido completamente,. Agora nossa filha est comeando a mostrar os sinais da gravidez. hora
de a levarmos a casa do rei porque se ela est para ter essa criana, a criana deve nascer na casa do pai, no
da me. Isso muito importante para esta criana que destinada a ser da famlia real. Rsi, hora de enviarmos
nossa filha casa do seu marido.

O Rsi Kanva chamou dois de seus discpulos, acompanhem nossa Sakuntala at o palcio do rei e digam
ao rei que ele deve aceitar a responsabilidade do Karma que realizou, e aceitar sua esposa conforme nossas leis
-91-
da tradio Hindu. No digno de um rei comportar-se de tal modo irresponsvel, tendo um relacionamento com
uma menina Brahmin, e depois deix-la sem mais nada dizer. Assim, agora, rei, faa o que devido.

Os dois eremitas escoltaram Sakuntala em sua jornada at o palcio do rei. O caminho passava pela
densa floresta e ento para a fronteira da floresta. Logo eles chegaram as margens do Rio Jamuna. Os trs
passageiros sentaram-se no barco para cruzar o rio. Quando o barqueiro conduzia o barco atravs do rio, Sakuntala
ficou brincando com as ondas na gua, deslizando sua mo na superfcie, desfrutando do seu frescor. Ela nem
mesmo percebeu quando o anel escorregou de seu dedo, e afundou nas profundezas do grande rio.

Quando finalmente eles chegaram em Hastinapura, os eremitas da floresta vaguearam entre os grandes
bazares at chegarem ao palcio do rei. Os Rsis pediram para falar com o rei, e quando foram levados para a
audincia, disseram, rei, fomos enviados aqui pelo grande Rsi Kanva, que lhe enviou esta mensagem, Rei,
agora voc deve tomar sua esposa, Sakuntala e assumir suas responsabilidades como um marido e um pai. Ela est
gravida esperando um filho seu, e a criana deve nascer em sua prpria casa. Agora, rei, por favor faa o que
prprio para manter as Leis do Dharma, como tambm honre minha filha.

O rei Dusyanta olhou para Sakuntala e voltando-se para os Rsis disse, Vocs esto dizendo que ela
minha esposa? Eu no me lembro de nenhum casamento. Por favor diga-me, onde e quando nos casamos? Quem
foi testemunha? Eu no me lembro de nada! Que coisa sem sentido essa?

Os Rsis foram incapazes de convencer o rei. Eles disseram, rei, somos Rsis da floresta, no iramos
mentir para voc. Voc se casou com a nossa filha, esta inocente menina de nosso ashrama. Agora tome sua
esposa ou retornaremos ao Rsi e diremos que voc se recusou a tomar sua esposa, e neste caso, ela ser
culpada e ter que viver sozinha, exilada na floresta. Agora rei, tome sua esposa!

O rei respondeu, Eu no sei o que vocs esto tentando conseguir aqui, mas lhes asseguro que tero
uma decepo! Eu nunca vi esta mulher antes! Vocs esto tentando encontrar um marido para ela ! Eu nunca me
casei com esta menina. Bem, este rei no continuar a ouvir estas acusaes injustificadas! Peguem sua filha e
saiam!
Os Rsis ficaram mortificados, quando Sakuntala falou, rei, eu confiei em voc. Como eu poderia pensar
que voc me trataria com tal desrespeito? Agora eu lhe mostrarei a prova de nosso relacionamento. Voc se lembra
do anel que me deu? Voc me disse, Guarde isso minha amada. Eu retornarei em trs dias. Irei apenas para
preparar um lugar para voc. Agora, rei, veja este anel!

Ela esticou a mo para mostrar ao rei o anel com a insgnia dele, mas ficou surpresa quando viu que o
dedo estava vazio! O rei disse, Que anel voc deseja mostrar-me? Mostre-me o anel! Se tenho um anel, mostre-
me!

Sakuntala disse incrdula, Eu no sei onde ele foi parar!

E o rei ficou zangado e disse, Nem eu! Mostre-me o anel se quiser provar que sou seu marido! Que
mulher imoral voc! Est tentando usar de subterfgios e artifcios para fazer-me responsvel por sua conduta
imoral. Saiam de meu palcio! Isso um ultraje! Voltem ao Rsi Kanva e diga-lhe para mostrar-me o anel!

Ento os Rsis voltaram-se e disseram, rei, ns acreditamos que esta menina est falando a verdade.
Acreditamos que voc receber o fruto de seu Karma. Esta menina desonrada no voltar conosco. Se voc no a
tomar, ela ter que encontrar seu prprio caminho!

Os dois eremitas viraram-se e saram para seu ashrama. Sakuntala vagueou sozinha pela floresta em grande
tristeza. Olhando dos cus, Menaka no podia ficar vendo o estado de sua filha. Ela desceu terra e levou-a ao
ashrama do Rsi Kasyapa, que era o pai dela. Menaka apresentou o av sua filha e pediu a Kasyapa que
cuidasse dela. Recebendo sua garantia, ela retornou aos cus.
Recebendo uma respeitosa boas vindas do mais elevado dos Munis, Sakuntala ficou no ashrama. Kasyapa
disse, Todos os que esto tristes so bem vindos ao eremitrio dos Rsis. Voc pode ficar aqui, ter seu beb, e
ns ficaremos satisfeitos de aceita-la em nossa comunidade.

Sakuntala deu nascimento a um filho, e o Jata Karma, a cerimnia natal, foi realizada. O filho foi chamado
Bharat, um nome do Sol, significando Ele Quem Manifesta a Luz da Sabedoria e o Calor da Devoo. Sakuntala
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criou a criana no ashrama do Muni, e ensinou-lhe todos os ramos de conhecimento. Ensinou-o a como pegar
madeira da rvore e fazer ficar polida, e ento a molhar e aquecer sobre o fogo para curva-la transformando num
arco. Como cortar pequenos ramos das rvores para fazer flechas certeiras e fortes. Ela ensinou-o como arremessar
as flechas de modo que nunca errasse a pontaria. E Bharat tornou-se o maior arqueiro de toda a ndia. Ela
tambm ensinou-lhe as tradies de sua herana juntamente com o significado interior das escrituras, e assim a
criana cresceu no ashrama aprendendo as lies de como proteger o Dharma.

Um dia uma estranha circunstncia aconteceu. Um pescador estava pescando no Rio Jamuna, e em sua
rede ele pegou um grande peixe. Quando ele levou o peixe para casa, ele o abriu, e dentro da barriga do peixe
ele encontrou um anel de ouro. No anel estava escrito o nome de Dusyanta. Ele pensou, Este um inestimvel
anel e o nome de nosso rei est escrito nele. De nenhum modo eu poderia ficar com isso. Eu o entregarei ao rei.
Talvez ele at me d alguma recompensa por minha conduta. Se eu no fizer isso, posso arranjar problemas.
Imediatamente o pescador foi ao palcio do rei, e disse ao guarda, Guarda, tenho que ver o rei.

O guarda disse, O que voc quer dizer, pescador, que voc quer ver o rei? A esta hora do dia, sem ter
convocado, o que voc quer para ter que ver o rei?

O pescador disse, Tenho algo importante para dar a ele, e devo fazer isso pessoalmente . O guarda
chamou o ministro, e o ministro veio e disse, Pescador, por que voc quer ver o rei?

Ento o pescador respondeu, Quando eu estava pescando ontem, eu peguei um peixe. E quando eu abri
o peixe encontrei um anel dentro. Acredito que o anel do rei, e quero devolver a ele. Quero que ele saiba que
eu no roubei, mas o encontrei dentro de um peixe.

O ministro levou o pescador diretamente para ver o rei. Depois que o pescador contou a histria para o
rei, este olhou para o anel e imediatamente lembrou-se de Sakuntala. minha amada Sakuntala, minha esposa,
onde est minha esposa? Ele ficou to feliz que deu uma grande recompensa ao pescador por ter encontrado o
anel e o trazido para ele. Ento ele chamou seus ministros e disse, Ministros, enviem soldados por todo o reino.
Temos que encontrar Sakuntala, minha esposa. Ela veio aqui depois que eu quebrei minha promessa de que
retornaria ao ashrama dela dentro de trs dias. Ela veio aqui e eu a insultei e a mandei embora! minha deusa,
que dificuldades ela tem experimentado! Que insulto eu cometi!

Ele mandou todos os ministros juntamente com seu exrcito para procurar por todo o reino. Ele estava
cheio de aflio e remorso. Ele no sabia que seu esquecimento foi devido a uma maldio do Rsi Durvasa.

Um dia seu ministro disse, rei, voc no pode se sentar em seu palcio com este sofrimento. Voc
a Inspirao e a Luz das pessoas. Venha, vamos caar e esquecer estes problemas. O rei muito desanimado disse,
Tudo bem, mas meu corao no vai estar na caa.

No obstante o rei foi caar com seu ministro e a sua prpria guarda pessoal. Ele foi mais e mais para
dentro da floresta na busca de seu objetivo, at que o rei avistou um javali selvagem. Pensando que isso seria um
trofu apropriado para ele, o rei comeou a perseguir o animal. O javali comeou a correr e se embrenhar na parte
mais densa da floresta, com o rei o perseguindo. O javali estava correndo, enquanto o rei ia montado em seu
cavalo mais e mais rapidamente. Deste modo o rei deixou sua rea de caa, e foi para dentro da parte
desconhecida da floresta. O javali correu para perto do ashrama de Kasyapa Muni, e entrou numa alameda dentro
dos recintos do ashrama. O Rei veio montando em seu cavalo em quente perseguio. Ele puxou o arco e estava
pronto para arremessar quando repentinamente um jovem veio para fora do ashrama e de p diante dele disse,
Pare, rei! O rei puxou seu cavalo para parar, mesmo enquanto mantinha os olhos na sua mira, o javali, que
estava tentando se esconder na alameda do Rsi.

Esta a floresta do ashrama de Kasyapa Muni, rei. E no permitido caar aqui. Este animal tomou
refgio em nosso ashrama e somos os sacerdotes deste ashrama. Nosso dever proteger aqueles que vm ns
buscando refgio. Portanto, por favor, rei, retorne, voc no pode matar um animal neste lugar.

Jovem eremita , disse o rei. Eu no quero lutar com voc. Por que est me mandando voltar? Eu sou o
rei! Esta floresta e todas as outras florestas em meu reino so minhas. Eu estou perseguindo aquele animal, e vou
mat-lo. Voc no pode impedir seu rei de matar um animal em sua prpria floresta.

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 O jovem eremita disse, rei, voc se tornou muito orgulhoso de sua fora e posses. Por favor lembre-se
que dever do rei proteger seus cidados. No use sua fora para oprimir outros. Este javali um cidado de
sua comunidade. Voc deveria protege-lo. Mas devido a que voc no esta o protegendo, meu dever como um
eremita da floresta, proteger todos aqueles que so oprimidos. Este javali se refugiou dentro dos recintos deste
ashrama, e aquele que toma refgio no Senhor deve ser protegido a todo custo. Para lutar com ele voc ter que
lutar comigo primeiro!

O rei disse, Criana, voc s um menino pequeno! No posso lutar com um menino pequeno,
especialmente um eremita da floresta.
O jovem disse, Voc um grande rei, e dever dos Brahmins proteger seu rei. Mas tambm dever
do rei proteger os Brahmins, especialmente quando eles so fonte de correta instruo. Assim por favor, rei,
proteja nosso dharma, proteja os Brahmins, e deixe este animal oprimido, que buscou refgio em nosso ashrama.

Fique de lado! ordenou o rei.

O pequeno menino puxou uma flecha em seu arco. O rei disse, No posso lutar com um jovem menino
como voc. Abaixe seu arco, ou pegarei minha espada e quebrarei seu arco! O rei elevou sua espada. O menino
atirou sua flecha, que cortou a espada do rei em pedaos. O rei olhou para o menino assombrado. Eu sou
Dusyanta, Imperador da Dinastia Lunar. Quem este pequeno menino para cortar a espada de minha mo? Ele
elevou seu arco e puxando-o com a flecha disse, Afaste-se, menino Brahmin! Eu vou pegar aquele javali!

Ento o jovem menino deixou sua flecha voar, a qual quebrou o arco do rei em pedaos. Ele pegou mais
flechas e fez a silhueta do corpo do rei na rvore em frente a qual o rei estava. O menino disse, rei, o rei
Ksatriya tem muito poder, mas os sbios Brahmins da floresta tem um poder ainda maior. com as bnos dos
Brahmins que os Ksatriyas reinam. No abuse de seus privilgios reais, ou no terei escolha a no ser tirar sua
vida.

Justamente ento, Sakuntala veio correndo para fora do ashrama. Meu filho, pare! Voc no pode elevar
sua arma contra seu prprio pai!
O rei olhou espantado. Este meu filho? Sakuntala! Minha esposa! Eu sinto muito por tudo que lhe disse!
Eu sinto por no a ter reconhecido quando voc veio a mim! E este meu filho?

Dusyanta abraou Bharat, seu filho, e pediu perdo a sua esposa. Ento Bharat e Sakuntala se uniram a
Dusyanta quando ele se sentou no trono de Hastinapura. Que prosperidade o reino desfrutou enquanto Dusyanta era
o rei! E quando Bharat foi coroado como Prncipe, e apontado para ser o sucessor do rei, todo o imprio se
regozijou. Bharat conquistou toda a ndia desde os Himalayas at o grande mar, e fez todos os reis da ndia
subservientes ao trono de Hastinapura. Em sua velhice, Dusyanta foi para a floresta praticar tapasya e por fim
ascendeu ao cu.

Bharat D o Trono Para Santanu

Bharat tornou-se o rei de Hastinapura, que atualmente conhecida como Delhi, e que rei ele foi! Mesmo
hoje a terra da ndia chamada Bharat, a Terra onde a Luz da Sabedoria sempre habita. Durando o reinado de
Bharat havia paz e felicidade por todo o reino. Seu governo era preenchido com um rigoroso respeito ao Dharma.

Quando Bharat envelheceu, um dia ele foi at sua me e disse, Me, eu tenho nove filhos. Qual deles
dever tornar-se o prximo rei?

Sakuntala respondeu, O mais ajustado entre eles.

E Bharat disse, Mas Me, eu tenho dificuldade de determinar qual dos meus filhos o mais ajustado para
tornar-se o rei.

Sua me respondeu, V e pergunte ao Rsi Kanva o que fazer.

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 Assim Bharat viajou at o ashrama do Rsi Kanva, e curvando-se aos ps do Rsi disse, Rsi, voc o
pai do meu conhecimento. Seja uma Luz para mim em minha escurido. Eu tenho dificuldade de determinar qual de
meus filhos o mais adequado para tornar-se o rei de Hastinapura como meu sucessor.

Kanva disse, Olhe para dentro. Deus certamente lhe dar a resposta.

Ento Bharat foi para a floresta e comeou a meditar. Depois de algum tempo em profunda meditao, ele
tornou-se iluminado e retornou ao seu reino em Hastinapura. Convocando uma assemblia de todos os reis vassalos,
ele sabiamente proclamou a descoberta de seu conhecimento. Um rei tem trs deveres para cm sua gente: a
administrao da lei e justia; a proteo das pessoas e a preparao e indicao de um sucessor adequado. Pela
graa de Deus, meu reinado foi prspero, tem estado seguro e o governo da justia tem prevalecido. Meus dois
primeiros deveres como rei foram cumpridos, agora, quando para o terceiro dever, o de apontar um sucessor
adequado, decidi que nenhum de meus filhos so apropriadamente adequados. Portanto em no ashrama de
Bharadvadja, h um jovem homem chamado Santanu. Eu o vi em uma viso que ele ser o prximo rei.

Tendo recebido uma maldio de Brahma, Maha Bisa tinha renascido como Santanu. Santanu foi trazido ao
ashrama do Muni e coroado como Prncipe Regente e Herdeiro do Trono de Hastinapura. Quando Bharat deixou seu
corpo, Santanu tornou-se o rei, e comeou a reinar em Hastinapura e a conduzir a administrao da justia e
ordem. Ele foi um grande guerreiro, e sem dificuldade foi capaz de proteger as fronteira de seu reino.

Santanu Casa-se com Ganga

Um dia Santanu foi caar na floresta, e quando ele foi montado em sua carruagem ao longo do Rio
Ganga, deste Rio Ganga, subiu uma mulher muito bela, a prpria Divina Ganga. Santanu olhou para Ganga, mas ele
no podia recordar o amor anterior deles. Ele tornou-se hipnotizado por seu adorvel esplendor. Ganga olhou para
Santanu e reconheceu-o como Maha Bisa, mesmo neste presente corpo.

Santanu disse, Pessoa Bela, meu corao se encheu de amor. No sei o que inspirou isso, mas por
favor, torne-se minha esposa.

Ganga respondeu, Rei, Eu adoraria me tornar sua esposa, mas somente se voc aceitar uma condio.

Santanu respondeu, Amada, Querida de meu corao, diga qualquer condio que voc queira. Eu
aceitarei qualquer condio, se apenas voc aceitar ser minha esposa.

Ganga disse, Primeiro voc deve ouvir minha condio e prometer-me que voc a cumprir, e ento eu
concordarei em casar-me com voc.

Santanu disse, Voc tem apenas que dizer.

Ento Ganga disse, Qualquer coisa que eu gostar de fazer, eu farei, e voc nunca ir deter-me. No dia
em que voc tentar me deter ou questionar, ou de algum modo colocar qualquer obstculo ou impedimento a minha
realizao, exatamente assim como eu vejo, neste dia eu lhe deixarei imediatamente.

E Santanu disse, Minha amada, no h nada que voc possa desejar fazer ao qual eu coloque alguma
vacilao. Voc roubou meu corao. Eu concordo que voc pode fazer qualquer coisa que queira. Eu me rendo a
voc completamente.

Santanu e Ganga se casaram, e Santanu tornou-se perdido na alegria do amor. Ele fazia amor com Ganga
todo o tempo, e ela respondia com a mais graciosa e sensual aceitao. Eles tinham o mais belo relacionamento e
Ganga ficou grvida. O rei ficou dominado pela alegria! Realizando as cerimnias pr-natais ele alimentou todas as
pessoas de seu reino e deu tremendas daksinas aos Brahmins. Todos deram suas bnos.

Quando a criana nasceu, o corao do rei pulou de alegria. As servas de ganga, a rainha, vieram ao rei
e disseram, Bidai! Avinandana! Saudaes rei! Um filho nasceu para voc neste dia! Congratulaes!

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 Ento o rei olhou pela janela e viu Ganga carregando o filho, o recm nascido, at a margem do rio. Ela
atirou a criana nas guas violentas e a criana se afogou! O rei no podia acreditar. Mulher m! Voc matou
nosso filho! Ele pensou. E ainda assim no disse uma palavra.
Depois de algum tempo, Ganga engravidou novamente. O rei ficou cheio de alegria! Um herdeiro para o
trono! Depois que a criana nasceu, ele observou Ganga pegar aquele recm nascido tambm, carrega-lo at a
margem do rio e jog-lo nas guas para observar a submerso. O corao do rei se partiu em dois. E assim
aconteceu com a terceira, quarta, Quinta, sexta e a stima criana. Toda vez ele observava sua amada esposa
pegar o recm nascido, herdeiro do trono, sua prpria carne e sangue, e afogar nas guas do Rio Ganga. O rei
olhava descrente.

Os sete Vasus j tinham se livrado da maldio de Vasistha de terem que ter nascimento humano quando
o oitavo filho nasceu. Quando o oitavo filho, Dyau nasceu, e o rei olhou da janela e viu Ganga levando seu filho
na margem do rio para receber o mesmo destino de seus irmos, seu corao no pode agentar mais. Ele correu
para o rio e pulou na frente dela dizendo, Pare! Voc no pode fazer isso! Voc j matou todos os meus sete
filhos. O que eles fizeram a voc? O que voc est fazendo sua mulher m? Voc est destruindo toda minha
famlia! Pare com esta maldade!

E Ganga disse, Agora rei, voc quebrou seu voto. Voc prometeu nunca questionar-me ou me fazer parar
o que quer que eu estivesse fazendo. Portanto, eu estou o deixando. Eu levarei este filho comigo e o alimentarei
na floresta. Quando ele crescer, forte e independente, eu o darei de novo a voc. Mas agora ele requer o amor e
alimento de sua me. Mas agora voc pode saber, os oito Vasus foram amaldioados por Vasistha Muni que teriam
que nascer na terra. Para sete deles foi concedida a ddiva de que sua estada estaria completa em um ano.
Conforme combinado, aqueles sete Vasus tiveram que voltar ao cu por minhas aes. Agora esta ltima criana
sua. Ele ser conhecido como Gangeya, Ele quem nasceu de Ganga. Tambm o chamaremos de Devavrat, O Voto
dos Deuses. Depois que voc pegar a criana novamente eu voltarei para minha morada celestial. Rei, recorde sua
maldio como Maha Bisa. Voc deve permanecer aqui e completar seu Karma.

Repentinamente Santanu ficou atordoado com a recordao. Sua mente tornou-se perdida em memrias to
distantes, e ele desprezou para pensar na promessa que tinha quebrado com sua esposa, Ganga. Igualmente ele
pensou na sua prpria perda e suas ligaes aos seus filhos que tinham ido e a sua esposa que agora estava
indo, e ele recordou sua amizade com os Deuses e da promessa deles sendo amaldioados a vir para a terra. Ele
fitou Ganga em silncio, e observou a medida que ela desaparecia no deserto junto com seu beb.
Ganga levou a criana para a floresta e a ensinou como ser um rei. A criana cresceu forte, saudvel e
educado, tendo estudado com os mais finos Gurus disponveis. Ele aprendeu armamento de Parasuram; estudou as
escrituras com Brhaspati, o prprio Guru dos Deuses. Ganga. Ganga viu sua sade, riqueza e educao como
possivelmente nenhuma me terrena podia fazer. Devavrat depois ficou conhecido como Bhisma, o Protetor da Dinastia
Lunar, o Regente de Hastinapura.

O Nascimento de Matsyagandha
Muitos anos atrs no reino de Cheddi, havia um rei de nome Uparichara. Ele tinha uma esposa muito bela,
cujo nome era Girika, que significa Das Montanhas. Girika tinha uma beleza radiante cheia de devoo, e ela amava
seu marido muito, muito mesmo. Ele tambm, sempre pensava nela.

Um dia Girika acabou seu perodo menstrual, e tendo tomado banho, ficou cheia de desejo. Ela foi ao seu
marido, o rei, e disse, Marido, eu gostaria de ter um filho.
O marido respondeu, Esposa, eu adoraria dar-lhe um filho agora mesmo, mas tenho algumas outras funes
importantes para executar que no podem esperar. Ns fomos requeridos a oferecer uma cerimnia comemorativa em
honra dos meus ancestrais mortos, o que precisa de certos tipos de carne para serem oferecidos em sacrifcio. Eu
irei floresta caar. Eu devo realizar isso por mim mesmo, pois o sacrifcio para a honra de meus ancestrais.
Esta a ordem de nosso Guru.
Girika permitiu que ele fosse e ela manteve-se paciente. O rei foi para a floresta caar. Depois de algum
tempo ele ficou cansado de montar em seu cavalo, e sentou-se sob uma rvore para descansar. Ele comeou a
pensar no amor maravilhoso que ele compartilhava com Girika, e seu corao ficou cheio de amor. Ele pensou,
Como maravilhoso Ter uma esposa vindo a mim cheia de amor e desejo. Todos no universo querem ser

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desejados. Quando outra pessoa nos ama e nos deseja ns sentimos uma grande fora e segurana. Ento podemos
dirigir esta energia para um nobre propsito. Quo abenoado sou com tal amor!

Quando ele sentou sob a rvore pensando em sua esposa, ele ficou excitado e derrubou seu smen. Ento
ele pensou, , perdi todo controle na contemplao de minha amada! Bem, este smen no deve se desperdiado.
No deve ir sem dar fruto. Ele pegou o smen e o colocou numa folha. Ele dobrou a folha e chamou um falco
e disse, querido falco, por favor leve este smen para minha esposa, Girika. Ela est pensando em mim e eu
tambm estou pensando nela. Ela quer Ter uma criana. Fechada dentro desta folha est a criana que ela deseja,
assim leve-a para ela imediatamente.

Obedecendo a ordem do rei, o falco colocou a folha em seu bico e subiu no cu. Ele comeou a voar
por todo o reino de Cheddi, em direo ao palcio do rei Uparichara, onde sua esposa Girika estava pensando em
seu marido. No caminho de seu vo, outro falco o viu e pensou, Hummm. Que trofu tem este falco em seu
bico? Eu quero minha parte tambm.

Uma luta sucedeu-se no meio do ar. O falco comeou a bicar o mensageiro com tal ardor que destruiu o
falco mensageiro. A folha caiu de seu bico bem no Rio Jamuna! Ento ambos os falces, vendo que o trofu
estava perdido pararam a luta e voaram para direes separadas.
Uma bela Apsara chamada Adrika desceu a terra num bom e belo dia de primavera, e decidiu banhar-se
no Rio Jamuna. Ela comeou a nadar e esguichar e divertir-se. Ela danou com as flores e banhou-se no sol e
pulou na gua e tinha um tempo maravilhoso!

Sentando na margem do ri estava o zangado Rsi Durvasa. Ele estava realizando o Sandya Bandana, sua
orao diria, e estava fazendo japa. Quando ele fez a japa, Adrika, a Apsara, estando cheia de amor e alegria,
nadou e brincando segurou os ps dele. O Rsi levantou-se de sua meditao e disse furiosamente, Que tipo de
senhora voc para interromper minha meditao? No sabe que sou o Rsi Durvasa? Ningum pode se manter
diante de minha ira! Voc tem muita coragem de interromper minha meditao e meu puja nadando no rio como um
peixe! Eu amaldio voc! Voc se tornar um peixe!

Adrika, a pobre Apsara comeou a chorar. Rsi, eu no quis causar-lhe nenhum mal! Por que voc me
diz esta maldio de transformar-me em um peixe? Sou uma Apsara, uma bela serva dos Deuses. No sou um
peixe! Rsi, por favor tenha compaixo! Compaixo a graa dos Brahmins. Por favor diga-me como posso ficar livre
desta maldio?

Durvasa olhou para jovem senhora que tinha uma beleza radiante e disse, este peixe dar nascimento a
duas crianas humanas, e ento voc poder voltar aos cus.

Adrika, a Apsara olhou incrdula. O que! Como pode um peixe dar nascimento a um humano? Sem falar
em um humano, que dir dois humanos?

O Rsi disse, Assim foi dito , assim ser. Seja um peixe.

A Apsara foi imediatamente transformada em um peixe. De fato no era to ruim. Ela mesma comeou a
desfrutar sendo um peixe. Ela podia nadar ao longo das margens do Rio Jamuna, e ouvir os mantras sendo
cantados pelos homens santos que l se sentavam. Ela comeou a brincar nas guas sagradas do rio.

Um dia quando ela estava nadando, observou algo estranho parecendo uma folha. Esta folha no da
floresta daqui, ela pensou enquanto pegava a folha em sua boca. Repentinamente ela a engoliu e ficou grvida com
o smen do rei de Cheddi! Os dias se passaram e sua barriga ficou cada vez maior. Finalmente ela teve
dificuldade em mover-se pelo rio. Ela cresceu mais e mais, e assim no podia nadar to ligeira como de costume,
estando neste estado de gravidez.

Um dia um pescador lanou sua rede no Rio Jamuna, e Adrika, o peixe, estava sem fora para nadar
para long. O pescador puxou a rede e encontrou este enorme e belo peixe. Ele levou o peixe para casa, abriu sua
barriga e encontrou duas crianas humanas! Um era menino e a outra era uma menina. O pescador pensou, Tenho
pescado nestas guas toda minha vida, mas nunca vi ou ouvi nada parecido com a histria dessa pesca! Enquanto
isso a Apsara, Adrika, se livrou da maldio e retornou ao cu.

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 O pescador realizou os samskaras do nascimento, dando uma grande festa, deu daksinas como presentes
aos Brahmins, e deu boas vindas s crianas em sua nova vida na terra. Ento ele pensou, O que farei com
estas crianas? Elas so a coisa mais maravilhosa como eu nunca vi ou ouvi em toda minha vida. Eu gostaria de
ficar com o menino que uma criana nobre e bela. Mas esta menina cheira to mal, como um horrvel peixe
podre. Gostaria de coloc-la de novo na gua, porque no posso tolerar o cheiro!
Ento uma voz falou da nuvens do cu, Pescador, Das Raj, no lance esta menina na gua! O filho dela
est destinado a ser um rei!

O que! disse o pescador. O filho desta garota mal cheirosa se tornar um rei? Ento levarei estas
crianas ao rei.

O pescador levou as duas crianas ao rei Uparichara, o rei de Cheddi, e disse, rei, a coisa mais
surpreendente de minha profisso de pescador do Rio Jamuna aconteceu hoje. Eu nunca vi ou ouvi nada assim em
toda minha vida. Eu pesquei um peixe, o maior peixe que j vi, e quando abri a barriga do peixe, encontrei estas
duas crianas humanas: um menino e uma menina.

O rei olhou as duas crianas com assombro e disse, Esta menina cheira como um peixe, assim vamos
cham-la de Matsyagandha, Ela Que Cheira Como um Peixe. O menino realmente belo e formoso. Ele parece com
o filho de um rei. Irei pegar o menino e cria-lo como meu, e o chamaremos Matsya Raj, Rei do Peixe. Pescador,
pegue a menina e a leve com voc e a crie como sua filha. Eu manterei o filho aqui e o criarei como meu filho.
E foi isso o que aconteceu. Matsya Raj cresceu no palcio do Rei, e Matsyagandha tornou-se a filha do pescador.

Matsyagandha cresceu transformando-se numa boa jovem. Ela tinha uma beleza radiante, mas ningum podia
se aproximar dela pois ela cheirava como um peixe! Quando ela cresceu tornou-se uma grande ajudante de seu pai.
Ela o ajudava a remendar as redes de pesca e a remar o barco. Ela o ajudava a preparar a comida e a limpar.
E ela tornou-se cheia de devoo, Matsyagandha cresceu transformando-se em uma garota de beleza radiante.

O Nascimento de Veda Vyasa

Um dia o Muni Parasara veio na margem do Rio Jamuna e disse, Pescador, poderia por favor transportar-
me atravs do rio?

O pescador respondeu, Sinto muito, mas estou ocupado agora. Por favor perdoe-me, Muni. No posso
deixar o que estou fazendo agora. Se voc puder suportar o cheiro, minha filha, Matsyagandha, o levar pelo rio.

O Muni disse, Tenho pressa de atravessar o rio. No me importa quem rema o barco. Deixe sua filha vir
e me levar atravs do rio.

Assim o pescador chamou sua filha, Matsyagandha, por favor leve este Muni Parasara atravs do rio.

Matsyagandha veio e sentou-se no barco e o Muni sentou-se no barco do outro lado dela, enquanto
Matsyagandha comeou a remar. Quando ela estava remando pelo rio, repentinamente o Rsi disse-lhe, Minha querida
jovem, tenho um estranho sentimento de atrao por voc. Me sinto compelido a fazer amor com voc agora
mesmo.

Matsyagandha estava incrdula, Como pode dizer isso? Eu cheiro to mal como um peixe podre.
E Parasara respondeu, Bem, isso pode ser mudado muito facilmente. Por meu poder de yogue e por meu
mantra siddhi, eu concedo a voc uma maravilhosa fragrncia. Sua fragrncia ser to cativante que todos os
animais por milhas ao redor desejaro vir s para sentir seu perfume. E assim ele fez. Repentinamente
Matsyagandha emitiu o mais belo e atraente fragrncia que cativava toda a vida!

Ele disse, agora, vamos fazer amor! No posso explicar porque tenho este sentimento. Sou um Rsi auto
controlado da floresta, um sadhu que executou grandes austeridades de renncia. No posso explicar porque, mas
tenho este terrivelmente maravilhoso impulso de fazer amor com voc agora mesmo.

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 Matsyagandha disse, Mas Muni, Rsi, voc no pode fazer amor num barco! Voc nem mesmo sabe nadar!
O que aconteceria se o barco virasse enquanto estamos fazendo amor? Como voc chegaria na orla? Controle-se!
Ao menos espere at chegarmos ao outro lado.

O Muni disse, Tudo bem. Mas eu entendo que sou um Muni. Eu tenho controlado minhas paixes. H
alguma outra razo por eu estar sentindo esses sentimentos. Deve ser alguma Divina Predestinao que est me
fazendo sentir isso. Eu irei esperar at chegarmos ao outro lado.

Matsyagandha remou at o outro lado, e o Muni disse, Venha rpido! Vamos fazer amor!

Vendo que no havia como escapar da paixo do Muni, Matsyagandha disse, Mas Muni, ainda dia e
aqui estamos na margem do rio. Qualquer um desa pelo caminho ou pelo rio poder ver o que estamos fazendo.
Eu ficarei grandemente menosprezada se fizermos esta coisa em pblico! Minha reputao ficar arruinada!

Ento o Muni disse um Mantra e usando seu poder de yogue, fez tornar-se noite! Ele fez nuvens baixas
aparecerem do cu, e ento disse, Agora est escuro e estamos cobertos pela nvoa. Ningum pode ver o que
estamos fazendo.

E Matsyagandha viu que no tinha como escapar. Assim ela disse, Muni, peo-lhe que me d trs ddivas
por participar disso com voc. A primeira que meu pai no saiba sobre isso, e que minha virgindade no se
perca. A Segunda que o filho nascido de nossa unio seja to poderoso como voc e inteligente, um conhecedor
dos todos os Vedas. E meu terceiro pedido que eu tenha sempre este delicioso perfume e esta atraente beleza
juvenil.

E Parasara disse, Eu lhe concedo estes trs desejos! Seu filho ir reunir todos os Vedas e classifica-los.
Ele ser o autor de todos os Puranas, um recipiente de sabedoria e conhecimento, e ele ser o principal expositor
do Sanatana Dharma.

Assim o Muni deitou-se e teve a relao com Matsyagandha. Quando eles terminaram ele foi at o rio,
banhou-se e ento partiu para a floresta. Ela ficou grvida.
Matsyagandha comeou a ficar maior, maior e maior! Ela foi para dentro do seu barco e remou para uma
ilha isolada no meio do Rio Jamuna. Nesta ilha ela deu luz ao seu beb, mas assim que a criana saiu de seu
tero, comeou a crescer! E cresceu, cresceu, cresceu ao tamanho normal de um homem e ento disse, Me!
Pranam. Eu me curvo voc. Eu irei para a floresta praticar tapasya. Muito obrigado por ser o veculo de minha
entrada neste plano terreno. Eu tenho muito Karma para fazer, assim no terei tempo de ficar aqui para assisti-la.
Muito obrigado por me dar nascimento. Por favor lembre-se de mim em qualquer tempo em que voc estiver em
dificuldades, e to logo voc me recorde, eu virei fazer tudo que voc pedir. Mas tenho muito Karma a fazer agora,
por favor tome um banho e v para casa. Eu irei executar minha tapasya.

Matsyagandha estava muito surpresa com isso, e disse, Eu o abeno meu filho. Que sua tapasya seja
frutfera. Porque ele nasceu na dwipa, na ilha, seu nome foi Dwaipayan. E porque a sua aparncia era escura, seu
nome foi Krsna; assim seu nome era Krsna Dwaipayan, tambm conhecido como Veda Vyasa.

A Sabedoria de Veda Vyasa

Matsyagandha voltou para a casa do pescador. Quando ela retornou, seu pai notou o delicioso perfume. De
onde vem este cheiro? ele pensou. Como Matsyagandha vinha pela porta, ele viu que era ela quem estava
exalando aquela fragrncia, e ele soube que era a bno do Rsi. Ele abraou sua Matsyagandha e a abenoou.
Ele agradeceu a Rsi Parasara por ter abenoado sua filha com aquela deliciosa fragrncia. Ento o pescador viveu
muito alegremente com sua filha Satyavati.

Veda Vyasa atravessou o Rio Saraswati e comeou a realizar tapasya. Ele estudou os Vedas, e dividiu
todos os Vedas em vrias sees e os classificou em quatro tipos de sabedoria. O Rg Veda a Sabedoria dos
Hinos; o Yajur Veda a Sabedoria do Sacrifcio; o Atharva Veda a Sabedoria das Definies da Harmonia; e o
Sama Veda a Sabedoria da Cano.

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 Ele reuniu de cada um dos quatro Vedas um tattwa ou princpio bsico, quatro princpios que expressam a
essncia dos Vedas. Do Rg Veda veio o princpio Prajanam Brahma, a sabedoria da natureza a Suprema
Divindade. Do Yajur Veda veio o princpio, Tat Tvam Asi, Aquele Tu s. Do Atharva Veda veio o princpio, Ayam
Atma Brahma, esta alma individual a Suprema Divindade. E do Sama Veda, Aham Brahmasmi, Eu sou a Suprema
Divindade. Tomados juntos, estes quatro princpios formam um belo poema: Prajanam Brahma, Tat Twam Asi; Ayam
Atma Brahma, Aham Brahmasmi. Em vrios mtodos Veda Vyasa classificou toda a sabedoria da no dualidade e
tornou-se o principal expositor do Sanatana Dharma. E muitos anos se passaram.

O Nascimento de Suk Deva

Um dia Veda Vyasa estava preparando para acender o fogo Yaja. O fogo Yaja tradicionalmente
estabelecido por roar duas varas juntas. Uma vara colocada horizontalmente e chamada Arani, e uma vara
pontuda colocada em um pequeno corte e chamada Mantan Danda. Ento a pessoa pode esfregar o Mantan
Danda no Arani para trs e para frente at que a frico das duas varas cause uma fasca de fogo. Assim ns
damos nascimento ao fogo sagrado.

Um dia Veda Vyasa estava sentado parar seu Homa Kunda, cantando os mantras e friccionando o Arani
por meio do Mantan Danda. Justamente em cima da cabea dele apareceu uma Apsara muito bela chamada Grtachi.
Grtachi olhou para baixo vendo este belo eremita e ficou cheia de amor e paixo. Veda Vyasa olhou para cima e
viu esta bela jovem cheia de paixo e amor, e ele tambm foi golpeado pela flecha do amor. Ele ficou apaixonado,
e ento irado disse, No estou pretenso a ficar apaixonado. Estou pretenso a acender o fogo divino.

Ele continuou a esfregar as varas e cantar os mantras e sentiu-se cada vez mais irado. Ele sabia que
estava sentindo paixo por dentro, e portanto ficava cada vez mais irado. Grtachi assustou-se quando viu sua ira, e
transformou-se num pssaro Suka, um papagaio, e comeou a voar para longe. Exatamente nesse momento Veda
Vyasa estava to excitado que caiu seu smen. I smen parou justamente sobre as duas varas. Quando o smen
tocou o lugar onde o Mantan Danda estava esfregando o Arani, uma fasca de fogo subiu no ar, da qual veio Suk
Deva! Ele curvou-se e disse, Pai, Namaste! Eu me curvo a voc! Obrigado por trazer-me em manifestao! Agora
diga-me o que vou fazer?

Vyasa olhou seu belo filho e abraou-o cercou-o com seu amor, mantendo-o junto ao seu peito! Meu filho,
estou muito satisfeito! Tenho um filho! Est escrito nas escrituras que um homem no pode alcanar o cu amenos
que tenha um filho para quem passar sua sabedoria, e realizar seus ltimos ritos funerais aps ele partir. E agora
minha vida est completa!

Veda Vyasa chamou todos os Brahmins e realizou as Cerimnias de Nascimento. Ele realizou o Primeiro
Alimento, e Cerimnia de Nome e disse, Filho, voc veio quando eu vi o pssaro Suk. Eu o chamarei Suk Deva,
o Deus dos Papagaios, tambm significando Deus da Luz Sutil ou Esplendor. Vyasa realizou todos os samskaras
prescritos pelo Sanatana Dharma. Ele ensinou a criana a sabedoria dos Vedas, investiu-o com o cordo sagrado e
disse, Filho, agora o prximo passo na vida de um Brahmin viver com seu Guru, sirva ao Guru, aprenda o
quanto puder. Por favor, quando sua aprendizagem estiver completa por favor volte para mim. Eu o enviarei para a
casa do seu Guru.

Suk Deva foi para a casa do Guru Brhaspati, onde estudou por doze anos. Ele memorizou todos os Vedas
junto com os textos explicativos e comentrios disponveis, e quando terminou, ele sabia todas as tradies de Yoga
e pranayam. Ele sabia como meditar e como manter seus sentidos sob controle. Ele era de todas as maneiras um
pilar do Sanatana Dharma, o Ideal de Perfeio da Sabedoria Universal e Harmonia.

Depois que o perodo prescrito de estudos estava completo, um dia Brhaspati veio a Suk Deva e disse,
Meu filho, voc aprendeu tudo o que eu podia ensinar, agora d-me meu daksina e volte para casa de seu pai.
Voc no pode aprender mais nada aqui.

Suk Deva deu o daksina ao seu Guru e curvou-se aos seus ps. Agora ele era um homem, e retornou
ao ashrama de seu pai nas margens do Rio Saraswati. Quando Veda Vyasa viu Suk Deva vindo em direo de
seu ashrama, ele largou tudo e correu para sauda-lo. Ele agarrou seu filho e beijou sua cabea, e o abraou e

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beijou repetidas vezes, e manteve-se perto dele. Ele estava muito feliz por t-lo de volta. Meu filho, meu filho, voc
veio para casa!

A Discusso sobre Casamento

Alguns dias depois da celebrao da Cerimnia Samavartan, o retorno para casa aps os estudos, com
renovado esprito o pai e o filho sentaram-se na margem do rio, onde comearam a conversar. Suk Deva disse,
Pai, tendo vivido com meu Guru Brhaspati por tanto tempo, estudei todas as cincias, as vrias formas de
conhecimento, os Vedas e as formas de tapasya. Tenho aprendido o que significa fazer sadhana e a dedicar minha
vida a Deus. Agora, Pai, qual sua ordem para mim? Qual a prxima coisa a fazer em minha vida?

Veda Vyasa respondeu, De acordo com nossas escrituras Hindus, toda pessoa tem quatro estgios de vida.
Voc completou seu Brahmachari ashrama, no qual voc aprende, e agora o prximo estgio tornar-se um
Grhastha. Grha Avastha, Grhastha; o que vive em uma casa, um chefe de famlia. O dever de um chefe de
famlia fazer uma contribuio para a sociedade, e guardar alguma coisa para que assim em nossa velhice no
sejamos um fardo para ningum; cuidar da famlia, e olhar para o progresso e elevao da comunidade. Depois
disso, voc pode tornar-se um Vanaprastha, literalmente, aquele que vive na floresta, e praticamente um Vanaprastha
tem um p dentro de casa e um p fora de casa. E ento muito naturalmente a pessoa evolui de Vanaprastha
para Sannyasi, algum que est estabelecido na verdade interior. Satya Nyasa Kariate, Ele Quem est estabelecido
na Verdade Interior um Sannyasi. Assim, agora, meu filho, hora de voc se casar. Desfrutar sua vida no
mundo, fazer sua contribuio para a sociedade, e eu ficarei muito satisfeito.

Voc sabe que todos que vm a este plano terreno tm trs dbitos de Karma: Devarn, Pitrirn e Acaryarn;
dbito aos Deuses, dbitos aos ancestrais e dbitos aos Gurus ou professores de sabedoria. O dbito de Karma aos
Deuses exonerado ao se fazer uma contribuio para toda a vida, por trabalhar para a evoluo de toda a
existncia, por ajudar outros. O dbito aos ancestrais pago por cuidar das pessoas mais velhas como desejaramos
sermos cuidados quando envelhecermos, e por nutrir a prxima gerao no caminho que desejamos que o nosso
mundo se torne. E o dbito ao Guru ou mestres exonerado por atuar conforme a sabedoria que eles ensinaram.
Assim, agora meu filho, case-se. Tome um bela esposa, desfrute sua vida, pague seus dbitos de Karma. Livre-me
dos dbitos de Karma, e deste modo voc realizar a meta Hindu.

Suk Deva deu sua resposta, Pai, h algum prazer que no esteja misturado com o sofrimento? No
verdade que o prazer e o sofrimento esto inseparavelmente ligados, e algum que convida o prazer, e busca os
deleites de uma bela esposa, de uma famlia, uma casa, ou os confortos de uma boa comida, boas condies de
vida, est indo tambm encontrar aquele sofrimento que est ligado aqueles objetos e relaes? Penso que a
liberdade vem a algum que est amarrado a um pilar, mas a liberdade nunca vem para quem est amarrado a
uma esposa e filhos. Se algum est amarrado a um poste, ele pode aspirar ou esperar ficar em liberdade, mas se
est ligado por ligaes econmicas e emocionais de esposa e crianas, ele nunca poder esperar ficar livre. Est
algum livre de seus filhos? Mesmo quando eles crescem, possvel ficar livre? Eles ainda chamaro a Me!

Voc sabe, os nobres atmas, as almas nobres, que realmente encontrou o prazer no Ser, eles nunca
buscam prazeres sensuais. Eles desfrutam da prazer da unio com Brahman. Eu tomei Brhaspati como meu Guru
com o desejo que ele me mostraria o modo de ser livre. Mas estou observando agora que mesmo o Guru dos
Deuses, vi que mesmo ele no livre. Lembro-me do dia quando sua esposa, Tara, foi ficar na casa de Chandra.
Voc se lembra desse incidente? Tara teve um relacionamento com Chandra, a Lua, e Brhaspati ficou muito triste.
Ele ficou chorando todo o tempo, Quando minha esposa voltar para casa? Ela me abandonou por causa de Lua!
Agora, se o Guru no livre, como pode ele ensinar o discpulo a ser livre?

O Rei e o Pundit
Suk Deva continuou, H a histria de um rei, que foi falada por um Pandit, Voc sabe que o rei Pariksit
era livre, recebeu liberao total, s por ouvir o Bhagavat recitado por sete dias? Voc tambm poderia ouvir o
Bhagavat. O rei disse, Tudo bem, deixe-me ouvir o Bhagavat. E o Pandit ia todos os dias ler o Bhagavat para o
rei ouvir. Ento o rei disse para o Pandit, Pandit, mas de uma semana se passou desde que eu comecei a ouvir
o Bhagavat, e ainda no estou liberado. Ou h alguma coisa errado com o livro, ou h algo errado com o Pandit.
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Diga-me porque ainda no sou liberado. De quem a falha? O Pandit pensou, Se eu disser que livro est errado,
ele me perguntar porque eu desperdicei sete dias de seu tempo para ler para ele. E seu disser que o Pandit est
errado, ele dir, Por que preciso deste tipo de Pandit? D-me algum com conhecimento, que possa me iluminar. O
que responderei?

Ento o Pandit disse, Rei, lhe darei a resposta amanh. E o rei disse, melhor voc me dar uma
resposta satisfatria amanh, ou no pagarei qualquer daksina a voc pelos servios que executou, nem usarei seus
servios no futuro.

O Pandit foi para casa cheio de tristeza e ansiedade. Que resposta darei ao rei?
Aquela noite sua jovem filha olhou para seu pai e perguntou, Pai, voc parece to ansioso. Parece que
mergulhou num mundo de preocupaes. Qual o problema? O Pandit respondeu, O rei me disse que ele no
conseguiu ser liberado por ouvir o Bhagavat por sete dias. Ento ou o livro est errado ou o Pandit est errado.
Qual est? E ele me disse Ou voc me responde amanh ou no lhe pagarei por qualquer servio. Voc sabe
qual, minha filha? Se o rei no pagar meu daksina, como comprarei os mantimentos e pagarei os gastos para
cuidar de nossa famlia? Agora estou perdido. Que resposta darei ao rei?

A filha disse, Pai, fcil. Eu tenho a resposta! O pai disse, Voc tem? E ela disse, Sim pai, voc s
tem que levar-me para a corte amanh quando voc for ver o rei, e eu darei a ele a resposta. O pai concordou.

Na manh seguinte eles foram ao palcio do rei. O rei disse, Certo Pandit, por que eu no me tornei um
liberado? Eu tenho ouvido o Bhagavat por sete dias. Ou o livro est errado ou o Pandit est. Qual est? O Pandit
disse, Desculpe-me rei, minha filha quer dar a resposta a esta questo. Sua filha? Certo, vamos ver a resposta
dela a jovem menina veio at o rei e disse, Rei, darei a voc a resposta, mas prometa-me que ir cooperar
comigo, e fazer o que eu falar para voc fazer. O rei disse, Tudo certo, eu irei cooperar. A filha disse, Tudo
bem, amarre-me ao poste. O rei disse, Capito da Guarda, amarre esta menina ao poste! E eles a amarraram.
Est seguro? perguntou ela. Sim, est seguro. Vejam, no posso sair, posso? e eles disseram, No, voc no
pode sair. E ela disse, Est certo, agora amarrem rei ao poste. Rei voc prometeu que iria cooperar, e faria o
que eu dissesse. Amarrem-me ao poste. Ordenou o rei. E eles amarraram o rei ao poste e a garota perguntou,
Est seguro? O rei pode se mover? E o rei disse, Est seguro, no posso me mover. No posso sair. E ento a
menina disse, Est certo rei, agora me desamarre. E ele disse, No posso desamarra-la! Tambm estou amarrado!
E ela disse, No, rei, venha e me liberte! Liberte-me! E ele disse, No posso liberta-la! Eu tambm estou
amarrado! Como posso liberta-la quando eu tambm estou amarrado? Ento a filha disse, Voc amarrou meu pai
com o medo pelo dinheiro e o pagamento. Voc o amarrou! Como ele pode livra-lo at voc o libertar? E o rei
aceitou a resposta, e deu o daksina ao Pandit. Quando ele libertou a menina, ele ficou liberado por si mesmo.
Quando ns amarramos outros, muito difcil para eles nos libertarem. Como eles podero nos libertar quando eles
mesmos esto amarrados?

O Debate Continua
Assim, pai, eu no quero me casar, porque penso que o casamento um cativeiro. Voc sabe, eu tenho
este nascimento divino. Nasci do fogo sagrado, e no de algum ordinrio tero de mulher. No desejo os prazeres
do mundo, mas desejo os prazeres da alma. E estes no so obtidos por se casar e tendo-se filhos, juntamente
com as responsabilidades financeiras e o resto. muito raro conseguir um nascimento humano, especialmente nascer
na sagrada terra da ndia, e mesmo mais raro nascer na famlia de Brahmins, e ainda mais raro nascer do fogo
sagrado e ter um pai como Veda Vyasa. Agora eu tenho estudado as Escrituras e Vedanta, e tenho tido a honra
de aprender com um Guru como Brhaspati. Se seres como ns no podem aspirar a liberdade, ento quem neste
mundo pode tornar-se livre? Assim, pai, por favor, eu farei o que quer que voc diga, mas por favor no me diga
para que eu me case.

Veda Vyasa deu sua resposta. Ele disse, Filho, a casa no uma priso da qual as pessoas buscam
ficar livres. A casa um templo de sua adorao. Voc sabe que mesmo os Brahmacharis, os Vanaprasthas e os
Sannyasis, quando eles esto famintos, eles devem vir fazer puja na entrada da porta dos Grhasthas. Por isso o
Grhastha ashrama chamado o mais elevado dos ashramas, porque o chefe de famlia o suporte de toda a
sociedade. Assim filho, no tenha medo do cativeiro. Permita a voc mesmo fazer uma contribuio para este mundo.
Olhe Vasistha e os outros grandes Rsis. Todos eles foram casados. Aquele que no toma uma esposa, certo ser
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enlouquecido pelos sentidos. Estes sentidos so como cavalos inquietos, e embora possam parecer estar tranqilos por
uns poucos momentos, em qualquer momento podem pular e correr para longe e levar a mente com eles. Assim
filho, case-se. Cumpra seu dharma por intermdio de Karma apropriado, e gradualmente alcance a mais elevada
renncia.

Olhe para Visvamitra. Mesmo praticando tremendas austeridades por tantos milhares de anos, quando a bela
virgem, Menaka, veio diante dele, ele esqueceu todas as suas virtudes espirituais em um momento, e gerou uma
filha com ela, Sakuntala. Meu prprio pai, Parasara, quando viu Matsyagandha no barco, embora ela cheirasse como
um peixe, ele no se importou. Ele perdeu a virtude, a quietude e o controle de seus pensamentos, e seus
sentidos correram para longe com sua mente. Meu filho! Case-se! Realize seu dharma, e v passo a passo de
ashrama em ashrama.

Suk Deva respondeu, Pai, voc sabe, um homem casado est sempre buscando por dinheiro. Sempre
precisa de dinheiro! Precisa de dinheiro para isso, precisa de dinheiro para aquilo. Portanto, est sempre ansioso.
Olhe Indra! Indra o Senhor dos Cus e ainda assim est sempre ansioso. Ele no quer que ningum conquiste
os cus ou se torne um sadhu to grande quanto ele. Ele est sempre colocando obstculo no caminho de todo
buscador. Brahma no feliz embora tenha criado todo este samsara, ou oceano de objetos e relaes. Mesmo
Visnu que tem a bela Laksmi como sua noiva, ainda assim no est sempre feliz e satisfeito. Ele repetidamente
requisitado a vir a terra lutar com ashuras. Shiva sofre incessantes problemas. Conhecendo bem a verdade do
mundo, por que voc est querendo me colocar neste terrvel samsara cheio de sofrimentos e agonias? Por que est
me mandando casar?

Pai, h sofrimento em nascer, h sofrimento em morrer, h sofrimento em envelhecer e h sofrimento na

vida no tero. Mas o sofrimento surge do desejo no realizado e a cobia o mais terrvel de todos os
sofrimentos mencionados. Um Brahmin tem somente seis atividades nas quais se tornar engajado: aprender e ensinar,
adorar por si e por outros, dar o que pode e aceitar o que oferecido com amor. Isto significa que um Brahmin
no tem outro modo de ganhar seu sustento, mas aceitar presentes dos outros. Pode imaginar que sofrimento
viver na expectativa que aps anos de estudo, anos de tapasya, um Brahmin forado a esperar pela generosidade
de outros que nem mesmo foram treinados para apreciar este conhecimento? H algo mais lamentvel que isso na
vida? Depois de estudar todos os Vedas e outras escrituras e adquirir sabedoria, por fim o Brahmin tem que ir aos
ricos e rogar a eles na esperana que possa conseguir algum dinheiro com o qual possam sustentar sua famlia?

Enquanto que, se h satisfao na mente e um homem s sem qualquer obrigao ou responsabilidades,

ele pode de algum modo encontrar alguma coisa para satisfazer seus apetites. Pai, por favor ensine-me a Sabedoria
da Verdade Eterna, o caminho para a felicidade completa. Diga-me como meus karmas podem ser completamente
realizados. No me fale sobre ter filhos ou esposa e uma casa, nem sobre ter contas e dbitos, nem sobre ter que
sair e rogar por dinheiro. Diga-me como posso obter silncio e tranqilidade em minha mente, assim no preciso de
nada mais. Diga-me como esta grande ignorncia da dualidade pode ser destruda.

Quando Vyasa Deva ouviu o discurso de Suk Deva, ele mergulhou no mar de ansiedade, e comeou a
pensar no qu mais ele poderia fazer para convencer seu filho da verdade contida no caminho esboado pelas
escrituras. Suk Deva olhou Veda Vyasa cheio de ansiedade e disse, que poder esta Maya tem! Nada to forte
quanto Maya. Voc quem dividiu os Vedas, definiu as escolas dos Vedas, que escreveu os dezoito Puranas, quem
escreveu as histrias, o Bhagavat, o Mahabharat, e o Devi Bhagavatam, voc est sofrendo da ignorncia da iluso
das ligaes. Voc quer que seu filho tenha uma esposa. Que prazer isso lhe trar? Pai, ver-me ligado pela
eternidade no samsara de objetos e relaes, isso que far voc feliz? Como pode este ser to maravilhosamente
inteligente ser iludido por Maya? Que poder tem esta Maya que mesmo o Grande Vyasa Deva, para quem todo
mundo olha para ter inspirao, est sofrendo destas iluses. Esta Maya iludiu Brahma, iludiu Visnu, e iludiu Shiva e
todo o universo. Quem no universo no fascinado sob a influencia de Maya. Eu me curvo a esta Maya. Eu tomo
refgio nesta Maya. Eu terei somente Maya como minha.

Pai, todo este universo como uma rede de iluso. Entenda isso, recorde isso, abandone seu pesar.
Renuncie ao sofrimento. Conseguir um nascimento humano nesta terra de Karma muito difcil. E novamente,
conseguir um nascimento Brahmin extremamente raro. E quando alcancei este belo nascimento como um forte e
saudvel menino Brahmin, que tem estudado a sabedoria das escrituras e Vedanta, e tenho servido a muitos
professores espirituais, ainda assim tenho a idia de que sou amarrado pelo mundo. Pai, como posso ser livre?
Mesmo Veda Vyasa no livre. E voc me diz que para eu me casar?!

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 E seu pai respondeu, Meu filho, se voc ainda no acredita em mim, por favor estude o Devi
Bhagavatam. No Devi Bhagavatam esto muitas histrias, uma antologia de nosso Dharma Hindu, o Sanatana Dharma,
o Eterno Ideal de Perfeio na Sabedoria e Harmonia expressado nos mais explcitos termos. Filho, estude as
escrituras, e ento diga-me se voc tem forjado sua mente.

Suk Deva estudou o Devi Bhagavatam, e mesmo depois disso ele ainda no quis aceitar a opinio de seu
pai. E Veda Vyasa disse, Meu filho, no posso dizer que sua mente est forjada. Mas antes de voc tomar a
deciso de entrar para o quarto estgio de Sannyasi, meu filho por favor visite Janaka, o Rei de Mithila. Ele
liberado enquanto vive no corpo, e ele meu discpulo. V perguntar a ele e por favor oua seu discurso. Ento
volte e diga-me sua deciso. Eu permitirei que voc faa o que escolher. Eu lhe prometo, meu filho. Somente v se
encontrar com o rei Janaka.

Suk Deva Visita o Rei Janaka

Recebendo as bnos de seu pai, Suk Deva comeou a atravessar a Terra da ndia se dirigindo para
Mithila. Por uns poucos anos ele caminhou sobre plancies e subiu montanhas, cruzou arroios e rios. Aps algum
tempo ele finalmente chegou a Mithila, a Cidade de Janaka. Do lado de fora do porto da cidade havia um soldado
que ordenou-lhe, Pare, por favor. Preciso saber quem voc, e que negcios voc tem na cidade.

Suk Deva olhou para o soldado e respondeu, Eu sabia que estava errado em vir at aqui. Que tolo fui
em acreditar que esse rei era liberado em vida! Para mim ser liberado significa que a pessoa v todas as coisas
como sendo a mesma. E ainda este rei tem tanta ligao que coloca soldados do lado de fora da cidade para
perguntar a todo visitante, Quem voc e que negcios faz para ter que vir aqui? Eu sabia que era impossvel.
Sinto muito, soldado. No tomarei seu tempo. Voltarei para casa agora mesmo.

O soldado respondeu, Bem, voc veio de to longa distncia. Eu no quis ofend-lo. apenas meu dever
perguntar.

Suk Deva disse, Eu entendo que seu dever e que voc no quis me ofender. Um rei est correto em
proclamar este dever. Mas este no tipo de proclamao que um ser iluminado que v tudo como o mesmo iria
fazer! Que diferena tem para ele quem uma boa pessoa e quem uma m pessoa? Ele sabe que em todas
as partes est a Unidade, e bom e mal so meramente valores julgados de acordo com as aspiraes individuais. O
que cada coisa no faz qualquer diferena. Um ser liberado v todos e todas as coisas como sendo a mesma.
Ser iluminado significa ver que tudo o Um! No h dualidade, no h distino, no h iluso. Como ele pode
ser liberado, quando coloca um guarda em frente de sua cidade? impossvel! Esquea! Eu nem mesmo quero vir
para esta cidade!

O guarda disse, Santo Brahmin, posso dizer que voc um homem muito respeitvel e com muito
conhecimento. Por favor, desculpe-me. V em frente e entre na cidade.

Suk Deva disse, Eu sei que o propsito de minha visita ser infrutfero. Eu vim para uma conversa com
um rei iluminado, mas obviamente ao invs de ver a Unidade em toda parte, este homem v distino em toda
parte. Bem, j que voc me convidou com tanta cortesia, e eu vim de to longe, eu posso entrar e ver a cidade.

Assim Suk Deva caminhou na cidade e olhou nos mercados. Ele viu pessoas normais. Algumas delas
estavam felizes, e algumas estavam tristes. Algumas estavam discutindo e algumas estavam debatendo a qualidade
das mercadorias e os preos que deviam pagar. De vrias maneiras, vrias pessoas estavam fazendo atividades
variadas. Suk Deva pensou consigo mesmo, Para mim no parece haver um sinal de uma administrao iluminada
nesta cidade. Estes cidados no so to felizes. Estes cidados no esto irradiando alegria e bem-aventurana de
ter um mestre iluminado como rei. Eles parecem pessoas normais fazendo as mesmas coisas que todas as pessoas
normais fazem. Que tipo de rei iluminado este? Eu sabia que estava errado! Meu pai me deu uma informao
errada; ele s estava tentando convencer-me a fazer a vontade dele.

Quando o Rei Janaka ouviu que Suk Deva, o filho de seu Guru tinha vindo ao seu reino, seu corao
ficou cheio de alegria! Ele imediatamente enviou seus ministros para encontrarem Suka Deva, e eles o escoltaram at
ao belo palcio. Ento muitas belas jovens do palcio vieram e prepararam seu banho. Elas deram a ele frescas
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roupas, e prepararam deliciosas comidas. As senhoras fizeram uma bela cama sobre a qual ele pudesse descansar.
Elas o colocaram na cama e comearam a massagear seus ps. Suk Deva estava inconsciente de todas essas
coisas. Quando as meninas saram, ele se sentou em sua postura de yogue e meditou. Ento dormiu por algumas
poucas horas.

Ao amanhecer, ele despertou e novamente sentou-se em meditao at o sol nascer. Ento ele tomou seu
banho e esperou pelo chamado do rei. Depois de um pouco de tempo um mensageiro do rei veio, O rei deseja
v-lo. Por favor venha.

Suk Deva foi ver o rei. O rei levantou-se para saud-lo, Suk Deva, por favor diga-me, a que eu devo
a honra dessa visita?

Suk Deva disse, rei, por doze anos eu estudei os Vedas e o Vedanta, vivendo no ashrama do Guru
Brhaspati. Quando retornei de meus estudos do ashrama de meu Guru, eu perguntei ao meu pai, O que devo fazer
agora? Qual meu Karma nesta vida? Meu pai instruiu-me a que eu deveria me casar e ter filhos e livr-lo dos
dbitos do Karma. E eu disse, Pai, por muitos anos estudei o conhecimento da no dualidade. Eu tive um
nascimento divino; no vim de um tero qualquer, mas sim do Fogo Divino. Por que deveria me casar e colocar-me
no cativeiro, quando o que busco no so os prazeres do corpo? Eu busco absoro da alma! Meu pai pareceu
ficar tomado de ansiedade e me disse, No filho, voc deve se casar! E quando eu recusei ele disse, Certo, se
voc no cr em mim, v at Mithila para visitar o Rei Janaka. Aps conversar com o rei Janaka, eu permitirei a
voc tomar a deciso que lhe agrade. Assim, rei eu vim tomar seu darshana. Por favor me ilumine. Quais so os
deveres de um homem?

Janaka respondeu, Eu falarei a voc sobre o caminho da liberao. Aps completar os estudos como
Brahmachari, a pessoa deve se curvar ao Guru e pagar o daksina. Ento deve ir para casa e se casar. Aps o
casamento deve permanecer contente e livre de desejos, sem pecado e verdadeiro e ganhar o sustento com o
corao puro, viver com justia e conforme os ditames da conscincia. E ento quando as crianas so auto
suficientes, o estgio de Vanaprastha pode ser iniciado, junto com a prtica de tapasya. Por fim uma alma
desenvolvida pode se tornar um Sannyasi, completamente absorvido na Verdade da Suprema Divindade. Este o
caminho da liberao proclamado pelo nosso dharma. Veja, um verdadeiro buscador deve completar seus estgios de
vida, os ashramas de vida, um por um, passo a passo. Ningum deve saltar um passo. Ele deve completar o
ashrama anterior sucessivamente, e ento entrar no estgio seguinte.

Suk Deva disse, Mas rei, se a pureza do desprendimento nasce da sabedoria interior do buscador, ainda
necessrio para ele ir por todos os ashramas? No possvel deixar tudo e residir na floresta?

Janaka respondeu, No. Embora parea que os sentidos se tornaram tranqilos por um tempo, isso no
significa que eles sempre ficaro tranqilos por todo o tempo. Mesmo no estgio da Perfeita Yoga, pode parecer que
os sentidos esto sob controle. Esta aparncia no confivel. A rede do desejo muito difcil de ser conquistada
e nunca morre. A mente muito difcil de se controlar. Portanto, necessrio ir passo a passo, ashrama por
ashrama. Ningum salta. Veja, mesmo um chefe de famlia que realiza seus deveres sem ligaes pode viver em
pura felicidade, realizar seu prprio Ser e obter a liberao. Veja voc, eu sou liberado enquanto vivo e estou
engajado em proteger este reino. No sou afligido pelo prazer ou pelo sofrimento e ainda assim continuo a atuar.

O mundo material simplesmente um objeto de percepo sensria. E a alma que percebe isso, em si
mesma no percebida. Assim diga-me como a criao perceptvel pode encobrir a alma imperceptvel? Esta uma
lgica impossvel. O Ser que imutvel, sem impureza, nunca pode ser atado pelo mutvel, visvel, coisa material
tangvel. Quando o corao torna-se puro e tranqilo, todas as coisas tornam-se cheias de pureza e totalmente
tranqilas. a mente que a causa do cativeiro e da liberdade. No o corpo. No a alma. No o sentido.
O Ser , a Alma de tudo, sempre Pura Conscincia, e sempre livre, assim nunca pode ser atado. O cativeiro e
a liberdade residem somente na mente. Assim quando a mente est em paz, o cativeiro da existncia cessa. Este
Ser individual, esta existncia individual Deus. Eu sou aquele Deus e nada mais.

Mas rei, perguntou Suk Deva. Tenho outra dvida. Como pode um homem ser livre de desejos e das
recompensas das aes quando ele vive no meio desta Maya? Todo este mundo material est sempre forando a
mente para dentro da iluso. Mesmo adquirindo a sabedoria das escrituras e a discriminao do entendimento do que
real e o que no , a iluso da mente no dispersada at que se pratique Yoga. Como pode a liberdade do
desejo e a liberao vir ao chefe de famlia. Os munis e Rsis que vivem na floresta controlando sua dieta, seus
-105-
sentidos, vivendo suas vidas como eremitas e mendicantes, eles conhecem a natureza transitria deste mundo. Mesmo
eles caem vtimas de Maya. Ento o que esperar para voc ou eu ou algum mais que est agindo e interagindo
na dualidade? Quando voc est agindo na dualidade, est atado por Maya. Os cinco elementos vo com voc onde
quer que voc v, e estes elementos sempre nos trazem para Maya, a iluso da dualidade.

Janaka respondeu, O que voc diz verdade sem uma partcula de falsidade, Suk Deva. Voc est certo.
Os cinco elementos: Terra, gua, fogo, ar e ter, fazem existir todas as coisas. Assim mesmo se voc vai para a
floresta eles iro existir com voc l. Voc tambm se preocupar com seu basto, sua manta, ou sua taa. Voc
ir se preocupar sobre se vai encontrar gua e madeira. Iluminao no significa completa cessao de pensamento.
Este estgio de Yoga, Citta Vrtti Nirodh, a cessao de todas as modificaes da Conscincia. passageira. Nem
Brahma permanece l. Nem Visnu, e nem Shiva, nem mesmo qualquer outro ser personificado. Todos retornam a
conscincia da dualidade. Iluminao no significa liberdade da manifestao, no significa ser livre do pensamento.
Iluminao significa liberdade de ligaes!

Veja voc, sua mente est cheia de dvidas. Portanto voc est viajando em busca da cessao de suas
dvidas. Mas voc v que minha mente est livre de dvidas. Eu estou permanecendo aqui muito pacificamente e
alegremente observando meu dharma. No sou atado por este mundo. Esta idia me d constante felicidade do grau
mais elevado. Voc acha que voc esta atado, e portanto voc est em constante sofrimento. No importa se voc
vai para a floresta ou se reside em sua casa, sua mente ir determinar seu estado de cativeiro ou de liberao.
Este corpo meu Esta idia leva ao cativeiro. Este corpo no meu. Este conhecimento concede a liberdade
Assim eu lhe digo verdadeiramente que todo este reino, toda esta riqueza, todos os sditos para quem eu executo
deveres administrativos, nada meu!

Suk Deva ficou extremamente inspirado, Voc um sadhu, disse ele ao rei Janaka se curvando com
respeito. Um sadhu um Mestre de Eficincia. Voc tem se tornado extremamente eficiente organizando sua vida.
Eu me curvo a voc em respeito sua sabedoria.

Suk Deva olhou para seu prprio corao e pensou, Eu posso viver neste mundo, e este mundo no
meu. Eu posso atuar neste mundo, e os frutos da ao no sero meus. Ento eu posso me tornar um Karma
Yogue, mantendo a pureza na ao. Mesmo se eu for para a floresta com minha vara, minha panela e minha
manta, eu serei atado enquanto minha mente no estiver livre. Enquanto que este rei administrando todo o imprio
como representante do maior poder, liberado.

Suk Deva se curvou ao rei Janaka e pediu sua licena. Com esta realizao ele retornou ao ashrama de
seu pai nas margens do Sagrado Rio Saraswati.

O Casamento de Suk Deva

Veda Vyasa veio correndo para encontrar seu filho, estava muito feliz em v-lo. E imediatamente perguntou
, Como est voc meu filho ? O que voc determinou para sua vida?
E Suk Deva respondeu, Pai, conforme o teu desejo eu executarei. Nada disso meu.
Ento Suk Deva submergiu-se na prtica da Yoga. Seu pai, Vyasa Deva, arranjou um casamento para ele
com Pibari, uma bela filha de um Rsi. Esta bela jovem deu nascimento a quatro filhos que foram chamados: Krsna,
Gauraprabha, Bhuri e Devasruta. E ento ela deu nascimento a uma filha, cujo nome era Kirti.

Suk Deva viu a alimentao de seus filhos, educao e casamento, e manteve sua estrita aderncia ao
Dharma. Quando seus filhos cresceram e foram capazes de tomar conta deles mesmos, ele foi para o Monte
Kailasa, onde comeou a meditar. Ento ele comeou a flutuar no cu. Ele desenvolveu todos os oito siddhis. L
estava ele, meditando nas alturas, l no cu, sobre o Monte Kailasa. Ele comeou a irradiar uma luz como o sol.
Repentinamente ele tornou-se imerso no Parabrahma, o Paramatma. Ele tornou-se um com a Alma Universal, e
desapareceu no ar!

Veda Vyasa ficou muito triste. Meu filho, onde voc foi? Po que me deixou? Voc ainda tem que realizar
meu funeral! Meu filho, volte! Veda Vyasa ficou muito triste por Suk Deva ter partido.

Um dia Vyasa Deva estava vagueando e olhando para os cus, Onde est meu filho Suk Deva?
-106-
 Ento Suk Deva olhou para baixo dele do cu e numa voz que ressoou como um trovo ele disse, Pai,
no h diferena entre voc e eu se voc olhar para sua prpria alma. Por que ento voc est se lamentando
por mim? V para casa e realize tapasya.

Ento Vyasa Deva voltou para seu ashrama no Rio Saraswati e comeou a praticar tapasya.

Santanu Reunido com Devavrat

Desde que Ganga pegou seu filho Devavrat e deixou Santanu, o rei ficou muito triste. Depois de cumprir
seus deveres de rei, toda tarde ele ia para as margens do Ganga em sua carruagem, onde se sentava em
contemplao de sua amada perdida, esperando por alguma viso dela.

Toda noite, bem depois de escurecer, ele voltava ao seu palcio e no desespero de sua solido, ele
sentava-se por toda a noite, perdido em seu sofrimento, e sozinho. Deste modo muitos anos se passaram. O rei
no tinha alegria em sua vida. Ele no celebrava qualquer festival ou realizava qualquer Puja ou adorao. Ele
somente se sentava sozinho em seu prprio quarto. Os cidados, como o rei, no tinham alegria. Todos pareciam
estar meramente tolerando a vida e esperando por mudanas.

Um dia Santanu foi para a margem do rio Ganga como de costume. Ele sentou-se em sua pedra, onde
olhou por toda a margem do rio, quando ele de repente teve uma viso surpreendente. Um chuva de flechas
desceram e todas elas se prenderam umas as outras e criaram um dique que parou o fluxo do Ganga,
Repentinamente havia um dique atravs do Ganga feito de flechas de algum arqueiro desconhecido. Santanu olhou
surpreso. O Ganga tinha parado.

O rei ficou to surpreso que correu para ver este dique, quando de repente Ganga apareceu. Ele a olhou
e disse, Minha bela, minha amada esposa, voc me deixou, e agora voc est de volta. O que esta coisa
surpreendente? Quem pode parar o fluxo de suas guas?
Ganga disse, Olhe l. Este seu filho Devavrat. Este um exemplo do conhecimento que ele obteve. Ele
estudou poltica com Brhaspati, o Guru dos Deuses. Ele estudou sobre armamentos com Parasuram. Ele estudou
todos os grandes de sabedoria dos mais elevados mestres disponveis. Agora estou dando a voc um filho ajustado
para seguir seus passos.

Ganga chamou seu filho, Devavrat, e Devavrat veio. Sim Mame.

Meu filho, por favor curve-se ao seu pai.

Santanu agarrou seu filho, abraou-o e o beijou. Devavrat caiu aos ps do seu pai e fez Pranam. Ganga
disse, Agora meu dever est completo. Deixarei vocs dois. No voltarei mais, Santanu. Somente quando meu filho
estiver em profunda necessidade eu virei a ele. Com estas palavras, Ganga entrou no rio e desapareceu de vista.

Santanu ficou cheio de alegria por ter seu filho, um companheiro e herdeiro do trono. Devavrat foi de todas
as maneiras o melhor filho que ele podia imaginar. Ele foi um bom guerreiro, desportista e arteso. Ele foi um
grande ser benevolente e todos o amavam. Para o prazer de todos Santanu ungiu Devavrat para herdar o trono, o
Herdeiro da Coroa, o prximo Rei de Hastinapura.

Devavrat Torna-se Bhisma

Embora Santanu tivesse seu filho e as pessoas tivessem um Herdeiro da Coroa, o corao de Santanu
ainda no estava satisfeito. Havia ainda um lugar vazio que desejava ser preenchido. Um dia Santanu foi caar com
seu filho Devavrat e seus mais confiveis conselheiros e amigos. Santanu saiu para longe em busca de algum
precioso trofu. Ele seguiu neste jogo at que chegou as margens do Rio Jamuna, onde viu Satyavati sentada em
seu barco. Satyavati tinha recebido a bno de Parasara de que ela teria o mais delicioso perfume e beleza
perptua. Satyavati, Matsyagandha, a filha do pescador, estava sentada no barco esperando para transportar
passageiros atravs do rio. Ela estava exalando sua deliciosa fragrncia e sua beleza era radiante. Santanu foi at
-107-
Satyavati e perguntou, O que voc est fazendo aqui? Satyavati disse, Espero por passageiros para transporta-los
atravs do rio.
Santanu disse, Voc me conduziria atravs do rio?

Com muito prazer, rei. Respondeu ela.

Satyavati transportou Santanu atravs do rio, mas o rei no podia tirar os olhos dela durante toda a
viagem. Quando eles alcanaram a outra margem o rei disse, Eu cometi um engano, por favor leve-me de volta
para a outra margem. Eu lhe pagarei o dobro da tarifa. Quando Satyavati remava o barco, o rei no podia ver
nada alm da beleza desta adorvel jovem. Santanu disse a ela, Eu vim para esta floresta caar, mas parece que
algum me caou. Eu me tornei a mira. Agora h somente uma pessoa que pode salvar o rei de Hastinapura. Esta
pessoa voc Satyavati. Voc se tornaria minha esposa?
Satyavati disse, Eu ficaria honrada em ser sua esposa, rei. Mas voc deve pedir a permisso de meu
pai, Dasraj.

Santanu concordou, Sim, sem dvida eu irei at seu pai e lhe pedirei permisso para casar-me com voc.
E Santanu imediatamente foi at Dasraj e lhe falou, Dasraj, Eu me apaixonei por Satyavati. Desejo fazer dela a
minha esposa. E Dasraj disse, Que maravilhosa oportunidade para minha filha. Mas como pai da noiva, tenho um
pedido. Minha filha se casar com voc somente se voc fizer do filho dela o prximo rei.

Santanu disse, Isto impossvel. Eu j ungi Devavrat. Ele a pessoa mais perfeita para ser o rei. Ele j
foi instalado como herdeiro do trono. Como posso roubar o reino de meu prprio filho que qualificado para dar ao
filho ainda no nascido de sua filha? No posso cometer tal injustia e ainda chamar-me de rei.

Dasraj disse, Ento voc no pode se casar com minha filha.

Santanu ficou furioso e saiu da casa retornando ao seu acampamento. Seu corao estava triste. Todo dia
ele ia para a margem do Jamuna e olhava Satyavati de longe, se escondendo atrs de uma rvore. Toda noite
depois de escurecer, ele voltava para o acampamento de caa. Seu corao estava pesado. Devavrat foi at ele e
disse, Pai qual o problema? algum problema com o reino? Se , ento como Herdeiro da Coroa do reino eu
devo ser informado. Por favor compartilhe seus problemas comigo. Ou um problema pessoal? Como seu filho voc
deve compartilhar seus fardos comigo. Por favor, pai, confie em mim. Confie em mim, desabafe seu corao, e
vamos ver se no podemos encontrar uma soluo.

O rei disse, Meu filho, um homem no pode compartilhar todas as coisas. Nem um rei pode compartilhar
todas as coisas, nem um pai pode compartilhar todas as coisas.

Devavrat disse, Ento vamos para casa, para Hastinapura. Temos assuntos importantes para cuidar l. Ns
j caamos bastante e gastamos bastante tempo na floresta. Vamos voltar para Hastinapura.

O rei Santanu disse, No filho, agora no. S mais alguns dias.

Todos os dias Santanu ia para a margem do Rio Jamuna e observava Satyavati enquanto ela trabalhava,
levando as pessoas atravs do rio ou sentada na margem esperando por outro passageiro.

O rei voltou ao acampamento tarde certa noite e retirou-se para sua barraca. Devavrat, o filho do rei
chamou o condutor da carruagem e disse, Cocheiro, onde voc leva meu pai todo dia?

O cocheiro respondeu, Este um assunto privado entre seu pai e eu. No posso trair a confiana dele.

Devavrat disse, Cocheiro, o rei de nosso pas est cercado de tristeza e de um pesado fardo. Sou o
Herdeiro da Coroa e tambm seu filho. Devo saber qual a causa desta carga. O que posso fazer para aliviar meu
pai desta tristeza? Por favor, diga-me onde voc leva meu pai todos os dias?

As margens do Rio Jamuna.

Por que voc leva meu pai para as margens do Rio Jamuna? O que ele faz l?

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 Ele olha Satyavati.
O dia inteiro ele olha para Satyavati? Ele nunca falou com Satyavati?

Sim, ele falou.

Bem, o que ele disse?

Ele disse, Gostaria de me casar com voc .

Devavrat perguntou novamente, O que ela disse?

Ela disse, Eu tambm gostaria de me casar com voc, mas voc deve pedir permisso ao meu pai.

Ento Devavrat disse, E ele no se encontrou com o pai dela? O que o pai dela disse?
Sim, disse o cocheiro. O pai dela disse, Voc no pode se casar com minha filha a menos que torne
o filho dela o prximo rei de Hastinapura. Ento seu pai ficou furioso e saiu. E todo dia ele vai at a margem do
Jamuna e olha para ela.

Devavrat disse, Leve-me at Dasraj. Quero me encontrar com o pai de Satyavati.

No meio da noite ele foi para a casa de Dasraj. Quando Dasraj levantou no meio da noite e viu o filho
do rei, ele ficou muito surpreso. O que voc est fazendo aqui? Perguntou ele. E estou ainda mais surpreso com
a hora de ver o filho do rei em minha casa.

Dasraj, eu vim para levar Satyavati para meu pai.

Prncipe, voc deve saber qual o meu desejo. Eu disse ao seu pai que no posso dar minha filha
para ele a menos que o filho dela seja feito rei de Hastinapura. Seu pai disse que no podia conceder este
desejo. Assim no posso dar minha filha para ser a esposa dele.
Devavrat disse, O rei est certo em dizer a voc que no pode realizar este desejo, pois ele j deu este
privilgio. O rei s pode conceder seu reino uma vez. Ele estaria sendo desonesto em tomar aquele reino de volta
da pessoa a quem ele deu, para d-lo a outro. Ele o prometeu a mim. Assim ele no pode dar novamente esta
promessa a voc. Dasraj, eu prometo. A promessa agora comigo. E eu lhe dou a promessa que o filho de
Satyavati ser o prximo rei de Hastinapura. Eu no aceitarei o trono se isso significa a felicidade de meu pai. Em
todas as histrias quantas vezes temos visto um pai fazendo sacrifcios pela felicidade de seu filho. Agora a histria
encontrar um exemplo de um filho fazendo o sacrifcio pela felicidade de seu pai. Eu no aceitarei o trono. Eu
darei o trono ao filho de Satyavati.

Dasraj disse, Que filho nobre voc para pensar tanto na felicidade de seu pai que voc est disposto a
sacrificar seu reino. Mas e se seus filhos no concordarem? E se seus filhos ao crescerem reclamarem o trono e
com um exrcito lutarem com os filhos de Satyavati?
Devavrat disse, Voc est absolutamente certo, Dasraj. Eu no posso prometer nada sobre o comportamento
de meus filhos que ainda nem nasceram. Mas posso prometer nunca ter filhos. Assim, eu, Devavrat, prometo que
nunca terei filhos. Nunca me casarei. Nunca terei qualquer relacionamento fsico com uma mulher.

Quando esta promessa foi dada toda a terra tremeu. Os Deuses derramaram flores sobre ele. Dasraj se
curvou para Devavrat e lhe deu a bela Satyavati. Satyavati foi na carruagem com Devavrat e juntos retornaram ao
acampamento do rei. J era manh quando eles chegaram. Santanu estava muito ansioso querendo saber onde seu
filho tinha ido no meio da noite.. Quando Devavrat retornou de manh cedo junto com Satyavati, Satyavati explicou
toda a circunstancia de como Devavrat deu a promessa que permitia a seu pai se casar. Santanu abenoou
Devavrat e disse, Devavrat, voc tomou um voto poderoso agora. Voc Bhisma, o forte, o nico de tal
maravilhosa fora e nobre carter. Eu lhe dou a beno de Iccha Mrtyu. Voc deixar seu corpo somente quando
voc desejar. Voc ser invencvel a todos os seres. Nunca antes houve um homem to forte e firme em seu voto,
buscando apenas a felicidade de seu pai. Seu nome, Bhisma, ser eterno. Voc ser o mais forte suporte de
Dharma.

Novamente Bhisma prometeu, Pai, seus filhos com Satyavati continuaro sua linhagem. E no importa quem
se sente no trono de Hastinapura, eu irei proteger o rei deste reino. Este a minha promessa a voc.
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 O Casamento de Vicitravirya e
a Maldio de Bhisma
Mesmo com sua bela esposa, Satyavati, Santanu no podia ter prazer. Sempre em algum lugar em seu
corao, ambos, ele e sua esposa sentiam que sua unio veio como resultado de um tremendo sacrifcio de seu
filho. Bhisma tinha um to nobre carter que deu tanto pela felicidade de seu pai, e todavia os pais estavam
sempre mergulhados na tristeza.
Apesar desta tristeza, Satyavati e Santanu tiveram dois filhos. O primeiro era Citrangada e o segundo era
Vicitravirya. Embora tivesse dois filhos, Santanu ainda no estava feliz. Quando Citrangada ficou um jovem homem,
ele foi coroado como o Prncipe Regente. Logo depois de sua coroao Santanu morreu. Bhisma tornou-se o
administrador de seu reino e guardou o trono, enquanto Citrangada e Vicitravirya cresciam para se tornarem jovens
homens fortes e hericos guerreiros.

Um dia Citrangada, o rei de Hastinapura, foi caar na floresta. Durante a caada, ele foi atacado por um
leo e morreu naquele mesmo lugar. Ento Vicitravirya tornou-se o rei de Hastinapura.

O rei de Kasi, que agora chamada Benares, tinha trs belas filhas: Ambe, Ambike e Ambalike. Quando
veio o tempo para o casamento, ele chamou para o Svayambara onde as meninas escolheriam seus maridos. Ele
convidou todos os reis da ndia, prncipes e nobres, que todos viessem at Kasi para participar nas festividades nas
quais as trs virgens escolheriam seus maridos. Mas devido a uma derrota que os ancestrais de Kasi tinham sofrido
nas mos dos Reis de Hastinapura, o Rei de Kasi decidiu insultar o Reino de Hastinapura por no convidar o Rei
Vicitravirya.

Bhisma tornou-se furioso com este insulto e, e por si mesmo imediatamente foi para Kasi. Quando Bhisma
chegou no saguo do Svayambara, as trs meninas estavam de p com as guirlandas de casamento em suas mos,
esperando para escolher seus maridos. Bhisma entrou no saguo com muita raiva, seu retesado e com uma flecha e
disse, Rei de Kasi, voc escolheu insultar Hastinapura por no convidar nosso Rei para tomar parte desta cerimnia.
Portanto, eu estou agora dizendo que todas estas trs meninas sero esposas do Rei de Hastinapura.

Todos os reis reunidos na sala puxaram suas espadas. Bhisma deixou suas flechas voarem, as quais
penetraram nas coroas daqueles reis, e colocou todas aquelas coroas nos ps do Rei de Kasi. Portanto todos
aqueles Reis derrotados abaixaram suas cabeas.

Bhisma disse, Se algum gosta de lutar, que aproveite esta oportunidade agora. Caso contrrio eu levarei
estas trs meninas comigo.

O pai deu a ordem e as trs meninas foram para a carruagem de Bhisma e foram levadas para
Hastinapura. Quando eles chegaram em Hastinapura, Satyavati ficou feliz em ver as trs meninas vindo, jovens noivas
para seu filho. Quando elas foram apresentadas para Satyavati, Ambe disse, Rainha Me, antes de Bhisma nos
roubar da cerimnia de casamento u j tinha me apaixonado por Salvya. Eu tinha planejado dar minha guirlanda de
casamento para ele, mas Bhisma veio e com a ponta de uma flecha me deteve em meu direito de como uma
princesa, escolher meu prprio marido. Portanto se voc me enviar ao marido que eu escolhi, eu ficarei muito
agradecida.

Satyavati disse, Certamente minha querida, Bhisma far todos os arranjos para te enviar para Salvya
imediatamente e com grande honra.

Ento eles enviaram um contingente do exrcito como uma escolta para levar Ambe para Salvyaraj, para
que ela se casasse com o homem que ela escolheu.

Enquanto isso, Vicitravirya casou-se cm as duas irms Ambike e Ambalike. Quando Ambe chegou ao reino
de Salvyaraj, ela encontrou com o Rei Salvya e disse, Meu amado, eu quero me casar com voc.

Salvya disse, Isto um grande insulto. Voc foi roubada de mim com a ponta de uma flecha. Eu no fui
capaz de defend-la. Como pode voc vir a mim agora como um presente de Bhisma? Como posso aceit-la? Eu
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sinto muito, eu no posso. Meu dharma como um Rei guerreiro no me permite aceitar voc como um presente de
um homem que a roubou com a fora das armas. melhor voc voltar para Hastinapura.

Ambe ficou furiosa. Ela voltou para a corte de Vicitravirya em Hastinapura e disse, Rei, Rainha Me, eu
quero justia. Bhisma arruinou minha vida. Ele roubou-me em minha cerimnia de casamento quando eu tinha a
guirlanda nupcial em minhas mos. Eu j tinha escolhido o homem a quem eu daria minha vida. E agora por causa
de Bhisma, aquele homem no me aceita. Agora eu passarei o resto de minha vida como uma moa solteira? Eu
quero ser casada. Rei, ordene Bhisma a casar-se comigo. Ele a pessoa que arruinou minha vida, e s se ele se
casar comigo poderei restituir minha satisfao.

Bhisma que estava de p disse, Isso impossvel. Eu fiz uma promessa de que eu nunca me casaria.
Covarde! Voc me roubou de minha cerimnia de casamento quando eu estava segurando a guirlanda em
minha mo, e agora est se confiando naquela velha promessa para desculpar-se por seu mal comportamento. Meu
amado no pode me aceitar porque voc me roubou dele. Agora Bhisma, se voc no se casar comigo eu prometo
que serei a causa de sua morte! Assim dizendo ela saiu violentamente do palcio e foi para a floresta realizar
tapasya.

Satyavati Chama Veda Vyasa

No palcio Vicitravirya estava muito feliz com suas duas rainhas, Ambe e Ambike. Os trs tinham um
relacionamento maravilhoso, cada um respeitando e honrando aos outros.
Uma manh quando Vicitravirya estava se vestindo para ir ao saguo de audincias, ele comeou a tossir.
E tossiu novamente. Repentinamente ele caiu ao cho e morreu. Houve muito lamento e tristeza em Hastinapura. O
Rei estava morto e no havia nenhum herdeiro ao trono. Satyavati chamou Bhisma.

Bhisma, voc deve renunciar a sua promessa e tomar o trono.

Como posso renunciar a minha promessa, Me? Um voto dado aos Deuses um pacto sagrado. No
posso renunciar a minha promessa.

Ento ao menos renuncie ao voto de celibato e coloque uma semente dentro das duas esposas de
Vicitravirya, Ambike e Ambalike, assim ns termos um Rei.
Bhisma disse, Me, sinto muito no posso renunciar ao meu voto.

Ento Satyavati disse, Bhisma, por favor v at a floresta e encontre meu filho, Vyasa Deva. Traga-o a
mim. Diga a ele que sua me est em necessidade.

Bhisma foi para a floresta onde encontrou o muni Veda Vyasa sentado em um asana nas margens do Rio
Saraswati. Veda Vyasa disse, Bnos voc Bhisma. Eu conheo as razes de sua vinda.

Bhisma disse, Satyavati est chamando voc.

Veda Vyasa disse, Sei que minha me est precisando de mim agora. Eu irei com voc. Voc no filho
dela, assim no necessrio que obedea as ordens dela. Mas eu no posso negar o chamado de minha me.

Veda Vyasa foi com Bhisma at ao palcio de Hastinapura.

Me, eu a reverencio. Namaste. Como est voc?

Satyavati disse, Estou em terrveis dificuldades. Ambos os meus filhos morreram. Bhisma prometeu nunca
aceitar o trono e no ter filhos. Eu preciso de um herdeiro ao trono. Voc parte de minha famlia e eu desejo
ter crianas pelas esposas de Vicitravirya e produzir um herdeiro ao trono.

Vyasa disse, Me, eu tenho feito sadhana na floresta, e no estou preparado para fazer esse ato agora.
D-me o tempo de um ano e eu virei ajudar voc.

-111-
 Satyavati disse, No posso esperar um ano. Preciso de um herdeiro to logo quanto possvel. Faa isso
agora mesmo.

Vyasa disse, Me, por favor entenda o resultado disso.

Satyavati disse, O que quer que Deus queira, assim ser, mas eu no posso esperar.
Aquela noite Vyasa foi para o seu quarto e Ambike foi enviada para dormir com ele. Ela ficou assustada
quando viu aquele homem velho com longos cabelos emaranhados, uma longa barba, pele espessa e enrugada,
usando as marcas e roupas de um eremita da floresta. Ela fechou os olhos, se intimidou e comeou a tremer.

Na manh seguinte, Satyavati perguntou para Veda Vyasa, Como foi?

Me, ela fechou os lhos. Ela no agentou me ver. Sua criana nascer cega.

Satyavati disse, isso terrvel. Eu preciso de um filho que seja capaz de tornar-se o Rei. No posso
ter um Rei cego. Enviarei a voc a outra garota, Ambalike.

Na noite seguinte Ambalike veio visitar Veda Vyasa. Quando ela entrou na sala, viu aquele velho eremita
com longos cabelos emaranhados e barba, e ficou com medo, tornando-se branca, plida.

Na manh seguinte Satyavati veio at Vyasa e perguntou-lhe, Como foi?

Vyasa disse, Me, exatamente o que eu temia. Quando Ambalike viu minha forma velha e esfarrapada, ela
ficou plida de medo. Como resultado seu filho ser albino. Nascer branco puro.

Satyavati disse, Isto terrvel. Preciso de um filho que seja satisfatrio para se tornar o Rei. Falarei com
as meninas.

Quando ela falou para Ambike e Ambalike, e ordenou que elas voltassem ao quarto novamente, nenhuma
das duas quiseram voltar. Elas disseram, No farei isso. No me preocupo com o reino o com Rei. Enviaremos
nossa criada.

Assim elas enviaram a criada. Ela foi at Veda Vyasa, e curvou-se e foi muito amvel com ele. Ela o
serviu sem pensar em si mesma. Ele a abenoou e disse, Seu filho ser o homem mais dhrmico da histria. Ele
conhecer todas as regras da poltica e entender todas as filosofias e ser o exemplo de sabedoria por todas as
idades.

As trs crianas nasceram. O primeiro e mais velho foi Drtarastra. Ele era cego. O segundo foi Pandu. Ele
era plido. E o terceiro, o filho da criada, foi Vidura. Ele foi o mais sbio, o mais justo e o mais nobre dos
humanos.

As trs crianas, Drtarastra, Pandu e Vidura, comearam a crescer sob a tutela de Bhisma. Ele os ensinou
tudo o que podia sobre armamento, a arte de governar, poltica e Dharma. Eles cresceram para serem bons, fortes
e cavalheiros. Drtarastra, o mais velho, era cego. Pandu, de cor plida, era muito forte de herico. Vidura foi o
mais sbio conselheiro que podia existir.

Quando os trs irmos crescera, Bhisma os trouxe diante da Rainha Me, Satyavati. Satyavati olhou seus
netos que tinham crescido e se tornado bons cavalheiros. Bhisma disse, Tudo certo, me. Qual ser o Rei?

Satyavati disse, Drtarastra o mais velho, mas cego. Como pode ser o Rei?

Vidura disse, Me, se posso dar minha opinio, impossvel ter um Rei cego. Precisamos de um defensor
e protetor da nossa nao.

Satyavati disse, Sim, Vidura. Concordo com voc. Pandu ser o Rei. Pandu foi coroado Rei de
Hastinapura e comeou a reinar do modo mais dhrmico. Ele cuidou de todos os seus sditos como sua prpria
famlia.

-112-
 Pandu Casa-se com Kunti e Madri
Certa vez havia um Rei de nome Surasena. Ele estava relacionado ao Rei de Mathura, Ugrasena, e um
descendente da linhagem real estabelecida quando o Rei Satrughna matou o malvado Lavanasura, O Rei Surasena
tinha uma bela filha, a princesa chamada Kunti. Um dia o pai de Kunti a chamou para o seu Svayambara, para ela
escolher seu marido entre os Reis da ndia. O Rei Pandu foi na cerimnia de casamento, e a princesa pegou a
guirlanda da vitria, caminhou ao redor de todo o saguo e ento escolheu Pandu. Pandu casou-se com Kunti.

Kunti tinha uma histria muito interessante em sua juventude. Um dia, o grande Rsi Durvasa veio visitar o
seu pai. Kunti mesma realizou todo o seva para o Rsi. Ela o abanou quando ele foi dormir. Ela preparou suas
refeies e o serviu. Ela massageou seus ps a noite. Ela sentou-se aos seus ps para ouvir toda sua sabedoria.
Durvasa Muni ficou muito satisfeito e disse, Kunti, eu lhe darei uma bno. Escolha uma bno de mim.

Kunti disse, Maharaj, eu no sei o que pedir. Por favor, voc trikaldasi, voc conhece o passado,
presente e futuro. Por favor d-me aquela bno que me beneficiar no futuro.

Durvasa pensou por um momento e disse, Tudo bem Kunti. Eu darei a voc um mantra. Por este mantra
voc pode chamar qualquer Deva e ele vir e a abenoar com uma criana.

Kunti pensou que era uma bno muito estranha para dar. Ela tomou a iniciao no mantra e Durvasa
partiu. Aquela noite Kunti estava sentada em seu quarto pensando sobre o tipo de mantra que ela recebeu. Ela
desejou saber se era verdade que se ela chamasse qualquer Deva ele daria a ela uma criana. Ela no podia
entender como aquilo iria ajud-la no futuro. Ela duvidou que pudesse ser verdade. Ela sentou-se por toda a noite
pensando sobre isso, e de manh, justamente quando o sol estava nascendo, ela olhou o sol e disse, Eu tenho
que ver se isso verdade ou no, e se realmente funciona ou no. E ela pronunciou o mantra. Infalivelmente,
Surya Deva, o Deus Sol, veio diretamente ao seu quarto. Surya disse, Kunti, voc me chamou. Este um
mantra muito poderoso.

Kunti disse, sim. Desculpe-me. Eu no quero incomoda-lo. Eu s queria ver se o mantra funcionava.
Voc pode ir de volta agora.

Surya, o Sol, disse, No, no pode ser desse jeito. Uma vez que voc me chama por meio deste mantra,
eu seria negligente se no desse a voc uma criana. Assim, aqui est uma criana.

E Surya deu a Kunti o mais belo, forte e aparentemente herico filho, que estava usando uma couraa e
brincos que vinham do Sol. Ento Surya partiu. Kunti olhou a criana e refletiu sobre o que iria fazer. Toda sua
famlia iria ficar furiosa com ela e ningum acreditaria de onde ela conseguiu a criana. Ela pegou a criana e
disse, criana, por favor, perdoe-me. Sei que voc tem um destino de grande Karma a sua frente. E ela colocou
a criana numa cesta e colocou no rio. A cesta flutuou rio abaixo. E Adhirath, que era o cocheiro do Rei encontrou
a cesta. A criana foi levada para a casa do cocheiro e criada como seu prprio filho. A esposa do cocheiro cujo
nome era Radha, no tinha outros filhos, e ela chamou a criana de Radhe. Radhe cresceu na casa do cocheiro.
Mas Kunti nunca contou a ningum o segredo de seu primeiro e mais velho filho.

Aps seu casamento, Kunti retornou com Pandu para Hastinapura. Ento Pandu disse para ela, Minha
amada esposa, um Rei tem muitas obrigaes. Meu primeiro dever com minha gente, e mesmo antes de desfrutar
os prazeres de nossa vida de casado, eu devo proteger as fronteiras desta nao. Assim irei certificar-me de que
todas as fronteiras esto protegidas e seguras. Retornarei para desfrutar de nossa lua de mel to logo eu possa.
Pandu marchou com seu exrcito e conquistou toda a ndia. Ele fez todos os Reis da ndia subservientes ao trono
de Hastinapura. Quando ele chegou ao reino de Madras, o Herdeiro do Trono veio encontrar-se com ele e disse,
Rei, espero que voc aceite nossa amizade.

Pandu ficou muito feliz e disse, Certamente, eu aceito a amizade de vocs.

Ento o Prncipe disse, Bem, ento voc deve aceitar uma lembrana de nossa amizade.

Pandu disse, Alegremente aceitarei qualquer presente que vocs queiram me dar.
-113-
 O Prncipe ordenou, Cocheiro.

O cocheiro saiu da carruagem e veio para onde o prncipe estava em p. Eu estou lhe dando para o Rei
de Hastinapura. Rei Pandu, este meu cocheiro, minha querida irm Madri.

Pandu olhou para a bela jovem que dirigia a carruagem. Ele estava surpreso. E disse, Eu adoraria levar
sua irm comigo, mas j sou casado.
Madri disse, Bem, ento leve-me para a rainha Kunti. Eu j fui dada. Vamos ver se Kunti me aceitar ou
no.

Pandu respondeu, Est certo, suba em minha carruagem. Prncipe, por favor desculpe-nos mas temos que
partir. Retornaremos para Hastinapura. Ento Pandu e Madri retornaram para Hastinapura. Quando Kunti soube que
Pandu tinha retornado ela ficou cheia de alegria. Quando ela viu a bela esposa que ele trouxe com ele, ela ficou
surpresa. Mas Madri veio at Kunti e curvou-se dizendo, Minha irm mais velha, por favor me abenoe. para que
possamos todos vivermos juntos em paz e harmonia, e Kunti ficou encantada em recebe-la em sua famlia. Assim
Pandu ficou casado com ambas, Kunti e Madri. Ele e suas duas esposas viveram juntos em alegre harmonia.

A Maldio de Pandu
Alguns dias aps o retorno de Pandu para Hastinapura, Satyavati disse, Meu filho, hora de voc ter
algum descanso. Pandu, voc tem estado somente trabalhando lutando desde que se tornou o Rei. Por que voc
no leva suas duas esposas para nosso retiro na floresta. Temos uma pequena casa l, onde vocs podero ter
algum tempo para vocs.

Pandu disse, uma idia maravilhosa. Agora meu reino est seguro e bem protegido .Vou desfrutar de
algum tempo privado s com minha famlia.

Antes de ir para o retiro da floresta Pandu veio at seu irmo mais velho Drtarastra e disse, Drtarastra,
no desejo deixar meu reino desprotegido. Por favor em minha ausncia eu quero que voc use a coroa. Voc ser
o Rei em meu lugar.

Drtarastra ficou muito satisfeito em ter a coroa em sua cabea. To logo Pandu partiu, Drtarastra pensou
nos meios pelos quais ele pudesse manter aquela coroa. A coroa deveria ter sido sua, e seria sua se ele no
tivesse nascido cego. Ele era o mais velho. Ele desejava saber porque seu Karma o tratava deste modo, e ele
queria manter a coroa de qualquer modo que pudesse.

Pandu foi descansar com suas duas esposas. L na floresta eles encontraram-se cm o Rsi Kindal. Muitos
dias eles passaram ouvindo a sabedoria do Dharma da boca do Rsi. Depois de muitos dias aprendendo a
maravilhosa sabedoria e desfrutando do descanso do modo mais harmnico com suas esposas , um leo veio para
perto do eremitrio onde eles estavam residindo.

Madri disse, Meu marido, olhe aquele leo l.

Pandu imediatamente puxou seu arco e flechas e disse, Hoje trarei um trofu para vocs .
E ele correu para a floresta, O leo o levou a uma grande perseguio. Pandu corria logo atrs, mas o
leo escondeu-se na parte mais espessa. Ento Pandu ouviu algo. L estava um agito nas folhas. Pandu puxou sua
e a lanou. Repentinamente ele ouviu o som de um ser humano chorando de dor. Pandu ficou surpreso com o
som. Ele correu pela floresta at onde a flecha tinha sido lanada. L ele viu que a flecha tinha passado pelo
corao do Rsi Kindal e de sua esposa.

Quando o Rsi agonizante viu Pandu ele disse, O que isso? O Rei supostamente para proteger seus
sditos, e aqui estou eu, um inocente ermito da floresta. Este foi meu ltimo tempo sozinho com minha esposa, e
agora fui atingido por uma flecha que era supostamente para proteger os sditos de Hastinapura.

O Rei disse, Perdoe-me Rsi. Eu ouvi o som e pensei que era um leo. Eu atirei a flecha no som.
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 O Rsi disse, Voc no olhou e disparou a flecha, e matou eu e minha esposa! Eu o amaldio! Quando
voc tocar em sua esposa, ou se voc mantiver uma mulher num abrao ntimo, voc morrer assim como eu estou
morrendo agora. Ento o Rsi e sua esposa abandonaram seus corpos. Pandu olhava sem acreditar e chocado. Ele
retornou para o eremitrio e levou suas duas esposas de volta para Hastinapura.

Imediatamente ele convocou uma assemblia de todos os sbios e seres eruditos do reino. Bhisma,
Drtarastra e Vidura se reuniram com todos os conselheiros da corte de Hastinapura. Pandu disse, Sbios
conselheiros de Hastinapura, foi um acidente, mas a flecha do Rei matou o Rsi e sua esposa. Agora devo realizar
alguma penitncia para expiar este horrvel pecado de matar um Brahmin. Irei para a floresta realizar tapasya.
Drtarastra, meu irmo mais velho, voc atualmente o Rei. Voc permanecer Rei. Eu irei para a floresta fazer
sadhana.

Todos ficaram muito tristes em ver Pandu, Kunti e Madri caminhando para a floresta com os ps descalos.
Por alguns anos eles realizaram tapasya, fortes disciplinas espirituais de yoga e meditao. Um dia Pandu teve um
sonho. No sonho todos os Rsis estavam indo para o cu. Pandu tambm desejava ir com eles para o cu. Mas
eles disseram, Onde voc est indo? Voc no pode ir para o cu porque ainda no pagou seu dbito na terra.
Onde esto os filhos que realizaro as oblaes funerais para voc? Voc no tem filhos. Voc ainda no nutriu a
prxima gerao de modo a fazer da terra um lugar um pouco melhor. Como pode ir para o cu?

Pandu ficou muito perturbado com este sonho. Quando ele despertou, perguntou para suas esposas. O que
farei? No tenho filhos. No posso ir para o cu, no importa quanta tapasya eu tenha executado.

Kunti disse, Meu Senhor e marido, quando eu era criana eu servi Durvasa Muni. Ele deu-me um mantra
pelo qual eu posso ter um filho de qualquer Deus que eu escolher.

Pandu ficou muito feliz e disse, Use o mantra. Faa tapasya. Traga um filho para mim.
Kunti disse, Quem chamarei?

Pandu respondeu com grande excitao, Chame Dharma. Pea a ele para ser o pai de nosso primeiro
filho.

Kunti sentou-se na floresta e comeou a realizar a recitao do mantra. Dharma veio e deu-lhe um filho, e
Pandu ficou muito feliz. Pandu disse, Agora Kunti, chame Pavan, o Vento.
Kunti sentou-se novamente e chamou e Vento. O Vento veio e deu-lhe um filho. E Pandu disse, Chame
Indra.

Kunti sentou-se novamente e chamou Indra. Indra veio e deu-lhe um filho. Ento Kunti ensinou o mantra
para Madri. Madri chamou os gmeos Asvin e ela teve dois filhos.

O primeiro filho nascido de Dharma foi chamado Yudhisthira. O segundo nascido do Vento foi chamado
Bhim. O terceiro, de Indra foi chamado Arjuna. O quarto foi Nakula e o quinto foi Sahadeva.

Enquanto isso o Rei cego, Drtarastra, casou-se com Gandhari, que amarrou seus olhos com um pano para
que assim ela compartilhasse da escurido de seu marido. Juntos eles tiveram cem filhos. O mais velho foi chamado
de Duryodhana.

Os cinco filhos de Pandu cresceram na floresta, aprendendo a sabedoria dos ps dos Rsis. Um dia Pandu
estava sentado sob uma rvore perto de uma cachoeira meditando, quando Madri veio s tomar seu banho e pegar
gua. Ela parecia bela. Ela tomou seu banho e estava toda molhada e fresca. Quando ela voltou da cachoeira
depois de pegar gua, Pandu veio e a abraou. Imediatamente ele caiu no cho e morreu. Madri e Kunti ficaram
muito tristes que seu marido tivesse morrido na floresta.

Os Rsis vieram ao lugar e realizaram os ritos funerais, depois do que Madri subiu na pira funerria,
fazendo-se uma Sati, uma mulher que deixa seu corpo mortal para acompanhar seu marido.

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 Os Cinco Filhos de Pandu Retornam para Hastinapura
Kunti retornou para Hastinapura junto com seus cinco filhos, onde Bhisma os fez bem vindos em casa.
Drtarastra, o Rei, deu a ordem que os filhos de seu irmo no deveriam experimentar qualquer dificuldade e
deveriam ser tratados como membros da famlia real. Mas Duryodhana respondeu, Aqueles eremitas habitantes da
floresta no tm lugar em meu palcio. Esta minha casa e eles no tm direito de ficar aqui.

Gandhari disse ao Rei, Por favor explique ao nosso filho que esta a casa deles tambm. Eles tm todo
o direito de ficar aqui. Mesmo Yudhisthira o mais velho filho do Rei autorizado. Este reino por direito pertence a
ele. Por favor lembre-se meu marido, que seu irmo Pandu deu a voc aquela coroa para usar como seu
representante. Por favor explique isso para nosso filho.

Drtarastra respondeu, Gandhari, se eu no tivesse nascido cego, o reino teria sido meu por direito. Como
posso convencer meu filho, quando eu mesmo no estou convencido? Ele o filho mais velho do Rei. Como posso
dizer a ele que este no o seu reino? Por que deveria ele ser privado de seu justo nascimento, como eu fui
privado do meu. Ele no nasceu cego. De qualquer modo eu tentarei instru-lo a viver em harmonia.

Mas Duryodhana no queria ouvir.

Quando os meninos ficaram um pouco mais velhos, Bhisma os enviou para estudar com Krparacarya, o
Guru da famlia. Krparacarya disse, Yudhisthira o mais velho dos estudantes, e portanto ficar encarregado do
grupo. Isso fez Duryodhana ficar muito zangado, e ele comeou a conspirar em como ele poderia livrar-se desses
cinco irmos.
O irmo mais velho de Gandhari, Sakuni, estava tambm muito irado com Hastinapura. Ele queria que sua
irm tivesse sido esposa de Pandu, e no de seu irmo cego, Drtarastra. Agora Sakuni queria que Duryodhana se
tornasse o Rei, e assim tentava envenenar a mente da criana. Ele sempre lhe dizia, Seu pai deveria ter sido o
Rei, mas ele nasceu cego. Seu irmo mais novo ficou com o reino em seu lugar. Mas voc o filho mais velho
do Rei. Quem dever tomar o reino em seu lugar? Voc deve se assegurar de que os filhos de Pandu no tomem
o reino de voc, como o pai deles fez com seu pai. Voc o legtimo sucessor do Rei.

Todos sabiam que Yudhisthira, o filho de Dharma, era o mais velho filho da famlia e o filho do primeiro
Rei e portanto o legtimo herdeiro ao reino. No somente ele era o herdeiro legtimo, mas tambm era o mais
capaz e adequado para guiar a nao.

Um dia quando eles eram crianas, Duryodhana convidou Bhim, o segundo filho de Pandu, para comer
pudim de arroz, no qual ele tinha misturado veneno. Bhim caiu inconsciente, e foi arremessado no rio. Quando ele
afundou no rio, alguns Nagas do fundo da gua vieram e disseram ao Rei dos Nagas. Eles disseram, A este
menino foi dado um veneno.

O Rei dos Nagas olhou para o menino e perguntou, De quem voc filho?

Bhim respondeu, Sou o filho de Kunti.

O Rei dos Nagas disse, Kunti minha neta. Ele imediatamente trouxe um antdoto para o veneno e deu
para Bhim, que ficou livre do efeito venenoso. Ento ele pegou um grande elixir e disse, Beba isso, meu filho. Isso
dar a voc a fora de dez elefantes. Bhim bebeu. Agora melhor voc voltar para casa, pois sua me deve
estar preocupada com voc.

Bhim voltou para casa e contou aos seus irmos, Duryodhana convidou-me para comer pudim de arroz,
com o qual eu fiquei muito doente. Eles me jogaram no rio onde os Nagas me encontraram. Eles disseram que ele
tinha colocado veneno no pudim. Eu encontrei nosso Grande Av que me deu algo para beber e disse que me
daria a fora de dez elefantes.

Yudhisthira disse, esteja certo de que ningum mais saiba sobre isso, No fale sobre isso com ningum.

Dronacarya tornou-se o professor de armamentos para todos os estudante. De todos os estudantes ele
amava Arjuna, pois Arjuna era sempre muito cooperativo e disposto a aprender. Ele treinava com seu arco dia e
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noite, e Arjuna tornou-se um mestre do arco e flecha. Deste modo os meninos cresceram todos juntos no eremitrio
guiados por Dronacarya, mas l havia sempre uma tremenda hostilidade e medo entre os filhos de Pandu e os de
Drtarastra.

Quando os meninos se graduaram na escola, seu Guru os levou a uma grande convocao para mostrar
aos cidados de Hastinapura o que seus estudantes tinham aprendido. Cada um deles mostrava sua coragem com
as vrias armas que tinham estudado. Arjuna arremessou flecha aps flecha. Ele fez chover. Fez o vento vir. Fez o
fogo queimar com a fora de suas flechas. Dronacarya disse para a assemblia, Por isso eu declaro que em toda
a ndia no existe melhor arqueiro que Arjuna.

Repentinamente uma voz disse, Pare! Dronacarya! Voc ainda no me deu a chance de mostrar minha
coragem.

Quem voc jovem?

Meu nome Karna.

Quem sua me?

Se voc quer julgar quem o melhor arqueiro da ndia, no pergunte quem minha me ou meu pai.
No olhe meu nascimento ou meus pais. Olhe o modo como eu puxo o arco. Olhe o modo como eu arremesso
minhas flechas.

Krpacarya respondeu, No, esta convocao somente para filhos de reis e prncipes, e no para qualquer
um de qualquer casta ou qualquer disciplina. No permitido a voc mostrar sua fora aqui.

Duryodhana aprovou Karna e disse, Posso dizer que voc um bom guerreiro, e quero ser seu amigo.
Em minha infncia meu pai me fez o Rei de Angadesa, e eu dou aquele reino para voc em troca de sua
amizade.

Karna disse, Que generosidade! Eu lhe garanto que por toda minha vida serei seu amigo. Esta coroa
sua; e a cabea que usa esta coroa para voc. Voc a pessoa que falou em minha defesa, e eu darei minha
vida por voc.

Assim Karna e Duryodhana tornaram-se bons amigos. Enquanto Duryodhana estava sempre conspirando em
como conseguir o reino e ser apontado como o Herdeiro do Trono, Karna desejava ser conhecido como o maior
arqueiro da ndia. Yudhisthira continuou em seu caminho do dharma. Todos os mentores, conselheiros e cidados de
Hastinapura se preocupavam sobre quem iria tornar-se o prximo Rei.

Yudhisthira Torna-se o Herdeiro do Trono

Algum tempo se passou. Bhisma veio at Drtarastra e disse, Rei, hora de apontar o Herdeiro do Torno.

Drtarastra ficou apavorado. Ele se guardou de decidir sobre isso at que no pode mais esperar.
Convocando todos no grande saguo de assemblia, ele teve que curvar-se diante da presso da comunidade e dos
ancios, e apontou Yudhisthira como o prximo Rei.

Duryodhana fumegou de raiva. Ele no podia esperar at encontrar um meio de tirar Yudhisthira. Com a
ajuda de seu tio, Sakuni, ele preparou um grande palcio na floresta feito de resina, esperando atrair os cinco
irmos para queim-los. Ele foi ao seu pai, o Rei Drtarastra e disse, Pai, por que voc no manda Yudhisthira
para um retiro na floresta, para se encontrar com todos os cidados da floresta?

Drtarastra concordou, Esta uma idia maravilhosa.

Duryodhana disse, Por que ele no leva os quatro irmos com ele? Todos podem acompanha-lo. Mesmo
sua me, Kunti, pode ir junto tambm. Ento todos os cidados se encontraro com seu novo Rei, assim como com

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toda a famlia real. E no s isso, eu pessoalmente preparei para eles um novo palcio. Onde ficaro
extremamente confortveis.

Drtarastra disse, Que solcito voc . Por favor chame Yudhisthira.

Yudhisthira veio e o Rei deu-lhe uma ordem, Vocs, filhos de Pandu, devem ir para a floresta, todos os
cinco juntamente com sua me. Fiquem alguns dias com os cidados moradores da floresta de nosso pas.

Yudhisthira ficou muito contente de receber esta ordem. Ele ficou igualmente satisfeito de ouvir que
Duryodhana tinha preparado um palcio para sua estadia juntamente com sua famlia. Ento Yudhisthira e sua famlia
se encaminharam para a floresta e foram ao novo palcio.

Este palcio tem s uma porta e no h janelas , disseram uns aos outros. Isto muito estranho.

Ento Vidura, o Primeiro Ministro, soube da conspirao para queimar toda a famlia Pandava na casa feita
de resina. Ele enviou a eles um cavador de tneis. O cavador veio e disse, Vidura me enviou para preparar uma
rota de escape para vocs. Devo fazer meu servio muito silenciosa e rapidamente. E todo dia e noite ele cavou
at que preparou o tnel.

Ento um dia, Duryodhana enviou o sinal. Esta noite a noite.

Quando aqueles inimigos vinham para colocar fogo na casa, Bhim disse para Yudhisthira, A vm eles.
Quando entrarem, ns mesmos colocaremos o fogo.

Kunti juntamente com os quatro Pandavas foram para o tnel e comearam a andar para um lugar seguro,
enquanto Bhim pegou a tocha para acender o fogo. Todas as pessoas que tinham vindo colocar fogo na casa foram
pegas dentro dela quando a casa queimou. Ento Bhim desceu no tnel e os cinco irmos escaparam juntamente
com sua me Kunti.

Bhim e Arjuna ficaram inflexveis, e no iriam tolerar este insulto famlia Pandava. Isto no o modo
de membros de uma famlia se comportarem, construir uma casa feita de resina sem portas ou janelas pela qual se
possa escapar.
Bhim e Arjuna decidiram imediatamente, Vamos atacar Hastinapura.

No, disse Yudhisthira. No v que quando atacarmos Hastinapura, nosso Pitamaha Bhisma no ter outra
escolha a no ser defender o trono? No v que nosso Guru Dronacarya no ter outra alternativa a no ser
defender o reino? E Krpacarya, o Guru de nossa famlia, no teria ele tambm que defender o reino? Vocs
gostariam de levantar suas armas contra nossos Gurus? Contra nosso av? Sejam pacientes!

Ento Me Kunti disse, Meus filhos, Hastinapura no tem nos dado nada mais que tristeza. Poderamos
pensar que eles dariam para nossa famlia uma casa feita de resina para viver? No temos necessidade de voltar
para Hastinapura. melhor ficarmos como mendicantes na floresta que voltar para nossa capital.

Aderindo ao desejo da me, os cinco irmos Pandavas vestiram-se no pano branco de ascetas Brahmins e
se retiraram para a floresta para proteger os cidados de seu pas.

O Casamento de Draupadi
Um dia os cinco irmos ouviram que o Rei Draupad estava chamando para o Svayambara, a cerimnia de
casamento de sua filha, Draupadi. Draupadi era uma princesa divina, nascida do prprio fogo sagrado, e os irmos
Pandavas no puderam resistir em assistir e testemunhar a cerimonia de casamento de Draupadi. Vestidos de
Brahmins eles foram para o saguo da assemblia, onde os Reis da ndia estavam reunidos.

O Rei Draupad anunciou, Quero que minha filha Draupadi se case com o melhor arqueiro de toda a
ndia. Ele pegou um peixe de madeira, e o prendeu a um alvo giratrio no teto do saguo da assemblia. Ele
colocou um pote de gua no centro do saguo e ordenou: Ergam o arco e aperte a corda no lugar, ento o
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arqueiro olhar o reflexo na gua e arremessar sua flecha para acertar o olho do alvo giratrio. Os reis da ndia
de cada vez tentaram acertar o alvo, mas ningum foi capaz de sequer levantar o arco. Ento Karna, o discpulo
de Parasuram, levantou-se. Ele ergueu o arco, ajustou a corda e fez pontaria. Ento Draupadi disse, Pare, eu no
o reconheo como um Rei! Embora seu amigo Duryodhana tenha lhe dado um reino, voc ainda o filho de um
cocheiro! Eu no quero me casar com o filho de um cocheiro. Karna sentou-se.

Todos os outros Reis tiveram sua vez de tentar mas ningum foi capaz de erguer o arco. Ento Arjuna
vestido como um Brahmin, pediu permisso ao seu irmo Yudhisthira, Por favor, irmo, eu posso tentar?

Yudhisthira deu suas bnos. Ento Arjuna pegou o arco, olhou na gua embaixo, e atirou a flecha
exatamente no centro do alvo. A guirlanda da vitria foi colocada ao redor de seu pescoo, e Arjuna ganhou a
noiva.

Quando Duryodhana soube que Arjuna ganhou a noiva. Ele ficou muito admirado. Ele viu que os cinco
irmos Pandavas no tinham morrido no fogo. Como que eles ainda estavam vivos? Ele puxou sua espada e
correu para atacar. Junto com ele veio Karna, e seu irmo Dusasana. Duryodhana disse para Draupad, Esta
assemblia somente para Reis Ksatriyas! Com foi permitido a um Brahmin entrar? Isto no est de acordo com as
regras! um insulto aos reis da ndia!

Bhim disse para Yudhisthira, Yudhisthira, leve Nalakula e Sahadeva para longe daqui. Eu os manterei
afastados. Assim Yudhisthira, Nalakula e Sahadeva saram, enquanto Arjuna protegia a noiva e Bhim permanecia de
p como um pilar no permitindo qualquer outro passar. Ento Arjuna tomou as bnos do Rei Draupad, e com
seus irmos levaram a noiva para a floresta para escaparem.

Quando Arjuna chegou ao eremitrio, sua me, Kunti, estava preparando a comida l dentro e ele chamou,
Me, ns conseguimos a coisa mais maravilhosa hoje!

A me disse da cozinha, Compartilhe-a entre vocs cinco! Quando Kunti voltou-se para ver o que eles
tinham trazido, ela ficou muito surpresa de ver a princesa Draupadi. Ela ficou furiosa e disse, O que? uma
esposa uma coisa a ser possuda, a ganhar ou perder de acordo com a sorte do momento? Ou uma
companheira com quem compartilhar os mais ntimos segredos de seu corao? Agora, como voc viver de modo
que as palavras de sua me no se tornem falsas, e assim que voc no desgrace esta princesa que colocou a
vida ao seu cuidado?

Justamente nesse momento, Krsna chegou, e quando ficou a par da situao, ele explicou, Este no
momento para sofrimento. Lembre-se Draupadi, em sua ltima vida quando voc realizou austeridades para o Senhor
Shiva, e quando Shiva estava pronto para lhe conceder uma bno, voc disse, Quero um marido que seja o
pice do Dharma, que seja forte como muitos elefantes, que seja o maior arqueiro, o melhor espadachim, e que
tenha beleza incomparvel! Ento Mahadeva disse, Todas essas qualidades no podem ser encontradas num s
homem. E voc respondeu, Shiva voc perguntou-me o que eu desejava e eu lhe disse Logo aps Shiva disse,
Tata-stu, eu lhe concederei a ddiva!

Tambm lembre-se Draupadi, em sua encarnao como Sita, quando voc foi prisioneira de Ravana,
repetidamente voc orou a Shiva e disse, D-me meu marido, d-me meu marido Cinco vezes voc repetiu. E
novamente Shiva concedeu aquela bno. Assim, voc no tem nada para ficar triste agora.

Assim Draupadi tornou-se a esposa dos cinco irmos, mas de fato ela era a esposa de Yudhisthira.

Dois Herdeiros ao Trono

Veio o tempo dos cinco irmos retornarem para Hastinapura. Em sua ausncia, pensando que Yudhisthira
tinha morrido no fogo, Drtarastra tinha apontado Duryodhana como Herdeiro da Coroa. Quando Yudhisthira e seus
irmos, junto com Kunti e Draupadi retornaram para Hastinapura, eles foram saudados com grande respeito por
Bhisma, Vidura, Dronacarya e Krpacarya, mas Drtarastra e Duryodhana no ficaram contentes de v-los retornar. Agora
dois Prncipes tinham sido apontados como herdeiros do trono, e Drtarastra tinha que decidir quem seria o prximo
Rei de Hastinapura.
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 Duryodhana foi ao seu pai e disse, Pai, acredite em mim, se voc tirar meu direito de nascimento ao
reino e o der para Yudhisthira, eu me matarei. Sou o mais velho filho do legtimo herdeiro do trono. No h razo
para voc tirar minha autoridade. Voc j me apontou como Prncipe Herdeiro. No permitirei a Yudhisthira ter
qualquer parte do reino!

Yudhisthira em consulta disse, Drtarastra, voc o Rei. O membro mais velho de nossa famlia. A deciso
sua. O que quer que voc decida, eu aceitarei. Tudo que quero harmonia e paz em nossa famlia .

Os cidados, Bhisma, Vidura, os Gurus, Dronacarya e Krpacarya, todos votaram a favor de Yudhisthira. Mas
Drtarastra sentia que ele tinha sido roubado de seu reino devido a cegueira, e ele no queria que seu filho fosse
privado do mesmo modo. Portanto, ele decidiu dividir o reino ao meio. Duryodhana ficaria em Hastinapura e aos
irmos Pandavas, liderados por Yudhisthira, seria dado alguma terra na extremidade do reino.

Todos ficaram tristes de ver o reino dividido. Quando Yudhisthira levou seus irmos para a terra que lhes
tinha sido dada, eles viram que foram levados para um deserto estril. Sem nenhuma gua. Era um solo
improdutivo, destitudo de vida, que lhes tinha sido dado como metade do reino.

A Linhagem de Krsna
Em dias antigos, Kasyapa ia realizar um grande Yaja, e foi buscar por uma bela vaca cujo leite seria
desejvel para o sacrifcio. A medida que ele buscava e buscava, ele veio at a vaca de Varuna que era como a
Kama Dhenu, a vaca que concede os frutos de todos os desejos. Kasyapa pensou que o leite daquela vaca seria o
melhor para oferecer aos Deuses no sacrifcio. Assim, ele pegou a vaca. Quando Varuna veio para casa, ele soube
que a vaca tinha sumido e comeou a buscar sua vaca. Ele a encontrou perto do howan Kunda, o fogo sacrificial,
onde Kasyapa estava realizando o sacrifcio junto com suas duas esposas, Aditi e Diti. Varuna ficou muito zangado,
e pegando um pouco de gua em suas mos ele amaldioou todos os trs: Vocs tm tanta cobia por vacas que
se tornaram ladres! Desam ao mundo dos homens e dem nascimento a um rebanho de vacas! Com isso Varuna
arremessou a gua neles, e a maldio caiu sobre os trs.

Algum tempo depois Aditi deu nascimento ao nobre Indra, que cresceu cada vez mais forte e foi
reconhecido como Rei dos Deuses. Ento Diti disse ao seu marido Kasyapa que ela tambm gostaria de ter um
filho. Kasyapa Muni falou para Diti praticar um voto muito sincero de disciplina, e quando Diti empreendeu o voto,
ela engravidou. Ela comeou a se desenvolver no modo maternal. E seu corpo irradiava a luz de sua pureza.

Ento Aditi disse para seu filho Indra, Meu filho, se voc deseja meu bem estar, ento encontre um meio
de destruir o feto no tero de sua madrasta. Meu filho, eu estou muito apreensiva de que o filho dela se torne
mais poderoso que voc, e tambm que nosso marido a ame mais. Portanto, invente algum plano pelo qual
possamos causar a morte da criana dela.

Uma noite exatamente aps a sua refeio, Indra foi at Diti e disse, Me, Sei que voc est
extremamente cansada das austeridades que tem feito. Por favor, deixe-me massagear seus ps.

Diti respondeu, Voc muito amvel, mas ainda no completei todas as funes de meu voto. Primeiro eu
devo lavar minha boca aps comer e ento devo limpar antes de poder descansar.

Indra disse, Me, voc parece to cansada de todas suas privaes. Deixe-me massagear seus ps por
pouco tempo, e ento voc pode completar seu trabalho.

Indra comeou a massagear os ps dela, e depois de um pouco de tempo Diti adormeceu. Como ela no
observava seu voto, isto tornou-se a chance de Indra. Ele adornou-se com seu corpo sutil e entrou no tero de Diti.
Ento pegou seu raio e cortou o feto em sete partes. E cortou cada uma das sete partes em mais sete partes. E
ento os quarenta e nove Maruts nasceram.

Quando Diti despertou ela viu o que tinha acontecido. Ela ficou muito zangada e amaldioou Indra que seu
domnio no se estenderia por mais tempo pelos trs mundos. Desde agora ele teria sorte em manter sua soberania
-120-
sobre os cus. Mesmo seu puja no seria executado na terra. Entendendo que isso era uma falta de Aditi, ela
amaldioou Aditi tambm, e disse, Seus filhos morrero nem bem eles saiam de seu tero, e voc viver em uma
priso experimentando medo e ansiedade!

Kasyapa Muni consolou Diti dizendo-lhe que seus filhos seriam muito poderosos e seres famosos. Eles se
tornariam bons amigos de Indra, e o ajudariam a proteger o reino dos cus. Certamente sua maldio se frutificar.
Varuna Deva ordenou que ns trs desamos a terra, mas voc ser livre enquanto Aditi vive na priso. Disse o
Muni.

Mas a histria da linhagem de Krsna vai antes mesmo deste tempo. Do corao de Brahma um filho
chamado Dharma nasceu. Ele era verdadeiro e sempre engajado em realizar ritos e cerimnias da Religio Vdica.
Dharma casou-se com as dez filhas de Daksa, e juntos tiveram quatro filhos: Hari, Krsna, Nara e Narayana. Todos
os quatro eram manifestaes de Visnu. Hari e Krsna ficaram na Divina Yoga, enquanto Nara e Narayana
manifestaram-se na terra e foram para Badrinath praticar tapasya.

Nara e Narayana e o Nascimento de Urvasi

Nara e Narayana se engajaram em tais austeridades que Indra ficou apreensivo. Ele enviou todas as hostes
do cu para tentar parar a meditao dos sadhus meditativos. A Primavera foi e causou uma brisa morna que
soprava das montanhas cobertas de neve, enquanto as hostes de celestiais Apsaras, virgens celestiais, comeavam a
cantar suavemente e a danar fazendo gestos amorosos. Amor se escondeu atrs de uma rvore esperando a
oportunidade para arremessar suas flechas.

Nara e Narayana despertaram da meditao e pensaram que era muito estranho o inverno ter passado to
rapidamente. Ento eles viram dez mil belas donzelas celestiais vindo em direo a eles e fazendo gestos sedutores,
e Narayana imediatamente reconheceu que isso era trabalho de Indra. Ele ficou irado e bofeteou sua coxa, e da
coxa saiu a bela Urvasi. Vendo a radiante beleza de Urvasi, as donzelas celestiais ficaram envergonhadas. Vocs
digam a Indra que se estivssemos interessados em prazeres fsicos, ns mesmos poderamos arranjar! Agradecemos
a ele por pensar em ns, mas ele pode arranjar seduo para os outros, no para ns. Levem esta jovem Urvasi
para Indra como um presente dos dois sadhus que tm repulso por seu comportamento ciumento! E pensar que
o Rei dos Deuses!

As dez mil jovens do cu ficaram extremamente impressionadas pelo poder de auto controle dos dois
sadhus. Munis disseram elas. No tnhamos idia do poder de sua tapasya. Indra nos enviou aqui para
perturbar sua meditao, mas por favor no se zanguem conosco. Tomamos refgio em vocs e rogamos por sua
misericrdia.
No estou zangado com vocs. Respondeu Narayana. Vocs esto somente realizando suas tarefas. Vocs
no precisam pedir misericrdia. Peam bnos.

Ento as dez mil jovens disseram, Narayana, nunca vimos tanta generosidade da parte de ningum. No
somente voc forte e cavalheiro, mas voc auto controlado e generoso. Se voc to amvel em nos
conceder bnos, ento todas ns gostaramos de maridos como voc. Voc se casaria com todas ns? Que outra
ddiva poderamos pedir?

Narayana respondeu, Vocs podem ver que nesta vida estamos muito engajados em realizar tapasya.
Portanto, ns somos incapazes de realizar seus desejos no momento. Mas desde j eu concedo uma ddiva, na
Dvapara Yuga na forma de Krsna eu satisfarei seus desejos. Agora voltem ao cu com Urvasi, e diga a Indra que
eu me casarei com vocs em algum tempo na histria quando me for conveniente. Diga-lhe para deixar-me sozinho
at ento.

As maldies de Sadgarbha
Svayambhuva Manu teve seis filhos com sua esposa Urna. Um dia Brahma olhou para Saraswati muito
amorosamente e fixou cheio de paixo. Saraswati ficou surpresa de ver seu pai em tal condio e comeou a
correr. Brahma esqueceu de si mesmo e correu atrs dela. Ela viu que ele estava srio e correu mais rapidamente.
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Ela correu passando por aqueles seis filhos de Svayambhuva Manu, seguida por seu pai Brahma, em quente
perseguio.

Quando aqueles seis viram Brahma em tal condio, eles comearam a rir: Olhe aquele velho homem
cheio de paixo, perseguindo a prpria filha ao redor dos cus! H algum limite ao egosmo do homem? Voc pode
imaginar um homem velho como este to enamorado que quer desfrutar de sua prpria filha? Pode ter algo mais
ridculo que isso?

Brahma ficou muito embaraado por ter se tornado o objeto do riso dos meninos. Ento ele disse, Vocs
no entendem o que estar sob o domnio do desejo. Mas vocs ousam rir de um homem velho? Eu amaldio
vocs. Nasam na forma de ashuras!

Brahma pegou Saraswati, e entre outras distines, ele foi o primeiro a se casar com a prpria filha. A
Conscincia Criativa se casou com o Conhecimento. E os seis filhos de Svayambhuva Manu renasceram na casa do
demnio Kalanemi. Em seu segundo nascimento eles incarnaram na casa do Rei demnio Hiranyakasipu. Nesta vida
eles recordaram sua maldio por Brahma e realizaram muitas austeridades. Brahma ficou satisfeito com eles e os
abenoou com a invulnerabilidade aos Deuses, humanos, Nagas e Gandharvas. Porque eles receberam aquela ddiva
de Brahma, seu pai, Hiranyakasipu, sentiu que seus filhos tinham o desconsiderado. Ele ficou furioso e os
amaldioou, Vocs nascero um aps o outro do tero de Devaki. E seu pai de seu nascimento anterior, Kalanemi,
renascer como o malvado Kamsa. Ele ser um homem muito malvado e ir matar vocs to logo vocs nasam!

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 O Nascimento de Krsna
Surasena, Ugrasena e Devaka eram trs primos nascidos em Mathura na linhagem que tinha sido
estabelecida pelo Rei Satrughna, o irmo de Rama. Ugrasena tornou-se o Rei de Mathura. Ele tinha um filho
chamado Kamsa, a encarnao do prprio mal, o malvado demnio Kalanemi. Kamsa cresceu para ser odiado e
temido por todo o reino. Embora o Rei Ugrasena fosse completamente puro e um amante do dharma, as pessoas
oravam por proteo das violaes de seu filho Kamsa.

Surasena tinha um filho chamado Vasudeva, a encarnao de Kasyapa Muni, e Devaka tinha uma filha
chamada Devaki, a encarnao de Aditi.

Quando Kamsa ficou com mais idade, ele desenvolveu poder suficiente para encarcerar seu pai e usurpar o
trono, e ento sua supresso de dharma comeou intensa. Kamsa proibiu a adorao dos Deuses e todos os ritos e
cerimnias Vdicas. Ele aprisionou muitos Rsis, matou muitos outros, e de muitas maneiras fez seu antagonismo
religio bem conhecido. Nesta poca havia muitos outros reis malvados nascidos sobre a terra, e Kamsa fez alianas
com todos eles. Juntos eles oprimiam as pessoas da terra, at mesmo a Deusa Terra apelou ao Senhor Visnu para
encarnar na terra em sua forma de Krsna para aliviar os sofrimentos da humanidade.

Um dia Kamsa veio at Vasudeva e disse, Gostaria que voc se casasse com Devaki.

Vasudeva respondeu, Eu j sou casado com Rohini.

Isto no importa, disse Kamsa. Voc ir tomar Devaki tambm e fazer nossa casa poderosa.

Vasudeva se casou com Devaki. Quando eles completaram a cerimnia de casamento, uma voz disse dos
cus, Kamsa, o oitavo filho desta unio ser a morte para voc.

Kamsa puxou sua espada e estava para matar Devaki. Voc no pode matar uma mulher desarmada, sua
prpria parente, especialmente no dia do seu casamento! disse Vasudeva. Eu darei a voc todas as crianas desta
unio, mas poupe a vida de minha esposa.

Ento o Rei Kamsa ordenou que Devaki e Vasudeva fossem colocados na priso, e todas as crianas
nascidas dessa unio fosse entregue a ele imediatamente. To logo a criana nascia o malvado Kamsa era
informado. Ele vinha acompanhado de seus soldados, e forosamente tomava a criana recm nascida de sua me,
e batia com a sua cabea contra a parede. Deste modo as seis crianas foram mortas, para a angustia dos
parentes aprisionados, conforme as maldies de Varuna Deva e do demnio Hiranyakasipu.
No final do Ramayana, Laksman, que era a encarnao de Ananta, a serpente sobre quem o Senhor Visnu
repousa no Oceano da Pureza, disse para seu irmo mais velho, Rama, Respeitvel Irmo, nesta encarnao eu lhe
causei muito sofrimento e dor, muitos problemas porque sou seu irmo mais novo. Porque sou mais jovem, voc tem
sempre que olhar por mim e salvar-me de condutas imprudentes que eu venha a cometer. Em nossa vida seguinte,
conceda-me a ddiva de vir como seu irmo mais velho, assim posso servi-lo e protege-lo como voc tem feito por
mim.
Rama concordou, e agora a pura Devaki engravidou de sua stima criana. Mas Devaki temendo pela
conduta de seu primo Kamsa, matando todas as suas crianas quando ele as encontrava, e atravs da Maya de
Yoga, ela transferiu o feto para Rohini. Assim Rohini deu nascimento ao nobre Balarama, enquanto Kamsa se
alegrava por Devaki ter abortado.

Rohini ficou com muito medo de Kamsa na casa de Nanda Rao e sua esposa Yasoda na aldeia de
Gokula, junto com seu beb Balarama. Nesta poca a Divina Me Yoga Maya entrou no tero de Yasoda. Na
mesma poca a encarnao do Senhor Supremo, Visnu entrou como Krsna no tero de Devaki.

Era o oitavo dia da quinzena escura do ms de Sravana, quando Devaki, na priso deu a luz a bela
criana, Krsna. Quando a criana saiu do tero, ambos, Me e Pai viram que ele era de fato o Senhor Visnu.
Ento Vasudeva pegou a criana em seus braos, ao que ele ouviu uma voz celestial proclamando, Os portes
esto abertos Vasudeva. Os guardas esto dormindo. Leve a criana at a casa de Nanda Rao em Gokula. Yasoda
deu a luz encarnao da Me Divina. Troque seu beb com o dela, seu filho destinado a grandeza. Corra,
Vasudeva, corra!

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 Vasudeva envolveu a criana num linho branco, e correu para a margem do Rio Jamuna. Caa uma chuva
torrencial, e a serpente Ananta manteve seu capuz aberto para proteger a criana na fuga. Vasudeva chegou em
Gokula e entrou na casa de Nanda Rao. Ele trocou seu beb Krsna pela menina que nasceu de Yasoda. Ento ele
voltou para a cela da priso em Mathura. Imediatamente os guardas despertaram e correram para avisar Kamsa do
oitavo filho de Devaki, uma menina. Kamsa comeou a rir. Ento ele lembrou-se da voz celestial e decidiu que
mesmo sendo uma menina deveria ser morta. Ele foi at a priso e arrancou o beb dos braos de Devaki. Ento
aquela criana voou e tomou a forma da Deusa de oito braos, Durga. Ela disse, Pecador Tolo, por que tenta
matar-me? Seu matador j nasceu. Ningum pode escapar da vontade do Karma. Ento ela desapareceu nos cus.

Kamsa ficou com medo e enviou seus soldados para matar todos os bebs nascidos naquele dia em
Gokula, mas miraculosamente a criana Krsna escapou. Ento ele enviou muitos demnios com terrveis poderes para
matar o beb Krsna, mas a criana matou todos os demnios que vinham. Assim Kamsa decidiu esperar uma poca
mais favorvel.

As Encarnaes de Deuses e Ashuras

Brincando na Lila da histria de Shri Krsna, muitos Deuses e ashuras se manifestaram para tomar parte
neste drama. Shri Krsna era a manifestao de Narayana, o filho de Dharma e representante do Supremo Senhor
Visnu. Balarama era a encarnao de Ananta. Vasudeva foi a manifestao de Kasyapa Muni, Devaki de Aditi e
Rohini de Diti.

Yudhisthira nasceu de Dharma, Bhim de Vayu, o poderoso Arjuna era o filho de Indra e encarnao do
irmo mais novo de Narayana, Nara. Nakula e Sahadeva nasceram dos dois gmeos Asvins. Karna veio do Sol,
Vidura de Yama, Dronacarya de Brhaspati, e seu filho Asvatthama era a encarnao parcial de Rudra Deva. Santanu
era a encarnao de Maha Bisa que veio de Sagar, o Oceano, e Ganga veio por si mesma como a sua esposa.
O filho deles, Bhisma foi de fato o mais velho dos Vayus chamado Dyau; Virata conhecido como Matsya Raja, era
parte da encarnao dos Maruts; Drtarastra nasceu do Daitya Hamsa, o filho de Aristanemi. Krapacarya veio dos
Maruts. Duryodhana de Kali (Escurido), e Sakuni de Dvapara. Dhrstadyumna era a encarnao do Fogo, Sikhandi de
Raksasa. Pradyumna de Sanat Kumara, e o Rei Draupad era uma encarnao do Senhor Varuna. Draupadi veio de
Laksmi, seus cinco filho dos Visvadevas, Kunti veio de Mati, e as dez mil esposas de Krsna vieram das Asaras que
foram prometidas em casamento por Narayana.

Entre os Ashuras, Sisupala era a encarnao de Hiranyakasipu, Jarasandha de Viprachitta, Salya de Prahlad;
Kamsa nasceu de Kalanemi, e Kesi de Hayasira. Muitos outros ashuras se manifestaram durante o tempo de Shri
Krsna. para a iminente batalha entre dharma e adharma.

Krsna Eleva a Montanha Govardana

Um dia todos os cidados de Nandagam, que era a aldeia na qual Krsna cresceu, se reuniram para
realizar um grande Puja. A jovem criana Krsna perguntou? Que puja vocs esto fazendo?
Eles disseram, Estamos fazendo um puja para Indra, para que ele traga chuva.

Krsna disse, Por que vocs deveriam fazer um puja para Indra? Faam o puja para algum que merece
receber um puja. Por que Indra? As chuvas vm das estaes. A chuva no vem de Indra. Faam o puja para as
vacas. As vacas esto sempre nos dando alimentos. Faam o puja para a planta Tulasi. A planta Tulasi sempre
to doce e nos perfuma. Indra s vezes est feliz, s vezes triste, constantemente coloca obstculos no caminho dos
Sadhus, que esto se esforando para a perfeio da meditao. Por que fazer um puja para Indra?

Os cidados de Nandagam no puderam argumentar com Krsna, assim Krsna organizou um puja e mostrou
a eles como fazer adorao s vacas e planta Tulasi. Indra ficou ofendido por este insulto e disse, Mostrarei
queles cidados da floresta! Mostrarei a Krsna! E ele fez chover. E choveu to pesadamente que no havia lugar
onde se abrigar. Todos os cidados vieram at Krsna e disseram, Krsna, o que faremos? Est chovendo muito. Ns
ofendemos Indra. Ele est zangado conosco. O que faremos? Onde nos tomaremos refgio?

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 Com um dedo a criana Krsna ergueu a Montanha Govardana e a manteve no alto do cu, fazendo um
enorme guarda-chuva da montanha. Todos os cidados da floresta vieram e ficaram sob a montanha juntamente com
seu gado, suas vacas, e todos os seus animais. Krsna disse, Certo, deixe chover. Mas no vamos nos curvar para
Indra. E ele manteve a Montanha Govardana no alto enquanto a chuva caiu por quarenta e oito horas
continuamente, causando grandes inundaes ao redor. Mas todos os cidados ficaram secos, eles no tiveram
dificuldades de qualquer tipo. No importava quo forte Indra fazia chover, ele no conseguia fazer Krsna sair de sua
posio. Finalmente Indra reconheceu que todo seu poder no era nada comparado ao poder de Krsna. Ento Indra
apareceu para Krsna com as mos postas e disse, Eu sinto muito por essa ofensa. Por favor perdoe-me. Eu vi
que meu poder no nada comparado ao seu.

Krsna respondeu, Estou satisfeito com sua humildade. Pare a chuva. E Indra respondeu, Krsna, sempre
proteja meu filho, Arjuna. Sempre esteja com ele e certifique-se de que ele no ter dificuldades na terra.

Krsna disse, Tata-stu! Eu lhe concederei esta ddiva. Ento todos os cidados saram debaixo da
Montanha e olharam a frescura da floresta, enquanto Krsna colocava a Montanha em seu lugar original.

A Morte de Kamsa
Quando o Senhor Krsna e seu irmo mais velho Balarama tornaram-se jovens homens, Kamsa ficou louco
de medo de quando sua morte viria. Ele no podia esperar mais tempo. Finalmente enviou um convite aos meninos
de Gokula para que estivessem presentes na arena real em Mathura.

Quando os dois jovens chegaram, Kamsa j tinha preparado todo tipo de deslealdade para assegura a
morte deles. Um elefante louco foi para atac-los, os mais fortes guerreiros do pas lutaram com eles, e muitos
meios incorretos foram empregados para matar os dois jovens vaqueiros. Mas os dois jovens meninos eram
invencveis a tudo. Eles derrotaram o elefante e todos os outros guerreiros. Ento Krsna ergueu Kamsa do trono real
e o arremessou no ar, fazendo o malvado rei cair e morrer.

A nao se alegrou com a morte de Kamsa, e Krsna imediatamente foi para a priso onde libertou seus
pais, libertou o Rei Ugrasena e o restituiu ao seu trono, libertou todos os sadhus que estavam presos. Mais uma
vez as regras de dharma foram restabelecidas no Reino de Mathura.

Algum tempo depois da reunio com seus pais, Krsna e Balarama foram enviados para a casa do Guru
Sannidhapani. Eles cresceram no ashrama d Guru e receberam treinamento em todos os ramos de conhecimento das
tradies dos reis e Rsis.

Os Pandavas em Indraprasta e o Sacrifcio Rajasuya

Os cinco irmos Pandavas foram para o seu novo reino no meio do deserto. Bhim ficou muito zangado e
disse, O que isso? O que faremos com este deserto? Eles tm o reino. Tm os palcios e tesouros cheios de
ouro. Eles tm a cidade cheia de cidados e txis. E nos deram este deserto desolado, sem gua, nem vegetao.
Vamos voltar para Hastinapura e lutar.

Yudhisthira, o filho de Dharma disse, Pare! Iremos ter bastante coisa a fazer. Vamos lutar. Devotar nossa
energia para construir um propsito. Vamos construir ns mesmos um reino.

Assim eles se sentaram, com os Rsis e Munis da floresta e acenderam o fogo sagrado, e comearam o
sacrifcio para purificar a terra. Ento Krsna junto com seu irmo Balarama vieram e ofereceram ajuda para eles
construrem o reino. Krsna disse para Balarama pegar seu arado e arara os campos. Ele disse para Visvakarma, o
arquiteto dos Deuses, se unir nos esforos, e instantaneamente os campos ficaram arados, as sementes foram
semeadas, rios e correntes fluam, o cultivo e as rvores cresciam, e um magnfico palcio foi construdo da terra, e
uma cidade com beleza alm da comparao. Esta cidade muito bela foi chamada de Indraprasta.

Os irmos se mudaram para a cidade e ento Krsna disse, Agora Yudhisthira, conquiste toda a ndia.
Realize o sacrifcio Rajasuya.
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 Assim Yudhisthira enviou Bhim, Arjuna, Nalakula e Sahadeva por toda a extenso da ndia. E todos os reis
reconheceram Indraprasta como a suprema autoridade de todos os reis, e Yudhisthira como o Imperador de Todos os
reis. O exrcito vitorioso marchou de volta para Indraprasta, e ento convites foram enviados a toda a ndia,
convidando todos os reis para coroar Yudhisthira como o rei dos reis, o sacrifcio Rajasuya. Os mensageiros vieram
em Hastinapura, e convidaram Drtarastra, Bhisma, Vidura, Dronacarya, Krpacarya e Duryodhana e outros da famlia,
que todos viessem testemunhar o esplendor de Indraprasta, e participar do sacrifcio Rajasuya. Todos os reis da ndia
reconheceram Yudhisthira como o Rei dos Reis.

Arjuna Casa-se com Subhadra e o Nascimento do Deus do Amor

Aps os irmos Pandava realizarem o sacrifcio Rajasuya, Balarama, o irmo mais velho de Krsna, foi at
seus pais, Vasudeva e Devaki, e disse, Vocs sabem, eu tenho estado pensando sobre nossa irm, Subhadra. Ela
uma excelente gema entre as mulheres, e estou pensando que o Herdeiro do Trono de Hastinapura, Duryodhana,
seria um marido adequado para ela. Assim, se vocs esto de acordo, vamos em frente e marquemos o casamento.
Vasudeva e Devaki, os pais, concordaram com ele. Ento Krsna enviou uma mensagem urgente para Arjuna: Arjuna,
venha rapidamente e v diretamente ao Templo da Deusa Gauri do lado de fora dos portes da cidade. Eu
asseguro que Subhadra estar l, e ento a leve embora com voc. Eu no quero que Subhadra se case com
Duryodhana. Ela ser feliz com voc. E Krsna adicionou uma pequena anedota. Ele disse, Quando voc dirigir em
sua carruagem certifique-se de que Subhadra detm o domnio.

Arjuna recebeu a mensagem e montou em sua carruagem, e foi diretamente para o templo de Gauri, fora
dos portes da cidade. Era a manh justamente antes do casamento proposto, e Subhadra, vestida em sua finas
roupas de casamento foi adorar a Deusa e orar por salvao. Ela no queria se casar com Duryodhana. Quando
ela acabou a orao, caminhou para fora do templo, quando viu Arjuna dirigindo sua carruagem puxada por cavalos
brancos. Arjuna parecia a salvao encarnada. Em suas mos ela segurava a guirlanda de casamento, a qual tinha
sido abenoada pela Deusa, e ela olhou diretamente nos olhos dele e colocou a guirlanda em seu pescoo. Arjuna
disse, Vamos voltar para nossa Cidade de Indraprasta. Com grande alegria Subhadra montou na carruagem e Arjuna
disse, Aqui esto as rdeas Subhadra, voc guia os cavalos.

Subhadra pegou o domnio e comeou a guiar, enquanto os guardas que estavam atendendo a princesa
no podiam fazer nada. Eles correram de volta ao palcio e disseram a Balarama que Arjuna veio e roubou a
noiva. Balarama ficou extremamente furioso. Aquele Arjuna nunca ir parar sua inimizade com Duryodhana. Toda vez
que eles se juntam . h sempre um conflito de alguma espcie. Agora ele roubou a noiva. Irei junto com meu
exrcito e os alcanarei, e irei ensinar aquele Arjuna uma lio.
Justamente ento Krsna veio e perguntou, Guardas, quem estava guiando a carruagem e quando partiram?
Os guardas responderam, A princesa estava dirigindo a carruagem. E Krsna disse, Balarama, parece que Subhadra
roubou Arjuna, e no que Arjuna roubou Subhadra. Detenha seu exrcito, baixe suas armas. No haver luta aqui.
Nossa irm escolheu seu noivo. Ela exerceu o direito dela de como uma princesa real escolher seu prprio marido.

O filho de Arjuna e Subhadra foi Abhimanyu. E Abhimanyu foi abenoado pelo Senhor Shiva, pois
Abhimanyu era Kamadeva, o Deus do Amor.

A Fraude no Jogo de Dados

Duryodhana se queimou de inveja e ira. Aquelas pessoas tomaram metade do meu reino e ainda o fizeram
ficar melhor que o meu. Ele no podia pensar em outra coisa ano ser conspirar em como ele poderia privar seus
primos do reino deles. Ele decidiu, junto com seu tio Sakuni, que eles convidariam os irmos Pandava para jogar
dado. Sakuni era mestre em malandragem e fraude, especialmente jogando com dado carregado, e era uma tradio
entre os Reis da ndia nunca recusar um convite para o dado. Como um guerreiro que nunca deve recusar um
convite para a batalha, similarmente os reis da ndia nunca podiam recusar um convite para o dado.

Bhim disse para seu irmo, No v. Eles iro trapacear e ns certamente seremos enganados.

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 Yudhisthira disse, Hastinapura a casa de nossa famlia. Como podemos duvidar de nossa famlia? Ns
devemos ir. a honra dos reis. Onde Bhisma est presente, onde Dronacarya est presente, onde Krpacarya est
presente, e onde Vidura est presente eles iro permitir que sejamos enganados? Ns somos a prpria famlia deles!

Assim falando, os cinco irmos Pandavas juntamente com Draupadi, foram para Hastinapura, e entraram no
jogo de dados. Sakuni, o trapaceiro, trapaceou em toda rodada do dado. E uma rodada aps outra, era dobrar ou
nada. As apostas cresceram e cresceram at que Yudhisthira apostou o Reino de Indraprasta. E quando ele perdeu
o reino, apostou seu irmo Nakula. Quando perdeu Nakula, apostou Sahadeva. Quando perdeu Sahadeva apostou
Arjuna. Quando perdeu Arjuna apostou Bhim e quando perdeu Bhim apostou a si mesmo. Quando se perdeu apostou
Draupadi. E quando perdeu Draupadi no havia nada para apostar.

Vidura disse para Drtarastra, Rei, uma filha de nossa famlia, a Rainha de Indraprasta, no um item
a ser apostado. Ela no uma coisa, uma propriedade, que possa ser comercializada, comprada ou vendida. Ela
a Rainha da terra.

Mas Karna lembrou-se do dia quando ele ergueu o arco na assemblia de casamento e ela disse, Eu no
me casarei com o filho de um cocheiro. E relembrando esse insulto ele disse, Qualquer senhora que casada
com cinco homens no uma senhora. Ela uma prostituta, e no merece mais respeito que qualquer outra
prostituta. Ns a ganhamos justa e honradamente! Por que no traramos nosso prmio em nossa presena!

Duryodhana pensou que era uma boa idia e ordenou, Dusasana, traga Draupadi aqui na assemblia. Ns
a ganhamos justa e honradamente. Traga-a aqui! Ela agora me pertence! Dusasana imediatamente foi ao
apartamento de Draupadi e disse, Draupadi, voc est sendo chamada ao saguo de audincia na frente do Rei ,
Bhisma, Vidura, Dronacarya e Krpacarya. Voc foi perdida num jogo de dados, e agora voc propriedade de
Duryodhana. Venha diante de seu mestre!

Draupadi disse, Dusasana, eu tenho meu perodo menstrual agora, e no posso sair para encontrar-me com
qualquer de nossos ancios conforme os costumes de nossa famlia. Assim como posso ir? Eu nem mesmo posso
tocar os ps das senhoras mas velhas. Como posso ir diante do Rei?

Dusasana disse, No temos tempo para esse tipo de problema agora. Voc vem comigo ou a arrastarei
pelo cabelo.

Draupadi disse, Dusasana, sou a rainha da Famlia Real deste pas, e voc meu irmo mais novo. Se
voc me arrastar pelo cabelo, h cinco Pandavas que iro vingar esse insulto. No pense que voc ir longe com
isso.

Dusasana respondeu, Aqueles cinco Pandavas agora so escravos de Duryodhana. Eles tambm foram
perdidos no jogo de dados! Agora ou voc vem comigo por bem ou a arrastarei pelo cabelo.

Draupadi disse, Dusasana, isso no jeito de falar com sua irm mais velha ou com a rainha. No
pense que ir conseguir algo com isso.

Dusasana a agarrou pelo cabelo e disse, Agora pare de falar e venha comigo.

Ela disse, Eu no vou! E ele comeou a arrasta-la pelo cabelo. Ele a arrastou at o saguo para a
assemblia de todos os ancios, onde ela caiu ao cho. Ele continuou a arrastar, enquanto os cinco irmos
Pandavas ouviam ela gritar pedindo ajuda, mas eles estavam impotentes. Krpacarya parecia repugnar, mas ele era
impotente para falar, Dronacarya observava em completa repulso, ainda que fosse impotente para fazer alguma coisa.
Bhisma agarrou sua espada irado, ainda que fosse impotente para falar, devido ao seu voto de proteger o Rei de
Hastinapura.

Quando Draupadi foi arrastada para o meio da assemblia, ela disse em tons lamentveis. Ancios de
Hastinapura, o que aconteceu ao Dharma em nosso pas? este o modo de tratar a Rainha de Hastinapura?
este modo de vocs tratarem uma filha de sua famlia? este o modo de se tratar um ser humano?

Duryodhana respondeu, Voc agora minha propriedade! Voc no merece qualquer respeito que eu deva
dar a voc. Voc foi apostada e perdida num jogo de dados, e agora voc me pertence.
-127-
 E Karna disse, Bem, se ela realmente uma prostituta, vamos ver como ela parece se qualquer roupa.

Duryodhana disse, Est uma idia maravilhosa. Dusasana, tire o sari dela!
E Draupadi disse, Nenhum de meus cinco maridos hericos iro me ajudar? Bhisma, o protetor do
Dharma? Vidura, o ministro sbio e capaz. Ningum vir socorrer-me?

Dusasana agarrou o final do sari dela e comeou a puxar. Draupadi orou, Krsna, nenhum dos membros
de minha famlia pode me ajudar. Krsna, eu tomo refgio somente em voc.

Dusasana puxava o sari e Duryodhana ordenava, Puxe, Dusasana, puxe! Tire o sari dela.

A medida que Dusasana puxava o sari dela, Draupadi girava e girava, e quando ela olhou para cima, l
estava Krsna de p na galeria colocando mais pano sua roupa. Ele concedeu a ela a ddiva da roupa infinita.
Dusasana puxava o sari e continuava a puxar e a roupa se amontoava e amontoava, at encher metade da sala.
Todos se olharam sem acreditar. De onde tinha vindo toda aquela roupa? No importava quanto Dusasana puxasse,
ele no podia tirar a roupa. A roupa ficava mais e mais longa, at que ele caiu no cho exausto.

Gandhari, a Me de Duryodhana, ouvindo a comoo, veio at o saguo da assemblia com pressa e

perguntou, O que isso? Voc deseja tirar as roupas de uma mulher da famlia real em pblico? desta maneira
que o meu filho foi criado? Voc est tentando insultar as mulheres desta casa? Aqui, tire minhas roupas! Isso
um ultraje! Voc no sabe que se esta mulher de nossa famlia quiser ela pode amaldioa-lo? Com uma palavra de
seus lbios, ela pode parar a chuva! Ela poderia secar todos os vegetais, todas as colheitas de todas as fazendas
do reino com uma palavra de seus lbios! E aqui est voc a insultando? Drtarastra, voc o Rei sentado em seu
trono. Seu dever proteger os cidados de nosso pas. E aqui, justamente diante de seu trono, este ultraje est
acontecendo?

Drtarastra chamou Draupadi, Venha aqui, venha para peto de mim. Draupadi, em lgrimas e tristeza, veio
ao p do trono. Drtarastra disse, Draupadi, no nos amaldioe. Por favor contenha sua ira. No amaldioe o trono
de Hastinapura. Eu lhe darei trs ddivas. Qualquer coisa que voc queira!

Draupadi com soluos disse, Eu no irei amaldioa-lo. Primeiro, eu no quero ser escrava de Duryodhana.

Drtarastra disse, Eu lhe concedo este desejo. Voc est livre.

E ento ela disse, Quero que os cinco Pandavas sejam livres tambm.

O Rei disse, Eu lhe concedo este desejo. Eles esto livres.

E ento Draupadi disse, Por favor d a eles as suas armas de volta.

Ele disse, Eu lhe concedo este desejo. Eles podem ter as armas de volta. Escolha alguma coisa mais.
Tome de volta seu Indraprasta.

Draupadi disse, No, voc me deu trs ddivas. Eu as tomei. Ns estamos livres e temos nossas armas.
No precisamos aceitar nosso reino como caridade. Ns tomaremos nosso reino por ns mesmos pela fora das
armas. Ksatriyas guerreiros no tomam um reino com um presente. Os hericos Pandavas iro retomar o reino deles
com o sangue dessa enganosa escria!

Os cinco Pandavas foram libertados e foram com Draupadi para o apartamento de sua me Kunti.

Enquanto isso, Duryodhana foi at Drtarastra. Ele disse, Pai, eu ganhei aquele reino justa e honradamente.
Todos estavam presentes. Ningum falou. Ningum disse que Yudhisthira no tinha autoridade para jogar. Bhisma
estava l. Voc estava l. Vidura estava l. Dronacarya estava l. Krapacarya estava l. Todos viram. Ningum falou
pois esperavam que Yudhisthira vencesse. Ningum disse nada. Mas quando eu venci e me tornei vitorioso, ento
eles disseram, No, isso no foi justo! Yudhisthira nunca reclamou em qualquer tempo. Ele se manteve apostando e
apostando. Agora voc deu todas as minhas conquistas de volta. Por que eles no deveriam ser meus escravos?
Sou o filho mais velho do Rei legtimo! Sou o legtimo herdeiro ao reino e eu venci! E voc deu de volta todas as
minhas conquistas. No foram suas as conquistas que voc deu de volta. Que tipo de pai voc?
-128-
 Ento Drtarastra chamou Yudhisthira e disse, Yudhisthira, meu filho venceu legalmente. Embora eles tenham
fraudado no jogo de dados, ningum falou contra isso. Portanto eu digo que os irmos Pandavas iro ficar doze
anos exilados na floresta, e iro ficar no dcimo terceiro ano se escondendo. Se eles no forem encontrados
naquele dcimo terceiro ano, naquele ano que esto se escondendo, ento eles podem voltar e pedir a sua metade
do reino e recebero sua parte. Esta minha proclamao.

Yudhisthira disse, Rei Drtarastra, voc orei de nossa nao. Voc o membro mais velho de nossa
famlia e nosso dever obedecer qualquer coisa que voc diga. Ns aceitamos sua ordem.

Os irmos foram at sua Me e disseram, Me, voc fica aqui em Hastinapura. Ns iremos para a
floresta junto com Draupadi. Ento Arjuna enviou Abhimanyu com sua esposa Subhadra para a casa de Krsna em
Dwarka. L, com as bnos o Senhor Shiva, Abhimanyu cresceu na mais forte, mais herica encarnao do Deus
do Amor.

E com a maior tristeza, os cinco irmos junto com Draupadi, roubados de seu reino, riqueza e famlia
partiram para o exlio na floresta.

A Tapasya de Arjuna
Bhim estava sempre cheio de ira. Por que deveramos esperar doze anos na floresta, e ficar um ano nos
escondendo, e ento voltar e implorar para Duryodhana? Voc pensa que ele nos dar o reino em treze anos,
quando no nos deu agora? Ser diferente ento? Venha, vamos atacar!

Yudhisthira, o filho de Dharma disse, No! Iremos atacar, mas devemos fazer isso como o ltimo recurso.
Quando tudo o mais fracassou ns podemos usar o recurso das armas. Agora temos essa excelente oportunidade
para passar nosso tempo na floresta realizando sadhana. Vamos visitar todos os sbios e Munis e aprender
sabedoria e praticar nosso Dharma com o qual possamos cultivar a capacidade de governar nosso reino com
sabedoria.

Assim os cinco irmos foram para a floresta para se sentarem aos ps de Rsis e Munis para aprender
sabedoria. como aqueles dias se passaram no prazer da satsangha. Um dia Krsna veio ao eremitrio onde os
irmos Pandavas estavam e disse, Meus irmos, vocs esto fazendo um maravilhoso estudo de tapasya e sadhana
enquanto vivem aqui na floresta. Quanta pacincia vocs tm cultivado! Mas l haver uma guerra, e agora o
momento de se preparar. Arjuna, voc ir precisar de armas divinas para lutar nessa guerra. Propicie o Senhor
Shiva. Faa Puja para Shiva. Bhim, voc precisar de uma fora divina para lutar nessa guerra. Todos voc irmo
realizem sadhana.

Arjuna foi sentar-se sob uma rvore e comeou a cantar, Om Namah Shivaya. Depois de algum tempo de
intensa meditao, um dia um javali selvagem veio correndo no horizonte em direo ao local onde ele estava
sentado. Aquele javali estava ganhando velocidade e parecia gostar de ir correr diretamente em direo a ele para
fura-lo com suas presas. Quando Arjuna viu o javali, ele pulou, puxou seu arco e sua flecha, e deixou a flecha
voara...Whssh! E o javali caiu morto no cho. Arjuna caminhou at onde o animal estava deitado, e viu que havia
duas flechas nele.

Ali nos arbustos um caador nativo da floresta gritou. Prncipe porque est reivindicando meu trofu?

Arjuna disse, Caador, voc deve ter cometido um engano. Este meu trofu.

O caador disse, Prncipe, por favor olhe este animal. Creio que voc encontrar minha flecha presa nele.

sim, caador, vejo sua flecha ao lado da minha. Este trofu meu. Sou Arjuna, o discpulo de
Dronacarya. Eu nunca erro meu alvo.

Mas , disse o caador. Estou certo que agora voc errou seu alvo, porque esta flecha que est furando
este javali minha.

-129-
 Arjuna disse, Caador, talvez voc nunca tenha ouvido falar de Dronacarya, e voc no conhea seu
discpulo, Arjuna, o maior arqueiro que caminha hoje sobre a terra.

O caador respondeu, Voc tem um grande ego para um pequeno discpulo.

Arjuna disse, No irei tolerar seu insulto, e ergueu seu arco.

O caador dividiu o arco com uma flecha, e com mais flechas ele fez toda a sua silhueta na rvore em
frete da qual Arjuna estava.

Arjuna disse, H somente trs pessoas na face da terra que poderiam fazer isso, A primeira Dronacarya,
meu Guru. A Segunda Bhisma, e a terceira Mahadeva. E eu sei que voc no Dronacarya, e sei que no
Bhisma. Om Namah Shivaya! Eu me curvo aos seus ps de ltus.

Arjuna se curvou enquanto Shiva tomou sua forma real e disse, Arjuna, estou satisfeito com sua tapasya.
Escolha um desejo de mim.

Arjuna disse, Mahadeva, Shiva, ir acontecer uma luta. Krsna disse-me que deveramos conseguir armas
divinas e ele me disse para orar a voc.

Shiva respondeu, Arjuna, eu darei a voc a arma Pasupati, minha prpria flecha divina. Mas eu sugiro a
voc que v at Indra e consiga mais armas divinas. Eu o abeno. Voc ser vitorioso!

Recebendo as bnos de Shiva, Arjuna sentou-se na mais profunda meditao e ascendeu at Indraloka,
onde encontrou Indra e disse, "Indra, meu pai. Mahadeva me enviou. Eu estou para receber o arsenal de armas
divinas. Haver uma luta.

Indra disse, Fique aqui e estude por algum tempo. E Arjuna comeou seu estudo.

Bhim Convida Hanuman

Enquanto isso na terra, um dia Bhim e Draupadi estavam colhendo flores para o puja da famlia. Draupadi
encontrou um ltus que era muito belo. Ela disse, Bhim, olhe este ltus! Voc j viu um ltus como esse? No
o ltus mais belo que j viu? Bhim, veja se h mais algum ltus como esse. Eu pegarei este ltus de onde ele
est vivendo e o oferecerei no puja. V em frente e veja se consegue arranjar mais ltus como esse.

Bhim disse, Est certo. E saiu para procurar mais. Draupadi pegou o ltus junto com as outras flores e
voltou ao eremitrio, enquanto Bhim seguia a trilha da montanha em busca de mais ltus da mesma qualidade. Bhim
continuou seguindo a trilha subindo cada vez mais alto na montanha at que chegou a uma clareira em uma rea
onde havia uma grande sombra de rvore. Debaixo da sombra da rvore um velho macaco estava sentado com um
longo rabo, e rabo estava no caminho. Ei Macaco, tire seu rabo! Eu estou procurando um ltus para Draupadi.

E o macaco respondeu, Cante o nome de Rama. Eu sou um velho macaco. Estou cansado.

Bhim disse, Ei Macaco, no me d qualquer deste servio, Cante o nome de Rama. Eu estou ocupado.
Estou procurando por um ltus especial para Draupadi. Voc pode tirar seu rabo do caminho para assim eu poder
passar?

O macaco disse, A que chegou este mundo? Um velho macaco no pode nem mesmo encontrar um lugar
para descansar em paz. Eu subi nesta montanha pensando que poderia ser deixado sozinho, e aqui estou sendo
perturbado novamente. Estou velho e cansado. E no tenho fora de mover meu rabo por mim mesmo. Poderia por
favor mov-lo para mim? Se ele est aborrecendo voc e voc no quer dar a volta, mova o rabo voc mesmo. E
cante o nome de Rama.

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 Bhim ficou zangado. Ele disse, Ei Macaco, estou certo de que voc no sabe quem eu sou. Mas eu
quero que voc saiba que eu sou Bhim, o filho de Kunti, o filho do Vento, e tenho a fora de dez elefantes. Tire
seu rabo do meu caminho.
O macaco disse, Bhim, um dia voc ficar velho e saber o que ficar cansado e sem qualquer fora.
Mas eu estou lhe falando, estou muito cansado para mover este rabo por mim mesmo. Voc por favor tire-o do seu
caminho. Cante nome de Rama, irmo, cante o nome de Rama!

Bhim respondeu com raiva, Tudo bem, eu lhe avisei, e agora eu mesmo tirarei o seu rabo. Ele abaixou
com uma de suas mos e comeou a levantar o rabo, mas o rabo no se movia. Ele tomou ambas as mos e
comeou a levantar o rabo...mas ele no podia mov-lo nem um pouco!

O velho macaco olhou para ele e disse, Ei por favor levante o rabo. Venha, voc to forte! Ah, levante
o rabo irmo, venha! Levante o rabo venha e me ajude. Mova o rabo para fora do seu caminho.

Grrrrr..rrrr. Bhim estava lutando com o rabo, mas ele no podia mover aquele rabo. Ento ele olhou para
o velho macaco e disse, Voc no um macaco comum.

O macaco olhou para ele e disse, Eu falei para voc cantar o nome de Rama, cante o nome de Rama,
irmo.

Bhim perguntou, Quem voc?

O velho macaco respondeu, Sou seu irmo mais velho. Eu tambm sou o filho do Vento. Agora veja
minha forma real. E ele se tornou Hanuman!

Bhim curvou-se ao seu irmo mais velho, Hanuman e disse, Hanuman, haver uma luta. Ns fomos
roubados de nosso reino e iremos consegui-lo de volta. Venha e nos ajude.
Hanuman disse, Bhim, esta no minha Yuga para lutar. Eu j lutei contra Ravana, mas eu estarei com
vocs. Eu estarei sentado na bandeira de Arjuna, e abenoarei todos vocs. Vocs sero vitoriosos. Mas relembre
minhas palavras, Bhim, cante o nome de Rama!. Cante o nome de Rama! V com o nome de Deus! Eu irei
montado na bandeira de Arjuna e abenoarei seus exrcitos. Mas cante o nome de Rama!

Bhim encontrou um ramalhete de ltus e o trouxe para Draupadi, e ela foi muito feliz fazer o puja com
aqueles belos ltus. Os outros irmos ficaram felizes por tambm ouvir que Hanuman iria abenoar seus exrcitos.

Arjuna Completa seu Curso

Enquanto isso no cu, Arjuna foi at Indra e disse, Indra, eu completei o curso de estudos e tornei-me
um mestre de todas as armas divinas. Por favor abenoe-me e deixe-me retornar para a terra. Meus irmos iro
certamente estar preocupados comigo.

Indra disse, No ainda. Eu quero que voc aprenda como danar primeiro. Esta Citragupta, a divina
Gandharva musicista dos cus e ela ir ser sua professora de dana.

Arjuna disse, Indra, haver uma guerra. Eu vim aqui pelas armas. Por que preciso aprender a danar?
Indra disse, Isso ser conveniente.

Citragupta comeou as lies de dana com Arjuna, e Arjuna tornou-se um mestre de dana. Ele era muito
gracioso. Um dia Arjuna estava danando todos os ritmos divinos muito belamente. Urvasi, a Apsara divina, o viu
danando e seu corao foi roubado. Ela danou junto com ele e os dois danando juntos pareciam a graa
encarnada.

Depois de danar com Arjuna, ela disse, Arjuna, meu corao foi roubado. Venha e faa amor comigo.

Arjuna respondeu, Me, voc a Me Divina para mim. Eu fui enviado aqui com uma misso especfica
para obter armas divinas para preparar para a guerra que acontecer. Indra disse-me para aprender como danar,
-131-
mas eu sinto muito que eu no tenha tempo para entrar em afazeres de amor e ter um romance agora. Por favor
perdoe-me, Me.

Ela disse, Sou uma Apsara. Sou a luxria encarnada. No me chame de Me. No sou sua me.

Arjuna disse, Me, quando Narayana bateu as coxas dele, voc nasceu daquela coxa. Por isso seu nome
Urvasi. Uru significa coxa e vasi significa residente, Ela Que Reside na Coxa. E portanto, voc nasceu de
Narayana, voc parte de Deus, e voc exemplifica a maternidade de toda a criao. Voc uma me para mim.
Voc no a luxuria encarnada para mim. Assim Me, por favor, perdoe-me. Este no o meu momento para ter
uma relao.

Urvasi ficou muito insultada. Ela disse, Eu o amaldio. Voc recusou minha proposta. Voc me insultou e
rejeitou meu convite, o convite que muito desejado por todos os homens do universo. Voc se tornar um
eunuco! E ela arremessou um pouco de gua em cima dele.

Quando a gua bateu nele, Arjuna disse, Por uma pequena falta eu tive esta terrvel maldio?

Indra veio e disse, Urvasi, este no um comportamento muito divino. Mesmo sua terrvel maldio deve
ter algum limite.

Ela disse, Sim , Indra. Eu sei disso, mas estou muito insultada e muito zangada.

Ele ordenou, Bem ento ponha um limite em sua maldio.

Urvasi perguntou, Qual deve ser o limite?

Faa-o eunuco por um ano. Respondeu Indra. Ento Urvasi concordou, Est bem, ele pode ser eunuco
por um ano.

Assim Indra deu a Arjuna todas as armas divinas e o conhecimento da dana e abundantes bnos, e
Arjuna retornou para a terra. Quando ele voltou para casa de seus irmos eles ficaram muito felizes em ter toda a
famlia junta novamente.

Quando os doze anos estavam completos, eles precisaram encontrar um lugar para se esconderem por um
ano. Eles foram ao Rei de Cheddi, Matsya Raj, o irmo de Matsyagandha, que tinha se tornado Satyavati. Arjuna, o
eunuco, vestido como uma senhora, tornou-se a professora de dana Pryanela. Bhim tornou-se o cozinheiro.
Yudhisthira tornou-se um ministro e conselheiro. Nalakula e Sahadeva trabalharam nos estbulos e cuidaram de vacas,
enquanto Draupadi tornou-se Sarendri, a chefe das servas da rainha. E deste modo um ano se passou.

Arjuna o Professor de Dana

A aluna de dana de Arjuna era a filha do Rei, e seu nome era Uttara. Uttara era a encarnao de Rati,
cujo marido era Kamadeva, O Deus do Amor, que tinha sido reduzido a cinzas pela ira de Shiva. Uttara era um a
bela menina e excelente estudante. Portanto Arjuna ensinou a ela todos os ritmos que ele tinha aprendido de
Citragupta, quando estava estudando com a Mestre no cu. Uttara rendeu-se ao seu Guru com grande devoo, e
aprendia cada movimento com tremenda graa.
As vezes quando Pryanela conversava com Uttara, Uttara dizia, Priyanela, quando eu crescer quero ter um
marido como voc. No h mais ningum que exibe tal entendimento, tal graa e tal compaixo, e ainda assim
to firme e forte em conhecimento.

Priyanela respondia, Voc sabe que impossvel voc casar-se comigo. Mas conheo um homem que ser
o marido perfeito para voc. E Arjuna pensava em seu filho, Abhimanyu, o Deus do Amor.

Draupadi e a Morte de Kitchat

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 Um ano se passou para os Pandavas que se escondiam trabalhando em servios domsticos no palcio de
Matsya Raj, o Rei de Cheddi. O cunhado do Rei era o comandante chefe dos seus exrcitos. Ele era um homem
muito demonaco chamado Kitchat. Um dia Kitchat veio ao quarto da rainha, onde ele viu Draupadi, a chefe das
ajudantes da rainha. Ento ele foi at sua irm, a rainha, e disse, Irm, quem aquela bela criada que voc
tem?

A rainha disse, Aquela minha nova serva.

Kitchat disse, Mande-a para mim esta noite.

A rainha disse, Isto no correto meu irmo. Ela minha serva.

Seu irmo disse, Eu ficarei feliz em ter aquela senhora esperando por mim . Envie-a para mim. Caso
contrrio, no ficarei satisfeito com voc.

Assim a rainha chamou sua serva, Draupadi. Ela disse, Quero que voc leve um pouco de vinho para o
comandante chefe dos exrcitos esta noite.

E Draupadi respondeu, Voc entende que resultado isso ter?

A rainha disse, No, no sei nada de resultados. Meu irmo pediu que voc fosse. Eu estou somente
cumprindo o pedido dele. V para ele no argumente comigo.

Draupadi fez como ela instruiu, e levou o vinho ao apartamento de Kitchat. Quando ela chegou Kitchat
estava bbado, e quando ele viu a bela Draupadi entrar, ele a agarrou e tentou ataca-la. Ela lutou e correu para
longe dele. Ela correu para a cozinha, onde Bhim estava, e fervendo de raiva ela disse, Voc deve vingar esse
insulto.

Bhim respondeu, Diga ao comandante do exrcito para encontrar voc no meio da noite na sala de
instruo de dana.

Draupadi estava no jardim quando Kitchat veio a ela e disse, Voc a mais bela de todas as servas do
palcio. Eu quero que voc seja minha.
E Draupadi respondeu, Venha encontrar-se comigo na sala de instruo de dana meia noite.
Kitchat ficou muito feliz.

Aquela noite, meia noite Bhim sentou-se na sala de dana com uma bela roupa sobre a cabea. Kitchat
estava muito bbado quando entrou e disse, minha amada, voc est aqui esperando por mim.

Bhim no respondeu. Ento Kitchat veio e colocou sua mo no ombro de sua amada, e Bhim virou-se e
arrebentou-lhe o nariz. Arjuna comeou a bater os tambores e assim ningum podia ouvir o barulho da luta,
enquanto Bhim com suas prprias mos desnudas estrangulou o comandante chefe.

As notcias da morte de Kitchat se espalharam por toda a ndia como incndio na floresta, e quando estas
notcias foram recebidas em Hastinapura, Duryodhana pensou: H somente trs pessoas no mundo que poderiam ter
matado aquele general: Bhisma, Dronacarya e Bhim. Bhisma est aqui em Hastinapura, e Dronacarya est aqui
tambm. Isso significa que deve ter sido Bhim quem o matou. Agora sabemos onde os Pandavas esto se
escondendo. Eles esto se escondendo no palcio de Matsya Raj, o Rei de Cheddi. Rapidamente vamos pegar
nossas armas e atacar.

Ento Sakuni aconselhou, Se pegarmos nossas armas e atacar, Bhisma nunca permitir isso. Vamos dizer a
Bhisma que porque eles no tm comandante para seus exrcitos, seu territrio est dbil e iremos dar-lhes
proteo.

Ento Duryodhana foi at Bhisma e disse, Bhisma, Kitchat, o comandante chefe dos exrcitos do Rei de
Cheddi, foi morto. Devemos proteger o pas deles.

Duryodhana juntamente com Bhisma, Dronacarya, Krpacarya, Karna e Dusasana montaram em suas
carruagens junto com o enorme exrcito de Hastinapura, e foram para as fronteiras ao norte do Reino de Cheddi.
-133-
 Alguns outros reis malvados tambm ouviram as noticias que Cheddi no tinha comandante chefe, e eles
foram para atacar pelo Sul. Matsya Raj, o Rei de Cheddi, levou seu exrcito ao Sul e lutou com aqueles malignos
inimigos.

Ento os guardas da fronteira ao Norte enviaram notcias ao palcio de que todo o exrcito de Hastinapura
estava reunido na fronteira norte. O Herdeiro do Trono era um jovem menino e ele orgulhosamente proclamou, Eu
marcharei por mim mesmo para a face do inimigo s para proteger nossa fronteira norte.

Yudhisthira disse, Est certo Prncipe, defenda a honra de seu pas. Mas leve a querida Priyanela como
sua cocheira.

Ele disse, O que? Aquele eunuco, instrutor de dana como meu cocheiro?

Yudhisthira disse, Sim, por favor, confie em mim. Leve o instrutor de dana como seu cocheiro.
O Prncipe consentiu e Arjuna montou na carruagem e comeou a dirigir a carruagem diretamente para a
face do inimigo. Quando o Prncipe viu numerosos soldados liderados por Bhisma, Dronacarya, Krpacarya, Karna,
Duryodhana e Dusasana, seu corao afundou no estmago, e ele disse, Eu vou sair daqui! No vou enfrentar todo
esse exrcito sozinho. Mesmo todo o exrcito de Cheddi no pode enfrentar aqueles guerreiros. Venha Priyanela,
dirija a carruagem. Vamos sair daqui!
Priyanela respondeu, No, Prncipe, ns viemos aqui defender nossas fronteiras e devemos defender! No
h volta para ns. Vamos nos dirigir at aquela rvore l. Eles foram para a rvore e Arjuna disse, Certo Prncipe,
suba na rvore e voc encontrar algumas armas divinas.

O Prncipe subiu na rvore e encontrou as armas, e as trouxe para baixo. Abrindo o pacote, ele exclamou,
Minha Deusa, isso parece com o Gandiva, o arco de Arjuna! Estas parecem as armas dos Pandavas! Estas armas
so divinas. Como foram para aquela rvore?
Priyanela disse, No importa! Voc dirige a carruagem e eu ficarei no topo. Arjuna pegou seu arco e
suas flechas e eles se dirigiram para enfrentar o inimigo. Arjuna soou o fio de seu arco e isso fez um estrondo
nos cus. Todos sabiam que Arjuna tinha chegado!
Duryodhana disse, aquele o arco de Arjuna! Ah, ns encontramos os irmos Pandavas! Ns os
descobrimos em seu esconderijo e conforme as regras do exlio, eles devem ficar na floresta por mais doze anos.

Bhisma respondeu, No Duryodhana, ns no viemos aqui para encontrar os irmos Pandavas. Viemos aqui
para defender as fronteiras de Cheddi. Alm disso, o dcimo terceiro ano se completa hoje.

Duryodhana respondeu, eu no aceito isso. Meus astrlogos disseram que o ano ainda no passou. Eles
tm que ir para o exlio por mais doze anos.

Bhisma disse, Bem, vamos discutir isso depois. Vamos proteger as fronteiras de Cheddi e no...
Duryodhana disse, No, eu vou matar Arjuna agora mesmo. E ele ordenou as suas tropas atacar.

Arjuna lanou flecha aps flecha e ningum podia cortar suas flechas. Ento ele convocou uma flecha divina
e fez todo o exrcito de Hastinapura dormir. Ele disse, Agora Prncipe, v pegar o leno de pescoo de
Duryodhana, Karna e Dusasana e traga-os de volta. Eles iro ser um excelente presente para a princesa de Cheddi.

O Prncipe foi e tirou os lenos daqueles guerreiro, os quais ele levou para a princesa. Priyanela disse,
Olhe o herosmo do Prncipe! Ele derrotou todo o exrcito de Hastinapura por si mesmo.

Todos ficaram surpresos por essa faanha do Prncipe, mostrando tal herosmo em sua primeira batalha.
Mas o Prncipe no podia tomar todos os crditos pela vitria e revelou a identidade dos Pandavas.

O ano de se esconder tina passado. Os Pandavas reassumiram sua real identidade, tomaram suas armas
divinas e enviaram mensageiros para Hastinapura. Nossos treze anos se passaram. Doze anos no exlio e um ano
se escondendo. Devolva nosso reino.

Todos os aliados dos Pandavas comearam a reunir-se e os amigos de Duryodhana reuniram-se, e o

cenrio era para a guerra. Os conselheiros aconselharam, Vamos lutar.
-134-
 Krsna caminhou para afrente do conselho dos Pandavas e disse, vamos lutar somente como o ltimo
recurso. Quando ns formos lutar, estaremos indo lutar com Bhisma, seu av, Dronacarya, seu Guru, , Krpacarya, o
Guru de sua famlia. Vocs no vm que irmo lutar contra irmo, tio contra tio, parente contra parente, amigos
contra amigos. Vamos tentar tudo o que podemos par evitar a guerra. Somente ento iremos aceitar que devemos
lutar. Eu irei at Hastinapura como Embaixador dos Pandavas.

Krsna foi para Hastinapura e disse, Eu venho em interesse dos Pandavas. Os treze anos deles se
completaram. Devolvam o reino deles. Sejam verdadeiros. Sejam justos. Evitem essa horrvel guerra.

Duryodhana disse, Eu no darei o reino!

E Krsna disse, D a eles algumas aldeias e da parte dos Pandavas, declaro que haver paz. Quaisquer
cinco aldeias que voc queira.

Duryodhana disse, Eu no darei um p de espao. Eu no darei um centmetro da terra de Hastinapura

para aqueles Pandavas!

Ento no havia outro recurso, seno lutar.

Guerra!
Naquele fatdico dia os exrcitos dos Kauravas, liderados por Duryodhana, Dusasana e seus cem irmos
juntamente com muitos hericos guerreiros tais com Bhisma, Dronacarya, Krpacarya, Asvatthama, Jayadratha, Karna, se
enfileiraram para enfrentar os exrcitos dos Pandavas liderados por Yudhisthira, Bhim, Arjuna, Nalakula e Sahadeva,
com Krsna dirigindo a carruagem de Arjuna. Quando Arjuna viu seus parentes, amigos, primos e tios, todos se
enfrentando com armas de destruio, prontos para destrurem toda a famlia por direito ao estado real e propriedade,
ele abaixou seu arco e disse, Krsna, eu estava enganado. No h necessidade de lutar. Ser melhor que eles
fiquem com todas as coisas e ns no fiquemos com nada do que entrar nesta batalha de destruio. Que ter de
bom em termos o reino para ns, se todas aqueles que amamos iro morrer na batalha por ele?
Ento Krsna narrou o Bhagavad Gita, a Cano do Senhor, e mostrou sua forma universal para Arjuna.
Arjuna entendeu que tudo que existe vem de Krsna, e todo Karma que acontece autorizado por Deus. Dentro de
cada um de ns reside a fasca de Deus. E toda ao que executamos ordenada por Deus. Ento Arjuna rendeu
sua vontade e disse, Se Deus deseja me fazer lutar, faa de mim um instrumento de sua vontade.

A luta comeou e continuou com grande intensidade, e um por um os membros familiares caram no campo
de batalha. Houve graves ocasies naquela luta, mas uma luta muito especial foi liderada por Abhimanyu. Justamente
antes de Abhimanyu marchar para a guerra, sua esposa concebeu uma criana. E agora, Abhimanyu liderava o
caminho para o exrcito dos Pandavas abrir a formao Cakravyu. A formao Cakravyu uma srie de crculos
concntricos feitos por poderes militares, no centro do qual estavam reunidos a nata dos guerreiros Kauravas.
Abhimanyu dirigiu sua carruagem diretamente atravs do crculo como um chaveta, e penetrou no centro. Um por um
os guerreiros Kauravas enfrentaram Abhimanyu na batalha, e uma a uma ele cortou suas armas em pedaos.
Ningum podia enfrenta-lo sozinho. Ele atirou flechas em Dronacarya e Krpacarya, e derrotou Duryodhana, Karna e
Dusasana. No havia nenhum guerreiro do exrcito oposto que podia enfrenta-lo.

Ento Duryodhana deu a ordem, Vamos todos atacar de uma s vez!

E Abhimanyu disse, Espere as regras dessa guerras diz que um guerreiro s deve lutar com um guerreiro!
Por que vocs esto quebrando sua verdade.? Vocs prometeram lutar uma batalha drmica baseada nas leis de
coragem militar. Ns todos juramos manter o cdigo de conduta militar de que somente um guerreiro lutaria com um
guerreiro.

Duryodhana disse, Meu dever defender-me de meu inimigo de qualquer forma que eu possa. Estou aqui
para ganhar esta guerra. No cuido de ticas do cdigo militar. Todos ataquem-no de uma s vez!

-135-
 Abhimanyu atirou flecha aps flecha e ningum trespassa-lo. Ele feriu todos os guerreiros que o enfrentavam
e ningum podia tocar nele. Ento Karna atirou uma flecha que avariou sua carruagem. Abhimanyu caiu da
carruagem no cho. Cada um dos guerreiros Kauravas pegaram suas espadas, e todos eles o atacaram de uma s
vez. Abhimanyu apanhou a roda da carruagem e girou ao redor, assim ningum podia aproximar-se dele. Mas
enquanto ele estava lutando na frente, eles o agarraram por detrs, e eles o derrubaram e o apunhalaram com suas
espadas. E Abhimanyu deixou seu corpo no campo de batalha.

Quando Arjuna soube da notcia, ele veio ao campo de batalha realizar os ritos para seu filho morto.
Todos os grandes guerreiros de ambos os exrcitos ficaram aquela noite ao redor da pira funerria e Dronacarya
disse, Arjuna, se no fosse por Abhimanyu, ns teramos ganho a batalha hoje. Nunca houve um heri em qualquer
batalha como seu filho. Sozinho ele derrotou todos os comandantes do exrcito Kaurava, e foi somente por fraude
que ele caiu na batalha. E aquele dia Arjuna tomou o voto solene de que ele iria derrotar aquelas foras da
fraude.

E ele fez. Um por um os guerreiros Pandava matou cada general do exrcito Kaurava. Bhisma, Dronacarya,
Krpacarya, Asvatthama, Jayadratha Karna e Dusasana, todos encontraram suas mortes na batalha. Por fim Bhim
encontrou Duryodhana em combate direto com a maa. Tendo matado Duryodhana os Pandavas recuperaram seu
reino. Mas no havia alegria em ter um reino a tal custo.

Drtarastra, Gandhari, Kunti e Vidura partiram para a floresta para praticar meditao. Por fim eles deixaram
seus corpos. Krsna foi confundido com um pavo e morreu com a flechada de um caador. O final da Dvapara
Yuga estava vindo a se completar.

Os irmos Pandavas no mais tinham qualquer desejo de manter o reino. Quando Pariksit, o filho de
Abhimanyu nasceu do tero de Uttara, e completou seis anos de idade, os irmos Pandava o coroaram como Rei, e
eles tambm partiram para realizar tapasya nos Himalayas, e por fim deixaram seus corpos mortais.

Pariksit e a Vinda de Kali

Que poderoso Rei foi Pariksit! Ele no deixava que qualquer inimigo de dharma residisse em qualquer lugar
do seu reino. Quando Pariksit ficou um homem velho, sua esposa concebeu um filho. Mas antes do filho nascer,
uma coisa surpreendente aconteceu. Um dia o Rei estava caando na floresta, e quando ele veio para perto da
fronteira de seu reino, ele viu Kali Yuga se aproximando. Ele disse, Kali, o que voc est fazendo aqui? Voc no
pode vir ao meu reino!

Ele pegou sua espada e comeou a perseguir Kali. Kali correu de medo. Para onde quer que Kali
corresse, Pariksit corria atrs, at que Pariksit finalmente alcanou e agarrou Kali pelo cabelo e segurando aquele
cabelo, ele pegou sua espada e disse, Eu cortarei sua cabea. Eu no permitirei que Kali viva em meu reino!
E Kali disse, Espere Rei! Eu tomo refgio em voc. Voc no pode matar um ser que se refugia em
voc. Este no o dharma dos reis. Eu me rendo a voc. No me mate.

Por que eu no deveria matar voc? perguntou Pariksit.

Eu tenho algumas boas qualidades tambm. Disse Kali.

Pariksit disse, Diga uma.

Kali respondeu, Qualquer Karma que um indivduo realize na minha idade, ele receber os frutos
imediatamente.

Pariksit concordou, Esta uma boa qualidade. Se almas nobres realizam aes puras elas iro rapidamente
avanar na vida espiritual. Mas eu no permitirei que voc viva em meu reino enquanto eu for o Rei.

E Kali perguntou, Ento onde viverei?

-136-
 Pariksit respondeu, Darei a voc trs lugares para viver. Voc pode viver na luxria, voc pode viver na
fraude e voc pode viver nos jogos.
Kali disse, Estes lugares so muito limitados. D-me um outro lugar para viver.

E Pariksit disse, Voc pode viver no ouro.

Kali disse, Muito obrigado meu Rei. Eu prometo que no entrarei em seu reino enquanto voc viver, mas
irei somente habitar estes quatro lugares.

Mas o Rei esqueceu que a coroa em sua cabea era feita de ouro, e Kali entrou na coroa.
A medida em que o Rei perseguia sua caa pela floresta, ele tornou-se muito cansado e sedento, quando
ele veio ao eremitrio de um Rsi. O Rsi estava sentado em profunda meditao. O Rei Pariksit disse, Rsi, estou
extremamente desorientado pela sede. Eu poderia, por favor, tomar um pouco de gua?

O som das palavras de Pariksit no entraram nos ouvidos do Rsi. Ele estava em profunda meditao.
Pariksit limpou a garganta e disse novamente, Hm,hum, Rsi! em mais alto tom. Rsi, por favor desperte! Eu estou
profundamente desorientado pela sede. Por favor d-me um pouco de gua.

Mas o Rsi estava absorvido em Samadhi e no respondeu.

Da coroa de ouro no topo da cabea do Rei, Kali disse, Olhe que insulto. Ele est fingindo. Ningum
pode ser to insensvel para ignorar o Rei quando ele est sedento. Tudo o que voc pediu foi um copo de gua.
Veja se realmente ele est meditando ou se est somente enganando.

Ento o Rei olhou para o cho e viu uma cobra morta no cho. Sob a influncia de Kali ele pegou
aquela cobra morta, envolveu-a ao redor do pescoo do Rei e foi embora. Quando o filho do Rsi, Srnga, retornou
ao ashrama, ele viu seu pai meditando no mais profundo Samadhi, pura absoro intuitiva, com a cobra morta ao
redor de seu pescoo. O filho disse, Que insulto este? Pode imaginar que algum iria fazer isso ao meu pai,
que est meditando na mais pura absoro da divina conscincia?

Ele pegou um pouco de gua em suas mos, e pronunciou uma maldio. Quem quer que tenha feito
esta odiosa ofensa, eu o amaldio! Dentro de sete dias, Taksa, o Rei das Serpentes, ir pic-lo e este indivduo
ir morrer do veneno de cobra. E ele arremessou a gua.

Quando o Rei Pariksit ouviu que ele tinha sido amaldioado para morrer com a picada de uma cobra
dentro de sete dias, ele chamou todos os ministros para juntarem-se e disse, O que faremos?

Eles disseram, Ningum pode evitar a vontade de Deus. O que quer que Deus proclame isso acontecer.
Todavia um indivduo deve fazer todo o esforo para agir corretamente. Rapidamente vamos construir uma torre
completamente impermevel. No topo da torre construiremos os quartos do Rei, e iremos colocar sentinelas ao redor
e assim no permitiremos nem mesmo um inseto entrar. E l o Rei ouvir o Bhagavat, e todos ns iremos orar a
Deus.

Imediatamente a imensa torre com os quartos do Rei em cima foi construda, e em toda a volta sentinelas
foram colocados, de modo que nem mesmo um inseto pudesse entrar. Pariksit sentou-se no quarto de Rei e ouviu
Sanat Kumara recitar o Bhagavat e contar as histrias da histria e tradio do Sanatana Dharma.

Havia um Brahmin muito pobre cujo nome era Kasyapa. Quando Kasyapa soube que o Rei estava tomando
refgio numa torre elevada por medo de uma picada de cobra, ele pensou, Eu tenho um mantra que cura picadas
de cobra. Eu irei ao Rei e o ensinarei, assim quando Taksa o picar ele pode pronunciar o mantra e tornar-se
curado imediatamente. Ento talvez ele me d algum dinheiro.

Kasyapa foi at a torre do Rei, e em seu caminho ele encontrou Taksa, o Rei das Serpentes. Eles
comearam a caminhar pela estrada em direo a torre do Rei.

Taksa iniciou a conversa, Brahmin, onde voc est indo?

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 Kasyapa, o Brahmin, respondeu, Eu ouvi que o Rei Pariksit foi amaldioado para morrer do veneno de
uma serpente dentro de sete dias. Taksa, o Rei das Serpentes, est indo para pica-lo. Eu tenho um mantra que
cura picadas de cobra.
Taksa perguntou, Verdade? Que tipo de mantra este?

Kasyapa respondeu, de fato um mantra maravilhoso. Ele age muito bem com todos os tipos de
venenos.

E Taksa disse, Voc v aquela rvore? Voc acha que se eu colocar veneno naquela rvore, voc pode
cura-la?

Kasyapa disse, Certamente!

Ento Taksa injetou veneno na rvore com suas presas venenosa e a rvore imediatamente reduziu-se a
cinzas. Taksa disse, Voc pensa que seu mantra pode curar aquela rvore?

Kasyapa disse, Certamente que pode! Ele fechou o olhos, esfregou as mos juntas por um pouco de
tempo e disse o mantra, e a rvore voltou a viver novamente.

Taksa disse, Que maravilha! Nunca vi uma coisa como essa em minha vida. O que voc deseja?

Kasyapa respondeu. Sou um pobre Brahmin e preciso de algum dinheiro com o qual alimentar minha
famlia. Assim darei este mantra ao Rei. Talvez ele me d algum dinheiro com o qual eu possa alimentar minha
famlia.

Ento Taksa disse, Bem, eu lhe darei o dinheiro agora mesmo. Se voc est indo l s pelo dinheiro,
voc no tem que ter este trabalho de ir por todo o caminho. Por que voc no vai para casa. Aqui, tome este
dinheiro e volte para sua casa.

Ento Kasyapa sentou-se em meditao e viu que era o tempo do Rei deixar seu corpo de qualquer
modo. Assim ele disse para Taksa, Est certo, aceitarei seu dinheiro, e ele voltou apara casa.
Era o entardecer do stimo dia, e Sanat Kumara tinha justamente terminado a recitao do Bhagavat.
Pariksit estava totalmente iluminado com a sabedoria, e ele disse, Voc sabe, meu Guru, qualquer que seja a
vontade de Deus, ser . E eu me curvo a vontade de Deus. Se Deus deseja que eu sobreviva, eu sobreviverei; e
se Deus deseja que eu deixe esse corpo, eu o deixarei. J no tenho mais ligao ao meu prprio desejo. Eu me
rendo a vontade de Deus, e aceito qualquer que seja a Vontade Divina.

Justamente ento Taksa veio at a base daquela torre. Ele tomou a forma de um Brahmin e as outras
cobras com ele tomaram todas as formas de Brahmins tambm. Eles disseram, Capito da Guarda, gostaramos de
ver o Rei.

O Capito da Guarda disse, Eu sinto muito, ningum pode entrar. O Rei no ver ningum hoje.

Ento Taksa explicou ao Capito da Guarda, Ns somos santos Brahmins, e temos estado orando pelo
bem estar do Rei. Temos feito puja pelo bem estar dele, e trouxemos alguma prasada dessas oferendas. Poderia ao
menos dar essas frutas ao Rei?

O Capito da Guarda disse, Certamente. Ele pegou a cesta de frutas e a enviou ao quarto do Rei. O
mensageiro disse, Rei, alguns santos Brahmins da floresta tm feito adorao para o seu bem estar, e eles
enviaram alguma prasada daquela oferenda. O sol est se pondo no horizonte e voc se livrar do perigo. Voc
gostaria de aceitar uma oferenda da prasada deles?

O Rei Pariksit disse, Eu de fato no estou com fome agora. Pegue esta prasada e divida entre os
soldados. S me deixe esta pequena ma. Ele pegou a pequena ma da cesta e disse, Divida esta ma entre
os ministros. Ele abriu a maa, onde ele viu uma pequena pinta. E a pinta comeou a crescer a crescer at
tornar-se uma lombriga. E a lombriga cresceu at tornar-se uma serpente. E a serpente cresceu at tornar-se Taksa,
o Rei das Serpentes, que picou o Rei Pariksit injetando-lhe o veneno mortal, e o Rei Pariksit deixou sua vida.

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 Rei Janamejaya e o Grande Yaja
Depois de algum tempo, a rainha deu nascimento a um filho muito belo cujo nome era Janamejaya.
Janamejaya cresceu para ser o Rei. Aps ele ter sido coroado como Rei e tomado os deveres de administrar sua
nao, um dia ele virou-se para seus ministros e disse, Fale-me sobre meu pai. Como ele morreu?

Os ministros disseram, Seu pai foi morto pela picada de cobra de Taksa, o Rei das Serpentes, devido a
maldio de um Rsi.

Janamejaya disse, dever do filho vingar a morte do seu pai. Agora eu declaro guerra a todas as
cobras. Eu farei um grande Yaja de cobra, no qual queimarei todas as cobras no fogo de nosso altar sacrificial.

Ele enviou seus soldados em todas as direes procurando por todas as cobras que pudessem encontrar, e
convidou os Rsis e Brahmins, que sentaram-se ao redor do fogo sagrado cantando mantras. Uma de cada vez ele
atirava as cobras nas chamas ardentes.
Quando Taksa ouviu sobre o sacrifcio de cobras, ele correu e se escondeu. Janamejaya chamou Garuda, a
guia que o transporte de Visnu e ordenou, Encontre Taksa. Eu o queimarei no fogo!

Todos os seus soldados trouxeram muitas serpentes, e a medida em que as cobras eram trazidas,
Janamejaya as atirava ao fogo. Todas as cobras que puderam escapar tomaram refgio com Manasa Devi.

Manasa Devi era a esposa de Jaratkaru Muni, e eles tinham um filho chamado Astik Muni. Quando as
cobras vieram at Manasa Devi elas disseram, Me, por favor salve-nos! Somos inocentes. No fizemos nada.
justo matar toda uma raa da criao por causa do delito de um de seus membros? Ns no somos responsveis
pela morte do Rei Pariksit. Salve-nos!

Manasa Devi concedeu a elas a liberdade do medo e chamou seu filho, Astik Muni. Ela disse, Muni,
encontre um meio de parar este sacrifcio de cobra.

Astik Muni disse, Por favor d-me sua bno, Me, e certamente irei parar.

Manasa Devi deu-lhe suas bnos e Astik Muni, brilhando com o esplendor da tapasya, foi caminhando em
direo arena sacrificial, onde estava acontecendo o sacrifcio de cobras.

Quando o Rei Janamejaya viu o brilhante Muni vindo at a rea sacrificial para abenoa-lo, ele levantou-se
de seu sacrifcio e se curvou a ele e deu-lhe boas vindas com grande respeito. Ele disse, Muni, pea-me algum
benefcio.
E o Muni disse, Rei, tenho um pedido a voc.

O Rei respondeu, Qualquer coisa que seja ser feito. Eu me curvo ao santo Brahmin. Eu me curvo ao
esplendor de sua tapasya, sabedoria que te ilumina. Certamente realizarei seu pedido. Por favor explique-me o que
est em sua mente.

Ento o Muni disse, Um Rei um protetor dos sditos de seu reino. Estas inocentes cobras no fizeram
nenhum mal a ningum. Elas tambm so sditos de seu reino. Portanto, voc est transgredindo seu dharma por
matar estes sditos inocentes. Seu dever protege-las. Proteger os indefessos e desvalidos, e se esforar para a
elevao dos oprimidos dever de um Rei.. Aqui voc est perseguindo os indefesos. Voc est usando os poderes
de seu dharma guerreiro para o mal em lugar de o usar para o bem, e os efeitos disso sero adversos. Portanto,
Rei Janamejaya, eu lhe peo para parar este sacrifcio!

O Rei disse, Eu tomei o sankalpa de vingar a morte de meu pai. Como posso parar o sacrifcio, quando
o matador de meu pai ainda est solta, e o sacrifcio ainda no est completo?

Astik Muni disse, Seu pai alcanou a liberao atravs da maldio do Rsi. O Rei das Serpentes foi
meramente o instrumento. Agora a maior honra que voc poderia prestar memria de seu pai mudar a natureza

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do sue sacrifcio da destruio para a construo. Assim Rei, se voc parar de destruir esta raa de cobras, voc
pode completar o sacrifcio de todos os sacrifcios por ouvir a sabedoria das escrituras.

Janamejaya concordou. Ele libertou todas as cobras restantes, e sentou-se para ouvir enquanto Veda Vyasa
narrava as histrias do Swami Purana. Por fim ele obteve a liberao.

Quem quer que oua estas histrias do Swami Purana com o corao aberto, e aprenda a Sabedoria de
nosso Dharma com Pura f e Ateno, ir certamente ser abenoado com Paz e Prazer, Sade e Prosperidade, e a
maior harmonia em cada ao executada.

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