La Estrella de David

(Magen David, Escudo de

David)

A diferencia de la menorah (candelabro), el León de Judá, el shofar

(cuerno de carnero) y el lulav (ramas de palma), la Estrella de David
no fue un símbolo representativo del judaísmo. El nombre común
para su forma geométrica es hexagrama o estrella de seis puntas,
que está compuesta de dos triángulos equiláteros que se
entrelazan.
La evolución de la estrella judía de seis puntas, "Magen David,"
literalmente "Escudo de David.", también conocido como el
hexagrama, o más raramente Sello de Salomón, es larga y
compleja. Aunque actualmente es el más común y universalmente
reconocido símbolo del judaísmo y la identidad judía, tanto dentro
como fuera de la comunidad judía, sólo ha logrado esta posición en
los últimos doscientos años. Antes de esto se asociaba
principalmente con la magia o con la insignia de familias
individuales o comunidades. Todavía, a pesar de su historia
equívoca, los judíos se sienten atraídos hacia este diseño y le han
atribuido unos orígenes venerables. En nuestra propia época, su
popularidad judía universal, especialmente como el símbolo del
Estado de Israel, ha hecho surgir la pregunta acerca de su origen.
Una de las razones para la difusión de la Estrella de David fue el
deseo de los judíos de imitar a los cristianos. Durante la
Emancipación, los judíos necesitaron un símbolo del judaísmo
equivalente a la cruz, el símbolo universal de la cristiandad. En
especial, ellos querían algo para adornar las paredes de las casas
judías de culto que pudiera ser tan simbólico como la cruz. Es por
esto que la Estrella de David llegó a ser tan prominente en el siglo
diecinueve y también fue posteriormente usada en objetos rituales
y sinagogas y eventualmente llegó a Polonia y Rusia. La búsqueda
de la imitación condujo a la diseminación de un símbolo que no era
realmente judío y no transmitía un mensaje judío. Es por ésta razón
que la Estrella de David satisfizo al Sionismo: era un símbolo que
había alcanzado amplia circulación entre las comunidades judías
pero al mismo tiempo no provocaba asociaciones religiosas
definidas. La Estrella de David llegó a ser el símbolo de los judíos
sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraron
representación no sólo de la corriente sionista en el judaísmo, sin
también del judaísmo como un todo.
A causa de su simetría geométrica, el hexagrama ha sido un
símbolo popular en muchas culturas desde tiempos antiguos. Los
antropólogos claman que el triángulo que señala hacia abajo
representa la sexualidad femenina, y el triángulo que señala hacia
arriba, la sexualidad masculina; así, su combinación simboliza la
unidad y la armonía. En el alquimia, los dos triángulos simbolizan el
"fuego" y el "agua"; juntos, ellos representan la conciliación de los
opuestos. Algunos alquimistas medievales toman la metáfora
talmúdica -ish mayim, agua llameante, y shamayim, el cielo - para
demostrar la interpenetración de los dos reinos. Debido a este
simbolismo, el hexagrama se usó ocasionalmente como símbolo
mostrado encima de una tienda de licor.
El símbolo se originó en la antigüedad, cuando, junto con la estrella
de cinco puntas, sirvió como signo mágico o como decoración. En la
Edad Media el Mogen David apare con gran frecuencia entre los
judíos pero sin asumir ningún significado religioso especial; se le
encuentra también en algunas catedrales medievales. El término
Escudo de David, que en la liturgia judía representa a Dios como el
protector (escudo) de David, ganó popularidad entre los místicos
medievales, quienes atribuyeron poderes mágicos al escudo del Rey
David tal como anteriores tradiciones mágicas se refirieren a la
estrella de cinco puntas como el "sello de Salomón". Los Cabalistas
popularizaron el uso del símbolo como protección contra espíritus
malos.
El mas antiguo uso judío conocido del hexagrama se encuentra en
un sello en la antigua Palestina (siglo VI a de E.C.) y posteriormente
ocho siglos más tarde en el friso de una sinagoga en Capernaum.
Pero éstos primeros hexagramas pueden haber sido sólo diseños
ornamentales; irónicamente, una swástica, otro motivo popular
antiguo, aparece al lado del hexagrama en la pared de la sinagoga
de Capernaum. En la Edad Media, los hexagramas aparecen
frecuentemente en iglesias, pero raramente en sinagogas o en
objetos rituales judíos. Fue la menorah, y no la "estrella judía", la
que sirvió principalmente como símbolo judío desde la antigüedad
hasta período post-Renacentista.
Aunque los eruditos han intentado trazar el origen de la Estrella de
David hasta el Rey David mismo, al Rabino Akiva y a la rebelión de
Bar Kokhba ("hijo de la estrella") (135 E.C.), o a los cabalistas,
especialmente al Rabino Isaac Luria (siglo XVI), ningún escrito o
artefacto judíos documentan esta pretensión.
En cambio, toda la evidencia sugiere que los primeros usos del
hexagrama se limitaron a la "Kabbalah práctica," esto es, la magia
judía, probablemente alrededor del siglo VI E.C. Las leyendas
conectan este símbolo con el "el Sello de Salomón," que según a
tradición es el anillo mágico grabado usado por el Rey Salomón
para controlar demonios y espíritus. Aunque el anillo original tenía
inscrito el Tetragrammaton, el sagrado Nombre de Dios de cuatro
letras, los amuletos medievales imitaron este anillo substituyendo
el hexagrama o pentagrama (estrella de cinco puntas), a menudo
acompañado de leones rampantes desenfrenados, por el Nombre
sagrado. A la estrella inscrita en estos anillos se llamó
generalmente el "Sello de Salomón."
Además de tales leyendas acerca del anillo de Salomón, los textos
medievales de magia judía hablan de un escudo mágico que poseía
el Rey David y que lo protegió de sus enemigos. Según estos textos,
el escudo tenía inscritas las setenta y dos letras del nombre de
Dios, o la palabra Shaddai (Todopoderoso) o nombres de ángeles, y
fue eventualmente heredado por Judas Macabeo. Isaac Arama,
cabalista del siglo 15, proclamó que el Salmo 67, posteriormente
conocido como el "Salmo Menorah" a causa de sus siete versículos
(más un versículo introductorio), estaba grabado en el escudo de
Davide en la forma de un menorah (candelabro). Otra tradición
sugiere que Isaías 11:2, enumerando los seis aspectos del Espíritu
Divino, estaba inscrito en el escudo en los seis triángulos exteriores
del hexagrama. Con el tiempo, el hexagrama reemplazó al menorah
en las leyendas populares acerca del escudo de David, mientras
que el pentagrama de cinco puntas llegó a ser identificado con el
Sello de Salomón.
El hexagrama también se consideró extensamente como un símbolo
de mesiánico, a causa de su conexión legendaria con David, el
antepasado del Mesías. En la víspera del Sabbath (Sábado), los
judíos alemanes encendían una lámpara de aceite, con la forma de
una estrella de latón, llamada Judenstern (la estrella judía),
simbolizando que el Shabbat era una representación de la Edad
Mesiánica. El hexagrama también fue popular entre los seguidores
de Shabbatai Tzevi, el falso Mesías del siglo XVII, a causa de sus
asociaciones mesiánicas. Entre los místicos y hacedores de
maravillas judíos, el hexagrama era comúnmente usado como una
 protección mágica contra demonios, a menudo inscrito en el
exterior del mezuzot o en amuletos.

Uno de los primeros usos judíos de la

Estrella de David eran como partes de un
colofón, el símbolo especial impreso en la
primera página de un libro. A veces el
impresor incluía su apellido en el colofón o
escogía una ilustración que aludiera a su
nombre, a sus antepasados, o al príncipe
local, o algún símbolo de éxito y bendición.
La idea era diferenciar los libros de este
impresor de los de sus competidores y
embellecer la primera página. Los
colofones son tan viejos como la imprenta
misma.

Otro uso del hexagrama en tiempos medievales era como una

marca de imprenta judía o emblema heráldico, especialmente en
Praga y entre miembros de la familia judía Foa, que vivió en Italia y
Holanda. En 1354, el Emperador Carlos IV de Praga otorgó a los
judíos de su ciudad el privilegio de mostrar su propia bandera en
ocasiones en eventos públicos. Su bandera mostraba al centro una
gran estrella de seis puntas. Una bandera semejante permanece
hasta ahora en el Altneuschul, la más antigua sinagoga de Praga.
De Praga, el "Magen David" se extendió a las comunidades judías
de Moravia y Bohemia, y después eventualmente a Europa Oriental.
En la Viena del sigloXVII, el barrio judío estaba separado del barrio
cristiano por una piedra fronteriza inscrita con un hexagrama en un
lado y una cruz en el otro, siendo la primera ocasión en que la
estrella de seis puntas fue usada para representar al judaísmo como
un todo, en lugar de a una comunidad individual.
Con la emancipación judía que siguió a la Revolución francesa, los
judíos comenzaron a buscar un símbolo para representarse a sí
mismos comparable a la cruz usada por sus vecinos cristianos. Ellos
escogieron la estrella de seis puntas, principalmente a causa de sus
asociaciones heráldicas. Sus características geométricas de diseño
y arquitectónicas atrajeron grandemente a los arquitectos de las
sinagogas, la mayoría de los cuáles eran no judíos. Irónicamente,
los judíos religiosos de Europa y el Oriente, acostumbrados a ver
 hexagramas en amuletos cabalísticos, aceptaron este símbolo
secularizado de los judíos cultos como un símbolo judío legítimo,
aunque no tenía contenido religioso ni base escritural.
Cuando Theodor Herzl buscaba un símbolo para el nuevo
movimiento Sionista, escogió la Estrella de David porque era muy
bien conocida y también porque no tenía asociaciones religiosas.
Con el tiempo, apareció en el centro de la bandera del nuevo estado
judío de Israel y ha llegado a ser asociada con la redención
nacional. Durante el Holocausto, los nazis escogieron la estrella
amarilla como una insignia de identificación requerida en las
prendas de vestir de todos judíos. Después de la guerra, los judíos
convirtieron este símbolo de humillación y muerte en una insignia
de honor.
Hoy, la Estrella de David es el más popular y universalmente
reconocido símbolo del Pueblo Judío. En su trabajo de tesis titulado
la Estrella de la Redención (1912), Franz Rosenzweig encuadró su
filosofía del judaísmo alrededor de la imagen de la estrella judía,
compuesta de dos "triadas" conceptuales, que juntas forman la
base de la creencia judía: Creación, Revelación y Redención; Dios,
Israel y el Mundo.
En el nivel popular, los judíos continúan usando la estrella judía
como fue usada por siglos: como un amuleto mágico de buena
suerte y como un símbolo secularizado de identidad judía.
Independientemente del hecho de que el hexagrama fue usado en
el pasado en la sociedad judía para varios propósitos, no tuvo el
significado que la Estrella de David tiene actualmente.
En el siglo IX a. de E.C. los actuales países de Egipto, Siria, Israel e
Irán formaban un gran estado Islámico, gobernado por el califa Al
Mutawakkil. Este califa obligó a la población no islámica, sean
cristianos, judíos y magos, a usar ciertas marcas distintivas sobre
su ropa. A los judíos les correspondió un punto amarillo. Con esto el
califa quiso prevenir contactos (sexuales) entre los seguidores de
diferentes religiones.
Esta fue la primera ocasión conocida en la historia en la que los
judíos tuvieron que "marcarse" a sí mismos. De los siglos XIII al XVIII
E.C. esto se repitió: a instigación de la iglesia y el gobierno, los
judíos (y también los árabes) en muchos países europeos fueron
forzados a llevar ciertas marcas de identificación en su ropa (en
algunos países, entre ellos Holanda, otra vez un punto amarillo). De
nuevo esta fue la razón para prevenir la mezcla con otras
religiones, en este caso con los cristianos. Sólo bajo la influencia de
las ideas de la Ilustración, los derechos del pueblo y la Revolución
Francesa (siglo XVIII) la gente llegó a la conclusión de que los judíos
podrían ser tratados como ciudadanos iguales y las marcas de
identificación fueron abolidas. Los holandeses fueron los primeros
en Europa en hacerlo; alrededor de 1619 desapareció en E.U, la
obligación de usar una marca distintiva exterior.
Simultáneamente con el punto amarillo con el cuál los judíos fueron
'marcados' en la Edad Media, el hexagrama, que llegó a ser cada
vez mas conocido con el nombre de "Estrella de David", se convirtió
el mismo en un símbolo específicamente judío. Cada vez mas judíos
comenzaron a usarlo, por ejemplo en sinagogas, en dibujos y en
sellos.
En el siglo 19 la Estrella de David llegó a ser el más ocurrido y
reconocido símbolo judío. También los no judíos comenzaron
entonces a reconocer a la Estrella de David como un símbolo judío.
Es llamativo que la Estrella de David especialmente en aquellos
países con una gran tolerancia hacia los judíos, se convirtió en si
misma en un símbolo judío.
A través de los siglos los judíos soñaron con regresar a la tierra
prometida (Palestina), pero desde el año 70 E.C. ellos no habían
vuelto a intentar realizar este sueño. Sin embargo esto cambió a
fines del siglo XIX. Bajo la influencia de un creciente antisemitismo
y violentos pogroms (persecuciones) en Rusia, Rumania, Francia,
Alemania y otros países y un crecimiento del nacionalismo en toda
Europa, dentro del judaísmo surgió un movimiento que tenía por
objetivo crear un estado judío en Palestina, que pudiera albergar a
los judíos esparcidos por el mundo. Este movimiento, conocido bajo
el nombre de "Sionismo", consistía en varios clubes, cada uno de
los cuáles utilizaba de distintas formas la Estrella de David como
marca distintiva (por ejemplo, una Estrella de David con el retrato
de un león y siete estrellas a su alrededor, o con la palabra "Sión"
en el centro y la actual Estrella de David).
Eventualmente la Estrella de David se convirtió un símbolo sionista,
que llamaba (y aún llama) a los judíos a volver a la tierra de sus
padres. El movimiento Sionista en esos años todavía no era
demasiado grande, en parte porque los judíos en muchos países
(entre ellos Holanda) habían llegado a integrarse completamente.
Sin embargo esto cambio drásticamente en los años treinta del
siglo XX debido a los movimientos antisemitas y fascistas que
surgieron por todas Europa, lo que causó un mayor incremento en
la discriminación de los judíos.
Esos movimientos abusaron del uso de la Estrella de David como un
símbolo antisemita; la Estrella de David simbolizaba para ellos el
 "peligro judío". Frecuentemente "el judío" era representado en
panfletos como un capitalista de gran vientre y un puro, que
mantiene amarrada a la gente con cuerdas y que controla las
fábricas. Como en esas caricaturas se usaba una Estrella de David,
la gente asoció este símbolo judío cada vez mas con lo negativo.
En 1933 Hitler decidió que en Alemania los judíos tenían que llevar
una marca, y en este caso particular una Estrella Judía (nombre
ofensivo para la Estrella de David). Respecto al color, los nazis no
tuvieron que pensarlo mucho. Tenía que ser amarillo, porque este
color comúnmente representaba lo negativo y con él se había
estigmatizado a los judíos por siglos. Los nazis se referían
frecuentemente al "judío amarillo".

El 2 de mayo de 1942 la estrella judía amarilla "comenzó a usarse"

en el los Países Bajos. Durante los años de 1933 a 1945 la Estrella
de David tuvo una función tanto negativa (la estrella judía amarilla)
como positiva (la Estrella de David Sionista). La mayoría de las
veces la Estrella de David Sionista era azul sobre un fondo blanco,
inspirada por el tallit, el manto judío de oración blanco y azul.

Cuando el 14 de mayo de 1948 se

estableció el Estado de Israel, la Estrella
David azul sobre el fondo blanco se
convirtió -lógicamente- en la bandera
nacional. Actualmente la Estrella de David
es el símbolo de una nación orgullosa, un
signo de esperanza para cada judío,
quienes buscan protección en su propio
país. Una positiva Estrella de David.