Magia Religios6

36167104.
doc1Magia Mágica
(De la Hoguera al Cielo)

RELIGIONES MÁGICAS
por
Emilio del Barco
Clase de obra: Ensayo

Págs.:
Autor: Emilio García Gómez
Domicilio: c./ Amapola, 43
Montaña de los Vélez
35259 Agüimes
Gran Canaria
Tel.: 928 78 09 67
DELBARCO@teleline.es(Correo actual: emiliodelbarco@hotmail.es) y

(delbarco23@hotmail.com)
Capítulos:
Magia
Religiosidad
Ritos
Creencias
Ofrendas y Sacrificios
Coincidencias
Historias sagradas.
Arqueología
Bebedizos y Encantamientos.
Protectores y Protegidos.
Espíritus y Fantasmas.
Justicia
Los grandes hombres.
Demonios y diablillos.
Mitos y leyendas
Simbolismos.
Adivinación
Apariciones.
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No podemos estudiar el todo del fenómeno mágico - religioso, sin tener
en cuenta sus componentes partes.
Que no son contradictorioas, sino complementarioas. Tanto la magia
como la religión, forman expresiones distintas de un mismo
1 Emilio del Barco

36167104.doc2Magia Mágica
sentimiento: La creencia del Hombre en fuerzas suprahumanas y en la

posibilidad de manipularlas a su favor.
Ahora bien, lLas verdades religiosa, mágica o moral y la verdad
científica natural, son esencias distintas, que, en muchos casos, no
tienen punto común alguno.
Magia y Religión deberían estudiarse de forma conectada, por su
origen común. Si las tratamos como humanismos heterogéneos, se
hace imposible su conocimiento racional. Ambos sistemas de creencias,
participan de numerosos elementos comunestradicionales. Que, eEn
muchos casos, si no son la misma cosa, pudieran superponerse, hasta
confundirse. Aunque resulte difícil de comprender, en esta nueva edad
de la razón, la regresión haciael regreso de algunos mitos antiguos,
primitivos, irracionales. Se vuelve a creer en fuerzas o seres
sobrenaturales, que dan suerte o la quitan, de forma arbitraria y
caprichosa en su discurrir. Se les atribuyen enormes poderes,
totalmente inadecuados a la poca inteligencia que, frecuentemente,
demuestran en su uso.
Aparte, en estos otro campos considerados cercanos, cuando
busquemos magia, procuremos no confundirla con la alquimia. Como se
ha hechoce frecuentementeasiduamente. Los alquimistas, más que
magos, eran precientíficoscientíficos.
La mezcla de ambos conceptos, consecuencia inducida de
persecuciones religiosas, dio lugar a muchos equívocos funestos.
La alquimia era una ciencia en pañales. Como científicos, los
alquimistas, en tanto en cuanto representaban la práctica de una
filosofía unitaria de la Naturaleza, no estaban tan equivocados en sus
principios. Erraron más en sus métodos de investigación.
Su capacidad doctrinal falló al pretender unificar no sólo el cielo y la
tierra, sino el espíritu y la materia. Buscando soluciones materiales a
problemas del espíritu y al contrario, se metieron en un callejón sin
salida.
Un ejemplo notable de precientífico religioso fue el Papa Silvestre II,
quien tuvo fama de mago. Dadas sus aficiones a la Alquimia y la
Astrología. Su dedicación a cálculos astronómicos le condujo, al parecer,
a la construcción del primer reloj de pesas.
Ayudó al torcimiento de su fama el que su papado coincidiera con la
transición del primer milenio, fecha en con la que las profecías
adventistas hacían coincidir el fin del mundo. Por deducción, algunos
anales llegaron a vincularlo con la supuesta venida del Anticristo. A ello
contribuyó, quizá, su vida un tanto liberada.
Las transmutaciones de elementos, con las que soñaban los
alquimistas, perfectamente posibles, han sido llevadas a cabo,
modernamente, casi en su totalidad. Sólo que partiendo de un mayor
conocimiento de las estructuras atómicas de los compuestos terráqueos
y medios técnicos más poderosos.
2 Emilio del Barco

Decisivo, en el progreso científico, fue, desligar la ciencia de la religión.

Que no se temiera ofender a Dios, y topar con la justicia de sus
ministros, cada vez que se pretendiese avanzar un paso en los
conocimientosestudios humanos.
En toda religión, encontramos teorías evolucionadas y otras que han
permanecido cerca de sus orígenes. El creyente no suele ser crítico, se
lo prohibenprohíben sus propias reglas. Así, admite cuanto le viene
dado. Si le surgiesen dudas, las achaca a su falta de fe, no a fallos
doctrinales. Un motivo más para aumentar su sentido de culpabilidad.
Dentro de los fines inmediatos que, habitualmente, busca la magia,
destaca el de la transmutación, transformación, metamorfosis,
sublimación, o cambio, como prefiera llamárselo, de unos elementos en
otros. La paja en oro, las ranas verdes en príncipes azules, la
indiferencia en amor, o el amor en odio. Se busca lo que convenga, en
el momento deseado. En esto, pudieron ser confundidos magos y
alquimistas, cuando su filosofía vital era radicalmente diferente.
La magia en que se basaban las religiones antiguas, no ha dejado de
estar presente en los cimientos de las actuales; sobre todo con la vuelta
a la ortodoxia tradicionalista, protagonizada por el rebrote de los
movimientos integristas, que las reafirma como organizaciones de
poder, cuya principal arma no sólo es el miedo a lo desconocido, sino la
inmediatez añadida de terribles castigos corporales. Tales como
diversas mutilaciones, o la muerte. Los principios de dominio siguen
teniendo su base en el miedo, que puede derivar en terrorsiendo los
mismos. Sólo la forma exterior adquiere refinamientos, necesarios para
su adaptación a la vida actual.
No hay flor que viva dos primaveras, ni ideología que aguante incólume
el paso de los años. Aunque las raíces sean las mismas, se renuevan las
hojas y frutos. No basta con mirar, hay que ver. Las gárgolas que miran
al cielo, no ven su inmensa belleza.
Magia de la Palabra.-
Ya en la religión egipcia tolomaicatolemaica, se decía que nada toma
ser si antes no recibió nombre. Con ello se quiere expresar el
convencimiento de que la palabra es el origen de las cosas. Esta
doctrina está bien representada en todas las religiones animistas y
espiritistas africanas. En ellas, es fundamental el poder de la palabra.
Atom, dios creador egipcio, conocía todas las palabras que definen las
cosas, desde la eternidad. Nombrándolas las creó. La misma Biblia
continúa esta doctrina. Yahvé nombraba las cosas antes de crearlas.
La religión primitiva de los aborígenes de Australia, incluye a un Dios
Padre, creador y como origen de todo lo existente. A través de sus
deseos y palabras.
En algunas doctrinas, no sólo se piensa que la palabra, por sí, tiene un
poder determinado, sino que su misma grafía o sonido, aún careciendo
de significado concreto, puede convocar poderes. Así se entiende en el
3 Emilio del Barco

Tantrismo tibetano, donde existen sonidos sagrados. Tal poder puede

ser incrementado o disminuido según quien loa pronuncie y en qué
circunstancias se haga. En el Animismo se considera que toda persona
transmite, emana, o irradia, u origina energías. Y una parte de estas
energías es transportada por sus palabras.
Existen incluso palabras sagradas, que no se debían enunciar, como los
nombres del Señor, o que, por el contrario, atraen sobre quien las
pronuncia, los efectos deseados, sirviendo de llave al cumplimiento de
las peticiones. Esto último, claramente conectado a los conjuros
mágicos. Recordemos el Abracadabra, abridor de arcanos.
Según la tradición coránica, que entronca con relatos de los Vedas,
habiendo seducido unala bella reina de Persia a dos ángeles caídos,
sonsacó a éstos la palabra mágica clave que le permitiría abrir las
puertas del cielo. Una vez llegada allí, Dios la transformó en el Lucero
del Alba (Venus)..
En el Hinduismo Vedanta, los Hare Krisna, una corriente religiosa de
moderna creación, y pretendida antigüedad, que ha trascendido las
fronteras de la India, creen que, la pronunciación continuada del
nombre del Señor Krisna, produce efectos benéficos sobre la persona
que lo recita, contribuyendo decididamente a su salvación. La lógica de
tal práctica es la siguiente: El nombre del Señor es parte de su mismo
ser. Estando tal nombre sagrado omnipresente en nuestras mentes, nos
encontramos acompañados por el Señor constantemente. En tal
compañía, sólo se puede ascender a los reinos celestiales.
Estos nombres divinos pueden estar incluidos en mantras, frases,
sonidos o expresiones a las que se les atribuye un poder mágico. Es una
práctica habitual entre los creyentes lamaístasbudistas del Tíbet,
especialmente, con el objeto de atraer hacia sí la iluminación. Con
algunas variantes, se usa la misma forma de concentración entre los
hinduístashinduistas. En este caso, vale como mMantra la repetición de
algún verso sagrado de los Vedas.
Dentro del Cristianismo, la repetición de letanías, jaculatorias u
oraciones, también se invoca como medio de acercarse a Dios. Bien
para ganar su favor general, o, en rogativas, para reforzar la petición de
una merced determinada. En el Islamismo, se confeccionan talismanes,
con frases sacadas del Corán, portándolas al cuello, encerradas en
pequeños estuches. Estas expresiones sagradas han de proteger al
creyente. Su efectividad reside en el principio mágico de que el poder
está encerrado en la palabra.
Los dueños de la palabra.-

En la magia africana, los hechiceros son aún referidos como los dueños
o señores de la palabra. Es decir, son quienes, a través de la palabra,
sirviéndose de ella, realizan el hechizo. Por ello, mantienen en secreto
4 Emilio del Barco

sus palabras mágicas. Creen que el recitado de las salmodias mágicas

puede traspasar su poder a la persona que conozca la invocación.
Desde los chamanes siberianos, a los lamas tibetanos, o los brujos
africanos, pasando por los pastores cristianos yo los sacerdotes
católicos, hastaa los imanes shiíes, o gurúes hinduístashinduistas, todos
pretenden lo mismo: la posesión exclusiva de la verdad última.
La forma más habitual adoptada por los creyentes, en sus respectivas
iglesias, es la de considerar a sacerdotes y oficiantes como seres
especiales. Intermediarios entre el hombre normal y la divinidad, o
fuerzas telúricas.
Para el devoto, no son simples mortales dedicados al culto religioso,
como profesión escogida, sino seres que hablan en nombre de la
divinidad.
Se les atribuyen poderes sobrenaturales, tales como transformar pan y
vino en carne y sangre de Cristo, o perdonar los pecados y expulsar
demonios,, abriendo las puertas del cielo al creyente, en la Iglesia
Católica.
Si, en religión, se pueden obtener algunas cosas gratis, en magia no.
Una característica conservada en la magia es que, quien la ejecuta, el
mago, brujo o hechicero, hace un 'trabajo' por encargo, para el
solicitante. Por tanto, éste ha de pagar el servicio recibido. En las
religiones antiguas se observaban numerosas disposiciones, en las que
se enumeraban, de forma precisa, los precios a pagar por los distintos
servicios de los sacerdotes. Ello es un remanente claro de la costumbre
universal de los magos, de poner precio a sus ceremonias. Quien
administra el uso de la magia a favor, o en detrimento, de otros es el
'dueño de la palabra'. En general, esto implica una unción. Que se suele
obtener por herencia, transmisión o iniciación. La aplicación de
fórmulas, casi siempre secretas, y el pretendido contacto del mago con
los espíritus o fuerzas que invoca, son la base de su poder.
Frecuentemente, los magos se refieren a sus artes como de origen
ancestral. Pretendiendo derivarlas de los antiguos egipcios, mayas,
iranios, celtas, o cualquier otro pueblo de la más remota antigüedad.
Recordemos el caso de Simón el Mago, en tiempos de los Apóstoles. Se
dice de él, en los Evangelios, que ejercía la magia en Samaria,
arrogándose la facultad de aplicar el poder de Dios. Consecuente con la
práctica mercantilista de su oficio, ofreció dinero a los Apóstoles, si le
conferían el poder de traspasar el Espíritu Santo. Lo que, para él, era
una oferta cotidiana y natural, propia de su oficio, lo tomaron los
Apóstoles como ofensa e impiedad. Se ve que el principio búdico de
'actuar rectamente, sin esperar recompensa por ello', no le era aún
conocido. Aún cuando ya hubiese oído decir a los Apóstoles que, el
interés de las buenas acciones, se cobra en el Cielo.
En el Lamaísmo, de algunos lamas tibetanos se dice que emanan
fuerzas cósmicas mágicas, que les permite trasladarse en el tiempo y el
espacio, o realizar curaciones milagrosas. Cuando rezamos, aunque no
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sepamos con certeza si algún dios nos estará escuchando, al menos nos
consolamos suponiéndolo. Lo que nos ayuda a mantener la fe. Pues,
nosotros, sí oímos nuestra plegaria. Puede que eso nos ayude a reunir
la fuerza, tiempo e información que necesitamos para llegar a conseguir
nuestro deseo. Todo junto, puede llegar a actuar con el poder de un
pequeño dios privado, un numen, que nos lleve más allá de nuestros
límites conocidos. Algunos pequeños milagros podrían explicarse así.
A los imanes y ayatolasayatolaes shiíes, se les atribuye asigna el poder
de ver el futuro, virtud que también han de poseer los zadikes del
Casidismo judaico, una rama heterodoxa del Judaísmo.
A ciertos gurúes hindúes, y a muchos maestros budistas, se les asigna
el poder de curar con su sola presencia, etcetc. . Y, en el Hinduismo,
estos poderes inmarcesibles sagrados incluso se heredan, de padres a
hijos, constituyendo la privilegiada casta de los Brahmanesbrahmanes.
En el Judaísmo ortodoxo, la casta sacerdotal estaba formada por los
descendientes de Aarón. La de los servidores del Templo, por los
componentes de la tribu de Leví, manteniendo el monopolio del
acercamiento a lo divino. Su contacto con los objetos de culto, los
convertía en personas sagradas, santas.
Ciertos pastores evangelistas, se especializan en sesiones de sanación
masivas, como medio de administrar sus poderes inmanentes. O sea, se
infiere que, su dedicación al culto, como medio de vida, les convierte en
seres especiales. Capacitadosándolos para obrar prodigios. En otras
corrientes cristianas, como la Christian Science americana, los doctores
de su iglesia pretenden curar las enfermedades mediante la emisión de
ondas benéficas. Dicen basar sus poderes en la aplicación de diferentes
ondas magnéticas y el convencimiento de que el Hombre, como hijo de
Dios, está cercano a la perfección. Pudiendo alcanzarla si es consciente
de su bienestar espiritual eterno. Mediante técnicas de radiestesia y
autosugestión, aseguran poder eliminar el mal de la naturaleza
humana.
Principios parecidos de curas por la mente, sostienen los teóricos de la
Cientología o Dianética.
En cuestiones mágicas y religiosas, siempre hay un interés por la
tradición, por la vuelta atrás, por el conservadurismo. Pero todo
conservadurismo, aunque no lo perciban sus adeptos, es evolucionista,
de forma selectiva. Luego, basan su conservación doctrinal en algo
cambiante, fluido, como son las ideas expresadas, las palabras. De un
valor siempre relativo, por comparación a su entorno, al tiempo y al
espacio, en permanente mutación.
Dado que, tanto la religión como la magia, son, en gran parte,
productos de la imaginación, y, vista la enorme capacidad de fabular de
la mente humana, no podemos afirmar con certeza qué fue primero, si
la magia, más pegada al suelo, o la religión, tratando se elevarse a las
alturas. Aunque todo parezca evidenciar que la magia no es más que un
estadio primitivo de la religión. Y, a veces, pre-religiosoprereligioso.
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El objetivo principal de la magia, es la realización material de los

deseos. Para cumplirlos ello, se está dispuesto a pagar un precio,
consistente en la compensación por la ejecución de ciertos ritos,
conjuros, sacrificios, que han de ser formalizados de formamanera
exacta y pasional, por especialistas.
La magia, aunque pretenda tratar con seres o fuerzas espirituales,
quiere resultados fácticos, inmediatos, terrenales. Que se atribuyen a la
intervención de fuerzas, espirituales o telúricas, movidas por la
mediación del oficiante. Esa es quizá su mayor diferencia visible con la
religión, que, generalmente, pretende conseguir posiciones favorables
en una vida futura.
Lo más probable es que la creación y evolución de ambas creencias
hayan sido simultáneas o paralelas, pero, desde luego,
intercomunicantes, convergentes. No se pueden separar, de forma
aséptica, ambos conceptos. Lo normal es que, tanto la magia, más
movida por pasiones, deseos y prácticas, como la religión, algo más
etérea, llena de ideales y teorías, no respondan a un modelo único,
cerrado, clasificable. Proporcionalmente, se encuentran tantas ideas
con base religiosa dentro de la magia, como ritos o prácticas, de pura
ascendencia mágica, en la religión.
Al igual que el hombre es, cada día, un ser diferente, las religiones, a
pesar de sus pretendidos valores eternos, van evolucionando,
lentamente, mientras están vivas. Absorbiendo unas ideas,
transformándolas en su interior, y excretando otras: los residuos
inservibles, que son abandonados, olvidados en el pasado. Ningún
concepto permanece indemne. Podríamos afirmar que las religiones no
se crean o destruyen, se transforman y ramifican. Si tomásemos las
enseñanzas de Cristo tal como fueron expuestas, podríamos deducir
que no quiso crear una nueva religión, sino purificar y reavivar la
enseñanza existente en su pueblo, el judío.
La sucesiva reinterpretación acumulada de sus mensajes, es lo que ha
ido creando un cuerpo dogmático diferenciado. En la práctica, el
cristianismo, como cualquier otra religión, es la obra conjunta de sus
continuadores. Una construcción viva, en evolución constante.
Actualmente, las enseñanzas y dogmas de algunas iglesias de origen
cristiano, son irreconciliables con los aceptados en otras ramas del
mismo tronco.
De la primitiva iglesia cristiana asamblearia, se pasó pronto al
areconocimientocatamiento de autoridades, dentro y fuera de su
cuerpo doctrinal. La organización ha sido plenamente jerarquizada, aún
con más fuerza que en cualquier sociedad civil. El principio de
autoridad es unívoco. Por ello, no puede sorprender la tendencia a
santificar, de forma proporcionalmente injustificada, a quienes
alcanzaron altas posiciones sociales. No hay ninguna razón lógica para
presuponer mayor santidad a un obispo, rey o papaPapa, que la
demostrada a diario por cualquier monja misionera, dedicada con toda
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su alma a su labor ignorada. ¿Son equivalentes San Fernando de

Castilla y San Francisco de Asís? ¿Pío IX y Juan XXIII? ¿Con qué varas se
mide a unos y otros?
Desde un punto de vista exterior a cualquier dogma religioso, no
podemos considerar, sin más, como inspirados directamente por Dios
todos y cada uno de los numerosos textos sagrados que, como tal, se
nos presenten. Esto implicaría adjudicar demasiadas dudas,
contradicciones y errores a una mente zigzagueante. Lo que no la
colocaría a la altura de algo adorable. Por otra parte, no se nos permite
escoger. Se está dentro o fuera. Quien se permite dictaminar sobre lo
que es o no es verdad, se está adjudicando una superior legitimidad,
para juzgar la autenticidad de nuestro criterio.
En la antigüedad, todo cambio en el curso previsto de los
acontecimientos era atribuido a los caprichos de los dioses, o a los
poderes ocultos, imprevisibles ellos. Y eso ha dejado su huella. En todas
las religiones se organizan rogativas para pedir a sus dioses una
intervención sobre la Naturaleza que mejore las sus perspectivas de
vida de los devotos.
Como un poso restante de las viejas religiones astrales, las grandes
ceremonias mágicas suelen estar ligadas a las fases de la Luna. Tanto
el novilunio como el plenilunio tienen ritos específicos. Considerándose
que, los hechizos realizados en tales fechas, adquieren especial
efectividad. Para buscar la eficacia de la magia, siempre hay una
utilización conjunta de ritos y palabras, muy específicos, que se
complementan.
Ni todo tiempo pasado fue mejor, ni al contrario. Aquí, también, son
relativas las valoraciones.
Casi todas las filosofías religiosas modernas pretenden estar basadas en
doctrinas de raíces inmemoriales, aún cuando su origen tangible, para
los no creyentes, se reduzca en el tiempo.
Si consideramos la Teosofía moderna, veremos que, en su seno,
interaccionan las creencias gnósticas, portadoras de un acentuado
esoterismo, con el Brahmanismo y el Animismo, dando esencia a un
pronunciado Espiritismo. Si no en la teoría, sí en la práctica. Aún
cuando estas creencias provengan de presupuestos fundacionales
teóricamente diferenciados, sus raíces comunes son claras y
profundas. El Sincretismo religioso se cumple, una vez más, en todas
sus reglas. No hay doctrina religiosa pura, de un solo fundador, sin
ascendientes.
Ya en la vieja Acadia, hubo la tendencia a reunir en pocas personas la
administración de los saberes mágico - religiosos. Las más antiguas
referencias, documentadas, que nos han llegado sobre magos -
sacerdotes, quizá sean las concernientes a las religiones mágicas de
Mesopotamia. Aún cuando, presumiblemente, su creación es de época
posterior a las egipcias.
8 Emilio del Barco

En este caso, también los conocimientosestudios astronómicoss -

(astrológicos) eran administrados, en exclusiva, dentro de las familias
poderosas de las ciudades - estado. De estos privilegios esotéricos se
derivó la concentración de la riqueza en pocas manos. Aquellas de los
que administraban los bienes del templo titular del patrono de cada
ciudad.
La derivación más clara fue la identificación del poder religioso con el
temporal. Se hizo más evidente porque, según el uso establecido, los
sistemas de gobierno político y religioso eran una misma cosa. Es decir,
no existía separación jurisdiccional. Quien administraba el templo, regía
la ciudad y sus bienes. Dado que el propietario nominal de la ciudad era
el dios del templo patronal. Así, templo y ciudad formaban una sola
unidad.
Con el tiempo, la religión de las ciudades - estado, su administración,
defensa, y aplicación de los conocimientos mágicos se convirtió en el
monopolio de unas cuantas familias, de las que no salía el poder, al
haberse convertido en hereditario. A esto se añadía que, en
Mesopotamia, se hizo costumbreera usual que los reyes, convertidos en
vicarios del dios supremo, Marduk, ungiesennombraban a su hija
primogénita como sacerdotisa de Sin, el dios lunar, rey de los dioses. No
quedandoba así descontrolada ni una sola fuente de poder y riqueza.
En todas las monarquías de la antigüedad, donde se conectaba la
realeza directamente con la divinidad, los conocimientos científicos
esenciales fueron ocultados. Permaneciendo como dominio privado de
la clase sacerdotal, que los administraban para su provecho,
ocultándolos incluso al monarca, para acrecentar el valor de su saber.
La astronomía, la meteorología, la geología, la psicología, la química, se
enseñaban sólo a personas escogidas, que debían jurar mantener sus
conocimientos en secreto, bajo amenaza de muerte, por traición. Así se
explica el que Moisés, por su educación entre sacerdotes cortesanos,
conociera perfectamente las fechas de las inundaciones del Nilo.
Mientras los soldados que lo persiguieron no habían sido informados de
ello, Lo que condujo a su ahogamiento, bajo las aguas desbordadas del
Nilo, no en el Mar Rojo. El secreto es el poder de los tiranos.
Si hacer política es pretender el gobierno de lo posible, hacer de la
religión una forma de política, es presionar con el dominio de lo
imposible.
En el Levítico, como fiel reflejo de las costumbres imperantes en las
religiones mágicas de las naciones colindantes, AsiriaAsiría,
Mesopotamia o Egipto, se fijaron tantombién los privilegios del Templo
comoy los de sus sacerdotes y cuidadores, procedentes todos ellos de
las mismas etnias. Copiando la costumbre mágica de cobrar por los
servicios prestados, se fijaron con detalle las tarifas del Templo de
Jerusalén. Distintos pecados exigían la dádiva de diferentes animales,
más o menos valiosos, para poder ser expiados. También se
administraban penitencias pagadas en especie: , de harina, aceite,
9 Emilio del Barco

incienso, perfumes, tejidos, o plata;, debiendo ser todas las mercancías

de la mejor calidad. En caso de guerra, se hizo obligatorio donar al
Templo los metales preciosos conquistados como botín al enemigo,
como botín.
De la harina ofrecida al Templo de Jerusalén, para remisión de los
pecados, un puñado se quemaba como holocausto, mezclada con aceite
e incienso. El resto podía se reservaba para ser r consumida, en
exclusiva, sólo por los sacerdotes, varones descendientes de Aarón.
Una parte de la carne de las víctimas ofrecidas, pertenecía también a
los sacerdotes que efectuasen la ceremonia. A partir de su ofrenda, se
consideraba que éste se transformaba en era un alimento sagrado. Si
fuesese hubiese cocinado en cazuela de barro, ésta deberíaía ser rota
tras su uso. Si el caldero empleado fueseera de cobre, podría ser
conservado. Si, al matar al animal, se le manchaban al sacerdote los
vestidos con la sangre del holocausto, estos deberían ser lavados
dentro del recinto del Templo. Pues tal sangre se consideraba cosa
sagrada. Los holocaustos ofrecidos por delitos graves, no eran
destinados al consumo consumidos, sino quemados directamente en el
altar El resto de las ofrendas, podía era distribuirsedo entre los
sacerdotes y sus hijos.
La profesión de sacerdote o mago sigue siendo, en muchas
civilizaciones, heredada. Aunque en las sociedades modernas se vayan
derribando, lentamente, las barreras de clases, aún quedan suficientes
vestigios de las antiguas murallas, casi infranqueables.
Desde la antigüedad, los estamentos sociales más privilegiados han
procurado mantener vivas sus fronteras. Ya en el viejo Egipto, como en
Mesopotamia o la India, para mantener las diferencias de clases, se
prohibían los matrimonios mixtos. Las diferenciasdisparidades se
mantenían incluso después de la muerte, en el más allá. Sólo los reyes,
sacerdotes y aristócratas tenían acceso directo al cielo. La plebe se
moría, simplemente. Todo lo más que consiguieron, en estadios
culturales posteriores, fue la vaga promesa de poder sobrevivir,
precariamente, entre el frío y húmedo subsuelo. El desarrollo posterior
llevó a los sacerdotes egipcios a admitir que también el pueblo llano
podía tener la posibilidad de acceder a una vida de ultratumba
aceptable. Pero, eso sí, pasando por un juicio de las almas, para valorar
sus acciones terrenales. Por supuesto, en el más allá seguirían
manteniendo su baja categoría social, para continuar sirviendo a sus
señores. Desarrollos semejantescomparables tuvieron los conceptos de
‘seno de Abraham’, limbo, purgatorio, infierno y gloria.
Nuevas tendencias.-
En las macumbas americanas, se considera que el hombre está
integrado, básicamente, por el alma, el cuerpo y la mente. Del alma se
tiene el mismo concepto de espíritu inmaterial que se admite en el
cristianismo. La mente forma el nexo de unión entre cuerpo y alma. A
10 Emilio del Barco

ella se atribuye, en las variantes espiritistas, el poder de pseudoseudo -

materializar los espíritus, en el supuesto fenómeno llamado ectoplasma.
La mente es personal, asentada en la materialidad del cuerpo, pero, a
su vez, participando de las cualidades del espíritu, al que acompaña. Se
considera que la mente, guiada por el espíritu, es la que puede
comunicarse con los humanos, una vez traspasada la frontera de la
muerte. O sea, tras haberuna vez abandonado el cuerpo material.
En las macumbas, la evolución de estas creencias ha sido distinta a la
experimentada en sus fuentes africanas. Simplemente, porque las
teorías caribeñas han dejado de ser importaciones directas del África
negra. Ahora son el resultado mestizo de su mezcla con elementos
cristianos y aborígenes. El espiritismo americano no ha sido reacio
ajeno a la aportación europea, En Europa, las supersticiones ancestrales
han estado siempre muy extendidas, entre las clases menos letradas. Al
influenciarse mútuamente, los posos europeos y africanos han originado
algo nuevo. Aunque se quieran mantener activas las fuerzas africanas,
a través de su invocación nominal, sus características locales son ,son,
en la actualidad, muy distintas de las admitidas en África para los
mismos personajes. Las macumbas encontraron su caldo de cultivo
más fecundo entre la clase social más pobre y desprovista de medios o
derechos. Cosa lógica, el bienestar que no podían lograr por sus
esfuerzos, intentan alcanzarlo mediante la ayuda de fuerzas mágicas.
Su expansión fuera de su ámbito natural, la clase obrera de
ascendencia africana, hasta inundar el mundo mestizo americano, se ha
producido, a semejanza de cualquier movimiento espiritualista, como
rechazo al creciente valor asignado a las posesiones materiales, en la
sociedad moderna. De esta forma, se constituye en una especie de
refugio esperanzador, que proporciona fortaleza moral, confianza en la
fuerza que el individuo es capaz de reunir, para, según cree, asociado
con poderosos espíritus externos, mejorar sus condiciones particulares
de vida.
La creencia en la supervivencia del alma, y en la existencia de los

espíritus, parece que es casi universal. Ello ha proporcionado un campo
enorme a especulaciones fantásticas. Las distintas teorías sobre los
espíritus y su existenciaesencia independiente de la materia, son lo que
da base a las creencias animistas, espiritualistas y espiritistas. Tanto si
lo consideramos desde un punto de vista mágico, o del religioso. El
mundo de la realidad y el de la fantasía son complementarios y
paralelos. La ventaja de especular con entes intangibles, invisibles,
improbablesremotos e incorpóreos, es que se puede dar rienda suelta a
la imaginación.
Si admitimos la existencia del alma, del espíritu, de un ente activo,
pensante e inmaterial, ya sea individual o universal, no podemos
oponernos a que alguien convierta ese algo en una energía vital, que
une cuerpo y mente. Después, el dilema, no solucionado, de creer o no
11 Emilio del Barco

creer en la posible existencia del alma, o de esa fuerza vital, de forma

independiente y posterior a la muerte del individuo como tal, es algo
especulativo, o accidental. Una perspectiva más, entre muchas.
En el Espiritismo clásico, la muerte no existe, los muertos no existen.
Esta sentencia, clave del Espiritismo, podría ser interpretada en el
sentido natural de la existencia. Es decir, lo que ha muerto ha dejado
de existir. Pero, al mismo tiempo, se podría decir que lo muerto ha
dejado de existir como entidad unitaria. Ha dejado de ser lo que era.
Sin desaparecer. Sin que el cambio habidosto anule su vivencia
potencial, energética, pues la desintegración no significa desaparición,
sino que pasar a encontrarse descompuesta y reincorporada
parcialmente a distintas identidades, sin conservar la propia.
En la Historia de los Apóstoles, San Pablo narra: "nos salió al encuentro
una muchacha, que tenía espíritu de adivinación". Esta, siguiendo a San
Pablo y a sus acompañantes, " gritó, diciendo: Estos hombres son
siervos del Dios Altísimo, que os anuncian el camino de salvación".
Venía haciendo esto desde hacía muchos días. Molesto, al fin, Pablo dijo,
volviéndose al espíritu: "te mando que salgas de ella, en nombre de
Jesucristo". Y salió en aquella misma hora. Es decir, en este pasaje,
queda explícito que las artes adivinatorias de la muchacha no se
atribuyen a ella misma, sino a un espíritu adivinatorio que habitaba en
su interior. La admisión de esta teoría coincide con los principios y
prácticas espiritistas o animistas. No representa el concepto
modernamente adoptado de cuerpo y alma como componentes básicos
del individuo. Por ello, cuando los animistas africanos leen los
Evangelios, no les cuesta en absoluto aceptar como propias tales ideas.
Pues son perfectamente compatibles con sus creencias, que admiten
una multiplicidad de espíritus influenciando al ser humano. Espíritus que
se disocian y asocian a distintas entidades. Cuando en la Biblia o el
Corán se habla de espíritus que invaden una casa, persona o animal,
no se está lejos de las teorías animistas, por lo que los creyentes
animistas éstos, sencillamente, de forma natural, las añaden a sus
creencias. Lo vemos claramente en el ejemplo de la mMacumba
americana, poblada de personajes tomados del Cristianismo o de las
religiones aborígenes, que conviven en una mezcolanza multicolor.
Conservando sólo una parte de sus características anteriores, son
invocados en las ceremonias animistas.
En las diferentes religiones animistas, podemos ver variantes
accidentales, no fundamentales. Con ligeros retoques, se suelen
transplantar conceptos de una a otra. Y, dado que el animista considera
positivo disponer del favor de cuantas más fuerzas mejor, está siempre
dispuesto a tomar prestado cuanto espíritu poderoso, ánima o fuerza,
pueda servir a sus fines. Sabiendo esto, se hace más comprensible la
mezcla de santos, dioses, ángeles, espíritus, advocaciones, avataras,
procedentes de distintas religiones, que se encuentran en cualquier
santuario animista. El principio, irrefutable, es: Si una fuerza (fuerza,
12 Emilio del Barco

(espíritu, santo o deidad) es poderosa y sirve a otros, también puede

servirme a mí, si la honro adecuadamente..
No olvidemos, como simple referencia, que uno de los primeros
nombres dados en la Biblia a Yahvé es el de El- - -Ohim, identidad
preexistente en Babilonia, cuya traducción literal es: ’Unión de fuerzas’.
Es común la suposición de que, cuerpo y espíritu, en una persona, son
dos elementos de la misma que, aún cuando formen normalmente una
unidad viva, al morir la persona, se disocian. En lo futuro, llevarán una
existencia separada y no interdependiente. Bien, esta disociación, total
o parcial, es también admitida, en religión y magia, en los estados de
éxtasis. Se da como cierta la posibilidad de que el espíritu personal
pueda ausentarse, temporalmente, de su residencia corporal, sin causar
la muerte del cuerpo.
Los alquimistas tradicionales distinguían en el Hombre tres elementos o
realidades: cuerpo, alma y espíritu. Entroncando así con cabalistas y
gnósticos. Basándose en este principio, se explican los viajes astrales,
las experiencias místicas de presencia celestial ante el ser adorado, o
las estancias en mundos espirituales, que todos los grandes místicos, en
diversas religiones, explican como vivencias propias.
Para intentar comprender la naturaleza del estado extático, algunos lo
descifran mediante la vuelta a la creencia en la dualidad del alma. Hay
quien lo explica diciendo que el alma, al estar formada por la mente y el
espíritu, hace viajar a la mente, quedando en el cuerpo el espíritu de la
vida. También esta explicación la consideran válida para los estados
letárgicos, mediáticos, catatónicos, catalépticos, o los cercanos a la
muerte, como puede ser el coma profundo, en el que, mediante las
técnicas médicas actuales, no se percibe actividad cerebral alguna.
Los éxtasis religiosos y mágicos tienen puntos en común. Y, en algunos
casos, se podrían considerar idénticos en su desarrollo. Pueden diferir,
sin embargo, las causas y efectos. El éxtasis religioso, puro, suele
caracterizarse por una insensibilización a los agentes perturbadores
exteriores. Su distintivo principal es, quizá, que no se busca en él, o con
él, beneficio personal ajeno al mismo. Podemos concretarlo diciendo
que es una interiorización intensa de los sentidos y pensamientos, que
llevan a un sentimiento de ausencia y extrañamiento del cuerpo.
Generalmente, se experimenta en su proceso una sensación de
felicidad, que deja huella, al sentirse en presencia del ser adorado.
En algunos movimientos mágicos y religiosos, se fomenta la
provocación del estado extático, con diferentes métodos:
medianteMediante ejercicios de yoga, concentración meditativa,
autosugestión, hipnosis colectivas, repetición de movimientos rítmicos,
etcetc. . También, en algunas religiones de origen antiguo, y en sus
ceremonias mágicas, se busca el éxtasis por medio de la monocorde
recitación de mantras, la incansable repetición de movimientos rítmicos,
la ingestión de ciertas drogas, la inspiración del humo de algunas
plantas intoxicantes, etc.
13 Emilio del Barco

En muchos casos, los viajes astrales de algunos gurúes y los vuelos

sobre escoba de las brujas medievales, no son más que visiones
causadas por la ingestión de alucinógenos de toda clase.
Modernamente, se ha comprobado que el jugo de la planta llamada '
trompeta del ángel' causa una especie de desvarío. Que hace ver, a
quienes se encuentren bajo su influencia, las cosas como si fueran
contempladas desde una perspectiva aérea. Tal substanciasustancia era
consumida por las brujas medievales antes de los aquelarres, lo que
puede explicar que jurasen haber volado, aún afrontando el riesgo
cierto de perder su vida en la hoguera. Ellas creían firmemente haberlo
vivido realmente. El peor inconveniente de estas pócimas, es que dañan
gravemente, y de forma irreversible, el cerebro de sus consumidores.
Es característico de la hechicería antillana, conservar el principio del

animismo africano, respecto al lado espiritual del Hombre. En general,
se considera que el alma está dividida en dos fuerzas, una, la fuerza
vital, que muere con el cuerpo, o se incorpora a la Naturaleza, y otra, el
espíritu propiamente dicho, que se disocia del cuerpo, tras la muerte,
adquiriendo vida propia e independiente.
Las macumbas caribeñas, inspirándose en el Hinduismo moderno, han
tomado como propio el concepto de reencarnación, sólo que limitándola
al género humano. Y puntualizando que las sucesivas reencarnaciones
serán siempre en sentido ascendente, es decir, las vidas subsiguientes
sirven, como si dijéramos, de filtros depuradores, para ir dejando las
impurezas por el camino, hasta llegar a la sublimación.
También usan el término de mundos planetarios para definir los
distintos estadios que, según sus creencias, pueden experimentar los
espíritus, tras abandonar el cuerpo material en la Tierra. En tales
planetas celestiales, suelen llevar vidas más elevadas que en sus
existencias anteriores. Como una fértil derivación de estas creencias,
podemos ver la fecundidad multiplicadora de las asociaciones
dedicadas, en América, al estudio de los fenómenos Ovni y derivados.
El Ddios Ccreador que se invoca en las religiones de origen africano,
tiene ciertas connotaciones con el Brahma del sistema védico. Si bien es
responsable o causa remota de la Creación en sí, no lo es de sus
consecuencias. Estas, buenas y malas, son atribuibles a la naturaleza
material de los elementos que componen el Universo. El uso, correcto o
incorrecto, que los hombres hagan de la materia, es atribuidoasignado
a los propios hombres, no a su Creador. Pues, quien utilice las fuerzas
nobles de la Naturaleza para ponerlas al servicio de una mala causa,
carga su Karma, su espíritu, su conciencia, con hechos negativos, de los
que sólo él es responsable. Nada es arbitrario, casual o irracional en el
discurrir de la Naturaleza. Todo suceso es producto de otro anterior. No
puede haber consecuencia sin antecedente.
Las explicaciones, más o menos adornadas, que se dan sobre el
concepto de Dios y su relación con la Creación o la Naturaleza, son
14 Emilio del Barco

claramente panenteístas. Las descripciones de los siete cielos, la

metempsicosis, el karma, etc. , son brahmánicas, sin disimulo.
Casos así se repiten, modernamente, en numerosas corrientes mágico -
religiosas formadas en América. Especialmente en las múltiples
variaciones que podemos encontrar alrededor del Caribe. Aún cuando
su apariencia externa sea la de prácticas pseudomágicas africanas,
intuimos que éstoesto es así más por la composición étnica de los
oficiantes que por su base doctrinal. A esta confusión ayuda el que el
colorido de las ceremonias esté iluminado por apariencias africanas.
Podríamos pensar que la soleada epidermis piel exterior de los ritos
africanos está sostenida porextendida sobre un sólido esqueleto teórico
hindú.
En resumen, pPrescindiendo de los nombres aplicados a cada uno de
los dioses, espíritus, fuerzas, ángeles o santos, que pueden
intercambiarse en breve espacio de tiempo, su teología y cosmogonía
están fuertemente influenciadas por el Brahmanismo clásico, que da
coherencia teórica al Animismo africano. Todo ello mezclado con un
fuerte componente de maquillaje cristiano, que actúa, más que nada,
como capa de pintura protectora.
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Durante el período colonial, los negros esclavizados fueron autorizados

a fundar cofradías religiosas cristianas. Siempre que estuviesen bajo la
advocación de algún santo católico. Esta constituía la única oportunidad
de reunirse con sus compañeros de cautiverio, sin despertar las
sospechas de sus señores blancos.
Así, lo que en principio estuvo permitido para fomentar la fe cristiana
entre los esclavos, derivó en la conservación de sus creencias animistas
africanas. Los espíritus africanos cambiaron de nombre externamente,
pero eso fue casi todo. Se pusieron figuras de santos católicos en los
lugares de culto y a ellas iban dirigidos los ritos y oraciones. Pero los
esclavos sabían íntimamente que, tras la estampa del santo, se
escondía la energía de Africa. Y que de ella brotaba la fuerza íntima
del santo. Sumándose a la irradiada por su protector externo.
Esta costumbre de proteger, u ocultar, unos nombres con otros, no es
actual. En las civilizaciones del Indico, se ha practicado siempre. El uso
de poner varios patronímicos a los recién nacidos viene justificado no
sólo por el deseo de mantener alguno de ellos oculto, el verdadero, el
más poderoso, sino que es debido, por acumulación, al poder mágico
que emana cada uno en singular. La suma de estos poderes sirve de
protección añadida. A nadie, que no fuese de la más íntima familia, se
le podían dar a conocer todos los apelativos del recién nacido. La
justificación es básica: Para que un hechizo o maldición adquiera
completa toda su eficacia, se ha de conocer el nombre completocabal
del maldito y recitarlo junto al conjuro. Esto nos sigue recordando que
15 Emilio del Barco

'el poder reside en la palabra'. En el Libro Egipcio de los Muertos, dice el

dios supremo: 'Yo soy Atom, el gato divino de Heliópolis, que, con los
poderes mágicos de todos mis nombres, he creado la bóveda celeste y
la divina materia que la compone.’
¿Cómo podría el misionero convencer a un negro esclavizado de su
sinrazón? ¿Cómo podría éste creer que el Dios del Amor estaba de parte
de los negreros? ¿Cómo admitiría un indígena americano la bondad de
la doctrina de los conquistadores, que los exterminaban y explotaban?
¿Eran los invasores representantes de un Dios justo, magnánimo y
bondadoso? La bondad es fruto del amor, no del temor. Existe con
independencia de las religiones. Quien realice actos bondadosos como
consecuencia de temores a ser castigado, no muestra su bondad, sino
su miedo. Sus actos pueden ser válidos en un plano social, no en el
individual. No sirven para mejorar la personalidad, sino para acumular
hipocresía y desamor. Por eso, la crueldad circunstancial de los
clasificados como ‘buenos ciudadanos’ puede ser infinita. Quien, en sus
actos crueles, se sienta respaldado por su fe en una doctrina que lo
impele a ellos, puede actuar como un demonio de maldad, impulsado
por su deseo de difundir el bien. Los indígenas afectados pPudieron
simular creer. Agachar la cabeza y asentir a cuanto dijesen sus nuevos
señores cristianos, pero las convicciones ancestrales las siguieron
guardando, ocultas en su corazón. Así, la pervivencia del Animismo en
Africa y América, es como el resto del tesoro identificadortivo de su
propia cultura, que lograron salvar estos pueblos de la agresividad y
rapiña de los bárbaros caballeros cristianos. Quienes no sólo se creían
con derecho a robar sus tierras y bienes, apropiándose incluso de sus
cuerpos, sino que también pretendían sustraerles sus dioses y espíritus.
A éstoesto se resistieron. Como pudieron, pasivamente, con el engaño
socarrón. Y esa resistencia pasiva ha tenido como hijo oculto el cristiano
- animismo actual. Que, en América, se muestra sólo en la intimidad.
No se necesitó más que cambiar los nombres de espíritus africanos,
rebautizándolos con apelativos cristianos. IE interpretandor en
clave animista los fenómenos de la doctrina romana. No debe
haber sido difícil, aunque sí laborioso, porque el sincretismo actual
es perfecto.
Resurrreccciones.-
Si retrocedemos a la teología egipciaca, Osiris no sólo era el dios
protector de los muertos, sino, también, el dios que incorporaba parte
de su ser, su fuerza vital, a todo lo naciente. Igual da que fuese una
planta, un animal, o un hombre. Su atractiva dualidad explica que
transmigrara a las creencias dionisíacas, de Creta, Grecia y todo el
Oriente Medio, hasta devenir en una serie de dioses que mueren y
resucitan, cada año, en las mitologías posteriores.
Una de las principales tareas encomendadas a Osiris era, la de bajar al
reino de los muertos, para ayudar a resucitar con gloria a quienes
16 Emilio del Barco

hubiesen hecho méritos para ello. El posterior culto a Orfeo, estuvo

basado en el de Osiris, en cuyos templos se iniciaron numerosos
sacerdotes griegos. Y la creencia cristiana, relacionada con la
resurrección de los muertos y el rescate de las almas del Purgatorio,
parece una transposición evangélica del mito egipcio primitivo, que
hallamos en todas las religiones circundantes.
La creencia en seres resucitados no es exclusiva de ninguna religión. No
hay grandes diferencias, entre relatos similares, correspondientes a
diferentes religiones de origen emparentado.
Cierta originalidad sobre la idea de la resurrección, guardan los
polinesios, con unos conceptos muy precisos. Se piensa, entre ellos, que
todos los seres humanos somos reencarnaciones de otros ya fallecidos.
La modalidad abarca una singularidad propia. El espíritu del muerto,
tras una etapa en la que ronda el domicilio familiar, es conducido al
poblado de los muertos. Allí reside un cierto tiempo.
Con posterioridad, este espíritu habitará entre las espumas de las olas
rompientes en las playas cercanas. Sumergido en el agua, espera a que
tomen sus baños rituales las jóvenes desposadas del poblado próximo.
Cuando se acerca la que le parece apropiada, el espíritu, en forma de
embrión, se introduce en la vagina de la mujer, pasando a vivir en su
interior. Así, aunque al nacer pierdan la memoria de sus existencias
anteriores, las almas, o espíritus vitales, pasan a incorporarse a un
nuevo cuerpo.
Se aclara que, estos espíritus fecundadores, suelen pertenecer a
familiares fallecidos en la estirpe materna de la joven fructificada.
La convergencia adecuada de tales espíritus en la madre escogida,
se consigue por la previa convocatoria que hace el brujo del
poblado. Estas teorías depositan así el poder de dar vida y muerte
en manos de los magos - hechiceros de la tribu, con lo que se hace
innecesario añadir que se ha de estar en buenos términos con
ellos.
Enseñanzas.-
En la China clásica, las ciencias ocultas incluían la medicina tradicional,
junto a la astrología, la adivinación, la magia y la nigromancia. O sea,
eran ramas de un mismo árbol. Lo normal era que, tales actividades,
aunque diferenciadas, fuesen ejercidas por las mismas personas. Siendo
sus conocimientos interdisciplinarios. Cuando decimos ciencias ocultas
es porque, en su tiempo, lo eran. Los conocimientos, ya fuesen de
aplicación científica o mágica, debían permanecer en secreto. Sólo las
autoridades superiores tenían la potestad de recabar explicaciones
sobre la solución de algún problema. Esta práctica fue común en las
antiguas civilizaciones. Los conocimientos se percibían de los maestros
bajo estricto juramento de silencio. La base de la preeminencia era, la
ocultación de lo aprendido. La divulgación de lo secreto, se penaba con
la muerte.
17 Emilio del Barco

Entre los musulmanes, los Los IsmailitasIsmaelitas, especialmente,

fueron notables impulsores de la cultura de su tiempo, por lo que
traspasaron gran parte de los conocimientos antiguos a la
posterioridad. Sus estudios religiosos les obligaban a cultivar las
ciencias de la Naturaleza y las matemáticas. Además de las ciencias
ocultas y la magia. Dejando diversos escritos que lo atestiguan. Así, no
es de extrañar que formaran una aristocracia del conocimiento, durante
la Edad Media. Muchas de las transcripciones del saber antiguo, griego,
persa, egipcio, indio, son debidas a eruditos ismailitasismaelitas; que
cultivaron el entendimiento de las antiguas civilizaciones. Sus
numerosasmuchas traducciones han transmitido a la posterioridad
multitud de conocimientos clásicos. En el ámbito europeo, hasta
finalizar Magallanes su viaje de circunnavegación, en el 1523, no se
restableció científicamente el reconocimiento universal de las
dimensiones reales de nuestro planeta. Aún cuando ya eran conocidas,
con bastante exactitud, desde el siglo III antes de Cristo, en que fueran
calculadas por el geómetra Eratóstenes de Cirene. Por circunstancias
similares se ignoraron los cálculos sobre la rotación terrestre alrededor
del Sol. A pesar de que ya Aristarco de Samos, en el siglo III antes de
Cristo, había fijado su certeza. Pero, la Biblia sugería lo contrario, al
afirmar el geocentrismo del Universo y la detención circunstancial del
Sol en su imaginario periplo alrededor de la Tierra, con el importante
propósito de ayudar un par de horas más al pueblo israelita en su
constante batallar contra los habitantes de Palestina, Esto bastó para
que los conocimientos razonados cedieran, de nuevo, terreno a las
creencias impuestas. La fe prevalece sobre la ciencia. Las postrimerías
del Imperio Romano, y las infinitas luchas medievales, junto con el
férreo control de todo conocimiento que ejercía el Papado,
contribuyeron a evitar la divulgación de teorías que pudiesen
contradecir a las Sagradas Escrituras. Durante la Edad Media, los
conocimientos externos al mundo cristiano quedaron anatematizados.
La ciencia antigua y los avances matemáticos de los estudiosos indios,
persas, griegos o chinos se mantuvieron en la sombra. Hasta su
divulgación, a partir de traducciones realizadas por ismaelitas
musulmanes. Con el Renacimiento, resucitó la lógica.
Dentro de la civilización islámica, quizá formen los Ismailitasismaelitas
el núcleo más esotérico de conducta. Para ser escogido como miembro
de esa congregación, se siguen los procedimientos de captación,
iniciación, y juramentación de fidelidad, que vemos en otros clanes
secretos. Caso de revelar, a personas externas a su círculo, los secretos
que debían compartir sólo los iniciados, se convertían,
automáticamente, en traidores. Lo que equivalía a ser reos de muerte.
Números mágicos.-
18 Emilio del Barco

El poder mágico de algunos números, también es considerado como tal

en muchas religiones. Sólo que no se admite explícitamente. Pero, en
los reglamentos religiosos de todo el mundo se repiten
constantemente el tres, el siete o el doce; cifras especialmente
favorecidas por los fundadores. Cuando la creencia en la magia de los
números estaba extendida. En algunas doctrinas orientales se
consideraba que los números pares eran buenos, positivos, masculinos,
luminosos. Mientras los impares eran malos, oscuros, femeninos,
negativos. Estas percepciones cambian según las civilizaciones
consideradas. El uno no era considerado un número, sino la base de los
números, entre los cabalistas. El diez , en cambio, era el símbolo de la
plenitud, del ciclo completo(los diez mandamientos). Por ello, también
de la ancianidad. El ocho, doble cuatro, símbolo de la tierra, tiene
mayor importancia en las religiones asiáticas. Como compendio de la
rosa de los vientos y de las direcciones celestiales. En la cábala judía y
el cristianismo adventista primitivo, la referencia al octavo día alude al
de la resurrección de los muertos. Que en el Judaísmo se refería al de la
llegada del Mesías esperado y en el Cristianismo se concretaba en la
vuelta de Cristo para el Juicio Final.
Entre los IsmailitasIsmaelitas, secta musulmana disidente, adquirió gran
importancia el simbolismo de los números. Hubo un especial interés
por el seis, el siete, el nueve y el doce. Junto con el tres clásico, se
reiteran en cuantas religiones y sistemas mágicos puedan estudiarse.
En otras, como en el Universismo chino, el seis es el símbolo del Yin, lo
femenino, y el nueve del Yang, lo masculino. El número nueve, en
China, adquiere grandes asociaciones simbólicas, referidas a
identificaciones mágicas, sociales y religiosas. La unión de ambos
números, el 69, forma el símbolo del Yin - Yang, el círculo perfecto, la
representación del Universo, lo femenino y masculino en concordia,
unión y armonía. En este símbolo, la mitad negra corresponde a lo
femenino, lo húmedo, la noche. La mitad blanca a lo masculino, la luz,
lo seco.
El seis, símbolo de lo femenino, en China, se relaciona con numerosos
significados, algunos de ellos negativos. Los cinco sentidos humanos,
son seis en China. Pero, en la cultura universista están clasificados
como ‘impurezas’, dado que despiertan los deseos de materialidad:
Vista, oído, olfato, gusto, tacto y percepción o intuición(el sexto sentido,
que se considera más desarrollado en la mujer). Entre los cabalistas
judíos, el seis es el número doméstico por excelencia, símbolo también
de la mujer, el agua y la armonía. Una derivación, aún perceptible en
algunos idiomas modernos, es el que los fonemas correspondientes a
'sexo' y a 'seis' sean todavía casi idénticos. Aún cuando la ortografía
cambiante los
haya ido diferenciando.
19 Emilio del Barco

En la simbología cabalística hebrea, el nueve es el símbolo de lo

perfecto, de la inspiración y la espiritualidad, del cielo. También de lo
masculino.
El número 666, identificativoidentificador de Satán en la civilización
judeocristiana, quizá pueda relacionarse mejor con el Maldito, sabiendo
que, leídos los dígitos independientemente, al modo cabalístico, se
aclara su sentido oculto: sexo, sexo, sexo. Ya sabemos que la obsesión
por la concupiscencia es el mayor enemigo de los místicos. Al
pretender prescindir de la libido, se obsesionan con ella. No es casual
que el texto del sexto mandamiento esté dedicado a la fornicación. Para
Así que no se considerees insensato su simbolismo. El hexagrama, o
estrella de David, tiene seis puntas, compuestas por los vértices de dos
triángulos isósceles, superpuestos y enfrentados. Su simbolismo es
anterior y externo al judaísmo. En la cultura hindú, representa lo mismo
que el yin - yang para los chinos. La unión e interacción de cielo y tierra.
Considerando al cielo masculino y a la tierra femenina. Podemos añadir
Aparte del significado místico de las estrellas en la cultura babilonia,
como equivalentes a dioses. La versión judaica unifica ambos
significados, tomándolos como símbolo del Dios Creador del Universo,
protector preferente del pueblo hebreo.
Las mezquitas pueden tener hasta siete minaretes. El siete es el
símbolo de la plenitud, de la totalidad y culminación de un ciclo. A tener
en cuenta es que , en la antigüedad, se conocían sólo siete planetas. Se
buscaba relacionar la perfección de los ciclos con el número siete. Así se
contabilizaban las siete maravillas del mundo, O los siete sabios de
Grecia. Donde era el número sagrado de Apolo. El siete partido por dos,
el tres y medio se consideraba símbolo de lo imperfecto y, en el
Apocalipsis, la representación del Mal. En su viaje a La Meca, los
peregrinos han de recorrer siete veces la distancia entre dos pequeñas
colinas que se encuentran cerca de La Kaaba, la piedra sagrada. Este
recorrido les vale a los fieles como remisión de sus pecados. Además,
los peregrinos que culminenrealicen este paseo ritualo, recibirán el
agradecimiento divino.
De María Magdalena salieron siete demonios. La Pascua dura siete días.
El Infierno tiene siete puertas, como la ciudad de Tebas. En el Cielo hay
siete niveles de placer. Y en el inframundo siete de sufrimiento. La
semana siete días.
La Menorah, candelabro de siete brazos(o ramas) usado en el culto
judaico y que ha llegado a convertirse en el símbolo del estado de
Israel, tiene su origen como representación de la unión de los siete
dioses, correspondientes a cada uno de los planetas, que dan su
nombre a los días de la semana babiloniababilonia. El tronco que une
estaos ramas de poderes planetarios, era llamado El-Ohim, y cuyo
significado es 'unión de fuerzas'. Con el tiempo, tras la prolongada
estancia de gran parte del pueblo hebreo en Babilonia, , llegó a
transformarse enser el nombre y símbolo primitivo del Dios de los
20 Emilio del Barco

hebreosjudíos. Que se cita con este apelativo en los libros más antiguos
de la Biblia. En el Génesis se puede apreciar cóomo Elohim habla de sí
mismo en plural. Puesto que su concepto básico era el de ‘unión de
poderes’, actuando bajo una sola personalidad. .
En las religiones chinas, como en su vida social, el número siete

adquiere una gran importancia simbólica. Desde las siete notas
musicales chinas, a los siete continentes, incluyendo como tales
América del Sur y la Antártida. También las siete pasiones: gozo,
cólera, tristeza, miedo, amor, odio, deseo. O las siete causas de
repudio: esterilidad, desobediencia a los suegros, adulterio,
maledicencia, robo, celos, enfermedad repugnante.
En el Budismo Tántrico, se considera que la duración máxima del Tercer

Estado, o período de tránsito, del espíritu del difunto, tras la muerte
física, del espíritu del difunto, es de siete veces siete días. Buda ayunó
durante siete veces siete días. Teniendo, como único alimento, un plato
de arroz con leche, dividido en cuarenta y nueve porciones, para todo el
período. Jesús también hace mención de este número, cuando reitera
que se ha de perdonar setenta veces siete.
En China, hay un día especialmente mágico para las jóvenes casaderas,
el séptimo día, de la séptima luna. El embalsamamiento de Jacob, duró
setenta días, su duelo, siete. En la Cábala, el siete simboliza la ciencia,
el misterio, la soledad.
El número doce aparece también como mágico en algunas religiones.
Cristo eligió doce discípulos. La hija de Jairo tenía doce años. La
hemorroisa, llevaba doce años enferma.
El número trece, atrae la mala suerte, según algunos. Esta creencia
puede estar fundamentada en el número de comensales que asistieron
a la última Cena de Jesús con sus discípulos.
El tres es considerado el número divino por excelencia, ya que en
muchas religiones se encuentra la trinidad de dioses, que formaban la
cabeza del poder supremo. En el Hinduismo, la Trimurti, la Trinidad
Suprema, Brahma, Visnú y Siva, forman la cabeza de su sistema
religioso. Siva, a su vez, tiene tres esposas principales, Kali, Durga y
Parvati, y así sucesivamente. En algunas ramas del cristianismo, se
hace hincapié, como dogma fundamental, en la Santísima Trinidad. Las
numerosas variantes de este dogma, han dado lugar a tantas
ramificaciones sectoriales como posibles combinaciones de matices
puedan darse. Fuente constante e inagotable de nuevos cismas.
La utilización dEel rosario, sarta de cuentas, variante del ábaco, es un
como instrumento auxiliar de la oración en bastantes religiones, tales
como el Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Islamismo, Lamaísmo , y
Universismo. Su, tiene como fin útil es el controlar el número de
advocaciones, mantras, aleyas, u oraciones recitadas. Ya que, la
eficacia buscada, se relacionaba con un cierto número exacto de
21 Emilio del Barco

invocaciones repetidas. Su utilización era tan común en la vieja Persia

como en China y la India.
Magia de las Piedras.-

Si, los primeros lugares de oración conocidos, fueron señalados con
piedras, también, en toda religión y sistema mágico de la antigüedad,
se atribuyeron poderes especiales a ciertas piedras singulares.
Bien por suponer que en ellas vivía algún dios, o por creer que eran el
medio necesario para llegar hasta él. En otros momentos, se atribuyen
los poderes a la piedra en sí, o a algún espíritu que la animase. Al decir
piedras, podemos referirnos decir aerolitosa, montes, aerolitos, agujas
volcánicas, monolitos, gemas, o cualquier otra formación pétrea que
llamase la atención del hombre primitivo.
No puede ser casual que, entre los nabateos, semitas árabes,
habitantes de la antigua Palestina y sus cercanos parientes, existiera un
dios, aún en tiempos bíblicos, de nombre Al, o Él, que era representado
por una piedra. Con el mismo nombre, se cita a Dios en la Biblia. La
posterior adopción por Mahoma del templo de la Kaaba, como mezquita
sagrada, centro de oración hacia el que mira todo el Islam, es,
claramente, una continuación de antiguas creencias transformadas.
En el centro del templo se veneraba, desde tiempo inmemorial, un
aerolito negro. En las galerías del patio central se encuentran
distribuidas otras trescientas sesenta piedras sagradas, que, en su día,
representaban a dioses menores. Todas ellas son remanentes de la
anterior religión local. Pero, la ulterior tradición religiosa musulmana,
sitúa el origen del aerolito en el Paraíso y asegura que fue el arcángel
Gabriel el ser celestial que lo transportó a la Meca. Como explicación
actual al número de piedras existentes, se dice que cada una de ellas
representa al genio que rige cada día del año. Calculado en 12 meses
iguales, de treinta días cada uno.
Los antiguos dioses fueron degradados, para engrandecer al Dios Único.
NPero, no existe paraje impresionante del mundo que no haya sido
habitado por algún los dioses. Desde el Kilimanjaro, donde los Masais
sitúan la casa de Dios, al Gran Cañón del Colorado. Todos ellos se han
sidovisto señalados como residencias divinas, en una u otra época.
Casos semejantes podríaemos encontrar en la Biblia. Cuando en el
Génesis se dice que Betel (Bet - Él) fue el nombre dado por Jacob al
lugar donde, tras recostar la cabeza sobre una piedra, tuvo un sueño
premonitorio, se interpreta que tal denominación significa Casa de
Dios. Traduzcamos, sitio donde se accede a la presencia de Dios, o sitio
donde habita Dios. Sin embargo, no olvidemos que, en todo el Oriente
Medio, existían numerosos lugares señalados por piedras, generalmente
cónicas, cuyo nombre generalizado era el de betilo. Tales piedras
marcaban un punto sagrado, lugar numinoso, de oración, en religiones
anteriores a las bíblicas. Con ellas, se anunciaba la presencia de algún
dios en aquel lugar. Si las piedras estaban colocadas de pié y su forma
22 Emilio del Barco

predominante era la cónica o troncocónica, anunciaban a un dios

masculino. Puesto que tal marca era tenida por un símbolo fálico. Lo
que se conectaba, evidentemente, con la fecundidad. Vemos, por ello,
que el sueño de Jacob es, consecuentemente, de reproducción: ' tus
descendientes serán tan numerosos como los granos de la tierra'; le
dice el Señor durante elen su sueño.
Dentro de las tradiciones judeocristianas, la huella también es profunda.
En la Biblia se mencionan múltiples piedras sagradas, y lugares de
oración, santificados con la presencia del Señor, cuya única señal
externa de santidfadsantidad era una roca enhiesta. Generalizando,
podemos constatar que tal costumbre, de indicar con un peñasco los
sitios sagrados, fue casi universal en la prehistoria de los pueblos.
El nombre de Babel(Bab - Él), significa, literalmente, 'Puerta de Dios'.
Su plural sería 'Bab - ilani', Babilonia, cuya traducción es: 'Puerta de los
Dioses'. Debemos recordar que Él era un Dios ya aceptado por los
hebreosjudíos del norte, residentes en Mesopotamia y el reino de Isra -
Él(reino de los hijos de Dios). Para diferenciarlos de los del Sur,
moradores del reino de Judá y Egipto. Estos llamaban a Dios,
preferentemente, Yahvé. Aunque no exclusivamente. Ya hemos visto
que la La denominación El-OhimElohim también se incluye la podemos
encontrar en los primeros libros de la Biblia. Su significado literal es:
'unión de fuerzas' o 'unión de poderes'. Con lo que vemos la
polivalencia de la palabra ‘EL’. Quizá, de este conjunto de
circunstancias, se derive la posterior costumbre de no llamar a Dios por
su nombre, para evitar confusiones de multiplicidad. Ya que, cada
nombre distinto, podía ser interpretado como el de un Dios diferente.
No olvidemos que Jacob, cuando erige el altar en Siquem, lo llama el
altar de Él. El origen del dios Él, común a varios pueblos del entorno, se
debe buscar entre fenicios y cananeos. Sabemos que eEl significado de
su nombre es 'poder' o 'fuerza'. Era el Dios creador. Sea como sea, a
pesar de la incesante criba, este es sólo uno de los varios nombres, ya
preexistentes, con los que se cita a Dios en la Biblia. En el Corán se dan
noventa y nueve nombres distintos a Dios. Es llamado el Poderoso, el
Magnánimo, el Justiciero, etc.etc.
Gemas.-
Podemos afirmar que, entre los amuletos más preciados de la
antigüedad, estuvieron siempre las piedras preciosas. Indagando
incluso hasta la prehistoria, encontramos que, ininterrumpidamente,
fueron ambicionadas. A éstas se les atribuían propiedades tanto
mágicas y religiosas como medicinales. Lo que hizo de que su posesión
un anhelo cumplido fuese anhelada. No bastaba su belleza, habían de
tener virtudes añadidas, tales como conexiones con los dioses y fuerzas
de la Naturaleza.
Entre las primeras materias con las que se comerció, encontramos toda
clase de gemas. Los hallazgos de lapislázuli, procedente de Asia Menor,
23 Emilio del Barco

en yacimientos arqueológicos prehistóricos del norte de ÁAfrica y sur de

Europa, a miles de kilómetros de su origen, lo atestigua. Dados los
primitivos medios de transporte existentes en la época, y los peligros
del camino, eso significaba meses, o años, de recorrido. Es de suponer
que tales esfuerzos para su transporte fueran realizados, para
apropiarse de los grandes poderes mágicos que orque su posesión
confería grandes poderes mágicos. El lapislázuli, en el Cristianismo, se
relacionaba con la Virgen María. Con anterioridad, los griegos
conectaron esta piedra con Venus, y los egipcios con Isis, la gran maga.
Fue muy apreciado desde la más remota antigüedad. Era la piedra de
las mujeres, por excelencia. Se han encontrado adornos de lapislázuli,
seguramente amuletos, en cuevas de la Edad de Piedra. También, en
tan remotas épocas prehistóricas, usaron ya el polvo de lapislázuli,
mezclado con grasa, para destacar el contorno de los ojos. El interés por
las perlas perlas, también es muy antiguo. Ya en escritos de Babilonia,
hace más de cuatro mil años, un joven escribía a su padre, pidiéndole
una diadema de perlas.
También Salomón las tuvo en gran estima; con la ayuda de ellas,
conquistó a la legendaria Reina de Saba.
Cleopatra, la faraona egipcia, fue famosa, entre otras cosas, por sus
enormes colecciones de perlas. Que usaba incluso como poción de
belleza, previa dilución en vinagre.
Las civilizaciones mediterráneas, consideraron la perla como la gema
preferida por de Venus, Afrodita, Tanit, Istar o Astarté, diosas del amor
carnal. Y, posteriormentepor otra parte, en la civilización judeocristiana,
perdiendo, aparentemente, su carnalidad, pasó a simbolizar el amor
puro, derivando en símbolo de la pureza en sí.
El diamante, como símbolo de la luz, es tenido por enemigo mortal de
los seres oscuros. Por ello se usa, desde antiguo, en la India, como
amuleto contra las fuerzas malignas, espíritus de la noche. Aparte de
sus propiedades físicas, como la dureza y su particular forma de
refractar y descomponer la luz, fue siempre muy apreciado como piedra
protectora en todas las magias antiguas. Entre los gnósticos, la mayor
protección posible venía conferida por el conjuro, o signo mágico, que
se grabase sobre un diamante.
El polvo de rubí, se usó para frenar hemorragias y devolver el vigor a
los malheridos caballeros medievales. Así se pulverizaron numerosas
gemas, tras los torneos. Al parecer, quienes fueseneran tratados de sus
heridas con tan caro remedio, recobraban las ganas de vivir.
Del jacinto almandino se decía que libraba de la locura. Dado que los
desórdenes mentales y de conducta, de cualquier tipo, fueron
considerados, hasta tiempos muy recientes, por las autoridades
eclesiásticas, como manifestaciones externas de posesiones diabólicas,
se usaron estas piedras en los rituales de exorcismo. Junto con un pan
bendito y una cruz, a ser posible, de plata. El pan y la cruz
representando a Cristo, y el jacinto a la sangre de los mártires.
24 Emilio del Barco

El oficiante, poniendo el jacinto y la cruz sobre el pan, ante la persona

presuntamente endiablada, conmina al demonio a salir de ella, en
nombre de Cristo y los mártires de la Iglesia. Antes y después del
exorcismo se ha de recitar, tres veces, el Credo. Tales ceremonias
fueron muy frecuentes en tiempos pasados, antes de alcanzarse la
difusión actual de la psicologíasicología y psiquiatría modernas. Pues,
en muchos casos, los 'poseídos' no sufrían más que un ataque epiléptico
o una crisis nerviosa. En otros, como en el caso de algunos reyes
dementes o incapaces, la posesión demoniaca era decretada por sus
confesores. Con lo que eran privados de su poder real, traspasando el
mando de la nación a sus validos. El caso del rey español Carlos II el
Hechizado, disminuido físico y mental, es preclaro.
El jade adquirió su mayor relevancia en la cultura china, que lo a
convierte en la piedra preciosa por excelencia. Según las creencias
taoístas, todas sus propiedades son positivas. Por tanto, quienes
pretendan obtener protección a través del jade, han de ser personas
bien intencionadas, con nobles motivaciones. En este casotonces, sus
efectos son poderosos. En la actualidad, mezclando creencias, muchos
asiáticos suelen llevar, como amuleto, una pequeña figura de jade,
representando a Buda. Cuando remitió el ofrecimiento de ofrendas
cruentas a los dioses, comenzó la costumbre de ofrendardonar figuras
de jade, representando a los animales que deberían haberse
inmoladoofrecido. Así, el jade no sólo adquirió virtudes intrínsecas, sino
que se le añadieron las de los objetos representados. Su simbología
más destacada era la inmortalidad. Por ello, en los enterramientos
antiguos, siempre se encuentran figuras de jade acompañando al
espíritu del difunto en su viaje por el más allá. El hallazgo más
frecuente es el de cigarras de jade verde, colocadas bajo la lengua del
fallecido.
Dentro de la civilización maya, también fue una piedra muy apreciada.
El jaspe rojo fue llamado la piedra de los arcángeles.
La esmeralda es la gpiedraema de la locuacidad. Se recomienda
llevarla a los actores, vendedores, abogados, oradores, políticos y otros
profesionales que necesiten convencer mediante la palabra. Se dice que
proporciona felicidad a quien la posee y trae la desgracia a quien la
pierde. Es, por excelencia, la piedra de los misterios, que aloja fuerzas
contrapuestas. Por ello, es también la piedra de los magos, de quienes
ostentan poderes ocultos.
El heliotropo o tornasol, variedad verde - rojiza de ágata, es
considerada piedra infernal, portadora de fuerzas malignas. Fue usada
en brujería y magia negra, para entrar en contacto con espíritus
negativos. La cornalina roja fue símbolo de la fertilidad
En Egipto, Mesopotamia, India, China, Grecia, o Roma, se escribieron
tratados sobre las propiedades de las piedras preciosas, tan pronto
aprendieron a expresar sus conocimientos por escrito. Atribuyéndoles
siempre los más peregrinos poderes.
25 Emilio del Barco

En los libros de Moisés, vemos también la importancia que éste otorga a

las gemas en el ornato del Templo y la suntuosidad de las vestiduras
sacerdotales. Cuando Moisés designa la pedrería que ha de formar
parte del atuendo ceremonial, no lo hizo
alocadamentedisparatadamente. Todas las piedras mencionadas, como
adecuadas para su ornato, tenían significado mágico en aquella época;
y siguen siendo usadas en ceremonias mágicas deen la actualidad.
Durante la Edad Media, prevaleciendo recuerdos de tiempos pasados,
gnósticos, cabalistas y alquimistas recomendaban el uso de gemas para
preservar de diversos males, tanto físicos como anímicosmorales. Sobre
todo , si llevaban grabada alguna efigie mítica, o signos mágicos. Era
como si tratasen de acumularan en sí fuerzas protectoras de toda
índole. Tal simbología ha sido transmitida hasta nuestros días.
Los anillos de amatista que suelen llevar los obispos católicos, al
parecer, han de ayudarles a ser prudentes, piadosos, humildes y
virtuosos. TalesP propiedades que hala hacían recomendable la gema
también a las viudas. ConPor lo que se convirtió en la piedra más usada
por ellas. Si ya era símbolo de humildad en la antigüedad, pasó a
simbolizar la pasión de Cristo entre los cristianos.
San Isidoro de Sevilla, relacionóa este cristal natural, simbólicamente,
con la Santísima Trinidad. También, en las civilizaciones griega y
romana, se le atribuía el poder de curar la histeria y aliviar los dolores
nerviosos. Se recomendabaaconsejaba frotar la piedra sobre la parte
dolorida. Otras de sus numerosas propiedades debían ser las de aliviar
los mareos y efectos de la borracheraembriaguez o intoxicaciones.
El ámbar, resina petrificada, podíadebía proporcionar felicidad. Era el
regalo preferido para los aderezos de boda, en el norte de Europa. En
las regiones bálticas, las joyas de ámbar son usadas también para
aliviar la migraña y los dolores de la menstruación. En algunos países se
le atribuyen propiedades lenitivas de toda clase de dolores de origen
reumático. . En las regiones bálticas, las joyas de ámbar son usadas
también para aliviar la migraña y los dolores de la menstruación. En la
antigua Grecia se lola consideraba ser la piedra de Zeus;, poderosa
protectora contra el mal de ojo. Estuvo muy generalizado su uso, en la
confección de talismanes.
En la magia negra china, se usa el jade negro, a veces sustituido por
azabache u ónix, como símbolo de la noche y el mundo de los muertos,
para potenciar los efectos de los encantamientos. Sin embargo, para
que sus virtudes densurtan fruto, ha de ser siempre usado con buenas
intenciones, preferentemente protectoras. Su efecto más positivo como
protección contra los seres oscuros, se realza con la incrustándoleación
de un diamante.
En los primeros tiempos de los cultos cristianos, los vasos sagrados se
tallaban en cristal de roca, cuya pureza era comparada con la de la
Virgen María.
26 Emilio del Barco

La calcedonia y el carneol, variedades rojizas de ágata, fueron

considerados, por los antiguos cristianos, como restos de sangre
petrificada de los mártires. Se usaron para combatir la esterilidad y los
efectos perniciosos de los venenos. Entre los antiguos griegos y
romanos, se tuvieron tenían como propiciatorias de la fertilidad.
Posteriormente, los musulmanes adoptaron la costumbre, en
desplazamientos arriesgados, de llevar como talismán un ágata roja, o
calcedonia, sobre la que se grababa alguna frase del Corán.
Del coral se decía que preservaba de las desgracias. Era bueno
pllevarloortarlo en los viajes que entrañasen peligro. Sobre todo en los
cruceros por mar. En la India y sudeste asiático sigue conservando esta
aplicación. ConEn taleste esperanzasentido es viene siendo utilizado
aún por algunas etnias, como la gitana, de origen indio y de tradición
errante, cuyas mujeres sueleniempre portarnseen alguna joya adornada
de corales.
En civilizaciones antiguas, donde la muerte era interpretada como un
viaje al más allá, se usó como talismán funerario, incluido en la mortaja
con que se ataviaba a los difuntos. Tal adorno debía proporcionarles
buena suerte en su desplazamiento hacia la vida eterna. Chinos,
árabes, francos y varias etnias indostánicas creyeron en su efectividad.
En ocultismo y entre los alquimistas, el coral también gozó siempre de
gran predicamento, pues sus atribuciones eran numerosas.
Principalmente debido a su misteriosa condición simultánea de vegetal,
animal y mineral. Propiedades que coinciden con las exigidas a la piedra
filosofal.
Los espejos fueron considerados símbolos del conocimiento y reflejo de

la verdad. Como protectores de la verdad, rechazan reflejar la imagen
de seres malignos. Colocados sobre la cabeza de Horus, o del buey Apis
y fabricados con oro bruñido, representaban al Sol. En el Sintoísmo,
algunas ceremonias requieren el uso de espejos dorados o plateados,
en alegoría del Sol y la Luna. Algunos pueblos del Pacífico y África lo
usan en ceremonias mágicas. Considerándolo un reflejo de las aguas
abisales, se hace ante un espejo la invocación para impetrar lluvia.
Pasando, a través de la cultura yoruba, a las religiones mágicas del
Caribe.
Símbolos y Costumbres.-
El simbolismo de los colores forma parte delpasó a ser ritual en diversas
religiones. Ya en la Biblia se indican colores obligatorios para distintos
ornamentos sagrados. En el Catolicismo se ve también su derivación en
en los diversos coloridos de casullas y vestidos talares de los
sacerdotes, así como en los adornos eclesiales, según épocas del año y
variedad de festividades o ceremonias. En el Islam, el verde y el blanco
son los colores preferidos del Profeta. En el Universismo chino, si el
blanco es luto, el negro es vicio, el rojo virtud y felicidad y el amarillo
27 Emilio del Barco

poder mágico. Así, las interpretaciones que el uso de un mismo color

pueda tener en cada civilización, son no sólo distintas sino
contradictorias.
La serpiente, símboloalegoría de la resurrección en el antiguo Egipto,
fue recogida por Moisés en sus cultos. Aún cuando, con toda precisión,
que no ofrece lugar a dudas, se pide que no se hagan dioses de
fundición, él la mandó cincelar en cinceló de bronce. Cabe preguntarse
si los demás métodos de reproducción gráfica pudieron quedar fuera
del tabú bíblico. Aún cuando se insiste: 'No os fabricaréis ídolos ni
estatuas '.
Esta serpiente de bronce fue llevada en sus desplazamientos por el
desierto, delante del Arca de la Alianza. Más tarde, sería fue e
introducidantronizada en el Templo de Jerusalén, donde se la conservó
durante siglos. A lo largo de cientos de años estuvo fue tratada con
honores religiosos, como se lee en el Libro de los Reyes. Pues, quemar
incienso delante de una imagen, equivalía a un acto de adoración, y
esto se había convertido en práctica respecto a la serpiente de bronce
mosaica.
Tal costumbre veníafue, probablemente, heredada de los madianitas,
que mantenían un culto a las serpientes. Jetro, sacerdote madianita de
Yahvé, suegro, preceptor e instructor y consejero de Moisés, tuvo
seguramente algo que ver en la introducción de tal usanza.
Es un claro resto del totemismo vibrante en la Biblia; por otra parte
nada extraño. Moisés era un personaje de su tiempo, como educado
entre sacerdotes y altos funcionarios, en la faraónica corte de Egipto,
un personaje de su tiempo. Para la concepción de sus nuevas ideas
acerca de Dios, debemos tener en cuenta la revolución religiosa habida
en Egipto en su época, aproximadamente hacia el final del siglo XIV y
principios del siglo XIII, antes de Cristo, que él vivió plenamente. Se
supone que la vida de Moisés coincidió con el reinado de Ramsés II
(1290-1224 a.C.). Como habitante de la corte, debió conocer las ideas
promovidas por Tutmosis IV, que continuaron afianzándoseprogresando
en tiempos de Amenofis III . y culminaCulminandoron en la
proclamación por Akenaton, su hijo, del dios único solar: Aton, como
dios único. el dios solar Siendo declarado como y su representación
humanizada en la Tierra, el propio Akenaton, esposo de Nefertite. Esta,
al sucederle en el trono, con el nombre de Esmenkaré, también fue
divinizada, como representación de Aton, el Dios Único. Su más
conocida imagen, el busto de Nefertite, depositado en el Museo de
Dahlem, en Berlín, la muestra tuerta, en su alegoríaefigie de Horus, el
bello dios tuerto, padre de todos los faraones, identificado con el dios
solar.
La utilización de la serpiente por Moisés, ofrece una larga serie de

dudas. Recordemos, entre otras circunstancias, que la palabra ‘seraf’,
en el hebreo de la época, significa ‘serpiente’. Y que los serafines, en el
28 Emilio del Barco

Tabernáculo, estaban colocados sobre el arca de la Alianza. ¿Se ha de

interpretar que los cuatro serafines, guardianes del Arca, eran cuatro
serpientes, cinceladas en oro? Así se precisa en la descripción levítica.
Es curioso ver cómo los serafines y querubines del Antiguo Testamento,
que, en su sentido original, eran animales fantásticos, guardianes de lo
sagrado, se convierten en los Evangelios en ángeles. Si 'seraf' era el
nombre de la serpiente,, supuestamente alada, identificada con un
demonio del desierto, 'querub' correspondía a una especie de esfinge
babiloniababilonia, alada, con cuerpo de toro o león y cara de hombre.
El sufijo ‘im’ es sólo indicativo de un plural.
Tanto unos como otros fueron los designados para la custodia del Arca
de la Alianza. No como ángeles, sino por su condición de fieros
monstruos seres alados, cancerberos de los templos babilonios.
Una evidencia de que la tienda de campaña o jaima del Tabernáculo
tuvo orígenes externos al Judaísmo es que el tejido que cubría el
espacio abierto, sobre el Arca de la Alianza, estaba bordado con
imágenes de querubes.
Las reminiscencias babilonias parecen evidentes. En las ruinas de
templos de Babilonia se han encontrado figuras de barro,
representando a hombres - toro. Los guardianes de cerámica
incrustados a ambos lados de las puertas ceremoniales de los templos
de Nínive, Ur o Babilonia, pertenecían a esta clase de esfinges. Tales
mitificaciones están conectadas con las de los guardianes del Arca de la
Alianza. Y también con las representaciones que se conocen del dios
Amon - Ra egipcio. Los querubes guardianes tenían sus alas extendidas
sobre el Arca, en señal de protección, estando realizados en oro
esculpido. ¿No relaciona esto de nuevo a Moisés con la representación
del dios - toro y explica el hecho de que no arremetiera contra Aarón, a
pesar de atribuirseatribuírsele a éste la confección del Becerro de Oro?
En cambio, ordena matar a sus adoradores. Desequilibrada acción
justiciera.
En Egipto, aún cuando la serpiente recibiera ciertos honores de culto, se
la tenía por la representación del mal, ya que luchó contra el Sol, (Aton,
identificado con Osiris), con la ayuda de Seth, el hermano malo de
Osiris, hasta el amanecer. Enra sula clásica eterna lucha entre el bien y
el mal, que se reproduce en las creencias babilonias.
Se ha de tener en cuenta que, en aquella época y sistema, religión y
magia estaban íntimamente relacionadas, de una forma consciente y
organizada. Los centros religiosos eran, al mismo tiempo, lugares de
aprendizaje para la magia, las letras, la astrología y la medicina. De
forma que, como más tarde en Babilonia, y, posteriormente, durante la
Edad Media europea, en el mundo cristiano, todas las ciencias y artes
tenían un íntimo trasfondo religioso, en el que física y metafísica
fortalecíanrmaban un solo núcleo: el del poder que otorga la
acumulación de conocimientos esotéricos, sólo comunicables entre
especialistas, respetando estrictamente la pirámide de poder..
29 Emilio del Barco

Cuando el culto de la serpiente llega a Grecia, se convierte en algo

positivo. Allí se acentúa más la vertiente que la vincula con la medicina
y la resurrección. Aunque siempre su culto haya sido dual, lleno de
reservas, un culto peligroso, ambivalente, también ha dejado tras de sí,
en Grecia, algunas costumbres simpáticas, como la de beber un trago
de vino tras las comidas, dedicado a la ‘serpiente buena’, o ‘demonio
bueno'; el ‘agatos daimon’.
El culto totémico a los animales se extendió de forma natural, siendo
normal que los escogidos como tótem fuesen aquellos más admirados
en la región donde se iniciaraó su culto. Así, en las regioneszonas
árticas, o más al sur, durante los periodos glacialesglaciares de hace
unos diez mil años, el animal más venerado era el oso. En la
actualidad, aún se le rinden conserva ciertos honores entre esquimales,
lapones y Ainos, el pueblo aborigen primitivo, asentado en el norte del
Japón. Al parecer, era idéntico con los Inuis, primitivos pobladores del
norte de Canadá, considerados probables antepasados de los actuales
pielrojas.
Con la misma naturalidad se adoptó al león en Etiopía y Judá, en Creta
al toro, en Méjico al jaguar, o al halcón en Egipto. Tales cultos están
siempre ligados, íntimamente, con el Animismo.
En Egipto, las etnias primitivas estuvieronaban eran totalmente
identificadas con su animal totémicoótem. QuedabaEstaba prohibido
atacarlos, al considerarlos por considerárselos sagrados. En muchos
casos, algunos grupos familiares se estimaban como descendientes
lejanos de sus tótemes. Así, han llegado hasta nosotros numerosas
representaciones de halcones, cocodrilos, verracos, escorpiones,
escarabajos, etc.etc. , que acompañaban a sus poseedores durante
toda su vida y eran depositados en sus tumbas, para que los
acompañasenescoltasen en el más allá.
La Biblia contribuye, en algunos pasajes, a mantener la antigua creencia
en plantas prodigiosas y animales sabios. La actuación de la serpiente
en el Paraíso, como la extraordinaria diligencia de la burra de Balaam,
el adivino, que habló a éste, por disposición del Señor, para recriminarle
que la golpeara(Números) o la existencia del ArbolÁrbol de la Ciencia,
son ejemplos de ello.
Las mutaciones humanas, van acompasadas a las de la Naturaleza.
Todo evoluciona, y, probablemente, en conjunto. La armonía natural no
deja resquicios. En las religiones índicas lo tienen muy claro: Los
humanos somos una parte más de la Naturaleza, como ésta lo es un
componente es una parte del Dios Creador. Minerales, plantas,
animales, humanos, espíritus, son distintos eslabones de la misma
cadena ininterrumpida.
Cuando, en Egipto, el natural desarrollo de la sociedad, llevó al
surgimiento de una clase militar, sacerdotal y dirigente, no sujeta al
ciclo productivo, representado por ganaderos, agricultores, artesanos y
comerciantes, sino dedicada a su protección, dirección y custodia, la
30 Emilio del Barco

etnia de los halcones prevaleció sobre las demás, dando nacimiento al

sistema de los faraones.
Es, quizá, digno de notar que los animales considerados inmundos, y,
por tanto, no aptos para el consumo humano, enumerados en la Biblia,
coinciden, en gran parte, con aquellos que fueron tenidos por sagrados
en Egipto. Podríaemos hacer mención expresa del gato, el águila, ella
ibis, el cocodrilo, la garza, el halcón, etcetc. . Aquí podríamos vemosr un
reflejo de la educación egipcia y palaciega de Moisés, adaptada a su
nueva condición de dirigente político, militar y religioso, que quiso
distanciarse de su habitual servidumbre a los egipcios.
Entre los cristianos, pasado un tiempo, empiezan a no identificarse
plenamente con el pueblo hebreo. Puesto que ya se predicaba fuera de
las comunidades judías, las etnias se mezclaron y cambiaron las reglas
alimenticias, adoptando costumbres alimenticias de otros pueblos, a
partir de la aceptación canónica de la visión de Pedro, relatada en los
Hechos de los Apóstoles., enEn la que, según refiere el Evangelista,
viendo Pedro bajar del cielo un mantel, sobre el que se hallaban
numerosos animales, oyó, al tiempo, una voz proveniente de lo alto,
que le decía: 'mata y come'. Pedro se negó a hacerlo, pues vio que
entre los animales se encontraban algunos de los tenidos por impuros
en la Biblia. Entonces, la voz celestial le conminó: 'Lo que Dios ha
considerado puro, no debes llamarlo impuro'. Con la
aceptaciónaprobación como texto revelado, a partir del siglo cuarto, de
los Hechos de los Apóstoles, cesaron de ser válidas las reglas bíblicas de
alimentación, entre los disparmente evolucionados creyentes cristianos.
Por supuesto que, la consideración en que el hombre ha tenido a los
más diversos animales, no ha permanecido estática. Ni es uniforme
a lo ancho del mundo. Resulta curioso leer que, en el segundo
milenio antes de Cristo, en Mesopotamia, se considerase indigno
de un miembro de la nobleza el montar a caballo. En cambio,
ayudaba a mantener la debida dignidad, el trasladarse en un carro
tirado por burros.
Religiosidad.-
La tendencia más generalizada, actualmente, en las religiones
monoteístas, es la de identificar la magia con engaños del diablo,
presuponiendo la íntima relación entre magos y demonios, como
colaboradores. Esto obedece, indudablemente, a la creencia fomentada
de que todo bien sólo puede provenir de Dios. Se olvida que, una gran
parte de la magia, es bienintencionada, aun cuando subyazca en ella el
pecado de soberbia: el de ‘seréis como dioses’ del Génesis. Pero, ¿de
qué otro pecado pueden estar más cerca los sacerdotes de todas las
religiones, al considerarse a sí mismos más próximos a la divinidad
que el resto de los humanos? La historia religiosa está llena de
contradicciones. En los tiempos más pujantes del cristianismo europeo,
hasta el siglo XVII, las universidades de la Europa cristiana, regidas
31 Emilio del Barco

mayoritariamente por monjes, enseñaban Astrología, con el

beneplácito eclesial. Otra cosa hubiese sido impensable. Los pudientes
iban cargados de abalorios bendecidos, como salvaguarda contra los
numerosos diablos que pudieran tratar de introducirse en ellos. Las
cruces y figas de ónix, las ramitas de coral, los guardapelos y
escapularios rellenos de reliquias, los millones de crucifijos con trocitos
de la Vera Cruz o tierra del Santo Sepulcro., portados en la época, lo
testifican plenamente. En fin, los confesores personales estaban
siempre dispuestos a dotar a sus confesados de suficientes repelentes
contra el Mal, que los acechaba. Magia y religión se complementaban.
Pero nadie que no fuese clérigo podía luchar contra los demonios.
Intentarlo desde fuera, podía acarrear la hoguera.
No siempre conduce antes a la verdad el pensamiento racional, o
racionalizado. A veces, la fantasía, ese salto en el vacío, propio de niños
y artistas, roza la realidad a menor distancia que la razón. El
pensamiento lineal, parte de una realidad aceptada, en la quedonde
pudo haber algún error en ede l origen, que se va arrastrando a lo
largo de todo el recorrido. La fantasía prescinde de la supuesta verdad
básica y, por tanto, de sus posibles errores. En el mundo de la fantasía,
donde se mueven magias y religiones, la verdad se crea de la nada::
divagaciones, cavilaciones, intuiciones, inspiraciones, revelaciones.
Recovecos del pensamiento humano. A partir de ahí, la lógica se
conviertetransforma en algo maleable, convirtiéndose todo en siendo
todo posible, con la todopoderosa ayuda de los seres espirituales
superiores..
San Pablo, en su 1ª Carta a los Corintios, dice: ‘’destruiré la sabiduría de
los sabios y anularé la inteligencia de los inteligentes’’. ’’¿Dónde está el
sabio?’’...’’¿no convirtió Dios en necedad la sabiduría del mundo?’’ En
afirmaciones evangélicas como éstas se basa la regla impuesta en el
Concilio Vaticano I I, sobre la prioridad de la fe ante la ciencia. Donde la
teología pide preeminencia, no hay lugar para la ciencia.
Aquí, la lógica profana, física, no tiene valor alguno. Si algo debemos
tener bien claro, desde un punto de vista mágico - religioso, es que no
se ha de buscar la verdad en otros, sino en uno mismo. La propia
verdad, que surge de nuestro interior, es la válida para cada individuo.
El mundo está en nosotros, como nosotros estamos en él. Quizá
podamos considerar que el mayor defecto de cualquier sistema mágico
o religioso sea su acriticismo. O su aversión a todo lo que signifique un
análisis crítico del pensamiento propio. Las enseñanzas mágicas y
religiosas dan sus propias teorías por ciertas, verdades básicas que se
han de aceptar, sin más. Con la única prueba de la fe. No se admite la
duda. Quien lo haga, cae fuera del sistema, queda excluídoexcluido:.
Incurre en pecado. Esto, indudablemente, es la antítesis del
pensamiento científico: donde todo es duda, razonamiento, estudio,
análisis, comprobación. Concluyendo: sin certezas no hay religión, sin
dudas no hay ciencia. La historia de la Humanidad no es mucho más
32 Emilio del Barco

que un relato sobre la adaptación del Hombre al medio. Como hace

cualquier planta o animal. Se experimenta y aprende constantemente.
Una parte de estas experiencias y conocimientos derivados se
transmiten a generaciones herederas.
El progreso científico y económico, la acumulación de bienestar por la
Humanidad, comenzó cuando los científicos pudieron liberar a la ciencia
de sus ataduras mágicas y de la dictadura religiosa. Los problemas del
mundo se solucionan científicamente, no con especulaciones angélicas.
Todo hecho que no tiene una explicación lógica y comprensible para un
individuo, pudiera ser considerado por éste como algo mágico. Mágico,
paranormal, o sobrenatural. Según esté formada la mente del individuo
considerado. Es decir, según en qué dirección haya sido orientado su
intelecto. Para un científico, un hombre que usa el razonamiento, el
mismo hecho tendrá, seguramente, una consideración distinta. El
pensamiento mágico - religioso puede transformar cualquier cosa en
algo perteneciente al mundo de lo sobrenatural. No olvidemos las
experiencias de los primeros conquistadores españoles, al llegar al
Nuevo Mundo. Donde fueron recibidos como dioses por los aborígenes.
Aún en la actualidad, en algunas islas del Pacífico, los aviones son
considerados objetos celestiales. Y, en consecuencia, se les rinde culto.
En la infancia de la Humanidad, los hombres debieron ser como niños.
Lo que no sabían, faltos de experiencias, de empirismo, lo imaginaban.
Suponemos que la escasa acumulación de conocimientos les daría
respuestas sencillas a sus preguntas simples. Partiendo de lo inmediato,
de lo conocido, las soluciones no podían ser lejanas, o inconexas.
El hombre se hizo Hombre, cuando dejó de pensar sólo en la inmediata
realidad, para adentrarse en el mundo de lo imaginado, racional, o
irracionalmente.
En la India, numerosos árboles son tenidos por santos o sagrados, en la
creencia de que en ellos habita algún dios. En estos casos, se presentan
ofrendas al dios del árbol, o sea, no al árbol en sí, sino al espíritu que lo
anima. Tales regalos son depositados junto a su tronco. Si las dádivas
estuviesen dirigidas a algún dios o espíritu subterráneo, o fuerzas de la
tierra, entonces serían enterradas.
Entre los espiritistas clásicos, se considera que los espíritus, sin dejar de
ser sutilmente materiales, son incorpóreos. Pueden estar en cualquier
sitio, sin ocupar lugar. Son como el pensamiento. Capaces de
encontrarse en una parte, y trasladarse a otra, al momento. El
espiritismo moderno ha recogido buena parte de esta doctrina.
Ritos y Ceremonias.-
La magia es acrítica, tanto como las religiones. Aunque se valga de
pociones, bebedizos, sahumerios, baños, lavados, etc. ,etc. , que
puedan encerrar en su motivación primera un cierto cúmulo de
conocimientos empíricos, es la creencia en el efecto del rito, por la
intervención de las fuerzas invocadas, lo que motiva la ceremonia y
33 Emilio del Barco

lleva a resultados. Importante no es tanto lo que se hace, sino cómo y

por qué se hace.
Tantos comportamientos animales parecen antecedentes ciertos de
pautas humanas que, a veces, se nos ocurren heredadas de etapas
anteriores a la Humanidad. Está claro que el Hombre no puede
desligarse de sus circunstancias. La Naturaleza sigue influyendo en el
ser humano, como parte del mismo, por muy civilizado que se
considere. No da igualNo es lo mismo que una persona se críe en las
selvas del Amazonas, o lo haga en una gran ciudad, que venga al
mundo en los trópicos o en la tundra siberiana. Incluso en lugares
cercanos, cultural y geográficamente, no es igualsemejante en carácter
y actitud ante la vida, el pescador marino que el pastor de montaña. Los
ritos ancestrales, que consideramos de creación humana, nos
sorprenden por su longevidad y pervivencia. Y es que, quizá, algunos de
ellos ya estaban fijados en nuestra naturaleza animal, antes de devenir,
siquiera, Hombres. Veamos, si no, los estudios sobre conducta animal
de Konrad Lorenz, y otros. Ahí se descubren, claramente, connotaciones
sorprendentes, como, por ejemplo, que algunas especies de aves,
después de ser rivales, firmean la paz bebiendo juntos; agua,
naturalmente.
La envidia, que consiste en no ser feliz con lo que se tiene o se es, sino
infeliz por lo que otros posean o disfruten, es la originaria, o, al menos,
la impulsora de muchos ritos mágicos. Estos, destructivos o
constructivos, tienen fines claros: que al promotor del rito le vaya
mejor, o que, al destinatario del mismo, le vaya peor. Generalmente,
por comparación. Cuando las peticiones son positivas, o creativas, y se
invoca a los buenos espíritus, con métodos no cruentos ni dañinos,
estamos en el campo de la magia blanca. Si las peticiones son
negativas, es decir, destructivas, y se invoca a los espíritus del mal,
seres oscuros o demonios, utilizando métodos yo ritos cruentos o
dañinos, entramos en las tinieblas de la magia negra. Básicamente,
podríamos decir que, actualmente, en magia blanca, los ofrecimientos
son de hostias pacíficas, mientras que la magia negra basa su poder en
el olor de la sangre. Especialmente, en los llamados ritos luciferinos.
La religiosidad puede existir sin ritos, la magia no. Los ritos mágicos,
junto con las fórmulas de encantamiento, en sí y por sí, son los que
desencadenan el efecto deseado. Han de ser precisos en su ejecución.
A la magia se le piden resultados inmediatos, exactos. La relación causa
- efecto, o antecedente - consecuente, tiene un sólo camino. Si se
equivoca el rito, se yerra el resultado. Un error en las palabras,
ingredientes, ceremonias o gestos, lleva a su inefectividad.
Los hechizos mágicos, destinados a conseguir un fin concreto, siguen
unas pautas muy definidas. Como en una oración religiosa, se invoca al
espíritu, dios, santo, demonio, antepasado, ánima o fuerza, en cuya
ayuda se confía. Se le dirigen unas frases elogiosas, tratando de
agradarle, halagándole con el recuerdo de su enorme poder. Después,
34 Emilio del Barco

según sea el tipo de rito y ser invocado, se le ruega, pide, suplica, u

ordena, hacer aquello que deseamos. Y se le recuerdan los sacrificios
ofertados, servicios prestados, dones y propósitos. Finalmente, dando
por aceptado el encargo e interiorizándolo como tal, se le promete
fidelidad devota.
Al hacer las peticiones, en la mayoría de sistemas, se han de tener en
cuenta los puntos cardinales. Dependiendo de su naturaleza, los
encantamientos se expresan con la vista puesta y el cuerpo dirigido
hacia una u otra localización del horizonte. Esta precisión tiene también
su importancia en la culminación del rito. La luz, el saber, la
clarividencia y la vida, se piden al Este. Al Oeste, las nieves, el frío, la
enfermedad y la muerte. Al Sur, las lluvias fecundadoras y las riquezas.
Al Norte, la oscuridad, el fin de un conflicto, la paz y el reposo. Al cenit
la dicha propia, al nadir la desgracia de otros. La tierra de los justos se
encuentra al Este. Al Oeste, el océano incierto. Al Norte, Babilonia y el
Infierno. Al Sur, los depósitos del fuego, las pasiones y el aire abrasador.
Esta es la versión primitiva de la clasificación cabalística judía del
horizonte.
Ya en la antigua Babilonia, al menos dos mil años antes de Cristo, se
organizaban procesiones rogatorias de dioses, en petición de favores y
conmemoraciones especiales. La más solemne celebrada con motivo
de las fiestas del Año Nuevo. Tales procesiones no se diferenciaban
mucho de las actuales. El desfile, en el que participaban las fuerzas
vivas de la ciudad, recorría la Vía de las Procesiones en el sentido oeste
- este, al encuentro de la luz.
Algunos ritos, como el de la extremaunción, parece como si hubiesen
seguido pautas anteriores al cristianismo. Aún cuando, naturalmente,
haya variado su propósito final y las fórmulas rituales. Ya en el tercer
milenio antes de Cristo, se practicaba en Egipto la ceremonia de la
reapertura de las cavidades capitales, en alguien recién fallecido. Esto
equivalía a retornarles la vida. La ceremonia se realizaba usando, a
modo de hisopo, el corazón de un animal puro, sacrificado al efecto. Se
pasaba rozando los ojos, nariz, boca y oídos, al tiempo que se recitaban
oraciones apropiadas al momento. Este ceremonial debía preservar sus
sentidos tras la muerte oficial. Con lo que se pretendía darles vida
eterna. En los ritos mistéricos griegos, traspasados de los cultos a
Osiris, reconvertido en DionisiosDionisos, se repetía el protocolo, pero
esta vez usando aceite de oliva, la sangre del árbol sagrado en el
Mediterráneo oriental. Símbolo de Pallas Atenea. Era una formalidad
más a cumplir, tras la ingestión del trigo y vino sagrados, cuerpo y
sangre de DionisiosDionisos, para adquirir la inmortalidad con la
incorporación del dios, su fin último. Este mismo aceite se aplica en la
ceremonia de los Santos Óleos católica.
En los actos religiosos, que contengan ceremoniales con ritos de origen
mágico, se espera también, siempre, la reacción causa - efecto. Las más
de las veces, siguiendo la norma de la magia transformadora. Del tipo
35 Emilio del Barco

alquimista. Con la que se buscaba transmutar elementos corrientes en

otros más nobles, a través de fórmulas mágicas.
Un ejemplo claro, lo tenemos en la transformación del pan y el vino,
durante la ceremonia de la consagración. A través de la celebración del
rito, con la intervención divina, se convierten en sangre y carne de
Cristo.
El rito de la bendición del agua, que le transfiere propiedades
especiales, tales como la de perdonar el pecado original mediante el
bautismo, o la de ahuyentar a los demonios con una aspersión, son
otros ejemplos de pervivencia o cohabitación de la magia, en el interior
de religiones desarrolladas. El lavado de pecados, para asegurar la
salvación eterna, se sigue practicando en los ríos, lagos y fuentes
sagradas, esparcidos por la geografía de los cinco continentes. Las
religiones antiguas recuerdan en esto sus orígenes.
En magia, hay algunas especificaciones curiosas. Al tiempo que en
religión, en general, se trazan los ademanes sagrados con la mano
derecha, puede pasar que, al trasladarse el mismo ademán al mundo de
la magia, sea de mayor frecuencia el uso de la mano izquierda. Y el
trazo invertido. Como si fuese una imagen especular del gesto religioso.
Tal esquema básico, con variantes, es el que siguen la mayoría de
hechizos actuales. Especialmente aquellos basados en principios de
magia negra europea. Que son, generalmente, réplicas negativas de
ceremonias religiosas cristianas.
El significado del uso de cada mano, por su origen, es religioso. Ya la
Biblia reserva para los mejores la diestra de Dios. Mahoma siguió el
mismo principio. Consideró la derecha como el lugar preferente. Y el
preferido por Dios. En el Corán, Ccuando Alá recuerda a Moisés, ante
Mahoma, le dice a éste: 'Él fue devoto, y fue un Profeta por mí enviado'.
'Le hablamos desde la vertiente derecha del Monte Sinaí'. Esta
clasificación viene, por tanto, de muy antiguo. Si lo bueno está siempre
a la derecha, la derivación lógica, desde un punto de vista religioso, es
relacionar a la izquierda (sinistra, en latín) con todo lo malo, siniestro o
perverso. Los zurdos eran mal mirados, el pan(alimento sagrado) había
de llevarse a la boca con la mano derecha, etc. Tal valoración tiene sus
derivaciones socio-religiosas, e incluso implicaciones políticas, los
grupos religiosos tienden a defender las opciones de derechas . El
extremo podría ser que hasta en lo que respecta a los ojos se
diferencien las cualidades asignadas al ojo derecho e izquierdo. El
derecho, por supuesto, se considera reflejo del espíritu, de la luz, la
actividad intelectual, el futuro y el sol. El izquierdo, por el contrario, es
el que refleja la pasividad, las pasiones, el pasado y la luna. En las
religiones orientales con influencia budista, se hace constante
referencia al tercer ojo, el de la inspiración, la inteligencia superior y la
visión divina. Tanto en el Judaísmo como en el Cristianismo, el símbolo
más difundido como representación de Dios es un ojo, rodeado de rayos
luminosos. Se hace abstracción de su origen egipcio y uso extendido en
36 Emilio del Barco

el Oriente Medio, como símbolo del dios solar. Al ojo solar,

representación de Horus y símbolo de la omnisciencia, se le
añadió ,añadió, en Egipto, la figura de un báculo, que lo rodeaba. El
báculo o cetro representaba al poder supremo de los faraones, reyes y
dioses, descendientes de Horus. En el Cristianismo, el báculo fue
sustituido por un triángulo isósceles, en representación de la Santísima
Trinidad y la igualdad de las tres Personas. La hegemonía actual de las
religiones monoteístas, con sus pretensiones de absoluta exclusividad,
ha ido apartandoapartó a los infiernos todo lo que no estuviera incluido
dentro de sus reglas. Con lo que la magia, en la actualidad, se
considerafue declarada enemiga de la religión. En tiempos anteriores,
Hasta entonces siempre habían sido movimientos paralelos, magia y
religión, coincidentes en muchos puntos y no necesariamente
excluyentes, sino complementarios.
Creencias.-
Entre árabes, los ojos de color azul representan el mal, o a personas de
las que no puede uno fiarse. Ilustrativa es la referencia coránica al Día
de la Resurrección, cuando se distinguirá a los culpables por sus ojos
azules. Aunque, 'quien haya hecho obras de misericordia y sea
creyente, no temerá la injusticia.' Aquí, como en la Biblia, se unen la fe
y las buenas obras. Ambas han de ir unidas, para ser válidas ante Dios.
Aunque se dé más valor a la fe que a las obras.
La cultura musulmana, tan enemiga de toda representación figurativa,
ha conservado, sin embargo, dos amuletos principales, la mano de
Fátima y el ‘ojo bueno’. Protectores poderosísimos. Resulta curioso
poder constatar que, en numerosas ocasiones, la figura del ‘ojo bueno’
lleva, como iris, un esmalte o piedra azul,. Preferentemente turquesa o
lapislázuli, con un punto dorado en el centro. Su origen como ‘ojo del
divino halcón solar’, ha quedado en el olvido.
Aunque, 'quien haya hecho obras de misericordia y haya sido creyente,
no temerá la injusticia.' Aquí, como en la Biblia, se unen la fe y las
buenas obras. Ambas han de ir unidas, para ser válidas ante Dios.
Aunque se le dé más valor a la fe que a las obras.
Si de algo no podemos dudar es de nuestra existencia. El ‘’pienso, luego
existo’’, formulado por Descartes, no deja de ser un artificio, basado en
una creencia, arropada conllena de evidencias. Si salimos, en
pensamiento, de nuestro propio cuerpo, las dudas se multiplican. Hay
tantas versiones sobre el principio de la existencia, ya sea ésta
material, espiritual o divina, que, poéticamente, cualquiera de ellas
puede valernos. Mientras no intentemos analizarla, eso sí. Pues ninguna
resiste un examen razonado. Cualquier respuesta que pretenda ser
definitiva, se revelará como provisional, en cuanto la enfrentemos a
razonamientos contrapuestos. Esta casi imposibilidad de llegar a
demostrar una teoría sólida sobre el principio de los tiempos, es la que
han aprovechado los fundadores religiosos para insistir en los
37 Emilio del Barco

insondables misterios de la divinidad. Partiendo de inspiraciones

insufladas, a medida de los tiempos y los pueblos donde han crecido.
Las descripciones que, de Dios, han hecho algunos santos, ponen un
velo de tinieblas sobre su ser, más que aclarar la naturaleza divina. En
el discurso de Pablo en el Areópago, se lee: El Dios que hizo el mundo,...
no habita en templos hechos a mano... Él hizo provenir de uno a todo el
linaje humano,... y, en realidad, no está lejos de nosotros... porque en él
vivimos,... y somos, incluso, de su mismo linaje.' Aquí reaparece, de
nuevo, el Panenteísmo índico (todo en Dios)). . Se hace coincidir la
esencia de Dios con la representada por los tratadistas panenteístas
brahmánicoshindúes. Este párrafo explícito, sitúa al Dios Creador de los
cristianos muy cerca del Brahma hinduístahinduista.
Cuando se afirma que el Hombre fue hecho a imagen y semejanza de
Dios, se lo está acercando, peligrosamente, a la divinidad. Podría
también decirse que Dios fue concebido por el Hombre según su propia
imagen, adornándola de infinitos poderes. Dentro de la religión
islámica, se justifica la superioridad del Hhombre sobre los espíritus
malignos, en el relato de la Creación. Mientras que los demonios fueron
creados directamente del fuego, al Hhombre le insufló Dios su aliento,
para darle vida: con lo que lose hizo partícipe de la divinidad.
Ofrendas y Sacrificios.-
La Biblia está llena de referencias sangrientas. Ciertamente, una parte
importante del trabajo de los sacerdotes, en el Templo de Jerusalén,
consistía en ejercer de matarifes, carniceros y maestros asadores, como
receptores de las mejores piezas de la cabaña local. Máxima fuente de
riqueza en un pueblo de pastores. La importancia dada, en el Levítico, a
las descripciones del sacrificio de animales, no tiene parangón en otros
sistemas religiosos. El fuego sagrado se alimentaba con el sebo y grasa
de los animales sacrificados, además de las entrañas. Los intestinos y
pezuñas, habían de ser lavados con agua, antes de ser quemados en el
altar del Señor: 'Cuyo olor, suavísimo, es sumamente grato a Dios'. La
sangre, residencia del ‘espíritu de la vida’, no se consumía, porque
servía para ser derramada alrededor del altar sagrado. Como signo
visible de la entrega de esa vida al Supremo. Grasa y sangre no
dpodíanebían ser ingeridas por el hombre, pues pertenecían al Señor.
El sebo y las entrañas servían de alimento al fuego sagrado, cuyos
efluvios subían hasta el cielo. Tanto las de aves como las de reses. La
Biblia es taxativa: Toda persona que comiere sangre, será exterminada
de su pueblo. De ahí la negativa, moderna, de los Testigos de Jehová, a
recibir transfusiones sanguíneas. Considerando la transfusión como una
variante de la ingestión.
En la antigüedad, los judíos no vendían sus animales 'puros', es decir,
sin mácula, falta, defecto, ni enfermedad alguna, más que entre judíos.
Sólo estos animales ‘puros’( en su equivalencia de ‘perfectos’) eran
aptos para sus sacrificios. La idea era ‘ofrecer a Dios sólo lo mejor’. La
38 Emilio del Barco

harina y el vino, de propia cosecha, debían ser reservados también para

el pueblo judío, como alimentos purificados. A partir de los alimentos y
animales puros, sobrantes de las donaciones al Templo, en holocausto
al Señor, se formó una especie de comercio sacro, especializado en
mercancías para las ofrendas. Esta reventa de mercaderías ya
santificadas por su donación, junto con el beneficio generado por el
obligatorio cambio de monedas romanas en siclos judíos, efectuado en
las mismas gradas del recinto sagrado, puesto que sólo se admitían
monedas hebreas en el Templo, dieron lugar al conocido episodio del
hostigamiento de Jesús a los mercaderes.
En el Libro de los Números, Dios dice a Moisés": Los levitas pondrán sus
manos sobre la cabeza de los bueyes"; uno lo sacrificarás por el pecado
y otro en holocausto al Señor.
Antes, estando los levitas ante el Señor, los Hijos de Israel pondrán sus
manos sobre ellos. Esto señala el final de la ceremonia de consagración
de los levitas al Templo de los levitas.
Así que, la imposición de manos, no siempre fue un signo de
protección o ayuda, sino, también, una forma de señalar a la víctima
del sacrificio.
Claro que, en algunas culturas, como la maya y la azteca, al igual que
en la semita y la aria, la víctima debía considerarse bienaventurada por
ser seleccionada para tan alto fin: el de morir en holocausto por sus
dioses.
No erasería esto extraño paraen alguien formado en la cultura bíblica.
Los sacrificios humanos fueroneran una institución entre los pueblos
semitas. Claro que no sólo entre ellos. Las religiones antiguas han
tenido, todas, sus épocas sangrientas.
Entre griegos y romanos, tTanto las vestales como los guerreros,
estaban mentalizados para aceptar como un honor, perteneciente a su
clase social, el ser ofrecidos en holocausto. Con ello, pasaban
directamente a gozar del mundo etéreo de los dioses. El concepto de
mártir, en cualquier religión, no es muy diferente en su esencia: Mártir
eEs el fiel que obedece, sin dudar, los que él considera mandatos
divinos. Hasta sus últimas consecuencias, dando su vida. Es la ofrenda
de sul sacrificio, por la propia víctima;. lLa autoinmolación.
Una modalidad sofisticada, enmascarada, de la vigencia del sacrificio
humano, es el fomento moderno del voluntariado, decidido a ofrecerse
como 'mártires'. Conscientemente enviados a lugares de peligro, a
veces no se impidese provoca su muerte, para proporcionar posiciones
privilegiadas a sus doctrinas. Siguiendo al pié de la letra principios
expresados hace miles de años, se consigue, por el camino de la fe,
que, personas de firmes convicciones religiosas, consideren su
obligación y privilegio el dejarse inmolar por su religión. Aún cuando
pudiera evitarse el fatal desenlace, sin menoscabo de las creencias, se
escoge el camino del sacrificio. Esto, de forma natural, repercute en un
mayor apiñamiento en torno al credo de que se trate. El ejemplo de los
39 Emilio del Barco

muertos, sirve de abonofertilizante a futuras adhesiones. En esencia el

fondo, no deja de ser una herencia del pasado más primitivo, propio de
mentes esclavizadas. Todas las sectas del mundo pueden ofrecer
ejemplos, entre sus seguidores, de tan extrema abnegación.
Un pasaje curioso de los Evangelios es aquel en el que Jesús
recomienda el suicidio a quien escandalizare a un inocente, diciendo
aquello de 'más le valiera atarse una piedra de molino al cuello y
arrojarse al mar.' ¿Es éstoesto interpretable como incitación al suicidio?
¿O sólo se pide el sacrificio por una causa noble? Al fin, un suicidio con
excusa incluida.
Los sacrificiosholocaustos sangrientos de animales o humanos, van
cayendo en desusoquedando postergados, al abstraerse los ritos
mágicos y las ceremonias religiosas. Pero no se excluyen totalmente.
Prueba de ello es que, aún en la actualidad, no es raro oír hablar de
muertes rituales y autoinmolaciones. Por supuesto, en las culturas
occidentales se vinculan dichos sacrificios a ritos satánicos, magia
negra, vudú, brujería, fanatismo, o algunas religiones primitivas
africanas, pero no siempre es así. Olvidamos, en tanto, que tales
prácticas no han sido ajenas a los principios de las 'civilizadas'
religiones elevadas actuales. Todas los sistemas de creencias de origen
antiguo, han ido adaptando sus ritos y costumbres a lo permisible en
cada época.
Para propiciar el ofrecimiento de sacrificios, dedicación y donaciones,
se ha de inculcar antes en el devoto el concepto de culpa y deuda.,
tantoTanto ante el ser divino, como con la organización que se atribuye
su lo representación en la Tierra. El concepto de culpa puede incluso
transmitirse de arriba abajo. Según la Biblia, si peca el Sumo Sacerdote,
hace pecar a su pueblo. Este principio, de transmisión de culpa, es
negado en el Corán. En cambio, algunas religiones orientales, admiten
que las desgracias actuales pueden ser debidas a culpaspecados
acumuladoas en existencias anteriores. Según la Biblia, las culpas del
Pecado Original se transmiten a toda la Humanidad.
Los pasos previos al florecimiento de cualquier cultura destacada, han
sido el sedentarismo, la utilización del arado y la perfección de los
sistemas de riego. Lo que equivale a la creación previa de un sistema
de producción, que asegure la disponibilidad de alimentos básicos.
Entonces, y paralelamente, se perfila también una evolución de la
magia primitiva, guiada un tanto por el amaestramiento del azar, que
acompaña irremediablemente a los cazadores, hacia los sistemas
religiosos, más organizados, sistemáticos, previsores y jerárquicos,
propios de sociedades sedentarias, ganaderas, manufactureras y
agrícolas.
Con el perfeccionamiento de los cultivos, llega la creación de
excedentes. Y, tras ellos, viene la necesidad de custodiarlos. Así, se
erigen templos cada vez mayores, no sólo con el objeto de mostrar
agradecimiento a los dioses por los recursos concedidos, sino, en como
40 Emilio del Barco

consecuencia práctica, para que sirvieran de silos o almacenes a los

bienes acumulados por la comunidad. Por lo que su tamaño había de
ser proporcional a la riqueza depositada. Con las fortunas, crecieron sus
adherencias principales: Ejércitos, guardianes, administradores,
gobiernos y estructuras religiosas.
Está claro que las organizaciones religiosas, militares y políticas, no
pueden mantenerse sin dinero. Y, puesto que no lo crean, para
mantenerse y perdurar, han de servirse de las riquezas que aporten de
sus adeptos y administrados, para perdurar.
La interdependencia de economía y religión es manifiesta; los pueblos
más ricos siempre han conseguido imponer sus doctrinas a los pobres,
que acaban aceptándolas.
Este fenómeno, que vincula economía y creencias, es lógico. Así se
explica la extensión de toda clase de ideas religiosas, que tengan una
eficaz organización financiera tras ellas. Sus adeptos terminan por
interpretar que, la acumulación de poder económico, es una muestra
del favor de Dios a la fidelidad de sus creencias. Los encumbrados
sienten la necesidad de ser religiosos, para poder confiar en la
continuidad de su buena suerte, con la ayuda del Cielo. Ahorrar,
acumular riquezas y saber invertirlas, pueden devenir en una suerte de
nuevas virtudes existenciales, junto a las clásicas teologales de fe,
esperanza y caridad. Recomendando una vida austera y laboriosa a los
creyentes, se crean las condiciones necesarias para que haya
excedentes. Después, de forma natural, no es difícil suscitar el
sentimiento de obligación moral, que les haga invertir una porción de
sus ahorros(dones divinos) en la adquisición de un puesto en el Paraíso.
Como quien compra un seguro de vida eterna..
Las historias inducentes a ello, pueden ser de lo más convincentes.

Veamos, si no, en la Historia de los Apóstoles, el relato sobre Ananías y
su esposa Safira. El matrimonio vendió un terreno de su propiedad.
Antes, se habían comprometido a entregar su precio completo a los
Apóstoles. Pero, en vez de cumplir la promesa en su totalidad,
retuvieron una parte del dinero obtenido por su finca. ¡Nunca lo
hubieran hecho! Lo pagaron caro. Al entregar el precio incompleto,
fueron reprendidos por los bien informados Apóstoles. Ambos ancianos
esposos murieron, repentinamente, uno tras otro, sin tiempo de
arrepentirse, posiblemente de infarto, mientras eran sermoneados por
los enérgicos dulces discípulos de Jesús. Se supone que, encima, irían al
Infierno. ¡ Aprendan los fieles a no defraudar a sus carismáticos líderes
religiosos¡
Estas primeras comunidades de cooperación cristiana, en las que, en
vida de los Apóstoles, todo se repartía equitativamente, tuvieron su
justificada existencia en la inmediatez que se esperaba para la llegada
del Apocalipsis. Pues, en los primeros tiempos del Cristianismo, la
actitud era marcadamente Adventista. El colofón La idea adventista,
41 Emilio del Barco

con un siempre próximo fin del mundo incorporado, ha ido siendo

postergadoa, conforme se acercaban las fechas anunciadas, sin verse
señales del definitivo desastre. El último, y ya próximocercano, anuncio,
fija la fecha del Apocalipsis, siguiendo los cálculos de Lutero, para el año
2040. Bien es verdad que Lutero, como matemático, no fue una
lumbrera. Ya se encontrará justificación a su error.
Él calculó como sigue: cada día de la vida de Dios es igual a mil años de
la vida humana, según los Salmos. Habiendo ajustado Lutero que el
año de la Creación fue el 3960 antes de Cristo, predijo que el Fin del
Mundo sería el 2040 de nuestra era. La operación es bien sencilla, seis
días para crear y seis (seis mil años), para destruir. Restando 3960 de
6.000, el resultado de 2040 se obtiene fácilmente. Lo difícil es llegar
intelectualmente a tales deducciones. Probablemente, para ello se
precisa la asistencia de inspiración divina. En éstas y parecidas
predicciones, estuvieron y están basadas las principales profecías
adventistas.
Una clave de cómo se puede conseguir que, sociedades enteras,
trabajen en beneficio de una organización religiosa, sin que los
benefactores pidan algo nada a cambio, lo tenemos en la asunción del
concepto védico de la acción desinteresada. Algunas iglesias
orientalistas modernas, insisten en el valor supremo (para conquistar el
cielo, el paraíso, el edén, el nirvana, o lo que sea prometido) de las
acciones totalmente orientadas en beneficio de la divinidad. O, más
clara y concretamente expresado, en beneficio de la organización que
se arrogue, en cada caso, el vicariato divino. Aquí se confunden,
interesadamente, en una sola pieza, a Dios con la Religión, y su
institución representativa, totalmente terrenal. Los actos, o trabajos,
que se hagan en honor de Dios, han de ser ejecutados, según las reglas,
sin interés propio alguno. Con ello, se gana la Eternidad.
Tales organizaciones religiosas, alimentan a sus desinteresados
productores, encargándose de administrar, a la mayor gloria del dios
correspondiente, los despreciables beneficios materiales generados por
sus adoradores. A cambio, el azul del cielo. Básico, para el éxito de esta
doctrina, es inculcar, insistentemente, el desprendimiento total de lo
material. O sea, el desinterés por los frutos de este mundo. Y el gran
mérito moral que supone darlo todo por su dios particular. Claro que,
este afán recolector, no es exclusivo de una sola religión, sino común a
casi todas. Las disposiciones económicas y recaudadoras son bastante
parecidas en la mayoría. Sólo que, algunas, aprietan sin ahogar.
No tienen para nada en cuenta que, una cosa es Dios, en sí, y otras las
infinitasincontables religiones y comunidades que dicen servirlo y
representarlo, de distintas formas. ¿Todo es Uuno, todo en Uno?
¿Necesita Dios portavoces y administradores? Más bien, Dios está en
nosotros, sin sujetarse a normas ni dogmas, ritos o ceremonias. Todo
lo accesorio, lo prescindible, es obra humana. Dios es un sentimiento,
42 Emilio del Barco

que el Hombre necesita tener. Admitiéndolo con la última explicación de

lo inexplicable.
La forma más extendida de interpretar el sacrificio a los dioses como el
holocausto de la propia vida, es la reclusión monacal. En ella,
prescinden, en lo posible, del contacto humano, de la vida terrenal,
para concentrarse en los imaginados valores celestiales. Tal retiro
monástico, pretende alejar a los comuneros del 'mundo' y sus
tentaciones.
Se intenta, con ello, llegar a una mayor comunicación con la divinidad.
Al parecer, pretenden desarrollar cualidades místicas, poco comunes
entre quienes viven inmersos en el mundanal ruido. Tales como Como
las de disfrutar decon visiones celestiales. Numerosas corrientes
místicas, de origen reciente, calificadas como sectas algunas de ellas,
aseguran la captación definitiva de sus últimos adheridos, mediante el
aislamiento de tipo monástico, hasta que sus mentes se hayan
adaptado a los misterios de la nueva doctrina. Nada inusual en las
religiones preestablecidas.
La vida monástica tiene viejas raíces. Las comunidades religiosas
parecen inherentes a toda religión organizada. En los cinco continentes,
y en cada religión predominante, han existido lugares donde pudiesen
llevar vida en común, sujetos a estrictas reglas de convivencia,
creyentes dedicados, como forma principal de vida, a la práctica y
difusión de sus creencias. Tanto en el Lamaísmo, el Taoísmo, el
Budismo, el Sintoísmo, el Judaísmo, el Cristianismo, o el Islamismo,
como en las numerosas nuevas religiones de nuestro siglo. La evolución
cultural de los pueblos y la consiguiente adaptación a las nuevas
tendencias de predominio, se emparejan con la aparición y desaparición
de creencias. La adaptación natural al medio, ley de supervivencia, es
consubstancialno es ajena al hombre y sus pensamientos.
Entre los hinduístashinduiistas, existe aún una clase, arcaica e inusual,
especial de servidoras del templo: Se trata de las bayaderas o
devadasis; comunidad de bBailarinas del templo, que cumplen,
generalmentecolectivamente, otras funciones, tales como las de cuidar
la música y el ornato de las instalaciones dedicadas al dios. De ellas
existen dos tipos: las ambulantes o viajeras, que se desplazan entre los
distintos templossantuarios del mismo dios y las que ejercen su papel
adscritas a un determinado templooratorio. En algunos casos, según
sea el dios al que sirvan, complementan su papel con las funciones
propias de una sacerdotisa del amor, ejerciendo su labor como ofrenda
de consagración al dios.
Reliquias y Objetos mágicos.-

Una divergencia de la creencia en las reliquias es su variante mágica.,
Ssegún la cual, una persona se puede representar a través de un
objeto que le haya pertenecido;, una foto, un pelo, un trozo de uña,
43 Emilio del Barco

algún resto de exudación, etc. , pueden servir al efecto. Tomando a la

representación de la persona como si fuera ella misma, se pronuncian
los conjuros o sortilegios sobre el objeto que la representa.,
Eesperando que, el bien o daño pedido, surta su efectoemanación
sobre el sujeto considerado, en la lejanía. El uso de reliquias, o
remanentes, en religión, evidencia, cuando menos, una permanencia
soterrada del animismo mágico en la base de las creencias, que
convierte los residuos de personas veneradas en poderosos fetiches, a
los que se atribuyen cualidades extraordinarias.
En la magia africana, especialmente la yoruba, de Nigeria y regiones
adyacentes, se confeccionan muñecos yuyú, a los que, a través de
ceremonias mágicas de vudú, se transmiten poderes. Supuestamente,
han de contener una parte del espíritu de la persona significada. El
método seguido para confeccionarlos y darles vida es algo complicado.
Se han de conseguir algunos vellos púbicos de la persona a la que se
pretenda influenciar. A esto han de añadirse algunos vellos de las
axilas, recortes de las uñas y algún pelo de la cabeza. La recolección, en
el caso de ser mujer, se enriquece con restos de menstruación. Si el
sujeto fuese un hombre, se considera de gran valor el procurar algo de
semen proveniente del individuo. Con trozos de alguna prenda que
haya sido usada por la persona a la que se apunta, se confecciona un
muñeco de trapo. En su interior, como espíritu animador, se guarda el
detritus humano coleccionado. Para completar el muñeco,
perfeccionándolo, se puede adherir sobre su exterior una foto del
afectado, con lo que se completa la fijación de identidad sobre su
exterior. Cualquier creyente de la hechicería africana sabe que, con tal
fetiche en manos de una persona malintencionada, el individuo
significado se encuentra a disposición de sus malas artes. Su convicción
lo ata. La confección de tales figuras de vudú se encarga a hechiceros
que, con el poder de su magia, las convierten en seres ‘vivos’, que
pueden actuar en perjuicio de quienes representen. A veces, para
asegurarse el cumplimiento de algún compromiso alcanzado, se obliga
a la persona comprometida a depositar tales restos de su cuerpo en
manos de quien ha de considerar su ’dueño’, en lo futuro. Mientras no
cumpla la obligación comprometida, el ‘amo’ retendrá en su poder al
muñeco yuyú. Si no qcumpleuebrantase su compromiso, los males que
le causen al muñeco se transmitirán a su persona. Su alma ha quedado
atrapada en el yuyú. La creencia en el efecto de tales procedimientos
mágicos, es ciega. Estos métodos se han trasladado efectiva y
fielmente a las convicciones animistas halladas en los países caribeños.
Así mismo, permanecen latentes en la noción de sufrir consecuencias
indeseadas, como efecto de votos o promesas incumplidas, que aún
tienen vigencia en las creencias populares inherentes a religiones
elevadas.
En el Budismo Zen Chino, se estima que, los objetos cotidianos usados
por los bonzos, están dotados de poderes mágicos, por lo que, a su
44 Emilio del Barco

muerte, son conservados por algunos seguidores, como talismanes.

Origen semejante tiene la creencia implícita en los efectos benéficos de
en todas las reliquias que en el mundo han sido.
Las cenizas, o despojos, de personajes considerados extraordinarios o
santos, han tenido, siempre, una especial notoriedad. En principio,
como signo de admiración a la singularidad del difunto. Y, también, por
la antigua creencia de que tales restos emitían fuerzasenergías
benéficas sobre quienes se hallasen en su entorno.
Incluso se han utilizado como atributo justificativo de predominio. Tal
sucedió cuando, en el primer milenio de la era cristiana, la lucha por el
poder, entre los patriarcas de Roma y Constantinopla estaba más
enconada. Su existencia decidió la pugna, con ventaja para el Papado
romano. Como mérito extraordinario se adujo la consideración de ser
Roma ciudad santa. Para su clasificación como tal, supuso una ventaja
decisiva la existencia en ella de tumbas que, supuestamente, contenían
los restos mortales de San Pedro y San Pablo, añadidas a las de
numerososdiversos mártires. Numerosos lugares de peregrinación han
basado su prosperidad y pujanza sobre argumentos similares. ’Lignum
Crucis’, astillas procedentes de la Santa Cruz, hay en todos los
conventos antiguos que se precien. ‘Santos Sudarios’ y paños de la
Verónica, con la impronta del rostro de Cristo, hubo varios durante la
Edad Media, depurándose, con el tiempo, lo más dudosos. Gran parte
del turismo medieval estaba basado en peregrinaciones hacia estos
lugares privilegiados con la presencia de tales objetos singulares. Ahora
se ha reducido su número.
Pero, no sólo las religiones han utilizado los huesos de sus muertos
para articular creencias y cimentar beneficios. También en magia, se
cree que la osamenta humana tiene propiedades añadidas, a las de su
simple composición cálcica. En magia, y en medicina esotérica, es
conocido el uso que siempre se ha dado a los huesos de animales y
personas. Bien para ser utilizados en brebajes y ungüentos, o, porque
su simple presencia en una ceremonia de curación, potenciara el
efecto buscado con algún conjuro oportuno. Durante la Edad Media
europea, fue corriente la utilización de huesos, ya fueran humanos o
de animales, reales o fantásticos, para extraer de ellos aunque sólo
fuera su poder de convicción. Las calaveras conservadas en algunos
conventos, al parecer para recordar la realidad de la muerte a frailes
y monjas, e inducirlos al recato y la humildad, no eran menos reales
que las manejadas por los brujos y magos de la época.
En numerosos ritos y pócimas mágicas, se hace necesario el uso o
presencia de huesos humanos. Existe la convicción de que éstos
aportan un mayor poder al conjuro, por la participación activa del
espíritu del muerto.
En las medicinas orientales, especialmente la china, se evidencia su
origen mágico al constatar cómo se atribuyen propiedades curativas de
diversas dolencias a las raspaduras de huesos, vísceras o apéndices
45 Emilio del Barco

óseos, de algunos animales admirados por sus cualidades. Se pretende

trasladar tales dotes al paciente, mediante la ingestión de huesos, uñas,
pelos o cuernos, pulverizados. El animal del que han de proceder los
restos huesos varía, según cuál sea la enfermedad a sanar. Huesos de
tigre, colmillos de elefantes, cuernos de rinoceronte, dientes de osos,
garras de chimpancés, etc. , son conocidos remedios,, en la reputada
medicina tradicional china. Aal parecer, más efectivos muy efectivos
cuanto más raros, caros y exóticos., en la reputada medicina
tradicional china.
Está claro que no existe la enfermedad, sino el paciente.
En tiempos bíblicos, y hasta muy posteriormente, se consideró que aba
el corazón es como el lugar donde se asienta entaba el alma. Como
reliquias de tales creencias, quedan numerosas expresiones
idiomáticas, que relacionan al corazón con los sentimientos. Era tanta la
importancia que se daba al corazón en relación con el pensamiento y
sentimientos de las personas que, incluso, llegó a considerarsese
consideraba que el corazón de las personas con tendencias espirituales,
como místicos, santos y profetas era triangular, mientras el de las
personas comunes, más terrenales, tendía a ser de forma cuadrada. Ens
escritos islámicos de los primeros tiempos, se refuerza esta idea, ya que
la tierra, lo terrenal, se representaba por un cuadrado. Como ya se hizo
en la cultura china.
Jesús, según San Mateo, cuando cura al paralítico de Cafarnaum, se
dirige a los escribas diciendo: ‘¿ Por qué estáis pensando mal en vuestro
corazón?’
En otra ocasión, Jesús dice: ‘Lo que sale de la boca, procede del
corazón, y éstoesto sí que contamina al hombre. Porque del corazón
salen las malas intenciones, homicidios, adulterios, fornicaciones, robos,
falsos testimonios, injurias.’ No era una hipérbole, sino el trasunto fiel
de una firme creencia de la época.
En China, una frase muy gráfica, usada desde hace milenios, dice que
se ha de tomar a su propio corazón como maestro, para significar que
se debe buscar apoyo en los propios convencimientos. También la
antigua expresión coloquial china ‘ el artista tiene ya los bambúes en
su pecho antes de pintarlos’, expresa la creencia popular de que los
pensamientos se originan en el corazón. Así como la extendida
creencia, en Asia Menor, de que el alma tiene su asiento en esta
víscera. Tener ‘buen, o mal corazón’, con significado de nobles o
perversos sentimientos, es una expresión acuñada hace miles de años,
con vigencia en numerosos idiomas actuales. En la Biblia, los
Evangelios, papiros egipcios, el Corán o los Veda puede apreciarse esta
asignación de valores espirituales, meditativos, cualitativos,
sentimentales, no sólo como centro emisor de la vida, sino de los
sentimientos. La ascendencia egipcia de estas creencias no deja lugar a
dudas.
46 Emilio del Barco

Entre los antiguos incas, el corazón se consideraba también el órgano

principal. A los animales sacrificados, se les extraía el corazón, sobre el
altar dedicado al dios Inti, el Dios - Sol. En circunstancias importantes,
los sacrificios eran humanos, con las mismas consecuencias..
Generalmente, muchachas criadas en el templo, y dedicadas a su
cuidado. Aunque también eran sacrificados guerreros. En su corazón se
leía el futuro del imperio y de este mensaje se deducían las acciones a
tomar. El corazón era el centro de la vida y el órgano más preciado. Por
ello se ofrecía a los dioses en los sacrificios. En magia y en medicina
mágica, el corazón es también muy importante. Numerosos ungüentos,
filtros y bebedizos estaban basados en las supuestas virtudes del
corazón de distintos animales. Entre numerososlos pueblos guerreros,
existió la costumbre de comer el corazón de los enemigos, para
apropiarse de sus facultades.
El cerebro, en cambio, al no tener funciones y actividades tan
evidentes como las del corazón, al que delatan continuamente sus
latidos, pasó desapercibido durante milenios. En el Corán, se siguió la
corriente bíblica de considerar los sentimientos como pensamientos
emanados del pecho y el corazón.
La importancia de la cabeza, como fuente del pensamiento, destaca en
pocas civilizaciones antiguas. En América, se distinguieron, en este
sentido, los olmecas.
Los celtas, cuya narrativa está llena de leyendas sobre cabezas
parlantes, fueron uno de los escasos pueblos que dieron importancia
destacada a la cabeza. Mantuvieron la creencia de que el alma humana
se alojaba en la cabeza. Consecuencia de ello fue la decapitación de los
enemigos y el enterramiento de sus cabezas, con la mirada puesta en el
Oeste, lugar de la noche y la muerte. para que sus espíritus no
volviesen de su tumbas. Muchas de estas cabezas presentan grandes
orificios en la bóveda craneal. Se puede pensar que, consumiendo el
cerebro de sus enemigos, trataban de apoderarse de su alma y
cualidades.
Cuando se investigan civilizaciones antiguas, entre los hallazgos

arqueológicos se encuentran, frecuentemente, numerosos exvotos.
Estos eran entregados a los dioses, junto con alguna dádiva al templo,
como testimonio de agradecimiento por favores concedidos.
Generalmente, se depositaban junto a los altares, en el santuario del
dios al cual se debiera la concesión del favor pedido. Tales exvotos,
consistentes, las más de las veces, en reproducciones de seres
humanos, o partes de ellos, suelen hacer alusión a milagros médicos. Se
ofrece al dios, santo o mediador una reproducción del órgano curado,
como testimonio de gratitud.
Los devotos, especializan a muchos santos en cierto tipo de dolencias o
enfermedades, confiando en la mayor efectividad del santo
predeterminado, ante una muestra del padecimiento que caiga dentro
47 Emilio del Barco

de su campo de especialidades. Estas limitaciones de competencias ya

las conocemos a través de los dioses menores griegos o romanos, cuyos
días patronales coinciden, en muchos casos, con los correspondientes a
santos cristianos de atribuciones similares. La fiesta de Minerva se
celebraba el 19 de Marzo, estando dedicada especialmente a los
obreros y maestros. La iglesia católica la ha recuperado como fiesta de
San José Obrero.
ExExvotos han quedado de todas las civilizaciones y épocas.

En Japón y Sudamérica hallamos, con cierta frecuencia, un tipo de
recordatorio que consiste en la representación, sobre tablillas pintadas,
de la historia de la enfermedad y su curación, a través de la intercesión
del santo. De manera parecida se hizo en Europa, durante toda la Edad
Media. En tiempos prehistóricos, en Africa y Europa, ya se elaboraban
presentes votivos, en bronce o barro cocido, consistentes en
representaciones de figurillas humanas, o bien sólo de la parte
afectada. Esta usanza se continuó durante las civilizaciones griega y
romana. A través del Renacimiento y tras el descubrimiento de América,
los exvotos fueron confeccionados en oro o plata. Modernamente, la
mayor frecuencia del material empleado para la confección de tales
exvotos es la cera.
La donación de exvotos casi siempre va ligada a la formulación y
cumplimiento de una promesa;, consistente en dádivas donaciones,
mortificaciones, oraciones, o cualquier otro acto que signifique un
sacrificio para el devoto beneficiado. Dicha costumbre conlleva la
creencia de que, quien no cumple la promesa ofrecida, recaerá en
la misma dolencia o carencia anterior;, y, esta vez, de forma
definitiva. Así que, las promesas se hacen para ser cumplidas.
Coincidencias.-
Es curioso notar la relación, de imposible casualidad, entrede palabras
semejantes, de en civilizaciones distantes. El término tripi-taca que, en
sánscrito, significa triple cesto, o triple bolsa, y que, al mismo tiempo,
es el gráfico nombre de una doctrina budista, en español, lo usamos
como ‘petaca’, estuche de tres compartimientos, donde se guardaba el
tabaco, antigua planta sagrada en América, usada antes, durante o
despuésy de durante algunas ceremonias religiosas, la yesca o mecha,
el pedernal, y la pipa. Lo raro es que tal palabra se incorporase al
castellano a través del azteca, donde ‘petlacal‘, aparte de tabaquera,
era también el cesto o alforja, divido en dos bolsas, que se colocaba
sobre los animales de transporte, para equilibrar la carga a ambos
lados. Cualquier ‘casualidad’ de este tipo nos hace pensar más en una
causalidad, que incita a la investigación de su origen, pues
interrelaciona a toda la Humanidad.
Historias Sagradas.-
48 Emilio del Barco

En El Corán, se dice: Los ángeles no interceden más que por aquellos de

quienes Dios está satisfecho. Consecuencia, : antes de pedir favores a
Dios, se ha de estar en paz con él.
En los mitos tradicionales centroamericanos, vemos una similitud
estructural con los conceptos de las antiguas religiones persas, donde el
hombre tiene como misión ayudar a los dioses en su batalla contra el
mal. Convirtiéndose, por tanto, en un nexo, un punto de transición,
entre la luz y las tinieblas. Las evidencias van confirmando el lento
caminar de tales doctrinas. Desde Persia a la India, China, Japón, el
Pacífico y, por fin, América.
Al parecer, todas las teorías evolucionistas de los científicos, o las que

hacen surgir al Hombre de las manos de Dios, en un punto u otro de la
Tierra, han de ceder paso a las evidencias genéticas puestas al
descubierto por los bioquímicos moleculares de Berkeley , con la
colaboración de cientos de investigadores de todo el mundo y la
posterior secuenciación del genoma humano. Las primitivas razas de
homínidos, como las de Neandertal, Cromagnon, Pekín o Java, se
extinguieron sin descendencia directa; siendo sustituidas por el hombre
actual, surgido en la región subsahariana, en fecha incierta, hace quizá
unos doscientos mil años. Estudios recientes del genoma humano,
preconizan que el primer grupo de hombres actuales comenzó a
expandirse fuera de África hace entre cincuenta mil y unos cien mil
años. Posiblemente, a partir del antecedente Cromagnon. En principio
con dirección al Sol naciente. Llegaron a Asia. Con posterioridad,
cuarenta o cincuenta mil años después, emigraron a Europa. De su
posible convivencia con los neandertales no quedan evidencias. O se
extinguieron, tras la llegada del ‘homo sapiens’ africano, más
capacitado para sobrevivir, o fueron exterminados por sus visitantes. La
mezcla de razas parece no haber existido. Genéticamente, el hombre
actual parece descender, directamente, del Cromagnon. En América,
desde antiguo, se encuentra una mezcla de las características asiáticas,
con amplia mayoría, y un añadido de genes europeos. Con bastante
anterioridad a Colón. Nada de esto se hubiera conseguido sin los
avances científicos motivados por los seguidores de Darwin, quien, por
primera vez, afirmó que las especies no han sido creadas
independientemente, sino que se derivan descienden unas de otras. Al
igual que las diversas variantes, dentro de la misma especie.
A esa mismasimilar conclusión puede llegar actualmente cualquier
estudioso del fenómeno sociológico mágico - religioso. La acumulación
de datos conocidos y la facilidad investigadora que proporciona la
informática actual, no dejan lugar a dudas.
Por supuesto, se hace necesario aplicar alguna capacidad crítica. Quien
esté limitado por su firme convicción de que ‘dudar es pecar’, no llegará
a las mismas conclusiones.
49 Emilio del Barco

La línea ascendente del existente género humano la lleva,n

teóricamente, hasta una sola mujer, con dieciocho hijas. Tales estudios
genéticos, se fundanfundaron en la investigación, realizada durante
años, del ADN mitocondrial, que parece confirmarlo de forma unívoca.
Posteriormente, por estudios realizados en la Universidad de
Pensilvania, también se ha podido demostrar, estudiando el cromosoma
‘Y’ de miles de individuos, que la parte masculina de la Humanidad
actual también apunta, igualmente, hacia un origen único en África. Ya
se verá, dentro de un par de siglos, lo que se piensa al respecto..
Tomemos esta revelación como la últimapostrera ‘verdad’ provisional
sobre el Paraíso perdido. AunquePero, en ciencia, ya sepaabemos que
nada es definitivo. Todo queda pendiente de las últimas
investigaciones. Por supuesto, para avanzar en ciencia, se hace
necesario aplicar alguna capacidad crítica. Quien esté limitado por su
firme convicción de que ‘dudar es pecar’, no llegará a las mismas
conclusiones. Quedará momificado en sus convicciones religiosas. .
Salvo algunas corrientes religiosas ancladas en el pasado, de forma
inamovible, que siguen defendiendo no sólo la inspiración divina de sus
textos sagrados, sino la invariabilidad de sus interpretaciones más
rancias, el concepto que el Hombre ha ido teniendo del Universo fue
cambiando al ampliarse sus conocimientos. Sin embargo, desde un
punto de vista meramente religioso, místico, mágico, algunas
percepciones siguen estancadas en los albores de la Humanidad. De
ejemplo podría servirnos la relación simbólica que del planeta Venus se
refleja en la mítica religiosa. Como si de dos cuerpos celestes distintos
se tratase, en su posición nocturna se lo emparejaba con Luzbel, la
percepción angélica de Lucifer. Al trasladarse hasta su posición matinal,
el mismo planeta sirve para relacionarlo con la Virgen María (Stella
Matutina). Heredando su advocación referida no sólo a la belleza de
Venus, sino a la de tantas diosas amorosas que la precedieron.
Magia primitiva.-
La interpretación religiosa de la historia, dándole significados celestiales
a sucesos incomprendidos, o a fenómenos de la Naturaleza, va dejando
secuelas en las religiones, que atribuyen, a sus respectivos dioses, la
acción determinante sobre lo acaecido. Un ejemplo común puede ser el
Diluvio Universal, que, en términos geográficos reales, podemos
describir como lo que, con ciertatoda probabilidad, fue una gran
inundación habida en Mesopotamia, a como consecuencia de una
elevación de la temperatura ambiente, tras un período glacial. Con el
resultado de grandes deshielos, ocurridos en las cabeceras de los Ríos
Tigris y Eufrates. En definitiva, consecuencia de un cambio climático,
como tantas veces ha sucedido, a lo largo de los períodos geológicos.
De ello quedan pruebas, tales como sedimentos, más o menos
concluyentes. Se supone que pudo tener lugar entre los años tres mil y
dos mil quinientos antes de Cristo. Pero, desde luego, no interrumpió la
50 Emilio del Barco

vida sobre el planeta. Todo lo más, fue una catástrofe extraordinaria,

que alteró las condiciones de vida en una región especialmente
húmeda, aunque sujeta a un régimen muy irregular de lluvias. Su
datación aproximada queda más en manos de geólogos que de
historiadores.
Ur o Nínive, que ya eran urbes activas, con núcleos habitados,
pcontinuadamenteermanentemente, desde unos seis mil años antes de
Cristo, seguían siendo ciudades vivas en tiempos bíblicos, unos cuatro
mil años después. En el subsuelo, los restos arqueológicos se suceden,
capa sobre capa, sin evidencia alguna de interrupciónintermisión brusca
de la vida en tales poblaciones históricas.
El relato de tan excepcional inundación, quedó reflejado en el Atrahasis,
escrito poético cuya existencia está ya probada en el siglo XVIII antes
de Cristo. Varios cientos de años antes de quedar reinterpretado y
fijado en los textos bíblicos.
Las fértiles tierras de Mesopotamia, por su situación privilegiada, fueron
punto de atracción de diversos pueblos nómadas, como los semitas,
que, procedentes de Arabia, se extendieron por el Oriente Medio. Ya,
desde unos tres mil años antes de Jesucristo, se habían desplegado y
establecido en toda Mesopotamia, donde dejaron profundas huellas. El
mismo rey - dios Hammurabi era de ascendencia semita.
Geológicamente, es comprobable que, en toda la región, el curso de los
ríos ha cambiado frecuentemente su cauce. Lo que conlleva el traslado
de poblaciones enteras, por y la anegación de sus comarcas otras. La
misma orografía del país lo explica con sencillez. Poca inclinación de los
terrenos y mucha aportación de limos. Con lo que los meandros de las
corrientes de agua se modifican de forma permanente. Esto aclara la
continuidad de una misma civilización, pero con trasvasetrasiego de
asentamientos. Las casas de adobe, usuales históricamente en esta
zona, donde la piedra escasea, no eran la mejor protección contra el
agua torrencial. Tales inundaciones fueron, a veces, provocadas por los
pueblos invasores, que, utilizando las aguas de los ríos como máquinas
de guerra, desviaban los cauces, con el objeto de provocar pánico,
dispersión y destrucción entre las poblaciones asentadas en sus orillas.
Aún cuando los asirios representaran un mayor poder militar,
invadiendo Babilonia y el resto de Mesopotamia en varias ocasiones, no
deja de ser significativo que importasen a su país los dioses babilonios,
dejándose influir poderosamente por su cultura. La influencia cultural de
Babilonia en los pueblos circundantes fue proverbial. Hasta el punto que
hubo momentos en que AsiriaAsiría y Babilonia (Mesopotamia)
poseyeron civilizaciones intercambiantes. Así, conquistadores en lo
militar, fueron conquistados en lo espiritual. El sistema mágico -
religioso de la Acadia llegó, con las tropas asiriasasirías, a las orillas del
Mediterráneo oriental.
La zona más fértil, en la época de hegemonía babiloniababilona, era la
entonces llamada Edín, situada junto a la confluencia de los grandes
51 Emilio del Barco

ríos Tigris y Eufrates. Cerca de su desembocadura en el golfo Pérsico.

No es de extrañar que, para los semitas, habitantes de la reseca Arabia,
aquello fuese lo más cercano al Paraíso. Por las descripciones de la
Biblia y el Corán, la ubicación de los Jardines del Edén, donde corren
ríos, debióía coincidir con aquella Edín de la Baja Mesopotamia, en las
inmediaciones de la actual Basora, puerto de Irak, junto al Eufrates. En
esta zona, la aportación de tierras de aluvión es tal, que la costa
adyacente está sometida a constantes cambios, de avances
progresiovsprogresivos..
Funcionarios Religiosos.-
La posición alcanzada por José entre el funcionariado egipcio, se aclara
por la antigua costumbre egipcia de conceder privilegios sacerdotales a
quienes supieran interpretar el significado de los sueños o pesadillas,
convirtiéndolos en premoniciones. . Tales expertos, eran nombradosse
convertían en consejeros faraónicos, expertoshabilidosos en profecías.
Dado que el faraón, aparte de ser monarca, estaba considerado como
un dios, sus consejeros eran, al tiempo, funcionarios de la cortel estado
y servidores del dios, como y dignatarios religiosos. Esta dualidad fue
habitual en las monarquías de la época. Más regla que excepción. Por lo
que, el empleado público de alto nivel, solía tener ambas dignidades
ensambladas. En las cortes europeas, hasta el siglo XX, no era extraño
encontrar algún valido, de gran influencia, mezcla de consejero áulico y
mediador con la divinidad. En el mundo musulmán actual, aún se
encuentran muy conexas las dignidades religiosas y políticas.
Plantas, Flores y Frutos.-

Los frutos que contienen muchas semillas han sido, en ocasiones,
tomados como ejemplos de fertilidad. Esto ha hecho que, entre los ritos
destinados a favorecer la fertilidad, se incluyera el consumo de alguna
de estas frutas de semilla múltiple. En la antigua Persia y sus
alrededores, adquirió esta condición la granada. En algunos relatos es
considerada como la fruta prohibida del Paraíso.
En el Norte de Africa, en cambio, la fama pasó al higo o breva. En las
zonas tropicales americanas, la virtud se le atribuye a la papaya. Por
esta supuesta virtudcapacidad de acrecentar la fecundidad, se convirtió
en uno de los regalos tradicionales que se hacían a las parejas de recién
casados. Se recomendaba su consumo especialmente al hombre. Los
higos secos, entre pueblos árabes, se ofrecen a los visitantes como
expresión de buena voluntad y deseos de prosperidad. Higos y dátiles
secos eran el alimento más usual en las alforjas de los viandantes. Los
viajeros que bebiesen de alguna fuente en su camino, tenían por
costumbre dejar algún dátil o higo seco, como pago, junto al agua. Se
consideraba un homenaje de agradecimiento al genio o ánima del
manantial, para que siguiera ofreciendo agua en abundancia.
NaturalmenteEspontáneamente, esta costumbre derivó, de forma
52 Emilio del Barco

natural, en la generalizada presencia de higueras y palmeras datileras

que dan dando sombra a las fuentes de la región. Con lo que el viajero
puede encontrar agua, sombra, descanso y alimento en el mismo lugar
del camino.
A este mismo tipo de creencias pertenece la costumbre de arrojar
monedas, o cualquier otro objeto de valor, en las aguas de ciertos
pozos, fuentes o manantiales. El objeto de tal pago de tributo es
conseguir algún deseo que se expresa en ese momento. Este uso tuvo
su origen en el anhelo que los donantes tenían de predisponer a su
favor a los espíritus que habitan las aguas. Como expresión de
creencia, se sigue practicando en numerosos lugares de todo el mundo,
sólo que ha perdido su original sentido religioso o mágico, para quedar
en una inocua simple práctica supersticiosa.
Entre los germanos, era apreciada la ciruela como fruto favorecedor de
la fertilidad. Como curiosidad, podríamos remarcar que, en el lenguaje
popular de distintos países, se da a los órganos sexuales femeninos el
nombre de las frutas que, en cada uno, se identifican con la fertilidad.
Normalmente, los árboles tienen buen aire en todas las creencias. Se
asocian con la vida, el más allá de los buenos espíritus luminosos, la
fertilidad y el acercamiento a los dioses. Sin embargo, hay algunos,
como el algarrobo silvestre, que, en las costas del Mediterráneo, se
hermana con la muerte violenta. Alguna tradición cuenta que Judas
murió colgado de un algarrobo. También se dice que murió en un
saúco. Por lo que este pequeño árbol, más bien arbusto, cuya madera
se usa en la confección de objetos mágicos, quedó condicionado como
maldito, relacionado con las desgracias y las muertes violentas. Otras
hablan de un gran tamarindo, e incluso de una higuera. Al menos con
respecto a la higuera, podemos asegurar que soporta poco peso,
puesque tiene una madera muy quebradiza, que soporta poco peso. En
cuanto al algarrobo, árbol resistente y de madera firme, fue usado,
desde tiempo inmemorial, para fabricar los utensilios de los
nigromantes. En algunas zonas de Africa se suele plantar un algarrobo
cerca de la casa familiar. Se dice que aleja las enfermedades,
absorbiéndolas. Esta costumbre fueera también práctica habitual en las
islas Canarias.
El abedul, un árbol con numerosas aplicaciones medicinales e
industriales, ha sido siempre conectado con el mundo de los espíritus.
En Siberia, norte de Europa y Asia, se lo consideraba el medio ideal para
contactar, tanto con las regiones celestes como con el mundo de
ultratumba. Entre sus aplicaciones mágicas estaba la de constituir la
materia prima con la cual se hacían los mangos de las escobas de las
brujas. En magia, se han usado los baños en infusión de abedul para
deshacerse del mal de ojo. Sobre todo en asuntos amorosos. Por lo que,
en Rusia, llegó a simbolizar a la mujer en su plenitud. También se
recomendaba a los recién casados que el fuego con el que se
53 Emilio del Barco

calentaran durante en las primeras noches de matrimonio estuviese

alimentado con leña de abedul.
Al adquirir casa nueva, en algunos pueblos del norte de Europa, se
siembra un abedul junto al nuevo hogar, para garantizar la continuidad
del amor en la familia que lo habite.
El acebo, cuyas ramas, embellecidas con el rojo fruto invernal, se usan
ornamentalmente en Navidad, fue considerado siempre en toda Europa
uncomo aportador de dones. Era sembrado en las cercanías de las
casas para que no dejase entrar en ellas la desgracia. Ese es el origen
último de las ramas de acebo colocadas sobre las puertas navideñas. Su
uso mágico es muy anterior a la época cristiana,
AEl membrillo se lofue considerabado como fruto propicio para las
embarazadas, o para la mujer que quisiera concebir. En el Mediterráneo
oriental se ha conservado, hasta la actualidad, esta creencia a través
de los siglos. Ya en los tiempos de la Grecia clásica, se la apreciaba
como la fruta de Venus o Afrodita. Se decía que el membrillo traía
felicidad al matrimonio. Aún se conserva la costumbre, en muchos
lugares del Mediterráneo, de guardar alguna fruta de membrillo en el
armario del dormitorio, entre las sábanas que use el matrimonio. Claro
que, en la actualidad, se dice que es para perfumar la ropa. Junto con
las flores y ramas de mirto, árbol también tenido por erotizante,
formaba parte de los atributos de la diosa del amor carnal. Hubo épocas
en que las coronas nupciales se entretejían con ramas de mirto y
romero, para unir los atributos de éste, fidelidad, fecundidad y amor,
con el poder erotizante del mirto. Los judíos dieron al mirto un sentido
distinto, interpretando que era símbolo del favor divino y la virginidad.
Por lo que las coronas nupciales de mirto, dejaron de ser
representativas del amor nupcial.
El olivo es el árbol sagrado por antonomasia del Mediterráneo. Se le
atribuyen diversas virtudes, estando dedicado a distintos dioses. La
utilización de sus ramas y productos en numerosos ritos, ha trascendido
a varias religiones. En Grecia, los templos de Pallas Atenea estaban
rodeados de olivos, pertenecientes al culto de la diosa, patrona y
defensora de Atenas. Estos bosques, considerados sagrados, eran
respetados como lugares de culto. Aparte de ser símbolo por
antonomasia de paz, era también árbol de honores, salud y larga vida,
ocupando en esto un lugar paralelo a los del laurel y el roble.
Al aceite de oliva se le asignaban numerosas virtudes. Desde
proporcionar la fecundidad, hastaa la preservación de varias
enfermedades. Sus usos abarcaban tanto la culinaria, como la medicina
o la cosmética. En los templos de la antigüedad mediterránea, las
lámparas votivas debían ser alimentadas sólo con aceite de oliva, el
único digno de los dioses. La tradición bíblica también ha interpretado
como especiales las virtudes del olivo. Las unciones con aceite de oliva
perfumado han sido tradición en los países de la cuenca mediterránea
desde que se tiene memoria. En los ritos de Egipto, Persia, Asiria,
54 Emilio del Barco

Grecia o Roma figuran numerosas aplicaciones. Su unción sobre un

objeto o persona, era una forma de señalar lo santo, lo sagrado. Los
betilos, piedras numinosas, se ungían eran ungidas con aceite de oliva
perfumado. Recordemos a Jacob, tras su sueño profético. La misma
palabra ‘Cristo’ significa ‘ungido’. En Betania, Cristo fue ungido con
aceite de oliva, perfumado con valeriana india yo nardo. La valeriana,
junto a su uso médico como tranquilizante, se usaba para exorcizar,
ahuyentando con ella al demonio y malos espíritus. En el cristianismo,
tanto la lámpara encendida junto al sagrario, como la dedicada a las
ánimas del Purgatorio, tenían como combustible exclusivo el aceite de
oliva. Así era también en las sinagogas. Siendo la luz el símbolo de la
sabiduría divina. Posteriormente, esta tradición se incorporó al
rsimbolismoitual musulmán. Mahoma, que lo tomó como símbolo
propio al olivo, llegó a considerarlo al olivo como el primer árbol creado.
Entre los celtas, el árbol dedicado a los muertos era el álamo, mientras
el fresno fue considerado el árbol de los dioses, al igual que en otras
culturas noreuropeas. Entre los griegos se creía que sus raíces
brotaban del mundo de los muertos. Claro que estos atributos han sido
adjudicados a otros árboles. Especialmente al sauce y a su variante el
sauce llorón. Símbolos del llanto vertido por los seres queridos y la
tristeza. Durante la Edad Media, adquirieron connotaciones relacionadas
con la brujería. Se creía que, mediante encantamientos, se podían
trasladar los males propios a las raíces de un sauce, que los absorbía.
Las ramas de sauce bendecidas en Domingo de Ramos, eran colocadas
en los lugares de la casa donde supusieran que podía caer un rayo.
Teniéndose por Era la mejor protección, contra rayos y relámpagos,
conocida en aquella época oscura.
En Oriente Medio, la encina conservó durante muchos siglos su
condición de árbol sagrado. Cuando los fenicios se extendieron por el
sur de Europa y norte de África, dejaron muestras de su respeto hacia
este árbol, dedicado a la diosa Aserá, esposa de Baal. Algunas veces, si
se pretendía la protección de un entorno, se escondía una estatuilla de
Aserá en el tronco de una encina, que se hallara en las cercanías. Esto
explica el que, en siglos posteriores, se encontrasen figuras femeninas
escondidas en árboles. A las que, ocasionalmente, se dióaba el carácter
de ‘apariciones’. Dado que Aserá era también la diosa de la fecundidad,
a menudo se la representaba con un niño en brazos. Encinas, robles y
alcornoques siguen siendo respetados. En Europa, el robles yo encinas
pasaron a la protección de dioses masculinos tronantes. Zeus, Júpiter,
Thor y Tunnor eran sus patrones. Todos ellos dioses rodeados de rayos
y truenos, como Yahvé. Dado que los robles suelen vivir cientos de
años, si son respetados por los leñadores, adquieren gran porte. Con lo
que no es improbable que, alguna vez, tras su prolongada vida, y miles
de tormentas, su muerte súbita pueda deberse a la caída de un rayo
sobre el gran árbol. Bien, este hecho fortuito les ganó la fama de atraer
al rayo, manifestación de su señor, el dios de las tormentas. Así, se
55 Emilio del Barco

difundió la costumbre de no refugiarse, en caso de lluvia, bajo los

robles, por temor a provocar la ira de Zeus, o sus homólogos.
En Oriente, el árbol funerario por excelencia era el llamado jabonero de
la China. Sembrado junto a un panteón, indicaba que en la tumba
reposaba un personaje importante.
El boj también fue árbol funerario. Por su condición de arbustoárbol
siempre verde, de hoja perenne, se lo conectaba con la vida perdurable.
Una rama de boj colocada sobre una tumba, expresa el deseo de vida
eterna. El ciprés, en las civilizaciones mediterráneas, ha tenido ese
mismo significado. En el sentido contrario, si una mujer despreciada
quiere que se extinga el amor de su hombre por una rival, procurará
colocar una rama de boj o ciprés en la habitación donde su enamorado
yazcase cite con la otra amante. Se creeía que éstoesto haría decrecer
el ardor viril. Con lo que podría retenerlo con más facilidad.
Como cada civilización tiene sus propias tradiciones, éstas se van
añadiendo a las historias recibidas del exterior, que se modifican al
contactar con otras. Los mismos árboles pueden tener significados
contradictorios entre distintos pueblos. El cerezo, en las mitologías
noreuropeas tiene connotaciones siniestras. Se supone que en cada uno
de ellos vive un duende, troll, o espíritu travieso. Algunos ven en ellos
signos de maldad.
En Extremoel Oriente, en cambio, el cerezo es el árbol del guerrero y la
felicidad. Las armas de los samuraissamuráis llevan mangos de cerezo.
Los novios se adornan con sus flores en los banquetes nupciales. Y se
les sirve té aderezado con pétalos de cerezo, etc.
Hay plantas aromáticas usadas en distintas religiones, para solemnizar
las ceremonias de culto. En las religiones bíblicas, la más usada es el
incienso. Entre los cristianos comenzó a usarse durante las visitas a los
moribundos, para purificar el aire de los habitáculos. Posteriormente se
usó en funerales y ceremonias de difuntos. Durante la Edad Media,
época en la que la higiene personal brillaba por su ausencia, dado que
los baños y lavados eran considerados por los moralistas como actos de
vanidad y concupiscencia, usuales entre infieles, se generalizó el uso de
grandes pebeteros, en los que se quemaba incienso, durante la misa
mayor, para ocultar el olor de los efluvios corporales de los asistentes.
La mirra tuvo un uso parecido en diversos cultos. También se usó, con
la denominación de bálsamo aromático, para embalsamar, así como
para perfumar los óleos usados en las unciones. Entre los lamas
budistas tibetanos, se da el mismo uso al enebro, que es quemado en
perfumadorespebeteros, junto con otras maderas fragantes. Sirven
para la purificación del aire, al tiempo que son signo de adhesión y
homenaje a las alturas.
Bebedizos, Hechizos y Encantamientos.-

La magia tradicional, con origen en los pueblos primitivos, tiene su base
invocatoria en creencias animistas o espiritistas. Pues es,
56 Emilio del Barco

fundamentalmente, a espíritus, energías y fuerzas a quienes se

convoca, para que ejerzan su poder a favor del convocante, o de su
delegado.
Los rezados, santiguados, sortilegios, gestos ceremoniales,
invocaciones, frases, fórmulas o palabras mágicas, que se reciten,
tienen la mayor importancia en la ceremonia. Después, el rito coadyuva
a su realización. Mientras los encantamientos varían, adecuándose a los
fines que se pretenda conseguir, y también al tipo de espíritu o poder a
quien vayan dirigidos, los ritos parecen repetirse con mayor frecuencia.
Los lavados, aireados, limpiezas, y otros tipos de ceremonias de
purificación, son comunes a muchos sistemas mágicos. Y casi idénticos
en su ejecución. También, la utilización de ciertas yerbas, aromas o
perfumes, está ampliamente difundida.
En los cultos mistéricos griegos, derivados de la veneración a Osiris,
que, en Grecia, se transforma en Dionisos, varios siglos antes de
Cristo, durante los ritos de iniciación, se ejecutaban ceremonias de
purificación. Se tomaban diversos baños, al tiempo que se hacía el
recorrido entre el centro de Atenas y el templo, situado en Eleusis, lugar
de la costa, que en la actualidad es un suburbio de la capital. Al llegar
junto al mar, los neófitos tomaban un baño colectivo. La procesión
recorría el camino portando antorchas, en señal de búsqueda de la
verdad. Una vez llegados al santuario subterráneo, durante una
representación dramática de la vida de los dioses, se consumía pan de
trigo y vino, símbolos del divino DyonisosDionisos. En el transcurso de
la orgía dionisíaca ritual, se celebraba la unión fértil del cielo con la
tierra. Apolo y Ceres. Los iniciados, al incorporar a sí la esencia corpórea
de los dioses, encarnados en el trigo y el vino, creían entrar en la
categoría de los seres que, con ello, adquirían la inmortalidad. En tales
cultos mistéricos, anteriores y contemporáneos a los inicios de la era
cristiana, se suponía que, quienes hubiesen pasado el rito iniciático,
incorporaban al ser del neófito el cuerpo y la sangre del dios. Este, que
resucitaba cada año, con la primavera, moría de nuevo en otoño,
transmitiendo sus valores eternos.
Tales actos de culto finalizaban con una orgía ceremonial, tendente a
pedir lluvias abundantes en la siguiente primavera, para favorecer el
renacer de sus frutos. Esta asociación de actos sexuales y peticiones de
fecundidad tiene su lógica. En las religiones antiguas se suponía que la
diosa de la Tierra precisaba de estimulación, para ser fecundada por las
lluvias. Por ello, se la excitaba con el ejemplo.
En Tarso, donde el judío ortodoxo Saulo nació y se educó, tenían gran
implantación tanto la filosofía estoica como los cultos mistéricos. Ya
convertido al cristianismo, y en Pablo de Tarso, incorporó, claramente,
elementos de ambas doctrinas a su nueva ideología. Amalgamando, con
gran arte, judaísmo, estoicismo, cultos mistéricos y cristianismo. Con lo
que orientó, definitivamente, a través de sus escritos, las tendencias
teológicas de lal incipiente grupocomunidad cristianao. Cambiando,
57 Emilio del Barco

entre otras cosas, el concepto de Mesías que se transmite en la Biblia,

por el que, posteriormente, interpretaron los cristianos, no
necesariamente coincidentes.
El jugo de la raíz de acacia, algo tóxico, se usó para curtir, endurecer e

insensibilizar la piel. Los soldados griegos y romanos, antes de
emprender grandes marchas, solían untárselo en los pies, para evitar
sentir dolores. También lo usaban los chamanes, antes de iniciar sus
danzas sagradas sobre el fuego.
Al laurel se atribuían, en la Edad Media, diferentes virtudes. Si alguien

tenía que pasar por un lugar donde se suponía que pudiese haber
enemigos al acecho, la mejor forma de evitar ser visto por ellos era
llevar un ópalo en una bolsita, envuelto con una hoja de laurel. Al
parecer, se podía pasar desapercibido. Siempre que el motivo de la
ocultación fuese noble. Desde que se tienen referencias, se consideró al
laurel un árbol benéfico. En las antiguas civilizaciones mediterráneas
llegó a tener la categoría de sagrado. Era el árbol de Apolo. Sus hojas,
jugo y corteza han sido usados en cocina, medicina y magia. Incluso
algunos instrumentos mágicos debían estar confeccionados con madera
de laurel.
Durante la Edad Media, época crédula, de intensa fe y escaso
razonamiento, se afirmaba que la contaminación por la peste podía ser
evitada mediante la ingestión de un bebedizo basado en la maceración
de clavellinas y flor de clavo, usada para aliviar los dolores de muelas,
junto con semillas de amapola, en alcohol. No es de extrañar que, al
menos, aliviara los dolores consecuentes a la enfermedad, dada la
composición del licor. El alcohol con opio puede anestesiar a cualquiera.
De hecho, en la medicina del Renacimiento y hasta tiempos recientes,
en la medicina casera, se usaba el láudano, concentrado obtenido por
maceración de semillas de amapola real y pistilos de azafrán en vino
de Málaga, para aliviar especialmente los dolores causados por úlceras
de estómago. Si morían, al menos lo hacían a gusto.
Africa está en el origen de muchas ceremonias de santeríamacumba

caribeña, donde el ‘santo’, suplenteiendo deal mago, brujo o hechicero,
si tiene que expulsar malos espíritus de un recinto, sacrifica un gallo
blanco, como ofrenda a la fuerza invocada. Confecciona, a modo de
hisopo, una escobilla con ramas de laurel. Vierte la sangre del pollo en
un recipiente de madera y, mojando el hisopo en la sangre del animal,
salpica las distintas estancias de la casa. Toda su acción va
acompañada de rezos, danzas y actitudes ceremoniales. Finalizado el
rito, se queman el gallo, la vasija y el hisopo. A ser posible, el fuego ha
de ser alimentado con madera de laurel. Las personas que hayan
participado en la ceremonia del sacrificio animal, se llevan unas hojas
58 Emilio del Barco

de laurel mojadas en la sangre del holocausto. Esta rama les servirá de

garantía, mientras la porten, para el cumplimiento de sus peticiones. El
laurel es un árbol considerado benéfico en muchas civilizaciones. En el
Oriente Medio, antes de ser tenido como árbol de los victoriosos, fue
considerado, en medicina y magia, como purificador. Su primer uso, al
portarlo ante ellas las tropas victoriosas, tenía por objeto elera para
ahuyentar a los espíritus de los enemigos muertos, purificando el aire.
Después, pasó a ser sólo una señal de triunfo. Uso extensible a poetas,
músicos, artistas y oradores. A quienes se relacionaba con su dios
asociado, Apolo. El ubicuo dios del Sol y los misterios.
En la santería cubana, las ofrendas varían notablemente.

Generalmente, se espera que sea el orichá, o fuerza, quien se exprese,
por medio del ‘santo’, su representante. Él pedirá aquello que más le
plazca. Si fuera algún sacrificio animal, éste es criado con especial
cuidado para cumplir con su destino. Desde el momento en que
comienza su crianza, se considera ya propiedad del orichá. No podrá ser
consumido por nadie. Cuando llegue el momento de la ceremonia, se
traslada al lugar fijado por el orichá. Si el motivo de su muerte fuese
librar a la persona donante de alguna enfermedad o mal, su carne será
quemada o enterrada, según se fije, pero no ingerida comida. Pues to
que se considera que el mal habrá pasado al holocausto su cuerpo, y, si
fuese comido,por lo que se incorporaría a los comensales. Si alguna de
las ofrendas estuviese destinada a servir de alimento ingerida, habrá de
tomarse con ambas manos para acercársela a la boca. Es una forma de
mostrar la aceptación plena del holocausto.
Quienes se sorprenden ante la utilización de danzas entre los ritos
religiosos, olvidan que todas las religiones antiguas incluyeron danzas
sagradas en sus ceremonias. Y, en algunos casos, aún están dentro del
repertorio ceremonial. Incluso en iglesias cristianas. La danza es,
sencillamente, una forma externa de expresar el culto. Un complemento
ceremonial. Bien es verdad que, en las religiones occidentales, han
perdido importancia, hasta quedar reducidas a manifestaciones
singulares. Mientras, en las orientales, caribeñas y africanas, ocupan
un lugar de mayor relieve en el ritual.
Lo que comúnmente llamamos santería, en referencia a una variedad
de prácticas religiosas frecuentes en países del Caribe, es un culto
complejo, en el que se entremezclan variaciones de creencias africanas,
con ritos y advocaciones católicas, espiritistas y hasta hinduistas. Dado
que su origen estuvo en una práctica obligadamente clandestina entre
los esclavos, su adscripción, durante muchos años, fue estuvo marcada
por el secretismo, o, al menos, la ocultación. La diosa Yemayá, reina de
las aguas y la fecundidad, madre de los peces, adquirió la forma de la
Virgen de Regla. El color de su culto es toda la gama de azules. En
referencia a su poder sobre la inmensidad azul, el cielo, el mar y la
tristeza.
59 Emilio del Barco

Santa Bárbara, patrona de los artilleros, da apariencia exterior a Ochún,

dios de los rayos, truenos y tormentas, entre los Yorubas, etnia del
oeste de Africa. Sus vestidos y adornos son rojos, en todos los tonos del
fuego.
El Cristo PantocratorPantocrátor, o bien el crucificado, representan al
dios creador Olodumare, compuesto a su vez por tres espíritus.
San José es el icono de Agayanú, esposo y hermano de Yemayá.
El apóstol Santiago y Nª Srª de la Merced representan a Obatalá, vicario
del dios creador sobre la Tierra.
Santa Clara oculta a Odudua, diosa de la Tierra. En fin, la lista podría
hacerse interminable, ya que no existe acuerdo total sobre la
personalidad, categoría y poderes de cada orichá. Con lo que, según las
versiones, se adaptan a la modalidad local.
La iniciación en estas prácticas religiosas está limitada a una selección
previa, de forma que, hasta no haber superado ciertas pruebas, no se
permite la presencia de extraños en los cultos. Los neófitos reciben
como primera distinción de su inclusión en un culto, unos collares,
específicos para cada orichá. Se considera que tal signo distintivo
pertenece al santo, e indica su protección a la persona portadora. Los
santeros son quienes captan a los neófitos y quienes llevan a cabo el las
ceremoniasceremonial de iniciación.
Cuando se celebran ceremonias de ‘limpieza’, o purificación, casi
siempre hay presente un recipiente con agua, donde se envía a los
malos espíritus, para arrojarla después. En otros tiempos y lugares,
tales ceremonias eran celebradas junto a la orilla del mar, río o
corriente de agua. En cuyo caso, tanto el celebrante como el ‘purificado’
introducen sus pies desnudos en el agua durante la celebración del rito.
En algunos casos, parte de estas ceremonias ha sido exportada a
lugares de Europa por antiguos einmigrantes regresados. Este es el
caso de las Islas Canarias, o Galicia, donde se realizan ceremonias de
lavados, sahumerios, santiguación, riegos, etc.
La región caribeña, a la que pertenece también el norte del Brasil, es
muy prolífica en nuevas religiones, de origen pretendidamente
inmemorial. En Brasil, especialmente, se practica el Umbandá. Sus
seguidores lo clasifican como un movimiento filosófico, de
conocimientos esotéricos, que reúne en sí todo el saber humano sobre
religión, filosofía, arte y ciencia. Pretenden ser herederos de las
religiones mistéricas iniciadas en Egipto. Para pertenecer a este
movimiento se exige un período de captación, aprendizaje, noviciado, e
iniciación, en los que se van adquiriendo conocimientos sobre las
doctrinas de la organización y lo que ellos llaman los principios
generadores del amor y la sabiduría divinas. Así como las leyes divinas
sobre la protosíntesis cósmica. En conjunto, hasta donde se puede
alcanzar, la doctrina parece una amalgama de espiritismo, teosofía,
alguna teoría mistérica y presupuestos brahmánicos sobre la creación y
60 Emilio del Barco

organización del Universo., Ttodo ello engarzado en una organización

jerarquizada , que parece seguir el de estilo masónico.
La tendencia actual en casi toda Sudamérica, es hacia el aumento de la
captación ejercida por las iglesias protestantes, especialmente las de
confesión pentecostal lista y adventista. Algo normal en la historia de
los movimientos religiosos. Siempre ha prevalecido la religión del
Imperio. Y, en estos momentos históricos, el Imperio está representado
por el pueblo y gobierno norteamericanos, donde han surgido, entre los
siglos XIX y XX, numerosas corrientes cristianas diferenciadas. .
Casi lo mismo podríamos decir del continente africano. Las religiones
nativas van perdiendo terreno ante el predominio actual del islamismo
y diversas corrientestendencias cristianas. La evolución natural de las
costumbres y creencias, ha hecho que, si comparamos las prácticas
tribales remanentes en las regiones de donde, supuestamente, salieron
los esclavos negros hacia el continente americano, las disimilitudes han
ganado el terreno a las coincidencias.
Conjuros y amuletos.-
En el Libro de los Números, en su camino hacia la Tierra Prometida, dice
Moisés a su pueblo: 'No temáis al pueblo de esa tierra, (Palestina),
porque nos los comeremos a todos como pan. Dios nos protege'. Se
deduce que el Dios de Israel tiene sus preferencias... continuadas.
Los ritos guerreros han sido bien cubiertos por religión y magia. Desde
los pueblos más primitivos a los más civilizados, en este trance decisivo
de la guerra, se pedía y pide ayuda, rindiendo y rendían honores a
toda clase de dioses y espíritus, para obtener su favor.
También se adoptaban diversas costumbres, consideradas efectivas en
la protección del guerrero. En los períodos de guerra, por ejemplo, se
guardaba castidad. Debido a la antigua creencia de que, con el acto
sexual, se escapaba parte de la fuerza vital del individuo.
Al partir hacia la guerra, los sacerdotes bendicen a las tropas y armas
de su pueblo. Esta bendición ha de protegerlos. Antes de entrar en
combate, se realizaban baños rituales de purificación, se hacían
sacrificios a los dioses y se prometía enriquecer los templos con el botín
capturado al enemigo. Terminada la batalla, se lavaban las armas,
ritualmente, en las aguas de fuentes o ríos sagrados. Aún hoy día, las
aguas del Ganges o del Jordán son exportadas a medio mundo, para ser
usadas en ceremonias de bendiciones, consagraciones y ‘limpieza’ de
culpas o pecados.
Una forma muy extendida de protegerse, entre los creyentes, contra
todo mal, es portar algún amuleto, especialmente apropiado para las
circunstancias. Así, todo guerrero que quisiera volver vencedor, debía
proveerse de poderosos amuletos que lo protegieran del enemigo. La
pintura de guerra, las plumas de águila o cóndor, los cuernos de toro o
búfalo, las crines de caballo, las pieles de lobo, tigre, león o chacal, los
dientes de jabalíes o garras de oso, no eran adornos vacíos;. sSino
61 Emilio del Barco

amuletos, llenos de magia y fuerza protectora. Especial mención

merecen debemos hacer de los estandartes guerreros y las banderas,
portadas al frente de los ejércitos. Eran y son emblemas sagrados, por
los que se había de ofrecer la propia vida. Quitar sus banderas al
enemigo y evitar que las banderas propias caigan cayesen en manos
del contrario, encierra una simbología que va más allá del simple hecho
físico de poseer o no un objeto alegórico., Ccuyo valor ofensivo o
defensivo es intangible. Sin embargo, una tropa que ha perdido sus
signos de identidad, se siente derrotada moralmente. Por lo que, se
insiste, una de las obligaciones del soldado, en todos los ejércitos del
mundo, es defender su bandera, símbolo de su patria, hasta la muerte.
Recordemos las penalizaciones extremas que, en los códigos militares,
recibe quien ofenda a la bandera nacional, del país que sea. Se
considera un símbolo sagrado.
Es comprobable que, mientras más arriesgada o inestable sea una
profesión, más llenos de amuletos, conjuros, creencias, insignias,
símbolos y supersticiones están sus profesionales. La inseguridad
constante, se palia con fe en la perenne protección que brindan los
amuletos. Bien sean éstos mágicos o religiosos, el efecto buscado es el
mismo, proteger a través de la fe en su eficacia. Actores, camioneros,
pilotos, toreros, marinos, militares en guerra, artistas circenses, saben
protegerse con toda clase de imágenes religiosas y fetiches.
En las fiestas del Año Nuevo Chino, regido por la Luna, se colocan sobre
las puertas de las casas unas tiras de papel rojo con leyendas. En ellas
se pide a los dioses que no dejen pasar al interior de la vivienda más
que buenas cosas, en el año que comienza. Tales leyendas sirven de
centinelas, para alejar las desventuras. El mismo objetivo cumplía una
inscripción que las familias pudientes chinas mandaban poner sobre la
parte izquierda de la entrada a sus residencias. Allí se explicaban los
servicios prestados a la patria por los miembros de la familia habitante
del inmueble. Esto, aparte de servir como blasón, pretendía
impresionar, con sus hazañas, a los espíritus invasores, para que
respetasen la residencia de tan ilustres habitantes.
Los amuletos son objetos, generalmente de pequeño tamaño, para
posibilitar el ser transportados con facilidad por la persona a la que han
de proteger. A todos se les atribuye un determinado poder mágico. Los
amuletos pueden estar hechos de los más variados materiales y tener
variopintos efectos. Como amuleto, aportador del bien o protector del
mal, puede servir casi cualquier cosa. Desde patas de conejo, dientes
de animales salvajes, huesos de pollo o pescado, semillas, piedras,
comunes o preciosas, trozos de tela, lazos, perfumes, a imágenes de
santos, medallas, rosarios, escapularios o fotos de seres queridos. Se
puede decir que todo vale, para ser usado como amuleto. Lo
imprescindible es que tenga un significado importante para la persona
que lo porta, y que ésta crea en su efecto. Como tantas otras cosas, su
efectividad es cuestión de fe. La confianza proporciona energía.
62 Emilio del Barco

Las reproducciones de animales que, numerosos miembros de pueblos

primitivos, llevaban colgadaos al cuello, eran, en un principio, además
de una identificación del grupo étnico, a través del tótem, un intento de
obtener, de él, protección. Los primeros amuletos que el hombre portó
estaban hechos con dientes y huesos de animales, producto de su caza.
Debían atraer a otros animales y facilitar su captura.
Tampoco podemos olvidar que, en gran parte de los pueblos antiguos,
se practicaban incisiones en la piel, con la inclusión de colores, los
llamados tatuajes, como medio de protección contra enfermedades y
espíritus. En otros casos, es una forma de identificar a los miembros de
la misma tribu. Pero, siempre, con un sentido de protección mágica del
individuo. Se deduce que dentro de la categoría de los amuletos
pudiéramos clasificar a los tatuajes. El hallazgo del famoso 'hombre de
las nieves', conservado a la perfección entre los hielos de los Alpes,
confirma que hace ya, al menos, cinco mil años, se usaban amuletos
tales como colmillos de animales y cuentas de piedra, además de
numerosos tatuajes simbólicos, con buscados efectos mágicos.
Las escarificaciones se podrían considerar como variantes del tatuaje.
Que, mediante pequeños cortes en la piel, para provocar cicatrices
visibles, forman dibujos sobre el cuerpo. Ambos fines, de protección e
identificación, al tiempo que adorno, son pretendidos desde la más
remota antigüedad. En el Levítico se pide expresamente a los fieles
hebreos que no se pinten figuras sobre la piel, ni se identifiquen
mediante cicatrices. Con el objeto de no confundirse con los gentiles.
De san Bernardo se cuenta que llevaba una bastón, cuya destacada
propiedad era la de servirle para alejar al demonio de su presencia. En
su bondad, el santo, cuando le era solicitado, prestaba su báculo a los
endemoniados, para contribuir a su curación. Con él en la mano, se
ordenaba a los espíritus malignos que salieran del poseso.
El bastón ha sido, durante siglos, símbolo de autoridad moral y
jerárquica, entre muchos pueblos. En su origen, quizá como
representación de la ancianidad, tan respetada en otros tiempos. Los
patriarcas, los 'pater familae', eran, a su vez, jefes del clan y
normalmente los más ancianos, aparte de ser los dueños de los
rebaños, de los que dependía la subsistencia de toda la familia.
El báculo o cayado era, pues, no sólo su herramienta de trabajo, como
guía de la manada, sino que pasó a convertirse en el símbolo visible de
su poder decisorio. Recordemos que Moisés, como pastor, llevaba una
vara de mando, al igual que los jefes de tribu. Pero también era
acostumbrado su uso entre los sacerdotes egipcios, y los sacerdotes -
magos de AsiriaAsiría y Babilonia. Como remanentes de este antiguo
simbolismo, han quedado tanto el báculo de los obispos, como el cetro
real, la vara o bastón de mando de generales y alcaldes o el bastón
distintivo de los patriarcas gitanos. En las antiguas Roma y Atenas,
varios dioses de primer rango ostentaban la autoridad, mostrada por un
cetro o bastón de mando. En la actualidad, dentro de la Iglesia Católica,
63 Emilio del Barco

aparte de los obispos, han heredado este distintivo algunas imágenes

sagradas de María, nombradas 'capitán general' de sus respectivas
regiones militares. Preciosa advocación virginal.
Los cetros reales, símbolo del poder supremo, junto con la corona y el
sello real, son un derivado directo de la vara o báculo de pastor, que
llevaban los antiguos patriarcas. En distintas formas, se fue
incorporando a todas las civilizaciones conocidas. Quien portaba la
vara, el báculo, el bastón, era el jefe de la manada. A las varas de
mando ya se hace referencia en el Libro de los Números, cuando
Yahvé, dirigiéndose a Moisés, le dice: ‘haz que te entregue una vara
cada tribu, con el nombre de su príncipe grabado sobre ella.
En China, los exorcistas de la antigüedad, expulsaban a los espíritus
infernales tocando a los posesos con su bastón, especialmente
elaborado con madera de morera. También usaban, a veces, para estos
menesteres, una rama de melocotonero, a modo de vara mágica. De
ambos árboles se decía que emanan fuerzas positivas, blancas, que
ahuyentan a la enfermedad y a los espíritus malignos, los seres oscuros.
La fecundidad podía alcanzarse comiendo frutos de estos dos frutales.
Si la influencia negativa de los seres malignos no se limitaba a una
persona u objeto concreto, sino que se extendía a una zona o paraje, el
remedio para ahuyentarlos era más complicado: Se confeccionaban diez
flechas con madera de melocotonero o morera que no hubiesen dado
aún fruto. Y, situándose en el paraje una joven virgen, disparaba las
flechas. Debía apuntar hacia cada uno de los diez puntos cardinales
chinos; que incluyen el zenit y el nadir. Esto hacía que los malditos
huyeran. La flecha, en cuanto símbolo de la luz, el conocimiento y la
muerte, era el arma más apropiada para ahuyentar a los seres oscuros.
La utilización del amuletos, ya estaba extendida entre los pueblos del
Paleolítico, hace decenas de miles de años. Y se siguen usando hasta
nuestros días. Aportan el sentimiento reconfortante de sentirse
acompañados por el espíritu que potencia al amuleto, en circunstancias
difíciles. Su variedad es inmensa. Hay amuletos sencillos, de propia
fabricación, y otros que han de ser elaborados por magos, sacerdotes o
chamanes, siguiendo un ritual de invocaciones.
El llamado ‘ mal de ojo ‘, maldición que se suponía transmitida por la

mirada de una persona mal intencionada, tiene numerosas referencias
históricas, perviviendo su creencia hasta la actualidad. En Africa, Asia y
América, no es difícil encontrar personas que portan alguna piedra
azul, generalmente lapislázuli, turquesa o alguna semejante, de pasta
vítrea, colgada del cuello. En ella se pretende ver la representación del
‘ojo bueno', el Ojo de Dios, con origen en el ‘Ojo de Horus’ egipcio, que
libra, a quien lo lleve, del efecto del ‘ojo malo ‘, ‘el ojo del malvado’, o
mal de ojo. Los egipcios, ya desde tiempos protodinásticos,
mantuvieron colonias comerciales en Fenicia, donde cambiaban las
64 Emilio del Barco

turquesas del Sinaí, apropiadas para los cultos de Astarté, por maderas
del Líbano, para sus templos y palacios.
También la Mano de Fátima, entre los musulmanes, preserva de malas
acciones. La Cruz de Caravaca, custodiada por serafines, rechaza las
intenciones adversas de nuestros enemigos. El escapulario bendecido,
impide, a quien lo lleve en el momento de la muerte, caer en el Infierno,
etc. ,... El ajo, la cruz y el agua bendita, sirven como repelentes contra
vampiros y seres del Averno. Es de notar que el agua bendita se usa en
varias religiones, con fines parecidos.
En numerosas civilizaciones africanas y pueblos del Pacífico, se
considera que, los objetos confeccionados con fines mágicos o
religiosos, siguiendo la tradición animista, alcanzan la categoría de
sagrados. Puesto que, al ser consagrados al culto, adquieren vida
numinosa. Es decir, son vivificados por un espíritu santo o numen. En
este orden, pueden estar incluidos vasos ceremoniales de libación,
máscaras, cuchillos de sacrificios, dagas rituales, figuras de dioses o
representaciones de espíritus, atavíos, cubrecabezas, bonetes, tiaras,
mitras, velos, turbantes, túnicas, colgantes, utensilios, calzados. Al ser
consagrados al culto, mágico o religioso, adquieren un ánima,
convirtiéndose en objetos vivos, habitados por el espíritu o fuerza que
los anima. Dependiendo de las religiones, varían los simbolismos,
poderes y valores de tales vestiduras o aderezos. Todos ellos adquieren
significados y poderes mágicos, o místicos; sin los cuales las ceremonias
no serían válidas. Casi todas las celebraciones, tanto mágicas como
religiosas, requieren que el celebrante vaya revestido de un ropaje
adecuado a la misma y se presente en estado de limpieza de cuerpo y
espíritu.
Se cree que el primer uso dado a los metales y piedras preciosas, el
principio de su alta estima, no fue meramente la creación de joyas y
ornamentos, sin más que por su belleza, sino debido a las muchas
propiedades mágicas que se les atribuían. A esto podríamos añadir la
costumbre instaurada, desde muy antiguo, de pagar los favores pedidos
a los dioses en metales y piedras preciosas.
Todos ellos adquieren significados y poderes mágicos, o místicos; sin los

cuales las ceremonias no serían válidas. Casi todas las celebraciones,
tanto mágicas como religiosas, requieren que el celebrante vaya
revestido de un ropaje adecuado a la misma y se presente en estado de
limpieza de espíritu.
Podríamos también deducir que los objetos y vestiduras sagrados, que
se han de usar en determinados rituales, para que adquieran validez
con plenitud, forman un apartado importante ende la mítica del
fetichismo. Tales atribuciones mágicas a objetos inanimados singulares,
se encuentran entre todos los pueblos de la Tierra.
Transmisión de poder.-
65 Emilio del Barco

En magia, para que sea efectiva la transmisión de poder a un objeto,

mediante un conjuro, se requiere, normalmente, que un oficiante,
sacerdote, brujo, santero, chaman o mago, recite, cante, murmure o
grite unas palabras determinadas, siguiendo el rito apropiado al tipo de
encantamiento deseado. A tales palabras, dichas adecuadamente,
según sea tradición, se les supone un poder desencadenante de las
fuerzas propiciatorias. Esta expresión oral va, generalmente,
acompañada de ciertos gestos, signos o posturas. De su exacta
ejecución, dependerá su eficacia. Una respuesta, efectiva y afectiva, a
la necesidad de protegerse, de afirmar el yo contra el mundo. Por el
contrario, una ceremonia ejecutada sin cumplir todos los preceptos, no
sólo no cumple su fin, sino que puede ser fuente de pecado y condena.
Tal se dice del lavado de pies y manos, en la Biblia, preceptivo antes de
la Consagración, en el Judaísmo.
Digamos que el Hombre, en su inseguridad, ha tratado siempre de
protegerse contra toda desgracia que le pudiera sobrevenir. Cuando no
sabía de qué o cómo resguardarse, recurrió a la magia, para evitar ser
alcanzado por el mal. Más tarde, buscó refugio en los sistemas
religiosos.
El mMandala, círculo mágico que representa la concentración de
poderes espirituales, en el Budismo, protege a quien lo lleva. Siendo, al
tiempo, usado como punto de concentración y autoafirmación. El fin
primordial es que sirve como foco de autohipnosisauto hipnosis.
La cruz, con un significado primordial y concretamente religioso desde
el Cristianismo, ya era utilizada como signo mágico en las antiguas
Sumeria y Acadia, hace cuatro mil años. También en Egipto, la India,
Japón o Méjico. O sea, en sus diversas variantes, antes de ser un signo
religioso, lo fue mágico. Numerosos restos arqueológicos lo atestiguan.
Sedimentos del tercer milenio antes de Cristo, dejan ver que la cruz
gamada(símbolo del Sol), la griega o la de Malta, eran comunes a las
civilizaciones iranias, mesopotámicas e indostánicas. Los amuletos
portados al cuello, como colgantes, desde la prehistoria, tenían,
frecuentemente, una cruz grabada. Los cuatro espacios que deja libres
la cruz, entre sus aspas, eran ocupados por dibujos de animales tótem,
o trazos geométricos. La llamada cruz egipcia, con el brazo superior en
forma de ojo, corresponde
a los cultos mistéricos, derivados de Horus.
Ritos agrícolas.
Entre los antiguos ritos mágicos de la agricultura, destacaban las
invocaciones a los antepasados. Se suponía que éstos seguían viviendo
en un mundo subterráneo. De ellos se esperaba una intervención
favorable, que avivara las raíces de lo sembrado. Como señal de que,
aún difuntos, se los seguía teniendo como protectores del núcleo
familiar, queda la evidencia de que, en algunas sociedades primitivas,
se los enterraba en las inmediaciones de la vivienda, y en el huerto
66 Emilio del Barco

familiar, para que lo cuidasen. La familia era el centro de los cultos

primitivos. Restos arqueológicos hallados en Palestina, entre las ruinas
de Jericó, anteriores al año tres mil antes de Cristo, lo evidencian. Se
trataba del culto a una trinidad de dioses, compuesta por padre, madre
e hijo. En estas referencias se basó probablemente Mahoma, para
atribuir tal composición, erróneamente, a la Trinidad cristiana.
El nacimiento de San Juan Bautista se hizo coincidir con el solsticio de
verano, día más largo del año. De gran significado agrícola, puesto que
dicho día se daba por concluida la recogida de los cereales tempranos.
A partir de la misma noche podía prenderse fuego a los rastrojos,
comenzando los festejos de la fertilidad. En tiempos precristianos era
noche de orgía, centrada en ritos de fecundidad. En la actualidad, sigue
teniendo connotaciones orgiásticas, aunque más ocultas tras las fiestas
de la cosecha y la alegría de las danzas nocturnas alrededor del fuego.
En algunos países del centro y norte de Europa, aún es costumbre que
esa noche las jóvenes casaderas dancen coronadas de flores.
Terminado el baile, arrojan sus coronas en el agua de algún pozo, río o
fuente cercana. Mientras se desprenden de las flores, formulan el deseo
de conseguir el amor de su vida. En las Islas Canarias, hasta tiempos
recientes, se organizaban las fiestas de San Juan en las cercanías de
alguna fuente pública o manantial. Alrededor de la fuente se montaban
diversos arcos festivos, adornados con frutas, ramas y flores. De forma
que al acercarse al agua los asistentes tuvieran que pasar por debajo
de los arcos, adornados con los frutos de la tierra. Una alegoría de la
fertilidad.
No es nada extraño que, creencias antiguas, hayan derivado en
ceremonias mágicas, cuyo centro es el fuego. Digamos que son
evidencias de conatos de corrientes religiosas, que han quedado
estancadas, cerca de sus orígenes, en la parte más práctica, pegada a
la tierra, de sus convicciones. El primitivo, en su desamparo, necesitaba
creer que no todo era su enemigo, y, pensando que cada cosa tiene un
espíritu propio, intentaba tratar bien a esos espíritus, para atraerse su
favor. A pesar de la temprana prohibición del uso del fuego en las
ceremonias religiosas de la Iglesia Católica, reflejada claramente en el
Concilio de Constantinopla, del año 680, la costumbre ha perdurado. El
efecto que se busca en estas ceremonias donde el fuego es el centro
del rito, no varía , ya se den en sistemas religiosos o mágicos: se busca
el contacto directo con el Cielo y los dioses que lo habitan. Una
comunicación directa y positiva entre la tierra y el cielo, a través del
humo desprendido de los holocaustos ofrecidos. Se espera que los
grandes espíritus o seres a los que van dirigidos los sacrificios, se
sientan obligados a satisfacer nuestras peticiones, tras haber aceptado
nuestros regalos. Es una forma sutil de cohecho a lo divino. O compra
de voluntades, como queramos interpretarlo. Pero la intención de
coaccionar, por parte del oferente, va implícita en la ofrenda.
67 Emilio del Barco

Los ritos antiguos, están todos ligados, como el Hombre, a la

Naturaleza. Su dependencia absoluta de los fenómenos naturales, más
evidente en las civilizaciones primitivas, hacía que nuestros
ascendientes se sintieran continuamente obligados, temerosos y
agradecidos, hacia cuanto regía sus vidas. Para atraer sus favores,
honraban a la Tierra. Para asegurar su protección, veneraban al Sol y a
la Luna. No debió tardar mucho, el hombre primitivo, en deducir
influencias de la Luna; especialmente sobre su actividad sexual, la
marcha de las cosechas y el ciclo menstrual de la mujer. Por ello, desde
antiguo, ha habido diosas - luna, conectadas, en casi todas las
civilizaciones, con la sexualidad y la fecundación femenina.
Las diosas - tierra tenían que ver con la fecundidad de la Naturaleza y
con las diosas madre, origen de todo.
El Sol, aunque ocupa, con posterioridad, una situación predominante, de
dios - jefe, empezó a ser valorado, como tal, a partir de la existencia de
los pueblos agricultores. Durante laLa etapa anterior, era cazadora y
nómada., y, Aa partir de su asentamiento temporal en regiones fértiles,
parece indudable el predominio de las diosas - madre; y la extensión,
casi universal, del matriarcado.
En el antiguo Egipto, todo giraba alrededor del Sol, aún cuando fuera
visible la dependencia de éste, en algunas cosas, de la Madre
Naturaleza. Con la aurora, surgía el astro del vientre de la diosa Nut, la
Gran Madre, tiñendo de rojo los cielos. Tras el ocaso, entraba en su
boca, pasando la noche en el interior de la Gran Madre. Los templos de
Aton, como los de Amon - Ra, estaban orientados en la dirección del Sol
naciente y la misma Gran Esfinge parece vigilar la Aurora.
El culto al fuego, claro patrimonio de cada hogar, tendió a ser
competencia comunal. Es de suma importancia recordar, respecto a la
divinidad asignada al fuego en muchas civilizaciones, que, tras el
descubrimiento por el hombre de su utilidad, servía de centro a sus
habitáculos. En cuevas o cobertizos, en pleno invierno, la extinción del
fuego familiar, del lar, del hogar, podía significar la muerte del clan
familiar. De ahí que, el miembro del clangrupo, encargado del fuego,
que lo dejase apagar, podía pagar el descuido con su vida. Se
consideraba que había dejado morir al espíritu protector de la familia.
Como, en principio, los ritos eran llevados a cabo por el cabeza de
clanfamilia o patriarca, no es de extrañar esta interpretación, puesto
que su objeto, principio y fin, era la protección familiar. Después, en
grupos mayores, las ceremonias recayeron sobre el jefe de la tribu, o
príncipe del conjunto de familias o príncipe; El principal entre los
patriarcas. Paulatinamente, al crecer los pueblos, tales obligaciones
rituales pasaron a manos de especialistas, los sacerdotes.
Con el tiempo, según las civilizaciones, o bien desapareció el sentido
sagrado del fuego, o se acentuó, abstrayéndose, espiritualizándose. De
ahí que, el espíritu del fuego, su fuerza, que lo mantenía vivo, se
convirtiese, en algunas religiones animistas, en el Dios principal. El
68 Emilio del Barco

Dios de los parsis, judíos, cristianos y musulmanes parece haber tenido

este claro origen, llegando a convertirse, posteriormente, en el Dios
Único.
De forma natural, se fueron creando cultos especiales y un cuerpo de
servidores del fuego, mantenedores, puesto que su principal función era
la de evitar que se apagase, o sacerdotes. Entre los romanos, eran las
sacerdotisas vestales, hijas de familias patricias, las encargadas de su
conservación. La vestal que dejase extinguir la llama sagrada,
protectora de Roma, era castigada con la muerte. En Israel, a los
sacerdotes del Templo, descendientes de Aarón, también les esperaba
la misma pena máxima, si abandonaban sus obligaciones con el fuego.
En Irán, los parsis, desde el segundo milenio antes de Cristo, lo tenían
como centro de sus cultos. El Parsismo perdura actualmente, muy
próximo a su sentido original, en reducidas regiones de la India,
principalmente alrededor de Calcuta.
En el Templo de Jerusalén, no había de faltar el fuego en el altar de los
holocaustos. Se lo denominaba ' fuego perpetuo' y era considerado
sagrado. A él sólo se podían acercar los sacerdotes designados, que
pagaban con su vida no sólo la extinción del mismo, sino e incluso las
carencias de respeto a las estrictas reglas del rito. Tales normas eran
comunes a las observadas en los templos zoroástricos de Ahura Mazda
o en los de Amon - Ra egipcios.
En los libros más antiguos de la Biblia, se relaciona a Yahvé con zarzas

ardientes, columnas de humo, rayos celestes, etc. Siendo, la
conservación del fuego, esencial para asegurar la vida familiar, es
comprensible que hubiese miembros de la comunidad dedicados
exclusivamente a conservarlo. Y que, más tarde, de este cultivo ígneo,
se pasase al culto del ánima que le daba fuerza. El fuego quedó,
finalmente, reducido a un mero símbolo del dios, o adorno ceremonial.
Importante, sí, pero dejando de ser el mismo dios, o su manifestación
material. Restos de estas prácticas y creencias, se reflejan en cada
ceremonia donde sea indispensable la presencia de un fuego, un
pebetero, un incensario, una lámpara votiva, una llama encendida, una
vela.
La costumbre de iluminar con velas los santos y hacerles algún
donativo, no es exclusiva de las prácticas religiosas europeas. Todas las
religiones basadas en creencias animistas o espiritistas, conservan ritos
o costumbres parecidas. Se sigue respetando el uso del fuego simbólico
y la compra de favores a los espíritus intermediarios ante el dios. La
antigüedad de estos usos llega a las raíces de la Humanidad.
El sentido purificador que se asigna al fuego, viene de antiguo. Ya entre
los primitivos egipcios se admitía la purificación de las almas, a través
del fuego. Es más, sus sacerdotes debían mantenerse puros, para poder
servirlo. Entre los romanos, las sacerdotisas del fuego vivían como
monjas, castas y recoletas. Entre los parsis, los sacerdotes del fuego
69 Emilio del Barco

sagrado no sólo han de regirse por una estricta moral de pureza ellos
mismos, sino que deben mantener puro también el fuego puesto a su
cargo. Para no contaminarlo, ni siquiera con su respiración, llevan, en su
presencia, una máscara o velo, que impida a su aliento soplar
directamente sobre la pira sagrada.
Esta íntima conexión entre fuego y religión, sigue también vigente en la
magia. La presencia de una llama es indispensable en muchas
ceremonias mágicas. Ya sea la de una hoguera fuego o la de una simple
vela. Se estimapiensa que una llama viva atrae la presenciaasistencia
de otros espíritus. No hay fuego sin ánima. El fuego mismo es la
manifestación del espíritu.
Estos principios se siguen cumpliendo en el Animismo moderno, donde
se considera que cada parte de la Naturaleza está habitada por alguna
potenciaún espíritu. Estos Eespíritus que, aunque individualizados,
pueden estar ligados entre sí. , Algunos indisolublemente, a algún
componente del mundo material, o bien ser parte de una unión
temporal.
En el Animismo mágico también se supone la presencia de un espíritu,
ánima o fuerza en cada elemento. Tales ánimas son individualmente
independientes entre sí. Considerándose, por ejemplo, ya en tiempos
del Imperio Romano, que un hogar podía estar habitado por lares,
manes y penates. Protectores singulares, todos ellos, de una parte
específica de la casa.: Lla puerta de entrada, las ventanas, el patio, la
cocina, la despensa... tenían sus propios espíritus protectores, o dioses
menores o patronos. El dios principal del hogar residía en el fuego, el
lar, el hogar familiar.
Los límites del huerto familiar, o las encrucijadas de caminos, no
carecían de espíritus guardianes. Esta creencia, común a todos los
continentes, se ve aún reflejada en la frecuente instalación de signos
religiosos en los cruces de caminos rurales. Tales funciones menores, de
guardianes casi policiales, son adjudicadas al cuidado de dioses
menores, o semidioses, en las religiones politeístas modernas. En las
monoteístas, tales labores esson asumidas por algún santo patrón o
ángel protector.
Espíritus y Fantasmas.-
La relación que los antiguos egipcios tenían con sus muertos era de
natural cotidianeidad. Seguían tratándolos como si estuvieran en vida.
Consultándoles sus decisiones y obrando de modo que los espíritus de
los muertos no se sintieran desmerecidos. Bien es verdad que, en su
concepto, la vida y la muerte son como meras etapas sucesivas de una
misma existencia, continuada eternamente. En éstoesto, existen ciertas
coincidencias con las religiones índicas. No existe la destrucción, sino la
transformación.
En la época faraónica, las almas de los difuntos eran representadas en
forma de pájaro negro. En numerosas ilustraciones a lo largo de los
70 Emilio del Barco

siglos se representa el alma del muerto saliendo del cuerpo, tras haber
tomado la forma de un pájaro.De ahí, Qquizá, por ello, la superstición
que vincula la visita de algún pájaro negro al alféizar de la ventana del
domicilio de un enfermo, con su próxima muerte. Cuervos y mirlos no
eran bienvenidos en las ciudades hebreas. Eran tenidos por impuros.
En otras religiones, en cambio, son considerados emisarios de los
dioses.
Según creencias ancestrales, los espíritus, buenos y malos, se
desplazan, casi siempre por el aire, sin necesidad de vehículo alguno.
De ahí que se los haya representado en forma de aves. Como
derivación, Por ello, también hay pájaros sagrados, respetados o
temidos, en las tradiciones de todos los pueblos.
Dado que muchos pueblos antiguos situaban el espíritu de la vida en los
pulmones, creían que una expulsión repentina y violenta de aire, como
la que se produce con un estornudo, podía expulsar al espíritu de la
vida, o a parte de él, fuera del cuerpo. Esto explica el hecho de que en
todas las civilizaciones exista la costumbre de expresar el deseo de
buena salud y larga vida a la persona que estornuda. El frío invernal y
sus consecuencias malsanas podían ser el peor enemigo de los pueblos
primitivos.
El Espiritismo moderno, en líneas generales, es una suma de elementos
tomados del animismo clásico africano, para luego organizarlos
alrededor de creencias hinduístashinduistas, ceremonias
supuestamente egipcias y sistemas del Budismo Tántrico. Nuevamente
nos encontramos con una escuela basada en la unión y coyunda de
doctrinas anteriores, que dan a luz una nuevaflamante criatura de la
fe.
En la India, numerosos árboles son considerados santos o sagrados, por
creerse que en ellos habita algún dios. En estos casos, se presentan
ofrendas al dios del árbol, que se depositan junto a su tronco. Los mitos
naturistas modernos han recogido parte de esta doctrina,
transformándola en la atribución directa a las plantas de alma,
sentimientos, sentidos, etc. Cuando la idea original era que tales
plantas servían de refugio o residencia a determinadas fuerzas, dioses o
espíritus, que eran los poseedores de tales atributos. Siendo estos los
dotados de sentimientos.
Las creencias hebreas de la época bíblica no eran uniformes en cuanto
a la existencia de seres inmateriales. Mientras los fariseos creían en la
resurrección, en los ángeles y en los espíritus, los saduceos no.
Culpa.-
El principio de que: ‘Quien presencia un acto contra la ley divina, sin
denunciarlo, incurre en parte de la culpa’, está ya recogido en diversas
normas religiosas, desde tiempo inmemorial. En el Levítico también se
representa este criterio.
71 Emilio del Barco

Todo lo relacionado con la actividad sexual está fuertemente regulado,

tanto en la Biblia como en el Corán. Una de las posibles causas
prácticas de tal condena generalizada puede ser el ansia de control, de
poder, que los hombres 'santos' quieran tener sobre los 'pecadores'.
Se trata de colocar al creyente en situaciones de difícil amaestramiento,
como medio de aumentar los sentimientos de culpabilidad, para que no
escapen de su control. Por ello, son amenazados con especial dureza
quienes no sólo pecan contra la carne, sino que además lo hacen con
mujeres extrañas a su pueblo y religión. Puesto que éstoesto conlleva
el peligro de poder sustraerse al dominio de la comunidad religiosa. Y,
peor aún, el peligro latente de perder un sumiso correligionario, en
favor de otra doctrina.
El Corán, especialmente, es un libro plagado de amenazas. No se abre
una página del mismo, sin leer alguna de ellas. Todo aquel que no siga
sus indicaciones será aniquilado. El espíritu medieval que incendiaron
las cruzadas, sigue ardiendo en otras religiones monoteístas.
En loas sistemas de creencias religiones orientales, el arrepentimiento
tiene poco valor. Su sentimiento y expresión no modifica la acción que
lo motivó. Ya que toda actuación poneuso en marcha sus
consecuencias, desde el mismo momento originario. Nada volverá a su
origen. Ni la fuente es la misma fuente, hoy que ayer, ni el agua el
mismo agua. La buena intención en el obrar no necesita ser perdonada.
Aunque su efecto pueda causar daño. El mal está en el propósito
original, no en su obra. Son distintas las teorías que se expresan con las
mismas palabras, sin coincidir en la intención de su efecto final.
Lo que para unos es justicia, para otros puede significar la
consumaciónrealización de una venganza. Aunque, pocas veces se
pueda discernir la fina línea divisoria entre ambas.
El Corán, no sólo perdona la venganza, sino que la anima: "Dios
auxiliará a quien castiga, del mismo modo que fue castigado, si luego es
oprimido. Dios es absolvente, indulgente."
Los grandes hombres.-

Los nacimientos pregonados, parecen perseguir a todos los grandes
hombres; a posteriori, por supuesto. Los relatos que notifican
extraordinarios acontecimientos celestes en el día y hora de su venida
al mundo, se multiplican y engrandecen con el tiempo. Si cada gran
hombre que nace provocara tales tormentas y lluvias de estrellas, hace
tiempo que el firmamento se hubiera apagado. DTambién de Alejandro
Magno se cuenta que, mientras nacía, la tierra tembló y los cielos se
abrieron. Se dice que su madre hubo de aguantar los dolores del parto
durante largas horas, para que el niño naciera en el momento estelar
considerado óptimo por los astrólogos. Así que, por poco, ni nace. La
realidad es que en todos los sistemas de creencias, tanto mágicos como
religiosos, se vinculan ciertos fenómenos de la Naturaleza con
acontecimientos vitales de personajes relevantes. Incluso
72 Emilio del Barco

modernamente, si antes, durante o después de la muerte de algún

personaje religioso hubiese una tormenta, lluvia, terremoto o vendaval,
los creyentes de su misma fe tratan de secuenciarrelacionar ambos
sucesos, como si la Tierra expresarapercibiera sus sentimientos. En fin,
las creencias son siempre menores de edad, no se atienen a
razonamientos.
En el Budismo moderno, al sentir sus seguidores la necesidad de ir
elevando la categoría de Buda, han ido añadiendo anécdotas
intrascendentes a la vida real del Maestro. Así, se cuenta que, en su
niñez, habiéndolo dejado su niñeraaya bajo la sombra protectora de un
árbol, en un día de fuerte insolación, el niño se durmió. La niñera se
entretuvo, durante largo rato, algo alejada del pequeño. Al volver a
recogerlo, lo halló, aún dormido, bajo la sombra del pequeño árbol. Lo
curioso es que ésta había permanecido inmóvil sobre el infante,
mientras las demás sombras siguieroneguían habían seguido su curso
natural en el desplazamiento solar. Esta obsesión por sublimar todo lo
tocante a sus fundadores, parece alcanzar a cualquier religión que se
considere.
Buda, que, como hombre, es digno de admiración, se convierte en un
héroe de historieta infantil, cuando algunos exégetasexegetas tratan
de hacer un dios de él. Las mentes fabulizadoras de sus admiradores,
han tejido un enorme entramado de anécdotas, tan bonitas como
innecesarias e improbables, a su alrededor:
Conversaciones con los demonios, lluvias de flores que caen sobre su
cabeza, bellísimas aristócratas que vienen a traerle ofrendas, y un largo
etcétera de superfluos sucesos extraordinarios, que se suceden a su
alrededor.
Quienes creen engrandecerlo con tales relatos, no le hacen favor
alguno. Pues, lo que como hombre sería extraordinario, resulta pueril,
viniendo de un dios. Dejémosle sobre la Tierra, para que siga siendo
admirable.
Con tanto adorno,Así, su personalidad ha quedado envuelta en unos
velos dorados, que ocultan su verdadera gran dimensión humana. Ya
en el Sutra del Loto, un escrito básico para el Budismo zZen, sus
redactores transformaron en una doctrina redentorista el pensamiento
original de Buda., cuyoCuyo principio fundamental es: la auto -
liberación del individuo, se obtiene a través de su propio esfuerzo,
en una doctrina redentorista.,Los nuevos pensadores, en cambio,
Ddonde asignan al mismo Buda una función liberadora, en defensa de
la Humanidad. Con ello, comenzó el proceso de divinización, o
suprahumanización, del Gautama. El no buscabaperseguía, ni
predicaba, la búsqueda de la felicidad, o liberación, bajo el amparo de
otros seres, externos al individuo. Una norma elemental, tanto en el
Budismo como en el Hinduismo, es que, quien quiera encontrar la
felicidad, ha de buscarla en su interior. Quien la busque en cosas
externas a él mismo, seguirá por siempre buscando.
73 Emilio del Barco

La mayor variedad de reglas, tanto morales como sociales, la

encontramos en el Hinduismo. Su compendio no es un revoltilljo de
normas elásticas, como pudiera ede parecer a quien las vea desde el
exterior de la doctrina, sino que éstas varían según cambien los
individuos y sus circunstancias. La normaregla de oro es: Lo
aconsejable a unos, no es válido para todos. Su principal fuente de
tolerancia y aceptación de otras creencias, se nutre de un concepto
polifacético de las verdades. Partiendo del convencimiento de que los
hombres pueden sólo ver una parte de la verdad de los dioses. Con lo
que, en su desconocimiento de lo divino, reflejan esa verdad parcial,
como si de la totalidad se tratase. Cuando otros hombres, en distintas
posiciones y circunstancias, alcanzan a ver partes diferentes de esa
verdad inmensa. Su visión no será menos fiel a la verdad única, pero
seguirá siendo limitada. Sobre todo, por sus mermadas posibilidades, en
cuanto humanos. Así, hemos de aceptarlas todas como verdades
limitadasfinitas, parciales, cuando se habla de algo infinito. Cuantos
profetas, santos, teólogos, visionarios, hablen de Dios, estarán
haciéndolo harán de un ente al que no abarcan ni comprenden.
Demasiado grande para estar contenido en sus afirmaciones. Todo el
que lo exprese con pensamiento limpio, es veraz, según su conciencia.
Aunque su verdad adquiera distinta forma de mostrarse. Nadie es
culpable de sus limitaciones, para comprender lo inabarcable.
La relatividad moral de los preceptos fijados en los libros sagrados,
podemos apreciarla profusamente en variados ejemplos del
Deuteronomio. En él, cuenta Moisés: Entregó Dios nuestro Señor al rey
de Bosán en nuestras manos y a todo su pueblo. A todos los pasamos a
cuchillo, sin dejar uno. Exterminamos aquella gente, acabando con
hombres, mujeres y niños. Cogimos los ganados y despojos y nos
hicimos dueños de la tierra. El Señor nos da esta tierra por heredad y Él
peleará por nosotros. Con eso nos quedamos en este valle.
Poder dormir con tranquilidad, en las tierras robadas, tras haber pasado
a cuchillo a poblaciones enteras, con el solo objeto de apoderarse de
todos sus bienes y territorio, fue el mayor regalo que el Señor pudo
hacer a Moisés. Su conciencia debió también quedar profundamente
dormida.
Moisés da las gracias al Señor, alabándole: Has empezado a mostrar tu
grandeza y el poder de tu brazo. No hay otro Dios en el cielo ni en la
tierra, que pueda hacer lo que tú haces, ni compararse contigo en
fortaleza.
Los preceptos morales derivados del budismo, son bastante
comprensivos con la naturaleza humana. En ellos se contempla que tan
perjudicial es la entrega incontrolada a los placeres, como la penitencia
exagerada. El río de la existencia ha de estar lleno de calma, paz,
armonía, morigeración. No se alcanza la paz del alma, violentando la
armonía corporal.
74 Emilio del Barco

Portentos y curaciones.-
Se relata en los Hechos de los Apóstoles: ‘Dios obraba milagros, por
manos de Pablo, curando enfermos y endemoniados, sólo al contacto
con telas que habían sido tocadas por Pablo". Sin embargo, quienes
practicaban la magia, "llevaron ante él sus libros, para que fuesen
quemados delante de todos.’
Pablo, a lo largo de sus viajes, hizo gala, frecuentemente, de dotes
curativas, mediante imposición de manos. Esto, normalmente, le servía
como tarjeta de presentación ante los neófitos.
Los fenómenos de curación a través de la imposición de manos, siguen
ocupando el primer puesto entre los méritos atribuidos a sanadores y
curanderos. Claro que se puede dudar de su realidad natural y
científica, pero, la realidad aparente, efectiva sobre el ánimo y la vida
del presunto enfermo sanado, es total.
El magnetismo personal, del que hacen gala brujos, chamanes, magos y
curanderos, suele ser una sensación anímica. Explicable por la
predisposición a la receptividad de quien experimenta su atracción. Así
se pueden producir visiones y curaciones, que han tenido lugar,
realmente, en el cerebro del visionario; o del sanado, en su caso. Lo
desconocido, lo inexplicado, no tiene por qué ser, necesariamente,
milagroso o sobrenatural.
Demonios y Diablillos.-
Casi toda la demonología cristiana ha brotado de fuentes exteriores,
anteriores al Cristianismo. Pues son escasas las citas evangélicas que
fundamenten la extensa clasificación de seres malvados que
encontramos en los tratados postbíblicosposbíblicos, sobre todo de
época medieval.
Los demonios, espíritus del Mal, son inherentes a casi todas las
religiones y teorías mágicas, como opositores a los espíritus del Bien, o
ángeles. Esta contraposición de valores, ya era la base de las religiones
iranias, así como un principio original de la religión egipcia. Se trataba,
básicamente, de variablesde distintas descriptivasciones sobre de la
eterna lucha entre el Bien y el Mal, considerados de forma absoluta. Y
personificados, para una mejor comprensión popular, en los llamados
Príncipe de la Luz y Príncipe de las Tinieblas. El resultado final se
supone que lleva siempre a la victoria última del Bien. Pero, entretanto,
no siempre las batallas eran ganadas unilateralmente.
Entre las muchas ocupaciones de los demonios bíblicos, hay una que,
cuando menos, resulta curiosa. Se dice que fue Azael, el diablo
conquistador, quien enseñó el arte de la cosmética a las mujeres. Si así
fuera, debió comenzar muy tempranamente sus enseñanzas. Ya en
yacimientos prehistóricos, de la Edad de Piedra, se han encontrado
paletas portadoras de afeites clásicos, tales como polvos de lapislázuli,
para perfilar el contorno de los ojos, o almagre y carmín(cochinilla) para
realzar el color rosado de mejillas y labios. Según estas informaciones,
75 Emilio del Barco

otro demonio malvado, Belfegor, induce a los científicos a realizar

inventos, para poder perderlos por el camino de la vanidad.
Realmente, Belfegor, o Baalfegor(Señor del Monte Fegor), era un dios
de los Moabitas, pueblo afincado en las cercanías de Jericó, al sur de la
actual Jordania. Con estos precedentes condicionantes, se comprende la
conclusión del Concilio Vaticano Primero, inspirado por el ínclito Pío IX, a
finales del siglo XIX, que fijó para siempre la preeminencia de la fe
sobre la ciencia, así como la infalibilidad de los papas y el imperio del
poder papal sobre el de los gobernantes laicos. Esa fue la gran labor de
su vida, fijar su autoridad universal. Todo sea por evitar la soberbia... de
los científicos.
Sobre Asmodeo, el demonio lujurioso, se ha escrito más que de ningún
otro. Al ser considerado, por los hijos de la Biblia, como origen de todos
los males humanos, en algunos escritos rabínicos se le da una
importancia máxima. Al parecer, desde un punto de vista bíblico,
ortodoxo y tradicional, nada es tan malo como la libertad del amor
carnal. Según dicen, fue el mismísimo Asmodeo quien se escondió tras
la serpiente para seducir a Eva. Y también es este ser perversoél quien
está detrás de todas las relaciones homosexuales. Tanto se presta a ser
íncubo como súcubo. Para ello, tomando formas femeninas, corrompe a
los hombres.
Lilit, la seductora parabíblica, encarnación del espíritu de la noche y
esposa de Asmodeo, el diablo lujurioso, salió de los libros bíblicos,
como había entrado, subrepticiamente. Modo apropiado a su carácter
de visitante nocturna ocasional. En antiguas leyendas hebreas, se la
considera como madre del género humano pecador, equivalente a la
humanidad de los no judíos, los ‘hijos de los hombres’, para
diferenciarlos de los escogidos ‘hijos de Dios’: coincidentes,
exclusivamente, con el pueblo de Israel. Por supuesto, en ningún
escrito ‘oficial’ se cita si vino, o fue aportada, desde la vieja
Mesopotamia, donde se hizo llamar Lilu.
Cuando algún hombre experimentaba sueños eróticos, se decía que ella
lo había visitado. Por eso, si hubiese vivido una polución nocturna,
aunque fuese involuntaria y acontecida durante el sueño, el soñador
debía someterse al baño purificador ritual.
A este respecto, podríamos comentar cómo el concepto de impureza,
profanación, mancha, va unido al mismo origen de la palabra
‘polución’. Consecuentemente, en los diccionarios antiguos se la
describe como la ‘efusión nocturna del semen, de origen carnal impuro’.
En el budismo, los preceptos morales son bastante comprensivos con la
naturaleza humana. En ellos se contempla que tan perjudicial es la
entrega incontrolada a los placeres, como la penitencia exagerada. El
río de la existencia ha de estar lleno de calma, paz, armonía,
morigeración. No se alcanza la paz del alma, violentando la armonía
corporal.
76 Emilio del Barco

Simbolismos.-
La utilización de símbolos e imágenes es tan común en magia como en
religión.
En el Universismo chino, se dice que el hombre fue hecho a imagen y
semejanza de la Tierra y el Cielo; con la cabeza redonda y los pies
cuadrados. Pues, los más antiguos tratadistas chinos, suponían que la
Tierra era cuadrada y el firmamento redondo.
Dentro del hombre, los chinos consideran que los pulmones, de donde
proceden los suspiros, son la sede de los sentimientos tristes. Y, los
relacionan con el metal, el oesteocaso, la noche y el frío.
En Babilonia, el toro era el símbolo de Adap, el primer hombre. El
dragón representaba a Marduk, el dios supremo, protector de Babilonia.
El huevo, fuente de vida, ya era considerado en la antigua cosmogonía
egipcia como símbolo de la resurrección. Alumbrado por una vida
oculta. Horus, el dios halcón, benéfico dios del Sol, salió de un huevo.
Por lo que se consideraba que los huevos conservaban valores divinos.
En otras épocas, se extendió su simbolismo, hasta abarcar la
fecundidad y representar al Universo. Con este sentido oculto, de
regalar el Universo al ser querido, se ha conservado la costumbre, en
algunas culturas, de ofrecer huevos en la Pascua Florida, cuando la
primavera está en su auge. Uso de claro origen pagano, cuando se
celebraba el resurgir de la de la Naturaleza. En el cristianismo, pasó a
simbolizar la resurrección de Jesucristo. En el norte de Europa, y
especialmente entre los ortodoxos rusos, para celebrar esta festividad,
se regalabanlos huevos, eran adornados primorosamente, hasta
constituir verdaderas obras de arte. Han pasado a la historia como
excepcionales, los huevos de orfebrería que las familias pudientes de la
Rusia imperial se regalaban entre sí.
Los órficos y gnósticos griegos, derivaron el significado del huevo hacia
la purificación. Desde los etruscos, se ha conocido su uso en magia y
religión. Entre las distintas aplicaciones que le daban, estuvo la de
usarlos como medio para interpretaciones proféticas. Cascar un huevo y
ver la forma en que se extiende su contenido, puede constituir todo un
rito mágico de adivinación.
El basilisco, que en la naturaleza es una pequeña especie de iguana,

totalmente inofensiva, se convierte, según los escritos cabalísticos, en
un monstruo infernal, mezcla de gallo, dragón y serpiente, que podría
matar con la mirada. En las tradiciones judías, es la personificación del
mal. Los seitim bíblicos, demonios peludos con patas de cabra, son los
antecedentes hebreos de los sátiros griegos. Sólo que, mientras los
sátiros se limitaban a ejercer sus hiperactivas veleidades amatorias,
sin otro deseo que el de pasárselo bien y compartir su alegría de vivir,
acompañados por candorosos toques de flauta y danzas pastoriles a la
luz de la luna, sus equivalentes judíos actuaban con malas intenciones
77 Emilio del Barco

corruptoras, induciendo al pecado. Dos conceptos heterogéneos, no

equiparables, del devenir vital. El hecho, en sí, era el mismo, pero la
intención y finalidad distintas. La búsqueda del placer, deriva en
perversión y sentimiento de culpa.
Esto hizo que, en el Cristianismo posterior, se identificara,
torcidamente, al malintencionado demonio Asmodeo, con el pilluelo,
travieso, y ingenuo y divertido dios Pan, acólito de DionisiosDionisos, el
hijo de Zeus, bailarín y tocador de flauta incansable, en sus correrías
por los prados y bosques de su Arcadia feliz. El placer de dioses
acababa transmutado en ofensas a la divinidad.
Claro que, en la tradición hebrea, faltaban los conceptos sibaritas,
epicúreos, dionisíacos, de la vida, limitándose a calificar de pecaminoso
cualquier placer. Sobre todo, si tenía algo que ver con fantasías
sexuales. En esto, los griegos y romanos fueron bien distintos.
Los egipcios daban por supuesto el hecho de poder resucitar. Lo
consideraban una cosa natural, dado que contemplandoban el
deambular del Sol por los cielos como la metamorfosis constante de su
dios; que, durante el día, visitaba la superficie de la Tierra, y, de noche,
el Reino de los Muertos. En el Libro de los Muertos egipcio, tenido por
un texto de iniciación a los cultos de Osiris, se describe con detalle la
vida en el inframundo y la resurrección de los fallecidos.
Los símbolos han interesado siempre a la Humanidad. Ya san Isidoro de
Sevilla, en el siglo séptimo, escribió extensamente sobre los símbolos y
su interpretación. En cuestiones de simbología no hay exclusivas. Los
mismos símbolos pueden tener significados contradictorios en distintas
civilizaciones. Cuando en los pueblos del Medio Oriente se quiso
representar el símbolo de la Casa de Dios, se optó por hacerlo con una
cabaña o una jaima de lona, símbolo apropiado a su condición de
pueblos pastoriles errantes. Los hebreos la identificaron con el llamaron
tabernáculo, haciendo que representara la residencia sagrada de Yahvé.
En la religión católica se convierte en el Sagrario. Pero este símbolo
había sido tomado de la cabaña del cruel dios Moloch. A cuyo culto
estuvieron dedicados gran parte de los lugares que, en Palestina,
posteriormente, fueron consagrados a Yahvé. En AsiriaAsiría y Fenicia,
también era usada la cabaña como símbolo de la diosa de la fertilidad,
Inonna, esposa de Baal, o Él, predominante en tiempos prebíblicos. Esta
misma caseta se identifica en la Umbandá caribeña con la capilla o
residencia de Exú. Claro que, los cambios de significado y
representación para la misma figura, pueden llevar a la usanza de suplir
al demonio, en el Caribe, por imágenes de San Pedro Apóstol o San
Antonio de Padua.
Semejantes deducciones de origen podrían ser aplicadas a la Estrella de
David, que ya figuraba entre los atributos de otros dioses antiguos.
Los Sumerios, en la Baja Mesopotamia, ya antes de la época histórica,
identificaban a sus dioses con los astros. Esto llevó a que en los
antiguos escritos sumerios, expresados primero mediante pictogramas
78 Emilio del Barco

y luego por ideogramas, la representación de la palabra 'dios' se hiciera

con el dibujo de una estrella. ¿Hace falta también recordar la relación
que los Reyes Magos de Oriente, procedentes de Mesopotamia,
establecieron entre la aparición de un cometa y el nacimiento de un
dios? Para ellos, desde siempre, en su lógica de magos, sacerdotes,
astrónomos, astrólogos, era habitual el relacionar la visión de un
cometa, o estrella no observada anteriormente, con el nacimiento de un
nuevo dios. Cada estrella era la personificación visible de un dios
visible.
La media luna, sobre todo en su fase de cuarto creciente, fue símbolo
de diversas diosas de la fecundidad y madres de dioses. La añadidura
de una estrella en su espacio interior, era referencia clara a la
maternidad de la luna respecto al del dios que llevaba en sus entrañas.
Dada la identificación de los dioses con las estrellas. Esta misma
representación se asocia con la figura de María, Madre de Jesús.
Los símbolos adoptados por cada religión, o grupo afín, suelen tener un
significado inmediato, evidente en muchos casos, que relaciona al
grupo con sus ideas. Aunque, desde fuera del grupo, se les dé un valor
distinto. Realmente, siempre existirá una multiplicidad de significados
aplicables a un mismo símbolo, según cual sea el conjunto de ideas del
que se parta, o con el que se lo relacione, y la verdad que se busque.
Para un sacerdote cristiano, un matemático, un buscador de tesoros, o
un psiquiatra, el signo de la cruz puede tener valoraciones muy
distintas.
Eurasia fue siempre prolífica en la generación de mitos. Los relatos
sobre la creación única, cuyo nacimiento podemos ubicar en el Oriente
Medio, parecen inspirados en las regiones cercanas al estuario de los
ríos Tigris y Eufrates: la antigua Baja Mesopotamia. Tan privilegiada
zona, llena de lagunaos, marismas y aguas estancadas, entre el
abundante limo aportado por ambos ríos, goza de un clima suave,
propicio a toda clase de vegetación. Donde, con una población
moderada, no era necesario sembrar para recoger. El aporte de
sedimentos es tal, que la costa avanza, constantemente, su perfil hacia
el Golfo Pérsico. La fertilidad de sus tierras es legendaria. No es difícil
deducir que sus pobladores han debido estar siempre muy agradecidos
a la Naturaleza, tan generosa con ellos. De ahí a la creación de
numerosos dioses, relacionados con los astros y los fenómenos
atmosféricos, no pudo haber mucha distancia en el tiempo. El constante
estudio del cielo por los magos, sacerdotes de la religión oficial, dio
origen a la Astrología; predecesora mágico - religiosa de la Astronomía
científica. Sus conocimientos los fueron relacionando con fenómenos de
la Naturaleza, siendo usados para el mayor progreso de la Agricultura y
el gobierno de sus vidas. Esta conexión de religión y existencia,
convirtió a la agricultura en la más noble de las artes.
Después, como un desarrollo cabal de la mezcla de conocimientos con
creencias, tuvo lugar la elaboración del sistema astrológico,
79 Emilio del Barco

relacionándolo con los dioses que los astros y planetas encarnaban.

Deduciendo, de las diferentes posiciones astrales, influencias sobre
acontecimientos pasados y futuros. En el antiguo Egipto, también se
daba suma importancia a la posición de los astros en un momento
dado., yY, en conjunción con ello, se emprendían o dejaban de hacer
ceremonias, batallas, bodas, enterramientos, etc. Las tumbas de los
faraones se construían en línea con la constelación de la llamada
‘Ppierna de Ttoro’, idéntica a la que actualmente lleva el nombre
correspondiente al nombre actual de Osa Mayor. Con su ayuda,
determinaban el eje norte - sur. Que debía servir de orientación y guía
al alma de los faraones, para hacerlos llegar a su lugar reservado en el
cielo.
Moisés, en sus disposiciones gubernativas, dejó numerosos vestigios de
sus creencias y conocimientos astrales. Por ejemplo, durante las
marchas de los primeros años, Moisés y Aarón, con sus familias,
acampaban, invariablemente, al Oriente del Tabernáculo; el lado del Sol
mañanero. Idéntica posición tuvieron los habitáculos del faraón en sus
palacios. Los primeros rayos del Sol debían entrar en su aposento, para
rendirle homenaje. El nombre de Benjamín se puede traducir por 'hijo
del Sur'. Es significativo que la tribu de Benjamín, procediendo de
Egipto, al sur, se estableciera en el sur de Palestina, la Judea.
La fantasía humana no tiene fronteras. Los conocimientos acumulados
se fueron mitificando hasta límites increíbles. Veamos, si no, cómo
explicaron los griegos, algunos siglos más tarde, el origen de la raza
negra: Cuentan que se debió a la inexperiencia de Faetón, el auriga
solar, quien, conduciendo por primera vez el carro del Sol, se acercó
demasiado al continente africano. El resultado evidente lo tenemos ante
nuestros ojos; les chamuscó la piel a los pobres habitantes de Africa. De
lo que se deduce que, antes del accidente de circulación solar, eran
también blancos. Esta suposición mitológica contradice la teoría
genética, que hace descender a toda la Humanidad actual de una Eva
negra subsahariana.
Adivinación.-
Algunas prácticas de adivinación, como la lectura del futuro en las
entrañas de animales sacrificados al efecto, han traspasado la noche de
los milenios. En Egipto, Grecia y la antigua Roma, se practicaban dichos
ritos adivinatorios antes de nuestra era. Actualmente, sigue teniendo
vigencia en algunas macumbas americanas, y en religiones africanas.
En la antigüedad, al parecer, lo de ser adivino o profeta era bastante
común. En los Hechos de los Apóstoles, relata San Pablo: ‘Entramos en
casa de Felipe, el evangelista’... ‘Tenía éste cuatro hijas, vírgenes y
profetisas. No se libró ni una, de su destino.’
Consideremos aparte , que esa relación, casi secuencial, de virginidad y
dotes proféticas, era únicamente exigida a las mujeres. De los hombres
nunca se dice: ‘profeta y virgen’. Sin embargo, en lo tocante a mujeres,
80 Emilio del Barco

incluso las brujas habían de ser solteras, para estar a la altura de su

dignidad. Aunque se admitiera que algunas brujas pudieran adquirir la
categoría de madres solteras, y viceversa. En cuyo caso les era dado
transmitir la condición brujeril a sus hijas. Si vemos que la religión está
dominada, modernamente, casi en exclusiva por el hombre, aunque las
practicantes y transmisoras de creencias sean, mayoritariamente,
mujeres, la magia parece dar mayorsuperior acogida, como oficiantes, a
las mujeres.
En algunos pueblos que conservan sus culturas primitivas, la magia se
puede transmitir sólo por vía maternal. Aquí cabe la posibilidad de que
una madre pase la magia propia a un hijo varón, pero éste, a su vez,
pierde el poder de transmisión a sus hijos o hijas. En él muere el linaje.
La transmisora de los poderes mágicos ha de ser, invariablemente, una
mujer.
Sueños.-
Los sueños, las ensoñaciones, tienen muchas veces el carácter de
representaciones teatrales, donde vemos, adornados con abundante
parafernalia, nuestros deseos cumplidos. Otras veces, se manifiestan
nuestros temores, que nos agobian con su posible realización. En
cualquier sentido que actúe nuestra disminuida consciencia, se prestará
a las interpretaciones que quiera dárseles. En religión, como en magia,
han sido utilizados los sueños, visiones y pesadillas, como fuentes de
saber. Pero, más que relacionándolo con la personalidad del soñador,
como suele hacerse en ppsicologíasicología o psiquiatría, se les da un
significado exterior al individuo. De forma que, a cualquier amalgama
de imágenes visionadas durante el sueño, se le confiere una
interpretación acorde con las creencias o conveniencias de quien las
traduce.
Apariciones divinas. -
Dice Dios a María y Aarón": ‘Hablo a Moisés, mi siervo, boca a boca, y él
ve claramente a su Señor, no por enigmas o figuras’. Claro que el
transcriptor es el mismo Moisés. Con lo que el valor de prueba queda
algo devaluado.
En el Libro de los Números, responde el Señor a Moisés: ‘Queda
perdonado, conforme lo has pedido. Juro por mi vida, que toda la
redondez de la Tierra se llenará de la gloria del Señor. '
¿Jura Dios por sí mismo, y lo hace por su vida, como si fuera factible
acabar con su aceptada eternidad? Un párrafo algo extraño, dentro de
la doctrina mosaica.
Imágenes sagradas.-
Las imágenes bajadas del cielo, no son exclusivas de una sola religión.
En los Hechos de los Apóstoles, se relata cómo los naturales de Éfeso
se sentían orgullosos de habitar tan privilegiada ciudad. Pues¿Pues:
81 Emilio del Barco

’¿Quién puede ignorar que la ciudad de EfesoÉfeso se honra con la

custodia del templo de Artemisa, (diosa virgen y madre), cuya imagen
bajó del cielo?’
Mitos y Leyendas.-
La leyenda del perro que se come a devora la Luna cada mes, en la
mitología china, era ya referida en el Egipto tolomaicotolemaico. Sólo
que, entonces, el lugar del perro lo ocupaba un cerdo negro. Se ha de
tener en cuenta que, para los egipcios, éste era el animal nauseabundo,
encarnación de Seth, el espíritu del mal. Es de notar que, su aversión
por el cerdo, la heredaron civilizaciones adyacentes a Egipto, como la
judía y la árabe, que lo introdujeron en sus libros sagrados como el
animal impuro por excelencia. En los Evangelios, conserva su condición
de refugio para los espíritus inmundos, cuando salen del cuerpo de los
endemoniados. Respecto a esta prevención, podemos decir que, los
difuntos, antes de ser enterrados, debían ser desposeídos de cualquier
objeto hecho con piel de cerdo. Para evitar que puedan ser
condenados al fuego del infierno, por toda la eternidad, si los portasen
consigo. Puesto que el contacto de la piel porcina convierte en impuro
a quien la porte. Podríamos añadir que esta particular aversión hacia el
cerdo, que deriva en la prohibición del consumo de su carne, puede
tener un origen lógico. Debido a los hábitos carroñeros de los cerdos,
que tienden a consumir toda clase de inmundicias, estos, en la
antigüedad, se convirtieron en propagadores de diversas
enfermedades.
En otras narraciones semejantes, de distintos pueblos, cambian los
animales devoradores de lunas, transformándose en sapos, coyotes o
lobos de las praderas, etc. Pero siempre con el mismo resultado: la Luna
era devorada por el oscuro animal, en el novilunio, y vomitada al llegar
el cuarto creciente. Esta visión mágica del fenómeno de la luna nueva,
se contemplaba en la teología egipcia con la siguiente variante de
explicación teórica: Se decía que era el resultado de la lucha entre el
Bien y el Mal. Los monstruos de la noche, encarnados en el cerdo negro,
bajaban a tragársela, hasta que su protector, el dios Anubis, conseguía
rescatarla, dando origen al creciente lunar.
Entre las tribus indias de Norteamérica, el Espíritu del Mal es
relacionado con la presencia del coyote. Estos animales son tenidos por
encarnaciones del diablo. De los brujos malintencionados se dice que
pueden convertirse en lobos de la pradera, o coyotes. A su vez, se
piensa que éstos pueden tomar forma humana, para poder hacer el mal
con mayor facilidad. El modo más eficaz de acabar con tal espíritu
maligno, es dispararle con una bala de plata. Pero también se dice que
huyen si se les muestra un crucifijo de plata. Aquí se ve de nuevo el ir y
venir de los encantamientos. El trasvase continuo de creencias, que se
adaptan al medio disponible.
82 Emilio del Barco

Al nacer cada cual, desemboca en un mundo de ideas y creencias ya

preestablecidas, que condicionanfijan el camino a seguir. Por lo que le
resulta imposible partir de cero. La lógica científica, tampoco nos
conduce mucho más lejos en este campo de dudas. Puesto que, a pesar
de los inmensos avances, nos quedan muchos misterios por conocer. La
incertidumbre, la duda, es una madre prolífica. Cuando se desvanece
una, de su misma extinción nacen otras. Así que, para ir tirando
mientras se vive, cualquier teoría que nos consuele o conformecontente
es válida. Se hace necesario que cada uno se adapte a la que sienta
más cercana a sus propias convicciones. Pues, ninguna es más probable
o demostrable que otra. Pero, en última instancia, toda creencia en el
mundo de los espíritus y el más allá, resultaes útil para preservar el
orden moral vigente en la sociedad. Por ello, desde los estamentos
dominantes, se promueve su vigencia.
Entre los IsmailitasIsmaelitas, rama minoritaria del Islamismo chií, se
enseña que, cuando advenga el fin del mundo, en los últimos días,
reaparecerá Mohamed Ibn Ismail, que guiará a los suyos hasta el seno
de Dios, en el Paraíso. Como podemos ver, no hay demasiada diferencia
entre este relato y los correspondientes a otras religiones de origen
similasimilarr y cercano.
En la Biblia, el papel asignado a la mujer es, con frecuencia, el de mala,
u origen del mal. Comenzando por la atribución de incitadora al pecado
original. La misoginia de la civilización judaica tiene un claro reflejo en
las antiguas leyes de pureza. Según las reglas tradicionales, el estado
de impureza era igual al de pecado. Y las mujeres podían ser
consideradas singularmente impuras una vez consumada una unión
sexual, y también durante la menstruación. O, tras el parto.
Singularmente, en todas sus propiedades más auténticamente
femeninas. Recuérdese que las mujeres tenían prohibida su entrada, en
estos períodos, en las bodegas donde se curasen vinos, o tocar
alimentos que se considerasen puros. Alegaban que interrumpían la
fermentación del mosto, o se avinagraba el vino y, al tocar el alimento
lo convertían en impuro, invalidándolo para su consumo..
Si, al parir, traía una niña al mundo, debía mantenerse aislada, por
impura contaminante, doble espacio de tiempo que tras el nacimiento
de un varón. Evoquemos la antigua costumbre de no tocar a la mujer
durante los cuarenta días siguientes al parto. Con excusas higiénicas, se
ocultaba una prohibición de origen religioso. En el caso de haber tenido
una niña, las dos primeras semanas la parturienta era considerada
inmunda, por lo que había de mantenerse encerrada en sus aposentos.
Y, posteriormente, seguía siendo impura. Hasta contar un total de
ochenta días de aislamiento. Tras este período, debía limpiar su
impureza, donando al Templo un cordero lechal y una paloma. Si fuese
pobre, bastaría con dos tórtolas. Es de notar que, el sentido de la doble
donación era el dar a uno de los animales el valor de homenaje u
holocausto y al otro el de precio que se pagaba por la expiación del
83 Emilio del Barco

pecado. Cabe preguntarse, ¿era considerado como pecado el haber

tenido un hijo?
De esta suerte, con el traslado al terreno religioso de la regulación
sobre el descanso debido a la mujer, tras el parto, para permitirle
reponerse físicamente, el asueto se convierte en una forma de
apartamiento culposo de la comunidad pura. La misma base doctrinal
convierte a la mujer en objeto prohibido, tentación constante, e
instrumento del diablo. En consecuencia, se interpreta que el mayor
mérito del celibato se produce al procurar el alejamiento de la mujer,
fuente del pecado. Con lo que la consecuencia natural es no sólo la
separación de sexos, sino el invariable alejamiento de la mujer del
centro de la sociedad, lo que deriva, directamente, en su relegamiento.
Las religiones orientales no son más generosas con la mujer. Cualquier
detalle cultural puede revelarnos más que muchas teorías. Veamos,
como muestra, que, en la escritura china, el mismo pictograma usado
para significar 'mujer bella', puede tener la traducción, según el
contexto, de polilla, o, también, planta parásita, aunque, con buenas
intenciones, puede significar 'mariposa nocturna'. Todo un poema.
Chino, claro.
Siguiendo con el tema, vemos que, según la Biblia, por el sólo hecho de
yacer un marido con su esposa, el contacto habido lo se convertía en
impuro. Por lo cual, tras la cohabitación, habían de bañarse ambos. Tal
impureza adquirida le duraba a él hasta la tarde del mismo día. Con lo
que durante ese intervalo no podía participar en ceremonias religiosas o
actos sociales para los que se exigiese la condición de pureza. Tal como
partir y distribuir el pan en la mesa. Si el matrimonio tuviese relaciones
sexuales mientras ella padeciera el proceso de la menstruación, aunque
fuese inadvertidamente, podían ser ambos cónyuges condenados a
muerte. Lo que aclara, suficientemente, que no se trataba de una mera
medida higiénica, como se ha querido hacer ver modernamente. Sino
del estigma pecaminoso que los autores bíblicos creen ver en todo lo
relativo al sexo. Para mantenerlo atado al yugo de su confesión y
sentimiento de culpa, la conciencia debe perseguir al creyente hasta en
sus actos más íntimos. Un Dios tronante lo observa en todo momento.
El fruto por el perdón del pecado lo cosechan sus oficiantes. En cambio,
entre los nativos de algunas tribus polinesias, la coyunda tiene un
significado puramente festivo. Al embarazo lo vinculan directamente
con el agua y, en segundo lugar, casi con la casualidad. Con lo que se
evita toda sensación de culpa en la hembra embarazada. Se cree que el
espíritu del futuro niño se encuentra flotando en las olas del mar, en
espera de un seno adecuado. Cuando hay pleamar, al anochecer, su
presencia es más numerosa. En tales circunstancias, las jóvenes
desposadas toman baños en las playas, al caer la tarde. Sobre todo, en
los días cercanos a la luna llena. Si quieren concebir, repiten tales baños
con frecuencia, antes de regresar a casa, con sus jóvenes esposos. Si la
suerte las acompaña, se introducirá en ellas el germen o espíritu del
84 Emilio del Barco

nasciturus, presente en el agua. Por tal razón, rehuyen los baños

nocturnos en el mar las jóvenes casaderas.
Otro origen del embarazo, considerado en algunas islas del Pacífico, es
el beso dado en la boca por un varón a una hembra. Es notorio que,
con ello, se introduce el espíritu del hombre en el de la mujer, a través
de su aliento. El hombre que no quiera embarazar a su pareja lo tiene
fácil, no la besa en la boca durante el coito. Por tanto,
consideranConsideran que la concepción es independiente del acto
sexual en sí, más valorado en su faceta lúdica que en la reproductora.
Moral.-
encontramos en el Hinduismo. Su compendio no es un revoltillo de
normas elásticas, como pudiera parecer a quien las vea desde el
exterior de la doctrina, sino que los cánones varían según cambien los
individuos y sus circunstancias. La regla de oro es: Lo aconsejable a
unos, no es válido para todos. Su principal fuente de tolerancia y
aceptación de otras creencias, se nutre de una percepción polifacética
de las verdades. Partiendo del convencimiento de que los hombres
pueden sólo ver una parte de la verdad de los dioses. Con lo que, en su
desconocimiento de lo divino, reflejan esa verdad parcial, como si de la
absoluta totalidad se tratase. Cuando otros hombres, en distintas
posiciones y circunstancias, alcanzan a ver partes diferentes de esa
verdad inmensa. Su visión no será menos fiel a la verdad única, pero
seguirá siendo limitada. Sobre todo, por sus mermadas posibilidades, en
cuanto humanos. Así, hemos de aceptarlas todas como verdades finitas,
parciales, cuando se habla de algo infinito. Cuantos profetas, santos,
teólogos, visionarios, hablen de Dios, lo harán de un ente al que no
abarcan ni comprenden. Demasiado grande para estar contenido en sus
afirmaciones. Todo el que lo exprese con pensamiento limpio, es veraz,
según su conciencia. Aunque su verdad adquiera distinta forma de
mostrarse. Nadie es culpable de sus limitaciones, para comprender lo
inabarcable.
Deuteronomio. En él, cuenta Moisés: “Entregó Dios nuestro Señor al rey
hicimos dueños de la tierra. El Señor nos da esta tierra por herencia y Él
peleará por nosotros. Con eso nos quedamos en este valle”.
dormida.
85 Emilio del Barco


fortaleza.
Culpa y Justicia.-
Quienes, siendo judíos, contravinieren las reglas sagradas, podrían
recibir numerosos castigos. Un ejemplo extremo es el de la gravedad
atribuida a las faltas cometidas en relación con la festividad del sábado.
Quien quebrase la regla, arriesgaba el ser expulsado, durante siete
años, de su comunidad.
Con respecto a la magia, dado que significa una competencia para el
poder de los sacerdotes, su práctica podía ser castigada incluso con la
muerte. Quienes la prohibían y la castigaban eran, naturalmente, los
sacerdotes.
El principio de que: ‘Quien presencia un acto contra la ley divina, sin
denunciarlo, incurre en parte de la culpa’, está ya recogido en diversas
representa este criterio. Complemento perfecto para el control de las
conciencias, la culpa asumida.
prácticas de tal condena generalizada puede ser el ansia de dominio,
de poder, que los hombres 'santos' quieran tener sobre los
'pecadores'. Se trata de colocar al creyente en situaciones de difícil
amaestramiento, como medio de aumentar los sentimientos de
culpabilidad, para que no escapen de su gobierno. Por ello, son
amenazados con especial dureza quienes no sólo pecan contra la carne,
sino que además lo hacen con mujeres extrañas a su pueblo y religión.
Puesto que esto conlleva el peligro de poder sustraerse al dominio de
la comunidad religiosa. Y, peor aún, el peligro latente de perder un
sumiso correligionario, en favor de otra doctrina.
sus indicaciones será aniquilado. El espíritu medieval que incendiaron
las cruzadas, sigue ardiendo en otras religiones monoteístas. La verdad
única no admite compromisos.
En los sistemas de creencias orientales, el arrepentimiento tiene poco
valor. Su sentimiento y expresión no modifica la acción que lo motivó.
Ya que toda actuación pone en marcha sus consecuencias, desde el
mismo momento originario. Nada volverá a su origen. Ni la fuente es la
misma fuente, hoy que ayer, ni el agua el mismo agua. La buena
intención en el obrar no necesita ser perdonada. Aunque su efecto
pueda causar daño. El mal está en el propósito original, no en su obra.
El arrepentimiento no arregla el pasado, aunque el propósito de
enmienda sí componga el futuro. Son distintas las teorías que se
expresan con las mismas palabras, sin coincidir en la intención de su
86 Emilio del Barco

efecto final. Lo que para unos es justicia, para otros puede significar la
consumación de una venganza. Aunque, pocas veces se pueda discernir
la fina línea divisoria entre ambas.
Leyes Religiosas.-
Una cosa podemos considerar clara, respecto al derecho
consuetudinario de los pueblos, y es que, las religiones que hayan
tenido asiento en sus territorios, van dejando huellas en las costumbres
de la comunidad. Por tanto, en el derecho y las leyes. No entienden de
igual forma los derechos del individuo, quienes hayan sido educados en
diferentes credos religiosos. Una vez se implanta, mayoritariamente,
una religión cualquiera en una sociedad, impregna con su ética todas
las instituciones. Leyes, sociedad, costumbres, enseñanzas, se
convierten en vasallos de la religión imperante. Esta envuelve en un
halo religioso todos los actos y etapas de la vida, privada y comunitaria,
de los sociedades pueblos. Los pueblos cazadores piden perdón al
animal acosado. Nunca matan más de lo necesario. Cuando sus
necesidades de alimento están cubiertas, cesa la cacería. Para no irritar
a la Madre Naturaleza y a sus fuerzas coadyuvantes. Nunca saldrán a la
caza por el placer de matar. Sólo cuando precisan comer. Es el hombre
moderno, desligado de sus raíces naturales, el que usa la caza como
diversión.
No hay que buscar en siglos pretéritos para encontrar testimonios. Un
estudio somero de la legislación actual de cualquier país, desvela en
ésta un reflejo de la sociedad y, consecuentemente, de la religión
predominante, que marca la moral oficial. Desde la antigüedad, los
grandes legisladores invocaron la inspiración de Dios, para justificar y
hacer respetables sus leyes. Curioso es que, ninguno de estos dioses,
olvidaseó colocar, a legisladores y sacerdotes, por encima del pueblo
llano. Moisés, Mahoma, Manu, Hammurabi, los césares romanos, los
faraones egipcios, los zares rusos, los emperadores – dioses japoneses,
o los emperadores europeos, consagrados por los Papas, dan el tipo
perfecto del codificador político - religioso, que gobierna por la gracia
del Dios Creador y con su ayuda.
Un pequeño indicador, casi anecdótico, que puede señalar la íntima
relación entre religión y leyes, en la sociedad occidental, lo tenemos en
una curiosa costumbre, arraigada en la Edad Media, para arbitrar
pleitos: los llamados 'juicios de Dios', u ordalías. Que dejaban al hombre
sometido a una total arbitrariedad, a la justicia del azar, que se
presentaba como justicia divina. Quien saliese perdedor de una pelea,
un duelo, una carrera, o cualquier otra prueba fijada, para deducir
culpas, era declarado autor del delito que se achacase a uno de los dos
posibles implicados, contendientes por su inocencia. Por supuesto que
ganaba siempre el caballero más fuerte, o mejor formado en el ejercicio
87 Emilio del Barco

de las armas, pero el fundamento teológico - legislativo de tal práctica

era contundente: Si Dios había hecho ganar a uno de los contrincantes,
era debido a que la razón asistía al ganador. No se devanaban más los
sesos. Dios es justo.
Los primeros antecedentes conocidos de tal método justiciero, los
podríamos encontrar en Babilonia. Allí se dirimían de parecida forma las
cuestiones suscitadas por perjuicios achacados a intervenciones
mágicas o de brujería, malintencionadas. Tanto el acusado como el
acusador, si no se ponían de acuerdo, eran arrojados al río. El que
flotara, llevaba la razón. Se supone que una de las primeras cosas que
habrían de aprender los magos o brujos, en aquel tiempo, sería a nadar,
para guardar a flote la razón de su magia. La costumbre más cercana a
esta práctica, que podemos encontrar en la Biblia, es el episodio
relativo a la forma en que se decidía cuál había de ser el chivo
expiatorio, de entre dos machos cabríos, escogidos al efecto, en el Día
de la Expiación. La cosa era bien sencilla... se echaba a suertes. Uno era
inmolado, y el otro enviado al desierto. Parece ser que al que le hubiese
tocado ser sacrificado en holocausto, debía considerárselo como
afortunado, moría por Dios.
En Europa, especialmente en los países católicos, hasta tiempos
recientes, el clero y la nobleza estuvieron excluidos del régimen penal
ordinario. Este era aplicable sólo al pueblo llano. No hay que olvidar que
la concesión de títulos nobiliarios era efectiva tras la elaboración de un
informe positivo de la Iglesia, que concedía al agraciado la
consideración de 'defensor de la cristiandad'.
La separación moderna, en Europa, de los derechos civil y eclesiástico,
se produjo como consecuencia tardía de la Reforma Protestante. Hasta
entonces, el poder papal se imponía al de los reyes. Lógico: Dios está
por encima del orbe terrestre.
En algunas naciones del mundo islámico, asistimos en la actualidad al
reverdecimiento de las corrientes más conservadoras, que reproducen,
con renovada intensidad, el estado de confusión o mezcla del poder civil
y político con el religioso. Con ello, se pretende una vuelta al combativo
pasado de predominio religioso. Un modelo semejante buscan los
ortodoxos israelíes, con el resultado de enfrentamientos
intermitentemente renovados. La pretendida actualización de cánones
milenarios caducos, como la Ley del Talión, basada en el Código de
Hammurabi, la más antigua legislación conocida, vigente hace cuatro
mil años, no puede llevar más que a un estado de guerra cíclicamente
renovado. Se impone una renovación de las mentes.
El derecho islámico está básicamente centrado en el Corán. Pero,
incorporando regulaciones de algunas costumbres anteriores a
Mahoma, pertenecientes al mundo semita. Otras se han ido añadiendo,
conforme avanzaba la conquista religiosa. Emulando a las normas
coránicas.
88 Emilio del Barco

En la práctica, ha sucedido como en el mundo hebreo, donde la

tradición, la costumbre, ha cobrado carta de naturaleza casi sagrada,
uniéndose todo en la Torah, en un cuerpo legal añadido a los principios
mosaicos.
Emulando a las regulaciones coránicas. Con lo que puede decirse que
las fuerzas de la tradición oral y las de la doctrina escrita son
equivalentes en la rutina jurídica. Si nos referimos al mundo judío, el
canon jurídico original del pueblo hebreo, el Deuteronomio, es su
verdadero código civil, penal y religioso, donde los conceptos legales y
preceptos religiosos se emulsionan.
El Deuteronomio presenta la particularidad de ser un libro atribuido a la
inspiración divina. Su origen es un tanto singular. Apareció en el Templo
de Salomón, en tiempos del rey Josías. Fue presentado como el
compendio de leyes sagradas recopiladas por Moisés poco antes de su
muerte. Se dijo que éste confió su conservación a los guardadores del
Templo del Señor. Tras siglos de ignorarse su existencia, se reveló su
paradero, durante un sueño, al Sacerdote Jilquías, quien lo entregó al
monarca.
Característico de tales 'apariciones' es que sigauan el ejemplo repetido
de otros libros - tesoro 'aparecidos' en diversas civilizaciones
orientales. Tanto en la India como en el Tíbet o China. Tales textos,
siempre defienden los intereses directos de sus descubridores. En este
caso, fueron beneficiarios los sacerdotes del Templo de Jerusalén, (entre
los que se contaba Jilquías), cuyos derechos exclusivos se proclaman en
esta parte de la Biblia, en detrimento de los sacerdotes de Samaria y
Galilea. De paso, el rey Josías también resultaba beneficiado, ya que la
capital de su reino, Jerusalén, adquiría preeminencia sobre los otros
lugares de oración, como Betel y el monte Garizim, considerados
sagrados por la tradición. Simultáneamente, se ensalzaba a Josías como
el mejor rey que jamás hubiese tenido Israel. Naturalmente, el monarca
no tuvo nada que oponer a esta revelación ensoñada, tan oportuna
para asegurarle el disputado trono.
Hay que tener en cuenta que, alrededor del templo, se movía toda la
economía del país. No olvidemos el Levítico, donde se especifica que, de
todos los bueyes, ovejas y cabras que cuenta el pastor con su cayado,
la décima cabeza que salga será para el Señor. O sea, para el Templo
de Jerusalén y sus sacerdotes. Administradores directos de los bienes
divinos. También se especificaba que todos los diezmos de la tierra, ya
sean de granos o frutos de árboles, del Señor son. Y nadie podía
consagrar, ni ofrecer en voto, a los primogénitos, excepto los
sacerdotes. "Pues pertenecen al Señor. Ya sean de la vacada, o de los
rebaños". En el Libro de los Números, se detallaespecifica: "Habló el
Señor a Moisés, diciendo..."los levitas serán míos, ya que míos son
todos los primogénitos. Desde que maté a los primogénitos en la tierra
de Egipto, consagré para mí todo lo primero que nace en Israel, así de
hombres como animales. Son Míos. Yo, el Señor". Los hijos, para
89 Emilio del Barco

librarlos del servicio al Templo, habían de ser rescatados mediante el

pago de cinco siclos de plata por el varón o tres siclos de plata por la
hembra. Cada siclo equivalía a media onza de plata. Desde que
cumplían un mes, hasta consumar los cinco años.
Quien no cumpliera las reglas del Templo podía recibir un castigo
extremo. Sobre todo si no se completaban las exigencias relativas a los
privilegios sacerdotales. En el Libro de los Números, vemos que Yahvé
castiga, fulminantemente, a doscientos cincuenta levitas y a sus
respectivas familias. "Hizo que la tierra se los tragara a todos ellos". El
motivo de tal catástrofe bíblica, puede parecer liviano a observadores
actuales: Su pecado fue el de haber ofrecido incienso al Señor. La falta
de equilibrio que parece haber en esta singular historia, se explica
conociendo la motivación de la misma. Tras la fijación de las reglas del
Templo, quien no fuera sacerdote aarónida, es decir, descendiente de
Aarón, no podía ofrecer sacrificios al Señor, so pena de muerte. Pero,
quien parece haber escrito estas reglas, era sacerdote aarónida. Esto no
tendría mayor trascendencia si no fuera porque, la parte que
correspondía a los sacerdotes por cada sacrificio ofrecido, era su
medio de vida directo. Si se generalizaba la potestad de ofrecer
holocaustos, los sacerdotes perdían no sólo sus ingresos, sino también
su poder. Se ha de tener en cuenta que, según las reglas ortodoxas
establecidas, el perdón de los pecados se obtendría sólo si, el sacrificio
ofrecido para su redención, hubierabía sido oficiado sido hecho por un
sacerdote. Y esto último era importante para salvaguardar los
privilegios de la clase sacerdotal. No bastaba la buena intención del
pecador, había que pedir perdón correctamente, según el ritual, a
través del sacerdote. Si no, el sacrificioholocausto no sólo era inútil, sino
contraproducente. Se convertía en una nueva ofensa al Señor.
Crudamente expresado: Los sacerdotes se erigían en taquilleros del
cielo, y, si no se les pagaba el precio estipulado, cerraban la puerta de
entrada.
En el mundo hinduístahinduista, el derecho védico también proclama su
origen divino. Esto lo ha convertido en intocable, durante milenios. Sólo
la llegada de la democracia, en tiempos muy recientes, ha empezado a
conmover los cimientos del caduco edificio jurídico - religioso. La
división de castas, con el subsiguiente favor de los privilegiados, y
consecuente detrimento de los intocables, parias y otras clases bajas,
se reflejaba y refleja en todos los órdenes de la vida. Los brahmanes,
casta intelectual y sacerdotal, se cuidaron mucho de proteger sus
privilegios. Ya que ellos mismos fueron los redactores e intérpretes del
dictado divino. Dado que los sacerdotes eran hombres, tampoco
salieron muy favorecidas las mujeres. Como ejemplo, bástenos saber
que la cremación de las viudas, vivas, junto con el cadáver del esposo
recién fallecido, ha sido práctica común hasta tiempos modernos. Ella
no debía sobrevivirle. En el derecho hinduístahinduista clásico, la
90 Emilio del Barco

mujer estaba sometida a la autoridad de su padre, esposo, hermanos, e

incluso de sus hijos varones.
Respecto a los budistas, podemos decir que han tenido la manga ancha
en la aplicación de derechos y deberes. En la práctica, se limitan a
reconocer los usos y costumbres de los países donde se encuentren. Su
principal característica es la tolerancia, activa y pasiva.
Es indudable que la religión, cualquier religión, aporta valores morales a

la vida, tanto del individuo como de los pueblos. Respecto al individuo,
sobre todo, ante el temor de un castigo, no sólo humano, sino divino,
eterno, ineludible, fija pautas de conducta que ayudan a reglamentar la
vida en común. Claro está que tales sentimientos inculcados se prestan
a la explotación de los bienintencionados, por quienes estén instalados
en el poder. Desde un punto de vista individual, también puede
contribuir a experimentar estados de felicidad, plenitud o gracia, ajenos
a otras actividades humanas.
Mediante la fe, con el convencimiento de estar en posesión de la verdad
y la convicción de actuar correctamente, se han llevado a cabo hazañas
humanas incomprensibles, o raramente explicables, para quienes
actúan con creencias más terrenas. Bien es verdad que, esa misma fe,
ha sembrado de cadáveres el mundo. Las grandes conquistas
territoriales, judías, cristianas o islámicas, han ido, siempre,
acompañadas de monstruosos baños de sangre.
Característico es que la antigua ley mosaica prohibaprohíba a los
hebreos reunirse o hacer amistad con extranjeros, o extraños a su
pueblo. Y de esa fuente han bebido los códigos cristianos y
musulmanes.
En el Antiguo Testamento, Yahvé es el Señor de los Ejércitos, que dirige
las batallas y despierta los instintos guerreros de los combatientes. El
Deuteronomio es bien explícito: los Israelitas no deben respetar a los
demás pueblos. Habían de ofrecer a Yahvé la vida de sus enemigos,
además de sus bienes.
Por si quedaban dudas, el Levítico insiste: " Vuestros esclavos y
esclavas, han de ser de las naciones que os rodean. Y también de los
extraños que vienen a morar entre vosotros. Y los que de éstos
nacieren en vuestra tierra, los tomaréis por siervos. Podréis dejarlos de
herencia a vuestros descendientes, quienes los poseerán, por siempre
jamás. Pero, a vuestros hermanos, los hijos de Israel, no los oprimáis"...
" Porque los hijos de Israel son siervos míos"... " Si cumplís mis
mandatos, haré que reine la paz en vuestros confines"... " Perseguiré a
vuestros enemigos, y caerán delante de vosotros"... " Vuestros
enemigos caerán en vuestra presencia, al filo de la espada."
No se puede olvidar que, si la fe tiene partes positivas, muchas,
también la fe ciega y excluyente, el fanatismo, ha causado enormes
males a la Humanidad. Sería deseable que nadie pretendiese obligar a
otros a aceptar su propia verdad como la verdad de todos, universal.
91 Emilio del Barco

Porque se estará actuando contra el propio Creador de la libertad

humana. Dios nos presenta la cara que queramos verle. Y sus facciones
son infinitas.
La Biblia a los judíos y, los Evangelios a los cristianos, comoy el Corán a
los musulmanes, otorgan, a sus fieles en de forma singular, derechos
preferentes sobre las riquezas de este mundo y la dicha del otro. Con
relaciónJunto a cualquier otra religión, consideran que sus propios
seguidores incondicionales son mejores causahabientes, por el mero
hecho de haber escogido a su Dios predeterminado, siguiendo los
cánones fijados por sus ministros. En esto no hay diferencias. El
traspaso sucesivo de reglas, es indudable. Si se borraran de algunos
libros religiosos las palabras de odio hacia las demás religiones,
desaparecerían los detonantes de muchas guerras. La reiterada
afirmación de los dirigentes religiosos de cualquier confesión sobre su
apoliticismo, es, evidentemente, una falacia. Las directrices religiosas,
aún sin mencionar expresamente a dirigentes políticos concretos,
apoyan o atacan las ideas representadas pors éstos. Sacando siempre
a relucir fragmentos de textos sagrados que, oportunamente, indiquen
la dirección deseada. Las más de las veces, en defensa de posiciones
conservadoras. Si esto no es dirigir la política, se le parece mucho.
Puesto que los creyentes de cualquier religión se sienten obligados a
seguir las directrices de sus guías espirituales. La práctica ortodoxa de
cualquier religión es una forma de hacer política. Total. Ya Puesto que
abarca no sólo la formación de la sociedad, sino la del individuo. En su
vida más íntima. La religión, si adquiere toques de fanatismo inflexible,
pretende la sumisión indivisa del individuo. Obligando a la aceptación
de las más irracionales creencias, tuerce la voluntad natural y embota
el raciocinio. No se puede dudar sobre la realidad práctica de las
estructuras religiosas, como organizaciones de poder. El iIgnorar un
problema, no lo resuelve. El estudio continuado de la naturaleza
humana, ayuda a mejorarla. A más profundos conocimientos, mayor es
la comprensión. El fanatismo es un subproducto del cultivo de la
ignorancia.
De la Biblia, heredó el Corán algunos principios: "Destruiremos a los
injustos y os instalaremos en sus tierras". Prosiguiendo: "Al entrar en el
Paraíso, el saludo de los justos será: Paz."
Así que, quienes crean firmemente, no tendrán necesidad de acudir a
magia distinta de la ya contenida en su religión, para obtener la
realización de sus deseos. Sin sentir remordimiento alguno por ello,
pues Dios protege a los suyos. Cuanto reciban es un premio a su fe.
Después de matar a su enemigo, podrán disfrutar de su botín en paz.
Está claro que, en religión, no todos los individuos gozan de los mismos
derechos. Siempre se hará la diferencia entre ’los nuestros’, los “hijos
de Dios”, y “los otros”, ‘los hijos de los hombres’, o ‘del diablo’.
A veces, no resulta edificante la lectura de algunos capítulos de la
Biblia. En ellos se justifica cualquier crimen, siempre que beneficie al
92 Emilio del Barco

pueblo de Dios y sus ansias de predominioconquista: Ellos no hacen

más que tomar lo que el Señor les regaló, esto justifica todo. Es un buen
tranquilizador de conciencias. La historia podría transcribirse relatando
sucesos sangrientos de la Palestina actual. ¿Hay quien olvide que
Filisteos y Palestinos son el mismo pueblo? Ellos ya estaban allí, cuando
Moisés inició su exilio de Egipto. Donde había vivido como cortesano
del faraón. Así encontraron en Palestina a Filisteos, Cananeos y a otros
pueblos menos numerosos, naturales de esas tierras. El movimiento
inmigratorio se reprodujo masivamente entre finales del siglo XIX y
mediados del siglo XX. Con la misma justificación religiosa que se usó
treinta y tantos siglos antes.
Si, en teoría, todos los hombres son iguales ante Dios, cuando se
desmenuzan los pormenores de la fe práctica, aparecen
condicionamientos por doquier. Desde los que ponen en lugar
preferente la pertenencia a un pueblo o casta determinados, hasta los
que excluyen de las bienaventuranzas a quienes no practiquen su
misma fe. Cuando estas reglamentaciones se repiten, de religión en
religión, incluyendo entre los justos, escogidos y dichosos,
exclusivamente, a quienes cumplen las propias reglas impuestas en
cada una, no nos queda más remedio que pensar en la posibilidad de
que los cielos paradisíacos puedan ser un gran desierto.
El mensaje divino de ‘paz en la Tierra para los hombres de buena

voluntad’, esconde una trampa práctica, activada siempre que haya un
conflicto entre distintos credos: ‘hombres de buena voluntad’ son
considerados sólo aquellos que defienden los intereses de la propia
verdad, que están de nuestra parte. Los demás, no son dignos de vivir
en paz.
El Libro de los Macabeos, hablando de la ocupación de Gazara, asevera:
"Expulsó de ella toda impureza y la hizo habitar por hombres
cumplidores de la Ley". Cuando Simón Macabeo conquistó Gaza,
"purificó los edificios donde hubo ídolos" y "arrojó de la ciudad todas las
inmundicias idolátricas". Se sobreentiende que expulsó a los legítimos
pobladores de la ciudad y la hizo repoblar por gente, su gente, que
observaba la Ley del Señor, su propia ley. Acciones así, en nuestro siglo,
serían recalificadas como limpiezas étnicas. Después del triunfo de la
revolución de los Macabeos, el Judaísmo ortodoxo no se conformó con
hacer cumplir las leyes mosaicas a su pueblo, sino que obligó a los
antiguos habitantes de Palestina a judaizarse. En consecuencia, hubo
una gran aportación de sangre nueva al tronco judío.
93 Emilio del Barco


sacerdotes.
Cuando hablamos de la enorme antigüedad de algunas civilizaciones,
como la la civilización china, olvidamos, frecuentemente, que no existen
restos arqueológicos que lo avale. Actualmente, no se concede mayor
antigüedad a las creaciones chinas que a las procedentes de Egipto o
Mesopotamia. Antes al contrario, aunque algunos logros técnicos, o
desarrollos culturales, hayan vivido su avance en Sumeria, la India o
China, todo parece indicar que los hallazgos más antiguos, están
siempre situados en las cercanías del valle del Nilo.
El condicionamiento que supuso, para el pueblo chino, el tener un
soberano descendido del cielo, fijó las leyes de su esplendor. La casa
imperial china había de ser anterior, obligadamente, a la existencia de
cualquier otra dinastía extranjera. Esto se logró de una forma
expeditiva: los antiguos emperadores mandaron destruir todo escrito
que contradijera sus afirmaciones. Además, de forma activa, se
reescribiórescribió la historia del imperio. Sumaron, en una supuesta
línea directa, como ascendientes, las diferentes estirpes de reyes y
príncipes que se mencionan en los más antiguos anales. De este modo,
diversas dinastías, contemporáneas entre sí, se amalgamaron en un
solo compuesto genealógico. Sumando vidas y logros hacia atrás en el
tiempo, se consiguió multiplicar la antigüedad de su historia. El engaño
ha sido efectivo durante un par de miles de años. Así que se les ha de
reconocer ingenio a quienes montaron una historia tan artificial. Sólo
recientemente, mediante el uso de avanzados métodos científicos, se
ha llegado a distinta esta conclusión. La datación de los restos
arqueológicos no coincide con su pretendida historia oficial. Los
hallazgos ciertos, comprobadamente históricos, que denotan una
incipiente civilización, no rebasan los cuatro mil años de existencia. Los
vestigios escritos, llegan hasta unos mil trescientos años antes de
Cristo. Cuando ya Egipto era una potencia tradicional. Lo que sucediera
con anterioridad, pertenece a la incierta prehistoria de la Humanidad.
Más compleja y prolongada de lo que hasta ahora se admitía.
Este fenómeno de falsificación histórica, con el principal propósito de
otorgar una mayor supuesta antigüedad y, por tanto, legitimidad, a
una familia gobernante, es común en los anales de las dinastías
primitivas. En Mesopotamia, en Egipto, en la India, en AsiriaAsiría,
encontramos repetidas genealogías amañadas por encargo. Montadas
sólo para mayor gloria del soberano que las comisionaba. El ejemplo de
las ciudades - estado mesopotámicas es el más conocido, pero no el
único. Para avalar la preeminencia de los derechos de los monarcas
babilonios, se sumaron sucesivamente las biografías de reyes
pertenecientes a distintas dinastías coetáneas, de diversas ciudades,
94 Emilio del Barco

que habían caído bajo el dominio de Babilonia. Así se llegó a una lista
casi interminable de monarcas, que se hundía en la noche de la historia.
Cotejando documentos, vemos que la patraña se escribía para adular al
monarca que ocupase el trono en cada momento. Muchas veces, son
menos verdaderos los relatos contemporáneos que los posteriores. Este
principio se podría aplicar, críticamente, a la generalidad de las
historias, siempre mitificadas.
Aún cuando se hayan dado algunas civilizaciones más o menos aisladas,
el hombre se ha caracterizado, desde sus comienzos, por la curiosidad,
y ésta le ha llevado a viajar, a investigar, a moverse constantemente.
Con él portaba su experiencia y saber. Las mezclas de principios y
conocimientos han sido inevitables. Sin curiosidad, el hombre no sería
hombre.
En excavaciones a través del mundo, se ven coincidencias en las
civilizaciones antiguas, que no se podrían explicar de no haber
mantenido contactos entre ellas. O sin tener orígenes comunes. En
yacimientos arqueológicos, fechados en épocas prehistóricas, se han
encontrado vasijas, armas, herramientas, piedras semipreciosas, cuyo
origen, perfectamente localizado, se hallaba a cientos, o quizá miles, de
kilómetros. De forma que ha quedado claro que, desde varios miles de
años antes de Cristo, el hombre viajaba, cubriendo grandes distancias y
portando en sus desplazamientos los objetos de uso cotidiano. Con
ellos iban sus conocimientos.
En tiempos poco documentados, se usaron en Egipto y Mesopotamia
una especie de sellos labrados en piedra o barro cocido, a los que se
atribuía poder mágico. Tales sellos fueron utilizados para fijar la
propiedad de un objeto, marcándolo con un tabú: Nadie, que no fuese
el dueño del sello, debía romperlo, so pena de un castigo celestial. Su
uso se extendió, a lo largo del Sahel, hasta las islas Canarias. Hacia
Oriente, por Persia e Irak. En Europa, por Turquía y Grecia, hasta el
centro europeo. La identificación de propiedadesSu fijación se hacía
presionándolo aplicándolo sobre pellas de barro fresco, donde dejaban
su improntamarca. Con tales marcas ellas se precintaban vasijas y
almacenes en los quedonde se guardaseban el grano y otros bienes. La
creencia enraizada de que el sellado transmitía poderes mágicos al
precinto, servía de guardián efectivo a las mercancías. Sin necesidad
de puertas ni cerrojos. Tales sellos llevaban grabados dibujos que
identificaban a su dueño y, a veces, un signo mágico, lo que elevaba
sus poderes disuasoriosguardianes. En tiempos de los primeros
faraones, estos sellos tomaron la forma de cilindros grabados, que eran
rodados sobre los precintos de barro, para grabar su marcaimpronta.
El dueño solía llevarlo colgado del cuello, en forma de cuenta horadada.
Los pictogramas, usados en Egipto desde épocas muy tempranas, con
fines mágicos y religiosos, se siguieron utilizando durante un largo
período de tiempo. Era una forma, acaparada por la clase sacerdotal, de
95 Emilio del Barco

conservar sus privilegios. Ya que, los conocimientos esotéricos que

expresaban, se mantenían rigurosamente secretos.
Parece ser que la primera evolución de los pictogramas hacia una
representación gráfica de los sonidos, lo que pudiera llamarse escritura
fonética, se realizó en Mesopotamia, donde llegaron a desarrollar un
idioma escrito coherente, representando los sonidos del habla. En
Egipto, debido probablemente al secretismo en con que mantenían los
conocimientos sacerdotales, la evolución fue más lenta. Aún cuando
habían comenzado antes con la representación gráfica de las ideas, su
desarrollo hacia la fonética tardó en realizarse. Esto no contradice la
evidencia de que, ya en las primeras dinastías, fueran de uso común
algunos pictogramas sueltos, para representar su equivalencia sonora.
El acaparamiento Lade conocimientos, junto con la acumulación de
poderes y riquezas por parte de los sacerdotes, llegó a ser una amenaza
para la majestad del propio faraón. El primero de éstos en reaccionar de
forma drástica fue Akenaton. Que impuso la instauración de un dios
único, Aton, representado por el disco solar. La abolición de los cultos a
todos los demás dioses y la subsecuente destrucción de sus templos,
llevó a la ruina a gran número de sacerdotes. Esta revolución
ideológica, que precedió en muy pocos años a la predicación mosaica
del Dios Único, puede haber sido el más claro y cercano antecedente de
monoteísmo vivido por el pueblo judío, durante su exilio en Egipto.
RELIGIONES MÁGICAS
por
Emilio del Barco
Clase de obra: Ensayo

Págs.:
Autor: Emilio García Gómez
Domicilio: c./ Amapola, 43
Montaña de los Vélez
35259 Agüimes
Gran Canaria
Tel.: 928 78 09 67
DELBARCO@teleline.es
Capítulos:
Magia
Religiosidad
Ritos
Creencias
Ofrendas y Sacrificios
Coincidencias
96 Emilio del Barco

Historias sagradas.
Arqueología
Bebedizos y Encantamientos.
Protectores y Protegidos.
Espíritus y Fantasmas.
Justicia
Los grandes hombres.
Demonios y diablillos.
Mitos y leyendas
Simbolismos.
Adivinación
Apariciones.
------------------------------------------------------------------------------------------------------
------------------------------------------------------------------------------------------------------
-------------------------------------------------------------------------
No podemos estudiar el todo del fenómeno mágico- religioso, sin tener
en cuenta sus partes.
Que no son contradictorias, sino complementarias. Tanto la magia como
la religión, forman expresiones distintas de un mismo sentimiento: La
creencia del Hombre en fuerzas suprahumanas y en la posibilidad de
manipularlas a su favor.
Las verdades religiosa, mágica o moral y la verdad científica natural,
son esencias distintas, que, en muchos casos, no tienen punto común
alguno.
Magia y Religión deberían estudiarse de forma conectada. Si las
tratamos como humanismos heterogéneos, se hace imposible su
conocimiento racional.
Ambos sistemas de creencias, participan de numerosos elementos

comunes. En muchos casos, si no son la misma cosa, pudieran
superponerse. Aunque resulte difícil de comprender, en esta nueva
edad de la razón, el regreso de algunos mitos antiguos, primitivos,
irracionales. Se vuelve a creer en fuerzas o seres sobrenaturales, que
dan suerte o la quitan, de forma arbitraria y caprichosa en su discurrir.
Se les atribuyen enormes poderes, totalmente inadecuados a la poca
inteligencia que demuestran en su uso.
Aparte, en otro campo considerado cercano, cuando busquemos magia,
procuremos no confundirla con la alquimia. Como se hace
frecuentemente. Los alquimistas, más que magos, eran precientíficos.
La mezcla de ambos conceptos, consecuencia inducida de
persecuciones religiosas, dio lugar a muchos equívocos funestos.
La alquimia era una ciencia en pañales. Como científicos, los
alquimistas, en tanto en cuanto representaban la práctica de una
filosofía unitaria de la Naturaleza, no estaban tan equivocados en sus
principios. Erraron más en sus métodos de investigación.
97 Emilio del Barco

Su capacidad doctrinal falló al pretender unificar no sólo el cielo y la

tierra, sino el espíritu y la materia. Buscando soluciones materiales a
problemas del espíritu y al contrario, se metieron en un callejón sin
salida.
Un ejemplo preclaronotable de precientífico religioso fue el Papa
Silvestre II, quien tuvo fama de mago. Dadas sus aficiones a la
Aalquimia y a la Astrología. Su dedicación a cálculos astronómicos le
condujo, al parecer, a la construcción del primer reloj de pesas.
También ayudóAyudó al torcimiento de su fama el que su papado
coincidiera con la transición del primer milenio, fecha con la que las
profecías en la queadventistas hacían coincidir se esperaba el fin del
mundo. Por deducción, lo que algunos anales llegaron a vincularlo con
la supuesta venida del Anticristo. A ello contribuyó, quizá, su vida un
tanto liberada.
Las transmutaciones de elementos, con las que soñaban los
alquimistas, perfectamente posibles, han sido llevadas a cabo,
modernamente, casi en su totalidad.
Sólo que partiendo de un mayor conocimiento de las estructuras
atómicas de los compuestos terráqueos y medios técnicos más
poderosos.
Decisivo, en el progreso científico, fue, desligar la ciencia de la religión.
Que no se temiera ofender a Dios, y topar con la justicia de sus
ministros, cada vez que se pretendiese avanzar un paso en los
conocimientos humanos.
En toda religión encontramos teorías evolucionadas y otras que han
permanecido cerca de sus orígenes. El creyente no suele ser crítico, se
lo prohiben sus propias reglas. Así, admite cuanto le viene dado. Si le
surgiesen dudas, las achaca a su falta de fe. Un motivo más para
aumentar su sentido de culpabilidad.
Dentro de los fines inmediatos que, habitualmente, busca la magia,
destaca el de la transmutación, transformación, metamorfosis,
sublimación, o cambio, como prefiera llamárselo, de unos elementos en
otros. La paja en oro, las ranas verdes en príncipes azules, la
indiferencia en amor, o el amor en odio. Se busca lo que convenga, en
el momento deseado. En esto, pudieron ser confundidos magos y
alquimistas, cuando su filosofía vital era radicalmente diferente.
La magia en que se basaban las religiones antiguas, no ha dejado de
estar presente en los cimientos de las actuales; sobre todo con la vuelta
a la ortodoxia tradicionalista, protagonizada por el rebrote de los
movimientos integristas, que las reafirma como organizaciones de
poder, cuya principal arma no sólo es el miedo a lo desconocido, sino la
inmediatez añadida de terribles castigos..
Los principios de dominio siguen siendo los mismos. Sólo la forma
exterior adquiere refinamientos, necesarios para su adaptación a la
vida actual.
98 Emilio del Barco

No hay flor que viva dos primaveras, ni ideología que aguante incólume
el paso de los años. Aunque las raíces sean las mismas, se renuevan las
hojas ylos frutos. No basta con mirar, hay que ver. Las gárgolas que
miran al cielo, no ven su inmensa belleza.
Ya en la religión egipcia tolomaica, se decía que nada toma ser si antes
no recibió nombre. Con ello se quiere expresar el convencimiento de
que la palabra es el origen de las cosas. Esta doctrina está bien
representada en todas las religiones animistas y espiritistas africanas.
En ellas, es fundamental el poder de la palabra. Atom, dios creador
egipcio, conocía todas las palabras que definen las cosas, desde la
eternidad. Nombrándolas las creó. La misma Biblia continúa esta
doctrina. Yahvé nombraba las cosas antes de crearlas.
La religión primitiva de los aborígenes de Australia, incluye a un Dios
Padre, como origen de todo lo existente. A través de sus deseos y
palabras.
En algunas doctrinas, no sólo se piensa que la palabra, por sí, tiene un
poder determinado, sino que su misma grafía o sonido, aún careciendo
de significado, puede convocar poderes. Así se entiende en el Tantrismo
tibetano, donde existen sonidos sagrados. Tal poder puede ser
incrementado o disminuido según quien la pronuncie y en qué
circunstancias se haga. En el Animismo se considera que toda persona
transmite, emana o irradia, energías. Y una parte de estas energías es
transportada por sus palabras.
mágicos. Recordemos el Abracadabra, abridor de arcanos.
habiendo seducido la bella reina de Persia a dos ángeles caídos,
sonsacó a éstos la palabra mágica clave que le permitiría abrir las
puertas del cielo. Una vez llegada allí, Dios la transformó en el Lucero
del Alba (Venus).
En el Hinduismo Vedanta, los Hare Krisna, una corriente religiosa de
moderna creación, que ha trascendido las fronteras de la India, creen
que, la pronunciación continuada del nombre del Señor Krisna, produce
efectos benéficos sobre la persona que lo recita, contribuyendo
decididamente a su salvación. La lógica de tal práctica es la siguiente:
El nombre del Señor es parte de su mismo ser. Estando tal nombre
sagrado presente en nuestras mentes, nos encontramos acompañados
por el Señor constantemente. En tal compañía, sólo se puede ascender
a los reinos celestiales.
99 Emilio del Barco

práctica habitual entre los creyentes budistas del Tíbet, especialmente,

con el objeto de atraer hacia sí la iluminación. Con algunas variantes, se
usa la misma forma de concentración entre los hinduístas. En este caso,
vale como Mantra la repetición de algún verso sagrado de los Vedas.
Dentro del Cristianismo, la repetición de letanías, jaculatorias u
oraciones, también se invoca como medio de acercarse a Dios. Bien
para ganar su favor general, o, en rogativas, para reforzar la petición de
una merced determinada. En el Islamismo, se confeccionan talismanes,
con frases sacadas del Corán, portándolas al cuello, encerradas en
pequeños estuches. Estas expresiones sagradas han de proteger al
creyente. Su efectividad reside en el principio mágico de que el poder
está encerrado en la palabra.
Los dueños de la palabra.-

En la magia africana, los hechiceros son aún referidos como los dueños
o señores de la palabra. Es decir, son quienes, a través de la palabra,
sirviéndose de ella, realizan el hechizo. Por ello, mantienen en secreto
sus palabras mágicas. Creen que el recitado de las salmodias mágicas
puede traspasar su poder a la persona que conozca la invocación.
Desde los chamanes siberianos, a los lamas tibetanos, o los brujos
africanos, pasando por los pastores cristianos o los sacerdotes
católicos, a los imanes shiíes, o gurúes hinduístas, todos pretenden lo
mismo: la posesión exclusiva de la verdad última.
La forma más habitual adoptada por los creyentes, en sus respectivas
iglesias, es la de considerar a sacerdotes y oficiantes como seres
especiales. Intermediarios entre el hombre normal y la divinidad, o
fuerzas telúricas.
Para el devoto, no son simples mortales dedicados al culto religioso,
como profesión escogida, sino seres que hablan en nombre de la
divinidad.
Se les atribuyen poderes sobrenaturales, tales como transformar pan y
vino en carne y sangre de Cristo, o perdonar los pecados, abriendo las
puertas del cielo al creyente, en la Iglesia Católica.
Si, en religión, se pueden obtener algunas cosas gratis, en magia no.

Una característica conservada en la magia es que, quien la ejecuta, el
mago, brujo o hechicero, hace un 'trabajo' por encargo, para el
solicitante. Por tanto, éste ha de pagar el servicio recibido. En las
religiones antiguas se observaban numerosas disposiciones, en las que
se enumeraban los precios a pagar por los distintos servicios de los
sacerdotes. Ello es un remanente claro de la costumbre universal de los
magos, de poner precio a sus ceremonias. Quien administra el uso de la
magia a favor o en detrimento de otros es el 'dueño de la palabra'. En
general, esto implica una unción. Que se suele obtener por herencia,
transmisión o iniciación. La aplicación de fórmulas, casi siempre
100Emilio del Barco

secretas, y el pretendido contacto del mago con los espíritus o fuerzas

que invoca, son la base de su poder. Frecuentemente, los magos se
refieren a sus artes como de origen ancestral. Pretendiendo derivarlas
de los antiguos egipcios, mayas, iranios, celtas, o cualquier otro pueblo
de la más remota antigüedad.
Recordemos el caso de Simón el Mago, en tiempos de los Apóstoles. Se
dice de él, en los Evangelios, que ejercía la magia en Samaria,
arrogándose la facultad de aplicar el poder de Dios. Consecuente con la
práctica mercantilista de su oficio, ofreció dinero a los Apóstoles, si le
conferían el poder de traspasar el Espíritu Santo. Lo que, para él, era
una oferta cotidiana y natural, propia de su oficio, lo tomaron los
Apóstoles como ofensa e impiedad. Se ve que el principio búdico de
'actuar rectamente, sin esperar recompensa por ello', no le era aún
conocido. Aún cuando ya hubiese oído decir a los Apóstoles que, el
interés de las buenas acciones, se cobra en el Cielo.
En el Lamaísmo, de algunos lamas tibetanos se dice que emanan

fuerzas cósmicas mágicas, que les permite trasladarse en el tiempo y el
espacio, o realizar curaciones milagrosas.
A los imanes y ayatolas shiíes, se les asigna el poder de ver el futuro,
virtud que también han de poseer los zadikes del Casidismo judaico,
una rama heterodoxa del Judaísmo.
A ciertos gurúes hindúes, y a muchos maestros budistas, se les asigna
el poder de curar con su sola presencia, etc. Y, en el Hinduismo, estos
poderes sagrados incluso se heredan, de padres a hijos, constituyendo
la privilegiada casta de los Brahmanes.
En el Judaísmo ortodoxo, la casta sacerdotal estaba formada por los
descendientes de Aarón. La de los servidores del Templo, por los
componentes de la tribu de Leví, manteniendo el monopolio del
acercamiento a lo divino. Su contacto con los objetos de culto, los
convertía en personas sagradas, santas.
Ciertos pastores evangelistas, se especializan en sesiones de sanación
masivas. O sea, se infiere que, su dedicación al culto, como medio de
vida, les convierte en seres especiales. Capacitándolos para obrar
prodigios. En otras corrientes cristianas, como la Christian Science
americana, los doctores de su iglesia pretenden curar las enfermedades
mediante la emisión de ondas benéficas. Dicen basar sus poderes en la
aplicación de diferentes ondas magnéticas y el convencimiento de que
el Hombre, como hijo de Dios, está cercano a la perfección. Pudiendo
alcanzarla si es consciente de su bienestar espiritual eterno. Mediante
técnicas de radiestesia y autosugestión, aseguran poder eliminar el mal
de la naturaleza humana.
Principios parecidos de curas por la mente, sostienen los teóricos de la
Cientología o Dianética. .
101Emilio del Barco

En cuestiones mágicas y religiosas, siempre hay un interés por la

tradición, por la vuelta atrás, por el conservadurismo. Pero todo
conservadurismo, aunque no lo perciban sus adeptos, es evolucionista,
de forma selectiva. Luego, basan su conservación doctrinal en algo
cambiante, fluido, como son las ideas expresadas, las palabras. De un
valor siempre relativo, por comparación a su entorno, al tiempo y al
espacio, en permanente mutación.
Dado que, tanto la religión como la magia, son, en gran parte,
productos de la imaginación, y, vista la enorme capacidad de fabular de
la mente humana, no podemos afirmar con certeza qué fue primero, si
la magia, más pegada al suelo, o la religión. Aunque todo parezca
evidenciar que la magi
a no es más que un estadio primitivo de la religión. Y, a veces, pre-

religioso.
El objetivo principal de la magia, es la realización material de los
deseos. Para ello, se está dispuesto a pagar un precio, consistente en la
compensación por la ejecución de ciertos ritos, conjuros, sacrificios, que
han de ser formalizados de forma exacta y pasional, por especialistas..
La magia, aunque pretenda tratar con seres o fuerzas espirituales,
quiere resultados fácticos, inmediatos, terrenales. Que se atribuyen a la
intervención de fuerzas espirituales o telúricas, movidas por la
mediación del oficiante. Esa es quizá su mayor diferencia visible con la
religión, que, generalmente, pretende conseguir posiciones favorables
en una vida futura..
Lo más probable es que la creación y evolución de ambas creencias
hayan sido simultáneas o paralelas, pero, desde luego,
intercomunicantes, convergentes. No se pueden separar, de forma
aséptica, ambos conceptos. Lo normal es que, tanto la magia, más
movida por pasiones, deseos y prácticas, como la religión, algo más
etérea, llena de ideales y teorías, no respondan a un modelo único,
cerrado, clasificable.
Proporcionalmente se encuentran tantas ideas con base religiosa
dentro de la magia, como ritos o prácticas, de pura ascendencia
mágica, en la religión.
Al igual que el hombre es, cada día, un ser diferente, las religiones, a
pesar de sus pretendidos valores eternos, van evolucionando,
lentamente, mientras están vivas. Absorbiendo unas ideas,
transformándolas en su interior, y excretando otras: los residuos
inservibles, que son abandonados, olvidados en el pasado. Ningún
concepto permanece indemne. Podríamos afirmar que las religiones no
se crean o destruyen, se transforman y ramifican. Si tomásemos las
enseñanzas de Cristo tal como fueron expuestas, podríamos deducir
que no quiso crear una nueva religión, sino purificar y reavivar la
enseñanza existente en su pueblo, el judío.
102Emilio del Barco

La sucesiva reinterpretación acumulada de sus mensajes, es lo que ha

ido creando un cuerpo dogmático diferenciado. En la práctica, el
cristianismo, como cualquier otra religión, es la obra conjunta de sus
continuadores. Una construcción viva, en evolución constante.
Actualmente, las enseñanzas y dogmas de algunas iglesias de origen
cristiano, son irreconciliables con los aceptados en otras ramas del
mismo tronco.
De la primitiva iglesia cristiana asamblearia, se pasó pronto al
reconocimiento de autoridades, dentro y fuera de su cuerpo doctrinal.
La organización ha sido plenamente jerarquizada, aún con más fuerza
que en cualquier sociedad civil. El principio de autoridad es unívoco.
Por ello, no puede sorprender la tendencia a santificar, de forma
proporcionalmente injustificada, a quienes alcanzaron altas posiciones
sociales. No hay ninguna razón lógica para presuponer mayor
santidad a un obispo, rey o papa, que la demostrada a diario por
cualquier monja misionera, dedicada con toda su alma a su labor. ¿Son
equivalentes San Fernando de Castilla y San Francisco de Asís? ¿Pío IX y
Juan XXIII? ¿Con qué varas se mide a unos y otros?
Desde un punto de vista exterior a cualquier dogma religioso, no

podemos considerar, sin más, como inspirados directamente por Dios
todos y cada uno de los numerosos textos sagrados que, como tal, se
nos presenten.
Esto implicaría adjudicar demasiadas dudas, contradicciones y errores a
una mente zigzagueante. Lo que no la colocaría a la altura de algo
adorable. Por otra parte, no se nos permite escoger. Se está dentro o
fuera. Quien se permite dictaminar sobre lo que es o no es verdad, se
está adjudicando una superior legitimidad, para juzgar la autenticidad
de nuestro criterio.
En la antigüedad, todo cambio en el curso previsto de los
acontecimientos era atribuido a los caprichos de los dioses, o a los
poderes ocultos, imprevisibles ellos. Y eso ha dejado su huella. En todas
las religiones se organizan rogativas para pedir a sus dioses una
intervención sobre la Naturaleza que mejore sus perspectivas de vida.
Como un poso restante de las viejas religiones astrales, las grandes
ceremonias mágicas suelen estar ligadas a las fases de la Luna. Tanto
el novilunio como el plenilunio tienen ritos específicos. Considerándose
que, los hechizos realizados en tales fechas, adquieren especial
efectividad. Para buscar la eficacia de la magia, siempre hay una
utilización conjunta de ritos y palabras, muy específicos, que se
complementan.
Ni todo tiempo pasado fue mejor, ni al contrario. Aquí, también, son

relativas las valoraciones.
103Emilio del Barco

Casi todas las filosofías religiosas modernas pretenden estar basadas

en doctrinas de raíces inmemoriales, aún cuando su origen tangible,
para los no creyentes, se reduzca en el tiempo.
Si consideramos la Teosofía moderna, veremos que, en su seno,
interaccionan las creencias gnósticas, portadoras de un acentuado
esoterismo, con el Brahmanismo y el Animismo, dando esencia a un
pronunciado Espiritismo. Si no en la teoría, sí en la práctica. Aún
cuando estas creencias provengan de presupuestos fundacionales
teóricamente diferenciados, sus raíces comunes son claras y
profundas. El Sincretismo religioso se cumple, una vez más, en todas
sus reglas. No hay doctrina religiosa pura, de un solo fundador, sin
ascendientes..
Dentro del Teosofismo moderno, por ejemplo, las creencias gnósticas,

con su acentuado esoterismo, el Brahmanismo y el Animismo se
interaccionan, dando lugar a un pronunciado Espiritismo. Si no en la
teoría, sí en la práctica. Aún cuando partan de presupuestos
fundacionales teóricamente diferenciados, sus raíces comunes son
claras y profundas. El Sincretismo religioso se cumple, una vez más, en
todas sus reglas.
Ya en la vieja Acadia, hubo la tendencia a reunir en pocas personas la

administración de los saberes mágico - religiosos. Las más antiguas
referencias, documentadas, que nos han llegado sobre magos -
sacerdotes, quizá sean las concernientes a las religiones mágicas de
Mesopotamia. Aún cuando, presumiblemente, su creación es de época
posterior a las egipcias.
En este caso, también los conocimientos astronómicos - astrológicos
eran administrados, en exclusiva, dentro de las familias poderosas de
las ciudades - estado. De estos privilegios esotéricos se derivó la
concentración de la riqueza en pocas manos. Aquellas de los que
administraban los bienes del templo titular del patrono de cada ciudad.
La derivación más clara fue la identificación del poder religioso con el
temporal. Se hizo más evidente porque, según el uso establecido, los
sistemas de gobierno político y religioso eran una misma cosa. Es decir,
no existía separación jurisdiccional. Quien administraba el templo, regía
la ciudad y sus bienes. Dado que el propietario nominal de la ciudad era
el dios del templo patronal. Así, templo y ciudad formaban una sola
unidad.
Con el tiempo, la religión de las ciudades - estado, su administración,
defensa, y aplicación de los conocimientos mágicos se convirtió en el
monopolio de unas cuantas familias, de las que no salía el poder, al
haberse convertido en hereditario. A esto se añadía que, en
Mesopotamia, era usual que los reyes, convertidos en vicarios del dios
supremo, Marduk, nombraban a su hija primogénita como sacerdotisa
104Emilio del Barco

de Sin, el dios lunar, rey de los dioses. No quedaba descontrolada una

sola fuente de poder y riqueza.
Si hacer política es pretender el gobierno de lo posible, hacer de la
religión una forma de política, es presionar con el dominio de lo
imposible.
En el Levítico, como fiel reflejo de las costumbres imperantes en las
religiones mágicas de las naciones colindantes, Asiria, Mesopotamia o
Egipto, se fijaron también los privilegios del Templo y los de sus
sacerdotes y cuidadores, procedentes todos ellos de las mismas etnias.
Copiando la costumbre mágica de cobrar por los servicios prestados, se
fijaron con detalle las tarifas del Templo de Jerusalén. Distintos pecados
exigían la dádiva de diferentes animales, más o menos valiosos, para
ser expiados. También se administraban penitencias pagadas en
especie, de harina, aceite, incienso, perfumes, tejidos, o plata, debiendo
ser todas las mercancías de la mejor calidad. En caso de guerra, se hizo
obligatorio donar al Templo los metales preciosos conquistados al
enemigo, como botín.
De la harina ofrecida al Templo de Jerusalén, para remisión de los
pecados, un puñado se quemaba como holocausto, mezclada con aceite
e incienso. El resto podía ser consumida sólo por los sacerdotes,
varones descendientes de Aarón. Una parte de la carne de las víctimas
ofrecidas pertenecía también a los sacerdotes que efectuasen la
ceremonia. A partir de su ofrenda, se consideraba que éste era un
alimento sagrado. Si se hubiese cocinado en cazuela de barro, ésta
debía ser rota tras su uso. Si el caldero era de cobre, podía ser
conservado. Si, al matar al animal, se le manchaban al sacerdote los
vestidos con la sangre del holocausto, debían ser lavados dentro del
recinto del Templo. Pues tal sangre se consideraba cosa sagrada. Los
holocaustos ofrecidos por delitos graves, no eran consumidos, sino
quemados en el altar El resto de las ofrendas era distribuido entre los
sacerdotes y sus hijos.
La profesión de sacerdote o mago sigue siendo, en muchas
civilizaciones, heredada. Aunque en las sociedades modernas se vayan
derribando, lentamente, las barreras de clases, aún quedan suficientes
vestigios de las antiguas murallas, casi infranqueables.
105Emilio del Barco

Desde la antigüedad, los estamentos sociales más privilegiados

han procurado mantener vivas sus fronteras. Ya en el viejo
Egipto, como en Mesopotamia o la India, las diferencias de
clases prohibían los matrimonios mixtos. Las diferencias se
mantenían incluso después de la muerte, en el más allá.
Sólo los reyes, sacerdotes y aristócratas tenían acceso
directo al cielo. La plebe se moría, simplemente. Todo lo
más que consiguieron, en estadios posteriores, fue la
promesa de sobrevivir, precariamente, en el frío y húmedo
subsuelo. El desarrollo posterior llevó a los sacerdotes
egipcios a admitir que también el pueblo llano podía tener
la posibilidad de acceder a una vida de ultratumba
aceptable. Pero, eso sí, pasando por un juicio de las almas,
para valorar sus acciones terrenales. Por supuesto, en el
más allá seguían manteniendo su baja categoría social,
sirviendo a sus señores. Desarrollos semejantes tuvieron
los conceptos de ‘seno de Abraham’, limbo, purgatorio,
infierno y gloria.
Nuevas tendencias.-
En las macumbas americanas, se considera que el hombre está
integrado, básicamente, por el alma, el cuerpo y la mente. Del alma se
tiene el mismo concepto de espíritu inmaterial que se admite en el
cristianismo. La mente forma el nexo de unión entre cuerpo y alma. A
ella se atribuye el poder de pseudo - materializar los espíritus en el
fenómeno llamado ectoplasma. La mente es personal, asentada en la
materialidad del cuerpo, pero, a su vez, participando de las cualidades
del espíritu, al que acompaña. Se considera que la mente, guiada por el
espíritu, es la que puede comunicarse con los humanos, una vez
traspasada la frontera de la muerte. O sea, una vez abandonado el
cuerpo material.
La creencia en la supervivencia del alma, y en la existencia de los
espíritus, parece que es casi universal. Ello ha proporcionado un campo
enorme a especulaciones fantásticas. Las distintas teorías sobre los
espíritus y su existencia independiente de la materia, son lo que da
base a las creencias animistas, espiritualistas y espiritistas. Tanto si lo
consideramos desde un punto de vista mágico, o del religioso. El mundo
de la realidad y el de la fantasía son complementarios y paralelos. La
ventaja de especular con entes intangibles, invisibles e incorpóreos, es
que se puede dar rienda suelta a la imaginación.
Si admitimos la existencia del alma, del espíritu, ya sea individual o
universal, no podemos oponernos a que alguien convierta ese algo en
una energía vital, que une cuerpo y mente. Después, el dilema, no
solucionado, de creer o no creer en la posible existencia del alma, o de
106Emilio del Barco

esa fuerza vital, de forma independiente y posterior a la muerte del

individuo como tal, es algo especulativo, o accidental.
En el Espiritismo clásico, la muerte no existe, los muertos no existen.
Esta sentencia, clave del Espiritismo, podría ser interpretada en el
sentido natural de la existencia. Es decir, lo que ha muerto ha dejado
de existir. Pero, al mismo tiempo, se podría decir que lo muerto ha
dejado de existir como entidad unitaria. Ha dejado de ser lo que era.
Sin que esto anule su vivencia potencial, energética, pues la
desintegración no significa desaparición, sino que pasa a encontrarse
descompuesta y reincorporada parcialmente a distintas identidades, sin
conservar la propia.
En la Historia de los Apóstoles, San Pablo narra: "nos salió al encuentro
una muchacha, que tenía espíritu de adivinación". Esta, siguiendo a San
Pablo y a sus acompañantes, " gritó, diciendo: Estos hombres son
siervos del Dios Altísimo, que os anuncian el camino de salvación".
Venía haciendo esto desde hacía muchos días. Molesto, al fin, Pablo dijo,
volviéndose al espíritu: "te mando que salgas de ella, en nombre de
Jesucristo". Y salió en aquella misma hora. Es decir, en este pasaje,
queda explícito que las artes adivinatorias de la muchacha no se
atribuyen a ella misma, sino a un espíritu adivinatorio que habitaba en
su interior. La admisión de esta teoría coincide con los principios y
prácticas espiritistas o animistas. No representa el concepto
modernamente adoptado de cuerpo y alma como componentes básicos
del individuo. Por ello, cuando los animistas africanos leen los
Evangelios, no les cuesta en absoluto aceptar como propias tales ideas.
Pues son perfectamente compatibles con sus creencias, que admiten
una multiplicidad de espíritus influenciando al ser humano. Cuando en
la Biblia o el Corán se habla de espíritus que invaden una casa, persona
o animal, no se está lejos de las teorías animistas, por lo que éstos,
sencillamente, las añaden a sus creencias. Lo vemos claramente en el
ejemplo de la Macumba americana, poblada de personajes tomados del
Cristianismo o de las religiones aborígenes. Conservando sólo una parte
de sus características, son invocados en las ceremonias animistas.
En las religiones animistas, podemos ver variantes accidentales, no
fundamentales. Con ligeros retoques, se suelen transplantar conceptos
de una a otra. Y, dado que el animista considera positivo disponer del
favor de cuantas más fuerzas mejor, está siempre dispuesto a tomar
prestado cuanto espíritu poderoso, o fuerza, pueda servir a sus fines.
Sabiendo esto, se hace más comprensible la mezcla de santos, dioses,
ángeles, espíritus, advocaciones, avataras, procedentes de distintas
religiones, que se encuentran en cualquier santuario animista. El
principio, irrefutable, es: Si una fuerza(espíritu o deidad) es poderosa y
sirve a otros, también puede servirme a mí.
No olvidemos, como simple referencia, que uno de los primeros
nombres dados en la Biblia a Yahvé es el de El--Ohim, cuya traducción
literal es: ’Unión de fuerzas’.
107Emilio del Barco

Es común la suposición de que, cuerpo y espíritu, en una persona, son

dos elementos de la misma que, aún cuando formen normalmente una
unidad viva, al morir la persona, se disocian. En lo futuro, llevarán una
existencia separada y no interdependiente. Bien, esta disociación, total
o parcial, es también admitida, en religión y magia, en los estados de
éxtasis. Se da como cierta la posibilidad de que el espíritu personal
pueda ausentarse, temporalmente, de su residencia corporal, sin causar
la muerte del cuerpo.
Los alquimistas tradicionales distinguían en el Hombre tres elementos o
realidades: cuerpo, alma y espíritu. Entroncando así con cabalistas y
gnósticos. Basándose en este principio, se explican los viajes astrales,
las experiencias místicas de presencia ante el ser adorado, o las
estancias en mundos espirituales, que todos los grandes místicos, en
diversas religiones, explican como vivencias propias.
Para intentar comprender la naturaleza del estado extático, algunos lo

descifran mediante la vuelta a la creencia en la dualidad del alma. Hay
quien lo explica diciendo que el alma, al estar formada por la mente y el
espíritu, hace viajar a la mente, quedando en el cuerpo el espíritu de la
vida. También esta explicación la consideran válida para los estados
letárgicos, mediáticos, catatónicos, catalépticos, o los cercanos a la
muerte, como puede ser el coma profundo, en el que, mediante las
técnicas médicas actuales, no se percibe actividad cerebral alguna.
Los éxtasis religiosos y mágicos tienen puntos en común. Y, en algunos
casos, se podrían considerar idénticos en su desarrollo. Pueden diferir,
sin embargo, las causas y efectos. El éxtasis religioso, puro, suele
caracterizarse por una insensibilización a los agentes perturbadores
exteriores. Su distintivo principal es, quizá, que no se busca en él, o con
él, beneficio personal ajeno al mismo. Podemos concretarlo diciendo
que es una interiorización intensa de los sentidos y pensamientos, que
llevan a un sentimiento de ausencia y extrañamiento del cuerpo.
Generalmente, se experimenta en su proceso una sensación de
felicidad, que deja huella, al sentirse en presencia del ser adorado.
En algunos movimientos mágicos y religiosos, se fomenta la
provocación del estado extático, con diferentes métodos: mediante
ejercicios de yoga, concentración meditativa, autosugestión, hipnosis
colectivas, etc. También, en algunas religiones de origen antiguo, y en
sus ceremonias mágicas, se busca el éxtasis por medio de la
monocorde recitación de mantras, la incansable repetición de
movimientos rítmicos, la ingestión de ciertas drogas, la inspiración del
humo de algunas plantas intoxicantes, etc.
Así, enEn muchos casos, los viajes astrales de algunos gurúes y los
vuelos sobre escoba de las brujas medievales, no son más que visiones
causadas por la ingestión de alucinógenos de toda clase.
Modernamente, se ha comprobado que el jugo de la planta llamada '
trompeta del ángel' causa una especie de desvarío. Que hace ver, a
108Emilio del Barco

quienes se encuentren bajo su influencia, las cosas como si fueran

contempladas desde una perspectiva aérea. Tal substancia era
consumida por las brujas medievales antes de los aquelarres, lo que
puede explicar que jurasen haber volado, aún afrontando el riesgo
cierto de perder su vida en la hoguera. Ellas creían firmemente haberlo
vivido realmente. El peor inconveniente de estas pócimas, es que dañan
gravemente, y de forma irreversible, el cerebro de sus consumidores.
Es característico de la hechicería antillana conservar el principio del

animismo africano, respecto al lado espiritual del Hombre. En general,
se considera que el alma está dividida en dos fuerzas, una, la fuerza
vital, que muere con el cuerpo, o se incorpora a la Naturaleza, y otra, el
espíritu propiamente dicho, que se disocia del cuerpo, tras la muerte,
adquiriendo vida propia e independiente.
Las macumbas caribeñas, inspirándose en el Hinduismo moderno, han
tomado como propio el concepto de reencarnación, sólo que limitándola
al género humano. Y puntualizando que las sucesivas reencarnaciones
serán siempre en sentido ascendente, es decir, las vidas subsiguientes
sirven, como si dijéramos, de filtros depuradores, para ir dejando las
impurezas por el camino, hasta llegar a la sublimación.
También usan el término de mundos planetarios para definir los
distintos estadios que pueden experimentar los espíritus, tras
abandonar el cuerpo material en la Tierra. En tales planetas celestiales
suelen llevar vidas más elevadas que en sus existencias anteriores.
Como una fértil derivación de estas creencias, podemos ver la
fecundidad de las asociaciones dedicadas, en América, al estudio de los
fenómenos Ovni y derivados.
El dios creador que se invoca en las religiones de origen africano, tiene

ciertas connotaciones con el Brahma del sistema védico. Si bien es
incorrecto, que los hombres hagan de la materia, es atribuido a los
propios hombres, no a su Creador. Pues, quien utilice las fuerzas nobles
de la Naturaleza para ponerlas al servicio de una mala causa, carga su
Karma, su espíritu, su conciencia, con hechos negativos, de los que sólo
él es responsable. Nada es arbitrario, casual o irracional en el discurrir
de la Naturaleza. Todo suceso es producto de otro anterior. No puede
haber consecuencia sin antecedente.

109Emilio del Barco


metempsicosis, el karma, etc. , son brahmánicas, sin disimulo.
Casos así se repiten, modernamente, en numerosas corrientes mágico -
religiosas formadas en América. Especialmente en las múltiples
variaciones que podemos encontrar alrededor del Caribe. Aún cuando
su apariencia externa sea la de prácticas pseudomágicas africanas,
intuimos que ésto es así más por la composición étnica de los oficiantes
que por su base doctrinal. A esta confusión ayuda el que el colorido de
las ceremonias esté iluminado por apariencias africanas. Podríamos
pensar que la soleada piel exterior de los ritos africanos está extendida
sobre un esqueleto teórico hindú.
Prescindiendo de los nombres aplicados a cada uno de los dioses,
espíritus, fuerzas, ángeles o santos, que pueden intercambiarse en
breve espacio de tiempo, su teología y cosmogonía están fuertemente
influenciadas por el Brahmanismo clásico, que da coherencia teórica al
Animismo africano. Todo ello mezclado con un fuerte componente de
maquillaje cristiano, que actúa, más que nada, como capa de pintura
protectora.
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Durante el período colonial, los negros esclavizados fueron autorizados

a fundar cofradías religiosas. Siempre que estuviesen bajo la
advocación de algún santo católico. Esta constituía la única oportunidad
de reunirse con sus compañeros de cautiverio, sin despertar las
sospechas de sus señores blancos.
Así, lo que en principio estuvo permitido para fomentar la fe cristiana
entre los esclavos, derivó en la conservación de sus creencias animistas
africanas. Los espíritus africanos cambiaron de nombre externamente,
pero eso fue casi todo. Se pusieron figuras de santos católicos en los
lugares de culto y a ellas iban dirigidos los ritos y oraciones. Pero los
esclavos sabían íntimamente que, tras la estampa del santo, se
escondía la energía de Africa. Y que de ella brotaba la fuerza íntima
del santo. Sumándose a la irradiada por su protector externo.
Esta costumbre de proteger unos nombres con otros, no es actual. En

las civilizaciones del Indico, se ha practicado siempre. El uso de poner
varios patronímicos a los recién nacidos viene justificado no sólo por el
deseo de mantener alguno de ellos oculto, el verdadero, el más
poderoso, sino que es debido, por acumulación, al poder mágico que
emana cada uno en singular. La suma de estos poderes sirve de
protección añadida. A nadie, que no fuese de la más íntima familia, se
le podían dar a conocer todos. La justificación es básica: Para que un
hechizo o maldición adquiera toda su eficacia, se ha de conocer el
nombre completo del maldito y recitarlo junto al conjuro. Esto nos sigue
recordando que 'el poder reside en la palabra'. En el Libro Egipcio de los
110Emilio del Barco

Muertos, dice el dios supremo: 'Yo soy Atom, el gato divino de

Heliópolis, que, con los poderes mágicos de todos mis nombres, he
creado la bóveda celeste y la divina materia que la compone.’
¿Cómo podría el misionero convencer a un negro esclavizado de su
sinrazón? ¿Cómo podría éste creer que el Dios del Amor estaba de parte
de los negreros? ¿Cómo admitiría un indígena americano la bondad de
la doctrina de los conquistadores, que los exterminaban y explotaban?
¿Eran los invasores representantes de un Dios justo, magnánimo y
bondadoso? Pudieron simular creer. Agachar la cabeza y asentir a
cuanto dijesen sus nuevos señores cristianos, pero las convicciones
ancestrales las siguieron guardando en su corazón. Así, la pervivencia
del Animismo en Africa y América, es como el resto del tesoro
identificativo de su propia cultura, que lograron salvar estos pueblos de
la agresividad y rapiña de los bárbaros caballeros cristianos. Quienes no
sólo se creían con derecho a robar sus tierras y bienes, apropiándose
incluso de sus cuerpos, sino que también pretendían sustraerles sus
dioses y espíritus. A ésto se resistieron. Como pudieron, pasivamente,
con el engaño socarrón. Y esa resistencia pasiva ha tenido como hijo
oculto el cristiano - animismo actual. Que, en América, se muestra sólo
en la intimidad.
No se necesitó más que cambiar los nombres de espíritus africanos,
rebautizándolos con apelativos cristianos. E interpretar en clave
animista los fenómenos de la doctrina romana. No debe haber sido
difícil, aunque sí laborioso, porque el sincretismo actual es perfecto.
Resurrecciones.-
Si retrocedemos a la teología egipciaca, Osiris no sólo era el dios
protector de los muertos, sino, también, el dios que incorporaba parte
de su ser, su fuerza, a todo lo naciente. Igual da que fuese una planta,
un animal, o un hombre. Su atractiva dualidad explica que transmigrara
a las creencias dionisíacas, de Creta, Grecia y todo el Oriente Medio,
hasta devenir en una serie de dioses que mueren y resucitan, cada
año, en las mitologías posteriores.
Una de las principales tareas encomendadas a Osiris era, la de bajar al
reino de los muertos, para ayudar a resucitar con gloria a quienes
hubiesen hecho méritos para ello. El posterior culto a Orfeo, estuvo
basado en el de Osiris, en cuyos templos se iniciaron numerosos
sacerdotes griegos. Y la creencia cristiana, relacionada con la
resurrección de los muertos y el rescate de las almas del Purgatorio,
parece una transposición evangélica del mito egipcio primitivo, que
hallamos en todas las religiones circundantes.
La creencia en seres resucitados no es exclusiva de ninguna religión. No
hay grandes diferencias, entre relatos similares, correspondientes a
diferentes religiones de origen emparentado.
Cierta originalidad sobre la idea de la resurrección guardan los
polinesios, con unos conceptos muy precisos. Se piensa, entre ellos, que
111Emilio del Barco

todos los seres humanos somos reencarnaciones de otros ya fallecidos.

La modalidad abarca una singularidad propia. El espíritu del muerto,
tras una etapa en la que ronda el domicilio familiar, es conducido al
poblado de los muertos. Allí reside un cierto tiempo.
Con posterioridad, este espíritu habitará entre las espumas de las olas
rompientes en las playas cercanas. Sumergido en el agua, espera a que
tomen sus baños rituales las jóvenes desposadas del poblado próximo.
Cuando se acerca la que le parece apropiada, el espíritu, en forma de
embrión, se introduce en la vagina de la mujer, pasando a vivir en su
interior. Así, aunque al nacer pierdan la memoria de sus existencias
anteriores, las almas, o espíritus vitales, pasan a incorporarse a un
nuevo cuerpo.
Se aclara que, estos espíritus fecundadores, suelen pertenecer a
familiares fallecidos en la estirpe materna de la joven fructificada. La
convergencia adecuada de tales espíritus en la madre escogida, se
consigue por la previa convocatoria que hace el brujo del poblado. Estas
teorías depositan así el poder de dar vida y muerte en manos de los
magos - hechiceros de la tribu, con lo que se hace innecesario añadir
que se ha de estar en buenos términos con ellos.
Enseñanzas.-
En la China clásica, las ciencias ocultas incluían la medicina tradicional,
junto a la astrología, la adivinación, la magia y la nigromancia. O sea,
eran ramas de un mismo árbol. Lo normal era que, tales actividades,
aunque diferenciadas, fuesen ejercidas por las mismas personas. Siendo
sus conocimientos interdisciplinarios.
Los Ismailitas, especialmente, fueron notables impulsores de la cultura
de su tiempo, por lo que traspasaron gran parte de los conocimientos
antiguos a la posterioridad. Sus estudios religiosos les obligaban a
cultivar las ciencias de la Naturaleza y las matemáticas. Además de las
ciencias ocultas y la magia. Así, no es de extrañar que formaran una
aristocracia del conocimiento, durante la Edad Media. Muchas de las
transcripciones del saber antiguo, griego, persa, egipcio, indio, son
debidas a eruditos ismailitas; que cultivaron el entendimiento de las
antiguas civilizaciones.
Dentro de la civilización islámica, quizá formen los Ismailitas el núcleo
más esotérico. Para ser escogido como miembro de esa congregación,
se siguen los procedimientos de captación, iniciación, y juramentación
de fidelidad, que vemos en otros clanes secretos. Caso de revelar, a
personas externas a su círculo, los secretos que debían compartir sólo
los iniciados, se convertían, automáticamente, en traidores. Lo que
equivalía a ser reos de muerte.
Números mágicos.-
El poder mágico de algunos números, también es considerado como tal
en muchas religiones. Sólo que no se admite explícitamente. Pero, en
112Emilio del Barco

los reglamentos religiosos de todo el mundo se repiten

constantemente el tres, el siete o el doce; cifras especialmente
favorecidas por los fundadores. Cuando la creencia en la magia de los
números estaba extendida.
Entre los Ismailitas, secta musulmana disidente, adquirió gran
importancia el simbolismo de los números. Hubo un especial interés
por el seis, el siete, el nueve y el doce. Junto con el tres clásico, se
reiteran en cuantas religiones y sistemas mágicos puedan estudiarse.
En otras, como en el Universismo chino, el seis es el símbolo del Yin, lo
femenino, y el nueve del Yang, lo masculino. El número nueve, en
China, adquiere grandes asociaciones simbólicas, referidas a
identificaciones mágicas, sociales y religiosas. La unión de ambos
números, el 69, forma el símbolo del Yin - Yang, el círculo perfecto, la
representación del Universo, lo femenino y masculino en concordia y
armonía.
concordiaEl seis, símbolo de lo femenino, en China, se relaciona con
numerosos significados, algunos de ellos negativos. Los cinco sentidos
humanos, son seis en China. Pero, en la cultura universista están
clasificados como ‘impurezas’, dado que despiertan los deseos de
materialidad: Vista, oído, olfato, gusto, tacto y percepción o intuición(el
sexto sentido). Entre los cabalistas judíos, el seis es el número
doméstico por excelencia, símbolo también de la mujer y la armonía.
Una derivación, aún perceptible en algunos idiomas modernos, es que
los fonemas correspondientes a 'sexo' y a 'seis' sean casi idénticos. Aún
cuando la ortografía los
haya ido diferenciando.
En la simbología cabalística hebrea, el nueve es el símbolo de lo
perfecto, de la inspiración y la espiritualidad. También de lo masculino.
El número 666, identificativo de Satán en la civilización judeocristiana,
quizá pueda relacionarse mejor con el Maldito, sabiendo que, leídos los
dígitos independientemente, al modo cabalístico, se aclara su sentido
oculto: sexo, sexo, sexo. Ya sabemos que la concupiscencia es el mayor
enemigo de los místicos. No es casual el texto del sexto mandamiento.
Así que no es insensato su simbolismo.
Las mezquitas pueden tener hasta siete minaretes. En su viaje a La

Meca, los peregrinos han de recorrer siete veces la distancia entre dos
pequeñas colinas que se encuentran cerca de La Kaaba, la piedra
sagrada. Este recorrido les vale a los fieles como remisión de sus
pecados. Además, los peregrinos que realicen este rito, recibirán el
agradecimiento divino.
De María Magdalena salieron siete demonios. La Pascua dura siete días.
El Infierno tiene siete puertas. En el Cielo hay siete niveles de placer. La
semana siete días.
La Menorah, candelabro de siete brazos usado en el culto judaico y que
ha llegado a convertirse en el símbolo del estado de Israel, tiene su
113Emilio del Barco

origen como representación de la unión de los siete dioses,

correspondientes a cada uno de los planetas, que dan su nombre a los
días de la semana babilonia. El tronco que une estos poderes
planetarios, llamado El-Ohim, y cuyo significado es 'unión de fuerzas',
llegó a ser el nombre y símbolo primitivo del Dios de los judíos. Que se
cita con este apelativo en los libros más antiguos de la Biblia.
En las religiones chinas, como en su vida social, el número siete

adquiere una gran importancia simbólica. Desde las siete notas
musicales chinas, a los siete continentes, incluyendo como tales
América del Sur y la Antártida. También las siete pasiones: gozo,
cólera, tristeza, miedo, amor, odio, deseo. O las siete causas de
repudio: esterilidad, desobediencia a los suegros, adulterio,
maledicencia, robo, celos, enfermedad repugnante.
En el Budismo Tántrico, se considera que la duración máxima del Tercer

Estado, o período de tránsito, tras la muerte, del espíritu del difunto, es
de siete veces siete días. Buda ayunó durante siete veces siete días.
Teniendo, como único alimento, un plato de arroz con leche, dividido en
cuarenta y nueve porciones, para todo el período. Jesús también hace
mención de este número, cuando reitera que se ha de perdonar setenta
veces siete.
En China, hay un día especialmente mágico para las jóvenes casaderas,
el séptimo día, de la séptima luna. El embalsamamiento de Jacob, duró
setenta días, su duelo, siete. En la Cábala, el siete simboliza la ciencia,
el misterio, la soledad.
El número doce aparece también como mágico en algunas religiones.
Cristo eligió doce discípulos. La hija de Jairo tenía doce años. La
hemorroisa, llevaba doce años enferma.
El número trece, atrae la mala suerte, según algunos. Esta creencia
puede estar fundamentada en el número de comensales que asistieron
a la última Cena de Jesús con sus discípulos.
El tres es considerado el número divino por excelencia, ya que en
muchas religiones se encuentra la trinidad de dioses, que formaban la
cabeza del poder supremo. En el Hinduismo, la Trimurti, la Trinidad
Suprema, Brahma, Visnú y Siva, forman la cabeza de su sistema
religioso. Siva, a su vez, tiene tres esposas principales, Kali, Durga y
Parvati, y así sucesivamente.
La utilización del rosario, sarta de cuentas, como instrumento auxiliar
de la oración en bastantes religiones, tales como el Budismo,
Cristianismo, Hinduismo, Islamismo, Lamaísmo, y Universismo, tiene
como fin el controlar el número de advocaciones, mantras, aleyas, u
oraciones recitadas. Ya que, la eficacia buscada, se relacionaba con un
cierto número exacto de invocaciones repetidas.
Magia de las Piedras.-
114Emilio del Barco

Si, los primeros lugares de oración conocidos, fueron señalados con

piedras, también, en toda religión y sistema mágico de la antigüedad,
se atribuyeron poderes especiales a ciertas piedras singulares.
Bien por suponer que en ellas vivía algún dios, o por creer que eran el
medio necesario para llegar hasta él. En otros momentos, se atribuyen
los poderes a la piedra en sí, o a algún espíritu que la animase. Al decir
piedras, podemos decir aerolitos, montes, agujas volcánicas, monolitos,
gemas, o cualquier otra formación pétrea que llamase la atención del
hombre primitivo.
No puede ser casual que, entre los nabateos, semitas árabes,
habitantes de la antigua Palestina y sus cercanos parientes, existiera un
dios, aún en tiempos bíblicos, de nombre Al, o Él, que era representado
por una piedra. Con el mismo nombre, se cita a Dios en la Biblia. La
posterior adopción por Mahoma del templo de la Kaaba, como mezquita
sagrada, centro de oración hacia el que mira todo el Islam, es,
claramente, una continuación de antiguas creencias transformadas.
En el centro del templo se veneraba, desde tiempo inmemorial, un
aerolito negro. En las galerías del patio central se encuentran
distribuidas otras trescientas sesenta piedras sagradas, que, en su día,
representaban a dioses menores. Todas ellas son remanentes de la
anterior religión local. Pero, la ulterior tradición religiosa musulmana,
sitúa el origen del aerolito en el Paraíso y asegura que fue el arcángel
Gabriel el ser celestial que lo transportó a la Meca. Como explicación
actual al número de piedras existentes, se dice que cada una de ellas
representa al genio que rige cada día del año.
Los antiguos dioses fueron degradados. Pero, no existe paraje
impresionante del mundo que no haya sido habitado por los dioses.
Desde el Kilimanjaro, donde los Masais sitúan la casa de Dios, al Gran
Cañón del Colorado. Todos ellos se han visto señalados como
residencias divinas, en una u otra época.
Casos semejantes podemos encontrar en la Biblia. Cuando en el Génesis
se dice que Betel (Bet - Él) fue el nombre dado por Jacob al lugar donde,
tras recostar la cabeza sobre una piedra, tuvo un sueño premonitorio,
se interpreta que tal denominación significa Casa de Dios.
Traduzcamos, sitio donde se accede a la presencia de Dios, o sitio
donde habita. Sin embargo, no olvidemos que, en todo el Oriente Medio,
existían numerosos lugares señalados por piedras, generalmente
cónicas, cuyo nombre generalizado era el de betilo. Tales piedras
marcaban un punto sagrado, lugar numinoso, de oración, en religiones
anteriores a las bíblicas. Con ellas, se anunciaba la presencia de algún
dios en aquel lugar. Si las piedras estaban colocadas de pié y su forma
predominante era la cónica o troncocónica, anunciaban a un dios
masculino. Puesto que tal marca era tenida por un símbolo fálico. Lo
que se conectaba, evidentemente, con la fecundidad. Vemos, por ello,
que el sueño de Jacob es, consecuentemente, de reproducción: ' tus
115Emilio del Barco

descendientes serán tan numerosos como los granos de la tierra'; le

dice el Señor en su sueño.
Dentro de las tradiciones judeocristianas, la huella también es profunda.
En la Biblia se mencionan múltiples piedras sagradas, y lugares de
oración, santificados con la presencia del Señor, cuya única señal era
una roca enhiesta. Generalizando, podemos constatar que tal
costumbre, de indicar con un peñasco los sitios sagrados, fue casi
universal en la prehistoria de los pueblos.
El nombre de Babel(Bab - Él), significa, literalmente, 'Puerta de Dios'.

Su plural sería 'Bab - ilani', Babilonia, cuya traducción es: 'Puerta de los
Dioses'. Debemos recordar que Él era un Dios ya aceptado por los judíos
del norte, residentes en Mesopotamia y el reino de Isra - Él(reino de los
hijos de Dios). Para diferenciarlos de los del Sur, moradores del reino de
Judá y Egipto. Estos llamaban a Dios, preferentemente, Yahvé. Aunque
no exclusivamente. La denominación El-Ohim también la podemos
encontrar en los primeros libros de la Biblia. Su significado literal es:
'unión de fuerzas' o 'unión de poderes'. Con lo que vemos la
polivalencia de la palabra ‘EL’. Quizá de este conjunto de circunstancias
se derive la posterior costumbre de no llamar a Dios por su nombre,
para evitar confusiones.
No olvidemos que Jacob, cuando erige el altar en Siquem, lo llama el
altar de Él. El origen del dios Él, común a varios pueblos del entorno, se
debe buscar entre fenicios y cananeos. El significado de su nombre es
'poder' o 'fuerza'. Era el Dios creador. Sea como sea, a pesar de la
incesante criba, este es sólo uno de los varios nombres, ya
preexistentes, con los que se cita a Dios en la Biblia. En el Corán se dan
noventa y nueve nombres distintos a Dios. Es llamado el Poderoso, el
Magnánimo, el Justiciero, etc.
Gemas.-
Podemos afirmar que, entre los amuletos más preciados de la
antigüedad, estuvieron siempre las piedras preciosas. Indagando
incluso hasta la prehistoria, encontramos que, ininterrumpidamente,
fueron ambicionadas. A éstas se les atribuían propiedades tanto
mágicas y, religiosas, como medicinales. Lo que hizo que su posesión
fuese anhelada. No bastaba su belleza, habían de tener virtudes
añadidas, tales como conexiones con los dioses y fuerzas de la
Naturaleza.
Entre las primeras materias con las que se comerció, encontramos toda
clase de gemas. Los hallazgos de lapislázuli, procedente de Asia Menor,
en yacimientos arqueológicos prehistóricos del norte de Africa y sur de
Europa, a miles de kilómetros de su origen, lo atestigua. Dados los
primitivos medios de transporte existentes en la época, y los peligros
del camino, eso significaba meses, o años, de recorrido. Es de suponer
que tales esfuerzos para su transporte fueran realizados porque su
116Emilio del Barco

posesión confería grandes poderes mágicos. El lapislázuli, en el

Cristianismo, se relacionaba con la Virgen María. Con anterioridad, los
griegos conectaron esta piedra con Venus, y los egipcios con Isis, la
gran maga. Fue muy apreciado desde la más remota antigüedad. Era la
piedra de las mujeres, por excelencia. Se han encontrado adornos de
lapislázuli, seguramente amuletos, en cuevas de la Edad de Piedra.
También, en tan remotas épocas prehistóricas, usaron ya el polvo de
lapislázuli, mezclado con grasa, para destacar el contorno de los ojos.
El interés por las perlas es muy antiguo. Ya en escritos de Babilonia,

hace más de cuatro mil años, un joven escribía a su padre, pidiéndole
una diadema de perlas.
También Salomón las tuvo en gran estima; con la ayuda de ellas,
conquistó a la legendaria Reina de Saba.
Cleopatra, la faraona egipcia, fue famosa, entre otras cosas, por sus
enormes colecciones de perlas.
Las civilizaciones mediterráneas, consideraron la perla como la gema de
Venus, Afrodita, Tanit, Istar o Astarté, diosas del amor carnal. Y, por
otra parte, en la civilización judeocristiana, perdiendo, aparentemente,
su carnalidad, pasó a simbolizar el amor puro, derivando en símbolo de
la pureza en sí.
El diamante, como símbolo de la luz, es tenido por enemigo mortal de
los seres oscuros. Por ello se usa, desde antiguo, en la India, como
amuleto contra las fuerzas malignas, espíritus de la noche. Aparte de
sus propiedades físicas, como la dureza y su particular forma de
refractar y descomponer la luz, fue siempre muy apreciado como piedra
protectora en todas las magias antiguas. Entre los gnósticos, la mayor
protección posible venía conferida por el conjuro, o signo mágico, que
se grabase sobre un diamante.
El polvo de rubí, se usó para frenar hemorragias y devolver el vigor a
los malheridos caballeros medievales. Así se pulverizaron numerosas
gemas, tras los torneos. Al parecer, quienes eran tratados de sus
heridas con tan caro remedio, recobraban las ganas de vivir.
Del jacinto almandino se decía que libraba de la locura. Dado que los
desórdenes mentales de cualquier tipo fueron considerados, hasta
tiempos muy recientes, por las autoridades eclesiásticas, como
posesiones diabólicas, se usaron estas piedras en los rituales de
exorcismo. Junto con un pan bendito y una cruz, a ser posible, de plata.
El pan y la cruz representando a Cristo, y el jacinto a la sangre de los
mártires.
El oficiante, poniendo el jacinto y la cruz sobre el pan, ante la persona
presuntamente endiablada, conmina al demonio a salir de ella, en
nombre de Cristo y los mártires de la Iglesia. Antes y después del
exorcismo se ha de recitar, tres veces, el Credo. Tales ceremonias
fueron muy frecuentes en tiempos pasados, antes de alcanzarse la
difusión actual de la psicología y psiquiatría modernas. Pues, en muchos
117Emilio del Barco

casos, los 'poseídos' no sufrían más que un ataque epiléptico o una

crisis nerviosa.
El jade adquirió su mayor relevancia en la cultura china, que la
convierte en la piedra preciosa por excelencia. Según las creencias
taoístas, todas sus propiedades son positivas. Por tanto, quienes
pretendan obtener protección a través del jade, han de ser personas
bien intencionadas, con nobles motivaciones. Entonces, sus efectos son
poderosos. En la actualidad, muchos asiáticos suelen llevar, como
amuleto, una pequeña figura de jade, representando a Buda. Cuando
remitió el ofrecimiento de ofrendas cruentas a los dioses, comenzó la
costumbre de ofrendar figuras de jade, representando a los animales
que debían haberse ofrecido. Así, el jade no sólo adquirió virtudes
intrínsecas, sino que se le añadieron las de los objetos representados.
Su simbología más destacada era la inmortalidad. Por ello, en los
enterramientos antiguos, siempre se encuentran figuras de jade
acompañando al espíritu del difunto en su viaje por el más allá. El
hallazgo más frecuente es el de cigarras de jade verde, colocadas bajo
la lengua del fallecido.
Dentro de la civilización maya, también fue una piedra muy apreciada.
El jaspe rojo fue llamado la piedra de los arcángeles.
La esmeralda es la piedra de la locuacidad. Se recomienda llevarla a los
actores, vendedores, abogados, oradores, políticos y otros profesionales
que necesiten convencer mediante la palabra. Se dice que proporciona
felicidad a quien la posee y trae la desgracia a quien la pierde. Es, por
excelencia, la piedra de los misterios, que aloja fuerzas contrapuestas.
Por ello, es también la piedra de los magos, de quienes ostentan
poderes ocultos.
El heliotropo o tornasol, variedad verde - rojiza de ágata, es
considerada piedra infernal, portadora de fuerzas malignas. Fue usada
en brujería y magia negra, para entrar en contacto con espíritus
negativos.
En Egipto, Mesopotamia, India, China, Grecia, o Roma, se escribieron

tratados sobre las propiedades de las piedras preciosas, tan pronto
aprendieron a expresar sus conocimientos por escrito. Atribuyéndoles
siempre los más peregrinos poderes.
En los libros de Moisés, vemos también la importancia que éste otorga a
las gemas en el ornato del Templo y la suntuosidad de las vestiduras
sacerdotales. Cuando Moisés designa la pedrería que ha de formar
parte del atuendo ceremonial, no lo hizo alocadamente. Todas las
piedras mencionadas tenían significado mágico en aquella época; y
siguen siendo usadas en ceremonias mágicas en la actualidad.
Durante la Edad Media, prevaleciendo recuerdos de tiempos pasados,
gnósticos, cabalistas y alquimistas recomendaban el uso de gemas para
preservar de diversos males, tanto físicos como morales. Sobre todo si
llevaban grabada alguna efigie mítica, o signos mágicos. Era como si
118Emilio del Barco

acumularan en sí fuerzas protectoras de toda índole. Tal simbología ha

sido transmitida hasta nuestros días. Los anillos de amatista que suelen
llevar los obispos católicos, al parecer, han de ayudarles a ser
prudentes, piadosos y virtuosos. Tales propiedades la hacían
recomendable también a las viudas. Por lo que se convirtió en la piedra
más usada por ellas.
San Isidoro de Sevilla, relaciona este cristal, simbólicamente, con la
Santísima Trinidad. También, en las civilizaciones griega y romana, se le
atribuía el poder de curar la histeria y aliviar los dolores nerviosos. Se
recomendaba frotar la piedra sobre la parte dolorida. Otra de sus
numerosas propiedades debía ser la de aliviar los efectos de la
borrachera.
El ámbar, resina petrificada, debía proporcionar felicidad. En algunos
países se le atribuyen propiedades lenitivas de toda clase de dolores de
origen reumático. En las regiones bálticas, las joyas de ámbar son
usadas también para aliviar la migraña y los dolores de la
menstruación. En la antigua Grecia se la consideraba la piedra de Zeus,
poderosa protectora contra el mal de ojo. Estuvo muy generalizado su
uso, en la confección de talismanes.
En la magia negra china, se usa el jade negro, como símbolo de la
noche y el mundo de los muertos, para potenciar los efectos de los
encantamientos. Sin embargo, para que sus virtudes surtan fruto, ha de
ser siempre usado con buenas intenciones.
En los primeros tiempos de los cultos cristianos, los vasos sagrados se
tallaban en cristal de roca, cuya pureza era comparada con la de la
Virgen María.
La calcedonia y el carneol, variedades rojizas de ágata, fueron
considerados, por los antiguos cristianos, como restos de sangre
petrificada de los mártires. Se usaron para combatir la esterilidad y los
efectos perniciosos de los venenos. Entre los antiguos griegos y
romanos, se tenían como propiciatorias de la fertilidad. Posteriormente,
los musulmanes adoptaron la costumbre, en desplazamientos
arriesgados, de llevar como talismán un ágata roja, o calcedonia, sobre
la que se grababa alguna frase del Corán.
Del coral se decía que preservaba de las desgracias. Era bueno llevarlo
en los viajes que entrañasen peligro. Sobre todo en los cruceros por
mar. En este sentido viene siendo utilizado aún por algunas etnias de
tradición errante, cuyas mujeres siempre poseen alguna joya adornada
de corales.
En civilizaciones antiguas, donde la muerte era interpretada como un
viaje al más allá, se usó como talismán funerario, incluido en la mortaja
con que se ataviaba a los difuntos. Tal adorno debía proporcionarles
buena suerte en su desplazamiento hacia la vida eterna. Chinos,
árabes, francos y varias etnias indostánicas creyeron en su efectividad.
En ocultismo y entre los alquimistas, el coral también gozó siempre de
gran predicamento, pues sus atribuciones eran numerosas.
119Emilio del Barco

Principalmente debido a su misteriosa condición simultánea de vegetal,

animal y mineral. Propiedades que coinciden con las exigidas a la piedra
filosofal.
Símbolos.-
El simbolismo de los colores pasó a ser ritual en diversas religiones. Ya
en la Biblia se indican colores obligatorios para distintos ornamentos
sagrados. En el Catolicismo se ve también en los diversos coloridos de
casullas y vestidos talares de los sacerdotes, así como en los adornos
eclesiales, según épocas del año y variedad de festividades o
ceremonias. En el Islam, el verde y el blanco son los colores del Profeta.
En el Universismo chino, si el blanco es luto, el negro es vicio, el rojo
virtud y felicidad y el amarillo poder mágico. Así, las interpretaciones
que el uso de un mismo color pueda tener en cada civilización son no
sólo distintas sino contradictorias.
La serpiente, símbolo de la resurrección en el antiguo Egipto, fue

recogida por Moisés en sus cultos. Aún cuando, con toda precisión, que
no ofrece lugar a dudas, se pide que no se hagan dioses de fundición, él
la cinceló de bronce. Cabe preguntarse si los demás métodos de
reproducción gráfica pudieron quedar fuera del tabú bíblico. Aún
cuando se insiste: 'No os fabricaréis ídolos ni estatuas '.
desierto, delante del Arca de la Alianza. Más tarde, fue introducida en el
Templo de Jerusalén, donde se la conservó durante siglos. A lo largo de
cientos de años fue tratada con honores religiosos, como se lee en el
Libro de los Reyes. Pues, quemar incienso delante de una imagen,
equivalía a un acto de adoración, y esto se había convertido en práctica
respecto a la serpiente de bronce mosaica.
Tal costumbre fue, probablemente, heredada de los madianitas, que
mantenían un culto a las serpientes. Jetro, sacerdote madianita de
Yahvé, suegro, preceptor e instructor de Moisés, tuvo seguramente algo
que ver en la introducción de tal usanza.
Es un resto del totemismo vibrante en la Biblia; por otra parte nada
extraño. Moisés era, como educado en la faraónica corte de Egipto, un
personaje de su tiempo. La utilización de la serpiente por Moisés, ofrece
una larga serie de dudas. Recordemos, entre otras circunstancias, que
la palabra ‘seraf’, en el hebreo de la época, significa ‘serpiente’. Y que
los serafines, en el Tabernáculo, estaban colocados sobre el arca de la
Alianza. ¿Se ha de interpretar que los cuatro serafines, guardianes del
Arca, eran cuatro serpientes, cinceladas en oro? Así se precisa en la
descripción levítica.
Es curioso ver cómo los serafines y querubines del Antiguo Testamento,
que, en su sentido original, eran animales fantásticos, guardianes de lo
sagrado, se convierten en los Evangelios en ángeles. Si 'seraf' era el
120Emilio del Barco

nombre de la serpiente, 'querub' correspondía a una especie de esfinge

babilonia, alada, con cuerpo de toro o león y cara de hombre. El sufijo
‘im’ es sólo indicativo de un plural.
Tanto unos como otros fueron los designados para la custodia del Arca
de la Alianza. No como ángeles, sino por su condición de fieros seres
alados, cancerberos de los templos babilonios.
Una evidencia de que la tienda del Tabernáculo tuvo orígenes externos
al Judaísmo es que el tejido que cubría el espacio abierto, sobre el Arca
de la Alianza, estaba bordado con imágenes de querubes.
Las reminiscencias babilonias parecen evidentes. En las ruinas de
templos de Babilonia se han encontrado figuras de barro,
representando a hombres - toro. Los guardianes de cerámica
incrustados a ambos lados de las puertas ceremoniales de los templos
de Nínive, Ur o Babilonia, pertenecían a esta clase de esfinges. Tales
mitificaciones están conectadas con las de los guardianes del Arca de la
Alianza. Y también con las representaciones que se conocen del dios
Amon - Ra egipcio. Los querubes guardianes tenían sus alas extendidas
sobre el Arca, en señal de protección, estando realizados en oro. ¿No
relaciona esto de nuevo a Moisés con la representación del dios - toro y
explica que no arremetiera contra Aarón, a pesar de atribuirse a éste la
confección del Becerro de Oro?
En Egipto, aún cuando la serpiente recibiera ciertos honores de culto, se

la tenía por la representación del mal, ya que luchó contra el Sol, con la
ayuda de Seth, el hermano malo de Osiris, hasta el amanecer. Era la
clásica eterna lucha entre el bien y el mal.
Se ha de tener en cuenta que, en aquella época y sistema, religión y
magia estaban íntimamente relacionadas, de una forma consciente y
organizada. Los centros religiosos eran, al mismo tiempo, lugares de
aprendizaje para la magia, las letras, la astrología y la medicina. De
forma que, como más tarde en Babilonia, y, posteriormente, durante la
Edad Media europea, en el mundo cristiano, todas las ciencias y artes
tenían un íntimo trasfondo religioso, en el que física y metafísica
formaban un solo núcleo: el del poder que otorga la acumulación de
conocimientos esotéricos.
Cuando el culto de la serpiente llega a Grecia, se convierte en algo
positivo. Allí se acentúa más la vertiente que la vincula con la medicina
y la resurrección. Aunque siempre su culto haya sido dual, lleno de
reservas, un culto peligroso, ambivalente, también ha dejado tras de sí,
en Grecia, algunas costumbres simpáticas, como la de beber un trago
de vino tras las comidas, dedicado a la ‘serpiente buena’, o ‘demonio
bueno'; el ‘agatos daimon’.
El culto totémico a los animales se extendió de forma natural, siendo
normal que los escogidos como tótem fuesen aquellos más admirados
en la región donde se inició su culto. Así, en las regiones árticas, o más
121Emilio del Barco

al sur, durante los periodos glaciares de hace unos diez mil años, el
animal venerado era el oso. En la actualidad, aún conserva ciertos
honores entre esquimales, lapones y Ainos, el pueblo aborigen
primitivo, asentado en el norte del Japón.
Con la misma naturalidad se adoptó al león en Etiopía y Judá, en Creta
al toro, en Méjico al jaguar, o al halcón en Egipto. Tales cultos están
siempre ligados, íntimamente, con el Animismo.
En Egipto, las etnias primitivas eran totalmente identificadas con su
animal tótem. Estaba prohibido atacarlos, por considerárselos sagrados.
En muchos casos, algunos grupos familiares se estimaban como
descendientes de sus tótemes. Así, han llegado hasta nosotros
numerosas representaciones de halcones, cocodrilos, verracos,
escorpiones, escarabajos, etc. , que acompañaban a sus poseedores
durante toda su vida y eran depositados en sus tumbas, para que los
acompañasen en el más allá.
La Biblia contribuye, en algunos pasajes, a mantener la antigua creencia
en plantas prodigiosas y animales sabios. La actuación de la serpiente
en el Paraíso, como la extraordinaria diligencia de la burra de Balaam,
el adivino, que habló a éste, por disposición del Señor, para recriminarle
que la golpeara(Números) o la existencia del Arbol de la Ciencia, son
ejemplos de ello.
Las mutaciones humanas, van acompasadas a las de la Naturaleza.
Todo evoluciona, y, probablemente, en conjunto. La armonía natural no
deja resquicios. En las religiones índicas lo tienen muy claro: Los
humanos somos una parte más de la Naturaleza, como ésta es una
parte del Dios Creador. Minerales, plantas, animales, humanos,
espíritus, son distintos eslabones de la misma cadena ininterrumpida.
Cuando, el natural desarrollo de la sociedad, llevó al surgimiento de una

clase militar y dirigente, no sujeta al ciclo productivo, representado por
ganaderos, agricultores, artesanos y comerciantes, sino dedicada a su
protección y custodia, la etnia de los halcones prevaleció sobre las
demás, dando nacimiento al sistema de los faraones.
Es, quizá, digno de notar que los animales considerados inmundos, y,
por tanto, no aptos para el consumo humano, enumerados en la Biblia,
coinciden, en gran parte, con aquellos que fueron tenidos por sagrados
en Egipto. Podemos hacer mención expresa del gato, el águila, el ibis, el
cocodrilo, la garza, el halcón, etc. Aquí podríamos ver un reflejo de la
educación egipcia y palaciega de Moisés, adaptada a su nueva
condición de dirigente político, militar y religioso.
Entre los cristianos, cambiaron las reglas alimenticias, a partir de la
visión de Pedro, relatada en los Hechos de los Apóstoles, en la que,
viendo bajar del cielo un mantel, sobre el que se hallaban numerosos
animales, oyó, al tiempo, una voz proveniente de lo alto, que le decía:
'mata y come'. Pedro se negó a hacerlo, pues vio que entre los animales
se encontraban algunos de los tenidos por impuros en la Biblia.
122Emilio del Barco

Entonces, la voz celestial le conminó: 'Lo que Dios ha considerado puro,

no debes llamarlo impuro'. Con la aceptación como texto revelado, a
partir del siglo cuarto, de los Hechos de los Apóstoles, cesaron de ser
válidas las reglas bíblicas de alimentación, entre los evolucionados
creyentes cristianos.
Por supuesto que, la consideración en que el hombre ha tenido a los
más diversos animales, no ha permanecido estática. Resulta curioso
leer que, en el segundo milenio antes de Cristo, en Mesopotamia, se
considerase indigno de un miembro de la nobleza el montar a caballo.
En cambio, ayudaba a mantener la debida dignidad, el trasladarse en
un carro tirado por burros.
Religiosidad.-
La tendencia más generalizada, en las religiones monoteístas, es la de
identificar la magia con engaños del diablo, presuponiendo la relación
entre magos y demonios, como colaboradores. Esto obedece,
indudablemente, a la creencia fomentada de que todo bien sólo puede
provenir de Dios. Se olvida que, una gran parte de la magia, es
bienintencionada, aun cuando subyazca en ella el pecado de soberbia:
el de ‘seréis como dioses’ del Génesis. Pero, ¿de qué otro pecado
pueden estar más cerca los sacerdotes de todas las religiones, al
considerarse a sí mismos más próximos a la divinidad que el resto de
los humanos?
No siempre conduce antes a la verdad el pensamiento racional, o
racionalizado. A veces, la fantasía, ese salto en el vacío, propio de niños
y artistas, roza la realidad a menor distancia que la razón. El
pensamiento lineal, parte de una realidad, donde pudo haber algún
error en el origen, que se va arrastrando a lo largo de todo el recorrido.
La fantasía prescinde de la supuesta verdad básica y, por tanto, de sus
posibles errores. En el mundo de la fantasía, donde se mueven magias y
religiones, la verdad se crea de la nada. A partir de ahí, la lógica se
convierte en maleable, siendo todo posible.
San Pablo, en su 1ª Carta a los Corintios, dice: ‘’destruiré la sabiduría de
los sabios y anularé la inteligencia de los inteligentes’’. ’’¿Dónde está el
sabio?’’...’’¿no convirtió Dios en necedad la sabiduría del mundo?’’ En
afirmaciones evangélicas como éstas se basa la regla impuesta en el
Concilio Vaticano I, sobre la prioridad de la fe ante la ciencia.
Aquí, la lógica profana, física, no tiene valor alguno. Si algo debemos
tener bien claro, desde un punto de vista mágico - religioso, es que no
se ha de buscar la verdad en otros, sino en uno mismo. La propia
verdad, que surge de nuestro interior, es la válida para cada individuo.
El mundo está en nosotros, como nosotros estamos en él. Quizá
podamos considerar que el mayor defecto de cualquier sistema mágico
o religioso sea su acriticismo. O su aversión a todo lo que signifique un
análisis crítico del pensamiento propio. Las enseñanzas mágicas y
religiosas dan sus propias teorías por ciertas, sin más. Con la única
123Emilio del Barco

prueba de la fe. No se admite la duda. Quien lo haga, cae fuera del

sistema. Esto, indudablemente, es la antítesis del pensamiento
científico: donde todo es duda, razonamiento, estudio, análisis,
comprobación. Concluyendo: sin certezas no hay religión, sin dudas no
hay ciencia. La historia de la Humanidad no es mucho más que un
relato sobre la adaptación del Hombre al medio. Como hace cualquier
planta o animal. Se experimenta y aprende constantemente. Una parte
de estas experiencias y conocimientos derivados se transmiten a
generaciones herederas.
El progreso científico y económico, la acumulación de bienestar por la
Humanidad, comenzó cuando los científicos pudieron liberar a la ciencia
de sus ataduras mágicas y de la dictadura religiosa. Los problemas del
mundo se solucionan científicamente, no con especulaciones angélicas.
Todo hecho que no tiene una explicación lógica y comprensible para un
individuo, pudiera ser considerado por éste como algo mágico. Mágico,
paranormal, o sobrenatural. Según esté formada la mente del individuo
considerado. Es decir, según en qué dirección haya sido orientado su
intelecto. Para un científico, un hombre que usa el razonamiento, el
mismo hecho tendrá, seguramente, una consideración distinta. El
pensamiento mágico - religioso puede transformar cualquier cosa en
algo perteneciente al mundo de lo sobrenatural. No olvidemos las
experiencias de los primeros conquistadores españoles, al llegar al
Nuevo Mundo. Donde fueron recibidos como dioses por los aborígenes.
Aún en la actualidad, en algunas islas del Pacífico, los aviones son
considerados objetos celestiales. Y, en consecuencia, se les rinde culto.
En la infancia de la Humanidad, los hombres debieron ser como niños.
Lo que no sabían, lo imaginaban. Suponemos que la escasa
acumulación de conocimientos les daría respuestas sencillas a sus
preguntas simples. Partiendo de lo inmediato, de lo conocido, las
soluciones no podían ser lejanas.
El hombre se hizo Hombre, cuando dejó de pensar sólo en la inmediata
realidad, para adentrarse en el mundo de lo imaginado racionalmente.
En la India, numerosos árboles son tenidos por santos o sagrados, en la

creencia de que en ellos habita algún dios. En estos casos, se presentan
ofrendas al dios del árbol, o sea, no al árbol en sí, sino al espíritu que lo
anima. Tales ofrendasregalos son depositadasdepositados junto a su
tronco. Si las ofrendasdádivas estuviesen dirigidas a algún dios o
espíritu subterráneo, o fuerzas de la tierra, entonces serían enterradas.
Entre los espiritistas clásicos, se considera que los espíritus, sin dejar de
ser sutilmente materiales, son incorpóreos. Pueden estar en cualquier
sitio, sin ocupar lugar. Son como el pensamiento. Capaces de
encontrarse en una parte, y trasladarse a otra, al momento. El
espiritismo moderno ha recogido buena parte de esta doctrina.
124Emilio del Barco

Ritos y Ceremonias.-
La magia es acrítica, tanto como las religiones. Aunque se valga de
pociones, bebedizos, sahumerios, baños, lavados, etc. , que puedan
encerrar en su motivación primera un cierto cúmulo de conocimientos
empíricos, es la creencia en el efecto del rito lo que motiva la ceremonia
y lleva a resultados. Importante no es tanto lo que se hace, sino cómo
se hace.
Tantos comportamientos animales parecen antecedentes ciertos de
pautas humanas que, a veces, se nos ocurren heredadaos de etapas
anteriores a la Humanidad. Está claro que el Hombre no puede
desligarse de sus circunstancias. La Naturaleza sigue influyendo en el
ser humano, por muy civilizado que se considere. No es lo mismo que
una persona se críe en las selvas del el Amazonas, o lo haga en una
gran ciudad, que venga al mundo en los trópicos o en la tundra
siberiana. Incluso en lugares cercanos cultural y geográficamente, no
es igual en carácter y actitud ante la vida, el pescador marino que el
pastor de montaña.
Los ritos ancestrales, que consideramos de creación humana, nos

sorprenden por su longevidad y pervivencia. Y es que, quizá, algunos de
ellos ya estaban fijados en nuestra naturaleza animal, antes de devenir,
siquiera, Hombres. Veamos, si no, los estudios sobre conducta animal
de Konrad Lorenz, y otros. Ahí se descubren, claramente, connotaciones
sorprendentes, como, por ejemplo, que algunas especies de aves,
después de ser rivales, firman la paz bebiendo juntos; agua,
naturalmente.
Tales procesiones no se diferenciaban mucho de las actuales.
La envidia, que consiste en no ser feliz con lo que se tiene o es, sino
infeliz por lo que otros posean, es la originaria, o, al menos, la impulsora
de muchos ritos mágicos. Estos, destructivos o constructivos, tienen
fines claros: que al promotor del rito le vaya mejor, o que, al
destinatario del mismo, le vaya peor. Generalmente, por comparación.
Cuando las peticiones son positivas, o creativas, y se invoca a los
buenos espíritus, con métodos no cruentos ni dañinos, estamos en el
campo de la magia blanca. Si las peticiones son negativas, es decir,
destructivas, y se invoca a los espíritus del mal, o demonios, utilizando
métodos o ritos cruentos o dañinos, entramos en las tinieblas de la
magia negra. Básicamente, podríamos decir que, actualmente, en
magia blanca, los ofrecimientos son de hostias pacíficas, mientras que
la magia negra basa su poder en el olor de la sangre. Especialmente, en
los llamados ritos luciferinos.
La religiosidad puede existir sin ritos, la magia no. Los ritos mágicos,
junto con las fórmulas de encantamiento, en sí y por sí, son los que
desencadenan el efecto deseado. Han de ser precisos en su ejecución.
A la magia se le piden resultados inmediatos, exactos. La relación causa
125Emilio del Barco

- efecto, o antecedente - consecuente, tiene un sólo camino. Si se

equivoca el rito, se yerra el resultado. Un error en las palabras,
ingredientes, ceremonias o gestos, lleva a su inefectividad.
Los hechizos mágicos, destinados a conseguir un fin concreto, siguen
unas pautas muy definidas. Como en una oración religiosa, se invoca al
espíritu, dios, santo, demonio, antepasado, ánima o fuerza, en cuya
ayuda se confía. Se le dirigen unas frases elogiosas, tratando de
agradarle, halagándoleo con el recuerdo de su enorme poder. Después,
según sea el tipo de rito y ser invocado, se le ruega, pide, suplica, u
ordena, hacer aquello que deseamos. Y se le recuerdan los sacrificios
ofertados, servicios prestados, dones y propósitos. Finalmente, dando el
favor por aceptado el encargo e interiorizándolo, y visualizándolo como
tal, se le promete fidelidad devota.
Al hacer las peticiones, en la mayoría de sistemas, se han de tener en
cuenta los puntos cardinales. Dependiendo de su naturaleza, los
encantamientos se expresan con la vista puesta y el cuerpo dirigido
hacia una u otra localización del horizonte. Esta precisión tiene también
su importancia en la culminación del rito. La luz, el saber, la
clarividencia y la vida, se piden al Este. Al Oeste, las nieves, el frío, la
enfermedad y la muerte. Al Sur, las lluvias fecundadoras y las riquezas.
Al Norte, la oscuridad, el fin de un conflicto, la paz y el reposo. Al cenit
la dicha propia, al nadir la desgracia de otros. La tierra de los justos se
encuentra al Este. Al Oeste, el océano incierto. Al Norte, Babilonia y el
Infierno. Al Sur, los depósitos del fuego, las pasiones y el aire abrasador.
Esta es la versión primitiva de la clasificación cabalística judía del
horizonte.
Ya en la antigua Babilonia, al menos dos mil años antes de Cristo, se
organizaban procesiones rogatorias de dioses, en petición de favores y
en conmemoraciones ocasiones especiales. La más solemne de éstas
era la qu celebradae se hacía con motivo de las fiestas del Año Nuevo.
Tales procesiones no se diferenciaban mucho de las actuales. El desfile,
en el que participaban las fuerzas vivas de la ciudad, recorría la Vía de
las Procesiones se hacía en el sentido oeste - este, al encuentro de la
luz..
Algunos ritos, como el de la extremaunción, parece como si hubiesen

que han seguido pautas anteriores al cristianismo. Aún cuando,
naturalmente, se haya variado su propósito final y las fórmulas rituales.
Ya en el tercer milenio antes de Cristo, se practicaba en Egipto la
ceremonia de la reapertura de las cavidades capitales, en alguien recién
fallecido. Esto equivalía a retornarles la vida. La ceremonia se realizaba
usando, a modo de hisopo, el corazón de un animal puro, sacrificado al
efecto. Se pasaba rozando los ojos, nariz, boca y oídos, al tiempo que se
recitaban oraciones apropiadas al momento. Estea
ceremoniaceremonial debía preservar sus sentidos tras la muerte
oficial. Con lo que se pretendía darles vida eterna. En los ritos
126Emilio del Barco

mistéricos griegos, traspasados de los cultos a Osiris, reconvertido en

Dionisios, se repetía ella ceremoniaprotocolo, pero esta vez usando
aceite de oliva, la sangre del árbol sagrado en el Mediterráneo oriental.
Símbolo de Pallas Atenea. Era una formalidad más a cumplir, tras la
ingestión del trigo y vino sagrados, cuerpo y sangre de Dionisios, para
adquirir la inmortalidad con la incorporación del dios, su fin último. Este
mismo aceite se aplica en la ceremonia de los Santos Óleos católica.
En los actos religiosos, que contengan ceremoniales con ritos de origen
mágico, se espera también, siempre, laesta reacción causa - efecto. Las
más de las veces, siguiendo la norma de la magia transformadora. Del
tipo alquimista. Con la que se buscaba transmutar elementos corrientes
en otros más nobles, a través de fórmulas mágicas.
Un ejemplo claro, lo tenemos en la transformación del pan y el vino,
durante la ceremonia de la consagración. A través de la celebración del
rito, y, se supone, con la intervención divina, se convierten en sangre y
carne de Cristo.
El rito de la bendición del agua, que le transfiere propiedades
especiales, tales como la de perdonar el pecado original mediante el
bautismo, o la de ahuyentar a los demonios con una aspersión, son
otros ejemplos de pervivencia o cohabitación de la magia, en el interior
de religiones desarrolladas. El lavado de pecados, para asegurar la
salvación eterna, se sigue practicando en los ríos, lagos y fuentes
sagradas, esparcidos por la geografía de los cinco continentes. Las
religiones antiguas recuerdan en esto sus orígenes.
En magia, hay algunas especificaciones curiosas. Al tiempo que en
religión, en general, se trazan los ademanes sagrados con la mano
derecha, puede pasar que, al trasladarse el mismo ademán al mundo de
la magia, sea de mayor frecuencia el uso de la mano izquierda. Y el
trazo invertido. Como si fuese una imagen especular del gesto religioso.
Tal esquema básico, con variantes, es el que siguen la mayoría de
hechizos actuales. Especialmente aquellos basados en principios de
magia negra europea. Que son, generalmente, réplicas negativas de
ceremonias religiosas cristianas.
El significado del uso de cada mano, por su origen, es religioso. Ya la
Biblia reserva para los mejores la diestra de Dios. Mahoma siguió el
mismo principio. Consideró la derecha como el lugar preferente. Y el
preferido por Dios. Cuando Alá recuerda a Moisés, ante Mahoma, le dice
a éste: 'Él fue devoto, y fue un Profeta por mí enviado'. 'Le hablamos
desde la vertiente derecha del Monte Sinaí'. Esta clasificación viene, por
tanto, de muy antiguo. Si lo bueno está siempre a la derecha, la
derivación lógica, desde un punto de vista religioso, es relacionar a la
izquierda (sinistra, en latín) con todo lo malo, siniestro o perverso. Tal
valoración tiene sus derivaciones socio-religiosas, e incluso
implicaciones políticas.. La hegemonía de las religiones monoteístas,
con sus pretensiones de absoluta exclusividad, apartó a los infiernos
todo lo que no estuviera incluido dentro de sus reglas. Con lo que la
127Emilio del Barco

magia fue declarada enemiga de la religión. Hasta entonces siempre

habían sido movimientos paralelos, coincidentes en muchos puntos y no
necesariamente excluyentes.
Creencias.-
Entre árabes, los ojos de color azul representan el mal, o a personas de
las que no puede uno fiarse. Ilustrativa es la referencia coránica al Día
de la Resurrección, cuando se distinguirá a los culpables por sus ojos
azules.
Aunque, 'quien haya hecho obras de misericordia y haya sido creyente,
no temerá la injusticia.' Aquí, como en la Biblia, se unen la fe y las
buenas obras. Ambas han de ir unidas, para ser válidas ante Dios.
Aunque se le dé más valor a la fe que a las obras.
Si de algo no podemos dudar es de nuestra existencia. El ‘’pienso, luego
existo’’, formulado por Descartes, no deja de ser un artificio, basado en
una creencia, llena de evidencias. Si salimos, en pensamiento, de
nuestro propio cuerpo, las dudas se multiplican. Hay tantas versiones
sobre el principio de la existencia, ya sea ésta material, espiritual o
divina, que cualquiera de ellas puede valernos. Mientras no intentemos
analizarla, eso sí. Pues ninguna resiste un examen razonado. Cualquier
respuesta que pretenda ser definitiva, se revelará como provisional, en
cuanto la enfrentemos a razonamientos contrapuestos. Esta casi
imposibilidad de llegar a demostrar una teoría sólida sobre el principio
de los tiempos, es la que han aprovechado los fundadores religiosos
para insistir en los insondables misterios de la divinidad. Partiendo de
inspiraciones insufladas, a medida de los tiempos y los pueblos donde
han crecido.
Las descripciones que, de Dios, han hecho algunos santos, ponen un
velo de tinieblas sobre su ser, más que aclarar la naturaleza divina.
En el discurso de Pablo en el Areópago, se lee: El Dios que hizo el
mundo,... no habita en templos hechos a mano... Él hizo provenir de uno
a todo el linaje humano,... y, en realidad, no está lejos de nosotros...
porque en él vivimos,... y somos, incluso, de su mismo linaje.' Aquí
reaparece, de nuevo, el Panenteísmo (todo en Dios).
SAquí, se hace coincidir la esencia de Dios con la representada por los
tratadistas panenteístas hindúes. Este párrafo explícito, sitúa al Dios
Creador de los cristianos muy cerca del Brahma hinduísta.
Cuando se afirma que el Hombre fue hecho a imagen y semejanza de
Dios, se lo está acercando, peligrosamente, a la divinidad. Dentro de la
religión islámica, se justifica la superioridad del hombre sobre los
espíritus malignos, en el relato de la Creación. Mientras que los
demonios fueron creados directamente del fuego, al hombre le insufló
Dios su aliento, para darle vida: con lo que se hizo partícipe de la
divinidad.
Ofrendas y Sacrificios.- .
128Emilio del Barco

La Biblia está llena de referencias sangrientas. Ciertamente, una parte

importante del trabajo de los sacerdotes, en el Templo de Jerusalén,
consistía en ejercer de matarifes, carniceros y maestros asadores, como
receptores de las mejores piezas de la cabaña local. Máxima fuente de
riqueza en un pueblo de pastores. La importancia dada, en el Levítico, a
las descripciones del sacrificio de animales, no tiene parangón en otros
sistemas religiosos. El fuego sagrado se alimentaba con el sebo y grasa
de los animales sacrificados, además de las entrañas. Los intestinos y
pezuñas, habían de ser lavados con agua, antes de ser quemados en el
altar del Señor: 'Cuyo olor, suavísimo, es sumamente grato a Dios'. La
sangre, residencia del ‘espíritu de la vida’ vital, no se consumíamía,
porque servía para ser derramada alrededor del altar sagrado. Como
signo visible de la entrega de esa vida al Supremo, pues se consideraba
que el "espíritu de la vida" residía en la sangre. Grasa y sangre no
podían ser ingeridas por el hombre, pertenecían al Señor. Por lo que,
tanto Eel sebo y como las entrañas servían de alimento al fuego
sagrado, cuyos efluvios subían hasta el cielo. Tanto las de aves como
las de reses. La Biblia es taxativa: Toda persona que comiere sangre,
será exterminada de su pueblo. De ahí la negativa, moderna, de los
Testigos de Jehová, a recibir transfusiones sanguíneas. Consideran la
transfusión como una variante especie de la ingestión.
En la antigüedad, los judíos no vendían sus animales 'puros', es decir,

sin mácula, falta, defecto, ni enfermedad alguna, más que entre judíos.
SYa que sólo eéstos animales ‘puros’ eran aptos para sus los sacrificios.
La harina y el vino, de propia cosecha, debían ser reservados también
para el pueblo judío, como alimentos purificados. A partir de los
alimentos y animales puros, sobrantes de las donaciones al Templo, en
holocausto al Señor, se formó una especie de comercio sacro,
especializado en mercancías para las ofrendas. Esta reventa de
mercaderías ya santificadas por su donación, junto con el beneficio
generado por el obligatorio cambio de monedas romanas en siclos
judíos, efectuado en las mismas gradas del recinto sagrado, puesto que
sólo se admitían monedas hebreas en el Templo, dieron lugar al
conocido episodio del hostigamiento de Jesús a los mercaderes.
En el Libro de los Números, Dios dice a Moisés": Los levitas pondrán sus
manos sobre la cabeza de los bueyes"; uno lo sacrificarás por el pecado
y otro en holocausto al Señor.
Antes, estando los levitas ante el Señor, los Hijos de Israel pondrán sus
manos sobre ellos. Esto señala el final de la ceremonia de consagración
al Templo de los levitas.
Así que, la imposición de manos, no siempre fue un signo de
protección o ayuda, sino, también, una forma de señalar a la víctima
del sacrificio.
129Emilio del Barco

Claro que, en algunas culturas, como la maya y la azteca, la víctima

debía considerarse bienaventurada por ser seleccionada para tan alto
fin: el de morir en holocausto por sus dioses.
No sería esto extraño en alguien formado en la cultura bíblica. Los
sacrificios humanos eran una institución entre los pueblos semitas.
Claro que no sólo entre ellos. Las religiones antiguas han tenido, todas,
sus épocas sangrientas.
Tanto las vestales como los guerreros, estaban mentalizados para
aceptar como un honor, perteneciente a su clase social, el ser
ofrecidos en holocausto. Con ello, pasaban directamente a gozar del
mundo etéreo de los dioses. El concepto de mártir, en cualquier religión,
no es muy diferente en su esencia: Es el fiel que obedece, sin dudar, lo
que él considera mandatos divinos. Hasta sus últimas consecuencias. Es
la ofrenda del sacrificio, por la propia víctima. La autoinmolación.
Una modalidad sofisticada, enmascarada, de la vigencia del sacrificio
humano, es el fomento moderno del voluntariado decidido a ofrecerse
como 'mártires'. Conscientemente enviados a lugares de peligro, se
provoca su muerte, para proporcionar posiciones privilegiadas a sus
doctrinas. Siguiendo al pié de la letra principios expresados hace miles
de años, se consigue, por el camino de la fe, que, personas de firmes
convicciones religiosas, consideren su obligación y privilegio el el
dejarse matarinmolar por su religión. Aún cuando pudiera evitarse el
fatal desenlace, sin menoscabo de las creencias, se escoge el camino
del sacrificio. Esto, de forma natural, repercute en un mayor
apiñamiento en torno al credo de que se trate. El ejemplo de los
muertos sirve de abono a futuras adhesiones. En el fondo, no deja de
ser una herencia del pasado más primitivo, propio de mentes
esclavizadas. Todas las sectas del mundo pueden ofrecer ejemplos,
entre sus seguidores, de tan extrema abnegación.
Un pasaje curioso de los Evangelios es aquel en el que Jesús

recomienda el suicidio a quien escandalizare a un inocente, diciendo
aquello de 'más le valiera atarse una piedra de molino al cuello y
arrojarse al mar.' ¿Es ésto interpretable como incitación al suicidio? ¿O
sólo se pide el sacrificio por una causa noble?
Los sacrificios sangrientos de animales o humanos, van quedando
postergados, al abstraerse los ritos mágicos y las ceremonias religiosas.
Pero no se excluyen totalmente. Prueba de ello es que, aún en la
actualidad, no es raro oír hablar de muertes rituales. Por supuesto, en
las culturas occidentales se vinculan dichos sacrificios a ritos satánicos,
magia negra, vudú, brujería, o algunas religiones primitivas africanas,
pero no siempre es así. Olvidamos, en tanto, que tales prácticas no han
sido ajenas a los principios de las 'civilizadas' religiones elevadas
actuales.
Para propiciar el ofrecimiento de sacrificios, dedicación y donaciones,
se ha de inculcar antes en el devoto el concepto de culpa y deuda, tanto
130Emilio del Barco

ante el ser divino como con la organización que lo representa en la

Tierra. El concepto de culpa puede incluso transmitirse de arriba abajo.
Según la Biblia, si peca el Sumo Sacerdote, hace pecar a su pueblo. Este
principio, de transmisión de culpa, es negado en el Corán. En cambio,
algunas religiones orientales, admiten que las desgracias actuales
pueden ser debidas a culpas acumuladas en existencias anteriores.
Es indudable que la religión, cualquier religión, aporta valores positivos
a la vida, tanto del individuo como de los pueblos. Respecto al
individuo, sobre todo, ante el temor de un castigo, no sólo humano, sino
divino, eterno, fija pautas de conducta que ayudan a reglamentar la
a la explotación de los bienintencionados.
Los pasos previos al florecimiento de cualquier cultura destacada han
sido el sedentarismo, la utilización del arado y la perfección de los
sistemas de riego. Entonces, y paralelamente, se perfila también una
evolución de la magia primitiva, guiada un tanto por el amaestramiento
del azar, que acompaña irremediablemente a los cazadores, hacia los
sistemas religiosos, más organizados y jerárquicos, propios de
sociedades sedentarias, agrícolas.
Con el perfeccionamiento de los cultivos, llega la creación de
excedentes. Y tras ellos viene la necesidad de custodiarlos. Así, se
erigen templos cada vez mayores, no sólo con el objeto de mostrar
agradecimiento a los dioses por los recursos concedidos, sino, como
consecuencia práctica, para que sirvieran de silos o almacenes a los
bienes acumulados. Por lo que su tamaño había de ser proporcional a la
riqueza depositada. Con las fortunas, crecieron sus adherencias
principales: Ejércitos, gobiernos y estructuras religiosas.
Está claro que las organizaciones religiosas, militares y políticas no
pueden mantenerse sin dinero. Y, puesto que no lo crean, han de
servirse de las riquezas de sus adeptos para perdurar.
La interdependencia de economía y religión es manifiesta; los pueblos

más ricos siempre han conseguido imponer sus doctrinas a los pobres,
que acaban aceptándolas.
Este fenómeno, que vincula economía y creencias, es lógico. Así se
explica la extensión de toda clase de ideas religiosas, que tengan una
organización financiera tras ellas. Sus adeptos terminan por interpretar
que la acumulación de poder económico es una muestra del favor de
Dios a la fidelidad de sus creencias. Ahorrar, acumular riquezas y saber
invertirlas, puedenpueden devenir nuevas virtudes existenciales
teologales, junto a las clásicas teologales de fe, esperanza y caridad.
Recomendando una vida austera y laboriosa a los creyentes, se crean
las condiciones necesarias para que haya excedentes. Después, de
forma natural, no es difícil suscitar el sentimiento de obligación moral,
que les haga invertir una porción de sus ahorros en la adquisición de
un puesto en el Paraíso. Como quien compra un seguro de vida eterna.
131Emilio del Barco

Las historias inducentes a ello, pueden ser de lo más convincentes.

Veamos, si no, en la Historia de los Apóstoles, el relato sobre Ananías y
su esposa Safira. El matrimonio vendió un terreno de su propiedad.
Antes, se habían comprometido a entregar su precio completo a los
Apóstoles. Pero, en vez de cumplir la promesa en su totalidad,
retuvieron una parte del dinero obtenido por su finca. ¡Nunca lo
hubieran hecho! Lo pagaron caro. Al entregar el precio incompleto,
fueron reprendidos por los Apóstoles. Ambos ancianos esposos
murieron, repentinamente, uno tras otro, sin tiempo de arrepentirse,
mientras eran sermoneados por los dulces discípulos de Jesús. Se
supone que, encima, irían al Infierno. ¡Para que Aaprendan los fieles a
no defraudar a sus carismáticos líderes religiosos¡
Estas primeras comunidades de cooperación cristiana, en las que, en
vida de los Apóstoles, todo se repartía equitativamente, tuvieron su
justificada existencia en la inmediatez que se esperaba para la llegada
del Apocalipsis. Pues, en los primeros tiempos del Cristianismo, la
actitud era marcadamente Adventista. La idea adventista, con un
próximo fin del mundo incorporado, ha ido siendo postergada, conforme
se acercaban las fechas anunciadas, sin verse señales del definitivo
desastre. El último, y ya próximo, anuncio, fija la fecha del Apocalipsis,
siguiendo los cálculos de Lutero, para el año 2040. Bien es verdad que
Lutero, como matemático, no fue una lumbrera.
Él calculó como sigue: cada día de la vida de Dios es igual a mil años de
la vida humana, según los Salmos. Habiendo ajustado Lutero que el
año de la Creación fue el 3960 antes de Cristo, predijo que el Fin del
Mundo sería el 2040 de nuestra era. La operación es bien sencilla, seis
días para crear y seis (seis mil años), para destruir. Restando 3960 de
6.000, el resultado de 2040 se obtiene fácilmente. Lo difícil es llegar
intelectualmente a tales deducciones. Probablemente, para ello se
precisa la asistencia de inspiración divina. En éstas y parecidas
predicciones, estuvieron y están basadas las principales profecías
adventistas.
Una clave de cómo se puede conseguir que, sociedades enteras,
trabajen en beneficio de una organización religiosa, sin que los
benefactores pidan nada a cambio, lo tenemos en la asunción del
concepto védico de la acción desinteresada. Algunas iglesias
orientalistas modernas, insisten en el valor supremo (para conquistar el
cielo, el paraíso, el nirvana, o lo que sea prometido) de las acciones
totalmente orientadas en beneficio de la divinidad. O, más clara y
concretamente expresado, en beneficio de la organización que se
arrogue, en cada caso, el vicariato divino. Aquí se confunden,
interesadamente, en una sola pieza, a Dios con la Religión, y su
institución representativa, totalmente terrenal. Los actos, o trabajos,
132Emilio del Barco

que se hagan en honor de Dios, han de ser ejecutados, según las reglas,
sin interés propio alguno. Con ello, se gana la Eternidad.
Tales organizaciones religiosas, alimentan a sus desinteresados
productores, encargándose de administrar, a la mayor gloria del dios
correspondiente, los despreciables beneficios materiales generados por
sus adoradores. A cambio, el azul del cielo. Básico, para el éxito de esta
doctrina, es inculcar, insistentemente, el desprendimiento total de lo
material. O sea, el desinterés por los frutos de este mundo. Y el gran
mérito moral que supone darlo todo por su dios particular. Claro que,
este afán recolector, no es exclusivo de una sola religión, sino común a
casi todas. Las disposiciones económicas y recaudadoras son bastante
parecidas en la mayoría. Sólo que, algunas, aprietan sin ahogar.
No tienen para nada en cuenta que, una cosa es Dios, en sí, y otras las
infinitas religiones y comunidades que dicen servirlo y representarlo,
de distintas formas. ¿Todo es uno? ¿Necesita Dios portavoces y
administradores? Más bien, Dios está en nosotros, sin sujetarse a
normas ni dogmas, ritos o ceremonias. Todo lo accesorio es obra
humana. Dios es un sentimiento, que el Hombre necesita tener.
La forma más extendida de interpretar el sacrificio a los dioses como el
holocausto de la propia vida, es la reclusión monacal. En ella,
prescinden, en lo posible, del contacto humano, de la vida terrenal,
para concentrarse en los imaginados valores celestiales. Tal retiro
monástico, pretende alejar a los comuneros del 'mundo' y sus
tentaciones.
Se intenta, con ello, llegar a una mayor comunicación con la divinidad.
Al parecer, pretenden se intenta con ello desarrollar cualidades
místicas, poco comunes entre quienes viven inmersos en el mundanal
ruido. Como las de disfrutar con visiones celestiales. Numerosas
corrientes místicas, de origen reciente, calificadas como sectas algunas
de ellas, aseguran la captación definitiva de sus últimos adheridos,
mediante el aislamiento de tipo monástico, hasta que sus mentes se
hayan adaptado a los misterios de la nueva doctrina. Nada inusual en
las religiones preestablecidas.
recaudadorasLa vida monástica tiene viejas raíces. Las comunidades
religiosas parecen inherentes a toda religión organizada. En los cinco
continentes, y en cada religión predominante, han existido lugares
donde pudiesen llevar vida en común, sujetos a reglas de convivencia,
creyentes dedicados, como forma principal de vida, a la práctica y
difusión de sus creencias. Tanto en el Lamaísmo, el Taoísmo, el
Budismo, el Sintoísmo, el Cristianismo, o el Islamismo, como en las
nuevas religiones de nuestro siglo.
Entre los hinduístas existe una clase especial de servidoras del templo:
Se trata de las bayaderas o devadasis; Bailarinas del templo, que
cumplen, generalmente, otras funciones, tales como las de cuidar la
música y el ornato de las instalaciones dedicadas al dios. De ellas
existen dos tipos: las ambulantes o viajeras, que se desplazan entre los
133Emilio del Barco

distintos templos del mismo dios y las que ejercen su papel adscritas a
un determinado templo. En algunos casos, según el dios al que sirvan,
complementan su papel con las funciones propias de una sacerdotisa
del amor, ejerciendo su labor como consagración al dios.
Reliquias y Objetos mágicos.-

Una divergencia de la creencia en las reliquias es su variante mágica,
según la cual una persona se puede representar a través de un objeto
que le haya pertenecido, una foto, un pelo, un trozo de uña, algún resto
de exudación, etc. Tomando a la representación de la persona como si
fuera ella misma, se pronuncian los conjuros o sortilegios sobre el
objeto que la representa, esperando que el bien o daño pedido surta
su efecto en la lejanía. El uso de reliquias, o remanentes, en religión,
evidencia, cuando menos, una permanencia del animismo mágico en la
base de las creencias, que convierte los residuos de personas
veneradas en poderosos fetiches, a los que se atribuyen cualidades
extraordinarias.
En la magia africana, especialmente la yoruba, de Nigeria y regiones
adyacentes, se confeccionan muñecos yuyú, a los que, a través de
ceremonias mágicas de vudú, se transmiten poderes. Supuestamente,
han de contener una parte del espíritu de la persona significada. El
método seguido para confeccionarlos y darles vida es algo complicado.
Se han de conseguir algunos vellos púbicos de la persona a la que se
pretenda influenciar. A esto han de añadirse algunos vellos de las
axilas, recortes de las uñas y algún pelo de la cabeza. La recolección, en
el caso de ser mujer, se enriquece con restos de menstruación. Si el
sujeto fuese un hombre, se considera de gran valor el procurar algo de
semen proveniente del individuo. Con trozos de alguna prenda que
haya sido usada por la persona a la que se apunta, se confecciona un
muñeco de trapo., En su interior, como espíritu animador, se guarda el
detritus humano coleccionado. Para completar el muñeco,
perfeccionándolo, se puede adherir una foto del afectado sobre su
exterior. Cualquier creyente de la hechicería africana sabe que, con tal
fetiche en manos de una persona malintencionada, el individuo
significado se encuentra a disposición de sus malas artes. La confección
de tales figuras de vudú se encarga a hechiceros que, con el poder de
su magia, las convierten en seres ‘vivos’, que pueden actuar en
perjuicio de quienes representen. A veces, para asegurarse el
cumplimiento de algún compromiso alcanzado, se obliga a la persona
comprometida a depositar tales restos de su cuerpo en manos de
quien ha de considerar su ’dueño’. Mientras no cumpla la obligación
prometida, el ‘amo’ retendrá en su poder al muñeco yuyú. Si no cumple
su compromiso, los males que le causen al muñeco se transmitirán a su
persona. Su alma ha quedado atrapada en el yuyú. La creencia en el
134Emilio del Barco

efecto de tales procedimientos es ciega. Estos métodos se han

trasladado fielmente a las convicciones animistas halladas en los países
caribeños.
En el Budismo Chino, se consideraestima que, los objetos cotidianos
usados por los bonzos, están dotados de poderes mágicos, por lo que, a
su muerte, son conservados por algunos seguidores, como talismanes.
Origen semejante tiene la creencia en todas las reliquias que en el
mundo han sido.
Las cenizas de personajes considerados extraordinarios o santos, han
tenido, siempre, una especial notoriedad. En principio, como signo de
admiración a la singularidad del difunto. Y, también, por la antigua
creencia de que tales restos emitían fuerzas benéficas sobre quienes se
hallasen en su entorno.
Incluso se han utilizado como atributo justificativo de predominio. Tal
sucedió cuando, en el primer milenio de la era cristiana, la lucha por el
poder, entre los patriarcas de Roma y Constantinopla estaba más
enconada. Su existencia decidió la pugna, con ventaja para el Papado
romano. Como mérito extraordinario se adujop la consideración de ser
Roma ciudad santa. Para su clasificación como tal, supuso una ventaja
decisiva la existencia en ella de tumbas con los restos de San Pedro y
San Pablo, añadidas a las de numerosos mártires.
Pero, no sólo las religiones han utilizado los huesos de sus muertos
para articular creencias. También en magia, se cree que la osamenta
humana tiene propiedades añadidas, a las de su simple composición
cálcica. En magia, es conocido el uso que siempre se ha dado a los
huesos de animales y personas. Bien para ser utilizados en brebajes y
ungüentos, o porque su simple presencia potenciarba el efecto
buscado con algún conjuro. Durante la Edad Media, fue corriente la
utilización de huesos, ya fueran humanos o de animales, reales o
fantásticos, para extraer de ellos aunque sólo fuera su poder de
convicción. Las calaveras conservadas en algunos conventos, al
parecer para recordar la realidad de la muerte a frailes y monjas, no
eran menos reales que las manejadas por los brujos y magos de la
época.
En numerosos ritos y pócimas mágicas, se hace necesario el uso o
presencia de huesos humanos. Existe la convicción de que éstos
aportan un mayor poder al conjuro, por la participación activa del
espíritu del muerto. En las medicinas orientales, especialmente la china,
se evidencia su origen mágico al constatar cómo se atribuyen
propiedades curativas de diversas dolencias a las raspaduras de
huesos, o apéndices óseos, de algunos animales admirados por sus
cualidades. Se pretende trasladar tales dotes al paciente, mediante la
ingestión de huesos, uñas o cuernos, pulverizados. El animal del que
han de proceder los huesos varía, según cuál sea la enfermedad a
sanar. Huesos de tigre, colmillos de elefantes, cuernos de rinoceronte,
135Emilio del Barco

dientes de osos, garras de chimpancés, etc. , son conocidos remedios,

al parecer muy efectivos, en la reputada medicina tradicional china.
En tiempos bíblicos, y hasta muy posteriormente, se consideraba el
corazón como el lugar donde se asentaba el alma. Como reliquias de
tales creencias, quedan numerosas expresiones idiomáticas, que
relacionan ael corazón con los sentimientos.
Jesús, según San Mateo, cuando cura al paralítico de Cafarnaum, se
dirige a los escribas diciendo: ‘¿ Por qué estáis pensando mal en vuestro
corazón?’
En otra ocasión, Jesús dice: ‘Lo que sale de la boca, procede del
corazón, y ésto sí que contamina al hombre. Porque del corazón salen
las malas intenciones, homicidios, adulterios, fornicaciones, robos,
falsos testimonios, injurias.’
En China, una frase muy gráfica, usada desde hace milenios, dice que
se ha de tomar a su propio corazón como maestro, para significar que
se debe buscar apoyo en los propios convencimientos. También la
antigua expresión coloquial china ‘ el artista tiene ya los bambúes en
su pecho antes de pintarlos’, expresa la creencia popular de que los
pensamientos se originan en el corazón. Así como la extendida
creencia, en Asia Menor, de que el alma tiene su asiento en esta
víscera.
Entre los antiguos incas, el corazón se consideraba también el órgano
principal. A los animales sacrificados, se les extraía el corazón, sobre el
altar dedicado al dios Inti, el Dios - Sol. En circunstancias importantes,
los sacrificios eran humanos. Generalmente, muchachas criadas en el
templo, y dedicadas a su cuidado. Aunque también eran sacrificados
guerreros. En su corazón se leía el futuro del imperio y de este mensaje
se deducían las acciones a tomar. El corazón era el centro de la vida y
el órgano más preciado. Por ello se ofrecía a los dioses en los sacrificios.
En magia y en medicina mágica, el corazón es también muy importante.
Numerosos ungüentos, filtros y bebedizos estaban basados en las
supuestas virtudes del corazón de distintos animales. Entre los pueblos
guerreros, existió la costumbre de comer el corazón de los enemigos,
para apropiarse de sus facultades.
El cerebro, en cambio, al no tener funciones y actividades tan
evidentes como las del corazón, al que delataban continuamente sus
latidos, pasó desapercibido durante milenios. En el Corán, se siguió la
corriente bíblica de considerar los sentimientos como pensamientos
emanados del pecho y el corazón.
La importancia de la cabeza, como fuente del pensamiento, destaca en
pocas civilizaciones antiguas. En América, se distinguieron, en este
sentido, los olmecas.
Los celtas, cuya narrativa está llena de leyendas sobre cabezas
parlantes, fueron uno de los escasos pueblos que dieron importancia
destacada a la cabeza. Mantuvieron la creencia de que el alma humana
se alojaba en la cabeza. Consecuencia de ello fue la decapitación de los
136Emilio del Barco

enemigos y el enterramiento de sus cabezas, con la mirada puesta en el

Oeste, lugar de la noche y la muerte. Muchas de estas cabezas
presentan grandes orificios en la bóveda craneal. Se puede pensar que,
consumiendo el cerebro de sus enemigos, trataban de apoderarse de
su alma y cualidades.
Cuando se investigan civilizaciones antiguas, entre los hallazgos
arqueológicos se encuentran, frecuentemente, numerosos exvotos.
Estos eran entregados a los dioses, junto con alguna dádiva al templo,
como testimonio de agradecimiento por favores concedidos.
Generalmente, se depositaban junto a los altares, en el santuario del
dios al cual se debiera la concesión del favor pedido. Tales exvotos,
consistentes, las más de las veces, en reproducciones de seres
humanos, o partes de ellos, suelen hacer alusión a 'milagros ' médicos.
Se ofrece al santo o mediador una reproducción del órgano curado,
como testimonio expresión de gratitud.
Los devotos, especializan a muchos santos en cierto tipo de dolencias o
enfermedades, confiando en la mayor efectividad del santo
predeterminado, ante una muestra del padecimiento que caiga dentro
de su campo de especialidades. Estas limitaciones de competencias ya
las conocemos a través de los dioses menores griegos o romanos, cuyos
días patronales coinciden, en muchos casos, con los correspondientes a
santos cristianos de atribuciones similares.
Exvotos han quedado de todas las civilizaciones y épocas.
En Japón y Sudamérica hallamos, con cierta frecuencia, un tipo de
recordatorio que consiste en la representación, sobre tablillas pintadas,
de la historia de la enfermedad y su curación, a través de la intercesión
del santo. De manera parecida se hizo en Europa, durante toda la Edad
Media. En tiempos prehistóricos, en Africa y Europa, ya se
hacíanelaboraban presentes votivos, en bronce o barro cocido,
consistentes en representaciones de figurillas humanas, o bien sólo de
la parte afectada. Esta usanza se continuó durante las civilizaciones
griega y romana. A través del Renacimiento y tras el descubrimiento de
América, los exvotos fueron confeccionados en oro o plata.
Modernamente, la mayor frecuencia del material empleado para la
confección de tales exvotos es la cera.
La donación de exvotos casi siempre va ligada a la formulación y
cumplimiento de una promesa, consistente en donaciones,
mortificaciones, oraciones, o cualquier otro acto que signifique un
sacrificio para el devoto beneficiado. Dicha costumbre conlleva la
creencia de que, quien no cumple la promesa ofrecida, recaerá en la
misma dolencia o carencia anterior, y, esta vez, de forma definitiva. Así
que, las promesas se hacen para ser cumplidas.
137Emilio del Barco

Coincidencias.-
Es curioso notar la relación, de imposible casualidad, de palabras
semejantes, en civilizaciones distantes. El término tripi-taca que, en
sánscrito, significa triple cesto, o triple bolsa, y que, al mismo tiempo,
es el gráfico nombre de una doctrina budista, en español, lo usamos
como ‘petaca’, estuche de tres compartimientos, donde se guardaba el
tabaco, antigua planta sagrada en América, usada antes y durante
algunas ceremonias religiosas, la yesca o mecha, el pedernal, y la pipa.
Lo raro es que tal palabra se incorporase al castellano a través del
azteca, donde ‘petlacal‘, aparte de tabaquera, era también el cesto o
alforja, divido en dos bolsas, que se colocaba sobre los animales de
transporte, para equilibrar la carga a ambos lados. Cualquier
‘casualidad’ de este tipo nos hace pensar más en una causalidad que
incita a la investigación de su origen, pues interrelaciona a toda la
Humanidad.
Historias Sagradas.-
En El Corán, se dice: Los ángeles no interceden más que por aquellos de
quienes Dios está satisfecho. Consecuencia: antes de pedir favores a
Dios, se ha de estar en paz con él.
En los mitos tradicionales centroamericanos, vemos una similitud
estructural con los conceptos de las antiguas religiones persas, donde el
hombre tiene como misión ayudar a los dioses en su batalla contra el
mal. Convirtiéndose, por tanto, en un nexo, un punto de transición,
entre la luz y las tinieblas. Las evidencias van confirmando el lento
caminar de tales doctrinas. Desde Persia a la India, China, Japón, el
Pacífico y, por fin, América.
Al parecer, todas las teorías evolucionistas de los científicos, o las que

hacen surgir al Hombre de las manos de Dios, en un punto u otro de la
Tierra, han de ceder paso a las evidencias genéticas puestas al
descubierto por los bioquímicos moleculares de Berkeley , con la
colaboración de cientos de investigadores de todo el mundo y la
posterior secuenciación del genoma humano. Las primitivas razas de
homínidos, como las de Neandertal, Cromagnon, Pekín o Java, se
extinguieron sin descendencia directa; siendo sustituidas por el hombre
actual, surgido en la región subsahariana, en fecha incierta, hace quizá
unos doscientos mil años. Estudios recientes del genoma humano,
preconizan que el primer grupo de hombres actuales comenzó a
expandirse fuera de África hace unos cien mil años. En principio con
dirección al Sol naciente. Llegaron a Asia. Con posterioridad, cuarenta o
cincuenta mil años después, emigraron a Europa. En América, desde
antiguo, se encuentra una mezcla de las características asiáticas, con
amplia mayoría, y un añadido de genes europeos. Con bastante
anterioridad a Colón. Nada de esto se hubiera conseguido sin los
138Emilio del Barco

avances científicos motivados por los seguidores de Darwin, quien, por

primera vez, afirmó que las especies no han sido creadas
independientemente sino que descienden unas de otras. Al igual que las
diversas variantes, dentro de la misma especie. A similar conclusión
puede llegar actualmente cualquier estudioso del fenómeno sociológico
mágico - religioso. La acumulación de datos conocidos y la facilidad
investigadora que proporciona la informática actual, no deja lugar a
dudas. Por supuesto, se hace necesario aplicar alguna capacidad crítica.
Quien esté limitado por su firme convicción de que ‘dudar es pecar’, no
llegará a las mismas conclusiones.
La línea ascendente del existente género humano la llevan hasta una
sola mujer, con dieciocho hijas. Tales estudios genéticos, se
fundanfundaronn en la investigación, realizada durante años, del ADN
mitocondrial, que parece confirmarlo de forma unívoca.
Posteriormente, por estudios realizados en la Universidad de
Pensilvania, también se ha podido demostrar, estudiando el cromosoma
Y de miles de individuos, que la parte masculina de la Humanidad actual
también apunta hacia un origen único en África. Ya se verá, dentro de
un par de siglos, lo que se piensa al respecto.
Tomemos esta revelación como la última ‘verdad’ sobre el Paraíso
perdido. Pero, en ciencia, ya sabemos que nada es definitivo. Todo
queda pendiente de las últimas investigaciones..
Magia primitiva.-
La interpretación religiosa de la historia, dándole significados celestiales
a sucesos incomprendidos, o a fenómenos de la Naturaleza, va dejando
secuelas en las religiones, que atribuyen, a sus respectivos dioses, la
acción determinante sobre lo acaecido. Un ejemplo común puede ser el
Diluvio Universal, que, en términos geográficos reales, podemos
describir como lo que, con toda probabilidad, fue, una gran inundación
habida en Mesopotamia, como consecuencia decomo consecuencia de
una elevación de la temperatura, tras un período glacial. Con el
resultado de grandes deshielos, ocurridos en las cabeceras de los Ríos
Tigris y Eufrates. De ello quedan pruebas, tales como sedimentos, más
o menos concluyentes. Se supone que pudo tener lugar entre los años
tres mil y dos mil quinientos antes de Cristo. Pero, desde luego, no
interrumpió la vida sobre el planeta. Todo lo más, fue una catástrofe
extraordinaria en una región especialmente húmeda, aunque sujeta a
un régimen muy irregular de lluvias. Su datación aproximada queda
más en manos de geólogos que de historiadores.
Ur o Nínive, que ya eran urbes activas, con núcleos habitados
continuadamente desde unos seis mil años antes de Cristo, seguían
siendo ciudades vivas en tiempos bíblicos, unos cuatro mil años
después. En el subsuelo, los restos arqueológicos se suceden, capa
139Emilio del Barco

sobre capa, sin evidencia alguna de interrupción brusca de la vida en

tales poblaciones históricas.
El relato de tan excepcional inundación, quedó reflejado en el Atrahasis,
escrito cuya existencia está ya probada en el siglo XVIII antes de Cristo.
Varios cientos de años antes de quedar reinterpretado y fijado en los
textos bíblicos.
Las fértiles tierras de Mesopotamia, por su situación privilegiada, fueron
punto de atracción de diversos pueblos nómadas, como los semitas,
que, procedentes de Arabia, se extendieron por el Oriente Medio. Ya
unos tres mil años antes de Jesucristo se habían extendidodesplegado y
establecido en toda Mesopotamia, donde dejaron profundas huellas. El
mismo rey - dios Hammurabi era de ascendencia semita.
Geológicamente, es comprobable que, en toda la región, el curso de los
ríos ha cambiado frecuentemente su cauce. Lo que conlleva implica,
consecuentemente, el traslado de poblaciones enteras y la anegación
de otras. La misma orografía del país lo explica con sencillez. Poca
inclinación de los terrenos y mucha aportación de limos. Con lo que los
meandros de las corrientes de agua se modifican de forma permanente.
Esto aclara la continuidad de una misma civilización, pero con trasvase
de asentamientos. Las casas de adobe usuales históricamente en esta
zona, donde la piedra escasea, no eran la mejor protección contra el
agua torrencial. Tales inundaciones fueron, a veces, provocadas por los
pueblos invasores, que, utilizando las aguas de los ríos como máquinas
de guerra, desviaban los cauces, con el objeto de provocar pánico y
destrucción entre las poblaciones asentadas en sus orillas.
La influencia cultural de Babilonia en los pueblos circundantes fue

proverbial. Hasta el punto que hubo momentos en que Asiria y Babilonia
poseyeron civilizaciones intercambiantes. Aún cuando los asirios
representaran un mayor poder militar, invadiendo Babilonia y el resto
de Mesopotamia en varias ocasiones, no deja de ser significativo que
importasen a su país los dioses babilonios, dejándose influir
poderosamente por su cultura. La influencia cultural de Babilonia en los
pueblos circundantes fue proverbial. Hasta el punto que hubo
momentos en que Asiria y Babilonia poseyeron civilizaciones
intercambiantes. Así, conquistadores en lo militar, fueron conquistados
en lo espiritual. El sistema mágico - religioso de la Acadia llegó, con las
tropas asirias ellos, a las orillas del Mediterráneo oriental.
La zona más fértil, en la época de hegemonía babilonia, era la entonces
llamada Edín, situada junto a la confluencia de los grandes ríos Tigris y
Eufrates. Cerca de su desembocadura en el golfo Pérsico. No es de
extrañar que, para los habitantes de la reseca Arabia, aquello fuese lo
más cercano al Paraíso. Por las descripciones de la Biblia y el Corán, la
ubicación de los Jardines del Edén, donde corren ríos, debía coincidir
con aquella Edín de la Baja Mesopotamia, en las inmediaciones de la
140Emilio del Barco

actual Basora. En esta zona, la aportación de tierras de aluvión limos es

tal, que la costa adyacente está sometida a constantes cambios.
Funcionarios Religiosos.-
La posición alcanzada por José entre el funcionariado egipcio, se aclara
por la costumbre egipcia de conceder privilegios sacerdotales a quienes
supieran interpretar el significado de los sueños. Tales expertos, se
convertían en consejeros faraónicos. Dado que el faraón, aparte de ser
monarca, estaba considerado como un dios, sus consejeros eran, al
tiempo, funcionarios del estado y dignatarios religiosos. Esta dualidad
fue habitual en las monarquías de la época. Más regla que excepción.
Por lo que el empleado público de alto nivel solía tener ambas
dignidades ensambladas.
Plantas, Flores y Frutos.-

Los frutos que contienen muchas semillas han sido, en ocasiones,
tomados como ejemplos de fertilidad. Esto ha hecho que, entre los ritos
destinados a favorecer la fertilidad, se incluyera el consumo de alguna
de estas frutas. En la antigua Persia y sus alrededores, adquirió esta
condición la granada. En algunos relatos es fue considerada como la
fruta prohibida del Paraíso.
En el Norte de Africa, en cambio, la fama pasó al higo. Por esta
supuesta virtud de acrecentar la fecundidad, se convirtió en uno de los
regalos tradicionales que se hacían a las parejas de recién casados. Se
recomendaba su consumo especialmente al hombre. Los higos secos se
ofrecen a los visitantes como expresión de buena voluntad y deseos de
prosperidad. Los viajeros que bebiesen de alguna fuente en su camino,
tenían por costumbre dejar algún higo seco, como pago, junto al agua.
Se consideraba un homenaje de agradecimiento al genio o ánima del
manantial, para que siguiera ofreciendo agua en abundancia.
Naturalmente, esta costumbre derivó en la generalizada presencia de
higueras dando sombra a las fuentes de la región.
A este mismo tipo de creencias pertenece la costumbre de arrojar
monedas, o cualquier otro objeto de valor, en las aguas de ciertos
pozos, fuentes o manantiales. El objeto de tal pago de tributo es
conseguir algún deseo que se expresa en ese momento. Este uso tuvo
su origen en el anhelo que los donantes tenían de predisponer a su
favor a los espíritus que habitan las aguas. Como expresión de
creencia, se sigue practicando en numerosos lugares de todo el mundo,
sólo que ha perdido su original sentido religioso o mágico, para quedar
en una simple práctica supersticiosa.
Entre los germanos era apreciada la ciruela como fruto favorecedor de
la fertilidad. Normalmente, los árboles tienen buen aire en todas las
creencias. Se asocian con la vida, el más allá de los buenos espíritus, la
fertilidad y el acercamiento a los dioses. Sin embargo, hay algunos,
141Emilio del Barco

como el algarrobo silvestre, que, en las costas del Mediterráneo, se

hermana con la muerte violenta. Alguna tradición cuenta que Judas
murió colgado de un algarrobo. Otras hablan de un gran tamarindo, e
incluso de una higuera. Al menos con respecto a la higuera, podemos
asegurar que tiene una madera muy quebradiza, que soporta poco
peso. En cuanto al algarrobo, árbol resistente y de madera firme, fue
usado, desde tiempo inmemorial, para fabricar los utensilios de los
nigromantes. En algunas zonas de Africa se suele plantar un algarrobo
cerca de la casa familiar. Se dice que aleja las enfermedades.
El abedul, un árbol con numerosas aplicaciones medicinales e
industriales, ha sido siempre conectado con el mundo de los espíritus.
En Siberia, norte de Europa y Asia, se lo consideraba el medio ideal para
contactar, tanto con las regiones celestes como con el mundo de
ultratumba. Entre sus aplicaciones mágicas estaba la de constituir la
materia prima con la cual se hacían los mangos de las escobas de las
brujas. En magia, se han usado los baños en infusión de abedul para
deshacerse del mal de ojo. Sobre todo en asuntos amorosos. También
se recomendaba a los recién casados que el fuego con el que se
calentaran en las primeras noches de matrimonio estuviese alimentado
con leña de abedul.
Al adquirir casa nueva, en algunos pueblos del norte de Europa, se
siembra un abedul junto al nuevo hogar, para garantizar el amor en la
familia que lo habite.
El acebo, cuyas ramas con el fruto invernal se usan ornamentalmente
en Navidad, fue considerado siempre en toda Europa como aportador
de dones. Era sembrado en las cercanías de las casas para que no
dejase entrar en ellas la desgracia. Ese es el origen último de las ramas
de acebo colocadas sobre las puertas navideñas.
El membrillo fue considerado como fruto propicio para las embarazadas
o para la mujer que quisiera concebir. En el Mediterráneo oriental se ha
conservado, hasta la actualidad, esta creencia a través de los siglos. Ya
en los tiempos de la Grecia clásica, se la considerabaapreciaba como la
fruta de Venus. Junto con las flores y ramas de mirto, árbol también
tenido por erotizante, formaba parte de los atributos de la diosa del
amor carnal.
El olivo es el árbol sagrado por antonomasia del Mediterráneo. Se le
atribuyen diversas virtudes, estando dedicado a distintos dioses. La
utilización de sus ramas y productos en numerosos ritos, ha trascendido
a varias religiones. En Grecia, los templos de Pallas Atenea estaban
rodeados de olivos, pertenecientes al culto de la diosa, patrona y
defensora de Atenas. Estos bosques, considerados sagrados, eran
respetados como lugares de culto. Aparte de ser símbolo por
antonomasia de paz, era también árbol de honores, salud y larga vida,
ocupando en esto un lugar paralelo a los del laurel y eal roble.
Al aceite de oliva se le atribuíanasignaban numerosas virtudes. Desde
proporcionar la fecundidad, a la preservación de varias enfermedades.
142Emilio del Barco

Sus usos abarcaban tanto la culinaria, como la medicina o la cosmética.

En los templos de la antigüedad mediterránea, las lámparas votivas
debían ser alimentadas sólo con aceite de oliva, el único digno de los
dioses. La tradición bíblica también ha interpretado como especiales las
virtudes del olivo. En el cristianismo, tanto la lámpara encendida junto
al sagrario, como la dedicada a las ánimas del Purgatorio, tenían como
combustible el aceite de oliva. Posteriormente, esta tradición se
incorporó al simbolismo musulmán. Mahoma, que lo tomó como
símbolo, llegó a considerar al olivo como el primer árbol creado.
Entre los celtas, el árbol dedicado a los muertos era el álamo, mientras
el fresno fue considerado el árbol de los dioses, igual que en otras
culturas noreuropeas. En Oriente China, era el árbol funerario por
excelencia, era el llamado jabonero de la China. Sembrado junto a un
panteón, , indicabador de que en la tumba reposaba un personaje
importante.
El boj también fue árbol funerario. Por su condición de árbol siempre
verde, de hoja perenne, se lo conectaba con la vida perdurable. Una
rama de boj colocada sobre una tumba, expresa el deseo de vida
eterna. El ciprés, en las civilizaciones mediterráneas, ha tenido ese
mismo significado. En el sentido contrario, si una mujer despreciada
quiere que se extinga muera el amor de su hombre por una rival,
procurará colocar una rama de boj o ciprés en la habitación donde su
enamorado se cite con la otra amante. Se creía que ésto haría decrecer
el ardor viril. Con lo que podría retenerlo con más facilidad.
Como cada civilización tiene sus propias tradiciones, éstas se van
añadiendo a las historias recibidas del exterior, que se modifican al
contactar con otras. Los mismos árboles pueden tener significados
contradictorios entre distintos pueblos. El cerezo, en las mitologías
noreuropeas tiene connotaciones siniestras. Se supone que en cada uno
de ellos vive un duende, troll, o espíritu travieso. Algunos ven en ellos
signos de maldad.
En el Oriente, en cambio, el cerezo es el árbol del guerrero y la
felicidad. Las armas de los samurais llevan mangos de cerezo. Los
novios se adornan con sus flores en los banquetes nupciales. Y se les
sirve té aderezado con pétalos de cerezo, etc.
Hay plantas aromáticas usadas en distintas religiones, para solemnizar
las ceremonias de culto. En las religiones bíblicas, la más usada es el
incienso. Entre los budistas tibetanos, se da el mismo uso al enebro,
que es quemado en pebeteros, junto con otras maderas fragantes.
Sirven para la purificación del aire, al tiempo que son signo de
adhesión y homenaje a las alturas.
Bebedizos, Hechizos y Encantamientos.-

La magia tradicional, con origen en los pueblos primitivos, tiene su base
invocatoria en creencias animistas o espiritistas. Pues, es,
143Emilio del Barco

fundamentalmente, a espíritus, energías y fuerzas a quienes se

convoca, para que ejerzan su poder, a favor del convocante, o de su
delegado.
Los rezados, santiguados, sortilegios, invocaciones, frases, fórmulas o
palabras mágicas, que se reciten, tienen la mayor importancia en la
ceremonia. Después, el rito coadyuva a su realización. Mientras los
encantamientos varían, adecuándose a los fines que se pretenda
conseguir, y también al tipo de espíritu o poder a quien vayan dirigidos,
los ritos parecen repetirse con mayor frecuencia. Los lavados, aireados,
limpiezas, y otros tipos de ceremonias de purificación, son comunes a
muchos sistemas mágicos. También, la utilización de ciertas yerbas,
aromas o perfumes, está ampliamente difundida.
En los cultos mistéricos griegos, varios siglos antes de Cristo, durante
los ritos de iniciación, se ejecutaban ceremonias de purificación. Se
tomaban diversos baños, al tiempo que se hacía el recorrido entre el
centro de Atenas y el templo, situado en Eleusis, lugar de la costa, que
en la actualidad es un suburbio de la capital. Al llegar junto al mar, los
neófitos tomaban un baño colectivo. La procesión recorría el camino
portando antorchas, en señal de búsqueda de la verdad. Una vez
llegados al santuario subterráneo, durante una representación
dramática de la vida de los dioses, se consumía pan de trigo y vino,
símbolos del divino Dyonisos. En el transcurso de la orgía dionisíaca
ritual, se celebraba la unión fértil del cielo con la tierra. Apolo y Ceres.
Los iniciados, al incorporar a sí la esencia corpórea de los dioses,
encarnados en el trigo y el vino, creían entrar en la categoría de los
seres que, con ello, adquirían la inmortalidad. En tales cultos mistéricos,
anteriores y contemporáneos a los inicios de la era cristiana, se suponía
que, quienes hubiesen pasado el rito iniciático, incorporaban al ser del
neófito el cuerpo y la sangre del dios. Este, que resucitaba cada año,
con la primavera, moría de nuevo en otoño, transmitiendo sus valores
eternos.
Tales actos de culto finalizaban con una orgía ceremonial, tendente a
pedir lluvias abundantes en la siguiente primavera para favorecer el
renacer de sus frutos. Esta asociación de actos sexuales y peticiones de
fecundidad tiene su lógica. En las religiones antiguas se suponía que la
diosa de la Tierra precisaba de estimulación, para ser fecundada por las
lluvias. Por ello, se la excitaba con el ejemplo.
En Tarso, donde el judío ortodoxo Saulo nació y se educó, tenían gran
implantación tanto la filosofía estoica como los cultos mistéricos. Ya
convertido al cristianismo, y en Pablo de Tarso, incorporó, claramente,
elementos de ambas doctrinas a su nueva ideología. Con lo que orientó,
definitivamente, a través de sus escritos, las tendencias teológicas del
grupo cristiano. Cambiando, entre otras cosas, el concepto de Mesías
que se transmite en la Biblia, por el que, posteriormente, interpretaron
los cristianos, no necesariamente coincidentes.
144Emilio del Barco

El jugo de la raíz de acacia, algo tóxico, se usó para curtir, endurecer e

insensibilizar la piel. Los soldados griegos y romanos, antes de
emprender grandes marchas, solían untárselo en los pies, para evitar
sentir dolores. También lo usaban los chamanes, antes de iniciar sus
danzas sagradas sobre el fuego..
Al laurel se atribuían, en la Edad Media, diferentes virtudes. Si alguien

tenía que pasar por un lugar donde se suponía que pudiese haber
enemigos al acecho, la mejor forma de evitar ser visto por ellos era
llevar un ópalo en una bolsita, envuelto con una hoja de laurel. Al
parecer, se podía pasar desapercibido. Siempre que el motivo de la
ocultación fuese noble. Desde que se tienen referencias, se consideró al
laurel un árbol benéfico. En las antiguas civilizaciones mediterráneas
llegó a tener la categoría de sagrado. Era el árbol de Apolo. Sus hojas,
jugo y corteza han sido usados en medicina y magia. Incluso algunos
instrumentos mágicos debían estar confeccionados con madera de
laurel.
Durante la Edad Media, época crédula, de intensa fe, se afirmaba que la

contaminación por la peste podía ser evitada mediante la ingestión de
un bebedizo basado en la maceración
en alcohol de clavellinas y flor de clavo, junto con semillas de amapola,
en alcohol. No es de extrañar que, al menos, aliviara los dolores
consecuentes a la enfermedad, dada la composición del licor. El alcohol
con opio puede anestesiar a cualquiera.
Africa está en el origen de muchas ceremonias de macumba caribeña,
donde el santo, supliendo al mago, brujo o hechicero, si tiene que
expulsar malos espíritus de un recinto, sacrifica un gallo blanco.
Confecciona, a modo de hisopo, una escobilla con ramas de laurel.
Vierte la sangre del pollo en un recipiente de madera y, mojando el
hisopo en la sangre del animal, salpica las distintas estancias de la casa.
Toda su acción va acompañada de rezos, danzas y actitudes
ceremoniales. Finalizado el rito, se queman el gallo, la vasija y el
hisopo. A ser posible, el fuego ha de ser alimentado con madera de
laurel. .
En algunas ceremonias de macumba, en la región caribeña, si se
realiza algún sacrificio animal, se suele mojar una rama de laurel en la
sangre del holocausto. Las personas que hayan participado en la
ceremonia del sacrificio animal,, se llevan unas hojas de laurel mojadas
en la sangre del holocausto ensangrentadas. Esta rama les servirá de
garantía, mientras la porten, para el cumplimiento de sus peticiones.
En la santería cubana, las ofrendas varían notablemente.
Generalmente, se espera que sea el orichá quien se exprese, por medio
del ‘santo’, su representante. Él pedirá aquello que más le plazca. Si
fuera algún sacrificio animal, éste es criado con especial cuidado para
cumplir con su destino. Desde el momento en que comienza su crianza,
145Emilio del Barco

se considera ya propiedad del orichá. No podrá ser consumido por

nadie. Cuando llegue el momento de la ceremonia, se traslada al lugar
fijado por el orichá. Si el motivo de su muerte fuese librar a la persona
donante de alguna enfermedad o mal, su carne será quemada o
enterrada según se fije, pero no comida. Puesto que se considera que el
mal habrá pasado a su cuerpo, por lo que se incorporaría a los
comensales. Si alguna de las ofrendas estuviese destinada a ser
ingerida, habrá de tomarse con ambas manos para acercársela a la
boca. Es una forma de mostrar la aceptación plena del holocausto.
Quienes se sorprenden ante la utilización de danzas entre los ritos
religiosos, olvidan que todas las religiones antiguas incluyeron danzas
sagradas en sus ceremonias. Y, en algunos casos, aún están dentro del
repertorio ceremonial. Incluso en iglesias cristianas. La danza es,
sencillamente, una forma externa de expresar el culto. Bien es verdad
que, en las religiones occidentales, han perdido importancia, hasta
quedar reducidas a manifestaciones singulares. Mientras en las
orientales y africanas ocupan un lugar de mayor relieve en el ritual.
Lo que comúnmente llamamos santería, en referencia a una variedad
de prácticas religiosas frecuentes en países del Caribe, es un culto
complejo, en el que se entremezclan variaciones de creencias africanas,
con ritos y advocaciones católicas. Dado su origen en una práctica
obligadamente clandestina entre los esclavos, su adscripción, durante
muchos años, estuvo marcada por el secretismo, o, al menos, la
ocultación. La diosa Yemayá, reina de las aguas y la fecundidad, madre
de los peces, adquirió la forma de la Virgen de Regla. El color de su
culto es toda la gama de azules. En referencia a su poder sobre la
inmensidad azul, el cielo, el mar y la tristeza.
Santa Bárbara, patrona de los artilleros, da apariencia exterior a Ochún,
dios de los rayos, truenos y tormentas, entre los Yorubas, etnia del
oeste de Africa. Sus vestidos y adornos son rojos, en todos los tonos del
fuego.
El Cristo Pantocrator, o bien el crucificado, representan al dios creador
Olodumare, compuesto a su vez por tres espíritus.
San José es el icono de Agayanú, esposo y hermano de Yemayá.
El apóstol Santiago y Nª Srª de la Merced representan a Obatalá,
vicario del dios creador sobre la Tierra.
Santa Clara oculta a Odudua, diosa de la Tierra. En fin, la lista podría
hacerse interminable, ya que no existe acuerdo total sobre la
personalidad, categoría y poderes de cada orichá. Con lo que, según las
versiones, se adaptan a la modalidad local.
La iniciación en estas prácticas religiosas está limitada, de forma que,
hasta no haber superado ciertas pruebas, no se permite la presencia de
extraños en los cultos. Los neófitos reciben como primera distinción de
su inclusión en un culto unos collares, específicos para cada orichá. Se
considera que tal signo distintivo pertenece al santo, e indica su
146Emilio del Barco

protección a la persona portadora. Los santeros son quienes captan a

los neófitos y quienes llevan a cabo las ceremonias de iniciación.
Cuando se celebran ceremonias de ‘limpieza’, casi siempre hay
presente un recipiente con agua, donde se envía a los malos espíritus.
En algunos casos, parte de estas ceremonias ha sido exportada a
lugares de Europa por inmigrantes regresados. Este es el caso de las
Islas Canarias, o Galicia, donde se realizan ceremonias de lavados,
sahumerios, santiguación, riegos, etc.
La región caribeña, a la que pertenece también el norte del Brasil, es
muy prolífica en nuevas religiones, de origen pretendidamente
inmemorial. En Brasil, especialmente, se practica el Umbandá. Sus
seguidores lo clasifican como un movimiento filosófico, de
conocimientos esotéricos, que reúne en sí todo el saber humano sobre
religión, filosofía, arte y ciencia. Pretenden ser herederos de las
religiones mistéricas iniciadas en Egipto. Para pertenecer a este
movimiento se exige un período de captación, aprendizaje, noviciado, e
iniciación, en los que se van adquiriendo conocimientos sobre las
doctrinas de la organización y lo que ellos llaman los principios
generadores del amor y la sabiduría divinas. Así como las leyes divinas
sobre la protosíntesis cósmica. En conjunto, hasta donde se puede
alcanzar, la doctrina parece una amalgama de espiritismo, teosofía,
alguna teoría mistérica y presupuestos brahmánicos sobre la creación y
organización del Universo, todo ello engarzado en una organización
jerarquizada de estilo masónico.
La tendencia actual en casi toda Sudamérica es hacia el aumento de la
captación ejercida por las iglesias protestantes, especialmente las de
confesión pentecostalista. Algo normal en la historia de los movimientos
religiosos. Siempre ha prevalecido la religión del Imperio. Y, en estos
momentos históricos, el Imperio está representado por el pueblo y
gobierno norteamericanos.
Casi lo mismo podríamos decir del continente africano. Las religiones
nativas van perdiendo terreno ante el predominio actual del islamismo
y diversas corrientes cristianas. La evolución natural de las costumbres
y creencias ha hecho que, si comparamos las prácticas tribales
remanentes en las regiones de donde, supuestamente, salieron los
esclavos negros hacia el continente americano, las disimilitudes han
ganado el terreno a las coincidencias.
raíz, para evitar sentir dolores
Tanit, Istar o derivando en símbolo de, espíritus de la nochea

antiguosfallecido
147Emilio del Barco


mágicos.
habiendo seducido la bella reina de Persia a dos ángeles caídos,
sonsacó a éstos la palabra mágica que le permitiría abrir las puertas del
cielo. Una vez llegada allí, Dios la transformó en el Lucero del Alba
(Venus).
En el Hinduismo Vedanta, los Hare Krisna, una secta de moderna
creación, que ha trascendido las fronteras de la India, creen que, la
pronunciación continuada del nombre del Señor Krisna, produce
efectos benéficos sobre la persona que lo recita, contribuyendo
decididamente a su salvación. La lógica de tal práctica es la siguiente:
El nombre del Señor es parte de su mismo ser. Estando tal nombre
sagrado presente en nuestras mentes, nos encontramos acompañados
por el Señor constantemente. En tal compañía, sólo se puede ascender
a los reinos celestiales.
práctica habitual entre los creyentes budistas del Tíbet, especialmente,
con el objeto de atraer hacia sí la iluminación. Con algunas variantes, se
usa la misma forma de concentración entre los hinduístas. En este caso,
vale como Mantra la repetición de algún verso sagrado de los Vedas.
Dentro del Cristianismo, la repetición de jaculatorias u oraciones,
también se invoca como medio de acercarse a Dios. Bien para ganar su
favor, o en rogativas, para obtener un favor determinado. En el
Islamismo, se confeccionan talismanes, con frases sacadas del Corán,
portándolas al cuello, encerradas en pequeños estuches. Estas
expresiones sagradas han de proteger al creyente. Su efectividad reside
en el principio mágico de que el poder está encerrado en la palabra.
Conjuros y amuletos.-
En el Libro de los Números, dice Moisés a su pueblo: 'No temáis al
pueblo de esa tierra, (Palestina), porque nos los comeremos a todos
como pan. Dios nos protege'. Se deduce que el Dios de Israel tiene sus
preferencias...
Los ritos guerreros han sido bien cubiertos por religión y magia. Desde
los pueblos más primitivos a los más civilizados, en este trance decisivo
de la guerra, se pedía ayuda y rendían honores a toda clase de dioses y
espíritus, para obtener su favor.
También se adoptaban diversas costumbres, consideradas efectivas en
la protección del guerrero. En los períodos de guerra, por ejemplo, se
guardaba castidad. Debido a la antigua creencia de que, con el acto
sexual, se escapaba la fuerza vital del individuo.
Al partir hacia la guerra, los sacerdotes bendicen a las tropas y armas
de su pueblo. Esta bendición ha de protegerlos. Antes de entrar en
combate, se realizaban baños rituales de purificación, se hacían
sacrificios a los dioses y se prometía enriquecer los templos con el botín
148Emilio del Barco

capturado al enemigo. Terminada la batalla, se lavaban las armas,

ritualmente, en las aguas de fuentes o ríos sagrados.
Una forma muy extendida de protegerse, entre los creyentes, contra
todo mal, es portar algún amuleto, especialmente apropiado para las
circunstancias. Así, todo guerrero que quisiera volver vencedor, debía
proveerse de poderosos amuletos que lo protegieran del enemigo.
La pintura de guerra, las plumas de águila o cóndor, los cuernos de toro
o búfalo, las crines de caballo, las pieles de lobo, tigre, león o chacal, no
eran adornos vacíos. Sino amuletos, llenos de magia protectora.
Especial mención debemos hacer de los estandartes guerreros y las
banderas, portadas al frente de los ejércitos. Eran emblemas objetos
sagrados, por los que se había de ofrecer la propia vida. Quitar sus
banderas al enemigo y evitar que las banderas propias cayesen en
manos del contrario, encierra una simbología que va más allá del simple
hecho físico de poseer o no un objeto alegórico simbólico, cuyo valor
ofensivo o defensivo es intangible.
Sin embargo, una tropa que ha perdido sus signos de identidad, se

siente derrotada moralmente. Por lo que, se insiste, una de las
obligaciones del soldado, en todos los ejércitos del mundo, es defender
su bandera, símbolo de su patria, hasta la muerte. Recordemos las
penalizaciones extremas que, en los códigos militares, recibe quien
ofenda a la bandera nacional, del país que sea.
Es comprobable que, mientras más arriesgada o inestable sea una
profesión, más llenos de amuletos, conjuros, creencias, símbolos y
supersticiones están sus profesionales. La inseguridad constante, se
palia con fe en la perenne protección que brindan los amuletos. Bien
sean éstos mágicos o religiosos, el efecto buscado es el mismo,
proteger a través de la fe en su eficacia. Actores, camioneros, pilotos,
toreros, marinos, militares en guerra, artistas circenses, saben
protegerse con toda clase de imágenes religiosas y fetiches.
En las fiestas del Año Nuevo Chino, regido por la Luna, se colocan sobre
las puertas de las casas unas tiras de papel rojo con leyendas. En ellas
se pide a los dioses que no dejen pasar al interior de la vivienda más
que buenas cosas, en el año que comienza. Tales leyendas sirven de
centinelas, para alejar las desventuras. El mismo objetivo cumplían una
inscripción que las familias pudientes chinas mandaban poner sobre la
parte izquierda de la entrada a sus residencias. Allí se explicaban los
servicios prestados a la patria por los miembros de la familia habitante
del inmueble. Esto, aparte de servir como blasón, pretendía
impresionar, con sus hazañas, a los espíritus invasores, para que
respetasen la residencia de tan ilustres habitantes.
Los amuletos son objetos, generalmente de pequeño tamaño, para
posibilitar el ser transportados con facilidad por la persona a la que han
de proteger. A todos se les atribuye un determinado poder mágico. Los
149Emilio del Barco

amuletos pueden estar hechos de los más variados materiales y tener

variopintos efectos.
Como amuleto, aportador del bien o protector del mal, puede servir casi
cualquier cosa.
Desde patas de conejo, dientes de animales salvajes, huesos de pollo o
pescado, semillas, piedras, comunes o preciosas, trozos de tela, lazos,
perfumes, a imágenes de santos, medallas, rosarios, escapularios o
fotos de seres queridos. Se puede decir que todo vale, para ser usado
como amuleto. Lo imprescindible es que tenga un significado
importante para la persona que lo porta, y que ésta crea en su efecto.
Como tantas otras cosas, su efectividad es cuestión de fe. La confianza
proporciona energía.
Las reproducciones de animales que, numerosos miembros de pueblos
primitivos, llevaban colgados al cuello, eran, en un principio, además de
una identificación del grupo étnico, a través del tótem, un intento de
obtener, de él, protección. Los primeros amuletos que el hombre portó
estaban hechos con dientes y huesos de animales, producto de su caza.
Debían atraer a otros animales y facilitar su captura.
Tampoco podemos olvidar que, en gran parte de los pueblos antiguos,
se practicaban incisiones en la piel, con la inclusión de colores, los
llamados tatuajes, como medio de protección contra enfermedades y
espíritus. En otros casos, es una forma de identificar a los miembros de
la misma tribu. Pero, siempre, con un sentido de protección mágica del
individuo. Se deduce que dentro de la categoría de los amuletos
pudiéramos clasificar a los tatuajes. El hallazgo del famoso 'hombre de
las nieves', conservado a la perfección entre los hielos de los Alpes,
confirma que hace ya, al menos, cinco mil años, se usaban amuletos
tales como colmillos de animales y cuentas de piedra, además de
numerosos tatuajes simbólicos, con buscados efectos mágicos.
Como variante del tatuaje , se podría considerar a lasLas

escarificaciones se podrían considerar como variantes del tatuaje. Que,
mediante pequeños cortes en la piel, para provocar cicatrices visibles,
forman dibujos sobre el cuerpo. Ambos fines, de protección e
identificación, al tiempo que adorno, son pretendidos desde la más
remota antigüedad. En el Levítico se pide expresamente a los fieles
hebreos que no se pinten figuras sobre la piel, ni se identifiquen
mediante cicatrices. Con el objeto de no confundirse con los gentiles.
De san Bernardo se cuenta que llevaba una bastón, cuya destacada
propiedad era la de servirle para alejar al demonio de su presencia. En
su bondad, el santo, cuando le era solicitado, prestaba su báculo a los
endemoniados, para contribuir a su curación. Con él en la mano, se
ordenaba a los espíritus malignos que salieran del poseso.
El bastón ha sido, durante siglos, símbolo de autoridad moral y
jerárquica, entre muchos pueblos. En su origen qQuizá como
representación de la ancianidad, tan respetada en otros tiempos. Los
150Emilio del Barco

patriarcas, los 'pater familae', eran, a su vez, jefes del clan y

normalmente los más ancianos, aparte de ser los dueños de los
rebaños, de los que dependía la subsistencia de toda la familia.
El báculo o cayado era, pues, no sólo su herramienta de trabajo, como
guía de la manada, sino que pasó a convertirse en el símbolo visible de
su poder decisorio. Recordemos que Moisés, como pastor, llevaba una
vara de mando, al igual que los jefes de tribu. Pero también era
acostumbrado su uso entre los sacerdotes egipcios, y los sacerdotes -
magos de Asiria y Babilonia. Como remanentes de este antiguo
simbolismo, han quedado tanto el báculo de los obispos, como el cetro
real, la vara o bastón de mando de generales y alcaldes o el bastón
distintivo de los patriarcas gitanos. En las antiguas Roma y Atenas,
varios dioses de primer rango ostentaban la autoridad, mostrada por un
cetro o bastón de mando. En la actualidad, dentro de la Iglesia Católica,
aparte de los obispos, han heredado este distintivo algunas imágenes
sagradas de María, nombradas 'capitán general' de sus respectivas
regiones militares. Preciosa advocación virginal.
Los cetros reales, símbolo del poder supremo, junto con la corona y el
sello real, son un derivado directo de la vara de pastor que llevaban los
antiguos patriarcas.
En distintas formas, se fue incorporando a todas las civilizaciones
conocidas. Quien portaba la vara, el báculo, el bastón, era el jefe de la
manada.
A las varas de mando ya se hace referencia en el Libro de los Números,
cuando Yahvé, dirigiéndose a Moisés, le dice: ‘haz que te entregue una
vara cada tribu, con el nombre de su príncipe grabado sobre ella.
La utilización del amuleto, ya estaba extendida entre los pueblos del
Paleolítico, hace decenas de miles de años. Y se siguen usando hasta
nuestros días. Aportan el sentimiento reconfortante de sentirse
acompañados por el espíritu que potencia al amuleto, en circunstancias
difíciles.
SuLa variedad es inmensa. Hay amuletos sencillos, de propia
fabricación, y otros que han de ser elaborados por magos, sacerdotes o
chamanes.
El llamado ‘ mal de ojo ‘, maldición que se suponía transmitida por la

mirada de una persona mal intencionada, tiene numerosas referencias
históricas, perviviendo su creencia hasta la actualidad.
En Africa, Asia y América, no es difícil encontrar personas que portan
ver usar alguna piedra azul, generalmente lapislázuli, turquesa o alguna
semejante, de pasta substancia vítrea, colgada del cuello. En ella se
pretende ver la representación del ‘ojo bueno', el Ojo de Dios, quepara
librar, a quien loa lleve, del efecto del ‘ojo malo ‘, ‘el ojo del malvado’, o
mal de ojo. Los egipcios, ya desde tiempos protodinásticos,
mantuvieron colonias comerciales en Fenicia, donde cambiaban las
151Emilio del Barco

turquesas del Sinaí, apropiadas para los cultos de Astarté, por maderas
del Líbano para sus templos y palacios.
También la Mano de Fátima, preserva de malas acciones. La Cruz de
Caravaca rechaza las intenciones de nuestros enemigos. El escapulario
bendecido, impide, a quien lo lleve en el momento de la muerte, caer
en el Infierno, eEtc.. ,... El ajo, la cruz y el agua bendita, sirven como
repelentes contra para los vampiros y seres del Averno. Es de notar que
el agua bendita se usa en varias religiones, con fines parecidos. .
En numerosas civilizaciones africanas y pueblos del Pacífico, se

considera que, los objetos confeccionados con fines mágicos o
religiosos, siguiendo la tradición animista, alcanzan la categoría de
sagrados. En este orden, pueden estar incluidos vasos ceremoniales de
libación, máscaras, cuchillos de sacrificios, dagas rituales, figuras de
dioses o espíritus, atavíos, cubrecabezas, bonetes, tiaras, mitras, velos,
turbantes, túnicas, colgantes, utensilios, calzados. Al ser consagrados al
culto, mágico o religioso, adquieren un ánima, convirtiéndose en
objetos vivos, habitados por el espíritu o fuerza que los anima.
Dependiendo de las religiones, varían los simbolismos y valores de tales
vestiduras o aderezos.
Todos ellos adquieren significados y poderes mágicos, o místicos; sin los
cuales las ceremonias no serían válidas. Casi todas las celebraciones,
tanto mágicas como religiosas, requieren que el celebrante vaya
revestido de un ropaje adecuado a la misma y se presente en estado de
limpieza de espíritu.
Podríamos deducir que los objetos y vestiduras sagrados, que se han
de usar en determinados rituales, para que éstos adquieran validez con
plenitud, forman un apartado importante de la mítica del fetichismo.
Tales atribuciones mágicas a objetos inanimados singulares, se
encuentran entre todos los pueblos de la Tierra.
Transmisión de poder.-
. SiendoEl fin primordial es que sirve sisEn la magia, para que sea
efectiva la transmisión de poder a un objeto, mediante un conjuro, se
requiere, normalmente, que un oficiante, brujo, chaman o mago,
recite, cante, murmure o grite unas palabras determinadas, siguiendo el
rito apropiado al tipo de encantamiento deseado. A tales palabras,
dichas adecuadamente, se les supone un poder desencadenante de las
fuerzas propiciatorias. Esta expresión oral va, generalmente,
acompañada de ciertos gestos, signos o posturas. De su exacta
ejecución, dependerá su eficacia. Una respuesta, efectiva y afectiva, a
la necesidad de protegerse, de afirmar el yo contra el mundo. Por el
contrario, una ceremonia ejecutada sin cumplir todos los preceptos, no
sólo no cumple su fin, sino que puede ser fuente de pecado y condena.
Tal se dice del lavado de pies y manos, en la Biblia, preceptivo antes de
la Consagración, en el Judaísmo.
152Emilio del Barco

Un apartado y fetiches,, para que éstas adquieran validez, con

plenitudetc.y;Digamos que el Hombre, en su inseguridad, ha tratado
siempre de protegerse contra toda desgracia que le pudiera sobrevenir.
Cuando no sabía de qué o cómo resguardarse, recurrió a la magia, para
evitar ser alcanzado por el mal. Más tarde, buscó refugio en los
sistemas religiosos.
El Mandala, círculo mágico que representa la concentración de poderes
espirituales, en el Budismo, protege a quien lo lleva. Siendo, al tiempo,
usado como punto de concentración y autoafirmación. El fin primordial
es que sirve como foco de autohipnosis.
La cruz, con un significado concretamente religioso desde el

Cristianismo, ya era utilizada como signo mágico en las antiguas
Sumeria y Acadia, hace cuatro mil años. También en Egipto, la India,
Japón o Méjico. O sea, en sus diversas variantes, antes de ser un signo
religioso, lo fue mágico. Numerosos restos arqueológicos lo atestiguan.
Sedimentos del tercer milenio antes de Cristo, dejan ver que la cruz
gamada(símbolo del Sol), la griega o la de Malta, eran comunes a las
civilizaciones iranias, mesopotámicas e indostánicas. Los amuletos
portados al cuello, como colgantes, desde la prehistoria, tenían,
frecuentemente, una cruz grabada. Los cuatro espacios que deja libres
la cruz, entre sus aspas, eran ocupados por dibujos de animales tótem,
o trazos geométricos.
Ritos agrícolas.
Entre los antiguos ritos mágicos de la agricultura, destacaban las
invocaciones a los antepasados. Se suponía que éstos seguían viviendo
en un mundo subterráneo. De ellos se esperaba una intervención
favorable, que avivara las raíces de lo sembrado. Como señal de que,
aún difuntos, se los seguía teniendo como protectores del núcleo
familiar, queda la evidencia de que, en algunas sociedades primitivas,
se los enterraba en las inmediaciones de la vivienda, y en el huerto
familiar. La familia era el centro de los cultos primitivos. Restos
arqueológicos hallados en Palestina, entre las ruinas de Jericó,
anteriores al año tres mil antes de Cristo, lo evidencian. Se trataba del
culto a una trinidad de dioses, compuesta por padre, madre e hijo. En
estas referencias se basó probablemente Mahoma, para atribuir tal
composición, erróneamente, a la Trinidad cristiana.
El nacimiento de San Juan Bautista se hizo coincidir con el solsticio de
verano, día más largo del año. De gran significado agrícola, puesto que
dicho día se daba por concluida la recogida de los cereales tempranos.
A partir de la misma noche podía prenderse fuego a los rastrojos,
comenzando los festejos de la fertilidad. En tiempos precristianos era
noche de orgía. En la actualidad sigue teniendo connotaciones
orgiásticas, aunque más ocultas tras las fiestas de la cosecha y la
alegría de las danzas nocturnas alrededor del fuego. En algunos países
153Emilio del Barco

del centro y norte de Europa aún es costumbre que esa noche las
jóvenes casaderas dancen coronadas de flores. Terminado el baile,
arrojan sus coronas en el agua de algún pozo, río o fuente cercana.
Mientras se se desprenden de tiran las flores, se formulan el deseo de
conseguir el amor de su vida.
No es nada extraño que, creencias antiguas, hayan derivado en

favor.
Los ritos antiguos, están todos ligados, como el Hombre, a la
Naturaleza. Su dependencia absoluta de los fenómenos naturales, más
evidente en las civilizaciones primitivas, hacía que nuestros
ascendientes se sintieran continuamente obligados, temerosos y
agradecidos, hacia cuanto regía sus vidas. Para atraer sus favores,
honraban a la Tierra. Para asegurar su protección, veneraban al Sol y a
la Luna. No debió tardar mucho, el hombre primitivo, en deducir
influencias de la Luna; especialmente sobre su actividad sexual, la
marcha de las cosechas y el ciclo menstrual de la mujer. Por ello, desde
antiguo, ha habido diosas - luna, conectadas, en casi todas las
civilizaciones, con la sexualidad y la fecundación femenina.
Las diosas - tierra tenían que ver con la fecundidad de la Naturaleza y
con las diosas madre, origen de todo.
El Sol, aunque ocupa, con posterioridad, una situación predominante, de
dios - jefe, empezó a ser valorado, como tal, a partir de la existencia de
los pueblos agricultores. Durante la etapa anterior, cazadora y nómada,
y, a partir de su asentamiento temporal en regiones fértiles, parece
indudable el predominio de las diosas - madre; y la extensión, casi
universal, del matriarcado.
En el antiguo Egipto, todo giraba alrededor del Sol, aún cuando fuera
visible la dependencia de éste, en algunas cosas, de la Madre
Naturaleza. Con la auroraPor la mañana, surgía del vientre de la diosa
Nut, la Gran Madre, tiñendo de rojo los cielos. Tras el
ocaso,Desapareciendo por entrabala noche en su boca, pasando la
noche en el interior de la Gran Madre. Los templos de Aton, como los de
Amon - Ra, estaban orientados en la dirección del Sol naciente y la
misma Gran Esfinge parece vigilar la Aurora.

familia o patriarca, no es de extrañar esta interpretación, puesto que
su objeto, principio y fin, era la protección familiar. Después, en grupos
mayores, las ceremonias recayeron sobre el jefe de la tribu, o príncipe;
154Emilio del Barco

El principal entre los patriarcas. Paulatinamente, al crecer los pueblos,

tales obligaciones rituales pasaron a manos de especialistas, los
sacerdotes.
El culto al fuego, claro patrimonio de cada hogar, tpasóendió a ser
competencia comunal. Es de suma importancia recordar, respecto a la
divinidad asignada al fuego en muchas civilizaciones, que, tras el
descubrimiento por el hombre de su utilidad, servía de centro a sus
habitáculos. En cuevas o cobertizos, en pleno invierno, la extinción del
fuego familiar, del hogar, podía significar la muerte del clan familiar.
familia o patriarca, no es de extrañar esta interpretación, puesto que
su objeto, principio y fin, era la protección familiar. Después, en grupos
mayores, las ceremonias recayeron sobre el jefe de la tribu, o príncipe;
El principal entre los patriarcas. Paulatinamente, al crecer los pueblos,
tales obligaciones rituales pasaron a manos de especialistas, los
sacerdotes..
Con el tiempo, según las civilizaciones, o bien desapareció el sentido

sagrado del fuego, o se acentuó, abstrayéndose, espiritualizándose. De
ahí que, el espíritu del fuego, su fuerza, que lo mantenía vivo, se
convirtiese, en algunas religiones animistas, en el Dios principal. , El
Dios de los parsis, judíos, cristianos y musulmanes parece haber tenido
este claro origen, llegando a convertirse, posteriormente, en el Dios
Único.
De forma natural, se fueron creando cultos especiales y un cuerpo de
servidores del fuego, mantenedores, puesto que su principal función era
la de evitar que se apagase, o sacerdotes. Entre los romanos, eran las
sacerdotisas vestales, hijas de familias patricias, las encargadas de su
conservación. La vestal que dejase extinguir la llama sagrada era
castigada con la muerte. En Israel, a los sacerdotes del Templo,
descendientes de Aarón, también les esperaba la misma pena máxima.
En Irán, los parsis, desde el segundo milenio antes de Cristo, lo tenían
como centro de sus cultos. El Parsismo perdura actualmente en
reducidas regiones de la India.
En el Templo de Jerusalén, no había de faltar el fuego en el altar de los
holocaustos. Se lo denominaba ' fuego perpetuo' y era considerado
sagrado. A él sólo se podían acercar los sacerdotes designados, que
pagaban con su vida la extinción del mismo, e incluso las carencias de
respeto a las estrictas reglas del rito. Tales normas eran comunes a las
observadas en los templos zoroástricos de Ahura Mazda o en los de
Amon - Ra egipcios.
En los libros más antiguos de la Biblia se relaciona a Yahvé con zarzas

ardientes, columnas de humo, rayos celestes, etc. Siendo, la
conservación del fuego, esencial para asegurar la vida familiar, es
comprensible que hubiese miembros de la comunidad dedicados
155Emilio del Barco

exclusivamente a conservarlo. Y que, más tarde, de este cultivo ígneo,

se pasase al culto del ánima que le daba fuerza. El fuego quedó,
finalmente, reducido a un mero símbolo del dios, o en un adorno
ceremonial. Importante, sí, pero dejando de ser el mismo dios, o su
manifestación. Restos de estas prácticas se reflejan en cada ceremonia
donde sea indispensable la presencia de un fuego, un pebetero, un
incensario, una lámpara votiva, una llama encendida, una vela.
El sentido purificador que se asigna al fuego, viene de antiguo. Ya entre

los egipcios se admitía la purificación de las almas, a través del fuego.
Es más, sus sacerdotes debían mantenerse puros. Entre los romanos,
las sacerdotisas del fuego vivían como monjas, castas y recoletas. Entre
los parsis, los sacerdotes del fuego sagrado no sólo han de regirse por
una estricta moral de pureza ellos mismos, sino que deben mantener
puro también el fuego puesto a su cargo. Para no contaminarlo, ni
siquiera con su respiración, llevan, en su presencia, una máscara o velo,
que impida a su aliento soplar directamente sobre la pira sagrada. Esta
íntima conexión entre fuego y religión, sigue también vigente en la
magia. La presencia de una llama es indispensable en muchas
ceremonias mágicas. Ya sea la de un fuego o la de una simple vela. Se
piensa que una llaman fuego vivao atrae la presencia de otros espíritus.
Estos principios se siguen cumpliendo en el Animismo moderno, donde
se considera que cada parte de la Naturaleza está habitada por algún
espíritu. Estos espíritus, aunque individualizados, pueden estar ligados,
indisolublemente, a algún componente del mundo material, o bien ser
parte de una unión temporal.
En el Animismo mágico se supone la presencia de un espíritu, ánima o
fuerza en cada elemento. Tales ánimas son independientes entre sí.
Considerándose, por ejemplo, ya en tiempos del Imperio Romano, que
un hogar podía estar habitado por lares, manes y penates. Protectores
singulares, todos ellos, de una parte específica de la casa: la puerta, las
ventanas, el patio, la cocina, la despensa... tenían sus propios espíritus
protectores, o dioses menores. El dios principal del hogar residía en el
fuego, el lar, el hogar familiar.
Los límites del huerto familiar, o las encrucijadas de caminos, no
carecían de espíritus guardianes. Esta creencia, común a todos los
continentes, se ve aún reflejada en la frecuente instalación de signos
religiosos en los cruces de caminos rurales. Tales funciones menores,
casi policiales, son adjudicadas al cuidado de dioses menores, o
semidioses, en las religiones politeístas modernas. En las monoteístas,
tales labores son asumidas por algún santo patrón o ángel protector.
Espíritus y Fantasmas.-
La relación que los antiguos egipcios tenían con sus muertos era de
cotidianeidad. Seguían tratándolos como si estuvieran en vida.
Consultándoles sus decisiones y obrando de modo que los espíritus de
156Emilio del Barco

los muertos no se sintieran desmerecidos. Bien es verdad que, en su

concepto, la vida y la muerte son meras etapas sucesivas de una
misma existencia, continuada eternamente. En ésto, existen ciertas
coincidencias con las religiones índicas.
En la época faraónica, las almas de los difuntos eran representadas en
forma de pájaro negro. De ahí, quizá, la superstición que vincula la
visita de algún pájaro negro al alféizar de la ventana del un domicilio de
un enfermo, con sula próxima muerte de alguien en el mismo.
Según creencias ancestrales, los espíritus, buenos y malos, se
desplazan, casi siempre por el aire, sin necesidad de vehículo alguno.
De ahí que se los haya representado en forma de aves. Por ello,
también, hay pájaros sagrados, respetados o temidos, en las tradiciones
de todos los pueblos.
El Espiritismo moderno, en líneas generales, es una suma de elementos

tomados del animismo clásico africano, para luego organizarlos
alrededor de creencias hinduístas, ceremonias supuestamente egipcias
y sistemas del Budismo Tántrico. De nuevoNuevamente nos
encontramos con una escuela basada en la unión y coyunda de
doctrinas anteriores, que dan a a luz una nueva criatura de la fe.
En la India, numerosos árboles son considerados santos o sagrados,
pcreyéndose queor creerse que , en ellos , habita algún dios. En estos
casos, se presentan ofrendas al dios del árbol, que se depositan junto a
su tronco. Los mitos naturistas modernos han recogido parte de esta
doctrina, transformándola en la atribución, preten adiendo que las
plantas de tienen alma, sufren, sentimientosienten, sentidosoyen, etc.
Cuando la idea original era que tales plantas servían de refugio o
residencia a determinadas fuerzas, dioses o espíritus. Siendo estosellos
los quienes estaban dotados de sentimientos.
Las creencias hebreas de la época bíblica no eran uniformes en cuanto
a la existencia de seres inmateriales. Mientras los fariseos creían en la
resurrección, en los ángeles y en los espíritus, los saduceos no.
Culpa.-
El principio de que: Quien presencia un acto contra la ley divina, sin
denunciarlo, incurre en parte de la culpa, está ya recogido en diversas
representa este criterio.
prácticas de tal condena generalizada puede ser el ansia de control, de
poder, que los hombres 'santos' quieran tener sobre los 'pecadores'.
Se trata de colocar al creyente en situaciones de difícil amaestramiento,
como medio de aumentar los sentimientos de culpabilidad, para que no
escapen de su control. Por ello, son amenazados con especial dureza
quienes no sólo pecan contra la carne, sino que además lo hacen con
157Emilio del Barco

mujeres extrañas a su pueblo y religión. Puesto que ésto conlleva el

peligro de poder sustraerse al dominio de la comunidad religiosa. Y,
peor aún, el peligro latente de perder un obedientesumiso
correligionario, en favor de otra doctrina..

sus indicaciones será aniquilado.
En las religiones orientales, el arrepentimiento tiene poco valor. Su
expresión no modifica la acción que lo motivó. Ya que todaesta
acciónactuación puso en marcha sus consecuencias desde el mismo
momento originario. Nada volverá a su origen. Ni la fuente es la misma
fuente, hoy que ayer, ni el agua el mismo agua. La buena intención en
el obrar no necesita ser perdonada. Aunque su efecto pueda causar
daño. El mal está en el propósito original, no en su obra. Son distintas
las teorías que se expresan con las mismas palabras, sin coincidir en la
intención de su efecto final.
Lo que para unos es justicia, para otros puede significar la realización
de una venganza. Aunque, pocas veces se pueda discernir la fina línea
divisoria entre ambas.
Los grandes hombres.-

Los nacimientos pregonados, parecen perseguir a todos los grandes
hombres; a posteriori, por supuesto. Los relatos que notifican
extraordinarios acontecimientos celestes en el día y hora de su venida
al mundo, se multiplican y engrandecen con el tiempo. Si cada gran
hombre que nace provocara tales tormentas y lluvias de estrellas, hace
tiempo que el firmamento se hubiera apagado. También de Alejandro
Magno se cuenta que, mientras nacía, la tierra tembló y los cielos se
abrieron. Se dice que su madre hubo de aguantar los dolores del parto
durante largas horas, para que el niño naciera en el momento
considerado óptimo por los astrólogos. Así que, por poco, ni nace. La
realidad es que en todos los sistemas de creencias, tanto mágicos como
religiosos, se vinculan ciertos fenómenos de la Naturaleza con
acontecimientos vitales de personajes relevantes. Incluso
modernamente, si antes, durante o después de la muerte de algún
personaje religioso hubiese una tormenta, lluvia, terremoto o vendaval,
los creyentes de su misma fe tratan de relacionar ambos sucesos, como
si la Tierra percibiera sus sentimientos. En fin, las creencias son siempre
menores de edad, no se atienen a razonamientos.
158Emilio del Barco


niñez, habiéndolo dejado su niñera bajo la sombra protectora de un
mientras las demás sombras habían seguido su curso natural en el
desplazamiento solar. Esta obsesión por sublimar todo lo tocante a sus
fundadores, parece alcanzar a cualquier religión que se considere.
Buda, que, como hombre, es digno de admiración, se convierte en un

héroe de historieta infantil cuando algunos exégetas tratan de hacer
un dios de él. Las mentes fabulizadoras de sus admiradores han tejido
un entramado de anécdotas bonitas a su alrededor:
Conversaciones con los demonios, lluvias de flores que caen sobre su
cabeza, bellísimas aristócratas que vienen a traerle ofrendas, y un largo
etcétera de superfluos sucesos extraordinarios, que se suceden a su
alrededor.
Quienes creen engrandecerlo con tales relatos, no le hacen favor
alguno. Pues, lo que como hombre sería extraordinario, resulta pueril,
viniendo de un dios. Dejémosle sobre la Tierra, para que siga siendo
admirable.
Así, su personalidad ha quedado envuelta en unos velos dorados, que
ocultan su verdadera gran dimensión humana.
Ya en el Sutra del Loto, un escrito básico para el Budismo Zen, sus
redactores se transformaron el pensamiento de Buda, cuyo principio
es la liberación del individuo a través de su propio esfuerzo, en una
doctrina redentorista, donde asignan a Buda ejerce una función
liberadora, en ayudadefensa de la Humanidad. Con ello, comenzó el
proceso de divinización, o suprahumanización, del Gautama. . El no
buscaba, ni predicaba, la búsqueda de la felicidad, o liberación, bajocon
el apoyoamparo de otros seres, externos al individuo. Una norma
elemental, tanto en el Budismo como en el Hinduismo, es que, quien
quiera encontrar la felicidad, ha de buscarla en su interior. Quien la
busque en cosas externas a él mismo, seguirá por siempre buscando.
encontramos en el Hinduismo. Su compendio no es un revoltijo de
normas elásticas, como puede parecer a quien las vea desde el exterior
de la doctrina, sino que éstas varían según cambien los individuos y
sus circunstancias. La norma de oro es: Lo aconsejable a unos, no es
válido para todos. Su principal fuente de tolerancia y aceptación de
otras creencias se nutre de un concepto polifacético de las verdades.
Partiendo del convencimiento de que los hombres pueden sólo ver una
parte de la verdad de los dioses. Con lo que, en su desconocimiento,
reflejan esa verdad parcial como si de la totalidad se tratase. Cuando
otros hombres, en distintas posiciones y circunstancias, alcanzan a ver
159Emilio del Barco

partes diferentes de esa verdad inmensa. Su visión no será menos fiel a

la verdad única, pero seguirá siendo limitada. Sobre todo, por sus
posibilidades, en cuanto humanos. Así, hemos de aceptarlas todas como
verdades limitadas, parciales. Cuantos profetas, santos, teólogos,
visionarios, hablen de Dios estarán haciéndolo de un ente al que no
abarcan ni comprenden. Demasiado grande para estar contenido en sus
afirmaciones. Todo el que lo exprese con pensamiento limpio, es veraz,
según su conciencia. Aunque su verdad adquiera distinta forma de
mostrarse. Nadie es culpable de sus limitaciones, para comprender lo
inabarcable.
Deuteronomio. En él, cuenta Moisés: Entregó Dios nuestro Señor al rey
hicimos dueños de la tierra. El Señor nos da esta tierra por heredad y Él
peleará por nosotros. Con eso nos quedamos en este valle.
dormida.
fortaleza.
Supongo que, en otra escala de valores, a vista de perro, los humanos

debemos ser algo así como dioses para ellos. Viéndonos actuar, no
acabarán de comprender cómo hacemos la luz dando un pellizco a la
pared. La admiración puede, a veces, no tener límites racionales.
Quienes convierten en dioses a hombres que nunca pretendieron serlo,
entran en la categoría de los mitificadores bienintencionados, movidos
por suel entusiasmo. Aunque alguien no llegue a entendernos y quizá
nos admire, el hecho no nos transmuta en seres supraterrenales. Es la
alquimia del pensamiento admirador, la que sublima al hombre en dios.
Portentos y curaciones.-
Se relata en los Hechos de los Apóstoles: ‘Dios obraba milagros, por
manos de Pablo, curando enfermos y endemoniados, sólo al contacto
con telas que habían sido tocadas por Pablo". Sin embargo, quienes
practicaban la magia, "llevaron ante él sus libros, para que fuesen
quemados delante de todos.’
160Emilio del Barco

Pablo, a lo largo de sus viajes, hizo gala, frecuentemente, de dotes

curativas, mediante imposición de manos. Esto, normalmente, le servía
como tarjeta de presentación ante los neófitos.
Los fenómenos de curación a través de la imposición de manos, siguen
ocupando el primer puesto entre los méritos atribuidos a sanadores y
curanderos. Claro que se puede dudar de su realidad natural, pero, la
realidad aparente, efectiva sobre el ánimo y la vida del presunto
enfermo sanado, es total.
El magnetismo personal, del que hacen gala brujos, chamanes, magos y
curanderos, suelepuede ser una sensación anímica. Explicable por la
predisposición a la receptividad de quien lo experimenta su atracción.
Así se pueden producir visiones y curaciones, que han tenido lugar,
realmente, en el cerebro del visionario; o del sanado, en su caso. Lo
desconocido, lo inexplicado, no tiene por qué ser, necesariamente,
milagroso o sobrenatural.
Demonios y Diablillos.-
Casi toda la demonología cristiana ha brotado de fuentes exteriores al
Cristianismo. Pues son escasas las citas evangélicas que fundamenten
la extensa clasificación de seres malvados que encontramos en los
tratados postbíblicos, sobre todo de época medieval.
Los demonios, espíritus del Mal, son inherentes a casi todas las
religiones y teorías mágicas, como opositores a los espíritus del Bien, o
ángeles. Esta contraposición de valores ya era la base de las religiones
iranias, así como un principio original de la religión egipcia. Se trataba,
básicamente, de distintas descripciones de la eterna lucha entre el Bien
y el Mal, considerados de forma absoluta. Y personificados, para una
mejor comprensión popular, en los llamados Príncipe de la Luz y
Príncipe de las Tinieblas. El resultado final se supone que lleva siempre
a la victoria última del Bien. Pero, entretanto, no siempre las batallas
eran ganadas unilateralmente.
Entre las ocupaciones de los demonios bíblicos, hay una que, cuando
menos, resulta curiosa. Se dice que fue Azael, el diablo conquistador,
quien enseñó el arte de la cosmética a las mujeres. Si así fuera, debió
comenzar muy tempranamente sus enseñanzas. Ya en yacimientos
prehistóricos, de la Edad de Piedra, se han encontrado paletas
portadoras de afeites clásicos, tales como polvos de lapislázuli, para
perfilar el contorno de los ojos, o almagre y carmín(cochinilla) para
realzar el color rosado de mejillas y labios. Según estas informaciones,
otro demonio malvado, Belfegor, induce a los científicos a realizar
inventos, . pPara poder perderlos por el camino de la vanidad.
Realmente, Belfegor(Señor del Monte Fegor), era un dios de los
Moabitas, pueblo afincado en las cercanías de Jericó, al sur de la actual
161Emilio del Barco

Jordania. Con estos precedentes condicionantes, se comprende la

conclusión del Concilio Vaticano Primero, inspirado por el ínclito Pío IX,
que fijó para siempre la preeminencia de la fe sobre la ciencia, así como
la infalibilidad de los papas. Todo sea por evitar la soberbia... de los
científicos.
Sobre Asmodeo, el demonio lujurioso, se ha escrito más que de ningún

otro. Al ser considerado, por los hijos de la Biblia, como origen de todos
los males humanos, en algunos escritos rabínicos se le da una
importancia máxima. Al parecer, desde un punto de vista bíblico,
ortodoxo y tradicional, nada es tan malo como la libertad del amor
carnal. Según dicen, fue el mismísimo Asmodeo quien se escondió tras
la serpiente para seducir a Eva. Y también es él quien está detrás de
todas las relaciones homosexuales.
Lilit, la seductora parabíblica, encarnación del espíritu de la noche y
esposa de Asmodeo, el diablo lujurioso, salió de los libros bíblicos,
como había entrado, subrepticiamente. Modo apropiado a su carácter
de visitante nocturna ocasional. En antiguas leyendas hebreas, se la
considera como madre del género humano pecador, equivalente a la
humanidad de los no judíos, los ‘hijos de los hombres’, para
diferenciarlos de los escogidos ‘hijos de Dios’: coincidentes con el
pueblo de Israel. Por supuesto, en ningún escrito ‘oficial’ se cita si que
vino, o fue aportada, desde la vieja Mesopotamia, donde se hizo llamar
Lilu.
Cuando algún hombre experimentaba sueños eróticos, se decía que ella
lo había visitado. Por eso, si hubiese vivido tenido lugar una polución
nocturna, aunque fuese involuntaria y acontecida durante el sueño e
involuntaria, el soñador debbería someterse al baño purificador ritual.
A este respecto, podríamos comentar cómo el concepto de impureza,
profanación, mancha, va unido al mismo origen de la palabra
‘polución’. Consecuentemente, eEn los diccionarios antiguos se la
describe considera como la ‘efusión nocturna del semen, de origen
carnal impuro’.
Simbolismos.-
La utilización de símbolos e imágenes es tan común en magia como en
religión.
En el Universismo chino, se dice que el hombre fue hecho a imagen y
semejanza de la Tierra y el Cielo; con la cabeza redonda y los pies
cuadrados. Pues, los más antiguos tratadistas chinos, suponían que la
Tierra era cuadrada y el firmamento redondo.
Dentro del hombre, los chinos consideran que los pulmones son la
sede de los sentimientos tristes. Y, los relacionan con el metal, el oeste,
la noche y el frío.
En Babilonia, el toro era el símbolo de Adap, el primer hombre. El
dragón representaba a Marduk, el dios supremo, protector de Babilonia.
162Emilio del Barco

El huevo, fuente de vida, ya era considerado en la antigua cosmogonía

egipcia como símbolo de la resurrección. Alumbrado por una vida
oculta. Horus, benéfico dios del Sol, salió de un huevo. Por lo que los
huevos conservaban valores divinos. En otras épocas, se extendió su
simbolismo, hasta abarcar la fecundidad y representar ael Universo.
Con este sentido oculto, de regalar el Universo al ser querido, se ha
conservado la costumbre, en algunas culturas, de ofrecer huevos en la
Pascua Florida, cuando la primavera está en su auge. En el norte de
Europa, y especialmente entre los ortodoxos rusos, los huevos eran
adornados, hasta constituir verdaderas obras de arte. Han pasado a la
historia como los excepcionales, los huevos de orfebrería que las
familias pudientes de la Rusia imperial se regalaban entre sí.
Los órficos y gnósticos griegos, derivaron el significado del huevo hacia
la purificación. Así, desdeDesde los etruscos, se ha conocido su uso en
magia y religión. Entre las distintas aplicaciones que le daban, estuvo
está la de usarlos como medio para interpretaciones proféticas.
El basilisco, que en la naturaleza es una pequeña especie de iguana,
totalmente inofensiva, se convierte, según los escritos cabalísticos, en
un monstruo infernal que podría matar con la mirada. En las
tradiciones judías, es la personificación del mal. Los seitim bíblicos,
demonios peludos con patas de cabra, son los antecedentes hebreos de
los sátiros griegos. Sólo que, mientras los sátiros se limitaban a ejercer
sus hiperactivas veleidades amatorias, sin otro deseo que el de
pasárselo bien y compartir su alegría de vivir, acompañados por toques
de flauta y danzas pastoriles a la luz de la luna, sus equivalentes judíos
actuaban con malas intenciones corruptoras, induciendo al pecado. Dos
conceptos heterogéneos, no equiparables, del devenir vital. El hecho,
en sí, era el mismo, pero la intención y finalidad distintas.
Esto hizo que, en el Cristianismo posterior, se identificara,
torcidamente, al malintencionado demonio Asmodeo, con el pilluelo,
travieso y divertido dios Pan, acólito de Dionisios, el hijo de Zeus,
bailarín y tocador de flauta incansable, en sus correrías por los prados y
bosques de su Arcadia feliz. El placer de dioses acababa transmutado
en ofensas a la divinidad.
Claro que, en la tradición hebrea, faltaban los conceptos sibaritas,
epicúreos, dionisíacos, de la vida, limitándose a calificar de pecaminoso
cualquier placer. Sobre todo, si tenía algo que ver con fantasías
sexuales. En esto, los griegos fueron bien distintos.
Los egipcios daban por supuesto el hecho de poder resucitar., Lo
considerabanándolo una cosa natural, dado que contemplaban el
deambular del Sol por los cielos como la metamorfosis constante de su
dios; que, durante el día, visitaba la superficie de la Tierra, y, de noche,
el Reino de los Muertos. En el Libro de los Muertos egipcio, tenido por
un texto de iniciación a los cultos de Osiris, se describe con detalle la
vida en el inframundo y la resurrección de los fallecidos.
.
163Emilio del Barco

Los símbolos han interesado siempre a la Humanidad. Ya san Isidoro de

Sevilla, en el siglo séptimo, escribió extensamente sobre los símbolos y
su interpretación. En cuestiones de simbología no hay exclusivas. Los
mismos símbolos pueden tener significados contradictorios en distintas
civilizaciones. Cuando en los pueblos del Medio Oriente se quiso
representar el símbolo de la Casa de Dios, se optó por hacerlo con una
cabaña o jaima, símbolo apropiado a su condición de pueblos errantes.
Los hebreos la llamaron tabernáculo, haciendo que representara la
residencia sagrada de Yahvé. En la religión católica se convierte en el
Sagrario. Pero este símbolo había sido tomado de la cabaña del cruel
dios Moloch. A cuyo culto estuvieron dedicados gran parte de los
lugares que, en Palestina, posteriormente, fueron consagrados a
Yahvé. En Asiria y Fenicia, también era usada la cabaña como símbolo
de la diosa de la fertilidad, Inonna, predominante en tiempos
prebíblicos. Esta misma caseta se identifica en la Umbandá caribeña
con la capilla o residencia de Exú. Claro que, los cambios de significado
y representación para la misma figura , pueden llevar a la
costumbreusanza de suplir al demonio, en el Caribe, porcon imágenes
de San Pedro Apóstol o San Antonio de Padua.
Semejantes deducciones de origen podrían ser aplicadas a la Estrella de
David, que ya figuraba entre los atributos de otros dioses antiguos.
Los Sumerios, en la Baja Mesopotamia, ya antes de la época histórica,
identificaban a sus dioses con los astros. Esto llevó a que en los
antiguos escritos sumerios, expresados primero mediante pictogramas
y luego por ideogramas, la representación de la palabra 'dios' se hiciera
con el dibujo de una estrella. ¿Hace falta también recordar la relación
que los Reyes Magos de Oriente, procedentes de Mesopotamia,
establecieron entre la aparición de un cometa y el nacimiento de un
dios? Para ellos, desde siempre, en su lógica de magos, sacerdotes,
astrónomos, astrólogos, era habitual el relacionar la visión de un
cometa, o estrella no observada anteriormente, con el nacimiento de un
nuevo dios. Cada estrella era un dios visible.
No olvidemos que, en la escritura pictográfica de Mesopotamia, la
palabra ‘Dios’ se representaba por una estrella. Los símbolos adoptados
por cada religión, o grupo afín, suelen tener un significado inmediato,
evidente en muchos casos, que relaciona al grupo con sus ideas.
Aunque, desde fuera del grupo, se les dé un valor distinto. Realmente,
siempre existirá una multiplicidad de significados aplicables a un mismo
símbolo, según cual sea el conjunto de ideas del que se parta, o con el
que se lo relacione, y la verdad que se busque. Para un sacerdote
cristiano, un matemático, un buscador de tesoros, o un psiquiatra, el
signo de la cruz puede tener valoraciones muy distintas.
Eurasiasta región fue siempre prolífica en la generación de mitos. Los

relatos sobre la creación única, cuyo nacimiento podemos ubicar en el
Oriente Medio, parecen inspirados en las regiones cercanas al estuario
164Emilio del Barco

de los ríos Tigris y Eufrates: la antigua Baja Mesopotamia. Tan

privilegiada zona, llena de lagos, marismas y aguas estancadas entre el
abundante limo aportado por ambos ríos, goza de un clima suave,
propicio a toda clase de vegetación. Donde, con unano habiendo un
exceso de población moderada, no era necesario sembrar para recoger.
El aporte de sedimentos es tal, que la costa avanza, constantemente, su
perfil hacia el Golfo Pérsico. La fertilidad de sus tierras es legendaria. No
es difícil deducir que sus pobladores han debido siempre estar siempre
muy agradecidos a la Naturaleza, tan generosa con ellos. De ahí a la
creación de numerosos dioses, relacionados con los astros y los
fenómenos atmosféricos, no pudo haber mucha distancia en el tiempo.
El constante estudio del cielo por los magos, sacerdotes de la religión
oficial, dio origen a la Astrología; predecesora mágico - religiosa de la
Astronomía científica. Sus conocimientos los fueron relacionando con
fenómenos de la Naturaleza, siendo usados para el mayor progreso de
la Agricultura y el gobierno de sus vidas. Esta conexión de religión y
existencia, convirtió a la agricultura en la más noble de las artes.
Después, como un desarrollo cabal de la mezcla de conocimientos con
creencias, tuvo lugar la elaboración del sistema astrológico,
relacionándolo con los dioses que los astros y planetas encarnaban.
Deduciendo, de las diferentes posiciones astrales, influencias sobre
acontecimientos pasados y futuros.
Moisés, en sus disposiciones gubernativas, dejó numerosos vestigios de
sus creencias astrales. Por ejemplo, durante las marchas de los
primeros años, Moisés y Aarón, con sus familias, acampaban,
siempreinvariablemente, al Oriente del Tabernáculo; el lado del Sol
mañanero. Idéntica posición tuvieron los habitáculos del faraón en sus
palacios. Los primeros rayos del Sol debían entrar en su aposento, para
rendirle homenaje. El nombre de Benjamín se puede traducir por 'hijo
del Sur'. Es significativo que la tribu de Benjamín, procediendo de
Egipto, al sur, se establecieraió en el sur de Palestina, la Judea.
La fantasía humana no tiene fronteras. Los Tales conocimientos

acumulados se fueron mitificando hasta límites increíbles. Veamos, si
no, cómo explicaron los griegos, algunos siglos más tarde, el origen de
la raza negra: DicenCuentan que se debió a la inexperiencia de Faetón,
el auriga solar, quien, conduciendo por primera vez el carro del Sol, se
acercó demasiado al continente africano. El resultado evidente lo
tenemos ante nuestros ojos; les chamuscó la piel a los pobres
habitantes de Africa. De lo que se deduce que, antes del accidente de
circulación solar, eran también blancos. Esta suposición mitológica
contradice la teoría genética, que hace descender a toda la Humanidad
actual de una Eva negra.
165Emilio del Barco

Adivinación.-
Algunas prácticas de adivinación, como la lectura del futuro en las
entrañas de animales sacrificados al efecto, han traspasado la noche de
los milenios. En Egipto, Grecia y la antigua Roma, se practicaban dichos
ritos adivinatorios antes de nuestra era. Actualmente, sigue teniendo
vigencia en algunas macumbas americanas, y en religiones africanas.
En la antigüedad, al parecer, lo de ser adivino o profeta era bastante
común. En los Hechos de los Apóstoles, relata San Pablo: ‘Entramos en
casa de Felipe, el evangelista’... ‘Tenía éste cuatro hijas, vírgenes y
profetisas. No se libró ni una, de su destino.’‘
Consideremos aAparte, esa relación, casi secuencial, de virginidad y
dotes proféticas, era únicamente exigida a las mujeres. De los hombres
nunca se dice: ‘profeta y virgen’. Sin embargo, en lo tocante a mujeres,
incluso las brujas habían de ser solteras, para estar a la altura de su
dignidad. Aunque se admitiera que algunas brujas pudieran adquirir la
categoría de madres solteras, y viceversa. pudieran adquirir la
categoría de brujas. En cuyo caso les era dado transmitir la condición
brujeril a sus hijas. Si vemos que la religión está dominada,
modernamente, casi en exclusiva por el hombre, aunque las
practicantes y transmisoras sean, mayoritariamente, mujeres, la
magia parece dar mayor acogida, como oficiantes, a las mujeres.
En algunos pueblos que conservan sus culturas primitivas, la magia se
puede transmitir sólo por vía maternal. Aquí cabe la posibilidad de que
una madre pase la magia propia a un hijo varón, pero éste, a su vez,
pierde el poder de transmisión a sus hijos o hijas. En él muere el linaje.
La transmisora de los poderes mágicos ha de ser, invariablemente, una
mujer.
Sueños.-
Los sueños, las ensoñaciones, tienen muchas veces el carácter de
representaciones teatrales, donde vemos, adornados con abundante
parafernalia, nuestros deseos cumplidos. Otras veces, se manifiestan
nuestros temores, que nos agobian con su posible realización. En
cualquier sentido que actúe nuestra disminuida consciencia, se
prestarán a las interpretaciones que quiera dárseles. En religión, como
en magia, han sido utilizados los sueños, visiones y pesadillas como
fuentes de saber. Pero, más que relacionándolo con la personalidad del
soñador, como suele hacerse en psicología o psiquiatría, se les da un
significado exterior al individuo. De forma que, a cualquier amalgama
de imágenes visionadas durante el sueño, se le confiere una
interpretación acorde con las creencias o conveniencias de quien las
traduce.
Apariciones divinas. -
Dice Dios a María y Aarón": ‘Hablo a Moisés, mi siervo, boca a boca, y él
ve claramente a su Señor, no por enigmas o figuras’.
166Emilio del Barco

En el Libro de los Números, responde el Señor a Moisés: ‘Queda

perdonado, conforme lo has pedido. Juro por mi vida, que toda la
redondez de la Tierra se llenará de la gloria del Señor. '
¿Jura Dios por sí mismo, y lo hace por su vida, como si fuera factible
acabar con su aceptada eternidad? Un párrafo algo extraño, dentro de
la doctrina mosaica.
Imágenes sagradas.-
Las imágenes bajadas del cielo, no son exclusivas de una sola religión.
En los Hechos de los Apóstoles se relata cómo los naturales de Éfeso se
sentían orgullosos de habitar tan privilegiada ciudad. Pues: ’ ¿Quién
puede ignorar que la ciudad de Efeso se honra con la custodia del
templo de Artemisa, (diosa virgen y madre), cuya imagen bajó del
cielo?’
Mitos y Leyendas.-
En la teología egipciaca, Osiris no sólo era el dios de los muertos, sino,
también, el dios que incorporaba parte de su ser, su fuerza, a todo lo
naciente. Igual da que sea una planta, un animal, o un hombre.
La leyenda del perro que devora la Luna cada mes, en la mitología
china, era ya referida en el Egipto tolomaico. Sólo que, entonces, el
lugar del perro lo ocupaba un cerdo negro. Se ha de tener en cuenta
que, para los egipcios, éste era el animal nauseabundo, encarnación de
Seth, el espíritu del mal. Es de notar que, su aversión por el cerdo, la
heredaron civilizaciones adyacentes a Egipto, como la judía y la árabe,
que lo introdujeron en sus libros sagrados como el animal impuro por
excelencia. En los Evangelios, conserva su condición de refugio para los
espíritus impurosinmundos, cuando que salen del cuerpo de los
endemoniados. Respecto a esta prevención, podemos decir que,
Respecto a los difuntos, antes de ser enterrados, debían ser e

comprobarse que hayan sido desposeídos de cualquier objeto hecho
con de piel de cerdo., Para evitar que pues puedanudieran ser
condenados condenarse al fuego del infierno, por toda la eternidad, si
los portasen consigo. Puesto que el contacto de la su piel porcina
convierte en impuro a quien la porte.
En otras narraciones semejantes, cambian los animales devoradores de
lunas, transformándose en sapos, coyotes o lobos de las praderas, etc.
Pero siempre con el mismo resultado: la Luna era devorada por el
oscuro animal, en el novilunio, y vomitada al llegar el cuarto creciente.
.
Esta visión mágica del fenómeno de la luna nueva, se contemplaba en
la teología egipcia con la siguiente variante de explicación teórica: Se
decía que era el resultado de la lucha entre el Bien y el Mal. Los
167Emilio del Barco

monstruos de la noche, encarnados en el cerdo negro, bajaban a

tragársela, hasta que su protector, el dios Anubis, conseguía rescatarla,
dando origen al creciente lunar.
Entre las tribus indias de Norteamérica, el Espíritu del Mal es
relacionado con la presencia del coyote. Estos animales son tenidos por
encarnaciones del diablo. De los brujos malintencionados se dice que
pueden convertirse en lobos de la pradera, o coyotes. A su vez, se
piensa que éstos pueden tomar forma humana, para poder hacer el mal
con mayor facilidad. El modo más eficaz de acabar con tal espíritu
maligno, es dispararle con una bala de plata. Pero también se dice que
huyen si se les muestra un crucifijo de plata. Aquí se ve de nuevo el ir y
venir de los encantamientos. El trasvase continuo de creencias, que se
adaptan al medio disponible.
Al nacer, cada cual, desemboca en un mundo de ideas y creencias ya

preestablecidas, que fijan el camino a seguir. Por lo que le resulta
imposible partir de cero. La lógica científica, tampoco nos conduce
mucho más lejos en este campo de dudas. Así que, para ir tirando
mientras se vive, cualquier teoría que nos consuele o conforme es
válida. Se hace necesario que cada uno se adapte a la que sienta más
cercana a sus propias convicciones. Pues, ninguna es más probable o
demostrable que otra. Pero, en última instancia, toda creencia en el
más allá, es útil para preservar el orden moral vigente en de la
sociedad.
Entre los Ismailitas, rama minoritaria del Islamismo chií, se enseña que,
cuando advenga el fin del mundo, en los últimos días, reaparecerá
Mohamed Ibn Ismail, que guiará a los suyos hasta el seno de Dios, en el
Paraíso. Como podemos ver, no hay demasiada diferencia entre este
relato y los correspondientes a otras religiones de origen similar.
s , tuvioeronEn la Biblia, el papel asignado a la mujer es, con

frecuencia, el de mala, u origen del mal. La misoginia de la civilización
judaica tiene un claro reflejo en las antiguas leyes de pureza. Según las
reglas tradicionales, el estado de impureza era igual al pecado. Y las
mujeres podían ser consideradas singularmente impuras durante la
menstruación. O, tras el parto. Sus propiedades más auténticamente
femeninas. Recuérdese que las mujeres tenían prohibida su entrada, en
estos períodos, en las bodegas donde se curasen vinos. O, tras el parto.
Alegaban que interrumpían la fermentación del mosto, o se avinagraba
el vinoSus propiedades más auténticamente femeninas.
Si, al parir, traía una niña al mundo, debía mantenerse aislada, por
impura contaminante, doble períodoespacio de tiempo que tras el
nacimiento de un varón.
168Emilio del Barco

RecordemosEvoquemos la antigua costumbre de no tocar a la mujer

durante los cuarenta días siguientes al parto. En el caso de haber tenido
una niña, las dos primeras semanas era considerada inmunda. Y,
posteriormente, impura. Hasta un total de ochenta días de aislamiento.
Tras este período, debía limpiar su impureza, donando al Templo un
cordero lechal y una paloma. Si fuese pobre, bastaría con dos tórtolas.
Es de notar que, el sentido de la doble donación era el dar a uno de los
animales el valor de homenaje u holocausto y al otro el de precio que se
pagaba por la expiación del pecado. Cabe preguntarse, ¿ era
considerado como pecado el haber tenido un hijo?
De esta suerte, con el traslado al terreno religioso de la regulación
sobre el descanso debido a la mujer, tras el parto, para permitirle
reponerse físicamente, el asueto se convierte en una forma de
apartamiento culposo de la comunidad pura. La misma base doctrinal
convierte a la mujer en objeto prohibido, tentación constante, e
instrumento del diablo. En consecuencia, se interpreta que el mayor
mérito del celibato se produce al procurar el alejamiento de la mujer,
fuente del pecado. Con lo que la consecuencia natural es no sólo la
separación de sexos, sino el consecuenteinvariable alejamiento de la
mujer del centro de la sociedad, lo que deriva, directamente, en su
relegamiento.
Las religiones orientales no son más generosas con la mujer. Cualquier
detalle cultural puede revelarnos más que muchas teorías. Veamos,
como muestra, que, en la escritura china, el mismo pictograma usado
para significar 'mujer bella', puede tener la traducción, según el
contexto, de polilla, o, también, planta parásita, aunque, con buenas
intenciones, puede significar 'mariposa nocturna'. Todo un poema.
Chino, claro.
Siguiendo con el tema, vemos que, según la Biblia, por el sólo hecho de
yacer un marido con su esposa, se convertía en impuro. Por lo cual, tras
la cohabitación, habían de bañarse ambos. Tal impureza adquirida le
duraba a él hasta la tarde del mismo día. Si el matrimonio tuviese
relaciones sexuales mientras ella padeciera el proceso de la
menstruación, aunque fuese inadvertidamente, podían ser ambos
cónyuges condenados a muerte. Lo que aclara, suficientemente, que no
se trataba de una mera medida higiénica, como se ha querido hacer
ver modernamente. Sino del estigma pecaminoso que los autores
bíblicos creen ver en todo lo relativo al sexo. Para mantenerlo atado al
yugo de su confesión, la conciencia debe perseguir al creyente hasta en
sus actos más íntimos. Un Dios tronante lo observa en todo momento.
En cambio, entre los nativos de algunas tribus polinesias, la coyunda
tiene un significado puramente festivo. Al embarazo lo vinculan
directamente con el agua y, en segundo lugar, casi con la casualidad.
Con lo que se evita toda sensación de culpa en la hembra embarazada.
Se cree que el espíritu del futuro niño se encuentra flotando en las olas
del mar, en espera de un seno adecuado. Cuando hay pleamar, al
169Emilio del Barco

anochecer, su presencia es más numerosa. En tales circunstancias, las

jóvenes desposadas toman baños en las playas, al caer la tarde. Sobre
todo, en los días cercanos a la luna llena. Si quieren concebir, repiten
tales baños con frecuencia, antes de regresar a casa, con sus jóvenes
esposos. Si la suerte las acompaña, se introducirá en ellas el germen o
espíritu del nasciturus. Por tal razón, rehuyen los baños nocturnos en el
mar las jóvenes casaderas.
Otro origen del embarazo, considerado en algunas islas del Pacífico, es
el beso dado en la boca por un varón a una hembra. Es notorio que,
con ello, se introduce el espíritu del hombre en el de la mujer, a través
de su aliento. Por tanto, consideran que la concepción es independiente
del acto sexual en sí, más valorado en su faceta lúdica que en la
reproductora.
Leyes Religiosas.-
Una cosa podemos considerar clara, respecto al derecho
consuetudinario de los pueblos, y es que, las religiones que hayan
tenido asiento en sus territorios, vhan dejando huellas en las
costumbres de la comunidad. Por tanto, en el derecho y las leyes. No
entienden de igual forma los derechos del individuo, quienes hayan sido
educados en diferentes credos religiosos. Una vez se implanta,
mayoritariamente, una religión cualquiera en una sociedad, impregna
con su ética todas las instituciones. Leyes, sociedad, enseñanzas, se
convierten en vasallos de la religión imperante. Esta envuelve en un
halo religioso todos los actos y etapas de la vida, privada y comunitaria,
de los pueblos. Los pueblos cazadores piden perdón al animal acosado.
Nunca matan más de lo necesario. Cuando sus necesidades de alimento
están cubiertas, cesa la cacería. Para no irritar a la Madre Naturaleza y
a sus fuerzas coadyuvantes. Nunca saldrán a la caza por el placer de
matar. Sólo cuando precisan comer. Es el hombre moderno, desligado
de sus raíces, el que usa la caza como diversión.
No hay que buscar en siglos pretéritos para encontrar testimonios. Un
estudio somero de las legislación yes actualesactual de cualquier país,
desvela en éstas un reflejo de la sociedad y, consecuentemente, de la
religión predominante, que marca la moral oficial. Desde la antigüedad,
los grandes legisladores invocaron la inspiración de Dios para justificar
y hacer respetables sus leyes. Curioso es que, ninguno de estos dioses,
olvidó colocar, a legisladores y sacerdotes, por encima del pueblo llano.
Moisés, Mahoma, Manu, Hammurabi, los césares romanos, los faraones
egipcios, los zares rusos, o los emperadores europeos, consagrados por
los Papas, dan el tipo perfecto del codificador político - religioso, que
gobierna por la gracia de Dios y con su ayuda.
170Emilio del Barco

Un pequeño indicador, casi anecdótico, que puede señalar la íntima

relación entre religión y leyes, en la sociedad occidental, lo tenemos en
una curiosa costumbre, arraigadainstaurada en la Edad Media, para
dirimirarbitrar pleitos: los llamados 'juicios de Dios', u ordalías. Que
dejaban al hombre sometido a una total arbitrariedad, a la justicia del
azar, que se presentaba como justicia divina. Quien saliese perdedor de
una pelea, un duelo, una carrera, o cualquier otra prueba fijada, para
deducir culpas, era declarado autor del delito que se achacase a uno de
los dos posibles implicados, contendientes por su inocencia. Por
supuesto que ganaba siempre el caballero más fuerte, o mejor formado
en el ejercicio de las armas, pero el fundamento teológico - legislativo
de tal práctica era contundente: Si Dios había hecho ganar a uno de los
contrincantes, era debido a que la razón asistía al ganador. No se
devanaban más los sesos. Dios es justo.
Los primeros antecedentes conocidos de tal método justiciero, los
podríamos encontrar en Babilonia. Allí se dirimían de parecida forma las
cuestiones suscitadas por perjuicios achacados a intervenciones
mágicas o de brujería, malintencionadas. Tanto el acusado como el
acusador, si no se ponían de acuerdo, eran arrojados al río. El que
flotara, llevaba la razón. Se supone que una de las primeras cosas que
habrían de aprender los magos o brujos, en aquel tiempo, sería a nadar,
para guardar a flote la razón de su magia. La costumbre más cercana a
esta práctica, que podemos encontrar en la Biblia, es el episodio
relativo a la forma en que se decidía cuál había de ser el chivo
expiatorio, de entre dos machos cabríos, escogidos al efecto, en el Día
de la Expiación. La cosa era bien sencilla... se echaba a suertes. Uno era
inmolado, y el otro enviado al desierto. Parece ser que al que le hubiese
tocado ser sacrificado en holocausto, debía considerárselo como
afortunado, moría por Dios.
La separación moderna de los derechos civil y eclesiástico, se produjo
como consecuencia tardía de la Reforma Protestante. Hasta entonces,
el poder papal se imponía al de los reyes. Lógico: Dios está por encima
del orbe terrestre.
pasado de predominio religioso.
El derecho islámico está centrado en el Corán. Pero, incorporando
regulaciones de algunas costumbres anteriores a Mahoma,
171Emilio del Barco

pertenecientes al mundo semita. Otras se han ido añadiendo, conforme

avanzaba la conquista religiosa. En la práctica, como en el mundo
hebreo, la tradición, la costumbre, ha cobrado carta de naturaleza casi
sagrada. Emulando a las regulaciones coránicas. Con lo que puede
decirse que las fuerzas de la tradición oral y las de la doctrina escrita
son equivalentes en la rutina jurídica. Si nos referimos al mundo judío,
el canon jurídico del pueblo hebreo, el Deuteronomio, es su verdadero
código civil, penal y religioso, donde los conceptos legales y preceptos
religiosos se emulsionan.
El Deuteronomio presenta la particularidad de ser un libro atribuido a la
inspiración divina. Su origen es un tanto singular. Apareció en el Templo
de Salomón, en tiempos del rRey Josías. Fue presentado como el
compendio de leyes sagradas recopiladas por Moisés poco antes de su
muerte. Se dijo que éste confió su conservación a los guardadores del
Templo del Señor. Tras siglos de ignorarse su existencia, se reveló su
paradero, durante un sueño, al Sacerdote Jilquías, quien lo entregó al
monarca.
Característico de tales 'apariciones' es que siguaen el ejemplo repetido
orientales. Tales textos, siempre defienden los intereses directos de sus
descubridores. En este caso, fueron beneficiarios los sacerdotes del
Templo de Jerusalén, (entre los que se contaba Jilquías), cuyos derechos
exclusivos se proclaman en esta parte de la Biblia, en detrimento de los
sacerdotes de Samaria y Galilea. De paso, el rey Josías también
resultaba beneficiado, ya que la capital de su reino, Jerusalén, adquiría
preeminencia sobre los otros lugares de oración, como Betel y el monte
Garizim, considerados sagrados por la tradición. Simultáneamente, se
ensalzaba a Josías como el mejor rey que jamás hubiese tenido Israel.
Naturalmente, el monarca no tuvo nada que oponer a esta revelación
ensoñada, tan oportuna para asegurarle el disputado trono.
Hay que tener en cuenta que, alrededor del templo, se movía toda la
economía del país. No olvidemos el Levítico, donde se especifica que, de
todos los bueyes, ovejas y cabras que cuenta el pastor con su cayado,
la décima cabeza que salga será para el Señor. O sea, para el Templo
de Jerusalén y sus sacerdotes. Administradores directos de los bienes
sacerdotes. "Pues pertenecen al Señor. Ya sean de la vacada, o de los
rebaños". En el Libro de los Números, se especifica: "Habló el Señor a
Moisés, diciendo..."los levitas serán míos, ya que míos son todos los
primogénitos. Desde que maté a los primogénitos en la tierra de Egipto,
consagré para mí todo lo primero que nace en Israel, así de hombres
como animales. Son Míos. Yo, el Señor". Los hijos, para librarlos del
servicio al Templo, habían de ser rescatados mediante el pago de cinco
172Emilio del Barco

siclos de plata por el varón o tres siclos de plata por la hembra. Desde
que cumplían un mes, hasta consumar los cinco años.
Quien no cumpliera las reglas del Templo podía recibir un castigo
extremo. Sobre todo si no se completaban las exigencias relativas a los
privilegios sacerdotales. En el Libro de los Números, vemos que Yahvé
castiga, fulminantemente, a doscientos cincuenta levitas y a sus
respectivas familias. "Hizo que la tierra se los tragara a todos ellos". El
quien parece haber escrito estas reglas, era sacerdote aarónida. Esto no
tendría mayor trascendencia si no fuera porque, la parte que
correspondía a los sacerdotes por cada sacrificio ofrecido, era su
medio de vida directo. Si se generalizaba la potestad de ofrecer
establecidas, el perdón de los pecados se obtenía sólo si el sacrificio
había sido hecho por un sacerdote. Y esto último era importante para
salvaguardar los privilegios de la clase sacerdotal. No bastaba la buena
intención del pecador, había que pedir perdón correctamente, según el
ritual, a través del sacerdote. Si no, el sacrificio no sólo era inútil, sino
Crudamente expresado: Los sacerdotes se erigían en taquilleros del
cielo, y, si no se les pagaba el precio estipulado la entrada, cerraban la
puerta de entrada.
En el mundo hinduísta, el derecho védicohindú también proclama su
origen divino. Esto lo ha convertido en intocable, durante milenios. Sólo
la llegada de la democracia, en tiempos muy recientes, ha empezado a
consecuente detrimento de los intocables, parias y otras clases bajas,
se reflejaba y refleja en todos los órdenes de la vida. Los brahmanes,
casta intelectual y sacerdotal, se cuidaron mucho de proteger sus
privilegios. Ya que ellos mismos fueron los redactores e intérpretes del
dictado divino. Dado que los sacerdotes eran hombres, tampoco
salieron muy favorecidas las mujeres. Como ejemplo, bástenos saber
que la cremación de las viudas, vivas, junto con el cadáver del esposo
recién fallecido, ha sido práctica común hasta tiempos modernos. Ella
no debía sobrevivirle. En el derecho hinduísta clásico, la mujer estaba
sometida a la autoridad de su padre, esposo, hermanos, e incluso de
sus hijos varones.
173Emilio del Barco


Es indudable que la religión, cualquier religión, aporta valores morales

positivos a la vida, tanto del individuo como de los pueblos. Respecto al
individuo, sobre todo, ante el temor de un castigo, no sólo humano, sino
divino, eterno, fija pautas de conducta que ayudan a reglamentar la
a la explotación de los bienintencionados, por quienes estén instalados
en el poder. Desde un punto de vista individual, también puede
contribuir a experimentar estados de felicidad, plenitud o gracia, ajenos
a otras actividades humanas.
territoriales, judías, cristianas o islámicas, han ido, siempre,
acompañadas de monstruosos baños de sangre.
Característico es que la antigua ley mosaica prohiba a los hebreos
reunirse o hacer amistad con extranjeros, o extraños a su pueblo. Y de
esa fuente han bebido los códigos cristianos y musulmanes.
esclavas, han de ser de las naciones que os rodean., Y también de los
No se puede olvidar que, si la fe tiene partes positivas, muchas, aunque
también la fe ciega y excluyente, el fanatismo, haya causado enormes
males a la Humanidad. Sería deseable que nadie pretendiese obligar
obligue a otros a aceptar su propia verdad como la verdad de todos,
universal. Porque se estará actuando contra el propio Creador de la
libertad humana. Dios nos presenta la cara que queramos verle. Y sus
facciones son infinitas.
La Biblia a los judíos, los Evangelios a los cristianos y el Corán a los
musulmanes otorgan, a sus fieles de forma singular a sus fieles,
174Emilio del Barco

derechos preferentes sobre las riquezas de este mundo y la dicha del

otro. Junto a cualquier otra religión, consideran que sus seguidores
incondicionales son mejores causahabientes, por el mero hecho de
haber escogido a su Dios predeterminado, siguiendo los cánones fijados
por sus ministros. En esto no hay diferencias. El traspaso sucesivo de
reglas, es indudable. Si se borraran de algunos libros religiosos las
palabras de odio hacia las demás religiones, desaparecerían los
detonantes de muchas guerras. La reiterada afirmación de los
dirigentes religiosos sobre su apoliticismo, es, evidentemente, una
falacia. Las directrices religiosas, aún sin mencionar expresamente a
dirigentes políticos concretos, apoyan o atacan las ideas representadas
pos éstos. Sacando siempre a relucir fragmentos de textos sagrados
que, oportunamente, indiquen la dirección deseada. Las más de las
veces en defensa de posiciones conservadoras. Si esto no es dirigir la
política, se le parece mucho. Puesto que los creyentes de cualquier
religión se sienten obligados a seguir las directrices de sus guías
espirituales.
pues Dios pProtege a los suyos. Cuanto reciban es un premio a su fe.
derechos.
A veces, no resulta edificante la lectura de algunos capítulos de la
Biblia. En ellos se justifica cualquier crimen, siempre que beneficie al
pueblo de Dios y sus ansias de conquista: Ellos no hacen más que tomar
lo que el Señor les regaló, esto justifica todo. La historia podría
transcribirse relatando sucesos sangrientos de la Palestina actual.
religión, incluyendo entre los justos y dichosos, exclusivamente, a
quienes cumplen las propias reglas impuestas en cada una, no nos
queda más remedio que pensar en la posibilidad de que los cielos
puedan ser un gran desierto.
175Emilio del Barco


pobladores de la ciudad y la hizo repoblar por gente, su gente, que
observaba la Ley del Señor, su propia ley. Acciones así, en nuestro siglo,
revolución de los Macabeos, el Judaísmo ortodoxo no se conformó con
hacer cumplir las leyes mosaicas a su pueblo, sino que obligó a los
antiguos habitantes de Palestina a judaizarse. En consecuencia, hubo
una gran aportación de sangre nueva al tronco judío.
sacerdotes.
Cuando hablamos de la enorme antigüedad de la civilización china,

olvidamos, frecuentemente, que no existen restos arqueológicos que lo
avale. Actualmente, no se concede mayor antigüedad a las creaciones
chinas que a las procedentes de Egipto o Mesopotamia. Antes al
contrario, aunque algunos logros técnicos, o desarrollos culturales,
hayan vivido su avance en Sumeria, la India o China, todo parece
indicar que los hallazgos más antiguos, están siempre situados en las
cercanías del valle del Nilo.
reescribió la historia del imperio. Sumaron, en una supuesta línea
directa, como ascendientes, las diferentes estirpes de reyes y príncipes
que se mencionan en los más antiguos anales. De este modo, diversas
dinastías, contemporáneas entre sí, se amalgamaron en un solo
compuesto genealógico. Sumando vidas y logros hacia atrás en el
tiempo, se consiguió multiplicar falsear la antigüedad de su historia. El
engaño ha sido efectivo durante un par de miles de años. Así que se les
ha de reconocer inteligenciaingenio a quienes montaron una historia
tan artificial. Sólo recientemente, mediante el uso de avanzados
métodos científicos, se ha llegado a esta conclusión. La datación de los
restos arqueológicos no coincide con su pretendida historia oficial. Los
hallazgos ciertos, comprobadamente históricos, que denotan una
incipiente cierta civilización, no rebasan los cuatro mil años de
existencia. Los vestigios escritos, llegan hasta unos mil trescientos años
176Emilio del Barco

antes de Cristo. Cuando ya Egipto era una potencia históricatradicional.

Lo que sucediera con anterioridad, pertenece a la incierta prehistoria de
la Humanidad. Más compleja y prolongada de lo que hasta ahora se
admitía.
Este fenómeno de falsificación de la historiahistórica, con el principal
propósito de otorgar una mayor supuesta antigüedad y, por tanto,
legitimidad, a una familia gobernante, es común en los anales de las
dinastías primitivas. En Mesopotamia, en Egipto, en la India, en Asiria,
encontramos repetidas el fenómeno de las genealogías amañadas por
encargo. Montadas sólo para mayor gloria del soberano que las
encargabacomisionaba. El ejemplo de las ciudades - estado
mesopotámicas es el más conocido, pero no el único. Para avalar la
preeminencia de los derechos de los monarcas babilonios, se sumaron
sucesivamente las biografías de reyes pertenecientes a distintas
dinastías coetáneas, de diversas ciudades, que habían caído bajo el
dominio de Babilonia. Así se llegó a una lista casi interminable de
monarcas, que se hundía en la noche de la historia.
monarca que ocupase el trono en cada momento. Así, muchasMuchas
veces, son menos verdaderos los relatos contemporáneos que los
posteriores. Este principio se podría aplicar, críticamente, a la
generalidad de las historias, siempre mitificadas.
Con él portaba su experiencia y saber. Las mezclas de principios y
conocimientos han sido inevitables. Sin curiosidad, el hombre no sería
hombre.
mantenido contactos entre ellas. O sin tener orígenes comunes. En
encontrado vasijas, armas, herramientas, piedras semipreciosas, cuyo
origen, perfectamente localizado, se hallaba a cientos, o quizá miles, de
En tiempos poco documentados, se usaron en Egipto y Mesopotamia
una especie de sellos labrados en piedra o barro cocido, a los que se
atribuía poder mágico. Tales sellos fueron utilizados para fijar la
propiedad de un objeto, marcándolo con un tabú: Nadie, que no fuese
el dueño del sello, debía romperlo, so pena de un castigo celestial. Su
uso se extendió, a lo largo del Sahel, hasta las islas Canarias. Hacia
Oriente, por Persia e Irak. En Europa, por Turquía y Grecia, hasta el
centro. Su fijación se hacía aplicándolo sobre pellas de barro fresco,
177Emilio del Barco

donde dejaban su marca. Con ellas se precintaban vasijas y almacenes

donde se guardaban el grano y otros bienes. La creencia enraizada de
que el sellado transmitía poderes mágicos, servía de guardián a las
mercancías. Sin necesidad de puertas ni cerrojos. Tales sellos llevaban
grabados un dibujos que identificaban a su dueño y, a veces, un signo
mágico, lo que elevaba sus poderes guardianes. En tiempos de los
primeros faraones, estos sellos tomaron la forma de cilindros grabados,
que eran rodados sobre los precintos de barro, para grabar su
impronta. El dueño solía llevarlo colgado del cuello, en forma de cuenta
horadada.
Los pictogramas, que fueron usados en Egipto desde épocas muy
tempranas, con fines mágicos y religiosos, se siguieron
usandoutilizando durante un largo período de tiempo. Era una forma,
acaparada por la clase sacerdotal, de conservar sus privilegios. Ya que,
los conocimientos esotéricos que expresaban, se mantenían
rigurosamente secretos.
representación gráfica de los sonidos, lo que se pudiera llamarse
escritura fonética, se realizó en Mesopotamia, donde llegaron a
desarrollar un idioma escrito coherente, representando los sonidos del
habla. En Egipto, debido probablemente al secretismo con que
mantenían los conocimientos sacerdotales, la evolución fue más lenta.
Aún cuando habían comenzado antes con la representación gráfica de
las ideas, su desarrollo hacia la fonética tardó en realizarse. Esto no
contradice la evidencia de que, ya en las primeras dinastías, fueran de
uso común algunos pictogramas sueltos, para representar su
equivalencia sonora.
La acumulación de poderes y riquezas por parte de los sacerdotes, llegó
a ser una amenaza para la majestad del propio faraón. El primero de
éstos en reaccionar de forma drástica fue Akenaton. Que impuso la
instauración de un dios único, Aton, representado por el disco solar. La
abolición de los cultos a todos los demás dioses y la subsecuente
destrucción de sus templos, llevó a la ruina a gran número de
sacerdotes. Esta revolución ideológica, que precedió en muy pocos años
a la predicación mosaica del Dios Único, puede haber sido el más claro
y cercano antecedente de monoteísmo vivido por el pueblo judío,
durante su exilio en Egipto.
No sería esto extraño en alguien formado en la cultura bíblica.
Prescindiendo de Aparte los nombres aplicados a cada uno de los

dioses, espíritus, fuerzas, ángeles o santos, que pueden
intercambiarsecambiar en breve espacio de tiempo, su teología y
cosmogonía están fuertemente influenciadas por el Brahmanismo
178Emilio del Barco

clásico, que da coherencia teórica al Animismo africano. Todo ello

mezclado con un fuerte componente exterior cristiano, que actúa más
que nada como una capa de pintura protectora.
El dios creador que se invoca en las religiones de origen africano tiene
ciertas connotaciones con el Brahma del sistema védico. Si bien es
incorrecto, que los hombres hagan de la materia, es atribuido a los
propios hombres, no a su Creador. Pues, quien utilice las fuerzas nobles
de la Naturaleza para ponerlas al servicio de una mala causa, carga su
Karma, su espíritu, su conciencia, con hechos negativos, de los que sólo
él es responsable.

metempsicosis, el karma, etc., son brahmánicos, sin disimulo.
Entre los Ismailitas, rama minoritaria del Islamismo chií, se enseña que,
cuando advenga el fin del mundo, en los últimos días, reaparecerá
Mohamed Ibn Ismail, que guiará a los suyos hasta el seno de Dios, en el
Paraíso. Como podemos ver, no hay demasiada diferencia entre este
relato y los correspondientes a otras religiones de origen similar.
El simbolismo de los colores pasó a ser ritual en diversas religiones. Ya

en la Biblia se indican colores obligatorios para distintos ornamentos
sagrados. En el Catolicismo se ve también en los distintos colores de
casullas y vestidos talares de los sacerdotes, así como en los adornos
eclesiales, según épocas del año y variedad de festividades. En el
Islam, el verde y el blanco son los colores del Profeta. En el Universismo
chino, si el blanco es luto, el negro es vicio, el rojo virtud y felicidad y el
amarillo poder mágico. Así, las interpretaciones que el uso de un
mismo color pueda tener en cada civilización sones no sólo distintas
sino contradictorias.
Aún cuando, con toda precisión, que no ofrece lugar a dudas, se pide
que no se hagan dioses de fundición, él la cinceló de bronce. Cabe
preguntarse si los demás, métodos de reproducción gráfica pudieron
quedar fuera del tabú bíblico. Aún cuando se insiste: 'No os fabricaréis
ídolos ni estatuas '.
desierto delante del Arca de la Alianza. Más tarde, fue introducida en el
Templo de Jerusalén, donde se la conservó durante siglos. A lo largo de
cientos de años fue tratada con honores religiosos, como se lee en el
Libro de los Reyes. Pues, quemar incienso delante de una imagen,
equivalía a un acto de adoración, y esto se había convertido en práctica
179Emilio del Barco

respecto a la serpiente de bronce mosaica. Tal costumbre fue,

probablemente, heredada de los madianitas, que mantenían un culto a
las serpientes. Jetro, sacerdote madianita de Yahvé, suegro, preceptor
e instructor de Moisés, tuvo seguramente algo que ver en la
introducción de tal usanza.
Así, no es nada extraño que, creencias antiguas, hayan derivado en

favor.
La fantasía humana no tiene fronteras. Tales conocimientos se fueron
mitificando hasta límites increíbles. Veamos, si no, cómo explicaron los
griegos, algunos siglos más tarde, el origen de la raza negra: Dicen que
se debió a la inexperiencia de Faetón, el auriga solar, quien,
conduciendo por primera vez el carro del Sol, se acercó demasiado al
continente africano. El resultado evidente lo tenemos ante nuestros
ojos; les chamuscó la piel a los pobres habitantes de Africa. De lo que se
deduce que, antes del accidente de circulación solar, eran también
blancos.
La separación moderna de los derechos civil y eclesiástico se produjo
como consecuencia tardía de la Reforma Protestante. Hasta entonces,
el poder papal se imponía al de los reyes. Lógico: Dios está por encima
del orbe terrestre.
pasado de predominio religioso.
El derecho islámico está centrado en el Corán. Pero, incorporando
regulaciones de algunas costumbres anteriores a Mahoma,
pertenecientes al mundo semita. Otras se han ido añadiendo, conforme
avanzaba la conquista religiosa. En la práctica, como en el mundo
hebreo, la tradición, la costumbre, ha cobrado carta de naturaleza casi
sagrada. Emulando a las regulaciones coránicas. Con lo que puede
decirse que las fuerzas de la tradición oral y las de la doctrina escrita
180Emilio del Barco

son equivalentes en la práctica jurídica. Si nos referimos al mundo judío,

el canon jurídico del pueblo hebreo, el Deuteronomio, verdadero código
civil, penal y religioso, del judaísmo, donde los conceptos legales y
preceptos religiosos se emulsionan. El Deuteronomio presenta la
particularidad de ser un libro atribuido a la inspiración divina. Apareció
en el Templo de Salomón, en tiempos del Rey Josías. Fue presentado
como el compendio de leyes sagradas recopiladas por Moisés poco
antes de su muerte y confiado por éste a los guardadores del Templo
del Señor. Tras siglos de ignorarse su existencia, se reveló su paradero,
durante un sueño, al Sacerdote Jilquías, quien lo entregó al monarca.
Característico de tales 'apariciones' es que siguen el ejemplo repetido
orientales. Tales textos, siempre defienden los intereses directos de sus
descubridores. En este caso, fueron beneficiarios los sacerdotes del
Templo de Jerusalén, cuyos derechos exclusivos se proclaman en esta
parte de la Biblia, en detrimento de los sacerdotes de Samaria y Galilea.
De paso, el rey Josías también resultaba beneficiado, ya que la capital
de su reino adquiría preeminencia sobre los otros lugares de oración,
como Betel y el monte Garizim, considerados sagrados por la tradición.
Simultáneamente, se ensalzaba a Josías como el mejor rey que jamás
hubiese tenido Israel. Naturalmente, el monarca no tuvo nada que
oponer a esta revelación ensoñada.
En aquella época, toda la economía del país se movía alrededor del
Templo.
No olvidemos la definitiva influencia de las reglas enumeradas en el
Levítico, de obligado cumplimiento. En ellas se especifica claramente
que, de todos los bueyes, ovejas y cabras que cuenta el pastor con su
cayado, la décima cabeza que salga será para el Señor. O sea, para el
Templo y sus sacerdotes. Administradores directos de los bienes
sacerdotes. " Pues pertenecen al Señor. Ya sean de la vacada, o de los
rebaños". En el Libro de los Números, se detalla: "Habló el Señor a
Moisés, diciendo..."los levitas serán míos, ya que míos son todos los
primogénitos. Desde que maté a los primogénitos en la tierra de Egipto,
consagré para mí todo lo primero que nace en Israel, así de hombres
como animales. Son Míos. Yo, el Señor". Si se pretendía librar a los hijos
del servicio al Templo, había que rescatarlos mediante el pago de cinco
siclos de plata por el varón o tres siclos de plata por la hembra. Desde
que cumplían un mes, hasta cumplir los cinco años.
Quien no cumpliese las reglas del Templo podía recibir un castigo
extremo. Sobre todo si no se cumplían las exigencias relativas a los
privilegios sacerdotales. En el Libro de los Números, se relata cómo
Yahvé castiga, fulminantemente, a doscientos cincuenta levitas y a sus
respectivas familias. " Hizo que la tierra se los tragara a todos ellos". El
181Emilio del Barco


quien parece estar en el origen de tales reglas, Jilquías, era sacerdote
aarónida. Esto no tendría mayor trascendencia si no fuera porque, la
parte que correspondía a los sacerdotes por cada sacrificio ofrecido,
era su medio de vida directo. Si se generalizaba la potestad de ofrecer
establecidas, el perdón de los pecados se obtenía sólo si el sacrificio
había sido hecho por un sacerdote. Y esto último era importante para
salvaguardar los privilegios de la clase sacerdotal. No bastaba la buena
intención del pecador, había que pedir perdón correctamente, según el
ritual, a través del sacerdote. Si no, el sacrificio no sólo era inútil, sino
Crudamente expresado. Los sacerdotes se erigían en taquilleros del
cielo, y, si no se les pagaba la entrada, cerraban la puerta.
En el mundo hinduísta, el derecho hindú también proclama su origen
divino. Esto lo ha convertido en intocable, durante milenios. Sólo la
llegada de la democracia, en tiempos muy recientes, ha empezado a
consecuente detrimento de los intocables, se reflejaba y refleja en
todos los órdenes de la vida. Los brahmanes, casta intelectual y
sacerdotal, se cuidaron mucho de proteger sus privilegios. Ya que ellos
mismos fueron los redactores e intérpretes del dictado divino. Dado
que los sacerdotes eran hombres, tampoco salieron muy favorecidas las
mujeres. Como ejemplo, bástenos saber que la cremación de las viudas,
vivas, junto con el cadáver del esposo fallecido ha sido práctica común
hasta tiempos recientes. En el derecho hinduísta clásico, la mujer
estaba sometida a la autoridad de su padre, esposo, hermanos, e
incluso de sus hijos varones.
Desde un punto de vista individual, también puede contribuir a
experimentar estados de felicidad, plenitud o gracia, ajenos a otras
actividades humanas.
182Emilio del Barco


territoriales, cristianas o islámicas, han ido, siempre, acompañadas de
monstruosos baños de sangre.
Característico es que la antigua ley mosaica prohiba a los hebreos
reunirse o hacer amistad con extranjeros, o extraños a su pueblo. Y de
esa fuente han bebido los códigos cristianos y musulmanes.
esclavas, han de ser de las naciones que os rodean, Y también de los
No se puede olvidar que, si la fe tiene partes positivas, muchas,
también la fe ciega y excluyente, el fanatismo, ha causado enormes
males a la Humanidad. Sería deseable que nadie obligue a otros a
aceptar su propia verdad como la verdad de todos, universal. Porque se
estará actuando contra el propio Creador de la libertad humana. Dios
nos presenta la cara que queramos verle. Y sus facciones son infinitas.
La Biblia a los judíos, los Evangelios a los cristianos y el Corán a los
musulmanes, otorgan de forma singular a sus creyentes, derechos
preferentes sobre las riquezas de este mundo y la dicha del otro. Junto
a cualquier otra religión, consideran que sus seguidores incondicionales
son mejores causahabientes, por el mero hecho de haber escogido a su
Dios determinado y seguir los cánones fijados por sus ministros. En esto
no hay diferencias. El traspaso sucesivo de reglas, es indudable.
pues Dios Protege a los suyos, y, cuanto reciban es un premio a su fe.
derechos.
183Emilio del Barco


religión, incluyendo entre los justos y dichosos, exclusivamente, a
quienes cumplen las propias reglas impuestas en cada una, no nos
queda más remedio que pensar en la posibilidad de que los cielos
puedan ser un gran desierto.
pobladores de la ciudad y la hizo replobar por gente, su gente, que
observase la Ley del Señor, su propia ley. Acciones así, en nuestro siglo,
revolución de los Macabeos, el Judaísmo ortodoxo no consideró
suficiente que los componentes de su pueblo cumplieran las leyes
mosaicas. se conformó con hacer cumplir las leyes mosaicas a u pueblo,
sinoSino que obligaronó a los antiguos habitantes de Palestina a
judaizarse. En consecuencia, hubo una gran aportación de sangre nueva
al tronco judío.
Con respecto a la magia, dado que podía significar una competencia
para el poder de los sacerdotes, su práctica podía ser castigada incluso
con la muerte. Quienes la prohibían y la castigaban eran, naturalmente,
los sacerdotes.
niñez, habiéndolo dejado su niñera bajo la sombra protectora de un
mientras las demás sombras habían seguido su curso natural en el
desplazamiento solar. Esta obsesión por sublimar todo lo tocante a sus
fundadores, parece alcanzar a cualquier religión que se considere.
La serpiente era el , símbolo de la resurrección en el antiguo Egipto y
ese es el sentido que parece darle, fué recogida por Moisés en sus
cultos.
184Emilio del Barco

Cuando hablamos de la enorme antigüedad de la civilización china,

olvidamos, frecuentemente, que no existen restos arqueológicos que lo
avale. Actualmente, no se concede mayor antigüedad a las creaciones
chinas que a las procedentes de Egipto o Mesopotamia. Antes al
contrario, aunque algunos logros técnicos, o avances culturales, hayan
tenido su avance en Sumeria, la India o China, todo parece indicar que
los hallazgos más antiguos, están siempre situados en las cercanías del
valle del Nilo.
reescribió la historia del imperio. Sumaron, en una supuesta línea
directa, como ascendientes, las diferentes estirpes de reyes y príncipes
que se mencionan en los más antiguos anales. De este modo, diversas
dinastías, contemporáneas entre sí, se amalgamaron en un solo
compuesto genealógico. Sumando vidas y logros hacia atrás en el
tiempo, se consiguió falsear la antigüedad de su historia. El engaño ha
sido efectivo durante un par de miles de años. Así que se les ha de
reconocer inteligencia a quienes montaron una historia tan artificial.
Sólo recientemente, mediante el uso de avanzados métodos científicos,
se ha llegado a esta conclusión. La datación de los restos arqueológicos
no coincide con su pretendida historia. Los hallazgos ciertos, históricos,
que denotan una cierta civilización, no rebasan los cuatro mil años de
existencia. Los vestigios escritos, llegan hasta unos mil trescientos años
antes de Cristo. Cuando ya Egipto era una potencia histórica. Lo que
sucediera con anterioridad, pertenece a la prehistoria de la Humanidad.
Más compleja y prolongada de lo que hasta ahora se creía.
Este fenómeno de falsificación de la historia, al objeto de otorgar una
mayor supuesta antigüedad y, por tanto, legitimidad, a una familia
gobernante, es común en los anales de las dinastías primitivas. En
Mesopotamia, en Egipto, en la India, en Asiria, encontramos el
fenómeno de las genealogías de encargo. Hechas sólo para mayor
gloria del soberano que las encargaba. El ejemplo de las ciudades-
estado mesopotámicas es el más conocido, pero no el único. Para avalar
la preeminencia de los derechos de los monarcas babilonios, se
sumaron las biografías de reyes pertenecientes a distintas dinastías
coetáneas, de diversas ciudades, que habían caído bajo el dominio de
Babilonia. Así se llegó a una lista casi interminable de monarcas, que se
hundía en la noche de la historia.
185Emilio del Barco


monarca que ocupase el trono en cada momento. Así, muchas veces,
son menos verdaderos los relatos contemporáneos que los posteriores.
Este principio se podría aplicar a la generalidad de las historias, siempre
mitificadas.
Las mezclas de principios y conocimientos han sido inevitables. Sin
curiosidad, el hombre no sería hombre.
mantenido contactos entre ellas. O tener orígenes comunes. En
encontrado, vasijas, armas, piedras semipreciosas, cuyo origen,
perfectamente localizado, se hallaba a cientos, o quizá miles, de
En épocas prehistóricas, o poco documentadas, se usaron en Egipto y
Mesopotamia una especie de sellos labrados en piedra o barro cocido, a
los que se atribuía poder mágico. Tales sellos fueron utilizados para fijar
la propiedad de un objeto, marcándolo con un tabú: Nadie, que no
fuese el dueño del sello, debía romperlo, so pena de un castigo
celestial. Su uso se extendió, a lo largo del Sahel, hasta las islas
Canarias. Hacia Oriente, por Persia e Irak. En Europa, por Turquía y
Grecia, hasta el centro. Su fijación se hacía aplicándolo sobre pellas de
barro fresco, donde dejaban su marca. Con ellas se precintaban vasijas
y almacenes donde se guardaban el grano y otros bienes. La creencia
enraizada de que el sellado transmitía poderes mágicos, servía de
guardián a las mercancías. Sin necesidad de puertas ni cerrojos. Tales
sellos llevaban grabado un dibujo que identificaba a su dueño y, a
veces, un signo mágico, lo que elevaba sus poderes guardianes.
Los pictogramas, que fueron usados en Egipto desde épocas muy
tempranas, con fines mágicos y religiosos, se siguieron usando durante
un largo período de tiempo. Era una forma, acaparada por la clase
sacerdotal, de conservar sus privilegios. Ya que los conocimientos
esotéricos que expresaban se mantenían rigurosamente secretos.
representación gráfica de los sonidos, lo que pudiéramos llamar
escritura fonética, se realizó en Mesopotamia, donde llegaron a
desarrollar un idioma escrito coherente. En Egipto, debido
probablemente al secretismo con que mantenían los conocimientos
sacerdotales, la evolución fue más lenta. Aún cuando habían
comenzado antes con la representación gráfica de las ideas, su
186Emilio del Barco

desarrollo hacia la fonética tardó en realizarse. Esto no contradice la

evidencia de que, ya en las primeras dinastías, fueran de uso común
algunos pictogramas sueltos, para representar su equivalencia sonora.
La acumulación de poderes y riquezas por parte de los sacerdotes, llegó
a ser una amenaza para la majestad del propio faraón. El primero de
éstos en reaccionar de forma drástica fue Akenaton. Que impuso la
instauración de un dios único, Aton, representado por el disco solar. La
abolición de los cultos a todos los demás dioses y la subsecuente
destrucción de sus templos, llevó a la ruina a gran número de
sacerdotes. Esta revolución ideológica, que precedió en muy pocos años
a la predicación mosaica del Dios Único, puede haber sido el más claro
y cercano antecedente de monoteísmo vivido por el pueblo judío,
durante su exilio en Egipto.
187Emilio del Barco

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36167104.

(De la Hoguera al Cielo)

Clase de obra: Ensayo

DELBARCO@teleline.es(Correo actual: emiliodelbarco@hotmail.es) y

1 Emilio del Barco

sentimiento: La creencia del Hombre en fuerzas suprahumanas y en la

2 Emilio del Barco

Decisivo, en el progreso científico, fue, desligar la ciencia de la religión.

3 Emilio del Barco

Tantrismo tibetano, donde existen sonidos sagrados. Tal poder puede

Los dueños de la palabra.-

4 Emilio del Barco

sus palabras mágicas. Creen que el recitado de las salmodias mágicas

5 Emilio del Barco

6 Emilio del Barco

El objetivo principal de la magia, es la realización material de los

7 Emilio del Barco

su alma a su labor ignorada. ¿Son equivalentes San Fernando de

8 Emilio del Barco

En este caso, también los conocimientosestudios astronómicoss -

9 Emilio del Barco

incienso, perfumes, tejidos, o plata;, debiendo ser todas las mercancías

10 Emilio del Barco

ella se atribuye, en las variantes espiritistas, el poder de pseudoseudo -

La creencia en la supervivencia del alma, y en la existencia de los

11 Emilio del Barco

creer en la posible existencia del alma, o de esa fuerza vital, de forma

12 Emilio del Barco

(espíritu, santo o deidad) es poderosa y sirve a otros, también puede

13 Emilio del Barco

En muchos casos, los viajes astrales de algunos gurúes y los vuelos

Es característico de la hechicería antillana, conservar el principio del

14 Emilio del Barco

claramente panenteístas. Las descripciones de los siete cielos, la

Durante el período colonial, los negros esclavizados fueron autorizados

15 Emilio del Barco

'el poder reside en la palabra'. En el Libro Egipcio de los Muertos, dice el

16 Emilio del Barco

hubiesen hecho méritos para ello. El posterior culto a Orfeo, estuvo

17 Emilio del Barco

Entre los musulmanes, los Los IsmailitasIsmaelitas, especialmente,

18 Emilio del Barco

El poder mágico de algunos números, también es considerado como tal

19 Emilio del Barco

En la simbología cabalística hebrea, el nueve es el símbolo de lo

20 Emilio del Barco

En las religiones chinas, como en su vida social, el número siete

En el Budismo Tántrico, se considera que la duración máxima del Tercer

21 Emilio del Barco

invocaciones repetidas. Su utilización era tan común en la vieja Persia

Magia de las Piedras.-

22 Emilio del Barco

predominante era la cónica o troncocónica, anunciaban a un dios

23 Emilio del Barco

en yacimientos arqueológicos prehistóricos del norte de ÁAfrica y sur de

24 Emilio del Barco

El oficiante, poniendo el jacinto y la cruz sobre el pan, ante la persona

25 Emilio del Barco

En los libros de Moisés, vemos también la importancia que éste otorga a

26 Emilio del Barco

La calcedonia y el carneol, variedades rojizas de ágata, fueron

Los espejos fueron considerados símbolos del conocimiento y reflejo de

27 Emilio del Barco

poder mágico. Así, las interpretaciones que el uso de un mismo color