Chamanismo

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El chamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al animismo 
que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, en algunas 
sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanes creen lograrlo atravesando la línea con el 
mundo de los espíritus y formando una relación especial con ellos. Aseguran tener la capacidad de 
controlar el tiempo, profetizar, interpretar los sueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos 
superior e inferior. Las tradiciones de chamanismo han existido en todo el mundo desde épocas 
prehistóricas.
Algunos antropólogos definen un chamán como un intermediario entre el mundo natural y 
espiritual, que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez en el mundo de los espíritus, 
se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curación, la caza o el control del tiempo. 
Ripinsky­Naxon describe a los chamanes como "gente que tiene fuerte ascendencia en su ambiente 
circundante y en la sociedad de la que forma parte."
Un segundo grupo de antropólogos discuten el término chamanismo, argumentando que es una 
palabra para una institución cultural específica que, al incluir a cualquier sanador de cualquier 
sociedad tradicional, produce una uniformidad falsa entre estas culturas y crea la idea equívoca de la 
existencia de una religión anterior a todas los demás. Otros les acusan de ser incapaces de reconocer 
las concordancias entre las diversas sociedades tradicionales.
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por las fuerzas y los 
espíritus invisibles, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. En contraste con el 
animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de la sociedad implicada lo practica, el 
chamanismo requiere conocimientos o capacidades especializados. Se podría decir que los 
chamanes son los expertos empleados por los animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, 
los chamanes no se organizan en asociaciones rituales o espirituales, como hacen los sacerdotes.

Chamán en un baile de conjuro.
Tabla de contenidos
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•  1 Etimología  
•  1.1 Críticas al término «Chamán»  
•  2 Función  
•  2.1 Concepto del alma  
•  2.2 Conocimiento  
•  3 Historia  
•  4 Variaciones geográficas  
•  4.1 Europa  
•  4.2 Asia  
•  4.2.1 Siberia  
•  4.2.2 Corea  
•  4.2.3 Otras áreas asiáticas  
•  4.3 África  
•  4.4 América  
•  5 Práctica  
•  5.1 Mal chamánico  
•  6 Práctica y método  
•  6.1 Práctica  
•  6.2 Parafernalia  
•  7 Posición social  
•  8 Neochamanismo  
•  9 Bibliografía  
•  9.1 Notas  
•  10 Véase también  
•  11 Enlaces externos  

Etimología [editar]
La palabra tungusa šamán proviene de la china sha men tomada del Pali, śamana, y en última 
instancia del sánscrito śramana: "asceta", del śramati "que fatiga". La palabra pasó a través de ruso 
y alemán antes de que fuera adoptada por el inglés, shaman, y llegara al español.
Se refería originalmente a los sanadores tradicionales de las áreas turcas y mongolas del norte de 
Asia (Siberia) y Mongolia; chamán es la palabra turco­tungus para médico. En turco fueron 
llamados Kam y a veces Baksı.”[1] [2]
Esta teoría analiza el hecho de que esta palabra tungusa contiene la raíz "sa ­", que significa "saber". 
"Chamán" sería así "el/la que sabe", una persona que es un experto en guardar los múltiples códigos 
con los cuales estas creencias se muestran, y tiene una visión de ellos mezclada con ciertos 
conocimientos.[3]
En su uso común, es equivalente al de brujo: un término que une las dos funciones del chamán: 
conocimiento del saber mágico y capacidad de curar a las personas y de reparar una situación 
problemática. Sin embargo, este último término se considera generalmente peyorativo y 
antropologicamente inexacto. La objeciones al uso de la palabra "chamán" vienen dadas por ser una 
palabra que viene de un lugar, de una gente, y de un sistema de prácticas específicas.

Críticas al término «Chamán» [editar]
Ciertos antropólogos, como Alicia Kehoe,[4] rechazan el término moderno por lo que implica de 
apropiación cultural. Se refieren a las formas occidentales modernas de chamanismo, que no sólo 
falsifican y diluyen las prácticas indígenas genuinas, sino que lo hacen de tal forma que refuerzan 
ideas racistas, tales como la del buen salvaje.
Kehoe es muy crítica con el trabajo de Mircea Eliade. Eliade, siendo historiador más bien que 
antropólogo, jamas había realizado ningún trabajo de campo ni había tenido contacto directo con los 
chamanes o las culturas que practican chamanismo. Según Kehoe, el chamanismo de Eliade es una 
invención sintetizada de varias fuentes sin apoyo de ninguna investigación directa. Opina que lo que 
éste y otros estudiosos definen como propio del chamanismo, los trances, cánticos, comunicación 
con los espíritus, curaciones, son prácticas que existen en culturas no chamánicas como en algunos 
rituales judeo­cristianos. En su opinión, son propios de varias culturas que los utilizan, y no se 
pueden englobar en una religión general llamada chamanismo. Por lo mismo, rechaza que el 
chamanismo sea una antigua religión superviviente del Paleolítico.
Hoppál también discute si el término chamanismo es apropiado. Recomienda el usar Chamanidad 
para marcar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Este es un 
término usado en viejos informes etnográficos, tanto rusos como alemanes, de principios del siglo 
XX. Cree que este término es menos general y permite marcar diferencias locales.

Función [editar]

Chamán con su tambor. siglo XVIII.
El chamán puede satisfacer necesidades múltiples de su comunidad, tales como:
• la curación, que realiza con un sacrificio, 
• la predicción del futuro, 
• la guía de almas. Como tal, el chamán puede acompañar al alma que se encarna en un bebé 
recién nacido, o viceversa, el alma que sale del que acaba de morir. 
• Pueden también servir a la comunidad manteniendo la tradición, por la vía de memorizar 
canciones y largas historias. 
Estas varios cometidos pueden parecer tareas distintas, pero algunos conceptos subyacentes 
importantes los ensamblan.

Concepto del alma [editar]
La curación se basa en los conceptos sobre el alma y las creencias de las gentes servidas por el 
chamán, que recupera de manos de los espíritus el alma perdida del enfermo. Los relatos de 
historias o los cánticos también se relacionan. Una persona que puede memorizar los textos largos o 
las canciones (y tocar un instrumento) es vista como favorecida por los espíritus, es un mediador 
entre todos ellos (incluidas las almas de los muertos) y la comunidad. En algunas culturas, esta 
función de mediador se puede ilustrar bien por algunos de los objetos y de los símbolos de los 
chamanes: entre los selkups, un informe menciona una especie de ave acuática como espíritu­
animal: los patos son capaces de volar y bucear, por lo que son vistos como pertenecientes al mundo 
superior e inferior. El árbol de los chamanes es otra imagen encontrada en varias culturas (yakuts, 
dolgans, evenks) como símbolo de mediación. El árbol tiene raíces que pertenecen al mundo 
subterráneo, su tronco pertenece al centro, el mundo habitado por los humanos, y su copa se 
relaciona con el mundo superior.
En algunas culturas puede haber tipos adicionales de chamanes, que realizan funciones 
especializadas. Por ejemplo, entre la gente de Nanai, es un tipo diferente el que actúa como guía de 
almas. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o de reinos 
del mundo del espíritu, con que se relacionen comúnmente. Estos papeles varían en los chamanes 
nenets, enets, y selkup.
En las selvas tropicales, los recursos para el consumo humano pueden agotarse. En algunas culturas, 
como entre los tukanos, existe un sistema para el control de recursos y para evitar el agotamiento de 
éstos por sobreexplotación. Este sistema se sitúa en un contexto mitológico, implicando símbolos y, 
en algunos casos, la creencia de que la relajación en las restricciones de la caza puede causar 
enfermedades. Como primer maestro del simbolismo tribal, el chamán tiene un papel principal en 
esta gerencia ecológica, marcando las restricciones de caza y pesca. No solamente los tukanos, 
también muchos grupos esquimales piensan que el chamán puede sacar a los animales (o a sus 
almas) de sus ocultas madrigueras.

Conocimiento [editar]
Como la etimología indica, "chamán" es "el/la que sabe": una persona que es capaz de recordar 
todos los códigos externos de sus creencias, y que además las comprende y tiene unos 
conocimientos básicos. Los chamanes usan, y su pueblo entiende, múltiples códigos. Se expresan de 
distintas maneras: de forma musical, verbal, coreográfica, y algunos objetos también tienen su 
significado, como los amuletos. Es alguien que conoce bien la cultura de su comunidad, y actúa en 
consecuencia. Su audiencia reconoce los símbolos usados y sus significados, lo que explica el por 
qué de su eficiencia: su gente cree en ellos y en quien tiene la certeza de que los conoce.
Algunos estudios utilizan conceptos de la teoría de los sistemas y consideraciones ecológicas para 
entender el saber de los chamanes. Los indios desana y tukanos han desarrollado un simbolismo 
sofisticado y conceptos de "poder" fluyendo entre la gente y los animales en trayectorias cíclicas. 
Gerardo Reichel­Dolmatoff relaciona estos conceptos con las teorías de la ciencia moderna sobre la 
causalidad, y sugiere una cooperación entre la ciencia moderna y el saber indígena.[5]
Historia [editar]

Chamán norteamericano, 1897.
El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, 
ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas 
religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba 
influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y 
Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas 
chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.
Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del 
monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la 
Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron 
destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber 
sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.
La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y 
América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el 
instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como 
"representantes del diablo" y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron 
campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra 
participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países 
del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en 
el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, 
por ejemplo, en Mongolia[6]
Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, 
las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de 
todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Suramérica, donde existe el 
llamado "chamanismo mestizo".

Variaciones geográficas [editar]

Europa [editar]
Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteísmo,[7] 
permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en Mari­El y Udmurtia, dos 
provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.
Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre todo por mujeres, que 
ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. 
Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y acusadas de pactar con el diablo y 
realizar aquelarres o sabbat, y de causar mal de ojo, fueron culpadas de todas las enfermedades que 
se producían, desde la peste a la muerte de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el 
siglo XVIII, con la llegada de la Ilustración.[8] [9]

Asia [editar]
Todavía se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en 
decadencia a comienzos del siglo XX.

Siberia [editar]
Es un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchos de las gentes que pueblan 
los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas modernas. Muchas de las 
fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes.
Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva 
también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como 
los naganasan.
Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada 
formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que practicaban el chamanismo en 
Manchuria y Mongolia. El último Chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), 
murió en octubre del 2000.

Corea [editar]
El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan 
mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. 
Ambos suelen ser miembros de clases bajas.
El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contemporánea se 
les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales.
El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una práctica 
tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) 
fue retitulada como la seta del chamán, "무당버섯". Los chamanes coreanos son conocidos también 
por utilizar arañas. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales 
características.
Otras áreas asiáticas [editar]

Parte de una rueda de la vida Bön.
Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y en el budismo tibetano; 
el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de 
siglo VIII. Las formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano, y se 
institucionalizaron como religión de estado bajo las dinastías chinas Yuan y Qing. Un elemento 
común entre ambas religiones es la consecución de la realización espiritual, conseguido 
ocasionalmente por sustancias sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se 
practicó por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no se considera 
extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.
En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición tántrica de casar a sus 
sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de 
librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los ritos 
oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los monasterios, que, como en muchas 
instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a 
expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situación condujo 
a menudo a un choque entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema 
monástico más conservador.
También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como 
nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón. Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es 
el resultado de la transformación del chamanismo en religión del estado.

África [editar]
El desarrollo de los cultos tribales en África, como en tantas partes del mundo, está adscrito muchas 
veces, si no a un brujo o chamán de la tribu, a una clase sacerdotal que adquiere particular 
desarrollo como institución. En multitud de comunidades se dan sacerdotes de distinta categoría y 
especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos:
• Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo, adscritos a los templos y responsables 
del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona jurídica, muy parecido al de los 
países occidentales; puede tener posesiones, tierras e incluso servidumbre o esclavos que 
constituyen su dependencia. Entre las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos 
de guerra y sacrificios ofrecidos a divinidades marciales. La misión más importante de los 
sacerdotes radicó, antes de la penetración blanca, en la administración de la justicia. En los 
Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales, tales como las ordalías 
que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si el acusado soporta la prueba, su 
inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del brebaje es tarea del 
cuerpo sacerdotal, se comprende que de él dependa absolutamente la suerte de los acusados. 
Las ordalías judiciales constituyen, pues, un importantísimo instrumento de poder en manos 
 de los sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están. 
• Los que ejercitan libremente sus prácticas, incluyendo entre ellos lluvieros, curanderos, 
hechiceros, brujos y adivinos, que actúan a solicitud particular: se dedicaban 
preferentemente a la terapéutica y a las profecías. y emplean para sus tratamientos un 
auténtico ritual de chamán.[10] 
Además de estos chamanes, en África occidental existe la figura del djeli,[11] un bardo cantante y 
músico ambulante, que es el depositario de las tradiciones orales, y a veces la única fuente que 
guarda los acontecimientos históricos. Es una figura que permanece en Mali, Gambia, Guinea y 
Senegal, entre los pueblos manden,fula, wolof, peul, serer entre otros.

América [editar]
El "brujo" americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema 
espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas, cantores, místicos y 
oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán.
Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los 
antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente erróneos que eran tomados como 
"más auténticos" que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al pensar 
que las religiones americanas son algo que existió solamente en el pasado, y que se pueden obviar 
las opiniones de las comunidades nativas.

Transformación en águila de un chamán olmeca.
(siglos X a VI a. C.)
No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un papel específico de mediador con el 
mundo de los espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, 
métodos espirituales y creencias pueden tener algunas similitudes, aunque muchas de estas 
concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las 
políticas gubernamentales post­coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas 
reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las que 
realmente existieron en la antigüedad.
Entre la gente mapuche de Suramérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada 
Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e 
influenciar sobre el tiempo y la cosecha.
En el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste), Brasil (Estado do Parana) y Paraguay 
(Este); cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o 
de la selva) que es una etnia guaraní. Sus médicos­shamanes se denominan caraí opy´guá (señor del 
op´y o recinto ceremonial). Son avanzados (as) curadores físicos y espirituales. Sus rituales de 
sanación en ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades 
regionales.
En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen 
como curanderos. Además del uso de los cactus de San Pedro (Trichocereus pachanoi) para la 
adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus 
altares curativos, llamados mesas. Sharon (1993) defiende que las mesas simbolizan la ideología 
dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo.[12]
Los hombres medicina navajos, conocidos como "Hatalii", utilizan varios métodos para diagnosticar 
las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades 
tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El Hatalii selecciona un canto específico para 
cada tipo de dolencia. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la 
ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá efecto. El entrenamiento de un 
Hatalii es largo y difícil, casi como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, 
memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede 
aprender todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar por especializarse en unas pocas.
En México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo mágico­religioso de los 
antiguos grupos indígenas, no sólo en los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que 
conforman la sociedad mexicana rural y urbana.
En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede 
controlar el tiempo.

Práctica [editar]
En las culturas chamánicas, los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes, aunque con una 
diferencia esencial:

El sacerdote es el miembro social iniciado, instalado ceremonialmente en una 
organización religiosa reconocida, donde lleva a cabo ciertas funciones como el 
encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que él, mientras que el 
chamán reconocido como consecuencia de una crisis psicológica personal, porque ha 
ganado cierto ascendiente entre los suyos.

Joseph Campbell.
  

Chamán urarina.
Un chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha soñado con un rayo o un 
trueno, o por una experiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente llamado a serlo. Hay todo 
un bagaje de imágenes culturales para experimentar en la iniciación, sin importar el método de 
inducción. Según Mircea Eliade, tales imágenes incluyen a menudo el viaje al mundo de los 
espíritus y el conocimiento de los seres que lo habitan, encontrando una guía espiritual, para 
emerger transformado, a veces con amuletos implantados, como cristales mágicos. Las imágenes de 
la iniciación hablan generalmente de la transformación y de los poderes concedidos para superar la 
muerte y renacer.
En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios, mientras que en 
otras deben ser "llamados" y necesitan un largo entrenamiento. Entre los Chukchis siberianos uno 
puede comportarse de forma tal que un médico "occidental" quizás caracterizaría como sicópata, 
pero que los siberianos interpretan como la prueba de la posesión por un espíritu, que le exije al 
poseso que asuma su vocación de chamán. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son 
llamados en sus sueños. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En Norteamérica, buscan 
la comunión con los espíritus a través de una visión, mientras que el shuar suramericano, busca el 
poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. El urarina de la 
Amazonía peruana tiene un elaborado sistema, afirmado en la consumición ritual de ayahuasca. 
Junto con impulsos milenarios, el chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica 
dominante de esta mal documentada sociedad.
Estas supuestas tradiciones chamánicas también se pueden observar entre los indígenas kuna de 
Panamá, que confían en poderes y talismanes sagrados para sanar. Los chamanes gozan de una 
posición privilegiada entre la gente local.

Mal chamánico [editar]
La enfermedad del Chamán, también llamada crisis iniciática chamánica, es una crisis sico­
espiritual, o un rito del paso, observado entre los chamanes novicios. Marca a menudo el principio 
de un corto episodio de confusión o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede cantar 
o bailar en una manera poco convencional, o tiene una experiencia de "ser molestado por espíritus". 
Los síntomas no son considerados como muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la 
cultura chamánica; más bien se interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio 
de chamán.[13] El papel significativo de las enfermedades iniciáticas, se puede encontrar en la 
historia detallada de Chuonnasuan, el último chamán de los tungus en el noreste de China.[14]

Práctica y método [editar]

Chamán paiute.
Consiguen el conocimiento y el poder atravesando la frontera entre los mundos, y trayendo el saber 
de los cielos. Incluso en la sociedad occidental, esta práctica antigua de sanación se recuerda por el 
uso del caduceo como símbolo de la medicina. El chamán tiene a menudo, o adquiere, las ayudas 
familiares de entes del mundo de los espíritus; éstos tienen a menudo forma animal, de plantas 
curativas, o (a veces) de chamanes fallecidos. En muchas sociedades chamánicas, la magia y el 
conocimiento son mentados con una única palabra, como el término en quechua yachay.
Como las causas de la enfermedad se consideran provenientes del reino espiritual, siendo efecto de 
espíritus malévolos o brujerías, se utilizan métodos espirituales y físicos para curar. Comúnmente, 
la voluntad del chamán deberá entrar en el cuerpo del paciente para enfrentarse al espíritu que le 
enferma, sanándole al expulsar al espíritu infecioso. Muchos chamanes tienen experiencia en el uso 
de plantas de su zona, y prescriben un régimen herbario como tratamiento. En muchos lugares, 
aseguran aprender directamente de las plantas, y ser capaces de comprender sus efectos y 
características curativas solamente después de obtener el permiso de su espíritu­ patrón. En 
Suramérica, se convoca a los espíritus individuales al cantar los llamados icaros; antes de que cada 
espíritu pueda ser convocado, debe enseñar al chamán su canción. Es corriente el uso de objetos 
totémicos, como ciertas rocas; estos objetos son necesarios para obtener poderes especiales y un 
espíritu guía. Tales prácticas son probablemente muy antiguas; circa 368 a dC., Platón escribió en el 
Fedro que las "primeras profecías fueron las palabras de un roble", y que cada uno que vivió en 
aquella época encontraba suficiente ayuda "para escuchar a un roble o una piedra, siempre y cuando 
dijera la verdad".
La creencia en la brujería es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunos pueblos 
distinguen entre chamanes que curan y hechiceros que dañan; otros creen que todos los chamanes 
tienen el poder tanto de la curación como de la muerte; es decir, en algunas sociedades los 
consideran capaces de dañar. El chamán goza generalmente de gran prestigio en la comunidad, y es 
reputado por su poder y conocimiento; pero pueden también ser sospechosos de dañar a otros, por lo 
que son también temidos.
Mientras realiza su trabajo, el chamán se expone a un gran riesgo personal, ya sea del mundo de los 
espíritus, ya de cualquier chamán enemigo, ya de los medios empleados para alterar su estado de 
consciencia. Sabe que las plantas usadas puede ser fatales, y el no volver de un viaje astral puede 
conducir a la muerte física. Por ello repite conjuros para protegerse contra esos peligros, y el uso de 
las plantas más peligrosas está generalmente ritualizado.

Práctica [editar]
Generalmente, los viajes al mundo espiritual se realizan entrando en un trance auto hipnóptico o 
bien por el uso de alucinógenos. Los métodos usados son diversos, y se utilizan a menudo 
mezclados. Algunos son:
• Cánticos, 
• Ayuno, 
• Icaros, 
• Vigilias, 
• Visiones, 
• Danzas, 
• Conjuros, 
• Uso de las plantas para inducir alteración del estado de consciencia, 
• Compuestos aromáticos como el incienso, 
•  Datura , cannabis, peyote, setas sicodélicas (llamadas eufemísticamente niños santos), 
Los chamanes observan a menudo restricciones dietéticas particulares según su costumbre. Estas 
abstinencias suelen ser culturales, por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y los aprendices 
de ayahuasca antes de participar en una ceremonia, incluye alimentos ricos en el triptófano (un 
precursor biosintético de la serotonina) así como evitar los alimentos ricos en tiramina, que podrían 
provocar crisis de hipertensión.

Parafernalia [editar]

Tambor usado por turcos, tungus y mongoles.
Según lo ya mencionado, las culturas consideradas chamánicas pueden ser muy diferentes. Así, los 
chamanes pueden usar varias clases de parafernalia.
 • tambor: Se usa en muchos pueblos ( Siberia, grupos de esquimales). 
• Bailes. 
• Género: 
• Mientras que algunas culturas han tenido mayor cantidad de chamanes varones, otros 
han tenido preferencia por las mujeres. La evidencia arqueológica recientemente 
hallada (en lo que ahora es la República Checa) sugiere que los chamanes del 
Paleolítico superior eran mujeres. 
• En algunas sociedades, los chamanes consiguen la identidad de dos espíritus si 
asumen el vestido y las cualidades del sexo opuesto a una edad temprana, por 
ejemplo, el hombre que toma el papel de esposa. Esta práctica es común, y se ha 
encontrado entre los chukchies, dyak del mar, patagonios, araucanos, arapahoes, 
cheyennes, navajos, pawnees, lakotas y utes, así como muchas otras tribus 
americanas. De hecho, este doble espíritu chamán está tan extendido que sugiere una 
práctica muy antigua.[15] [16] 
• En Corea, casi todos los chamanes son mujeres. 
• La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes de Dogon, en 
Malí (África). Se pueden encontrar referencias sobre este dato en varios trabajos de 
Malidoma Somé, escritor que nació y fue iniciado allí. 
•  Tuva  es la única región en el mundo que tiene el chamanismo como religión oficial. 
El índice mucho mayor que la media de infección por sífilis de los tuvanos (según los 
datos de Moscú, 2,5% de la población) se achaca a una tradición de chamánica de la 
república que asegura que la mujer es más fértil si ha tenido una gran cantidad de 
socios sexuales antes de la boda. 

Posición social [editar]

Chamán de Kyzyl, Tuva.
En algunas culturas, la frontera entre el chamán y el laico es pequeña:
Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre los reconocidos como chamanes y los que no lo 
son. La mayoría de los adultos tienen, a nivel menor, algunas de las habilidades de los chamanes, y 
realizarán alguna de sus funciones. La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende 
mejor su significado, pero la mayoría de los adultos también conocen muchos.
También en muchos grupos esquimales, los laicos tienen experiencias que se atribuyen 
generalmente a los chamanes: el soñar despierto, ensueños, trances. Es el control sobre los espíritus 
benéficos lo que caracteriza a los chamanes, los laicos se limitan al uso de amuletos.
Las formas en que el chamán consigue su sustento y participa en la vida diaria pueden variar entre 
los distintos pueblos. En muchos grupos esquimales, hace servicios para la comunidad y consigue 
un "precio debido", pero eso es solamente un añadido agradable y no lo suficiente para permitir una 
actividad a tiempo completo: En su vida diaria, tienen las ocupaciones de cualquier otro miembro 
del grupo según su sexo, v. gr. como cazador o ama de casa.

Neochamanismo [editar]
El movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así como de creencias y 
prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. Como con otras 
apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso, considerándolo mal 
aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.
Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el chamanismo en una 
forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de prácticas sintetizadas por 
Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas por 
creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de 
tradición chamánica universal. Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de 
enteógenos, así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o 
imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos fueron 
suprimidos por la iglesia cristiana.
Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre sus propias 
tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos han discutido el impacto de tal neochamanismo[17] en 
las tradiciones americanas indígenas, ya que estos practicantes chamánicos no se llaman a sí 
mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las viejas tradiciones europeas; 
el völva (varón) o el seidkona (mujer) de las sagas son un ejemplo.[18]

Bibliografía [editar]
• Clottes, Jean y Lewis­Williams, David (2001), Los chamanes de la Prehistoria, Ariel. ISBN 
84­344­6644­9. 
• Costa, Jean­Patrick (2003), Los chamanes, Siglo XXI. ISBN 968­23­2444­0. 
• Eliade, Mircea (1976), El Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, Fondo de Cultura 
Económica. ISBN 968­16­1058­X. 
• Harner, Michael (2001), Alucinógenos y chamanismo, Ahimsa Editorial. ISBN 84­95515­77­
6. 
• Narby, Jeremy y Huxley, Francis (2005), Chamanes a través de los tiempos Quinientos años 
en la senda del conocimiento, Kairós. ISBN 84­7245­593­9. 
• Poveda, José Mª y otros (1997), Chamanismo, el arte natural de curar, Temas de Hoy. ISBN 
84­7880­867­1. 
• Vitebsky, Piers (2001), Los chamanes, Taschen Benedikt. ISBN 3­8228­1340­0. 
Notas [editar]
1.  ↑  Hoppál, Mihály: Sámánok Eurázsiában (Chamanes en Eurasia). Akadémiai Kiadó, 
Budapest, 2005. ISBN 963­05­8295­3, pag. 15 
2.  ↑  Diószegi, Vilmos: Samanizmus. Gondolat (series: Élet és Tudomány Kiskönyvtár), 
Budapest, 1962., pág. 13 
3.  ↑  Hoppál, Mihály: Sámánok Eurázsiában (Chamanes en Eurasia). Akadémiai Kiadó, 
Budapest, 2005. ISBN 963­05­8295­3. 
4.  ↑  "Chamanes y religión: Una exploración antropológica en el pensamiento crítico" 
5.  ↑  Juha Pentikäinen en su introducción a «Chamanismo y ecología del norte» considera al 
chamanismo como una gramática de la mente y asegura que los chamanes necesitan ser 
expertos en el folclore de sus pueblos. 
6.  ↑  Caroline Humphrey con Urgunge Onon, 1996. 
7.  ↑  Véase druida 
8.  ↑  Levack,Brian P. La caza de brujas en la Europa moderna, Alianza 1995 
9.  ↑  La Inquisición y la brujería 
10.↑  
El contenido de este artículo incorpora material de la Gran Enciclopedia Rialp [1] que 
mediante una autorización permitió agregar contenidos y publicarlos bajo licencia GFDL. 
La autorización fue revocada en abril de 2008, así que no se debe añadir más contenido de 
esta enciclopedia.
11.↑
   Djelis, en francés 
12.↑   Sharon, "Los mesas son encarnación física de la oposición sobrenatural entre las energías 
benévolas y malévolas". 
13.↑   (Lukoff y otros, 1992) 
14.↑
   (Noo y Shi, 2004). 
15.↑   José Campbell, en el Atlas histórico de la mitología del mundo: Vol. I: El camino a los 
poderes de los animales: Parte 2: tales chamanes del doble espíritu son especialmente 
poderosos, y el chamanismo ser tan importante para las poblaciones ancestrales que pudo 
haber contribuido al mantenimiento de genes de individuos transexuales. 
16.↑
   E.O. Wilson, Sociobiología: se respetan y se buscan en sus tribus, pues traerán gran 
bienestar a sus compañeros. 
17.↑
   (Harvey, 1997) 
18.↑
   (véase Blain 2002, Wallis 2003).