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De lthique environnementale au
principe responsabilit et retour
Rsum : Lobjectif de cet essai est de proposer une lecture critique
croise de la tradition de pense cologique europenne et de lthique
environnementale anglo-amricaine. Il sagira de mettre au jour le
manque de radicalit du type de questionnement qui prvaut en Europe,
et rciproquement le risque de blocage dogmatique et dinefficacit
politique auquel sexpose lthique anglo-amricaine de la valeur
intrinsque, en sefforant dannuler les insuffisances de lune et lautre
approches au regard dune thorie cologique dinspiration pragmatique.

HichamStphane Afeissa
Collge
International de
Philosophie

Abstract : The aim of this paper is to critically analyze environmental

ethics and ecological thinking from the viewpoint of each other. A lack
of radicalism within mainstream European ecological thinking is
highlighted as are the risks of dogmatism and political inefficiency to
which is exposed the Anglo-American intrinsic value theory, with the
view of contributing to an ecological theory of pragmatic inspiration.

DUCATION RELATIVE LENVIRONNEMENT, Vol. 8, 2009

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Sans doute serait-il erron de dire que lthique environnementale angloamricaine a encore mauvaise presse en France de nos jours. Le temps des
imprcations tonitruantes et des mises en garde solennelles est heureusement
rvolu. Mais force est de constater que laccueil assez rserv qui lui a t fait,
en un peu plus dune dcennie, non seulement en France, mais galement
dans quelques autres pays du continent europen, ne lui a pas encore permis
de se faire bien connatre de celles et ceux qui sont sensibles aux questions
denvironnement. Tout se passe comme si un ocan de pense retenait
domicile, dans les Amriques, les problmatiques labores par lthique
environnementale, autour desquelles aucun programme de recherche bien
dfini ne sest lheure actuelle dvelopp en Europe, o dautres
problmatiques sont privilgies.
Les deux types dapproche des problmes environnementaux continuent
ainsi leur petit bonhomme de chemin lun ct de lautre, chacun nayant
dgards que pour soi-mme, sans vritablement russir se croiser et tirer
un bnfice de leurs diffrences mmes. Le paradoxe veut que des uvres
aussi importantes et novatrices que celles de Hans Jonas, de Ulrich Beck et
de Bruno Latour, dune part, et de Holmes Rolston III, de J. Baird Callicott
et de Bryan G. Norton, de lautre, qui sont fort loignes au point de
signorer les unes les autres au sein de leur communaut philosophique
dorigine, semblent ne plus rien avoir se dire, pass la ligne des monts, le
cours dun fleuve ou lespace dune mer, comme si leur objet de rflexion
ntait pas au fond le mme.
Nous souhaiterions dans ce qui suit contribuer dlimiter le primtre dun
espace commun dinterlocution, en nous efforant de dfinir les conditions
dun dialogue que nous voudrions fructueux entre ces diffrents modes
dapproche des problmes environnementaux. Pareille entreprise implique en
tout premier lieu de comprendre exactement en quoi consiste la spcificit de
chacun de ces deux courants de pense que par commodit et quitte
rectifier cette hypothse de travail subsquemment nous supposerons
suffisamment homogne et unifi autour de quelques grandes
problmatiques pour permettre de les distinguer lun de lautre. Cette tche
effectue, nous tenterons alors de mettre au jour de possibles points de
jonction, non pas toutefois en accompagnant, pour ainsi dire, un mouvement
de convergence qui nattendrait que dtre rvl pour seffectuer pleinement,
mais bien en le forant au moyen dune analyse critique dnonant, dune
part, le dfaut de radicalit constitutif de la mthode de problmatisation
prdominante dans le continent europen, et, dautre part, le risque de
blocage idologique auquel sexpose lthique environnementale en mettant
au centre de toutes ses laborations le concept de valeur intrinsque des
entits du monde naturel. terme, nous esprons que les insuffisances de
lune et lautre approches pourront, dune certaine manire, sannuler au
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regard dune thorie cologique dinspiration pragmatique, par lesquisse de

laquelle nous refermerons notre enqute.
1.

Risques environnementaux et responsabilits thiques : le modle

de laction

Il serait intressant de chercher montrer en dtail de quelle manire la

rflexion cologique en Europe, au cours des trois dernires dcennies, a pris
le relais dans une large mesure de la rflexion angoisse qua pu susciter un
certain moment la cration et lusage des technologies modernes.
Dans la perspective de la reconstitution dune telle gnalogie, il conviendrait
sans doute de rserver une place importante llucidation par Martin
Heidegger (1980) de lessence de la technique en termes d arraisonnement
du monde, de mme qu la mditation de Karl Jaspers (1963) sur les dangers
que fait courir lexistence en gnral la bombe atomique, ainsi quau cri
dalarme lanc par Gnther Anders (2006) annonant que le temps de la fin
du monde est venu en cette poque o larme nuclaire a fait de la
destruction de la plante une possibilit permanente. Mais ce quil
importerait particulirement de montrer, nous semble-t-il, est que pareille
filiation nest pas seulement ni fondamentalement de nature rhtorique au
sens o une prophtie de malheur viendrait alors se substituer une autre,
dans la plus pure tradition des discours apocalyptiques et catastrophistes ,
mais quelle est dabord et avant tout de nature substantielle, en ce sens o
cest bien le mme objet de rflexion qui est examin.
A-t-on suffisamment remarqu que Hans Jonas lui-mme, lauteur de la
premire grande thique de la nature du XXme sicle (thique dont nous
aurons bientt valuer la porte cologique), indique expressment
lexistence dune telle filiation lorigine de sa rflexion sur les problmes
environnementaux, non seulement dans les textes o il voque furtivement
lombre de la Bombe (Jonas, 1996, p. 128), mais encore dans ceux,
particulirement prcieux, o il livre une sorte dautobiographie
intellectuelle, et dans lesquels limpact que toute la technique de lhumanit
daujourdhui exerce sur lenvironnement naturel est mentionn au terme
dun long dveloppement qui souvre par lvocation dHiroshima et de la
course aux armements atomiques (Jonas, 1998, p. 49-52) ?
Lhritage que la critique philosophique de la technique marque du signe de
langoisse a lgu la pense de Hans Jonas et au-del de cette dernire,
ainsi que nous allons tenter de le montrer, au courant de rflexion cologique
de style euro-continental rside pour lessentiel, nos yeux, dans la
primaut accorde aux problmes que pose lusage des techniques, et dans la
ncessit proclame de redfinir des rgles de responsabilit qui soient la
mesure des nouveauts introduites par le dveloppement technologique.
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Plus prcisment, il nous semble que la grande originalit de Hans Jonas est
davoir su dplacer le centre de gravit de la rflexion en tirant parti des
analyses menes par Hannah Arendt (1983), et notamment de la distinction
capitale que propose celle-ci entre le travail de notre corps, luvre de nos
mains et laction proprement dite, qui pourrait bien avoir jou dans la gense
de la pense de Jonas un rle plus important que la distinction
aristotlicienne, gnralement invoque par les interprtes, entre poisis (acte
technique au service dune fin) et praxis (acte moral qui a sa fin en lui-mme).
Comme le fait justement remarquer Hans Jonas, ce nest pas lusage militaire
de la fission nuclaire qui est proprement inquitante, puisque bien y
regarder lusage pacifique quotidien que nous faisons de notre pouvoir [sur
la nature] et sur lequel repose toute notre existence civilise avec son confort
(conduire sa voiture, prendre lavion, etc.), avec labondance extraordinaire
de biens dont nous disposons (Jonas, 1991, p. 11) lest au moins tout
autant, si ce nest plus ; ce nest pas non plus la dimension plantaire et le long
terme des effets cumulatifs qui doit proccuper. Les accidents
technologiques, industriels, nuclaires, chimiques ou ptroliers, cest--dire
les effets secondaires ou les erreurs de conception et de gestion, ne sont que
les manifestations spectaculaires dun bouleversement qui est autrement plus
profond, et dont nous commenons avoir un pressentiment la
considration des effets ambivalents des technologies utilises bon escient
et pour des fins louables. Ltonnant est que, une certaine chelle, mme la
logique du succs finisse par sinvertir et les effets attendus par devenir euxmmes pervers :
Laction a lieu dans un contexte o tout emploi grande chelle dune
capacit engendre, en dpit de lintention droite des agents, une srie
deffets lis troitement aux effets bnfiques immdiats et intentionns,
srie qui aboutit, au terme dun processus cumulatif, des consquences
nfastes dpassant parfois de loin le but recherch. (Jonas, 1997, p. 232)

Ce que rvlent les effets insidieux et involontaires dactions motives et

ralises pour le mieux, cest, pour le dire cette fois-ci avec Hannah Arendt,
que nous avons commenc agir lintrieur de la nature comme nous
agissions lintrieur de lhistoire (Arendt, 1972, p. 80). En effet, nous
savons aujourdhui que nous sommes capables, en librant certaines forces
naturelles, de dclencher de nouveaux processus naturels qui nauraient
jamais exist sans lintervention directe de laction humaine (que lon songe,
par exemple, la technologie nuclaire, mais encore aux manipulations
gntiques, aux nanotechnologies, etc.), et quen un sens par consquent
nous faisons la nature , dans la mme mesure que nous faisons lhistoire .
Le point important est de bien comprendre que, en captant la nature dans le
monde humain, nous navons pas seulement accru notre pouvoir sur la
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nature, nous ne sommes pas seulement devenus plus agressifs dans notre
rapport la nature, nous avons effac les frontires entre la nature et la socit
et introduit dans le rgne de la nature limprvisibilit constitutive de laction
humaine, laquelle, la grande diffrence de tout processus de fabrication, ne
laisse pas de produit achev derrire elle, mais provoque bien plutt une
cascade cratrice (et parfois destructrice) dvnements en chane dont lissue
reste indterminable. Agir dans la nature, transporter limprvisibilit
humaine dans un domaine o lon est confront des forces lmentaires
quon ne sera peut-tre jamais capable de contrler srement (Arendt,
1972, p. 85), tel est en son essence, selon Arendt, le danger auquel nous
confronte la technologie moderne.
Arendt et Jonas nous paraissent donc, sur ce point, parler dune seule voix.
Le problme que pose le dveloppement technologique tient la corrlation
entre la puissance et la prise de risque, en sorte que dsigner la puissance
dagir en tant que telle est au fond plus important que de lui donner un signe
(ngatif ou positif ) en regard des fins au service desquelles elle serait mise.
Jonas est peut-tre le premier avoir compris que la crise environnementale
laquelle nous sommes confronts rsulte du fait que la diffrence
conceptuelle entre une action humaine et un vnement naturel sest
vanouie, telle enseigne quil nest plus possible dsormais de ne pas
chercher tenir compte des effets indirects imprvisibles de nos actions
intentionnelles.
Nous avons atteint un stade o il nous incombe de rpondre de cela mme
dont personne na jamais voulu lavnement (le rchauffement climatique,
lrosion de la biodiversit, etc.) responsabilit laquelle Jonas donne force
de principe, et que dcline sa manire, de nos jours, le fameux principe de
prcaution, lequel est en effet tout entier tourn vers une apprhension des
effets indirects de nos actions techniques, vers une recherche systmatique
des effets involontaires, et non pas seulement des bnfices prvisibles
escompts. Ds lors que la nature est devenue partie prenante de lhistoire
entendue comme processus o se joue laction humaine, la responsabilit
doit tre redfinie de telle sorte ne plus simplement dsigner limputation
un agent dune action passe, mais une attribution aprs coup qui engage
lavenir dans sa globalit, dans la mesure o nous avons rpondre ds
prsent des gnrations futures.
Il vaut dtre remarqu que le diagnostic jonassien est tonnamment proche
de celui quavance Ulrich Beck au sujet de la dsormais fameuse socit du
risque (Beck, 2001). En effet, lui aussi estime que nous sommes entrs de
plain-pied dans une nouvelle forme de socit caractrise par les
implications imprvisibles de nos interventions technologiques dans la nature
lchelle mondiale. Selon le sociologue munichois, lexplosion de la centrale
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nuclaire de Tchernobyl, lpidmie dencphalite spongiforme bovine, par

exemple, ne sont pas des vnements qui se produiraient de manire
simplement accidentelle, mais elles sont plutt des consquences inhrentes
produites non intentionnellement par la modernisation mme.
Contrairement aux catastrophes naturelles de la socit prindustrielle, qui
taient le fruit du hasard , et aux dangers de la socit industrielle qui
taient, eux, le rsultat de dcisions sociales et politiques, limits dans le
temps et dans lespace, et qui taient perceptibles, prvisibles, contrlables et
assurables , les risques de la socit post-industrielle sont fabriqus
socialement, non prvus et relativement non contrlables (que lon songe,
par exemple, aux impondrables de la commercialisation des organismes
gntiquement modifis). Ces nouveaux risques insiste Ulrich Beck ne
sont pas des effets externes, mais bien des effets internes la socit, au titre
de rpercussions systmiques de lindustrialisation globale.
Le point remarquable de toutes ces analyses tient nos yeux ce que Ulrich
Beck puisse interprter la situation indite de la modernit dans les termes
mmes de Jonas et dArendt, savoir comme le signe dun effacement de la
frontire entre la nature et le domaine du politique. Les risques
environnementaux dit-il sont politiquement rflexifs , cest--dire quils
expriment la manire dont une socit se met elle-mme en danger dans la
relation quelle soutient avec une nature dont les processus sont amens dans
lartifice humain au point dtre dsormais indissociables du domaine des
affaires humaines. On assiste [de nos jours] la fin de lopposition entre nature
et socit , crit Ulrich Beck, dans la mesure o les destructions de la nature,
intgres dans la circulation universelle de la production industrielle, [ont]
cess[] dtre de simples destructions de la nature pour devenir partie
intgrante de la dynamique sociale, conomique et politique (Beck, 2001,
p. 146). La nature est devenue politique, et rciproquement toute politique
devra dornavant tre une politique de la nature.
Dans le cadre de la modernit avance, il est justement devenu impossible
de comprendre la socit et tous ses systmes partiels conomie, politique,
famille, culture indpendamment de la nature. Les problmes denvironnement ne sont pas des problmes qui se jouent dans les environs , ce sont
incontestablement dans leur gense comme dans leur forme des
problmes sociaux, des problmes de lHomme, qui touchent son histoire,
ses conditions de vie, son rapport au monde et la ralit, son
organisation conomique, culturelle et politique. (Beck, 2001, p. 148)

Cest clairement dans cette mme ligne de rflexion que sinscrit le dernier
auteur que nous citions en introduction, lequel, aprs la mort de Dieu,
proclame la bonne nouvelle de la mort de la nature entendue comme nature
unifie, objective, dfinissant une ralit socialement transcendante trangre
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comme telle tout processus historique et civilisationnel. Bruno Latour

puisque cest de lui quil sagit fait mme de cette oraison funbre la
condition prjudicielle dun nouveau dpart de la philosophie politique, qui
romprait enfin avec la sparation conceptuelle des pouvoirs qui est aussi bien
une sparation idologique puisque la reconnaissance de la neutralit objective
de la nature (et de la science en tant que forme privilgie de connaissance de
la nature) est, selon lui, le stratagme qui a toujours permis la nature
dtre mobilise de faon partisane pour mettre un terme aux dbats
politiques. De ce point de vue, comme lcrit Bruno Latour, il ny a jamais
eu dautre politique que celle de la nature et dautre nature que celle de la
politique (Latour, 1999, p. 46), dans la mesure o la nature, en tant que
ralit extrieure objective, na jamais cess dtre un objet construit pour
rpondre des fins politiques.
Si donc la crise cologique contemporaine peut prtendre dune manire ou
dune autre adresser au philosophe une convocation penser, ce ne peut tre
qu la condition que la crise environnementale se laisse interprter comme
une crise dobjectivit, qui interdise une bonne fois pour toutes de revenir
la reprsentation de deux ensembles distincts la nature dun ct et la
socit de lautre. Lavenir de lcologie politique dpend entirement de la
capacit des mouvements cologiques repousser une conception de la
nature qui rend impraticable leur combat politique (Latour, 1999, p. 34),
ce qui implique de leur part quils apprennent mobiliser des fins
politiques diverses natures dans le cadre dune nouvelle constitution amoderne, laquelle commencera par reconnatre lexistence dentits hybrides
(tels le trou dozone ou la fonte de la calotte polaire) qui ne sont
proprement parler ni des choses naturelles ni des constructions sociales, mais
dune certaine manire les deux la fois, puisque leur mode dexistence
ressortit simultanment lontologie de lagir humain et celle des processus
naturels qui chappent tout contrle humain.
Une fois cette reconnaissance acquise, il importera, dans la perspective de
lcologie politique que Bruno Latour appelle de ses vux, de comprendre
que le problme pos par les objets hybrides ne tient pas au caractre
potentiellement dangereux de leurs effets (bien que certains aient
effectivement de tels effets), mais plutt ce quils ne sont pas encore
politiquement reprsents. En rendant invisible, impensable, irreprsentable
le travail de mdiation qui assemble les hybrides (Latour, 1991, p. 53), la
constitution moderne les a par l mme exonr de tout examen public, de
toute valuation et de toute rgulation dlibratives. Le dfi que doit relever
lcologie politique contemporaine, selon Latour, consiste donc difier un
parlement des choses , cest--dire donner un sige aux hybrides dans nos
assembles reprsentatives, dans laquelle des savants, des cologistes, des
urbanistes, des mtorologues et des citoyens ordinaires pourront dbattre et
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lgifrer au sujet des hybrides en vue de substituer la folle prolifration

actuelle des hybrides une production qui soit rgle et dcide en commun
moyennant quoi, comme lont justement soulign rcemment les auteurs
dune tude importante sur le principe de prcaution, Bruno Latour peut
bien tre tenu pour le philosophe qui a le mieux exprim la situation
politique qui a donn naissance (Ewald et al., 2001, p. 42) au dit principe.
2.

Lanthropocentrisme des valeurs et lthique environnementale

Il va de soi que nous nentendons pas contester que pareille approche puisse
tre rellement clairante, ni quelle puisse permettre dapporter de prcieux
lments la comprhension des problmes environnementaux. Mais il nous
semble que lapproche qui prvaut aujourdhui, et que nous avons tent
dunifier autour de quelques ides cls, en comparaison avec les
problmatiques qulabore lthique environnementale, souffre dun dfaut de
radicalit, dans la mesure o la nature et les causes profondes de la crise
cologique laquelle nous sommes confronts restent, dans ce cadre de
rflexion, insuffisamment interroges.
En quel sens peut-on parler en effet de crise environnementale ? Au sens
dira-t-on dune perturbation qui dfie les possibilits de reconstitution
des stocks naturels et de restauration de ses quilibres. Les interventions
humaines, parce quelles sont de plus en plus massives et de plus en plus
concentres dans le temps, menacent dinterrompre des cycles naturels et de
nous conduire des seuils dirrversibilit dangers auxquels il est possible
de se soustraire la condition que les politiques environnementales se fixent
expressment pour objectif danalyser et de critiquer les principes daction
qui portent en eux le risque dune rupture dquilibre, puis de prescrire de
nouvelles rgles de conduite conformes aux leons de lcologie et dautres
disciplines scientifiques, sans pour autant confrer la science un pouvoir de
dcision en dernire instance.
Mais est-ce poser convenablement le problme de la crise de lenvironnement
que de le faire dans le langage de la compatibilit nergtique, cest--dire
sous la forme de cette tenue de livres, laquelle la crise a effectivement
dabord donn lieu (que lon songe par exemple aux travaux du Club de
Rome, avec ses interminables colonnes de chiffres), comme sil stait agi,
pour lHomme occidental, de faire ses comptes avec la nature, sans que
jamais soient examins pour eux-mmes les principes et les motifs des rapports
que nous soutenons avec elle ? La position qui consiste situer le danger dans
lactivit humaine (mme redfinie dans la perspective de la philosophie de
Hannah Arendt), et qui par l pense pouvoir rsoudre tous les problmes en
modifiant cette activit la lumire de principes rationnels et scientifiques,
ne prsuppose-t-elle pas que le cadre gnral de nos relations la nature,
quoique mal dlimit, reste pour le fond adquat ?
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Lune des convictions que partagent bon nombre dthiciens de

lenvironnement est quil est ncessaire dinterroger explicitement les
modalits gnrales du rapport la nature tel quil a t pens par la tradition
philosophique, morale, scientifique et religieuse occidentale, si bien quil ne
nous soit plus possible de puiser sereinement dans cette tradition les lments
permettant de fournir une solution aux problmes cologiques auxquels nous
sommes confronts, dans la mesure o cette tradition fait elle-mme partie du
problme.
Cette mise en cause massive de lensemble de la tradition occidentale,
considre de telle faon que les phnomnes de crise paraissent rsulter de
ce qui lui est le plus propre, est sans doute ce qui dfinit le mieux lexacte
porte du questionnement en thique environnementale, et ce qui permet
immdiatement de comprendre quelle nest ni une forme dthique
applique au domaine particulier de lenvironnement, prenant place ct de
lthique applique des affaires, de lthique applique dentreprise, et autres
thiques daccompagnement du dveloppement industriel, ni une thique
spcialise ou sectorielle, linstar de la biothique qui pourrait se contenter
dappliquer le modle de lune des morales normatives disponibles
(dinspiration utilitariste, dontologique, etc.) aux problmes thiques indits
suscits par le dveloppement technologique, en soulevant la question des
normes et des rgles qui doivent lui servir de limites.
En effet, dfinie de faon gnrale, lthique environnementale est une
entreprise qui se donne pour programme dexaminer systmatiquement les
valeurs qui rglent le rapport de ltre humain son environnement naturel,
et pour objectif de restreindre sur la base de normes la classe des actions
permises lgard de la nature. La rgulation qui doit tre mise en place dans
notre rapport la nature nest pas dabord et fondamentalement une
rgulation de type juridico-politique, mais bien une rgulation morale qui
dtermine les conditions sous lesquelles il est lgitime dtendre la
communaut des tres et des entits lendroit desquels les tres humains
doivent se reconnatre des devoirs, de la forme de vie animale la plus fruste
lensemble des cosystmes qui composent notre environnement naturel.
Si pareille entreprise exige ladoption dune nouvelle attitude thique,
impliquant une refonte des postulats philosophiques, thologiques, etc., la
base de la reprsentation de ltre humain dans la nature, ainsi quun
remaniement de la socit en ses modes de vie et dadministration
conomique et politique, alors il ne peut suffire dappliquer telle ou telle
morale aux problmes environnementaux, mais il convient bien plutt de
sinterroger sur les conditions sous lesquelles une morale comme telle peut
tre constitue, du type dobligation quelle est cense prescrire, du genre de
preuve quon est en droit dattendre de sa part, de laide quelle est capable
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dapporter dans le processus de dcision, des critres que doit satisfaire un

tre ou une entit pour faire lobjet dune considration morale, etc.
problmes de fondement qui relvent de ce que les anglo-saxons appellent la
mtathique , o tous les prsupposs, tous les noncs, toutes les
hypothses constitutives de la philosophie morale sont mis plat et examins.
Les nouveauts thiques qui rsultent dune interrogation mene en
profondeur, et qui justifient la prtention de lthique environnementale
dfinir une thique distincte, sont de plusieurs ordres. Afin de mieux cerner
lenjeu du diffrend entre les diverses approches des problmes
environnementaux que nous nous efforons de prsenter, nous accorderons
dans ce qui suit un certain privilge au concept de valeur intrinsque , qui
a incontestablement exerc une influence polarisante sur une grande portion
de lthique environnementale anglo-amricaine.
Llaboration du concept de valeur intrinsque des entits du monde
naturel, exigeant comme telles dtre respectes, est indissociable de la
critique de fond de la tradition philosophique, religieuse, scientifique, etc.,
occidentale, voque prcdemment. Pour le dire en un mot, ce qui, au sein
de cette tradition, est particulirement incrimin et objet, si lon ose
sexprimer ainsi, de toutes les suspicions est son anthropocentrisme, cest-dire lide selon laquelle ltre humain est la mesure de toute chose.
Lynn White Jr. est probablement le premier historien-philosophe avoir
dnonc le caractre anthropocentrique de la culture occidentale, en liant
expressment cet anthropocentrisme la crise cologique, dans un article
remarquable publi en 1967, sous le titre de Les racines historiques de notre
crise cologique (White Jr., 1994) qui a suscit une avalanche de rponses,
et est encore trs discut jusquaujourdhui.
Brivement rsume, la thse qui y est dfendue consiste faire remonter la
crise cologique la victoire que le christianisme a remporte sur le
paganisme, en laquelle Lynn White Jr. voit la plus grande rvolution
psychique de notre histoire culturelle . Dans lAntiquit rappelle-t-il ,
chaque arbre, chaque source, chaque fleuve, chaque colline, possdait son
propre genius loci, son esprit tutlaire, de sorte quavant de couper un arbre,
de creuser une montagne ou de construire un barrage sur une rivire, il
importait en tout premier lieu de se concilier lesprit des lieux et de sattirer
ses bonnes grces. En dtruisant lanimisme paen, le christianisme a rendu
possible lexploitation de la nature dans un climat dindiffrence lendroit
dun environnement que les esprits et les divinits ont fui.
Plus avant, la notion de temps linaire que le christianisme substitue celle
de temps rptitif ou cyclique lide mme de Cration et dun
amnagement par tapes progressives sont loin dtre indiffrentes dans la
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mesure o elles sont la racine de notre foi dans un progrs qui passerait par
un amnagement de notre lieu de sjour, par une mainmise sur
lenvironnement. Nest-il pas dit expressis verbis dans la Gense que Dieu a
cr le monde pour le seul profit et pour la domination de lHomme, auquel
il appartient de dominer sur les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, et
toutes les bestioles qui rampent sur la terre (Gense I, 26-29) ? Le
christianisme a ainsi laiss derrire lui un monde dsenchant, un monde
former, faonner, dominer, un monde rduit ltat de matire inerte,
offert aux manipulations des technosciences.
Beaucoup de choses assurment pourraient tre rtorques la thse que
dfend Lynn White Jr., et beaucoup de choses lui ont de fait t rtorques,
mais il reste que le grand mrite de cet article est davoir mis, pour ainsi dire,
le feu aux poudres, en invitant les diffrents acteurs de la communaut
scientifique, considre dans la diversit de ses champs disciplinaires,
interroger la tradition philosophique, religieuse, scientifique, etc., sous
langle de son suppos anthropocentrisme, en ouvrant par l mme de
nombreux chantiers.
Lhistoire de la philosophie ne serait-elle pas elle aussi affecte par un tel biais
anthropocentriste, et ne continuerait-elle pas de ltre son insu ?
Lhypothse na rien dabsurde, et il serait loisible de montrer, par exemple,
que lHomme est clairement prsent chez Aristote comme la fin dernire de
la nature, en tant quil ne dfinit pas une forme de vie parmi les autres, mais
cette forme de vie vers laquelle tendent tous les efforts de la nature, comme
une sorte de chef duvre de la cration moyennant quoi il prend place au
sein dune hirarchie qui fonde en droit son empire sur lensemble des tres
naturels. LHomme, parce quil est donn comme tant lunique bnficiaire
de la cration, est aussi bien celui qui a le droit de soumettre la nature et de
lexploiter, toute chose nayant par rapport lui quune valeur instrumentale.
Dire dune chose quelle a une valeur instrumentale signifie donc exactement
quelle na aucune valeur intrinsque, aucune valeur en soi, par elle-mme,
mais quelle na que la valeur que lui confre lusage que les tres humains
peuvent en avoir.
Un programme de recherche de grande envergure pourrait ainsi se fixer pour
tche de montrer dans quelle mesure cette distinction entre ltre humain qui
a une valeur intrinsque et le reste de la nature qui na quune valeur
instrumentale (distinction dont nous venons de voir quelle procde ellemme de lide selon laquelle il existe un ordre naturel), traverse toute
lhistoire de la philosophie, sous quelle forme elle rapparat chez saint
Thomas dans le contexte crationniste de lchelle des tres, comment elle est
rinvestie par Kant dans la doctrine des fins en soi, etc., de sorte faire
merger toute une tradition de philosophie morale massivement
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anthropocentre, qui se rvle incapable de reconnatre une valeur autre

quinstrumentale lensemble des composantes non humaines de la nature.
Lthique environnementale se propose prcisment de mettre fin
lanthropocentrisme des valeurs quelle accuse dtre lorigine des problmes
environnementaux que nous rencontrons, ce qui implique en tout premier
lieu de sa part quelle rompe avec cette reprsentation de ltre humain qui
consiste le situer dans une hirarchie de ltre qui serait un ordre de
perfection. Ltre humain nest pas le rejeton choy de la cration, il est bien
plutt, pour le dire avec Aldo Leopold, un compagnon voyageur des autres
espces dans lodysse de lvolution (Leopold, 2000, p. 145) la thorie
de la descendance avec modification et limage de larbre phylogntique
venant ainsi, point nomm, se substituer lide dune chelle des tres
dans la perspective dune conception des rapports de ltre humain la nature
que le darwinisme a profondment renouvele.
Ds lors quon en vient se considrer soi-mme comme membre dune
communaut de vie avec laquelle nous avons co-volu, il est bien vident
que le trac des frontires de ladite communaut demande tre rexamin.
Lthique environnementale, dont luvre de Holmes Rolston III (1988) et
celle de J. Baird Callicott (1999) sont probablement les plus reprsentatives,
tient sa spcificit du fait quelle prend au srieux la possibilit de concevoir
les tres vivants non humains, ainsi que les composantes abiotiques du milieu
naturel, comme des patients moraux, cest--dire comme des tres
susceptibles dtre prsents comme des objets de proccupation morale pour
eux-mmes.
Par voie de consquence, le projet dune thique environnementale ne peut
pas tre de promouvoir des comportements normatifs vis--vis de
lenvironnement non humain en fonction de la prosprit et du bien-tre
humain, puisque cela revient nattribuer de valeur la nature quen fonction
des tres humains (donc une valeur instrumentale). Il nest pas question, en
thique environnementale, de promouvoir un usage pondr ou un usage
durable des ressources naturelles pour garantir la survie de lhumanit ; il est
question de revendiquer la prise en compte morale de lenvironnement non
humain pour lui-mme, en sopposant la rduction des lments qui
composent lenvironnement de seules et uniques ressources, en vue de
mettre au jour la nature comme lieu de valeurs intrinsques dont lexistence
commande un certain nombre dobligations morales.
terme, il semble que le systme de diffrences que nous cherchions faire
apparatre entre les approches europennes et anglo-amricaines des
problmes environnementaux ait t rendu prsent assez manifeste. Tandis
que le courant de pense cologique europen met laccent sur lide de notre
responsabilit dans lusage des techniques et sur la ncessit de trouver une
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solution qui passerait par une recomposition du politique, lthique

environnementale parle, elle, plus volontiers de valeurs environnementales et
de respect des entits du monde naturel.
3.

Les limites rciproques des deux types dapproche : esquisse dune

thorie cologique pragmatique

Conformment ce que nous annoncions prcdemment, nous nentendons

pas limiter notre propos au simple constat dune divergence entre les
mthodes de problmatisation qui ont cours en matire de philosophie de
lenvironnement, mais nous souhaiterions exploiter le potentiel critique que
porte en lui ce jeu de diffrences rgles, dans la mesure o il permet de
rvler les insuffisances respectives de chacune des deux mthodes.
Le principe responsabilit de Hans Jonas que nous privilgierons dans ce qui
suit au titre de premire grande thique de la nature du 20me sicle,
laquelle la mort de lauteur a confr une sorte de clture dfinitive
permettant par l mme linterprte de se prononcer en connaissance de
cause peut-il vritablement chapper au soupon danthropocentrisme
quune lecture instruite par lthique environnementale pourrait faire peser
sur son magnum opus ?
premire vue, il semble que pareil soupon soit singulirement injustifi
concernant une uvre quinspire un rejet constant de lanthropocentrisme et
qui reconnat la communaut de destin de lHomme et de la nature. Jonas
ncrit-il pas que lthique dont il forme le projet ne peut plus sarrter
lanthropocentrisme brutal qui caractrise lthique traditionnelle, en
particulier lthique grecque-juive-chrtienne de lOccident (Jonas, 1990,
p. 99), et quil convient dlargir la responsabilit la nature, en y incluant
non seulement lensemble des vivants, mais encore le rgne vgtal et les
ensembles cosystmiques ? Ne dclare-t-il pas que la solidarit de destin
entre lHomme et la nature [] nous fait [] redcouvrir la dignit
autonome de la nature et nous commande de respecter son intgrit par-del
laspect utilitaire (Jonas, 1990, p. 263) ? Nest-il pas lauteur de telle page
superbe, que les dfenseurs les plus radicaux de la cause animale nhsiteraient
pas contresigner, dans laquelle Jonas dnonce dans llevage intensif lavilissement ultime dorganismes dous de sens, capables de mouvement,
sensibles et pleins dnergie vitale, rduits ltat de machine pondre et de
machines viande, privs denvironnement, enferms vie, artificiellement
clairs, aliments automatiquement (Jonas, 1990, p. 400) ?
Quant au primat reconnu lHomme et assum comme tel dans certains
textes, notamment dans les articles runis dans Le phnomne de la vie dont
on ne saurait surestimer limportance pour linterprtation du Principe
responsabilit puisque lthique que dveloppe celle-ci repose sur lontologie

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quexplicite celle-l , ce privilge rsulte dune dcision mthodologique en

vertu de laquelle il se pourrait bien que
lHomme [soit] aprs tout la mesure de toute chose non pas il est vrai de
par la lgislation de sa raison, mais de par le modle constitu par sa totalit
psychophysique qui reprsente le maximum de compltude ontologique
connue de nous, une compltude partir de laquelle, par rduction, on
devrait pouvoir dterminer la spcificit de ltre au moyen dune
soustraction ontologique progressive jusquau minimum de la simple
matire lmentaire. (Jonas, 2001, p. 33-34)

Or les rgles dune saine mthode ne recommandent-elles pas de partir de ce

qui en dit le plus, du plus manifeste, et non du plus cach, du plus dvelopp
et non du moins dvelopp, du plus plein et non du plus pauvre donc du
plus lev qui nous soit accessible (Jonas, 1990, p. 140) - bref, de
lHomme auquel il conviendrait en consquence de reconnatre une place
part dans ltude des phnomnes de la vie ? Il ny a l nul anthropocentrisme,
mais au pire anthropomorphisme.
Et pourtant, dans le texte mme o Jonas proclame la ncessit de mettre fin
lanthropocentrisme brutal de la tradition occidentale, on le voit se
contredire trangement, ou du moins limiter troitement la porte
rvolutionnaire dune telle dclaration, en crivant que :
Pour autant que lultime ple de rfrence qui fait de lintrt pour la
conservation de la nature un intrt moral est le destin de lHomme en tant
quil dpend de ltat de la nature, lorientation anthropocentrique de la
morale classique est encore conserve ici. (Jonas, 1990, p. 32)

Si, de manire ultime, limpratif de responsabilit entend mettre labri

limage de lHomme , alors nous navons dobligation lendroit de la
nature quen tant que le processus volutif sest montr capable de dboucher
sur lhomo sapiens, cest--dire dans la stricte mesure o notre destin concide
avec le sien. Si ltre qui nous a produits a le droit dexiger que ses cratures
ne dtruisent pas la cration comme telle, cest prcisment parce quelle nous
a produits, en sorte que limpratif inconditionnel revient ni plus ni moins
rendre moralement contraignantes le respect des conditions gnrales de la
survie de lhumanit. On veut seulement dire par l conclut juste titre
Paul Ricur, que lintrt de lHomme concide avec celui du reste des
vivants et celui de la nature entire en tant quelle est notre patrie terrestre ,
ce qui nest pas exactement la mme chose que de fonder une thique de la
nature qui revendique la protection de la plnitude de vie produite pendant
le long travail crateur de la nature [] pour son propre bien (Ricur,
1991, p. 215).

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Il ne suffit donc pas de dire, comme le fait loccasion Hans Jonas, que
lHomme, parce qu en lui le principe de la finalit a atteint son point
culminant et en mme temps le point qui le menace lui-mme en vertu de la
libert de sassigner des fins et du pouvoir de les excuter , que lHomme
donc devient pour lui-mme le premier objet du devoir (Jonas, 1990,
p. 249), il faut dire quil est lui-mme le seul vritable objet du devoir. Hans
Jonas en fait lui-mme laveu lorsquil crit quen ce qui a trait aux tres qui
existent indpendamment de nous, leur existence peut la rigueur concerner
notre conscience mtaphysique , mais non pas notre responsabilit, car, au
fond, pour lessentiel, la nature prend soin delle-mme et na que faire de
notre approbation et de notre approbation valuative (Jonas, 1990, p. 249).
On dira que la rupture des quilibres naturels que provoquent les
interventions humaines fait que justement la nature ne peut plus prendre
soin delle-mme, raison pour laquelle elle doit devenir un objet de
proccupation morale, mais aussi tonnant que cela puisse paratre, Hans
Jonas semble parfois tre le premier douter que notre pouvoir causal puisse
franchir les limites que la nature pose elle-mme. Ce passage proprement
stupfiant du principe responsabilit, o capitule une thique de la nature
digne de ce nom, vaut dtre longuement cit :
Demander si le monde doit tre nest pas une chose insense, mais na pas
grand sens, tant donn que la rponse, quelle soit positive ou ngative, est
sans consquences : le monde existe dj et continue le faire ; son
existence nest pas en danger et mme alors nous ne pourrions rien y faire.
[] Ce qui existe par soi et en totale indpendance de nous, son devoirtre, une fois quil est connu, peut sans doute importer notre conscience
mtaphysique certainement ds lors que, comme cest le cas ici, il inclut
notre existence mais notre responsabilit. Autre chose est la question de
savoir si le monde doit tre plutt de cette faon ou de cette autre, plutt
ainsi et ainsi, car l il pourrait y avoir de lespace pour une collaboration de
notre part, et donc galement pour une responsabilit et cela nous renvoie
au domaine plus troit de la causalit humaine. [] Ce qui subsiste par sa
propre force le monde tel quil est peut attendre au-del des ncessits
prsentes de lHomme et en rgle gnrale il maintient lui-mme ouverte la
chance que son tre-tel reoive tt ou tard un soutien contre le pire. (Jonas,
1990, p. 253-54)

Enfin, lide mme selon laquelle lHomme incarnerait une sorte de

compltude ontologique dont on ne voit pas bien, au demeurant, en quoi
elle se distingue radicalement de lancienne thorie de lchelle des tres ne
laisse pas dtre extrmement problmatique, car elle semble rendre possible
une discrimination non seulement entre les tres humains et le reste de la
nature, mais encore entre les tres humains eux-mmes en fonction de leur
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degr de compltude ontologique. Sil fallait appliquer la rgle de soustraction

ontologique dont il a t question prcdemment, on voit mal comment Jonas
pourrait rsister lobjection laquelle les Anglo-Saxons ont donn le nom de
lobjection ou de largument des cas marginaux, consistant montrer que
certains critres de considrabilit morale sont ce point restrictifs quils
menacent dexclure des groupes dindividus en les exposant par l mme un
traitement inhumain. Nest-ce pas ce qui risque de se passer chez Hans Jonas
ds lors que certains tres humains (par exemple, ceux qui sont gravement
handicaps) se rvlent ontologiquement infrieurs dautres ? Lide de
compltude ontologique est-elle bien capable de fournir des principes
permettant de soupeser et darbitrer en toute impartialit les prtentions
rivales de considration morale ?
Sur tous ces points, il faut avouer que le principe responsabilit ne livre pas de
rponses claires, si bien quen fin de compte le soupon danthropocentrisme
ne disparat jamais compltement. Sur tous ces points galement, lthique
environnementale nous parat mieux arme, plus mme dlaborer une
thique de la nature dont la porte cologique ne se ramne pas la
protection des conditions de la survie des tres humains sur terre. Mais, par
une sorte de retour du balancier, elle nous parat prendre le risque de
senfermer dans des dbats proprement idologiques et de se rendre
politiquement strile et inefficace trop vouloir se dfinir elle-mme par la
seule rfrence au projet dune thique de la valeur intrinsque. Comme le
fait remarquer Bryan G. Norton, qui est le principal thoricien de ce que lon
appelle dans les Amriques, le pragmatisme cologique :
noncer de fortes propositions morales [fondes sur la considration des
valeurs naturelles intrinsques], puis entrer dans larne publique arms de
tels principes moraux (voire moralisateurs), en se donnant pour objectif de
renforcer par la voie de la lgislation un certain nombre de contraintes
morales tel nest pas prcisment ltat desprit dans lequel il convient de
sasseoir la table des ngociations dans lespoir de trouver un compromis
et de dterminer les conditions dune action cooprative visant assurer la
protection de lenvironnement. Laplomb moral quinsuffle la thorie de [la
valeur intrinsque objective de] Rolston est donc, tout prendre, un
handicap, car ladoption dune telle posture au cours des discussions des
programmes de politique publique a beaucoup plus de chance de conduire
des oppositions frontales qu une vritable concertation et la recherche
de compromis. (Norton, 2005, p. 305)

La tche dvaluer des projets concurrents, darbitrer entre des valeurs en

conflit est dj suffisamment complexe pour quon ne rajoute pas une
obscurit philosophique supplmentaire. De l le refus de ceux qui se
rattachent au courant de pense pragmatiste de prendre position au sein de
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la querelle qui oppose les partisans dune thique anthropocentriste ceux

dune thique non anthropocentriste. Ce qui compte en matire
denvironnement, ce sont moins les prises de position de principe, que
llaboration de schmas rationnels daide la dcision qui permettent aux
diffrents acteurs de sentendre sur ce qui doit tre fait, en dterminant
concrtement les mesures politiques quil convient de mettre en uvre. En ce
sens, rien nest pire que les querelles intestines entre anthropocentristes et
non anthropocentristes, humanistes et cocentristes, parce que ces querelles
divisent entre eux les thiciens de lenvironnement et paralysent leur action
concerte et efficace.
Si linvocation exclusive du concept de valeur intrinsque menace de se
montrer contre-productive, il se peut quil soit bien plus utile dlaborer un
anthropocentrisme clair, largi, prudentiel, qui proposerait une vision plus
large des intrts que les tres humains peuvent avoir prserver la nature.
On ne remarque peut-tre pas assez que la satisfaction des intrts humains
nimplique pas ncessairement la destruction sans retour de lobjet dsir, et
quil importe de distinguer, sous ce rapport, entre une utilit qui se satisfait
dans la consommation immdiate des biens de la nature (matires premires,
produits agricoles, etc.), et une utilit qui suppose la conservation de lobjet
utile en tant que la conservation est une condition de la satisfaction des
intrts humains (il en va ainsi de lensemble des services cologiques fournis
par la nature en labsence desquels nous naurions trs rapidement plus aucun
accs aux biens de consommation). Plus largement, la nature, loin de se
rduire ntre quun rservoir de matires premires ou une poubelle ciel
ouvert pour nos dchets, peut revtir un intrt esthtique, moral, spirituel
ou scientifique au regard des tres humains, et dans ce cas la satisfaction
quelle procure exige que lobjet reste intact parce que la satisfaction est en
quelque faon insparable de lobjet, au point de lui tre inhrente
moyennant quoi il est possible de donner une signification, pour ainsi dire,
pdagogique (et non plus mtaphysique) au concept de valeur intrinsque,
dans la mesure o les objets de la satisfaction sont considrs comme ntant
pas indfiniment substituables les uns aux autres.
Il ne sagirait donc pas, dans la perspective dune thorie cologique
dinspiration pragmatique, de faire lconomie du concept de valeur
intrinsque, mais de prendre acte de la pluralit essentielle des valeurs
naturelles et de les situer dans une sorte de continuum, stirant des valeurs
de la socit de consommation des valeurs esthtiques, spirituelles,
intrinsques, etc.
Dans de telles conditions, la tche de lenvironnementaliste, au moment
dentrer dans larne publique, devra tre de dfinir un programme de politi que environnementale qui permette la meilleure intgration harmonieuse de
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la gamme entire des valeurs naturelles. La conviction de Norton, sur ce point,

est que des programmes de protection de la nature sont parfaitement
justifiables du point de vue dune conception suffisamment large de la valeur
instrumentale anthropocentrique et mieux encore : que ce dernier point de
vue a une indniable supriorit pratique, dune part parce quil est le mode
de justification le plus rpandu chez les environnementalistes, et constitue ce
titre un espace dinterlocution immdiatement commun au sein duquel le
dbat pourra sengager, et dautre part parce quen neutralisant la controverse
axiologique entre valeur intrinsque et utilit humaine, il permet de laisser
la subjectivit de chacun le choix en faveur de telle ou telle option
philosophique, et donc de dplacer le dbat sur le terrain des modalits
rationnelles daction environnementale.

Note biographique
Hicham-Stphane Afeissa est professeur agrg de philosophie, rattach lacadmie de
Dijon. La phnomnologie husserlienne et lthique environnementale anglo-amricaine
constituent ses deux principaux champs de recherche. Il est lauteur de plusieurs articles (sur
Husserl, Heidegger, Kant, Fichte, les nokantiens, Norton, Rolston), et a ralis diverses
traductions (de Husserl, Heidegger, etc.). Il a rcemment publi une anthologie commente
des textes fondateurs dthique environnementale, parue chez Vrin en 2007, et prpare
actuellement un livre sur lcologie pour le mme diteur. Membre titulaire du groupe de
chercheurs en phnomnologie Alter , il est aussi membre du comit de rdaction de
diverses revues (Environmental Ethics, Alter - Revue de phnomnologie, Multitudes), et est
chroniqueur pour Nonfiction.fr. depuis 2008.

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