Professional Documents
Culture Documents
Entri kali ini saya tulis untuk jawab persoalan-persoalan yang ditimbulkan oleh mamat.com
Saya akan bicara perihal Prof. al-Attas atas tiket pandangan peribadi.
Pertama kali saya dengar nama Prof.Syed Muhammad Naquib al-Attas sewaktu belajar mata pelajaran
Sejarah KBSM Tingkatan 4. Saya tidak boleh lupa berkenaan teori kedatangan Islam ke Asia Tenggara
yang dimuatkan ke dalam buku teks sejarah tersebut. Sudah tentu pada waktu itu, saya bukan begini.
Hanya seoarang pelajar sekolah biasa. Maka tiada kesan yang abnormal berlaku ke atas diri ini apabila
membaca buku teks tersebut.
Karya pertama al-Attas yang saya miliki adalah Islam and Secularism. Saya membelinya pada Disember
2007 dari kedai buku Kinokuniya KLCC.
Pertama kali berkunjung ke bangunan ISTAC lama pada awal Januari untuk menghadiri persidangan
berkenaan Sains Islam. Bacaan lanjut boleh rujuk catatan saya disini.
Sepanjang persidangan tersebut saya masih tidak tahu yang al-Attas sudah ditendang keluar dari ISTAC.
Malah saya tak faham apa-apa yang diperkatakan oleh para penceramah persidangan tersebut. Yang
saya tahu, saya kagum dengan seni reka bangunan ISTAC. Itu sahaja.
Saya tidak pernah berjumpa dengan Prof. al-Attas mahupun berkomunikasi dengan beliau melalui
sebarang medium perhubungan. Saya hanya banyak berjumpa dengan anak murid ulung beliau iaitu Prof.
Wan Mohd Nor Wan Daud.
Setakat ini saya sudah miliki beberapa buah karya al-Attas. Antaranya:
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
8)
9)
10)
Saya juga memiliki beberapa buah jurnal ISTAC sewaktu dibawah kelolaan Prof. al-Attas (selepas ini akan
dirujuk sebagai ISTAC lama) :
1)
2)
Saya turut sama memiliki beberapa buah karya terbitan ISTAC lama yang ditulis oleh Prof. Wan Mohd Nor
Wan Daud, Prof. Alparslan Acikgenc, Yasin Ceylan etc.
Setakat ini saya dah pernah jumpa atau membaca atau mendengar bicara ilmu daripada beberapa orang
anak murid beliau. Antaranya adalah:
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
8)
9)
Maka saya harus bergantung kepada idea dan pemikiran para intelektual Dunia Ketiga dan Eropah yang
kita sendiri tahu banyak dipengaruhi oleh idea Zaman Pencerahan Renaissance.
*1
Ini merupakan antara kekeliruan pertama saya hadapi ketika berinteraksi dengan idea al-Attas.
Sebenarnya sedar ataupun tidak hampir semua daripada kita umat Islam terkena wabak dualisme
pemikiran. Yang paling ketara adalah berkenaan pemisahan antara teori dan praktikal. Rata-rata pejuang
Islam mutakhir ini memandang enteng kepada disiplin ilmu pemikiran Islam kerana kekeliruan ini.
Dualisme yang paling-paling ketara adalah pemisahan antara fardhu ain dan fardhu kifayah.
Kita iktiraf kedua-duanya. Kita hantar anak-anak kecil ke sekolah agama rakyat untuk melengkapi ilmu
fardhu ain tetapi hanya setakat itu. Setelah masuk ke sekolah menengah dan universiti, kita melupakan
terus peranan ilmu fardhu ain dalam pembelajaran kita.
Lupa disini bukan bermaksud tak solat, tak baca Quran tapi ketidak mampuan melakukan integrasi dan
kesepaduan antara ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah.
Hakikat yang sebenar adalah TIADA pemisahan antara aspek teori dan praktikal. Kedua-duanya perlu
berjalan seiring.
TIADA pemisahan antara ilmu dan amal.
Selalu Prof. al-Attas dan anak muridnya dipandang remeh oleh ahli gerakan Islam (baik dalam PAS, ABIM,
GAMIS, PKPIM) kerana selalu dicemuh sebagai sekadar berteori.
Itu sangatlah salah. Saya juga tidak beranggapan begitu.
Apa yang mereka buat adalah kerja praktikal juga. Adakah mengubah minda, pemikiran dan kefahaman
manusia satu kerja tidak praktikal?
Terdapat satu kata kerja yang melambangkan kepraktikalan disitu iaitu mengubah.
Buku-buku yang dikarang mereka bukan sekadar teori tetapi sebagai satu AGEN PERUBAHAN.
Mengubah minda dan pandangan alam manusia bukan boleh saji dengan ceramah politik semata-mata.
Perlu ILMU yang membawa kepada AL-HAQQ (truth and reality).
2)
Terpulang bagaimana anda menilai perjuangan Islam itu. Bagi Prof. al-Attas, apa yang hendak
dibangunkan bukan sekadar sebuah Negara Islam, Khilafah Islam tetapi sebuah Tamadun Islam!
*4
Boleh rujuk dalam Islam and Secularism bagiamana beliau mengupas perkataan dindalam hubung kaitnya
dengan ketamadunan.
Usaha untuk membina tamadun ini bukan seperti bina rumah. Tamadun seharusnya menggambarkan satu
bangunan yang cukup besar, gagah dan tinggi.
Untuk itu, kita perlukan satu foundation yang cukup kuat dan dalam. Foundation inilah yang dipanggil Ilmu.
Dengan ilmu baru dapat beramal. Dan ia akan senantiasa berjalan seiring selagi mana sesebuah tamadun
itu bernyawa.
Ini yang berlaku dalam Tamadun Islam dari zaman Nabi Muhammad S.A.W dengan sirah Baginda di
Madinah hinggalah wujudnya kerajaan Islam Turki Uthmaniyah yang berumur ratusan tahun.
Tidak menjadi masalah untuk idea Prof. al-Attas tidak mendapat tempat dalam masyarakat kita pada
waktu ini.
Perkara ini berlaku pada zaman Imam al-Ghazali juga.
Baghdad lumat dicincang Mongol.
*2
*3
Ihya sarat dengan persoalan mendasar dan asasi yang sangat signifikan.
Idea Imam al-Ghazali terbang keawang-awangan selama berpuluh-puluh tahun.
Selepas itu baru lahir Salahuddin Ayubi.
Bilamana Salahuddin Ayubi memanggil untuk berjihad, umat Islam di ceruk mana pada waktu itu akan
bersatu dengan mudah sekali.
Inilah hasil sumbangan Imam al-Ghazali. Mencabut akar permasalah dan melahirkan pandangan alam
Islam kembali.
Boleh rujuk buku Dr. Majid Irsan Kilani kalau hendak tahu sejarah kebangkitan umat Islam pada waktu
Salahuddin dan perkaitannya dengan Imam al-Ghazali.
Mungkin nampak abstrak dan tidak praktikal tetapi itulah hakikatnya.
Imam al-Ghazali pun dikecam dengan hebat oleh pelbagai ulama.
*1 : Saya sendiri confuse antara dua time frame Renaissance dan Englightenment. Ternyata setelah
saya googling memang berbeza. TETAPI, dari sudut asasnya, epistemologikal tetap sama. Doubt that
leads to 'becoming' without ever being a 'being'. Boleh nampak penyakit pemikiran diorang tu dalam
konsep/teori evolutionism, dialectical materialism etc. Itu kalau nak ayat skema Prof. Al-Attas la. Dia
macam ni. Descartes punya method of doubt tak sama dengan Al-Ghazali punya spiritual crisis. Prof.
Osman Bakar ada tulis dalam buku Tawhid and Science. So, Descartes ni figure Renaissance. Kemudian
Immanuel Kant pulak bantai through buku 'Critique of Pure Reason' pasal idea-idea Renaissance. Saya
baca buku Allama Muhammad Iqbal "The Reconstruction of Islamic Thought", beliau kritik Kant sebab dia
sendiri confuse bila nak kritik Reason. So back to square one. This is the problem of Western philosophy.
So bilamana saya refer pada Renaissance Pencerahan tu bukan dari segi periodical tapi kepada
epistemological problem dia. Betullah kata mat sejarah lain period TETAPI masalah epistemolgikal tetap
sama. Keraguan yang membawa kepada keraguan yang tidak pernah Menjadi.
Jlu Shalahuddin wa Hakadza dat al-Quds karya Dr. Majid Irsan al-Kilani diterjemahkan dalam bahasa
Indonesia. Secara bebas, judul buku itu berarti Demikianlah bangkitnya generasi Shalahuddin dan
demikianlah al-Quds kembali ke tangan Islam". Pernah bincang jugak dengan Prof. Wan pasal buku ni.
Saya ada satu copy tapi Ust Dzulkhairi (Presiden GAMIS) pinjam. So maaf jugak kerana ingat dan
terkeliru fakta antara Perang Salib dan Mongol. BUT the point is not much about periodical. Kalau kalian
baca Ihya jelas sekali menggambarkan masalah ASASI pada zaman Al-Ghazali YANG MEMBAWA
KEPADA PERANG SALIB DAN MONGOL. Dr. Majid Irsan Kilani telah berjaya mencantumkan kepingan
jigsaw puzzle correlation antara Perang Salib, Mongol dan Kepalsuan Ulama, Pemerintah pada waktu itu.
Saya berbeza pendapat tentang karya Mirror of the Princes seperti Nasihat al-Muluk sebagai karya
defining Al-Ghazali dalam menjana kebangkitan tamadun Islam pasca Mongol dan Salib edisi 1. Ihya
Ulumuddin merupakan karya UTAMA yang membawa kepada kebangkitan tersebut kalau ikut penjelasan
Dr Majid Irsan Kilani. Ini sangat coherent dengan apa yang Al-Attas telah buat. Merumuskan kembali
konsep kunci pandangan alam Islam. Salahuddin boleh rally Muslim troops tu sebab mereka ada solid
Islamic Weltanshaaung! Thats for sure! Untuk nak faham bleh rujuk artikel anak Prof. Al-Attas, Syed Tawfiq
berkenaan iklim keintelektualan pada zaman Al-Ghazali.Ringkas je kat sini.
*4:
Saya tak setuju dengan mat sejarah kalau kata isu ketamadunan sudah tidak popular. Dari lensa
pasca moden, moden memang tak popular sebab konsep power, authority, etc. tak sama dengan apa
yang Islam sudah bentangkan dalam lembaran sejarah. Ini kena baca bab 3 buku Islam and
Secularism tajuk "Islam: The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality". No doubt
saya memang terima bulat-bulat penjelasan al-Attas kaitan 'din' dan 'ketamadunan'. Sangat solid. Agama
Islam secara fitrahnya sudah menjadi pemangkin kepada ketamadunan manusia. Bukan sekadar negara.
Bukan sekadar khilafah. More than that.
Of course kalau kita jenis ikut argument Thomas Hobbes dalam "Leviathan" ke Bismarck ke etc. tak sama
lah. Of course tak popular. Disini saya rasa sebagai Muslim, itu bukan soal popular ke tak. Tapi ni nak cari
Truth.