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Wiedergeburt, Karma und Schicksal bei Kelten und Germanen

In neuheidnischen Kreisen kursieren recht unterschiedliche Vorstellungen bezglich des


Glaubens an eine Wiedergeburt oder an eine Wiederverkrperung (Re-Incarnation). Im
Heidentum der Vorfahren sind die berlieferungen doch ziemlich eindeutig und schwer
hinwegzuleugnen. Der Glaube an eine persnliche Wiedergeburt scheint, zumindest in der
Gttermythologie, zum festen Bestandteil des alten Heidentums zu gehren. So lesen wir in
der Vlusp 62 von der Wiederkehr des Gottes Baldr (und Hr) aus dem Reiche der Hel.
Baldr war von Hr mit dem Mistelzweig erschossen worden, und kam in das Totenreich der
Hel, an Hr ward Rache genommen und auch er starb. Nun kehren nach dem Ragnark
beide in einer neuen Welt zurck:
Da werden unbest Die cker tragen,
Alles Bse bessert sich, Baldr kehrt wieder.
In Heervaters Hof wohnen Hr und Baldr,
Die Walgtter. Was wisst ihr noch mehr?
Ob Baldr dabei in Seinem bisherigen, oder in einem neuen Krper reinkarniert, wird nicht
gesagt. Dagegen scheint die Wiederkehr von inn und rr, von der die Hyndlulj und
Vlusp berichten, in einem gewandelten Zustand zu erfolgen. inn wird zum "Starken von
Oben", rr zum "gleichfalls Mchtigen". Jedenfalls zeigen die Mythen, dass die Vorstellung,
dass Gtter oder auch Menschen aus dem Totenreich zurckkehren knnen, auch bei
unseren Vorfahren bekannt waren. In spterer, christlicher Zeit wurde der auf Seine
Wiederkehr harrende Gott Wodan (Wuotan) durch verschiedene irdische Knige, die in
einem Totenberg mit ihren Rittern hausen, ersetzt: Kaiser Barbarossa wartet im Kyffhuser
auf seine Wiederkehr, Artus in Glastonbury, auch Kaiser Karl der Grosse und andere Knige
oder Kaiser warten auf ihre Zeit. Die germanische Mythologie kennt ein zyklisches Weltbild,
welches die Phasen "Entstehen - Sein - Vergehen - Neuentstehen" umfasst. Ohne die
Vorstellung eines neuen Lebens nach dem Tode ist die Mythologie nicht vollstndig zu
verstehen. Die Natur stirbt im Winter, um im neuen Jahr im Frhling neu zu ergrnen; aus
dem Tod des Winters erfolgt eine Neugeburt. Den Zyklen der Natur in Allvater konnten sich
selbst die Gtter nicht entziehen, wie umso weniger die Menschen. Es verstand sich von
selbst, dass nach dem Tode neues Leben erspross, und sich in unendlicher Wallung das
Leben neu ergoss.
Ein glcklicher Zufall hat uns einen gotischen Jultanz aus dem 6. Jahrhundert erhalten, in
welchem die Wiederkehr bzw. Auferstehung eines Ebers (und damit Synonym wohl des
Ebergottes Ing-Fro) besungen wird. Es heisst darin:
Du o Tul, schn vom ersten Tage an,
Sollst siegen, Tul und Mutter!
Eber, Eber, kehre du nun in vollzhlige Schar zurck
So komme zu uns, vom Tode erstanden.
Von den (indogermanischen) Griechen kennen wir die orphisch-pythagoreische Lehre von
der Wiedergeburt, die nach Ansicht von Forschern mglicherweise auf altem Volksglauben
beruht. Danach muss die durch die Geburt sndig gewordene Seele nach Ablauf von 1000
Jahren nach dem leiblichen Tode noch neunmal in andere Leiber bergehen und sich vor
jeder Wiedergeburt wiederum 1000 Jahre der Luterung unterziehen. Dabei kann sie jeweils
den Krper selbst whlen. Whlt sie schlecht, so kann sie eine Tier- oder Pflanzenseele
werden. Erst wenn sie den grossen Kreislauf von 10000 Jahren beendet hat, kehrt sie frei in
ihren Ursprung, dem ther, zu den Gttern zurck (Orphische Fragmente 226). Hier ist der
Gedanke von mehreren Wiedergeburten, die die Seele zurcklegen muss, bis sie dereinst
gereift und gelutert zu den Gttern eingehen darf, klar formuliert. Die Zahlen (1000 Jahre)
wird man allerdings eher symbolisch verstehen mssen.
Doch wenden wir unsern Blick zu den Celten (Kelten). Der Schriftsteller Diodorius schrieb
(Weltgeschichte V, 28) im 1. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung ber dieses

indogermanische Volk: Bei der Mahlzeit geraten sie auch hufig aus unbedeutendem
Anlass in einen Wortwechsel und fordern einander zum Zweikampf heraus, da sie sich aus
dem Verlust des Lebens nichts machen. Es herrscht nmlich bei ihnen die Lehre des
Pythagoras, dass die Seelen der Menschen unsterblich sind und nach einer bestimmten Zahl
von Jahren wieder ins Leben treten, indem die Seele in einen anderen Krper eingeht
(Individual-Seele, unteilbarer Seelenanteil mit Erinnerungsvermgen). Daher werfen auch
einige bei der Bestattung der Toten Briefe, die an die verstorbenen Verwandten gerichtet
sind, auf den Scheiterhaufen, in der Annahme, die Toten wrden diese lesen.
Und der rmische Schriftsteller Lucan (1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung) ergnzt: Aber
ihr versichert uns, dass keine Geister das erlesene Knigreich Erebus aufsuchen, sondern
dass der Geist mit einem neuen Krper in einer andern Welt weilt. Wenn wir eure Gesnge
richtig deuten, dann ist der Tod nur eine Pause in einem langen Leben.
Diodorius war dabei etwas genauer, denn nach seiner Schilderung gelangt die Seele ins
Jenseits und verkrpert sich erst nach einer gewissen Zeit wieder, whrend Lucan es so
darstellt, als wenn dem Tode unmittelbar die nchste Re-Incarnation folgen wrde, was dann
die Frage aufwirft, welche Funktion die Totenreiche in diesem Bilde haben sollten.
Jedenfalls verdeutlichen diese Quellen (die man noch z. B. durch Strabon ergnzen knnte),
dass die Lehre der Wiedergeburt bei den Celten (Kelten) bekannt war. Wie wichtig sie war,
berichtet Caesar (de bello gallico VI, 14). Er schrieb ber die Lehre der Druiden: Der
Kernpunkt ihrer Lehre ist, dass die Seele nach dem Tode nicht untergehe, sondern von
einem Krper in den anderen wandere.
Der Ausdruck "Kernpunkt" sagt hier aus, dass die Wiedergeburtslehre gerade als besonders
wichtiger Bestandteil der Druidenlehre angesehen wurde. Bei dieser Bedeutung des
Wiedergeburtsglaubens fr die Celten (Kelten) wre es hchst merkwrdig, wenn die
Nachbarn der Celten (Kelten), die Germanen, keine hnliche Lehre gekannt und vertreten
htten. Tatschlich gibt es einige berlieferungen, die uns Belege fr das Vorhandensein
von Wiedergeburtsvorstellungen auch bei den Germanen sind. Der griechische
Geschichtsschreiber Appian, der im 2. Jahrhundert eine rmische Geschichte (Historia Rom.
I, Lib. IV, De rebus Gallicis) wohl nach Asinius Pollio verfasst hatte, berichtete von den
Germanen des Ariovist, sie seien Verchter des Todes gewesen, infolge ihrer Hoffnung auf
eine Wiedergeburt. Diese Quelle wurde allerdings auch im Sinne eines Weiterlebens der
Seele im Reiche der Gtter gedeutet.
Aber es gibt aus der klassischen Zeit noch ein Zeugnis des rmischen Dichters Marcus
Annaeus Lucanus, der im 1. Jahrhundert nach der Zeitwende lebte. Er schrieb im Gedicht
"Pharsalia": Die nrdlichen Vlker frwahr sind glcklich in ihrer Einbildung, da jener grsste
der Schrecken sie nicht bedrngt: die Furcht des Todes. So strzen die Mnner mutig dem
Stahl entgegen und sterben mit williger Seele. Hier heisst feig, wer das Leben schont, das
doch wieder zurckkehrt. Gegner von Wiedergeburtsvorstellungen behaupteten, in
derartigen Quellen htten die Verfasser lediglich griechische Vorstellungen bernommen und
den "Barbaren" untergeschoben. Warum das geschehen sein sollte, und warum auch Rmer
sich daran beteiligt haben sollten, wo doch in Rom derartige Vorstellungen gar nicht mehr
herrschten, kann aber nicht erklrt werden.
In den Helgiliedern der Edda finden wir mehrfach die Wiedergeburt erwhnt. Die
Verbundenheit von Helgi und seiner Valkyre wird durch drei Inkarnationen, also drei
unterschiedliche Erdenleben, erzhlt, und zwar: Helgi Hjrvarzsnar - Valkyre Svva, Helgi
Hundingsbana - Valkyre Sigrun und Helgi Haddingjarskai - Valkyre Kra. Der gleiche
Vorname Helgi deutet an, dass es immer der gleiche Held in einem anderen Krper ist, und
das wird auch in den Nachstzen unter den Liedern gesagt. Im ersten Helgilied (Helgaqvia
Hjorvarzsonar), Prosa vor Strophe 10, erfahren wir, dass Svva dem Helgi den Namen gab:

Eylimi hiess ein Knig, seine Tochter war Svva; sie war Valkyre und ritt Luft und Meer. Sie
war es, die Helgi den Namen gab, sie schirmte ihn oft seitdem in den Schlachten.
Dass sie den Namen gibt, muss man so verstehen, dass sie ihn bereits aus frherer Zeit
kennt beziehungsweise mit ihm irgendwie verbunden ist. Es heisst auch in dem Liede (Prosa
vor Strophe 6), dass kein Name an dem spter Helgi genannten Helden haftete bis Svva
ihn gab. In Prosa 4 (vor Strophe 31) des Liedes wird erzhlt, wie Helgi Svva heiratete, in
der Prosa vor Strophe 36 wird von Helgis Tod berichtet. Und die Schlussprosa nach Strophe
43 lautet: Von Helgi und Svva wird gesagt, dass sie wiedergeboren wren. (Im Original
steht "endrborinn", das heisst wrtlich "wiedergeboren"). Es geht nun weiter im nchsten
Lied, Helgaqvia Hundingsbana in fyrri. Hier ist Helgi der Sohn der Knigin Borghildr (im
anderen Lied war Sigrlinn seine Mutter) und Sigmunds (statt Hjorvars). Seine Valkyre heisst
hier Sigrun, mit der er sich in vielen Abenteuern verbinden kann. Weiter geht es im Liede
Helgaqvida Hundingsbana nnur. Hier wird nun erneut von der Wiedergeburt berichtet
(Prosa vor Strophe 4): Hgni war ein Knig; dessen Tochter war Sigrun. Sie war Valkyre
und ritt Luft und Meer. Sie war die wiedergeborene (endrborin) Svva.
Die Valkyren entsprechen sich also, auch der Helgi ist immer der gleiche (gleicher Vorname,
gleiche Valkyrenpartnerin mit der berirdischen Liebe). Helgi heiratet nun Sigrun und wird
schliesslich im Kampfe gettet (Prosa vor Strophe 28). Sigrun geht nun noch in den
Grabhgel Helgis und liegt bei ihm. Schliesslich heisst es am Ende des Liedes (Prosa nach
Str. 50): Sigrun lebte nicht mehr lange vor Harm und Leid. Es war Glaube in der Vorzeit
(fornescio), dass Leute wiedergeboren (endrbornir) wrden; aber das heisst nun alter Weiber
Wahn. Von Helgi und Sigrun wird gesagt, dass sie wiedergeboren wren: Er hiess da Helgi
Haddingjaskai, aber sie Kra, Hlfdans Tochter, so wie gesagt ist im Krolj (Kra-Lied);
und sie war Valkyre.
Nun ist zwar leider die Krolj nicht erhalten, aber sie hatte dem Verfasser der Hrmundar
saga Gripssnar noch vorgelegen. In dieser Saga wird Helgi Haddingjaskai von der Valkyre
Kra, die als Schwan ber ihm schwebte, geschtzt. In der Schlacht wider Hromundr
schwingt er jedoch das Schwert zu hoch und fgt der Geliebten eine tdliche Wunde zu.
Damit ist auch sein Schutz fort und Hromundr spaltet ihm das Haupt. Natrlich knnten er
und Kra erneut wiedergeboren worden sein. Wir haben also eine Liebe des Helden zur
Valkyre durch drei Inkarnationen. Wir sehen an diesem Beispiel, dass es nicht um ein
allgemeines beziehungsweise nur genetisches Weiterleben des Vorfahren in seinen Kindern
geht, sondern um tatschliche Re-Incarnation. Aber sie wird hier als "Glaube der Vorzeit"
beschrieben. Deswegen haben manche es so gedeutet, als wenn hier ein aus dem
(griechisch-rmischen) Altertum bernommener Glaube vorlge. Oder man hat diese
"Vorzeit" auf die heidnische Zeit bezogen und die Abfassung der Helgilieder dann in die
christliche Periode hineinbezeitet, so dass sie nun sozusagen als glaubwrdige Quellen fr
das Heidentum nicht mehr ohne weiteres angesehen werden knnten.
Besser bezieht man die Vorzeit auf einen lteren Abschnitt innerhalb des Heidentums, wie
es das Brandzeitalter (Totenverbrennung) und das Hgelzeitalter (unverbrannte
Totenbestattung) als Abschnitte innerhalb des Heidentums vorgeben. Die Formulierung in
den Helgiliedern, "Es war Glaube in der Vorzeit", bedeutet nicht, dass der berlieferer dieser
Lieder nicht mehr daran geglaubt htte. Er erzhlte diese drei Lieder mit den darin
vorkommenden Wiedergeburten, das ist fr ihn Tatsache. Nur fr seine verchristlichten
Zuhrer, die von Wiedergeburt nichts mehr wussten oder gar nie wussten, erwhnt er, dass
man frher daran geglaubt hatte in dem Glauben der Vorvter.
Die Wiederverkrperung setzt das Vorhandensein einer unsterblichen Seele voraus, die den
alten Krper im Zeitpunkt des Todes verlsst, und, nach einer gewissen Zeit im Jenseits, in
den Krper eines Neugeborenen eingeht, um mit diesem ein neues Leben zu beginnen. Im
Altheidentum wird die Seele (nd) mit dem Atem identifiziert und mit einem Schmetterling
oder Vogel symbolisiert. Dass unsere Seelen unsterblich sind, sagt in der Gylfaginning 3

dinn (als rii) selbst: Da sagte rii: Das ist das Wichtigste, dass er den Menschen schuf
und gab ihm die Seele (nd), die leben soll und nie vergehen, wenn auch der Leib in der
Erde fault oder zu Asche verbrannt wird. Man hat eingewendet, der Text stamme von Snorri
Sturluson, nicht von den Gttern, und er wrde nur die christliche Vorstellung der Seele
wiedergeben. Doch wird hier im Text fr die Seele der eindeutig heidnische Begriff "nd"
(Atem, Seele) verwendet, nicht das bekannte "salu" (Seele im christlichen Sinne), welches
sich auf zahllosen christlichen Runensteinen ab dem 10. Jahrhundert findet. Lge hier eine
christliche Vorstellung vor, dann htte hier eben statt "nd" eindeutig "salu" stehen mssen.
Auch in den nordischen Sagas finden sich einige Stellen, die von der Wiedergeburt handeln.
So sah laut Flateyjarbk (II, 135) das norwegische Volk in lf dem Heiligen den
wiedergeborenen lf Geirstaalf.
In der Gautreks saga 7 erzhlt Starka der Alte, er sei ein wiedergeborener Riese, nmlich
sein Grossvater Starka.
In der orgils saga skara (Sturlunga saga IX, 42) sagen die islndischen Bauern, dass in
orgils Skari der Kolbeinn wiedergeboren sei: In der Landschaft herrschte nun grosse
Freude, und die Bauern meinten fast den Himmel auf Erden zu haben, dass sie solchen
Huptling bekommen htten. Es dnkte sie, Kolbeinn sei zurckgekommen und
wiedergeboren, nach dem sie sich immer gesehnt hatten. Gegen diese Stelle wurde
eingewendet, dass Kolbeinn erst gestorben war, als rgils schon 19 Jahre alt gewesen ist,
mithin kann rgils nicht Kolbeins Wiedergeburt sein. Aber natrlich ist nicht Kolbeinn der
Jngere, sondern Kolbeinn der ltere (beziehungsweise Kolbeinn Tumisson) gemeint, der
eine Generation (20-25 Jahre) frher im Alter von 35 Jahren gestorben war.
In der Eyrbyggja saga 12 wird der Name des Kindes, dass nach seinem noch vor der Geburt
gestorbenen Vater rgrimr genannt wurde, spter gendert: Sie ging damals (als ihr Mann
rgrimr starb) mit einem Kinde und gebar einen Knaben, der wurde in der Wasserweihe
zuerst rgrimr genannt, nach seinem Vater. Aber als er heranwuchs, zeigte er sich
rcksichtslos und hndelschtig. Da vernderte man seinen Namen und nannte ihn Snorri.
Man hatte also festgestellt, dass sich der gerade gestorbene Vater doch noch nicht so
schnell in dem Sohne wiederverkrpert hatte, da der Charakter des Kindes ganz
andersgeartet war. Deswegen also whlte man einen neuen Namen.
In der Vatnsdoela saga (Kapitel 13) bewirkt der jngere Ingimund die Wiedergeburt seines
Oheims Jkull, indem er diese prophetischen Worte ber seinen zweiten Sohn ausspricht:
Dieser Junge sieht tatkrftig aus: Er hat scharfe Augen; wenn er lebt, wird er sicher ber
manchen Mann die Oberhand gewinnen, und er wird nicht leicht umgnglich sein, doch treu
zu Freunden und Verwandten - ein grosser Recke, wenn meine Augen sehen knnen;
sollten wir nicht jetzt unseres Verwandten Jkull gedenken, wie mein Vater mich gebeten hat?
- Er soll Jkull heissen.
In der Svarfdoela saga Kapitel 5 deutet der sterbende rlf an, dass er im noch nicht
gezeugten Sohne von rsteinn wiederkehren will, und sein Heil mitbringt: rlf sprach:
Ich will dir's sagen. Mir dnkt, mein Name ist nicht allzulange lebendig gewesen, und er wird
hinwelken wie drres Gras, und wenn du hingegangen bist, wird meiner gar nicht mehr
gedacht werden. Aber ich sehe, dass du unser Geschlecht herrlich machen und ein langes
Leben leben wirst, und du wirst ein sehr grosser Glcksmann werden. Ich wnschte mir,
wenn dir ein Sohn beschert wird, dass du ihn rlf heissest. Aber alles Heil, das in mir
geruht hat, will ich ihm schenken; dann knnte ich hoffen, dass mein Name lebendig bleibt,
solang die Welt bewohnt wird. rsteinn sagte: Das will ich dir gern zusagen, denn ich hoffe,
dass es unsere Ehre sein wird, und Heil wird deinem Namen folgen, solange er in unserem
Geschlechte gefhrt wird. rlf sprach: Nun hab ich meinen Herzenswunsch
ausgesprochen. Nach diesen Worten starb rlf. In der gleichen Saga (Kapitel 26) trifft
Karl Vorbereitungen fr seinen drohenden Kampftod, indem er zu seiner Frau rgerr sagt:

Wenn du einen Sohn gebierst, denn du bist in guter Hoffnung, nenne ihn nach mir, ich hoffe,
das bringt Glck. Karl stirbt nun im Kampf und wird sich vermutlich in seinem eigenen Sohn
wiederverkrpern wollen.
Auch in der Egils saga Skallagrmssnar, Kapitel 31, wird eine mgliche Wiedergeburt
angedeutet: Und da er (rlf) heranwuchs, war er frhzeitig gewaltig an Wuchs und sehr
schn von Aussehen. Alle Leute meinten, dass er dem Sohn Kveldlfs, rlf, sehr hnlich
she, nach dem er genannt war.
In der Hkonar saga ga (Heimskringla), Kapitel 1 heisst es ber Hkon AeelstanZiehsohn: Da sagten sie Mann fr Mann zueinander, Hrald Hrfagr wre wiedergekommen
und noch einmal jung geworden.
hnlich ist auch das Zitat aus der Prests saga Gumundar ga, Kapitel 7, wobei hier nicht
klar ist, ob ein allgemeines vom Namen ausgehendes Glck oder Unglck, oder eine
Wiedergeburt vorliegt: Im Winter nach Weihnachten gebar ra Gumundsdttir, die Frau
rvalds, in Runi einen Knaben. Die Leute redeten rvald zu, er solle ihn nach (dem
verstorbenen) Kolbeinn nennen lassen. rvald antwortete: Mein Sohn wird kaum ein so
tchtiger Mann werden wie Kolbeinn. Auch haben kluge Mnner gesagt, man solle sein
Shne nicht nach Mnnern nennen, die frh von hinnen gerufen wurden. Ich werde meinen
Sohn Gizurr heissen.
In der schon christlichen Jns saga baptista wird der Wiedergeburtsglaube erwhnt, aber
schon als nichtchristlicher Irrglaube bezeichnet.
In der Sagazeit wird dem Kinde gewhnlich der Name eines krzlich verstorbenen
Verwandten gegeben, was schon in Runeninschriften belegt ist (so die Namen auf dem
norwegischen By-Stein, 7. Jahrhundert: eirilaR hroraR hroreR. Der HariwulafR auf dem
Stentoften-Stein war wohl der Enkel des HariwulafR der Istaby-Inschrift).
In der Laxdoela saga 13 heisst es: Hskuld wurde gefragt, wie der Knabe heissen sollte. Er
befahl, den Knaben Olaf zu nennen; kurz vorher war nmlich sein Mutterbruder Olaf Feilan
gestorben. Diese Sitte weist auf eine persnliche Wiederverkrperung des verstorbenen
Verwandten hin; dazu passt auch, dass "Enkel", althochdeutsch eninchili, "der kleine
Grossvater" bedeutet.
"Wir kommen wieder" sagten die Leute im Stterdal, wenn der Tod sie abrief. (HWB I, 234).
Dieses die Quellen, die mehr oder weniger deutlich eine Wiedergeburt andeuten. Wie aber
sieht es mit dem sog. "Karma"-Glauben aus? Die Lehre des Karma ist eng mit der
Wiedergeburt verbunden, bildet einen Teil dieses Glaubens. So, wie man heute diesen
Begriff versteht, stammt er aus dem buddhistisch-hinduistischen Bereich. Das Sanskritwort
"Karma" ("Wirken", "Opfer" und so weiter) kommt bei den Germanen nicht vor, es gibt aber
einen anderen Begriff mit der gleichen Bedeutung: rlg. Der wird meist mit "Schicksal,
Bestimmung" bersetzt, was ungenau ist, denn "lg" ist das Gesetz. Es geht also um eine
Urgesetzlichkeit des Schicksals. Jeder Mensch, der existiert, hat ein Schicksal.
Angenommen, rlg wrde nur "Schicksal" bedeuten, dann mssten die ersten Menschen
auch solch ein rlg-Schicksal haben, denn sie waren gerade geschaffen und sollten nun
froh ihr Leben leben, ihr Schicksal erfllen. Doch in der Vlusp 17 heisst es ber sie:
"rlglausa" ("ohne rlg") was nur dann einen Sinn hat, wenn rlg ein Karma bedeutet
aus frheren Leben. Das allerdings konnten die ersten Menschen noch nicht haben, sie
hatten noch nie vorher gelebt. rlg ist also nach dieser Deutung Karma. ber die Nornen
sagt die Vlusp, dass sie den Menschenkindern das rlg ansagten. Man mag vorwerfen,
dass germanische berlieferungen unter Zuhilfenahme hinduistischer Vorstellungen
interpretiert wrden. Damit sollte man aber leben knnen, denn der Hinduismus ist keine
fremde Religion, sondern er ist das Heidentum in der indischen Version; germanisches und

indisches Heidentum sind zwei ste aus demselben Stamm. Im Hinduismus unterscheidet
man drei Arten von Karma, d. h. "Werken" des Menschen: 1. Taten in frheren Leben, die
noch nicht angefangen haben, sich auszuwirken. 2. Taten des gegenwrtigen Lebens; auch
diese knnen durch das richtige Leben getilgt werden. 3. Taten, die schon angefangen
haben, Frucht zu tragen, die also den gegenwrtigen Zustand herbeigefhrt haben. Diese
knnen nicht aufgehoben werden.
Im Buddhismus, ursprnglich ein Teil des Hinduismus, heisst es, dass das Wirken in Werken,
Worten und Gedanken je nach seiner Beschaffenheit den Charakter und das Geschick des
Menschen bestimmt und ihn die Folgen dieses Wirkens in immer erneuten Existenzen
erfahren lsst. Das Dasein gliedert sich in einen aktiven, verursachenden Karma-Prozess
(kamma-bhava) und in seine Auswirkung, den Wiedergeburtsprozess (uppatti-bhava).
Welche Andeutungen gibt es nun in den germanischen Quellen ber ein "selbsterworbenes
Schicksal" oder "Karma"? Leider ist nur wenig erhalten. Aber in dem Eddalied Sigurarqvia
in skamma 45 findet sich ein deutlicher Hinweis. Hier wird Brynhilds schlimmes Karma (sie
brachte den Burgundern schliesslich viel Unglck) auf eine vorgeburtliche Existenz
zurckgefhrt:
Verleid ihr niemand den langen Gang (= Tod)
Und werde sie nimmer wiedergeboren (aptrborin)!
Sie kam schon krank vor die Kniee der Mutter;
Zu allem Bsen ist sie geboren,
Manchem Manne zu trben Mut.
Aptrborin (wiedergeboren, nachgeboren) ist eindeutig. Wieso kam sie "krank vor die Knie der
Mutter (= Geburt)? Diese "Krankheit" ist keine bliche Krankheit gewesen, sondern ein
schlechtes Schicksal aus vorgeburtlicher Zeit. Sie hat also etwas aus einem frheren Leben
und/oder dem Jenseits mitgebracht, was sie dazu bringt, Bses zu tun.
Diese Eddastelle sollte man deuten wollen zusammen mit den Volksberlieferungen von der
strafenden Frau Holle, die Gold oder Pech (= Unglck) ber die Mdchen ausschttet. Frau
Holle ist eindeutig die Erdgttin Frigg (Burchard von Worms schreibt im 11. Jahrhundert:
"Friga-Holda"). Die Spindel, die im bekannten Frau-Holle-Mrchen der Sammlung Grimm in
den Brunnen fllt, ist ein Symbol fr den Lebensfaden, der nun zu Ende ist (= Tod). Der
Brunnen ist der sogenannte Tunnel, den man im Augenblick des Todes als Seele
durchschreitet, wie wir aus den Schilderungen von Menschen mit Nahtoderlebnissen wissen.
Dort findet sich die Seele auf einer grnen Wiese, wo ein Apfelbaum steht. Es ist der
Weltbaum, wir sind also in einer spirituellen Welt (vergleiche die celtische (keltische) Apfelund Jenseitsinsel Avalon), der Backofen ist Symbol der Erde (die kleinen Kinder werden
darin gebacken) und die Kuh (in einigen alten Fassungen) ist Symbol der Erdgttin. Diese
heisst hier Frau Holle und deckt sich mit einem Federbett zu, dass mit dem Schnee in
Verbindung gebracht wird. Goldmarie und Pechmarie sind Verstorbene, also Seelen, die im
Jenseits sind und dann schliesslich wiedergeboren werden. Das Tor, durch das die
Jungfrauen zurckkehren, ist das bekannte Totentor, das in der Edda drei Mal vorkommt. Es
teilt das Totenreich vom Reich der Lebenden und symbolisiert sozusagen (hnlich wie der
Brunnen) den bergang. Das Gold ist ein gutes Schicksal, weil die Goldmarie eben im
frheren Leben und bei Frau Holle gut war, das Pech ist bses Schicksal. Es ist kein
einfacher Teer, den man abwaschen knnte: Und das Pech blieb an ihr haften, ihr Leben
lang heisst es. Sie wird also ihr Leben lang "Pech" (Unglck) haben. Der Hahn (nicht in allen
Fassungen) begrsst morgends die Sonne, ruft sie herbei. Hier begrsst er die Mdchen in
der Welt der Lebenden; es ist ein Symbol, dass sie wieder bei den Lebenden weilen. Die
lteste Aufzeichnung des Mrchens stammt brigens von 1595 (Georges Peele, The old
wives' tale").
Wiedergeburt und Karma hngen zusammen, wenn es mehrere Leben gibt. Dann kann es
nur so sein, dass man irgendetwas vom frheren Leben in das neue hineinnimmt.

Angenommen, es wre nicht so, die einzelnen Leben wren vllig voneinander unabhngige
Ereignisse, wir fingen nach jedem Leben wieder bei Null an. Dann htte das frhere Leben
auf uns, unser jetziges Schicksal, unsere Seele, keinerlei Einfluss. Dann fragen wir uns:
Warum leben einige im Reichtum, sind gesund, und werden auch noch sehr alt? Warum
leben andere in Armut, Krankheit, Sorgen? Die Verteilung des Schicksals wre dann
schlichtweg ungerecht. Da das Schicksal von den Gttern bestimmt wird, wren die Gtter
ungerecht. "Ungerechte Gtter" ist aber ein Widerspruch, Gtter sind immer gerecht. Ein
Massenmrder knnte dann also z. B. auf ein neues Leben in Sorglosigkeit und Wohlstand
hoffen, Bestrafung fr seine Untaten htte er nicht zu erwarten. Einem Heiligen hingegen
knnte es passieren, dass er im nchsten Leben "zufllig" in ganz schlimmen Umstnden
sein muss. Auch das widerspricht unserm Gerechtigkeitsgefhl. Es gibt - philosophisch
betrachtet - keinen "Zufall"; das Schicksal kann also nicht vom "Zufall" bestimmt worden sein,
es muss bestimmten Gesetzmigkeiten unterliegen. "rlg" bedeutet eben auch
"Urgesetzlichkeit", nicht "Zufall". Das Schicksal hat seine Gesetze, zu denen der "Zufall"
nicht gehrt. Das Abtragen von guten und bsen eigenen Taten frherer Leben ist so eine
Gesetzmigkeit. Wenn sie nicht gilt, dann muss eine andere gelten, denn der "Zufall" kann
uns unser Schicksal nicht bestimmen, da er nicht existiert. Und logischerweise knnen die
Gtter unser Schicksal auch nicht "zufllig" bestimmt haben. Also welche Gesetzmssigkeit
sollte sonst hier Geltung haben? Wenn es vllig egal ist, was wir im frheren Leben taten,
wenn wir nichts davon mit ins nchste Leben nehmen, dann ist das frhere Leben sinnlos
gewesen. Und das derzeitige wre es brigens auch. Jedes Leben wre sinnlos, da ohne
irgendein Entwicklungsziel. Wozu brauchte es dann berhaupt Wiedergeburten, wenn sie
ohne Ergebnis blieben (auch unsere Seele "reift" ja dann nicht, denn dies setzte doch voraus,
dass man irgendetwas vom frheren Leben mitnhme)? Dieses System wre sinnlos, eine
Entwicklung fnde nicht statt. Natur bedeutet aber auch Weiterentwicklung, und die Edda
lehrt uns, dass das ganze System auf Entwicklung basiert: Entstehen, Sein, Vergehen,
Neuentstehen auf einer hheren Ebene. Wrden wir immer bei Null anfangen, wre das
Stillstand. Den kann es in der Natur nicht geben. Wir knnen auch unseren religisen
Quellen entnehmen, dass es eine unterschiedliche Behandlung der Seelen im Jenseits gibt:
Gute kommen nach Giml-Vinglf, andere nach Valholl oder zur Hel, bse aber zu Niflhel.
Schon die Indogermanen kannten die Trennung von Guten und Bsen im Jenseits, zum
Beispiel auf der Jenseitsbrcke. Zumindest das ist gesicherter Glaube, dass man je nach
dem eigenen Leben in unterschiedliche Jenseitsorte kommt. Die Seele nimmt also etwas mit
ins Jenseits. Das ist der erste Schritt. Warum sollte nun die Seele bei einer Wiedergeburt
nicht gleichfalls etwas mitnehmen? Es wre unlogisch, wenn es nicht so wre. Man ersieht
das zum Beispiel in der Grmnisml-Einleitung, wo Agnarr 1 von Frigg mit den weiblichen
Tugenden, Geirror von inn in den mnnlichen Tugenden unterwiesen werden. Das fhrt
dazu, dass Geirror Agnarr 1 ttet und Knig wird. Sein Sohn ist Agnarr 2, ist nach Agnarr 1
benannt und muss als dessen Wiedergeburt angesehen werden. Dieser Agnarr 2 ist der
einzigste, der sich des Zauberers erbarmt (weil er die weiblichen Tugenden hat), und nun
gibt ihm inn auch seine Unterweisung und macht ihn zum Knig. Nur wer die weiblichen
und mnnlichen Tugenden zusammen hat, soll Knig sein (siehe "Gtterlieder der Edda,
Band I, Die Odinslieder). Dieser Mythos ist ohne Wiedergeburt und vor allem ohne die
Vorstellung, dass man etwas aus dem frheren Dasein mitnimmt (nmlich die weibliche
Tugend des Mitleides, Erbarmens) gar nicht verstndlich. Deswegen sollte man davon
ausgehen, dass wir sehr wohl einiges aus unserem frheren Leben mitnehmen.
Die Lehre von der Entwicklung und die Vorstellung von gerechten Gttern lsst es gar nicht
zu, dass ein frheres Leben ohne jegliche Folgen bleiben sollte. Wenn es eine Wiedergeburt
gibt, dann hat diese auch Folgen fr das nchste Leben, dann gehrt so etwas wie Karma
rlg fast wie logisch-rational zwingend dazu. In der Mathematik kennen wir die
Wahrscheinlichkeitsrechnung. Wenn ich mit einem Wrfel einmal wrfele, gibt es eine
bestimmte Wahrscheinlichkeit, dass zum Beispiel eine 6 kommt. Wenn ich erneut wrfele,
dann beginne ich eigentlich vllig vom ersten Wurf unabhngig. Dennoch geht die
Wahrscheinlichkeitsrechnung vom frheren Ereignis aus, um die Gesamtwahrscheinlichkeit
zu errechnen. Wenn ich zum Beispiel in 100 Wrfen nie eine 6 erwrfele, steigt die

Wahrscheinlichkeit, dass die 6 im nchsten Wurf fllt, an, obwohl doch die Chancen immer
noch gleich bleiben. Die frheren Wrfe haben also eine Bedeutung sogar in der Mathematik.
Warum sollten frhere Leben dagegen ohne Bedeutung fr das jetzige sein? Es ist eine
Erfahrung, dass insbesondere sogenannte "Erstinkarnationen" (Seelen, die das erste Mal in
einem menschlichen Krper inkarniert sind), den Glauben an die Wiederverkrperung
ablehnen. Sie haben selbst schliesslich keinerlei Erinnerung an frhere Menschenleben, da
es sie bei ihnen ja auch gar nicht gab. Hingegen nehmen ltere Seelen diesen Glauben viel
eher an, weil ihnen innerlich bewusst ist, dass sie schon mehrfach in andern Krpern auf
dieser Erde weilten. Etwas anderes ist die Anwendung der Karma-Lehre. Naive Gemter
missbrauchen sie, um jedem Kranken, Leidenden, Darbenden die Schuld an seinem
Ungemach zuzuschreiben und um damit aus der Verpflichtung zum Helfen befreit zu werden.
Aber diese Verpflichtung besteht, und egal wie wir auch immer handeln, bleiben wir Teil des
Karmas, schaffen wir mit jedem Gedanken, mit jeder Tat und eben auch mit jeder
unterlassenen Tat unser neues Schicksal selbst. "Karma" bedeutet nicht: "Unheil, Unglck",
sondern: "Die Folgen des eigenen Tuns". Diese knnen gut oder schlecht sein, je nach dem
eigenen Tun, welches genauso gut oder schlecht ist. So mag es zwar zutreffen, dass etwa
ein krperlich Behinderter fr seinen Zustand selbst verantwortlich ist, weil er im
vorangegangenen Leben falsch gehandelt hatte, dennoch mssen wir ihm helfen und ihm
sein derzeitiges Leben erleichtern. Denn tten wir das nicht, machten wir uns genauso
schuldig und wrden vielleicht im nchsten Leben selbst ein negatives Karma erwirken. Der
Hinweis, dass wir in sein derzeitiges negatives Karma unzulssig eingreifen, indem wir es
erleichtern, und er es somit in diesem Leben gar nicht abarbeiten konnte (und deswegen
vielleicht noch einmal mit solch einer Behinderung inkarnieren muss), ist nicht berzeugend,
denn wir wissen ja nicht, ob sein negatives Karma nicht gerade beendet war und wir als
Werkzeug des Schicksals dazu htten beitragen mssen, dass es beendet wird. Und
denkbar ist auch, dass eine Seele solch eine Belastung freiwillig auf sich nimmt, ohne dies
als negatives Karma abzuarbeiten. Das soll zuweilen auch vorkommen, und daher ist unsere
Hilfe gleichfalls notwendig. Einem Leidenden damit zu begegnen, dass man ihm sagt, er sei
selber Schuld, geht nicht, und wrde demjenigen, der es so herzlos sagt, nur selbst ein
negatives Karma bescheren. Wer Behinderte verspottet, der kann im nchsten Leben selbst
als Behinderter inkarnieren, um zu lernen, wie es ist, derart verspottet zu werden. Wir sollten
die Karma- oder rlg-Lehre allerdings auch nicht zu einer blossen Vergeltungsrechnung
werden lassen, sondern uns darber bewusst werden, dass jeder Gedanke, jede Tat, ihre
Auswirkungen und Folgen haben wird, im Guten wie im Schlechten, ob nun im hier und jetzt,
oder aber im Diesseits oder nach einer mglichen Wiedergeburt. Die Linderung von Leid,
Not und bel in der Welt sollte also auch eine Aufgabe ohne Herleitung durch Karma oder
rlg sein.