La sede del S e della coscienza nel cervello: una prospettiva buddista

Negli ultimi decenni ci sono stati grandi progressi nella comprensione scientifica del cervello
umano. Per la maggior parte questi progressi sono stati guidati dalle nuove tecnologie di
neuroimaging che hanno fornito ai neuroscienziati immagini o mappe sempre pi raffinate
del cervello. Un ramo specifico della ricerca neuroscientifica ha fatto uso di queste tecniche
di neuroimaging per cercare di identificare la sede neurologico del s o della coscienza. Il
post di oggi, in breve, mette in evidenza alcuni dei principali risultati di questa ricerca e li
discute in relazione ai principi buddisti fondamentali, riguardante il modo in cui si crede che
il s esista.
Gli studi di neuroimaging, esplorando dove e come il cervello elabora le informazioni
riguardanti il s, hanno identificato associazioni tra determinati processi cognitivi s-correlati
e l'attivazione di specifiche aree del cervello. Ad esempio, le memorie autoreferenziali (cio, i
ricordi riguardanti il s) sono associati a una maggiore attivazione della corteccia prefrontale
mediale. Un altro esempio il ruolo svolto dall'emisfero cerebrale sinistro nella regolazione
dellauto-riconoscimento (cio, la capacit dell'individuo di riconoscersi, ad esempio, in una
riflessione o immagine visiva).
La capacit di distinguere tra s e l'altro un aspetto fondamentale del funzionamento
psicosociale adattivo e ha quindi senso logico che esistano aree all'interno del cervello che
svolgono un ruolo nell'elaborazione delle informazioni concernenti il "s". Tuttavia,
nonostante il fatto che gli studi di neuroimaging abbiano fornito alcuni dati importanti in
termini di aree cerebrali che corrispondono a processi auto-referenziali, l'attivazione di tali
aree cerebrali non equivale alla posizione di coscienza o al nucleo di un s inerentemente

esistente. Piuttosto, l'attivazione dei neuroni in queste aree del cervello dimostra
semplicemente che la maggior parte degli individui ha un pronunciato senso di s.
Secondo gli insegnamenti buddisti, c' un oceano di differenza tra individui che hanno un
senso di s e il concetto di un s inerentemente esistente. Il buddismo accetta che un senso
del s essenziale se la societ deve funzionare efficacemente. Ad esempio, la maggior parte
delle delucidazioni delle pratiche di amorevole gentilezza e compassione due aspetti
fondamentali degli insegnamenti buddisti si basano sul presupposto che c' sia un donatore
(cio, il s) sia un ricevitore (cio, laltro). Se il Buddha storico non avesse avuto un senso di
s che gli avesse permesso di identificare che il suo livello di intuizione spirituale era in
qualche modo diverso dalla maggior parte dei suoi seguaci, ragionevole supporre che non
avrebbe sentito la necessit di esporre un percorso per superare la sofferenza e l'ignoranza.
Tuttavia, anche se gli esseri nella fase di illuminazione hanno un senso di s (e comprendono
appieno che questo senso di s necessario per poter funzionare efficacemente nel mondo),
sono anche pienamente consapevoli che il "s" un'illusione. La ragione perch il buddismo
insegna che il s un'illusione riguarda il principio del vuoto, che afferma che gli esseri (e
tutti i fenomeni) esistono soltanto come costrutti che sono interdipendenti e mentalmente
designati. Ad esempio, un fiore si manifesta nella dipendenza da acqua e aria, dallatmosfera,
dal calore del sole, dal seme da cui cresciuto, dalle sostanze nutrienti nel terreno, dagli
insetti e gli animali che morirono e si decomposero al fine di produrre tali sostanze nutritive
e cos via. Di conseguenza, il fiore non esiste isolato da tutti gli altri fenomeni, ed privo di
un s indipendente e intrinsecamente esistente. Cos, come abbiamo discusso nel nostro post
di stile Zen il Sogno o la Realt, I fenomeni certamente sembrano essere reali, ma il modo in
cui sono percepiti in realt non equivale al modo in cui esistono veramente.
Sia gli esseri illuminati sia quelli non illuminati hanno un senso del s, ma una differenza
fondamentale tra questi due tipi di essere che questi ultimi sono presi dalla convinzione che
essi esistono intrinsecamente. Come abbiamo discusso nel nostro post sulla decostruzione
del s, a causa di una convinzione saldamente incorporata (ma scientificamente e logicamente
non plausibile) che il s un'entit inerente e indipendentemente esistente, il Buddismo
afferma che gli stati mentali affliggenti nascono come conseguenza dell '"io" figurative,
desiderando incessantemente degli oggetti che ritiene di essere attraenti o provando
avversione verso gli oggetti che ritiene essere poco attraenti. Nel nostro lavoro accademico
abbiamo defenito questa condizione dipendenza ontologico, per precisare "la mancanza di
2

volont di rinunciare a una credenza erronea e radicata in un 's' inerentemente esistente o

'io' e la 'funzionalit ridotta' che nasce da questa convinzione ".
L'idea che al livello ultimo non esiste una cosa come un s che esiste intrinsecamente pu
essere un concetto difficile da digerire. Tuttavia, di recente sono stati condotti esperimenti
scientifici che sembrano aggiungere credibilit alla validit del concetto del vuoto. Ad
esempio, uno studio pubblicato sulla rivista Nature nel 2010 ha dimostrato che una lama di
metallo molto piccola di materiale semi-conduttore pu essere fatta vibrare
contemporaneamente in due differenti stati di energia. Questo l'equivalente cinetico della
materia simultaneamente esistente in due posti diversi e dimostra che a livello sub-atomico, le
particelle (e qualsiasi propriet di s che essi potrebbero possedere) non possono mai essere
localizzato nello spazio o nel tempo (cio, esistono da nessuna parte e ovunque nello stesso
momento).
Utilizzare le tecniche di neuroimaging per esplorare dove e come si regolano processi
autoreferenziali importante per far progredire la comprensione scientifica del cervello
umano. Tuttavia, dal punto di vista buddista, la coscienza e il s sono assenti di esistenza
intrinseca ed altrettanto corretto affermare che risiedono sia all'interno del cervello che
fuori del cervello. Pertanto, secondo la teoria buddista, i tentativi da parte di alcuni scienziati
di identificare la posizione specifica di s o della coscienza nel cervello potrebbe essere
considerato un tentativo un po' inutile.
Ven Edo Shonin & Ven William Van Gordon
Ulteriore lettura
Kelley, W.T., Macrae, C.N., Wyland, C., Caglar, S., Inati, S., & Heatherton, T.F. (2002).
Finding the self? An event-related fMRI study. Journal of Cognitive Neuroscience, 14, 785794.
Heatherton, T. F., Macrae, C. N., & Kelley, W. M. (2004). What the social brain sciences
can tell us about the self. Current Directions in Psychological Science, 13, 190-103.
OConnell, A.D., Hofheinz, M., Ansmann, M., Bialczak, R.C., Lenander, M., Lucero, E. .
& Cleland, A.N. (2010). Quantum ground state and single-phonon control of a
mechanical resonator. Nature, 464, 697-703.
Shonin, E., & Van Gordon, W. (2014). Dream or reality? Philosophy Now, 104, 54.
Shonin, E., & Van Gordon, W. (2014). Searching for the Present Moment. Mindfulness, 5,
105-107
3

Turk, D. J., Heatherton, T.F., Kelley, W.M., Funnell, M.G., Gazzaniga, M.S., & Macrae, C.
N. (2002). Mike or me? Self-recognition in a split-brain patient. Nature Neuroscience, 5,
841842.