Nama : Ahsanul Alfan

NIM : 12040284014
Kelas : A 2012
MK : Sejarah Pemikiran Modern

Filsafat Aliran Inggris

Bertentangan dengan rasionalisme yang mengindahkan rasio sebagai sumber
utama pengenalan, maka pada masa sesudah descartes di Inggris timbul suatu aliran yang
dinamakan empirisme. Empirisme memilih pengalaman sebagai sumber utama pengenalan
dan yang dimaksudkan dengannya ialah baik pengalaman lahiriah yang menyangkut dunia
maupun pengalaman batiniah yang menyangkut pribadi manusia saja.1
1. Francis Bacon (1561-1626) :
Inti filsafat Bacon adalah metode induksi. Menurut Bacon sumber ilmu
pengetahuan adalah pengalaman empiris, yang dihasilkan dari fenomena-fenomena alam,
sedangkan instrument pengetahuan menurut Bacon adalah harus menggunakan panca
indra sebagai sensation (observable and measurable). Dalam memahami sifat alam
semesta seperti yang dilakukan para ahli sebelumnya seperti Aristoteles dan Galen,
ilmuwan harus membangun teori dari nol, mengumpulkan fakta-fakta, mengukur sesuatu,
mengumpulkan dan menyusun bukti-bukti pengamatan, kemudian membuat hipotesa
untuk menjelaskannya. Bacon penaruh perhatian besar pada metode induksi yang tepat
untuk memperoleh kebenaran, berdasarkan pada pengamatan empiris, analisis data,
penyimpulan yang terwujud dalam hipotesis (kesimpulan sementara), dan verifikasi
hipotesis melalui pengamatan dan eksperimen lebih lanjut. Induksi yang bertitik tolak
pada eksperimen yang teliti dan telaten terhadap data-data partikuler menggerakkan rasio
maju menuju penafsiran atas alam (interpretation natura).
Sumber: Ahmad Tafsir. 2002. Filsafat Umum, Akal dan Hati Sejak Thales
Sampai Capra. Yogyakarta: Remaja Rosdakarya
Ia mempertajam empirisme dan mendasarkan segala ilmu pengetahuan atas
pengalaman. Ia menolak pendapat plato, bahwa sejak manusia lahir sudah membawa
pengetahuan dari dunia ide yang ada di alam baka. Juga menolak pengetahuan yang
berdasarkan wibawa orang lain dan wibawa salahsatu kekuasaan agama. Bukunya yang

Bertens, K. 1998. Ringkasan Sejarah Filsafat. Yogyakarta: Kanisius

terkenal adalah Novum Organum, bertentangan dengan metode Aristoteles dalam buku
Organum.
Sumber: Salam, Burhanudin. 2000. Sejarah Filsafat Ilmu dan Teknologi. Jakarta:
PT Rineka Cipta
Bacon dealt with his scientific method, which became famous under the name of
induction. Induction implies ascending to axioms, as well as a descending to works, so that
from axioms new particulars are gained and from these new axioms. The inductive method
starts from sensible experience and moves via natural history (providing sense-data as
guarantees) to lower axioms or propositions, which are derived from the tables of
presentation or from the abstraction of notions. Bacon does not identify experience with
everyday experience, but presupposes that method corrects and extends sense-data into
facts, which go together with his setting up of tables (tables of presence and of absence
and tables of comparison or of degrees, i.e., degrees of absence or presence). Bacon's
antipathy to simple enumeration as the universal method of science derived, first of all,
from his preference for theories that deal with interior physical causes, which are not
immediately observable.
Sumber: Urbach, P. 1987. Francis Bacon's Philosophy of Science: An Account
and a Reappraisal. La Salle, IL: Open Court

2. Thomas Hobbes (1588-1679) :

Inti pemikiran Hobbes berakar pada filsafat empirisme. Empirisme menyatakan
bahwa pengalaman adalah asal dari segala pengetahuan. Menurut Hobbes, filsafat adalah
suatu ilmu pengetahuan tentang efek-efek atau akibat-akibat berupa fakta yang dapat
diamati. Segala yang ada ditentukan oleh sebab tertentu, yang mengikuti hukum ilmu pasti
dan ilmu alam. Yang nyata adalah yang dapat diamati oleh indera manusia, dan sama
sekali tidak tergantung pada rasio manusia (bertentangan dengan rasionalisme). Dengan
menyatakan yang benar hanyalah yang inderawi, Hobbes mendapatkan jaminan atas
kebenaran. Hobbes juga seorang materialis. Ia meyakini bahwa manusia (termasuk
pikirannya, dan bahkan Tuhan) terdiri dari materi. Meskipun tidak pernah disebutkan
secara eksplisit dalam karya-karyanya, Hobbes telah menyerang lawannya yang meyakini
hal-hal imaterial.

Sumber: Susanto. 2011. Filsafat Ilmu (Suatu Kajian dalam Dimensi Ontologis,
Epistemologis, dan Aksiologis). Jakarta: Bumi Aksara
Philosohical knowledge, according to Hobbes, is an acquired from of knowledge
that begins with raw material provided by the senses. Hobbes states the first beginnings of
knowledge are the phantasms of sense and imagination. Sensation if it self a kind of
knowledge: sense and memory of things, which are common to man and all living
creatures,be knowledge. Sense knowledge, however, is not philosophical because it is
given immediately by nature, and not gotten by ratiocination. Philosohical knowledge,
unlike that of brute sensations, is acquired by an act of reason, a faculty that computes
ideas by the operations of addition or subtraction. To explain how reason adds and
subtracts ideas, hobbes employs the examples of the perception of a man far off in the
distance. According to this body. When the man comes closer, you see the body is
animated, so reason adds the notion of animation to the notion of body. Finally, when you
see the animated body speaking and acting like a ration creature, reason adds the notion of
rational to the conceptions of animated and body.
Sumber: J. Finn, Stephen. 2006. Thomas Hobbes and The Politics of Natural
Philosophy. London: Continuum
3. John Locke (1632-1704) :
Inti pemikiran John Locke adalah teori Tabula Rasa. Menurut Locke, tabula rasa
adalah teori bahwa pikiran (manusia) ketika lahir berupa "kertas kosong" tanpa aturan
untuk memproses data, dan data yang ditambahkan serta aturan untuk memprosesnya
dibentuk hanya oleh pengalaman alat inderanya. Artinya bahwa setiap pikiran individu itu
"kosong" saat lahir, ia berhak untuk mengisi jiwanya sendiri. Menurut Locke, pikiran
bukanlah sesuatu yang pasif terhadap segala sesuatu yang datang dari luar. Beberapa
aktifitas berlangsung dalam pikiran. Gagasan-gagasan yang datang dari indera tadi diolah
dengan cara berpikir, bernalar, mempercayai, meragukan dan dengan demikian
memunculkan apa yang dinamakannya dengan perenungan.
Locke menekankan bahwa satu-satunya yang dapat kita tangkap adalah
penginderaan sederhana. Ini berarti bahwa semua pengetahuan kita betapapun rumitnya,
dapat dilacak kembali sampai kepada pengalaman-pengalaman inderawi yang pertamatama yang dapat diibaratkan seperti atom-atom yang menyusun objek-objek material. Apa
yang tidak dapat atau tidak perlu dilacak kembali seperti demikian itu bukanlah

pengetahuan atau setidak-tidaknya bukanlah pengetahuan mengenai hal-hal yang faktual.

Di tangan empirisme Locke, filsafat mengalami perubahan arah. Jika rasionalisme
Descartes mengajarkan bahwa pengetahuan yang paling berharga tidak berasal dari
pengalaman, maka menurut Locke, pengalamanlah yang menjadi dasar dari segala
pengetahuan.
Sumber: Bambang Q-Anees dan Radea Juli A. Hambali. 2003. Filsafat Untuk
Umum. Jakarta: Prenada Media
According to Locke, ideas are the fundamental units of mental content and so
play an integral role in his explanation of the human mind and his account of our
knowledge. He claims that by idea he means whatsoever is the Object of the
Understanding when a Man thinkswhatever is meant by Phantasm, Notion, Species, or
whatever it is, which the Mind can be employd about in thinking. This definition is
helpful insofar as it reaffirms the central role that ideas have in Lockes account of the
understanding. Ideas are the sole entities upon which our minds work. Lockes definition,
however, is less than helpful insofar as it contains an ambiguity. On one reading, ideas are
mental objects. The thought is that when an agent perceives an external world object like
an apple there is some thing in her mind which represents that apple. So when an agent
considers an apple what she is really doing is thinking about the idea of that apple. On a
different reading, ideas are mental actions. The thought here is that when an agent
perceives an apple she is really perceiving the apple in a direct, unmediated way. The idea
is the mental act of making perceptual contact with the external world object. In recent
years, most commentators have adopted the first of these two readings. But this debate
will be important in the discussion of knowledge below.
Source: Anstey, P. 2011. John Locke & Natural Philosophy. Oxford: Oxford
University Press

4. George Berkeley (1685-1753) :

Berkeley mencanangkan teori yang dinamakan immaterialisme atas dasar prinsipprinsip empirisme. Ia bertolak belakang dengan pendapat John Locke yang masih
menerima substansi dari luar. Berkeley berpendapat sama sekali tidak ada substansisubstansi material dan yang ada hanya pengalaman ruh saja karena dalam dunia material

sama dengan ide-ide. Dia terkenal dengan ucapannya Esse est percipi (being is being
perceived) artinya, dunia material sama saja dengan dunia idea-idea. Jadi, sebenarnya
dunia material di luar kesadaran itu, substansi material, tidak ada; yang ada hanya
penangkapan persepsi kita, karena itu, being is being perceived sama dengan being is
seeming, atau duniaku adalah duniaku. Adanya sesuatu adalah karena kesan-kesan
yang teramati oleh subjek. Berkeley mengilustrasikan dengan gambar film yang ada dalam
layar putih sebagai benda yang riil dan hidup. Pengakuannya bahwa aku merupakan
suatu substansi rohani. Tuhan adalah asal-usul ide itu ada yang menunjukkan ide-ide pada
kita dan Tuhanlah yang memutarkan film pada batin kita.
Sumber: Praja, Juhaya S. 2008. Aliran-aliran Filsafat dan Etika. Cet. 3. Jakarta;
Kencana
According to Berkeley there only two kinds of things: spirit and ideas. Spirit is
simple, active being which produce and perceive ideas; ideas are passive being which are
produced and perceived
Source: Kenny, Anthony. 2006. A New History of Western Philosophy Volume 3:
The Rise of Modern Philosophy. Oxford: Clarendon Press
5. David Hume (1711-1776) :
Hume menganut paham empiris bahwa semua materi pengetahuan berasal dari
pengalaman inderawi kita. Menurut Hume, pemahaman manusia dipengaruhi oleh
sejumlah kepastian dasar tertentu mengenai dunia eksternal, mengenai masa depan,
mengenai sebab dan bahwa kepastian-kepastian ini merupakan bagian dari naluri alamiah
manusia, yang tidak dihasilkan ataupun bisa dicegah oleh akal budi atau proses pemikiran
manusia. Dengan kata lain, melalui naluri alamiah manusia, manusia bisa mencapai
kepastian-kepastian yang memungkinkan pengetahuan manusia. Hume membedakan dua
proses mental dalam diri manusia. Pertama adalah kesan (impresi), yang tidak lain
merupakan semua macam pencerahan pancaindra yang lebih hidup dan langsung sifatnya.
Kedua adalah pemikiran atau ide yang kurang hidup dan kurang langsung sifatnya. Dari
impresi muncul ide-ide sederhana yang berkaitan dengan objek yang kita tangkap secara
langsung dengan pancaindra. Dari ide sederhana itu, akal budi manusia mampu
melahirkan ide-ide majemuk tentang hal-hal yang tidak kita ditangkap melalui pancaindra
kita. Hume membuang segala kausalitas, karena akal hanya bisa menunjuk pada
kesesuaian antara suatu perbuatan tertentu dengan defacto. Pada dasarnya, pemikiran

Hume bersifat analisis, kritis dan skeptis. Ia berpangkal pada keyakinan bahwa hanya
kesan kesanlah yang pasti, jelas dan tidak diragukan, dari situlah dia sampai pada
keyakinan bahwa aku termasuk dunia khayalan.
Sumber: Sonny Keraf. A Mikhae dua. 2001. Ilmu Pengetahuan Sebuah Tinjauan
Filosofis. Yogyakarta: Kanisius
Though the consistent reconstruction of Humes theory is far from simple, it
might be thought that little of value remains to be said in light of the abun- dance of
classic and contemporary commentaries. I believe, however, that the complexities of
Humes thought leave room for further discussion. Hume con- structs his theory in three
discernible stages. First, Hume needs to display the social artificiality of the virtue of
justice and the mechanisms through which this artificiality is generally masked. Second,
Hume seeks to provide a naturalistic, nonpolitical explanation of the patterns of
behavior that are required by the conventions of justice. Third, Hume wants to explain
why we call those patterns of behavior morally virtuous and why we judge them as
morally praiseworthy. The difference between the second and third stages is that, in the
former, Hume focuses on agents behaviors, whereas in the latter he is concerned with
third- person moral judgment.
Hume says that every moral theory he knows makes a surprising deduction from
propositions connected with is and is not to conclusions connected with ought and
ought not. This changehe goes onis imperceptible; but is, however, of the last
consequence. For as this ought, or ought not, expresses some new re- lation or
affirmation, it is necessary that it should be observed and explained; and at the same
time that a reason should be given, for what seems altogether inconceivable, how this
new relation can be a deduction from others, which are entirely different from it. It has
been common to thinkperhaps as a consequence of G. E. Moores account of the
naturalistic fallacythat what Hume really claims is that the derivation of oughtstatements from merely de- scriptive statements is fallacious.

But it is plain that

Hume does not share at all Moores thesis that naturalism commits any fallacy,
because he himself provides a naturalistic account of moral notions. For instance, Hume
adopts a naturalistic analysis of natural obligation. Thus, for Hume the proposition
We lie under an obligation to do X means something like The non-performance of X

is vicious. As Frankena (1939) has long ago shown, it would beg the question to claim
that a naturalistic account is fallacious just because one assumes that naturalism is false.
Source: Spector, Horacio. 2014. Humes Theory of Justice. RMM Vol. 5, 2014,
4763, http://www.rmm-journal.de/

Filsafat Aliran Jerman

Filsafat abad ke-18 di Jerman disebut Zaman Aufklarung. Zaman ini muncul
dimana manusia lahir dalam keadaan belum dewasa dalam pemikiran filsafatnya. Namun
setelah Immanuel Kant mengadakan penyelidikan dan kritik terhadap peran pengetahuan
akal barulah manusia terasa bebas dari otoritas yang datang dari luar manusia demi
kemajuan peradaban manusia. Pemberian nama ini juga dikarenakan pada zaman itu
manusia mencari cahaya baru dalam rasionya. Immanuel Kant mendefenisikan zaman itu
dengan mengatakan, Dengan Aufklarung dimaksudkan bahwa manusia keluar dari
keadaan tidak balig yang dengannya ia sendiri bersalah. Apa sebabnya manusia itu
sendiri yang bersalah? Karena manusia itu sendiri tidak menggunakan kemungkinan yang
ada padanya,yaitu rasio.2
1. J. G. Fichte (1762-1814) :
Filsafatnya sering disebut orang filsafat identitas yang berdasarkan idealisme
(Kant) dan monisme. Aku yang otonom dan merdeka itu, demikianlah Fichte,
menempatkan diri (thesis) menjadi sadar dan dalam pada itu Aku itu menempatkan objek
dihadapannya ialah bukan-aku. Ini disebut anti-thesis. Bukan-aku ini adanya tergantung
pada aku, karena merupakan pertentangan belaka. Adapun fungsinya tidak lain daripada
merupakan rintangan yang harus diatasi (oleh aku), batas yang harus dilewati dan saat
yang harus dupergunakan aku untuk selalu berkembang. Demikianlah realitas di luar aku
sebenarnya tidak ada. Aku itulah satu-satunya realitas, satu-satunya dasar keterangan dan
dasar perenungan. Itulah idea yang merupakan keterangan segala realitas atau yang
dianggap realitas.
Sumber: Poedjawijatna. 1997. Pembimbing ke Arah Alam Filsafat. Jakarta: PT
Renika Cipta

Praja, Juhaya S. 2005. Aliran-aliran filsafat dan Etika. Jakarta: Prenada Media

Menurut Fichte, fakta dasar dari alam semesta adalah ego yang bebas atau roh
yang bebas. Dengan demikian dunia merupakan ciptaan roh yang bebas. Filsafatnya
disebut Wissenschaftslehre atau ajaran Ilmu Pengetahuan. Dengan melalui metode
deduktif Fichte mencoba menerangkan hubungan Aku (Ego) dengan adanya benda-benda
(non-Ego). Karena Ego berpikir, mengiakan diri maka terlahirlah non-Ego (benda-benda).
Dengan secara dialektif (berpikir dengan metoda : tese, anti tese, sintese) Fichte mencoba
menjelaskan adanya benda-benda. Secara sederhana dialektika Fichte itu dapat
diterangkan sebagai berikut: manusia memandang obyek benda-benda dengan inderanya.
Dalam mengindera obyek tersebut, manusia berusaha mengetahui apa yang dihadapinya.
Maka berjalanlah proses intelektualnya untuk membentuk dan mengabstraksikan obyek itu
menjadi pengertian seperti yang dipikirannya.
Sumber: Hamersma, Harry. 1983. Tokoh-Tokoh Filsafat Barat Modern. Jakarta:
PT Gramedia
Fichte argues that the sciences of right and morality have discrete, separate
domains. The science of morality is concerned with determining what our duties are and
with whether actions are done from duty. Its domain is the inner domain of conscience
which Fichte regards as cognitively inaccessible to other rational agents. The
science of natural right, by contrast, is concerned with determining rules which
govern publicly observable interaction between rational agents.9 It is not concerned with
whether or not agents act from duty. According to Fichte: In the domain of natural right,
the good will has no role to play. Right must be enforceable, even if there is not a single
human being with a good will; the very aim of the science of right is to sketch out such an
order of things.
Source: Clarke, James Alexander. 009. Fichte and Hegel on recognition. British
journal

for

the

history

of

philosophy.

PP.

365-385.

ISBN

1469-3529,

http://eprints.whiterose.ac.uk/2470/

2. Samuel Pufendorf (1632-1694) :

Pufendorf adalah penganjur hukum alam pertama di Jerman. Pekerjaannya
kemudian diteruskan oleh Christian Thomasius. Pufendorf berpendapat, bahwa hukum
alam adalah aturan yang berasal dari akal pikiran yang murni. Dalam dalam hal ini unsur
naluriah manusia lebih berperan. Akibatnya, ketika manusia mulai hidup di mayarakat

timbul pertentangan kepentingan satu dengan yang lainnya. Agar tidak terjadi
pertentangan maka dibuatlah suatu perjanjian secara sukarela diantara rakyat. Baru setelah
itu, diadakan perjanjian berukutnya berupa perjanjian penaklukan oleh raja. Dengan
adanya perjanjian itu, berarti tidak ada kekuasaan yang absolut. Semua kekuasaan itu
dibatasi oleh Tuhan, hukum alam, kebiasaan, dan tujuan dari Negara yang didirikan.
Karangan Pufendorf tentang dasar-dasar hukum alam dan hukum antar negar memberikan
pembedaan yang tegas antara hukum dan morl (pendapat ini jelas lebih dekat ke aliran
positivisme hukum daripada hukum alam). Schumid (1965:188-189) menyatakan, karya
Pufendorf justru penting karena pembedaan tersebut. Hukum alam lahir dari faktor-faktor
yang bersifat takdir dan berdasarkan sifat manusia yang fitri, seperti naluri, akan terdesak
ke belakang.
Sumber: Cahyadi, dkk. 2007. Pengantar ke Filsafat Hukum. Jakarta: Kencana
Prenada Media Group
Samuel von Pufendorf was a Protestant caught up in the political aftermath of the
Thirty Years War (1618-1648), a series of conflicts between Protestants and the Roman
Catholic Church which involved many European nations and ended with the Treaty of
Westphalia in 1848. These conflicts highlighted the struggle for political control between
various European monarchs and the Roman Catholic Church. Pufendorf was concerned
with reconciling the political theories of the early Enlightenment with Christian theology.
Early

in

his

academic

career,

Pufendorf

was

influenced

by Hugo

Grotius and Thomas Hobbes. In De jure naturae et gentium (On the Law of Nature and of
Nations), and De officio hominis et civis ("On the Duty of Man and Citizen") he took up
the theories of natural law proposed by Grotius and sought to complete them by means of
the doctrines of Hobbes and of his own ideas. His first important point was that natural
law does not extend beyond the limits of this life and that it confines itself to regulating
external acts. He disputed Hobbes's conception of the state of nature and concluded that
the state of nature is not one of war but of peace. He identified the true foundation of
natural law as the sociality of humankind, concluding that God had created man to live
in society with others. Any man must, inasmuch as he can, he wrote, cultivate and
maintain toward others a peaceable sociality that is consistent with the native character
and end of humankind in general. Peace, however, was insecure, and just war was
sometimes necessary to secure and maintain it.

It must absolutely be maintained that the obligation of the natural law is from
God himself, the creator and supreme governor of the human race, who by virtue of his
sovereignty over men, his creatures, has bound them to its observance.He formed the
nature of things and of man in such a way that the latter cannot be preserved without a
sociable life." (Samuel von Pufendorf)
In the area of public law, Pufendorf, while regarding the state (civitas) as a moral
person (persona moralis), taught that the will of the state was nothing more than the sum
of the individual wills that constituted it. Like Hobbes and Grotius, Pufendorf maintained
that the law of nations was a branch of natural law, and should not be treated as positive
law (law which has been decreed by human beings). Pufendorf strongly defended the idea
that international law is not restricted to Christendom, but constitutes a common bond
between all nations because all nations form part of humanity.
Sumber: Michelbach, Philip A. 2006. Finding voice: The presence of German
political thought (Martin Luther, Samuel von Pufendorf, Gotthold Ephraim Lessing,
Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel): (Dissertation). San Diego: University of
California

3. Christian Thomasius (1655-1728) :

Menurut Thomasisus, manusia hidup dengan bermacam-macam naluri yang
bertentangan satu dengan yang lain. Karena itu diperlukan baginya aturan-aturan yang
mengikat agar iamendapatkan kepastian dari tindakan tindakannya, baik ke dalam
maupun ke luar. Dengan demikian dalam ajarannya tentang hukum alam, Thomasius
sampai kepada pengertian tentang ukuran, sebagaimana Thomas Aquinas juga
mengakuinya dalam hukum alamnya. Apabila ukuran itu bertalian dengan batin manusia,
ia adalah aturan kesusilaan, apabila ia memperhatikan tindakan-tindakan lahiriah, ia
merupakan aturan hukum. Jika kehendak diperlakukan, aturan hukum ini harus disertai
dengan paksaan. Tentu saja yang dimaksud Thomasius disini adalah, pemaksaan dari pihak
penguasa.
Sumber: Cahyadi, dkk. 2007. Pengantar ke Filsafat Hukum. Jakarta: Kencana
Prenada Media Group

The post-Kantian history of moral philosophy treats early modern practical

philosophy as a series of attempts to reconcile two opposed yet inescapable principles: the
moral norms issued by a powerless reason and the coercive commands issued by a
powerful will. This antinomy is supposed to find its resolution in Kant's conception of
self-commanding rational being. In the histories written from this standpoint, Thomasius
appears as one of the many philosophers who fall short of the necessary reconciliation.
The most common claim made against Thomasius in this regard is that his conception of
law -- as sovereign commands issued for the end of social peace -- cannot be given a
suitably rational-moral grounding.
In the larger work on which the present paper draws, I offer detailed arguments
regarding why this historiographical standpoint is unsuited to an historical understanding
of Thomasius's central doctrines and objectives. For present purposes we can propose that
Thomasius did not fail to achieve the Kantian reconciliation of unmoving reason and
irrational command because he did not attempt it. Such a reconciliation, we may suggest,
is pertinent only within the discipline of metaphysics. Here it appears as a variant of the
traditional metaphysical problem of how immaterial rational being can have effects in a
world governed by the material ends and inclinations of embodied beings. Far from failing
to rise to this level of philosophical concern, Thomasius looked askance at it from another
standpoint altogether, viewing the metaphysical pursuit of rational self-governance as both
morally self-deluding and a threat to the civil polity.
Hunter, Ian. 2000. Christian Thomasius and the Desacralization of Philosophy.
Journal of the History of Ideas, Volume 61, Number 4, http://muse.jhu.edu/

4. Schelling (1775-1854)
Pemikiran Schelling sering disebut dengan filsafat ketidaksadaran. Schelling
membahas realitas lebih objektif dan menyiapkan jalan bagi idealisme absolut Hegel.
Dalam pandangan Schelling, realitas adalah identik dengan gerakan pemikiran yang
berevolusi secara dialektis. Akan tetapi ia berbeda dalam segala hal dengan Hegel. Pada
Schelling, juga pada Hegel, realitas adalah proses revolusi dunia menuju sosialisasinya
berupa suatu eksresi kebenaran terakhir.
Dalam rasionalisme, Schelling membantah dan mengkritik semua bentuk paham
rasionalisme. Yaitu ketika dia memandang alam ini, katanya, tidak dapat dibayangkan

sistem rasional. Dan semenjak tahun 1809 ia berusaha mengembangkan paham metafisika
emperisme. Disini ia memperlihatkan bahwa susunan rasionalisme adalah konstur
hiipotesis, yang memerlukan pembuktian nyata, baik pada alam maupun pada sejarah. Ia
juga menambahkan bahwa kategori agama pada akhinya merupakan pernyataan yang lebih
berarti dari pada realitas yang lain. filsafat Schelling dibagi menjadi empat periode, yaitu
periode filsafat alam, periode sistem idealistis atau tahap filsafat identitas, periode
sinkretisme, dan periode teosofi.
Sumber: Lily Tjahjadi, Simon Petrus. 2004. Petualangan Intelektual;
Konfrontasi dengan Para Filsuf dari Zaman Yunani Hingga Zaman Modern. Yogyakarta:
Kanisius
Schellings grounding of Positive Philosophy begins with the distinction between
the what of being and that being. What of being is being as essence and that being
is the contingent beings pure actuality of existence. This actuality is not an attribute of
being but its existentiality, the very facticity of its coming into being. From here comes
the distinction between a negative philosophy, that is, the rational philosophy that is
essentially concerned with the essence of being (its what character) and the positive
philosophy that is concerned with the pure actuality of the existence of that being
which comes into its being. Such a being (that being) is not a settled entity that is given,
but that which comes into being . Schelling calls such a coming into being,existence. Since
this coming into being is not a finished entity but yet becoming and always contingent, it
cannot be grasped in the concept. Therefore existence and movement cannot be a logical
category. There is a concept only if a being already exists, for by definition concept can
only grasp the essence of being which in turn is possible if such a being already exists.
Understood in this sense, negative philosophy is not concerned with the facticity of
something that exists at all. Therefore it is not concerned with the question why
something exists at all? The negative philosophy is rather concerned with the question: if
and if something exists, what is its essence, what is the being character of this being
irrespective of the problem whether such a being exists as this being at all.
Source: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling's Smmtliche Werke, ed. K.F.A.
Schelling, I Abtheilung Vols. 1-10, II Abtheilung Vols. 1-4, Stuttgart: Cotta, 1856-61
5. Gottfried Wilhelm Leibnitz (1711-1776)
Menurut Leibnis, kebenaran terbagi menjadi 2 bagian. Pertama, kebenaran yang
nyata berdasarkan pengalaman. Kedua, kebenaran yang berdasarkan akal manusia.

pemikirannya dipengaruhi oleh Descartes dan J. Locke. Ajaran terkenal dengan istilah
monade-monade, yang merupakan kenyataan yang sebenarnya adalah gaya atau kekuatan.
Kalau kekuatan itu dibagi terus menerus maka akhirnya terdapat kesatuan yang berupa
pusat-pusat gaya yang tak mempunyai luas dan tidak bersifat kebendaan. Pusat-pusat
kesadaran itu mempunyai kesadaran dan kehendak seperti roh atau jiwa manusia.
Karangannya yang terkenal adalah opuscula philosophica (1690).
Sumber: Salam, Burhanudin. 2005. Pengantar Filsafat . Jakarta: Bumi Aksara
Leibnizs epistemology begins with the distinction between clear and obscure
ideas. An idea is clear when it allows one to recognize the thing represented, obscure when
it does not. For example, one may have seen a gerbil and thus have an idea of what a
gerbil is. However, if the next time she encounters a small rodent she cannot tell whether it
is a gerbil or a hamster, then she possesses only an obscure idea of gerbil. By contrast,
when ones idea suffices to reliably distinguish one kind of object from others, then the
idea is clear.
Leibniz divides clear ideas into two classes: confused and distinct. A clear idea is
also distinct when one can catalogue all the marks, or criteria, distinguishing that idea
from others. The animal physiologist can differentiate and enumerate those characteristics
common to all rodents and those unique to gerbils. A child with a pet gerbil might not be
able to do so and thus would have a clear but confused idea. Leibniz believes our sensory
ideas, such as those of color, are clear and confused. Though we reliably distinguish blue
from red, we cannot necessarily spell out the marks or causes which make one object blue
and another red. We perceive colors without explaining them.
Leibniz proceeds to further classify clear and distinct ideas as either adequate or
inadequate. If possessing an adequate idea, one has clear and distinct knowledge not only
of the idea in question, but also of all its component parts. One has clear and distinct
knowledge all the way down to the primitive concepts which compose the idea. Leibniz
admits that he is unsure if any human being possesses an adequate idea, but believes our
arithmetical knowledge most nearly approaches adequacy. In all other cases, where one
cannot carry out comprehensive analyses down to primitive concepts, one has clear,
distinct, yet inadequate ideas.
Source:

Brandon, Donald Rutherford.

Correspondence. New Haven: Yale University Press

2007.

The Leibniz-Des

Bosses

6. Christian Wolf (1679- 1754) :

Wolf merupakan filsuf Jerman beraliran rasionalis yang merupakan murid dari
Leibnitz. Pada dasarnya filsafatnya adalah suatu usaha mensistimatisir pemikiran Leibnitz
dan menerapkan pemikiran itu pada segala bidang ilmu pengetahuan. Ia mengusahakan
agar filsafat menjadi suatu ilmu pengetahuan yang pasti dan berguna, dengan
mengusahakan adanya pengertian-pengertian yang jelas dengan bukti-bukti yang kuat.
Penting sekali baginya adalah susunan sistim filsafat yang bersifat didaktis, gagasangagasan yang jelas dan penguraian yang tegas. Dialah yang menciptakan pengistilahanpengistilahan filsafat dalam bahasa jerman sehingga filsafat menarik perhatian umum.
Sumber: Hadiwijono, Harun. 1980. Sari Sejarah Filsafat Barat 2. Yogyakarta:
Kanisius
Wolff gives the following definition of philosophy in his German Logic:
[p]hilosophy is thescience of all possible things, together with the manner and reason of
their possibility. Having briefly examined what the notion of science entails for Wolff
above, consider now the other central notion of his definition (viz. the notion of possible
things). This notion is a foundational concept of Wolff's ontology and is ultimately
derived by him from the Principle of Contradiction [POChereafter]. According
toWolff, POC is the fundamental principle of human thought, the very first principle of
all metaphysical first principles, and the font [or source] of all certitude. It is regarded
by him to be innate to the human mind as a self-evident logical axiom. In the Ontologia,
he writes:
27. We experience [POC] in the nature of our mind, in that, while it judges
something to be, it is impossible at the same time to judge the same not to be.
28. [I]t cannot happen that the same thing simultaneously is and is not.
30. [For] contradiction is simultaneity in affirming and denying.
POC is the font of all certitude insofar as, if it were called into question, the
most evident and secure judgments of human knowledge, such as knowledge of the self
(as a thinking thing), could likewise be called into question. We recognize the necessity of
our own existence by recognizing the psychological impossibility of denying it. But if it
were possible both to affirm and also deny our own existence (simultaneously), then the
experience of certitude that accompanies self-discovery would thereby be undermined. By
attending to our mind, Wolff believes that we reveal both the logical and psychological
meaning of impossibility. Impossibility, defined formally, is that which involves a
contradiction.

Now for Wolff, possible and possible thing are basically synonymous terms.
What is possible as a concept is simply reducible to what is possible as a thing. The realm
of concepts and the ontological realm of objects converge in the Wolffian system. A thing
or being is defined as that which does not involve a contradiction. A possible concept,
consequently, is that which corresponds to a possible object. This analysis of the concept
of possible typifies Wolff's non-existential and essence-centered approach to ontology.
Very briefly, Wolff's understanding of being (or what-is) involves regarding being in its
most general sense. A being is something if and only if it is intrinsically possible, and
something is intrinsically possible, if and only if its predicates or determinations are not
contradictory. Nothing, in contrast, is simply a term that is empty of all content. In the
ontological realm of objects there is literally no thing to which nothing
corresponds. Nothing, by definition, is not thinkable or conceivable.
Sumber: Gottsched, Johann Christoph. 2014. Christian Wolff. The Stanford
Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/

Pendapat penulis terhadap filsafat aliran Inggris dan filsafat aliran Jerman

Filsafat aliran Inggris merupakan filsafat yang lebih mengedepankan pengalaman indrawi
sebagai sumber pengetahuan manusia. Artinya bahwa kebenaran haruslah berdasarkan pada
bukti atau realitas yang dapat di indera. Hal ini berdampak pada perkembangan pengetahuan
di Inggris, dimana mulai diterapkannya metode ilmiah untuk membangun pengetahuan.
Perkembangan ilmu pengetahuan ini memengaruhi penciptaan-penciptaan teknologi baru
yang didesain untuk memudahkan kerja manusia. Hal inilah yang kemudian mengatarkan
Inggris ke revolusi industri yang kemudian dapat menguasai dunia.
Sementara filsafat aliran jerman lebih mengedepankan rasio sebagai sumber utama
pengetahuan, artinya bahwa kebenaran haruslah ditentukan melalui pembuktian, logika, dan
analisis. Oleh karena itu penelitian-penelitian mengenai ilmu pengetahuan sangat digalakkan
sehingga Jerman dijuluki sebagai negara penuh gagasan. Hal ini berdampak pada
perkembangan teknologi di Jerman yang selalu mengedepankan inovasi, kualitas, dan
kemajuan teknik.