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Discours, techniques du corps et technocorps

Isabelle Ginot

To cite this version:


Isabelle Ginot. Discours, techniques du corps et technocorps. A la rencontre de la danse
contemporaine: porosites et resistances., LHarmattan, pp.265-293, 2009. <hal-00789046>

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DIS
COURS,
TECHNI
QUES DU
CORPS ET
TECHNO
CORPS
PARTIR, ET NON
PROPOS, DE CONSCIEN
CE DU CORPS DE
RICHARD SHUSTERMAN

Isabelle GINOT

Article paru dans A l[ar]encontre de la


danse contemporaine : porosits et rsistances, sous la dir. de Paule Gioffredi,
LHarmattan, collection Le corps en
question , 2009.

DIS
COURS,
TECHNI
QUES DU
CORPS ET
TECHNO
CORPS

Isabelle GINOT

Article paru dans


A l[ar]encontre de la danse contemporaine : porosits et rsistances, sous la dir.
de Paule Gioffredi, LHarmattan, collection Le corps en question , 2009.

PARTIR, ET NON PRO


POS, DE CONSCIENCE
DU CORPS DE RICHARD
SHUSTERMAN
Le texte qui suit ne cherche ni le consensus, ni lachvement. Il espre provoquer rflexion et raction
dans deux groupes dont je fais partie et qui je madresse : celui des universitaires et chercheurs travaillant
autour du corps ; celui des praticiens somatiques, notamment Feldenkrais, encore fortement sous-reprsent
dans le monde de la recherche. Il tmoigne dune part, du dbut dune recherche autour des mthodes somatiques et des techniques du corps ; dautre part, daffects contradictoires soulevs par la lecture du dernier
ouvrage de Richard Shusterman, Conscience du corps, pour une soma-esthtique. Un enthousiasme pour
ce projet, tout dabord, dont une des ambitions est de rendre leur place aux savoirs pratiques (ou somaesthtiques ) au sein du temple de la philosophie occidentale. Un agacement ou une dception, galement,
car si le projet shustermanien est marqu par une forte ambition philosophique, jaurais aim quil tmoigne
dautant dambition, et de moins de navet, quant la dimension philosophique et thorique des pratiques
somatiques elles-mmes : jaurais aim quil vienne secouer linertie thorique qui plombe ces pratiques
comme il apporte du mouvement dans la pense philosophique. Si ma lecture de son ouvrage est dlibrment

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partiale, cest que je me suis surtout attache dmonter une des mcaniques dont il dpend, mais qui le
dpasse largement : la rhtorique propre aux discours issus des pratiques somatiques. Car ces discours stagnent trop souvent dans un consensus qui manque dinquitude intellectuelle ; ils contraignent nos pratiques
dans un territoire insuffisamment ambitieux et freinent leur potentielle nergie politique. Ce texte a donc
pour point de dpart une rflexion sur les discours somatiques . Et pour horizon une soma-esthtique
utopique, nergtique, impure, joyeuse et galement thorique.

I. Discours somatiques
La conscience du corps se prsente comme un intrigant face--face entre deux ordres discursifs de natures opposes, chargs de deux histoires, et tourns vers deux types de finalits galement diffrents : le
discours philosophique, dune part ; et les discours produits par les pratiques somatiques, que je nommerai
discours endognes , dautre part. Il sagira ici de comprendre les modalits de ces discours endognes
et des usages qui en sont faits. Je partirai ainsi dune premire question : quel corps est produit par les
discours somatiques endognes ? , pour revenir ensuite R. Shusterman et son usage de ces discours et
de ce corps dans son livre. De l, jespre indiquer la direction dautres corps thoriques et dautres pratiques discursives venir
Rappelons dabord que si R. Shusterman dfinit la soma-esthtique comme ltude mliorative et critique de lexprience et de lusage du corps, conu comme le foyer de lapprciation esthtico-sensorielle
(aistsis) et du faonnement du soi crateur (p. 33) et y inclut ainsi un ensemble fort large de pratiques,
le terme somatique connat ailleurs dautres usages : celui qui loppose au psychisme dans le domaine
psycho-somatique ; celui de la mdecine dite somatique qui entend traiter les affections dun corps
qui ne serait que du corps ; sans compter les cellules somatiques en neurologie Cest encore un
autre usage que je ferai de ce terme, me rfrant un emploi et une dfinition trangement passs sous
silence par lauteur : celui des mthodes somatiques , pratiques corporelles qui sont le paradigme principal de sa rflexion sur les usages du corps, et dont il cite deux principales : la mthode Feldenkrais*1, et
la mthode Alexander*. Cest Thomas Hanna, praticien somatique et philosophe, qui a propos le terme,
dans les annes 80, pour dfinir et donner une base commune un ensemble de pratiques apparemment
trs diverses, et pourtant partageant bien des aspects : les mthodes somatiques , dont la liste non
close irait aujourdhui de pratiques largement connues et identifies, comme Feldenkrais ou Alexander,
dautres plus confidentielles ou locales. Il sagit de pratiques centres sur le corps principalement,
compris en loccurrence dans la globalit du sujet, qui se dveloppent principalement depuis le dbut du
XXe sicle, et dont lhistoire scrit en contrepoint, souvent en opposition, avec les pratiques corporelles
et la mdecine dominante de leur poque. Beaucoup, par ailleurs, sinspirent ou se rapprochent de techniques plus anciennes des cultures orientales (arts martiaux chinois et japonais, yoga indien, etc.). Pour
dsigner ce champ auquel son ouvrage fait profondment rfrence, Shusterman emploie divers termes :
thrapeutes psychosomatiques (p. 37), thrapies (p. 34), disciplines dducation somatique (p. 166,
215), ou plus largement thrapies psycho-corporelles . Il revient ainsi en arrire, me semble-t-il, de la
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Les astrisques renvoient au lexique en fin darticle

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tentative dfinitionnelle de Thomas Hanna et remet au sein de cette dfinition la coupure corps-esprit
(psycho-corporel) que chacun semploie dissoudre.
Ma premire question, la lecture de La Conscience du corps, fut donc celle de lusage qui y est fait
de discours et dlaborations thoriques (ce terme nest certainement pas appropri ici) imports des
pratiques somatiques, au sein dun dispositif acadmique de discussion philosophique. Les mthodes somatiques, comme peu prs tout ce qui relve des pratiques corporelles, souffrent dun important retard
thorique, et ne sont pas tout fait libres dune doxa tenace : ce qui relve du sentir chapperait jamais
au langage. Retard thorique, pourtant, ne signifie pas absence de langage ou de discours, et les besoins de la publicit, de la formation, ou tout simplement des changes entre praticiens, sont des lieux de
productions discursives intenses. Sans tre exhaustif, on peut considrer trois grands espaces producteurs
de discours somatiques :
les lieux de pratiques (cours ou sances thrapeutiques) en direction du grand public ; l, une majeure
partie des discours sexerce de faon orale, en direction des lves ou patients, mais aussi par crit, surtout
avec les textes promotionnels destins recruter la clientle.
les espaces de formation de praticiens ou professeurs, ressource cruciale, si ce nest principale, pour
une approche pistmologique de la question. Dans les coles, stages, formations initiales et continues
slaborent et se transmettent les savoirs dune profession somatique, son thique, ses croyances, ses modles explicatifs, ses savoirs objectifs et, aussi, ses ventuels changes avec dautres domaines de connaissance (transmission de savoirs scientifiques pertinents pour la mthode concerne, sous forme de confrences,
ou de distribution de bibliographies, par exemple). Ici encore loralit domine, bien quil y ait des variations
dune mthode, ou dun centre de formation, lautre (certaines mthodes produisent des documents crits
rservs leurs praticiens en formation, ou aux praticiens actifs).
Enfin, bien sr, les textes publis, notamment ceux des fondateurs des mthodes, et les nombreuses
revues et publications professionnelles dont les niveaux, les genres et les modes de diffusion varient quelque peu dune mthode et dun pays lautre. Notons au passage que le statut du discours des fondateurs,
au sein des groupes professionnels, mriterait une tude entire.
Je ne tenterai pas ici une description exhaustive de la rhtorique de ces discours, mais je relverai
deux figures particulires, parce quelles sont la fois dominantes et apparemment antinomiques : la premire est celle du discours scientifique, et la seconde, celle du rcit dexprience. Un enjeu principal de
cette rhtorique est de lgitimer les pratiques, et les discours prennent souvent lallure de productions de
preuves : il sagit toujours, peu ou prou, de se dfendre des possibles (et en effet frquents) soupons
de charlatanisme en dmontrant le srieux, le travail, et la vrificabilit de la mthode.

La preuve par la science :


La premire figure qui mintressera est celle du discours scientifique. Il nest aucunement du propos
de cet article de juger de la pertinence ou du bien-fond des argumentations scientifiques, mais seulement
dobserver lusage qui en est fait. Si la pratique somatique met laccent constitutivement sur le sentir et
son exprience fondamentalement singulire, il sagit par ailleurs daffirmer sa valeur partir du grand
dispositif de vrit de notre culture, la science. Il nest pas une mthode somatique moderne , ma
connaissance, qui ne tente ce rapprochement. Ces tentatives apparaissent sous plusieurs formes, pas tou-

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jours congruentes, et souvent superposes au sein dun mme discours ou dune mme srie de discours.
Tout dabord un regard, une figure tutlaire. Dans nombre douvrages des fondateurs , saccumulent prfaces, post-faces, hommages, listes de remerciements, dont les auteurs, censs jouir dun certain
prestige, sont choisis de prfrence parmi scientifiques ou mdecins. Mme chez Alexander, dont Michel
Bernard remarque justement quil ne revendique aucune influence scientifique ( Sentir et savoir selon
F.M. Alexander 2), cest John Dewey qui se charge dassurer la validation scientifique, affirmant de toute
son autorit de philosophe que la mthodologie de recherche dAlexander rpond tous les critres de la
science :
Cest par lexprience personnelle que jai eue en tant qulve que je fus dabord convaincu de
la qualit scientifique du travail de M. Alexander. Chaque leon tait une dmonstration dun
laboratoire exprimental. [] En raffirmant ma conviction dans le caractre scientifique
des dcouvertes de M. Alexander et de sa technique, je ne le fais pas comme quelquun qui a
connu lexprience dun traitement , mais comme quelquun qui a apport toute la capacit
intellectuelle quil possde ltude dun problme. (LUsage de soi, p. 15-17)
A la fin du mme ouvrage, Alexander prsente des cas pour lesquels il fut appel laide par des mdecins ; une lettre de soutien, signe de pas moins de 7 mdecins, est galement publie en appendice.
Bonnie Bainbridge Cohen* cite longuement ses inspirations et consacre plusieurs pages, en appendice galement, rendre hommage ses professeurs , o lon trouve la liste de membres de sa famille
au mme titre que les professeurs quelle a croiss durant ses tudes institutionnelles et comme durant
celles qui le furent moins (Sentir, ressentir et agir, p. 239 249). Cependant, le corps des textes nexplicite
gure ces rfrences externes.
Repousses aux marges des ouvrages, en prambules, introductions, prfaces, appendices, ces rfrences
viennent encadrer le texte principal de leur aura lgitimante, mais sans troubler sa production endogne :
sil y a savoirs nouveaux, ces savoirs sont dabord issus du fondateur, de son gnie, parfois de sa culture
crasante (Feldenkrais, Bonnie B. Cohen) ou encore, du gnie antrieur dont on est le direct hritier (Elsa
Gindler* pour L. Ehrenfried* et Charlotte Selver*). Car lautre caractristique du discours somatique, nous
le verrons, est de se tenir pour vrai parce quil mane dune exprience singulire et vcue. La combinaison de ces deux systmes de garantie ntant pas chose aise, une des organisations possible est donc
de placer le discours scientifique (et exogne) en marge, ventuellement en surplomb par rapport au texte
principal, o le discours du fondateur occupe le centre de la scne. La science apparat alors comme un
regard : la mthode ou technique se serait dveloppe de faon endogne, mais la science, ou du moins,
les scientifiques, lobserveraient et en valideraient la lgitimit, avec dautant moins de rserve que, justement, la mthode russirait l o la science (ou la mdecine) aurait chou.
Mais la science apparat aussi comme le cadre de rfrence du savoir somatique. Cest sans doute chez
Feldenkrais que cette rfrence est la plus structure. Il sagit dabord de placer le travail somatique dans le
grand schma de lvolution des espces. Si Darwin napparat jamais nominativement ( lexception dune
occurrence dans Lvidence en question, propos non de lvolution, mais de lexpression des motions),
tous les ouvrages de Feldenkrais commencent par un expos sur lvolution des espces, et insistent sur la
singularit humaine, due la complexit et limmaturit la naissance de son systme nerveux. Lvolution
pose ainsi un cadre qui la fois justifie le besoin pour une telle mthode (limmaturit du systme nerveux
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Les rfrences sont donnes en fin darticle, dans une bibliographie raisonne.

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la naissance du petit homme laisse trop de place aux erreurs ducatives), et lui donne un statut au sein
mme de lvolution : il sagirait de contribuer achever ltape finale :
Je crois que nous vivons dans une courte priode de transition qui annonce lavnement de
lhomo humanus, de lhomme vraiment complet. Il ne semble pas exclu que nous y assistions
(Conscience du corps, p. 98).
La thorie volutionniste est un des grands modles, souvent implicite, que lon retrouve dans bien des
systmes. En Body-Mind Centering *, le systme fond par Bonnie B. Cohen, la thorie des schmes moteurs
(acquisition progressive des grands schmas moteurs chez le jeune enfant) est directement rapporte
lhistoire de lvolution (ce parallle entre onto- et philognse parcourt de nombreuses mthodes, notamment celle de Feldenkrais). Dans son ouvrage Sentir, ressentir et agir, chaque grand schme est illustr
par des croquis reprsentant un jeune enfant en action et lanimal dont le mouvement correspond au stade
prsent : grenouille (amphibien) pour le mouvement homologue (bras et jambes bougent ensemble dans
la mme direction) ; lzard (reptile) pour le mouvement homolatral (bras et jambe du mme ct bougent
ensemble) ; salamandre (amphibien) pour le mouvement controlatral (bras et jambe opposs bougent
ensemble). Lvolution apparat ainsi comme la lgitimation ultime, donnant la pratique une dimension
plantaire (tous les humains sont runis par les mmes schmes), voire cosmique et anhistorique. En se
plaant au niveau de lvolution, les pratiques somatiques se situeraient-elles sur une chelle supra-humaine, au-del de lhistorique et du politique, paradoxalement dgages de toute contingence ?
Chez Feldenkrais encore, les neuro-sciences jouent un rle crucial, aussi bien son poque que dans
la pratique contemporaine. Si lon attribue volontiers la remarquable complexit bio-mcanique de sa mthode sa formation initiale de physicien, cest pourtant le systme nerveux qui constitue le principal
systme explicatif de la mthode dans les discours ses propres discours et ceux de ses hritiers. A chaque
mthode son corps singulier, et donc, chaque mthode, sa ou ses sciences de rfrence : en Body-Mind
Centering, le travail sur les tissus se nourrit dun imaginaire biologique (le mouvement des cellules, par
exemple) ; chez Lily Ehrenfried, assez curieusement dailleurs, le cadre semble avant tout bio-mcanique
(de nombreux schmas dans son ouvrage illustrent leffet de la force gravitaire sur la posture) mais ce sont
souvent les organes (poumons, systme digestif) dont lamlioration est vise, en des termes trs mdicaux, ainsi que le psychisme, o cette fois le vocabulaire sinspirera directement de la psychanalyse. Mais
la science ne se contente pas de servir de cadre de rfrence ou de systme explicatif paradigmatique. Elle
vient aussi, comme un animal familier, se loger des instants prcis dune sance individuelle ou collective.
Ainsi, pour expliquer les transformations de la perception et de la posture, familires llve de Feldenkrais ou dautres mthodes centres sur les coordinations, il nest pas rare dentendre une explication sur le
fonctionnement synaptique et les assembles neuronales, les fameuses nouvelles connections censes
se raliser pendant une sance. Et si certaines mthodes se revendiquent explicitement comme ducatives plutt que thrapeutiques, cela nempche pas le praticien de prlever ses exemples dans le registre
pathologique.
Cependant, cette prgnance du discours scientifique ne signifie pas forcment (et mme rarement)
le recours des rfrences : mme lorsque lauteur est manifestement inform de lactualit scientifique
(dbats sur la perception, la latralisation, par exemple, pour Feldenkrais), et mme lorsque son propre
travail porte les marques de la recherche, de lhsitation, et procde par hypothse/vrification, la science
dans le discours reprsente une forme de vrit, homogne, non historicise, en quelque sorte ternelle.
Bref, le discours scientifique tel quil est utilis dans les pratiques ne tmoignerait pas ncessairement de

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la valeur scientifique du travail engag, et moins encore de lattitude ventuellement scientifique de son
auteur. Sa fonction ne serait pas dintroduire du doute, ni de situer la pratique engage au sein de dbats
scientifiques en cours, il naurait pas besoin de sappuyer sur les argumentations traditionnelles de la
science (description des expriences ayant permis de tenir tel argument, circonscription des limites dans
lesquelles largument est valide, prsentation ventuelle des hypothses contradictoires). Sa fonction
lintrieur de la pratique serait de permettre une relation de croyance. Alors que la pratique somatique ne
cesse de mettre en vidence les carts, la nature immatrielle et indfiniment fictionnaire du sentir, le discours scientifique viendrait inscrire cette exprience parfois vertigineuse de lindividu dans un schma plus
large, apparemment stable et gnralisable. Il sagirait donc bien de croire dans la nature scientifique ,
universelle et prouvable de mon exprience, afin de donner un horizon stable, durable et commun,
lexprience instable et singulire que je traverse dans linstant de lexprience dune sance.

La preuve par le vcu (blessure, rcit de cas, exemples) :


Le deuxime grand motif discursif se situe loppos du prcdent : il sagit de la valeur absolue de
lexprience individuelle : puisque telle est mon exprience, alors, telle sera lexprience de tous . Cest
le modle principal qui organise, par exemple, louvrage dAlexander LUsage de soi, et lun des objets de
la critique de Michel Bernard dans larticle quil lui consacre. LUsage de soi se prsente comme une longue
autobiographie, qui part du rcit de la blessure fondatrice dAlexander (acteur, Alexander souffrait
daphonies rcurrentes chaque fois quil montait sur scne) pour arriver la description de cas quil a pu
traiter par sa mthode, via le long chemin de ses propres recherches, checs, limites. Ici, cest sans doute la
dure des checs successifs, et finalement, la persistance et la tnacit de la recherche, qui vient lgitimer
toute lentreprise. Sous forme crite ou orale, un tel rcit fondateur semble prsent et constitutif de
nombreuses mthodes : la voix dAlexander, la constitution chtive dElsa Gindler, le genou de Feldenkrais,
les rhumatismes de Gerda Alexander Ici, la lgitimation est suppose venir non seulement de la solution
positive du rcit (le fondateur sest guri lui-mme, puis a appliqu sa mthode aux autres pour les
gurir aussi), mais aussi de lengagement subjectif, dans sa chair , du fondateur. La valeur de la mthode
se mesurerait dune part lampleur des difficults rencontres : aussi Alexander nhsite-t-il pas insister
sur ses propres erreurs, mauvais usages, mauvaises comprhensions, soutenues par la mauvaise comprhension gnrale de son entourage notamment mdical, tandis que Feldenkrais avoue : Par peur du ridicule,
je gardais mes doutes pour moi. Jtais convaincu que jtais fou (Lvidence en question, p. 64). Elle se
mesurerait dautre part, lampleur de lcart entre le dbut de rcit (la gravit du cas prsent), et la fin
du mme rcit (la russite de lamlioration). Enfin, au degr dchec des autres (mdecins) sur le mme
cas. Une variante de ces modes de rcits est le rcit de disciple, qui combine lexprience personnelle (comment je suis devenu(e) llve du matre) et la magnification de lenseignement peru (voir par exemple les
rcits des lves dElsa Gindler dans Elsa Gindler, 1885-1961 ).
Une autre forme de rcit dexprience est le rcit de cas ; cette fois, le personnage central est llve
(ou patient). Il endosse souvent le rle de victime, et lintensit de son drame mesurera lhrosme du
praticien-narrateur, qui parviendra rsoudre, ou au moins drastiquement rduire, le drame que tous,
auparavant, avaient chou soulager. Un bel exemple de ce modle est Le Cas Doris, de Feldenkrais, o il
raconte du dbut la fin le traitement dune lve venue aprs un accident crbro-moteur, les difficults
rencontres et cest l lintrt principal de ce rcit particulier ses stratgies rflexives pour les rsou-

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dre. Comme pour LUsage de soi, linsistance sur les difficults rencontres apportent une dimension hroque au rcit dont le fondateur est lagent. Mais le personnage central peut tre aussi un anti-hros, ptri
de reprsentations aberrantes et de postures lamentables, dont les certitudes face ses propres troubles
refltent lincomptence et le dfaut de raisonnement des prcdents praticiens, le plus souvent mdecins,
ou parents, qui lont conduit l o il en est aujourdhui. Le narrateur, alors, apparat comme celui dont le
savoir, rsistant aux savoirs dominants, est le seul venir bout de tous ces prjugs malheureux.
Dans la littrature secondaire, le rcit de cas occupe une place de choix, sans doute autant parce quil
rpte la tradition des fondateurs, que parce quil est aussi une figure de la rhtorique scientifique, mdicale et psychanalytique (voir par exemple les beaux ouvrages dO. Sacks). L, le narrateur (le praticien)
tend seffacer derrire lefficacit de la mthode . Moins de difficults, moins dchecs partiels, mais
plutt, une machine bien huile (la mthode, parfaitement matrise par le praticien) qui rpond sans
hsitation aux difficults ou la demande de llve ou du patient. Si ces tudes de cas sattachent
gnralement rendre compte de la considration pour la personne dans sa globalit (lment princeps
de toute mthode somatique), trs rarement, cependant, elles tmoignent de la technique employe par le
praticien (pour quelques exemples, voir Don H. Johnson, Groundworks). Que fait-il, comment touche-t-il,
et comment ses actions matrielles sont-elles lincarnation des modes de raisonnement du praticien ?
Ici encore, ces rcits, tout en tmoignant souvent (et cest dj prcieux) des modes de raisonnement du
praticien, imposent un rgime de croyance, puisquils chouent rendre compte vraiment de lactualit
de lexprience, et excluent par l toute possibilit de mise en doute ou de mise en discussion, soit du
rsultat, soit de lexplication de ce rsultat.
Si le rcit fondateur, ou encore rcit de la gense semble servir de source absolue lensemble des
rcits de cas, composant un territoire auto-rfrentiel qui na nul besoin du soutien dautres systmes pour
se justifier, un troisime tat de cette figure du rcit somatique me semble encore plus intressant : il sagit
de rcits trs brefs, utiliss exactement comme des illustrations ; vrais ou invents, issus dune anecdote
vcue ou composs pour loccasion, ces exemples-rcits maillent les changes oraux, les explications
sur les mthodes, autant que les discours crits. La mthode Feldenkrais, trs imprgne de culture narrative, fait un usage abondant de lexemple, particulirement en situation denseignement grand public
ou formation de praticiens. Les exemples peuvent tre choisis parmi des situations extrmes (il sagit alors
de rendre compte dune sorte de miracle , quil faudra ds lors commenter pour, en dmontrant la rationalit de lexprience, renforcer la puissance de la mthode). Mais et particulirement lorsquon sadresse
un public dit gnral on pourra prfrer des exemples trs quotidiens, qui, malgr leur caractre
individuel (cest lhistoire de quelquun qui) fera cho au plus grand nombre. Ainsi dune situation canonique en Feldenkrais : si la perte damplitude dans la rotation du rachis est un thme bien abstrait pour la
plupart dentre nous, lexemple dune lve ayant depuis toujours renonc faire un crneau pour garer
sa voiture, car elle ne pouvait se retourner suffisamment pour regarder derrire elle, exemplifiera pour tout
le monde les bienfaits dune sance sur ladite rotation du rachis. Quoique souvent brefs et rduits un
tat trs schmatique, ces rcits suivent les mmes rgles que les deux premiers genres voqus ci-dessus :
il sagit toujours de faire lhistoire dune personne, qui a rencontr une difficult insoluble, et qui, grce
lintervention dun praticien et de sa mthode, a rsolu cette difficult. Un parfait modle narratif, en
quelque sorte, qui comme les contes de fes connat toujours une issue positive, et est charg dune signification morale plus ou moins dcrypte au sein du rcit lui-mme.
Le rcit et lexemple semblent donc des figures-cls de la transmission du savoir somatique. Le plus

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souvent, ces rcits ou exemples sont faits pour dsigner une exprience dans laquelle les destinataires vont
pouvoir se reconnatre. Ils dispensent ainsi lauteur (ou lorateur) du systme explicatif quil devrait dployer sil ny avait pas les histoires . Comme les contes de fes, donc, ou encore comme les paraboles du
discours religieux, ils peuvent ncessiter explication (cest souvent le cas dans les contextes de formation),
mais ils peuvent aussi sen passer. Autrement dit, plutt que dillustrer la thorie, ils permettent den faire
lconomie.
Thomas Kuhn a dcrit ailleurs un phnomne comparable : dans le domaine scientifique, la constitution
dun champ de savoir, dune communaut, lintrieur dun paradigme scientifique, se fait moins partir
de lexplicitation de lensemble des rgles dfinissant ce domaine scientifique, comme on pourrait le croire,
qu partir du partage dexemples communs, qui illustrent et le plus souvent tiennent lieu de thorie. Ces
exemples canoniques constituent la base commune que les jeunes scientifiques acquirent au fil de leur
formation, et qui leur permettrait en quelque sorte de connatre les rgles sans tre capables, et surtout
sans avoir besoin, de les expliciter (La Structure des rvolutions scientifiques, p. 75-77).
Si lon ne peut comparer les discours somatiques et scientifiques, le livre de Kuhn nous importe ici pour
un point bien particulier, celui de ltanchit du paradigme. La structuration des discours somatiques par
la figure du rcit de cas, dans ses diffrentes variations, conduit une modalit dlaboration des savoirs
qui exclut justement ce quon prtend russir, savoir, la vrification . La perspective ultime du rcit
somatique, son point de fuite, cest toujours un rcit somatique antrieur, dont le point dorigine indpassable serait lhistoire personnelle (la biographie ou autobiographie) du fondateur. Paradoxalement, ces
rcits sont le plus souvent assez pauvres en lments spcifiquement somatiques : on y apprend fort
peu sur lexprience du sujet central en matire de conscience , de sensations ; sil y est souvent question de transformations de la posture ou dune fonction (respiration, digestion, motricit en gnral)
cest toujours du point de vue de lobservateur (ventuellement confirm par quelque mesure faite par un
mdecin).

Des croyances du sujet aux objets du savoir : les


techniques du discours comme techniques du corps :
Deux grands modles soutiennent donc les efforts de lgitimation du champ somatique : le discours
scientifique dune part, et le rcit dexprience, dautre part. Le grand paradoxe du discours somatique
est de ramener ces deux modles, apparemment antinomiques, un seul usage ou une seule fonction. On
comprendra mieux ce paradoxe si lon revient aux rares, mais prcieuses, tentatives de thorisation produites par les praticiens eux-mmes. Dans son effort de dfinition du corpus des mthodes somatiques ,
Thomas Hanna insiste sur ce qui constitue un trait commun toutes ces mthodes : considrer le sujet
la premire personne , selon son expression. Carl Ginsburg reprend ce thme dans un article au titre
prometteur : Is there a science to the Feldenkrais Magic ? Largument chez lun et lautre repose sur les
conditions de lobservation : lobservation scientifique se caractrise par une volont dobjectivit, soit
la possibilit de rpter lexprience et lobservation quelle que soit la perception du sujet. A linverse, la
pratique somatique consiste prcisment prendre en compte autant lobservation objective (par exemple,
la posture de llve telle que vue par le praticien) que la perception subjective du praticien comme
celle de llve. Beaucoup de Rolfers*, par exemple, commencent un traitement par une prise de vue du
patient, debout, en sous-vtements, selon un protocole photographique strict (photo de dos et des deux

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profils), et concluront la mme srie par la reprise des photos dans les mmes conditions. Entre ces deux
prises de vues se droule le dialogue du sentir entre patient et praticien (pour un rcit de ce qui se passe,
du point de vue du praticien, entre ces deux moments, voir Rolfing de Michael J. Salveson, dans Groundworks).
Les pratiques somatiques, donc, se trouvent prcisment dans linterstice entre deux paradigmes cognitifs, deux modalits de savoir rputes opposes : lune est celle qui est cense faire connatre des
vrits stables et rptables : la science. Lautre est celle du savoir sensible, de la connaissance empirique,
singulire, infiniment variable, qui met en chec toutes les mesures puisque, prcisment, elle ne se mesure qu elle-mme.
Au sein du domaine somatique, cest donc le rgime de la croyance qui semble dterminer la production de discours. Si un tel rgime est difficilement recevable dans lautre monde discursif qui est celui de
lacadmie, on peut sinterroger sur sa fonction dans son milieu naturel, savoir celui des techniques. On
la dj vu, une part non ngligeable du discours somatique, tourn vers le public des lves ou patients,
a une vise de conviction et dexplication de pratiques qui se prsentent toujours comme alternatives ,
voire subversives, face un ordre dominant du corps (mdical, scientifique, social). Mais quelle est sa
vise defficacit ? Basile Doganis, la suite de James comme de Bourdieu, suggre que la croyance est
partie prenante du geste lui-mme. Sinterrogeant sur les formes de thorisation qui accompagnent les arts
gestuels japonais, et intrigu par les contradictions apparentes que lon peut trouver au sein de manuels
concernant une mme technique, voire, au sein dun mme manuel, il suggre que la croyance est
constitutive et conditionnelle de lefficacit du geste. Du point de vue minemment pragmatique des arts
martiaux, il faut croire lefficacit de laction engage, et il faut pouvoir changer de croyance, et donc,
de mode defficacit, si le contexte lexige. Les discours thoriques produits par les matres darts martiaux
semblent contradictoires parce quils sont guids par un impratif defficacit et non de vrit (La pense
du corps, p. 237). Il faudrait donc lire les discours somatiques comme des discours performatifs, attachs un contexte prcis et visant une efficacit non moins prcise. A ce titre, ils font partie intgrante
de la pratique. Ils auraient une valeur non pas universelle, mais ponctuelle, et leur teneur en vrit ne se
mesurerait qu leffet quils produisent sur un sujet donn, dans sa rencontre avec un contexte donn. Ils
constituent des techniques du corps, au mme titre que les pratiques dont ils manent.

II. Shusterman, la tentation de la preuve


Cette indexation sur un sentir individuel et les ncessits imposes par une situation donne se perd
ds lors que ces discours, extraits du contexte spcifique du travail somatique, sont repris et utiliss
comme des discours gnraux dont souvent ils ont toutes les formes voire des discours scientifiques.
Cest, il me semble, la difficult principale que prsente louvrage de R. Shusterman, dont chacun des chapitres discute la soma-esthtique dun auteur particulier, et en fait la critique, voire la complte, en
sappuyant sur les discours somatiques endognes.
Deux auteurs somatiques sont principalement cits : Feldenkrais et Alexander. Outre la rfrence
ces deux auteurs, le texte est parsem dexemples, de brefs rcits, dillustrations corporelles qui insrent,
plus encore que les citations directes, le discours corporel et ses modes de raisonnements au sein du dis-

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cours philosophique. Tout comme dans les discours somatiques insrs dans les pratiques, largumentation
thorique tire ses preuves de lexemple, de lincarnation, du rcit de cas et de lanecdote corporelle. Ce
modle du rcit fondateur vient mme modeler en partie lanalyse des textes philosophiques, en une
tentative risque mes yeux de comprendre la construction dune pense partir de la biographie
de son auteur, et tout particulirement, des dimensions somatiques singulires de cette biographie. Si la
psychanalyse est une rfrence curieusement, et bruyamment, absente de louvrage, on assiste pourtant
quelques brves somanalyses de chaque auteur, sur un mode qui voque les lectures freudiennes de
lart. Foucault souffre danhdonie , qui explique son besoin de plaisirs intenses (p. 57). Cest grce
sa mre que Merleau-Ponty a pu vivre cette intersubjectivit dimmanence quil na cess de rechercher,
passe la fin de lenfance (p. 107) ; Simone de Beauvoir, quant elle, hrite sa vision ngative de la
chair du profond dgot quprouvait [sa mre] lgard des choses du corps (p. 111) ; Wittgenstein,
agit, avait la plus grande difficult sasseoir et rester tranquille (p. 181), tout comme James, malade chronique, qui croyait fermement que des exercices vigoureux constitueraient, plutt quun repos
rflchi, le meilleur remde ses maux chroniques et son moral fragile (p. 240) R. Shusterman ouvre
ici une vaste question, qui serait celle de lancrage corporel des constructions philosophiques Mais cest
une analyse de texte, ou plutt, une analyse du geste dans le texte quil faudrait pouvoir se livrer, plus
qu une interprtation des biographies plus ou moins psychologisantes des auteurs concerns. A cette
mme question Beatriz Preciado offre un traitement autrement radical dans son Testo Junkie, en se livrant
elle-mme lexprimentation des effets des hormones masculines sur son propre systme corporel, et en
ralisant ce qui pourrait tre le journal philosophique de cette exprience hormones, philosophie, politique, sexe, dsir, conomie condenss par le corps de la philosophe.
Il me semble voir dans cette infiltration du rcit personnel, la pntration dun modle discursif somatique dans le discours philosophique. Le rcit de corps fonctionne ainsi comme preuve , tant des
critiques adresses aux auteurs traits, que des arguments avancs par R. Shusterman lui-mme. Mais, tout
comme dans les discours somatiques endognes, cette preuve par lexprience vcue ne suffit pas : plus
on avance dans louvrage, et tandis que les philosophes traits se rapprochent dune pratique corporelle
saine , et plus le recours au discours scientifique se fait prgnant. La loi de Weber-Fechner* est cite
plusieurs fois lappui de lide que des sensations douces sont prfrables des sensations (ou efforts)
intenses, et donne comme irrfutable et universelle. Les travaux de Damasio viennent soutenir James (p.
192-194, 203, 205), et divers neuroscientifiques sont appels lappui Dewey (voir note 17 p. 266, note 26
p. 278, note 25 p. 276). La rencontre entre deux ordres de discours philosophique et somatique sordonne donc ainsi : la structure gnrale est celle du discours acadmique philosophique, mais les modalits
du discours somatique infiltrent le texte, localement, et imposent subrepticement dans largumentation
philosophique les deux motifs antagonistes de lexprience vcue et de lexplication scientifique.
Bien sr, la philosophie nest pas une science, elle na ni faits ni preuves ; et les arguments
que construisent les philosophes ont pour vocation dobliger penser, pas de dmontrer (Stengers, Sciences
et pouvoirs, p. 14). Dans cette rencontre, les modalits propres chaque ordre de discours me semblent
ainsi se dissoudre : la question du corps dans la philosophie se laisse prendre la tentation de la preuve,
et rciproquement, lefficience des croyances somatiques, leur fonction performative se dissout dans un
glissement vers une fonction normative.

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Le bon et le mauvais (geste) :


Le deuxime problme pos par louvrage de R. Shusterman concerne la nature des modles somatiques
qui lui servent de paradigme, et la possible transformation de ces paradigmes perceptifs en idologie. Les
techniques Alexander et Feldenkrais sont explicitement, et amplement cites, comme elles le sont dans
des travaux antrieurs de Shusterman, et elles apparaissent comme la perspective partir de laquelle sont
rencontres les questions souleves par les philosophes et l est bien toute loriginalit du propos. Le
choix de ces deux mthodes est pertinent dabord parce que, dans locan des mthodes somatiques plus
ou moins rpertories, lhistoire plus ou moins longue, ces deux-l semblent prsenter le minimum requis
de srieux et de validit, tant en termes de longvit, de nombre de praticiens, deffort de rationalisation,
que de rsultats empiriquement constats. Mais il indique aussi, implicitement, ce que jappellerai dans un
premier temps une esthtique du geste avant de suggrer que cette esthtique fonctionne aussi comme
norme au sein de louvrage.
R. Shusterman ne dit rien de ce qui les rapproche lune de lautre, et les distingue dautres techniques
possibles. Souvent compares lune avec lautre, mises en parallle ou en concurrence , les mthodes
Alexander et Feldenkrais ont pour objectif la rorganisation des coordinations ou automatismes acquis ;
elles travaillent ce titre sur les commandes du geste, et singnient dconstruire, puis rorganiser les
habitus gestuels. Si elles partent concrtement de pratiques impliquant le mouvement et la perception,
elles visent lune et lautre une rorganisation de la commande motrice, autrement dit, selon les termes
de Feldenkrais, elles sadressent au systme nerveux. On comprendra quelles diffrent par l nettement
dautres techniques, qui visent par exemple la transformation de la forme, la puissance ou la texture des
tissus (techniques dentranement, dassouplissement, techniques manuelles de rorganisation du squelette, comme lostopathie, ou des tissus, comme le Rolfing, etc.), ou encore sont centres sur la dimension
relationnelle ou intercorporelle, comme le Body-Mind Centering, le Contact improvisation, etc.
Ces deux mthodes ont un objectif commun, lamlioration des coordinations, et de ce fait, en commun
galement certaines conditions ncessaires cet objectif. Jen citerai trois principales, omniprsentes dans
le texte de R. Shusterman : un mouvement lent, rversible selon un terme favori de Feldenkrais (cest-dire pouvant tre interrompu ou renvers tout moment autrement dit, un mouvement sans momentum
ou lan). Un mouvement doux ou peu intense, privilgiant la plus grande conomie de leffort, afin de
favoriser un veil maximum de la perception (perception du mouvement en cours, de la posture et de ses
ajustements, des efforts inutiles, etc.). Cest lappui de ces deux aspects que la loi de Weber-Fechner
est plusieurs fois cite. Enfin une attention dirige vers soi-mme (le terme anglais awareness souvent
traduit par conscience , et que je prfrerais, selon la suggestion de Barbara Formis, traduire par vigilance , ou encore attention dirige ). Cette attention permet dclairer les aspects non-conscients,
ou encore automatiss, du mouvement en cours, afin den changer lorganisation (voir, chez Alexander, la
notion fondamentale dinhibition, qui consiste empcher le mouvement habituel, afin den rendre
un autre possible). Parce quelles sont instrumentales la rorganisation des habitus gestuels, ces trois
conditions constituent la norme constante de la pratique Feldenkrais, le leitmotiv de son enseignement, et
les valeurs centrales de son discours : bouger trs lentement, trs peu, dvelopper une attention de plus en
plus fine des mouvements de plus en plus subtils. Trop souvent, me semble-t-il, ces trois conditions sont
interprtes comme des normes du mouvement en gnral ; dtaches du contexte de la sance de pratique
somatique, elles passent pour la dfinition du bon mouvement , voire, de la bonne faon de vivre. Ainsi,

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elles cessent dapparatre comme des conditions spcifiques permettant lacquisition ou la stabilisation de
nouvelles coordinations, pour se cristalliser en modle du bon mouvement . Ce nest plus seulement
durant le temps consacr spcifiquement la pratique somatique, allong au sol ou assis sur une chaise,
pour explorer les variantes possibles dun transfert dappuis ou de lorientation dun regard, quil faut se
consacrer un mouvement doux, calme, lattention dirige spcifiquement vers linitiation du mouvement.
Mais cest aussi dans nos pratiques sexuelles ( Un doux frlement peut produire un plaisir plus puissant
quune caresse brutale , p. 58), notre vie quotidienne ( des manires plus agrables de respirer, de
sasseoir, de stirer au sol, de marcher, de manger, ainsi que la jouissance lie des types plus spcifiques
dexercices (p. 55)
Cest, me semble-t-il, un glissement normatif de ce type quon assiste avec le livre de R. Shusterman,
grce aux diffrents usages quil fait de la citation, des exemples et globalement des rfrences aux pratiques somatiques. Tout dabord, bien que Feldenkrais et Alexander soient les rfrences principales, leurs
deux noms apparaissent le plus souvent accols dautres techniques dont rien nest dit, mais qui semblent
ainsi faire partie du mme ensemble : Ma formation et mon exprience de praticien certifi de la mthode
Feldenkrais ont t des plus instructives [] Je reconnais galement ma dette lgard dautres disciplines
qui promeuvent laccroissement de la conscience somatique et lharmonisation de lesprit et du corps, le
yoga, le ta-chi-chuan, le zazen et la technique Alexander (p. 19). Ce genre de listes non closes souvent
rptes au fil de louvrage, font apparatre Alexander et Feldenkrais comme lments dun ensemble plus
vaste et indistinct, mais homogne, o seffacent toutes dimensions historiques et culturelles (dans les
mmes sries sont accoles mthodes corporelles modernes et occidentales, et traditionnelles et
orientales). De fait, les exemples qui les accompagnent sont choisis parmi des techniques qui privilgient
les mmes composantes perceptives et gestuelles. Par ce jeu de mentions, le texte sattache diversifier
en apparence les exemples, et donc la palette des pratiques qui servent de rfrence. Pourtant, malgr la
large palette de pratiques du corps invites dans le texte, les mthodes cites ont toutes en commun
les lments voqus plus haut : elles privilgient la lenteur, une faible amplitude articulaire, un minimum
de dpense musculaire, et surtout, une attention dirige vers soi-mme. Elles sont toutes des techniques solitaires , non quelles se pratiquent ncessairement seul(e), mais elles ne sont pas dpendantes
ou organises par une attention dirige vers lautre ou vers le groupe. On ne trouve parmi ces techniques
mlioratives et souhaitables, aucune pratique centre sur le groupe (comme nombre de techniques de
psycho-thrapies corporelles, trs rpandues aux Etats-Unis aujourdhui encore), ou comme le Body-Mind
Centering, ou encore le Contact Improvisation*, ou tout simplement les arts martiaux de combat , qui
engagent une relation avec un partenaire rel ; aucune technique dont les dynamiques seraient percutantes ou balistiques (comme lAkido, entre autres arts martiaux possibles). Le texte, au fil de ses listes de
techniques mlioratives , dessine ainsi un univers implicite homogne avec les prfrences explicites
de Feldenkrais ou Alexander. Un imaginaire, ou une esthtique de ce que serait la voie de lamlioration,
une voie paisible, lente, douce et mditative. A cet univers de techniques prfrables soppose une autre
liste, celle des pratiques somatiques trop intenses, violentes, dont le sado-masochisme de Foucault constitue lemblme diabolique : La recherche des intensits les plus extrmes menace non pas simplement de
rduire la gamme des plaisirs que nous prouvons, mais dmousser notre acuit affective, notre capacit
ressentir rellement nos corps avec clart, prcision et force. (p. 59)
La soma-esthtique sordonnerait donc selon une axiologie du trop et du peu, o les techniques du trop
(trop deffort, trop de sensation, trop de vitesse, trop de force) incarneraient une civilisation occidentale

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contemporaine de violence, tandis que les techniques du peu seraient la voie dune amlioration de soi qui
apparat comme la seule possible pour le salut collectif. merge un idal du corps et de lexprience centr
sur soi-mme o le bon plaisir est un plaisir de la mesure, tandis que la dmesure perceptive et sensorielle, est en ralit un moins , moins de finesse, moins de sensation, moins de dmocratie, etc. Naturel
et artificiel, ancestral et contemporain, oriental et occidental, lent et rapide, doux et violent, conscient et
aveugle soi-mme , forment subrepticement le paysage de la conscience de soi, dlimit par les frontires fermes du bon et du mauvais sentir. Et il est un principe absolument fondateur de la pense
Feldenkrais qui demeure trangement absent de largumentation : celui de lalternance et des vertus de
la varit, qui fondent toute la syntaxe Feldenkrais base sur les contrastes et qui devrait prvenir toute
tentation dogmatique.
Loin de moi, cependant, lide que le projet soma-esthtique de R. Shusterman serait celui dune
telle normativit du corps et du geste ses travaux antrieurs sur Feldenkrais et Alexander ne laissent
aucune ambigut sur sa connaissance approfondie de ces questions. Le glissement auquel on assiste avec
Conscience du corps tmoigne bien plutt, me semble-t-il, du poids dun fonctionnement cognitif propre
aux pratiques corporelles, marqu la fois par la dynamique de la croyance, comme jespre lavoir montr,
et par celle, sans doute concomitante, de la doxa.

III. Pour une pistmologie des discours somatiques


Le problme pos par Conscience du corps, pour une soma-esthtique, est donc avant tout celui du statut
du discours somatique, invit repenser la philosophie, mais qui opre sur les modes de loralit, de la
croyance et de la doxa, face ldifice monumental du discours philosophique. Jai tent de montrer que
le discours somatique prsent dans le texte de Shusterman ne fait que reprendre et reflter la doxa
de la rhtorique discursive propre aux pratiques somatiques. Dtachs de leur contexte dincorporation
(embodiment), les discours somatiques sont aimants par luniversel ; ils courent chargs des poids dinnombrables idologies : le naturel (voire lanimal), le transcendant (voire le religieux), la diffrence biologique des sexes, les hirarchies culturelles. Ils couvrent le monde de leur tautologie, ignorent ce qui leur
est tranger, crent un systme de rfrence centr sur lui-mme. Ainsi le sado-masochisme de Foucault,
irrmdiablement class dans la zone du trop , peut-il tre extrait de son inscription sociale et politique
pour venir sinsrer dans laxiologie somatique du plus et du moins de lintensit sensorielle, dlest de
toute porte collective et ramen une sexualit prive.
De mme pour les haines raciales (et lhomophobie), rapportes au corps singulier et viscral indpendamment de toute transversalit politique, des jeux du pouvoir capitaliste qui semblent ici tre parfaitement trangers (si lon peut dire) la question raciste : Si une bonne part de lanimosit ethnique et
raciale ne saurait tre rsolue par le moyen logique de la persuasion verbale, parce quelle possde une base
viscrale (le malaise suscit par linconnu), alors, tant que nous ne nous occuperons pas en pleine connaissance de ces profonds sentiments viscraux, nous ne pourrons les vaincre, pas plus que nous ne pourrons
vaincre lanimosit quils engendrent et nourrissent. Aussi la discipline soma-esthtique, qui implique un
examen minutieux et systmatique de nos sentiments corporels, est elle dabord utile pour identifier ces
sensations somatiques drangeantes, pour que nous puissions mieux les contrler, les neutraliser et les

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vaincre. (p. 177) Ici comme propos du programme disciplinaire sadomasochiste dfendu par Foucault
(p. 67), on est frapp par le rabattage dune question minemment politique et collective, sur lchelle
des sentiments corporels. R. Shusterman dfend lide que tout ce qui est politique a une inscription corporelle ; peut-on pour autant dissoudre ainsi le politique dans le sentiment de soi, ou le ramener la seule
chelle du plus et du moins de lexprience sensible ?
Les exemples pourraient tre multiplis ; alors que R. Shusterman engage une importante rupture
dans la tradition philosophique, rupture politique au sens o elle remet en cause une hgmonie du discours sur le sensible, mais aussi, une dictature du savoir discursif sur le savoir empirique, il laisse ouverte
une faille pistmologique o pourraient sinfiltrer les reliquats didologies quelque peu rtrogrades. Ce
ne sont pas les pratiques somatiques elles-mmes, mais la structuration de leur discours, son insuffisance
rendre compte de la complexit des enjeux du sensible, qui fait merger une sorte de pense unique et
surtout univoque. Comprise comme un geste parmi les gestes, interprte pour ce quelle est : un rseau
de croyances, un systme de forces accroches une situation, la parole somatique est par dfinition passagre, elle a du sens dans un contexte corporel et matriel parce quelle ouvre un potentiel de geste li
au moment prsent. Extraite de ce contexte, elle perd son nergie performative et se fossilise en un ordre
dogmatique o un certain modle de corps vient simposer au monde.
A rebrousse-poil des tendances thoriques actuelles, poursuivre le projet de R. Shusterman imposerait
donc dinventer un discours et un texte somatique non performatif, mais avant tout descriptif et rflexif. Que les discours endognes aient figure dexplication, de description, de vrification scientifique, ils
demandent tre penss comme techniques du corps ; ils ne sauraient donc se substituer llaboration
dun discours danalyse des pratiques, mais pourraient en devenir lobjet, conjointement aux pratiques elles-mmes. La difficult nest pas mince, car si lon peut reprocher Shusterman de confondre les discours
endognes avec lanalyse, le risque nest pas moindre de confondre ces mmes discours avec les pratiques,
et de fonder une analyse des pratiques sur la seule lecture des textes. Cette difficult est redouble par
lombre dun tabou culturel ou scientifique fort redout par les praticiens somatiques : leffet placebo. En
effet, sil faut admettre que le discours invente la sensation, alors il faut renoncer jouer sur les deux tableaux celui du chamane, gurisseur, faiseur de miracles chappant toute comprhension rationnelle, et
celui du scientifique, prt expliquer, neurones ou cellules la main, la ralit du phnomne peru.

Penser la complexit :
Il sagirait, donc, de penser partir du sentir , donc, sans confondre le sentir lui-mme avec les rhtoriques dsutes des discours endognes. Un tel projet ne manque pas dobstacles. Que font les mthodes
somatiques, dans leur diversit, leurs indigences thoriques relatives, leurs ingales rigueurs mthodologiques, leurs indniables profondeurs empiriques ? Elles sattachent rduire au maximum la complexit
de lexprience corporelle afin de la travailler, la modeler, la manipuler. Ce rductionnisme leur est permis
parce quelles postulent toutes, explicitement, la nature systmique de lorganisation humaine ; le terme
holistique , ou les nombreux termes composs qui fleurissent dans les prospectus (somato-psychologie,
Body-Mind Centering, Corps-esprit ...), tentent avec plus ou moins de succs de dcrire ce point de vue
(cest pourquoi le nophyte stonnera, face la multitude de mthodes diverses, de leur trouver des objectifs aussi gnraux que vagues : se sentir mieux, amliorer sa posture et sa vie, mieux russir matriellement, affectivement, spirituellement). Cest parce que toutes considrent que le changement dans une

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partie du systme affecte son ensemble, que chacune sattache laborer un mode dapproche spcifique ;
et cest bien cette spcificit qui circonscrit ses modes defficacit. Ainsi, le mouvement chez Feldenkrais
nest rien dautre quune exprimentation visant diversifier et illuminer le fonctionnement du systme
nerveux, mais la vise gnrale est bien une amlioration de la vie du sujet en gnral et dans toutes
ses sphres. La dtente et ltirement des fascias dans le Rolfing vise permettre au squelette de sexposer
optimalement la force gravitaire, mais il sagit surtout de redonner la verticale sa symbolique dlvation. Lanalyse somatique qui compte sur les discours endognes se trouve ainsi doublement contrainte :
dune part, par le rductionnisme ; et dautre part, par la tendance la gnralisation.
Mais ce nest pas parce que les pratiques sefforcent de rduire la complexit des fins defficacit, que
lexprience somatique en devient moins complexe. Penser la complexit, ds lors, cest penser en-dehors
des modles cognitifs disponibles au sein de ces mthodes. Cest, par exemple, tenter de comprendre les
rapports entre les contextes matriels trs prcis exigs par une sance somatique (studio bien chauff,
silence, calme, etc.) et le contexte daction largi des lves ou patients (harclement au travail, violences sociales ou familiales, misre conomique et sociale comment se font les passages dun espace un
autre ?). Ou encore, interroger par les outils culturalistes ou anthropologiques les prrequis culturels ncessaires au bnficiaire dune sance somatique Il faudra donc parvenir penser la complexit partir
des pratiques mais aussi partir de cadres rflexifs qui leur chappent. (Cest dailleurs ce que tentent de
faire la plupart des textes thoriques des fondateurs, tel Feldenkrais qui commence peu prs tous ses
ouvrages par lide que le contexte fait partie de lorganisme ou que le systme nerveux humain inscrit
son dveloppement dans la longue ligne de lvolution des espces, dessinant ainsi un ailleurs la
seule pratique o de telles questions ne trouvent pas explicitement leur place).
Il faudra donc sexposer linterdisciplinarit et aux discours exognes. Mais cette exposition sera
doublement risque : quest-ce que les regards de lanthropologue, du sociologue, du neuro-scientifique, du
psychanalyste, de lhistorien, du politologue, pourrait rvler de nos pratiques quelles ne voient pas ellesmmes ? Et rciproquement, quest-ce que les pratiques somatiques pourraient leur rvler de leurs propres
zones daveuglement ? On peut prsager que, contrairement ce que semble soutenir R. Shusterman, cette
exposition des regards exognes ne laisserait pas indemne la doxa selon laquelle les mthodes somatiques
constituent un champ de rsistance, de subversion aux cultures dominantes du corps. Tel est par exemple
lembryon danalyse historique de Vigarello qui place Feldenkrais parmi les nouvelles techniques de lentranement sportif, centr partir des annes soixante sur la matrise du corps du dedans et lessor
du sensible , essor qui gagnera aussi les magazines de sant et leurs traits de beaut et de mieux tre
(Histoire du corps, vol. 3, p. 191).
Ainsi faudra-t-il comprendre comment les mystres de la sensation, la matrise acquise dun corps
inpuisablement transformable, les petites et grandes gurisons miraculeuses seraient une construction
culturelle, les produits raffins dun rgime disciplinaire, voire les agents dune conomie de march. On
reconnatrait avec Catherine Malabou que mme les discours scientifiques les plus pointus, notamment
ceux des neuro-sciences, sont toujours en dernire instance des constructions politiques, Comme si le
fonctionnement neuronal se confondait avec la marche naturelle du monde, comme si la plasticit neuronale donnait un certain type dorganisation politique et sociale son ancrage et donc sa justification
biologique. Ce qui est prcisment le sens dun effet de naturalisation. (Que faire de notre cerveau ?
p. 24-25) Si le neurone est une construction idologique, alors il serait bien possible que la rversibilit
de Feldenkrais, ou linhibition dAlexander, le soient aussi. Et sil est urgent d laborer une critique de ce

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que nous appellerons lidologie neuronale (p. 27), alors, il ne lest pas moins dlaborer une critique de
lidologie somatique.

Risquer le politique :
Ce dtour interdisciplinaire permettra sans doute dlaborer autrement la pertinence de ces pratiques ;
sortir dun mliorisme naf pour resituer la complexit qui est engage chaque fois que quelque chose se
transforme dans la relation dun sujet avec son milieu, physique autant que symbolique, social, conomique
et politique. Comprendre quelles seraient les conditions ncessaires, en effet, pour que lintrospection et la
reconnaissance des sentiments corporels deviennent capables de suspendre, voire interrompre, la violence
dune agression raciste. Ou encore, saisir prcisment quel imaginaire corporel peut venir faire contrepoids
limaginaire mdical qui envahit et phagocyte lexprience des malades chroniques ; quel mode de continuit et quelle invention de soi, telles que les mthodes somatiques les produisent, permettront aux plus
fragiles dentre nous de devenir puissants : Ce qui nous manque, cest la vie, cest--dire la rsistance.
La rsistance est ce que nous voulons , dit C. Malabou. Comment sexerce la loi de Weber-Fechner
lorsquon vit dans la rue, et que la rsistance au froid impose dabaisser son seuil de sensibilit au point
quaccidents et blessures ne sont plus perceptibles ? Admettre que la plupart dentre nous, praticiens somatiques et chercheurs ou philosophes, ne saura jamais ce que sentir veut dire pour un sujet migrant,
dont le corps perceptif est brutalement plong dans un milieu hostile et profondment tranger en textures, chaleurs, parfums, gots Que notre sentir lui-mme nest en rien exempt didologie, dexclusions,
de dsaffiliations
Admettre que le soma est depuis toujours un compos artificiel ; quaucune puret, aucune enfance, aucun naturel nhabitent nos sentirs contemporains, et que les plaisirs simples dune culture
soma-esthtique bien pense ne peuvent srieusement exclure les imaginaires corporels les plus extrmes.
Reconnatre lapparition des nouveaux technocorps dcrits par la philosophie post-foucaldienne et postqueer, prosthtiques, dgendrs, totalement pharmacopolitiquement modifis , (Preciado, Testo Junkie),
et sintresser aux effets possibles dune conscience soma-esthtique savante, sur les cyborgs dernire
gnration. Admettre que notre attention dirige se tourne depuis longtemps, et sans retour possible,
vers des corps quips mcaniquement (transports, machines, lectroniques, etc.), perceptivement (technologies de la vision ou de laudition distance), chimiquement (produits dopants, relaxants, complments
alimentaires, hormonaux). Que le soma est depuis longtemps un cyborg-soma, dont les pratiques
rflexives, mditatives, respiratoires et autres, ne sont quun avatar technologique parmi dautres. Ne pas
opposer le calme , la lenteur, la retenue sensorielle avec les sensations extrmes, mais tre curieux de
leur rencontre. Etre curieux de ce quune attention dirige, ou les plaisirs calmes de la respiration , feraient sur lexprience du corps testostron de Beatriz Preciado ; ou sur les corps modifis de la chirurgie
esthtique. Ou sur les pratiques addictives aux jeux vidos de nos enfants.
Et rciproquement, sinterroger de toute urgence sur ce que le soma-cyborg nous impose comme nouvelle conceptualisation de la soma-esthtique
Enfin, il faudrait alors revenir au discours performatif dont on stait loign pour un temps, et admettre que si les discours somatiques endognes sont des techniques du corps, il en va de mme avec les

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discours thoriques. On se demanderait alors quel corps il est urgent de produire ; quel discours thorique
serait capable dinventer un corps conscient mais aussi capable dinconscience, un corps daction et un
corps rsistant, un corps plastique et un corps inbranlable. On se demanderait sil est possible, de valoriser
les modes perceptifs de basses intensits, de contrle, de calme et de dtachement, sans renoncer un
corps aussi guerrier, dlirant et incontrlable. On se demanderait si les grandes valeurs des pratiques somatiques ne doivent pas tre reconsidres alors quelles rsonnent trangement avec les grandes phobies
idologiques de certains pouvoirs en place.

Isabelle GINOT

BIBLIOGRAPHIE
QUELQUES TEXTES SOMATIQUES :
Alexander, Gerda, LEutonie. Un chemin de dveloppement personnel par le corps, Paris, Tchou, 1977.
Cohen, Bonnie Bainbridge, Sentir, Ressentir, Agir. Lanatomie exprimentale du Body-Mind Centering, trad. Madie
Boucon, Bruxelles, Contredanse, 2002.
Ehrenfried, Lily, La gymnastique Holistique, de lducation du corps lquilibre de lesprit, Paris, Aubier, 1956.
Feldenkrais, Moshe, La conscience du corps, Paris, Marabout, 1971.
Hanna, Thomas, What is Somatics ? in Johnson, Don H., ed., Bone, Breath & Gesture, Berkeley, Cal., North Atlantic Books, 1995.
Johnson, Don H., Bone, Breath & Gesture, Practices of Embodiment North Atlantic Books, Berkeley, Cal., 1995.
Joly, Yvan, Lducation somatique : au-del du discours des mthodes , Bulletin de lassociation des praticiens de
la mthode Feldenkrais de France, n14, hiver 1993.
Rolf, Ida, Rolfing. Reestablishing the natural alignment and structural integration, Rochester, Vermont, Healing
Arts Press, [1977]1983.

REVUES PROFESSIONNELLES ET PUBLICATIONS EN LIGNE :


Direction, A journal on the Alexander Technique (depuis 1985).
The International Feldenkrais Federation Research Journal (revue en ligne), vol. 1 2004, vol.2 2005, vol. 3 20062007.
The Feldenkrais Journal, USA, depuis 1986.
Bulletin de lassociation des praticiens de la mthode Feldenkrais de France, s.d.
www.bodymindcentering.com
www.sensoryawareness.org/publications

AUTOUR DU RCIT DE CAS :


Elsa Gindler, 1885-1961 , Cahier de lassociation des lves de Dr. Ehrenfried et des praticiens en Gymnastique Holistique, n 7 & 8, automne 1991.
Alexander, F.M., LUsage de soi, trad. Eliane Lefebvre, Bruxelles, Contredanse, 1996.
Feldenkrais, Moshe,
Le cas Doris, aventures dans la jungle crbrale, trad. et prsent par Etienne Lalou, Paris, Lespace du Temps
Prsent, 1993.
Lvidence en question, Paris, Linhabituel, 1997.
Freud, Sigmund,
Un souvenir denfance dans Fiction et vrit de Goethe , Essais de psychanalyse applique, Paris, Gallimard,
[1933] 1971.
Un souvenir denfance de Lonard de Vinci, Paris, Gallimard, 1977.

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et

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Goldfarb, Lawrence, Articuler le changement, Paris, Espace du Temps Prsent, 1998.


Johnson, Don H.,
Body, Spirit and Democratie, Berkeley, Cal., North Atlantic Books, 1994.
ed. Groundworks, Narratives of Embodiment, Berkeley, Cal., North Atlantic Books, 1997.
Kohn, Max, Le rcit dans la psychanalyse, Ramonville Saint-Agne, Ers, coll. Actualit de la psychanalyse, 1998.
Malabou, Catherine, Les nouveaux blesss, chap. Formes littraires de la neuropathologie , p. 202, Paris, Bayard,
2007.
Sacks, Oliver, Lhomme qui prenait sa femme pour un chapeau et autres rcits cliniques, trad. E. de la Hronnire,
Paris, Seuil 1988.

AUTOUR DU DISCOURS SCIENTIFIQUE :


Kuhn, Thomas, La structure des rvolutions scientifiques, Paris, Flammarion/Champs, 2e dition, 1983.
Ginsburg, Carl, Is there a Science to the Feldenkrais Magic ? Keynote Paper, The International Feldenkrais Federaction conference in Heidelberg, 1996.
Godard, Hubert, Des trous noirs , in Scientifiquement Danse , Nouvelles de danse n53, Bruxelles, Contredanse,
2006.
Malabou, Catherine, Les nouveaux blesss, de Freud la neurologie, Paris, Bayard, 2007.
Stengers, Isabelle,
La volont de faire science. A propos de la psychanalyse, Paris, Les Empcheurs de penser en rond, 1992.
Sciences et pouvoirs. La dmocratie face la technoscience, Paris, La dcouverte & Syros, [1997] 2002.

DAUTRES POINTS DE VUE SOMA-ESTHTIQUES :


Bernard, Michel, Sentir et savoir selon F.M. Alexander ou les mirages dune interprtation exclusivement pragmatique de lexprience corporelle , De la cration chorgraphique, Pantin, CND, coll. Recherches, 2001.
Doganis, Basile, La pense du corps. Pratiques corporelles et arts gestuels japonais (arts martiaux, danses thtres),
Thse de philosophie, Universit Paris 8, dir. Alain Badiou, 2006.
Preciado, Beatriz, Testo Junkie, sexe, drogue et biopolitique, Paris, Grasset, 2008.
Shusterman, Richard,
Conscience du corps. Pour une soma-esthtique, trad. Nicolas Vieillescazes, LEclat, 2008.
Performing Live, Aesthetic alternatives for the ends of art, Cornell Univ. Press, 2000.
Formis, Barbara (dir.), Penser en corps, LHarmattan, 2009.
Vigarello, Georges, Sentraner , Histoire du corps, sous la dir. dAlain Corbin, Jean-Jacques Courtine, Georges
Vigarello, vol. 3 : Les mutations du regard. Le XXe sicle , Paris, Seuil, 2006, p. 163-197.

GLOSSAIRE :
(par ordre dapparition dans le texte)
Moshe Feldenkrais (1904-1984) : fondateur de la mthode Feldenkrais .
-> Mthode Feldenkrais : elle se pratique en sances collectives ( Prise de conscience par le mouvement ) ou individuelles ( Intgration fonctionnelle ). Dans le premier cas, lenseignant guide le mouvement principalement par des indications verbales, et dans le second, principalement par le toucher ; il
sagit dune mthode ducative (et non thrapeutique), visant lamlioration des coordinations partir
dun rpertoire trs vari de combinaisons, souvent au sol, et dans tous les plans de lespace.
F. Matthias Alexander (1869-1955) : fondateur de la mthode Alexander.
-> Mthode Alexander : technique de rorganisation des coordinations qui interroge les habitudes non-

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conscientes du mouvement. La coordination tte / cou y est fondamentale, et sa bonne organisation est
dnomme contrle primaire . Se pratique en sances individuelles principalement.
Bonnie Bainbridge Cohen (1943-) : fondatrice du Body-Mind Centering.
-> Body-Mind Centering : mthode sintressant la rorganisation des diffrents tissus corporels,
partir dune structuration du corps en dix grands systmes : squelette, ligaments, muscles, organes, glandes endocrines, systme nerveux, liquides, fascias, graisse, peau. Chaque systme peut tre atteint par un
mode spcifique de toucher.
Elsa Gindler (1885-1961) : professeur et fondatrice dune pratique au nom changeant (souvent connue
sous le terme gymnastique de lhomme qui travaille , du titre du seul texte de Gindler qui ait t
conserv). Elle na pas vritablement fait cole , mais a marqu profondment plusieurs de ses lves,
qui ont fond leurs propres systmes tout en rendant hommage celui de Gindler (Ch. Selver, L. Ehrenfried,
notamment).
Lily Ehrenfried (1896-1995) : lve dElsa Gindler, et fondatrice de la Gymnastique Holistique.
-> Gymnastique Holistique : mthode de gymnastique pdagogique, prventive et thrapeutique ,
fortement inspire de lenseignement dElsa Gindler dont Lily Ehrenfried fut llve. La pratique sappuie
notamment sur lutilisation dobjets (btons, tapis, supports) et vise essentiellement une meilleure
organisation par rapport la gravit.
Charlotte Selver (1901-2003) : lve dElsa Gindler, fondatrice de la Sensory Awareness, mthode surtout rpandue aux Etats-Unis et qui fait souvent le lien entre pratiques corporelles et psycho-thrapies.
Ida Rolf (1896-1979) : fondatrice de lIntgration structurale, plus connue sous le nom de Rolfing .
-> Rolfing ou Intgration structurale : mthode manuelle visant un alignement optimal vis--vis de la
gravit, partir du rquilibrage et tirement des fascias, lenveloppe de tissus plastiques qui entoure
muscles, tendons, organes, etc.
Loi de Fechner-Weber : en psychophysique, loi qui dcrit le rapport entre intensit dun stimulus et
intensit de la sensation perue. Lexemple couramment donn est celui de la perception dune variation de
poids : si je porte un poids de cinq kilos, il me sera plus difficile de percevoir un poids ajout de trois cents
grammes que lorsque je porte un poids plus lger. Cette loi est souvent cite, en Feldenkrais et ailleurs,
pour soutenir la ncessit de prserver des sensations subtiles, dans des efforts de trs basse intensit.
Contact Improvisation : courant dimprovisation fond par Steve Paxton et bas sur le partage du poids
et des dynamiques entre deux ou plusieurs partenaires. Les contacteurs dveloppent une extrme sensibilit aux variations de poids et de contact avec le ou les partenaires.
Pour citer cet article : Isabelle Ginot, Discours, techniques du corps et technocorps , article paru dans
l[ar]encontre de la danse contemporaine : porosits et rsistances, sous la dir. de Paule Gioffredi, LHarmattan, collection Le corps en question , 2009. Cit daprs la version lectronique publie sur le site
Paris 8 Danse : www. danse.univ-paris8.fr

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