Émile Durkheim - Sur Le Totémisme (1900-1901)

mile DURKHEIM (1900-1901)
Sur le totmisme
Un document produit en version numrique par Jean-Marie Tremblay, bnvole,

professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi
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Une collection dveloppe en collaboration avec la Bibliothque
Paul-mile-Boulet de l'Universit du Qubec Chicoutimi
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mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme
Cette dition lectronique a t ralise par Jean-Marie Tremblay, bnvole,

professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi partir de :
mile Durkheim (1900-1901)

Sur le totmisme
Une dition lectronique ralise partir du texte dmile Durkheim, Sur
le totmisme in Anne sociologique, vol. V, 1900-1901, pp. 82 121, rubrique:
Mmoires originaux. Paris: PUF. Texte reproduit dans Journal sociologique,
pp. 315 352. Paris: PUF, 1969, 728 pages. Collection Bibliothque de
philosophie contemporaine.
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dition complte le 23 septembre 2002 Chicoutimi, Qubec.
Table des matires

Sur le totmisme
Section I
Section II
Section III
Section IV
Section V
Section VI
Sur le totmisme.
par mile Durkheim
in Anne sociologique, vol. V, 1900-1901, pp. 82 121, rubrique:

Mmoire originaux. Paris: PUF. Texte reproduit dans Journal sociologique,
pp. 315 352. Paris: PUF, 1969, 728 pages. Collection Bibliothque de
philosophie contemporaine, 728 pp.
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Jusqu' ces temps derniers, tout ce que nous savions sur le totmisme se
rduisait des renseignements fragmentaires, pars, emprunts des socits
trs diffrentes et que l'on ne reliait gure les uns aux autres que par construction. On n'avait jamais observ directement un systme totmique dans
son unit et son intgralit. Cette grave lacune a t comble grce au livre de
MM. Spencer et Gillen sur les tribus centrales de l'Australie 1. L, ces observateurs ont vu fonctionner une vritable religion du totem et ils nous l'ont
dcrite dans toute sa complexit. Cette fois, on n'tait plus en prsence de rites
partiels et disjoints, mais d'un ensemble de croyances et de pratiques qui
forment un tout et dont la nature totmique est incontestable.
Cette dcouverte devait naturellement amener les savants rviser l'ide
qu'ils se faisaient du totmisme. Nul n'a procd cet examen avec plus de
rsolution et de parfaite impartialit scientifique que M. Frazer. Dans deux
1
The native Tribes of central Australia, Londres, 1899.
articles de la Fortnightly Review 1, il s'attacha montrer que les faits dcouverts ne permettaient pas de maintenir certaines propositions, tout fait fondamentales, qu'il avait lui-mme contribu faire admettre ; en un mot, que la
notion traditionnelle de la religion totmique devait tre totalement rforme.
Par une remarquable concidence, MM. Spencer et Gillen arrivrent spontanment aux mmes conclusions 2. Nous sommes donc en prsence d'une
conception qui a pour elle l'autorit de savants reconnus et d'observateurs
particulirement comptents.
Or, tout ce qui concerne le totmisme a ncessairement des rpercussions
tendues dans tous les domaines de la sociologie car il est la racine d'une
multitude d'institutions. Si donc cette rforme est rellement ncessaire, son
tour, elle ne peut manquer d'en ncessiter d'autres dans les directions les plus
diverses : toutes les questions qui se rapportent aux origines de la parent, du
mariage, de la morale sexuelle, voire mme de l'organisation sociale, se poseraient dans des termes nouveaux et devraient tre remises l'tude. Pour cette
raison, il nous a paru qu'il importait de rechercher par nous-mme si les faits
observs comportent l'interprtation qu'on nous propose ou s'il n'en est pas
une autre qui soit prfrable. C'est ce que nous allons essayer de faire dans les
pages qu'on va lire. Ce sera une manire de dterminer en quoi consiste rellement la contribution que l'importante publication de MM. Spencer et Gillen
est venue apporter au problme du totmisme.
I
Jusqu' prsent, deux rgles taient gnralement considres comme les

canons essentiels du totmisme : c'est, d'abord, la dfense de tuer et de manger l'animal ou la plante totmique ; c'est, ensuite, l'exogamie ou prohibition
du mariage entre individus porteurs d'un mme totem. C'est prcisment ces
deux interdictions que M. Frazer dnie le caractre originel et l'importance
fondamentale qu'on leur attribue couramment.
Il n'emprunte pas indiffremment les lments de sa dmonstration toutes les tribus observes par MM. Spencer et Gillen. Certaines, en effet, pratiquent un totmisme qui ne diffre pas de celui que nous avons appris
connatre depuis longtemps. Mais, au centre mme du continent, se trouve un
groupe de peuples qui prsentent des caractres trs diffrents. De tous ces
peuples, c'est celui des Aruntas que ces observateurs ont le mieux tudi. Pour
1
The origin of totemism (avril et mai 1899; analyss dans L'Anne, t. III, p. 217). M.
FRAZER est revenu sur la mme question dans la nouvelle dition de son Golden Bough,
analyse plus loin.
Some Remarks on Totemism, Journal of the Anthrop. Institut, nouv. srie., I, p. 275.
cette raison, bien que l'organisation des Aruntas ne leur soit pas spciale, mais
se rencontre galement dans les tribus voisines, c'est d'eux surtout qu'il sera
question dans ce qui va suivre. Nous les prendrons comme prototype. - Or, s'il
existe chez eux un systme incontestablement totmique, on n'y retrouve pas
les deux interdictions dont nous venons de parler.
La socit est bien divise en un certain nombre de groupes 1 qui portent
des noms de plantes ou d'animaux (quelques-uns d'objets inanims) ; tous les
membres du chacun de ces groupes se considrent comme unis par un lien
d'troite parent aux choses dont le nom leur sert de nom collectif. Ce sont
bien l les caractres extrieurs du totmisme. Mais le totem n'exerce aucune
action sur la manire dont mariages ou unions sexuelles se concluent. Il y a
plus. Les traditions orales que les observateurs ont recueillies dans le pays
semblent se rapporter une poque o un homme pousait toujours une
femme de son propre totem. Ce n'est qu'exceptionnellement qu'on voit un
homme habiter rgulirement avec une femme d'un totem diffrent
(Australian tribes, p. 419). Ainsi, non seulement il n'y aurait pas eu d'exogamie totmique, mais, l'origine, l'endogamie aurait t d'une pratique
gnrale.
Pour ce qui est de l'interdiction alimentaire, elle n'est sans doute pas
inconnue de ces socits ; mais elle n'y est pas absolue. L'abstention est le
principe, mais qui comporte des exceptions. Par exemple, les membres du
groupe de l'mou peuvent en manger les ufs quand ils sont court de
nourriture et qu'ils sont affams ; mais ils n'en doivent manger qu'avec modration. Pour la chair, ils en peuvent consommer plus librement, mais toujours
avec sobrit. Ils ne doivent presque pas toucher au foie qui est spcialement
interdit. Il en est de mme pour les autres totems. Pour expliquer cette
interdiction partielle, ce demi-tabou, on pourrait galement supposer ou que,
dans le principe, la prohibition tait rigoureuse et ne s'est tempre que dans
la suite, ou bien, au contraire, que la libert tait complte l'origine et que
les restrictions sont d'une poque ultrieure. Ce qui, suivant M. Frazer, doit
trancher la question et dterminer le choix entre ces deux hypothses, c'est ce
que rapportent les traditions. Les anctres des Aruntas y sont reprsents
comme exerant librement le droit de tuer et de manger les plantes ou les
animaux qui leur servent de totems ; il semble mme que 'ait t pour eux
une sorte de ncessit fonctionnelle . Prcisment parce que ces traditions
ne sont pas conformes ce qui se passe actuellement, on est oblig d'admettre
qu'elles sont l'cho de pratiques trs anciennes, en partie modifies aujourd'hui ; car il est impossible qu'elles soient nes de rien, que l'imagination
populaire les ait cres de toutes pices. C'est dire que les Aruntas ont commenc par pouvoir librement manger leurs totems. La prohibition ne serait
venue que plus tard. Notre auteur imagine que le primitif a pu y tre amen
par le dveloppement logique de sa propre pense. Se considrant comme un
tre de mme espce que l'animal dont il porte le nom et observant, d'autre
part, que les animaux de mme espce ne se mangent pas entre eux, il aurait
fini par trouver qu'il y avait une sorte de contradiction ne pas observer le
mme principe dans ses rapports avec son totem. Surtout, il aurait craint qu'en
Il nous arrivera d'appeler ces groupes totmiques des clans, quoiqu'ils n'aient plus tous les
caractres du clan. On verra que ce sont bien d'anciens clans.
agissant ainsi contrairement sa nature, il n'en perdt les attributs caractristiques et les avantages qui y taient impliqus 1.
Voil donc le totmisme qui nous apparat sous un aspect tout fait nouveau. Si, dans un certain nombre de cas, il a pu exister d'une manire caractrise sans l'exogamie et sans l'interdiction alimentaire, il est vident que ces
deux institutions ne peuvent entrer dans sa dfinition et celle-ci est refaire.
On ajoute que les faits observs chez les Aruntas ont, cet gard, une valeur
dmonstrative d'autant plus considrable que ces peuples reprsentent un des
tats les plus primitifs de l'humanit. En effet, dit-on, ils habitent la partie la
plus centrale de l'Australie. Or, non seulement l'accs de ces territoires
intrieurs n'est pas facile, mais le climat y est tellement sec, l'eau tellement
rare que les blancs ne s'y risquent gure. Il en rsulte que notre civilisation n'y
a pas altr les murs des indignes. On peut donc raisonnablement s'attendre
y trouver le sauvage au stade le plus infrieur de son dveloppement ;
par suite, le totmisme, tel qu'il vient d'y tre observ, doit tre regard
comme aussi voisin que possible de ce qu'il tait l'origine, quand aucune
cause adventice n'tait venue modifier ses traits essentiels.
Mais alors, ces deux pratiques cartes, par quoi caractriser le culte
totmique ? M. Frazer croit trouver la rponse cette question dans l'analyse
d'une curieuse crmonie que les Aruntas appellent Untichiuma.
Elle est clbre chaque anne, l'approche de la belle saison, par chaque
groupe totmique. C'est le moment o les germes de la vie, sous toutes ses
formes, sont la veille de se dvelopper et le rite a prcisment pour objet
d'assurer la reproduction rgulire et mme aussi abondante que possible de
l'espce totmique. Pour obtenir ce rsultat, on emploie les procds connus
de la magie sympathique. En vertu de ce principe que le semblable attire le
semblable, on imite les formes, les mouvements, les chants de l'animal, et l'on
est bien convaincu que ces simulacres artificiels ont pour effet d'appeler
l'existence les tres rels dont ils ne sont que l'image. Par exemple, les
membres du groupe de l'mou, sur le sol pralablement arros de sang tir de
leurs veines, dessinent les principaux organes de l'mou ; certains d'entre eux
se dguisent de manire reproduire l'aspect gnral de l'animal, imitent ses
mouvements, etc. Parfois on l'appelle au moyen d'incantations, on l'invite
venir de toutes les directions et dposer ses oeufs, etc. Quel que soit le dtail
des manuvres matrielles, il est visible que, partout, la crmonie procde
du mme principe et poursuit le mme but. On suppose que les membres de
chaque clan, par suite de leur parent avec le totem dont ils portent le nom,
ont sur lui un pouvoir particulier dont ils se servent pour multiplier les
individus de l'espce.
Mais pourquoi prennent-ils ce soin 9 tant donn que, aujourd'hui du
moins, ils ne peuvent pas manger librement de leur totem, les avantages qu'ils
retirent de leur opration ne sont pas en rapport avec la peine qu'ils se
donnent ; il est donc impossible que le rite soit clbr leur intention et
leur profit. D'o il suit qu'il doit tre fait l'intention et au profit des autres
clans ; car ce sont eux les principaux et presque les seuls consommateurs de
1
M. Frazer esquisse une autre explication, mais qu'il reconnat lui-mme inapplicable
l'Australie. C'est pourquoi nous n'en parlons pas.
l'aliment qui est ainsi assur la tribu. Autrement dit, chaque groupe totmique travaille, si l'on peut se servir de cette expression, non pour lui, mais pour
ses congnres, charge de rciprocit. Il y a entre eux tous une sorte de
coopration magique dont l'effet est de maintenir ou d'accrotre les ressources
alimentaires de la socit. Et comme il n'y a presque pas de chose dans la
nature qui ne serve de totem quelque groupe, il en rsulte qu'il n'y a presque
pas de force naturelle l'entretien ou au dveloppement de laquelle un clan ne
soit prpos.
Ainsi entendu, le totmisme perd peu prs tout caractre religieux pour
devenir une sorte d'entreprise conomique. Ayant pour fonction d'assurer, pro
parte virili, les subsistances de la tribu, le groupe totmique ne diffrait pas
d'une association purement industrielle, sauf qu'il emprunte ses moyens
d'action, sa technique, la magie et non l'exprience conomique. Encore la
magie, telle que la conoit M. Frazer, n'est-elle gure qu'une forme de l'industrie primitive. Il la distingue, en effet, trs nettement de la religion. Elle ne
s'adresse pas des puissances morales d'ordre surnaturel, dieux ou esprits, par
voie de prires, de propitiations, etc. ; mais elle entend exercer directement
sur les forces de la nature une action contraignante, analogue celle que
l'ingnieur, le chimiste, le mdecin peuvent exercer aujourd'hui. Par leur vertu
propre, les paroles prononces, les gestes accomplis sont censs changer les
choses sans recourir aucun intermdiaire mythique. Les recettes du magicien
ne sont que la mise en oeuvre de lois gnrales qui, sans doute, sont fausses
pour la plupart, mais qui, pour le primitif, ne font qu'exprimer les rapports
naturels des choses. En un mot, la magie ne serait qu'un art grossier, reposant
sur une science grossire elle-mme et gnralement errone.
Certes, il y aurait fort dire sur cette conception de la magie et sur l'application qui en est faite au totmisme des Aruntas. S'il est, au contraire, un fait
qui nous parat ressortir avec vidence du livre de Spencer et Gillen, c'est que
le milieu dans lequel vivent les Aruntas est tout empreint de religiosit et que
cette religiosit est d'origine essentiellement totmique. Le territoire est tout
couvert d'arbres, de bosquets sacrs, de grottes mystrieuses o sont pieusement conservs les objets du culte. De tous ces lieux saints on n'approche
qu'avec un sentiment de terreur religieuse. L'animal qui s'y rfugie participe,
par le seul fait de sa prsence, au caractre sacr dont ils sont tout remplis ; il
ne peut y tre poursuivi sans sacrilge. Ce sont de vritables lieux d'asile. Or,
tous ces endroits se rattachent des lgendes totmiques et des rites totmiques s'y clbrent. Nous aurons parler dans la suite d'une vritable communion sacramentelle au cours de laquelle l'animal ou la plante, adopts comme
totems, sont rituellement consomms ; on ne saurait distinguer spcifiquement
cette communion des pratiques similaires que l'on retrouve dans une multitude
de religions. Sans doute, l'Arunta n'a des forces religieuses sur lesquelles il
cherche agir ou dont il croit subir l'influence qu'une reprsentation confuse ;
il ne les individualise pas sous forme d'entits dfinies. Mais il s'en faut que la
religion ne commence qu' partir du moment o des tres mythiques sont
constitus. Le caractre sacr est d'abord diffus dans les choses avant de se
concrtiser sous la forme de personnalits dtermines. Ce qui est essentiel,
c'est que les rites des Aruntas sont de tous points comparables ceux que l'on
retrouve dans des systmes incontestablement religieux ; c'est donc qu'ils
procdent des mmes ides et des mmes sentiments et, par consquent, il est
arbitraire de ne pas leur appliquer la mme qualification.
Mais il est inutile de discuter cette thorie dans son ensemble. Elle repose
tout entire sur les deux propositions que nous avons. dites ; ce sont donc ces
deux propositions qu'il nous faut examiner. Au reste, ce qu'il nous importe
surtout de savoir, c'est si rellement les interdictions matrimoniales et
alimentaires ne sont lies par aucun rapport ncessaire aux institutions
totmiques.
II
En premier lieu, est-il vrai que, chez les Aruntas, les groupes totmiques
aient commenc par tre endogames ? La question mrite d'autant plus de
nous arrter que tout le problme de la moralit sexuelle y est impliqu. Si, en
effet, il tait tabli que le totmisme, alors que rien n'en avait encore altr la
nature primitive, a pu se concilier avec la pratique de l'endogamie, il en
faudrait conclure que l'exogamie est tout fait indpendante des croyances
totmiques. Or, nous avons montr ici mme 1 que, suivant la manire dont on
conoit les causes qui ont dtermin la sparation primitive des sexes, on est
port s'expliquer tout diffremment la nature et l'origine de la pudeur, du
sentiment sexuel, en un mot la place si spciale prise par ces sortes de
relations dans la vie esthtique et morale des socits.
Mais il est une rgle de mthode qu'il est ncessaire de rappeler au dbut
de cette tude. Avant la dcouverte de MM. Spencer et Gillen, la coexistence
rgulire du totmisme et de l'exogamie avait t constate dans une multitude innombrable de cas. Or, quand une proposition a pour elle l'autorit d'une
exprience aussi tendue, il est contraire toute mthode d'y renoncer trop
facilement, sur la simple dcouverte d'un fait qui parat la contredire. Assurment, ce fait doit tre soigneusement retenu : en tout tat de cause, il ne peut
manquer d'tre instructif. Mais pour qu'il pt prvaloir contre une telle masse
d'observations concordantes, encore faudrait-il qu'il ne pt avoir qu'une signification et une seule. Or, il est bien rare qu'un fait ait cette nettet dcisive.
Tant de combinaisons diverses peuvent masquer un caractre que d'autres
combinaisons pourraient rvler! Tant de causes antagonistes peuvent empcher une cause existante de se manifester par ses effets ordinaires ! C'est
surtout en sociologie qu'il est ncessaire d'observer cette rgle de prudence ;
car prcisment parce que les phnomnes y sont plus complexes, ils sont
aussi susceptibles de revtir une plus grande varit de formes qui dconcertent l'observateur. Si le parti pris obstin ne permet pas la science de se
renouveler, une absence trop complte de tout parti pris, un trop grand dta1
V. L'Anne sociologique, t. 1, La prohibition de l'inceste et ses origines.
10
chement vis--vis de propositions prouves a le grave inconvnient

d'empcher la suite dans l'effort et la continuit dans la pense.
Or, en l'espce, il s'en faut que les faits ne soient susceptibles que d'une
seule interprtation. Il y a tout au moins une hypothse qui mrite d'tre
essaye. Le totmisme des Aruntas, au lieu d'tre le modle parfaitement pur
du rgime totmique, n'en serait-il pas, au contraire, une forme ultrieure et
dnature ? Si M. Frazer a cart l'ide presque sans examen, c'est que, pour
lui, la civilisation des Aruntas est une des plus archaques, sinon la plus
primitive que nous connaissions. Mais les raisons qu'il donne pour justifier
cette opinion sont bien peu dmonstratives. Il est vident que les tribus du
centre ont t beaucoup moins en contact avec les blancs que celles du littoral.
Mais le systme social des socits infrieures, s'il ne se dveloppe qu'avec
une certaine lenteur, est pourtant capable d'voluer et de se transformer
autrement que sous l'influence des peuples plus civiliss. Il y a une volution
autochtone, pour ainsi dire, qui vient de la vie mme de la tribu, de ses
vnements intrieurs, de ses rapports avec les tribus voisines, de l'usure du
temps, etc. On sait aujourd'hui que ces peuples ne sont nullement stationnaires ; ils ont une histoire, qu'ils ignorent souvent eux-mmes, mais dont on
retrouve la trace dans la contexture de leurs institutions. Or, bien des raisons,
sur lesquelles nous aurons l'occasion de revenir, induisent justement penser
que les Aruntas ont derrire eux un long pass historique et qu'ils comptent
parmi les plus avancs des peuples australiens. Toute la tribu, nous aurons
souvent insister sur ce point, a un sentiment de son unit qui n'est pas
commun en Australie et qui est toujours caractristique d'un certain dveloppement social. Chaque groupe local a son chef et la dignit de chef est
hrditaire. Il existe dj des sortes de temples. Les relations matrimoniales
n'ont plus la grossiret et l'indtermination qu'elles gardent dans bien d'autres
tribus. Nous n'avons donc nullement affaire une socit qui s'est arrte aux
premiers stades de l'volution. Ds lors, il est permis de prsumer que ses
institutions ont pu, elles aussi, se transformer chemin faisant, perdre certains
caractres, en acqurir d'autres, de sorte que leur tat actuel ne rappelle
qu'imparfaitement leur nature originelle.
Nous allons voir maintenant cette prsomption confirme par les faits.
III
Tout d'abord, ce qui suffirait presque prouver que le clan exogame n'est
nullement une institution inconnue des Aruntas, c'est l'existence inconteste
de groupes qui sont exogames les uns par rapport aux autres, et qui sont tout
simplement des clans d'une espce particulire.
11
En effet, tous les membres de la tribu sont rpartis en deux grands

groupes, dont chacun, par suite, reprsente la moiti de la socit totale, et que
nous appellerons des phratries. Spencer et Gillen ne connaissent pas, dans la
langue Arunta, de noms propres qui servent les dsigner. Mais chacune de
ces phratries comprend deux divisions secondaires ou classes 1, dont nous
dirons plus loin l'origine et la nature, et qui portent des dnominations
distinctes. On peut donc, en associant les noms des deux classes dont est
compose chaque phratrie, former un nom compos qui dsigne spcialement
cette dernire. Nous appellerons l'une Bulthara-Panunga parce qu'elle comprend une classe Bulthara et une classe Panunga, et nous donnerons l'autre,
pour la mme raison, le nom de Kumara-Purula. Ces deux groupes ne sont pas
dus des arrangements artificiels, mais constituent deux personnalits
morales dont la distinction se manifeste mme matriellement dans la manire
dont s'organisent les campements. Chaque phratrie campe sparment ; il y a
gnralement entre elles quelque barrire naturelle.
Cela pos, la rgle fondamentale des relations matrimoniales est que le
mariage est interdit entre membres d'une mme phratrie. Cette rgle se
complique, il est vrai, de prescriptions secondaires, sur lesquelles nous nous
expliquerons dans la suite de ce travail, mais dont il est inutile de parler
maintenant. Le principe est donc que la phratrie est exogame.
Or, cette division de la tribu en deux grandes phratries n'est pas particulire aux Aruntas. Elle est absolument gnrale en Australie ; on la retrouve
frquemment en Amrique ; on a ainsi des lments d'information suffisants
pour dterminer sa nature. Ce qui se dgage des descriptions multiples qui
nous en ont t donnes, c'est qu'elle n'est autre chose que la forme originelle
du clan. C'est un clan primaire qui, en se dveloppant, a t amen se segmenter en un certain nombre de clans secondaires, mais sans que ces derniers
perdent le sentiment de leur communaut d'origine et de leur solidarit. Par
suite, il subsiste entre eux des liens qui font de l'agrgat form par leur
runion un groupe dou d'une certaine unit : c'est la phratrie telle que nous
l'observons aujourd'hui. Ce qui montre notamment qu'elle a commenc par
tre un clan, et un clan de cette nature, c'est que, souvent, elle a elle-mme un
totem et que, parfois, les totems des diffrents clans secondaires qu'elle
comprend, drivent manifestement de celui qu'elle porte. C'est donc que le
second est antrieur aux premiers 2.
Il n'y a aucune raison pour que cette notion gnrale de la phratrie ne
s'applique pas aux Aruntas. Par consquent, puisqu'il s'y trouve actuellement
deux phratries exogames, on est fond admettre que cette socit tait primitivement forme par deux clans primaires, ou, si l'on veut, par deux groupes
totmiques lmentaires, galement exogames ; car c'est sous cette forme que
les deux phratries ont d commencer exister. Mais alors, il y a eu tout au
moins un moment o le mariage a t interdit entre membres d'une mme
socit totmique, et, par suite, il n'est pas vrai que, chez les Aruntas, le totem
1
Spencer et Gillen appellent classes ce que nous appelons phratries et sous-classes ce que
nous appelons classes. Nous prfrons le mot de phratrie parce qu'il exprime mieux le
caractre familial de ces groupements - caractre dont nous parlons plus loin - et que,
d'ailleurs, cette terminologie nous parat plus distincte.
V. FISON et HOWITT, Kurnai and Kamilaroi, p. 40. FRAZER, Totemism, pp. 61-64. On
trouvera plus de dveloppement sur ce point dans L'Anne sociologique, I, pp. 6-8.
12
ait toujours t sans influence sur les mariages, ni surtout que le totmisme
implique, d'une manire gnrale, l'endogamie. Tout au plus pourrait-on soutenir qu'il en a t ainsi des totems secondaires et que l'exogamie, aprs s'tre
tablie dans les clans initiaux, n'a pas pass dans les clans drivs. - Mais
nous allons maintenant montrer que cette proposition mme ne peut avoir t
vraie de tous les temps.
Actuellement, aucun des groupes existants n'est exclusivement confin
dans une phratrie et dans une seule. Le groupe du Kangourou, par exemple,
compte des reprsentants et parmi les Bultharas-Panungas et parmi les
Kumaras-Purulas. C'est mme ce qui rend possible le mariage entre individus
d'un mme totem. Car s'il en tait autrement, si chaque totem tait tout entier
dans une mme phratrie, le groupe totmique serait forcment exogame
comme la phratrie dont il fait partie.
Or, il y a de fortes raisons de croire que cette diffusion d'un mme totem
entre les deux phratries n'a pas toujours exist.
Tout d'abord, si elle est actuellement incontestable, il s'en faut qu'elle soit
absolue. Jamais un mme totem n'est rpandu galement dans les deux
phratries, mais il y a toujours prdominance trs marque d'une phratrie sur
l'autre. Ainsi, dans un groupe qui a pour totem une certaine sorte de chenille,
sur quarante individus, trente-quatre taient Bultharas-Panungas ; quatre
seulement appartenaient l'autre phratrie 1. C'est donc que chaque phratrie
n'est pas ouverte tous les totems indiffremment ; tout au contraire, chaque
totem a une affinit spciale et presque compltement exclusive pour une
phratrie dtermine, dans laquelle il tend se renfermer tout entier. C'est par
suite d'une vritable drogation la rgle que certains de ses membres, et en
petit nombre, se trouvent classs dans l'autre moiti de la tribu. Or, il parat
difficilement concevable que ces drogations exceptionnelles aient pu tre
primitives. Il semble bien plus naturel de les attribuer un affaiblissement de
la rgle qui, l'origine, se serait applique dans toute sa rigueur. C'est dire
qu' ce moment tous les membres d'un mme totem taient compris dans une
seule et mme phratrie.
Bien des faits, d'ailleurs, tmoignent que cette tendance du groupe
totmique se localiser tout entier d'un ct de la tribu plutt que de l'autre
tient des raisons profondes. Ainsi, chaque localit est consacre un totem
spcial et, par suite, le chef de la communaut locale, l'Alatunja, tant charg
de fonctions religieuses autant ou plus que de fonctions civiles, a un rle
important remplir dans le culte de ce totem ; c'est lui, par exemple, qui
dirige les crmonies de l'Intichiuma. Or, pour qu'un homme puisse tre
appel cette dignit, il ne suffit pas qu'il appartienne au totem qui a son
centre en ce lieu ; il faut de plus qu'il soit de la phratrie dont fait partie la
grande majorit du groupe totmique considr. Si, par exemple, celui-ci est
compos surtout de Bultharas-Panungas, l'Alatunja, lui aussi, devra tre un
Bulthara-Panunga. Les vertus qui sont regardes comme ncessaires pour agir
efficacement sur telle espce totmique, ne sauraient donc tre entires que si
l'on appartient telle phratrie dtermine. Le lien entre le totem et la phratrie
apparat ainsi comme particulirement troit.
1
SPENCER et GILLEN, p. 120.
13
La manire dont se transmettent certains instruments du culte, nomms

Churingas, manifeste le mme rapport. On appelle de ce nom des objets, en
pierre ou en bois, sur lesquels sont gravs des dessins emblmatiques d'un
totem. Chaque Arunta a le sien et chaque groupe totmique en possde une
collection, qui se rapportent en majeure partie au totem de ce groupe et qui en
sont comme le trsor religieux. Il est peu de choses auxquelles l'indigne
attache plus de prix et qui soient plus respectes ; car les Churingas sont
considrs comme servant de rceptacles aux forces protectrices de l'individu
et de la collectivit. Or c'est une rgle gnrale qu'ils ne doivent jamais sortir
de la phratrie 1. On peut les lguer ou les donner des membres d'un totem
diffrent, mais il faut que les lgataires ou donataires soient de la mme
phratrie. Pour cette raison, le Churinga d'une femme ne passe pas son fils ;
car le fils est de la phratrie de son pre. Si donc il hritait de sa mre, le
Churinga de celle-ci changerait de phratrie. Il en est de mme pour l'ensemble
des Churingas qui sont la proprit collective de chaque groupe local. Quand
celui-ci se trouve n'avoir plus de reprsentants (ce qui arrive parfois), son
trsor religieux peut passer aux mains d'un autre groupe qui en prend soin,
mais condition que la gnralit de ses membres soit de la phratrie dont
relevait le groupe disparu 2.
De tous ces faits il rsulte clairement que chaque totem ressortit l'une des
deux phratries, l'exclusion de l'autre. Mais alors il n'en peut tre autrement
du groupe dont le totem est l'me et fait l'unit. Voil pourquoi chaque groupe
totmique est actuellement compris, en majeure partie, dans une mme
phratrie, et voil une nouvelle raison de croire que, dans le principe, il y tait
compris tout entier. Car tout indique que ce caractre unilatral est impliqu
directement dans la nature mme du totmisme ; si donc il y a actuellement
une lgre tendance des totems chevaucher sur les deux phratries, c'est sans
doute que, chez les Aruntas, le systme totmique n'est plus compltement
lui-mme.
Mais ce qui vient changer cette hypothse, dj si hautement vraisemblable, en une certitude, c'est ce que rapportent les traditions populaires. Les
anctres des Aruntas y sont reprsents comme rpartis en un certain nombre
de groupes totmiques qui, sinon toujours, au moins dans la plupart des cas,
sont composs d'individus qui appartiennent tous une mme phratrie 3. Il y
a l un fait dont Spencer et Gillen sont les premiers reconnatre la porte :
Ces traditions, disent-ils, relatives la manire dont les anctres des Aruntas
taient rpartis en compagnies dont tous les membres portaient le mme totem
et, en principe, appartenaient la mme moiti (phratrie) de la tribu, ces
traditions sont d'une importance considrable. Et en effet, elles nous permettent de nous reprsenter ce qu'tait primitivement l'organisation sociale
des Aruntas : nous y voyons la tribu partage en deux phratries, et chacune de
ces phratries, son tour, divise en un certain nombre de clans nettement
totmiques, et sans que les clans d'une phratrie soient reprsents dans l'autre.
1
2
3
SPENCER et GILLEN, pp. 154-155.

Ibid., p. 120.
14
Si toutes ces raisons il est ncessaire d'en ajouter une dernire, il suffit
de rappeler que, dans toutes les socits o on l'observe, la phratrie est
organise de cette dernire manire 1. Il serait bien extraordinaire que, chez
les seuls Aruntas, elle et, et d'emble, dvi de ce qui peut tre regard comme son type normal. On n'est mme pas en droit de supposer que le milieu
matriel et moral au sein duquel s'est constitue et dveloppe la civilisation
Arunta, ait eu je ne sais quelles particularits constitutives qui puissent expliquer cette dviation originelle ; car la phratrie se trouve, sous sa forme
commune et classique, dans la tribu des Urabunnas, qui est moins avance
que celle des Aruntas, mais en est toute voisine et qui entretient avec cette
dernire des relations constantes 2. Si donc on rassemble en une fois toutes ces
considrations, si l'on a prsente l'esprit l'extrme gnralit de cette organisation, si l'on songe que, mme aujourd'hui, les Aruntas s'en rapprochent trs
sensiblement, que tout les incline dans ce sens, qu'antrieurement ils s'en sont
rapprochs encore davantage jusqu' en reproduire presque adquatement tous
les traits, on n'hsitera plus admettre qu'il y eut un temps o elle a exist
chez eux l'tat de puret, c'est--dire o les clans de chaque phratrie taient
incommunicables l'autre.
Mais nous savons que le mariage est interdit entre les membres d'une
mme phratrie ; par consquent, quand chaque groupe totmique tait tout
entier compris dans une mme phratrie, ces groupes eux-mmes taient ncessairement exogames. Il est donc faux que le mariage ait toujours t permis
entre porteurs d'un mme totem ; que le totem des clans secondaires n'ait
jamais eu d'action sur les relations matrimoniales. Le systme de la phratrie
est inconciliable avec une telle endogamie. Mme aujourd'hui, l'exogamie doit
videmment tre la rgle gnrale dans le groupe totmique, puisque chacun
de ces groupes appartient, en majorit, une mme phratrie.
Restent, il est vrai, les lgendes d'aprs lesquelles les Aruntas primitifs se
seraient maris, sinon toujours, du moins le plus souvent, l'intrieur de leurs
clans respectifs. Nulle part, on n'y aperoit la moindre trace d'une interdiction
de mariage entre individus de mme totem ; l'endogamie y est plutt considre comme la forme normale de l'union entre les sexes. Pourtant, dit-on, si
l'exogamie avait t rellement pratique, il serait bien trange que tout souvenir en et t, ce point, aboli. - L'argument porterait si ces rcits pouvaient
tre considrs comme des sortes de relations historiques, comme une simple
commmoration d'vnements rellement accomplis. Mais tout autre est leur
origine. Ce sont des systmes de reprsentations, invents en grande partie par
l'imagination populaire pour rendre, en quelque manire, reprsentables aux
esprits des pratiques existantes. Il s'agit d'expliquer, en les rattachant quelque tre mythique, les principales crmonies religieuses et la manire dont
sont distribus, sur l'ensemble du territoire Arunta, les groupes totmiques, les
lieux et les objets sacrs. Ce sont des mythes, au sens propre du mot. Sans
doute, des souvenirs historiques peuvent prendre place dans ces constructions ; mais ceux-l seuls y sont intgrs qui se prtent cette intgration. Les
1
2
SPENCER et GILLEN le reconnaissent eux-mmes, p. 121.

Spencer et Gillen, pour expliquer ce fait, imaginent que les Urabunnas se sont forms
dans une autre partie du continent australien et n'ont rencontr que tardivement les
Aruntas. Mais nous ignorons sur quoi se fonde cette affirmation. Ce qui est certain, c'est
que les relations entre les deux tribus sont trs anciennes et trs intimes puisqu'il y a un
systme matrimonial qui leur est commun, comme nous le verrons.
15
autres sont limins et sortent ainsi de la mmoire ; mme ceux qui sont
retenus sont toujours plus ou moins dfigurs pour les besoins de la cause.
Des lgendes dont la signification est aussi douteuse ne sauraient donc tre
opposes l'ensemble concordant de faits prcis qui viennent d'tre numrs.
Il y a, d'ailleurs, une raison qui rend particulirement suspectes les traditions des Aruntas pour tout ce qui concerne l'histoire des coutumes matrimoniales. Les clans des premiers Aruntas y sont prsents comme antrieurs aux
phratries : la tribu aurait d'abord t forme d'un certain nombre de groupes
totmiques, sans organisation interne d'aucune sorte. C'est seulement une
phase ultrieure qu'ils se seraient classs en deux phratries 1. Or, comme nous
l'avons montr plus haut, tout ce que nous savons de la phratrie, en Australie
comme en Amrique, ne permet pas de croire qu'elle ait pu se former ainsi ; et
cette impossibilit est peut-tre mme plus apparente chez les Aruntas que
partout ailleurs. Car la phratrie joue un rle trop considrable dans leur vie
religieuse, elle est trop troitement associe au culte du totem, elle constitue
un lment trop vital de leur organisation pour qu'on puisse y voir une sorte
d'institution adventice, qui se serait introduite plus ou moins tardivement et du
dehors dans l'ensemble de leur systme social. Il y a donc, la base de ces
mythes, une erreur de fait qui, d'ailleurs, est aisment explicable ; car toutes
sortes de causes peuvent avoir contribu la dterminer. D'abord, en vertu de
son simplisme natif, l'esprit humain est toujours enclin se reprsenter la
partie comme antrieure au tout, l'individu comme prexistant la socit et
les socits lmentaires elles-mmes comme ayant prcd dans l'histoire les
socits plus complexes dont elles font partie. Ensuite, chez les Aruntas, la
phratrie constitue depuis longtemps le cadre social par excellence, tandis que
le clan, fragment, dispers un peu de tous les cts, n'a plus une consistance
suffisante pour remplir un tel rle. Quand on s'assemble, quand on campe,
c'est par phratries qu'on se groupe, non par clans. Les membres d'une mme
phratrie se sentent troitement solidaires les uns des autres, pousent les
mmes causes, combattent les mmes ennemis. Il n'y a plus rien de semblable
entre les confrres d'un mme groupe totmique. En fait, disent Spencer et
Gillen, il est trs facile de passer un temps considrable chez les Aruntas sans
s'apercevoir que chaque individu a un totem, tandis que la rpartition des
individus entre les divisions fondamentales est un fait qui saute tout de suite
aux yeux 2. Or quand, de deux institutions, l'une semble s'effacer devant
l'autre, on est naturellement port croire que la premire est la plus ancienne
et en reporter les origines aux temps les plus lointains.
Cette erreur, quelles qu'en puissent, d'ailleurs, tre les causes, ne nous
montre pas seulement quelle critique dfiante doit tre apporte l'interprtation de ces traditions ; elle nous permet aussi de comprendre comment a pu
prendre naissance la lgende de l'endogamie primitive. En effet, chez les
Aruntas, l'exogamie est essentiellement une institution de la phratrie. L'exogamie des clans secondaires n'y a probablement t qu'un corollaire de
l'exogamie, plus tendue, de la phratrie ; en tout cas, finalement, cette dernire
est la seule qui ait survcu. Les Aruntas ne pouvaient donc mme pas avoir la
pense qu'une interdiction exogamique ait pu exister, sous une forme quelconque, avant le moment o les phratries sont censes s'tre constitues.
1
2

Ibid., p. 34.
16
Jusque-l tout systme restrictif tait irreprsentable puisque le seul organe

connu d'une rglementation restrictive faisait dfaut. Par consquent, pendant
toute cette priode, les clans devaient ncessairement tre conus comme
exempts de toute prohibition matrimoniale de ce genre. C'est ainsi que, dans
l'imagination populaire, la notion de groupe totmique et celle d'endogamie se
trouvrent tout naturellement lies. - L'existence de cette libert fut d'autant
plus facilement admise qu'une autre particularit de la mythologie Arunta
devait la faire apparatre comme indispensable. En effet, les clans, avant de
s'tre agrgs en phratries, nous sont reprsents comme indpendants les uns
des autres ; ils auraient err, par bandes totmiques isoles, sur toute l'tendue
du territoire. Chacune de ces bandes n'avait donc de relations rgulires
qu'avec elle-mme ; par suite, les mariages ne pouvaient gure se conclure
qu'entre membres d'un mme groupe, c'est--dire entre individus d'un mme
totem. Voil trs probablement d'o vient la frquence des cas d'endogamie
dont parlent les lgendes ; c'est que, dans les conditions ainsi supposes, les
unions sexuelles n'taient presque pas possibles d'une autre manire. Elle est
mme si bien due cette cause que quand, au cours de ces migrations
mythiques, deux groupes de totems diffrents entrent en rapports, on voit
aussitt l'endogamie ordinaire se substituer une exogamie de fait 1. C'est
donc que la premire n'tait pas conue comme obligatoire ; les traditions ne
portent aucune trace d'une poque o elle aurait t impose comme un
devoir.
IV
Mais si l'on peut affirmer que, chez les Aruntas, le clan a commenc par
tre exogame, il a certainement cess de l'tre. Les explications qui prcdent
gagneraient donc en autorit si nous pouvions indiquer comment il se fait que
la rgle exogamique s'est dtache du clan tout en restant la loi de la phratrie.
Une telle transformation suppose videmment un grave branlement des
anciens cadres sociaux ; car, tant que chaque clan tait exactement confin
dans sa phratrie originelle, l'exogamie de la phratrie s'imposait lui et empchait tout mariage entre individus d'un mme totem. Il faut donc que quelque
cause l'ait contraint sortir de ses limites premires et pntrer dans l'autre
moiti de la tribu. Nous croyons, en effet, pouvoir tablir qu'il s'est produit
chez les Aruntas, une priode inconnue de leur histoire, une rvolution de ce
genre.
C'est un changement dans le systme de filiation qui l'a dtermine.
Actuellement, l'enfant appartient de droit la phratrie de son pre ; autrement
dit, la filiation quant la phratrie se fait en ligne paternelle. Or, si l'on n'est
1
V. SPENCER et GILLEN, pp. 419-420.
17
peut-tre pas en droit de considrer comme dmontr qu'en Australie la

filiation utrine ou maternelle a toujours et dans tous les cas prcd la filiation masculine, c'est certainement le fait le plus gnral. Dans presque toutes
les socits australiennes o la seconde est tablie, on trouve des usages qui
attestent que l'autre principe y a t antrieurement en vigueur 1. C'est donc
une hypothse trs vraisemblable et, en tout cas, trs lgitime que, chez les
Aruntas, les faits se sont succd dans cet ordre ; que l'enfant a commenc par
appartenir la phratrie de sa mre, puisqu' un moment donn l'ordre lgal de
descendance a t chang.
Les faits confirment cette hypothse. La filiation utrine a laiss d'ellemme des traces qui tmoignent de sa prexistence. Ce sont les suivantes :
1 Sans songer soutenir que la filiation utrine soit toujours et ncessairement accompagne d'une sorte de matriarcat et de gyncocratie, il est
cependant certain que, partout o elle est en usage, la femme jouit, sinon
d'une suprmatie, du moins d'une condition sociale relativement leve. Elle
est entoure de plus de considration que dans les socits infrieures qui ont
adopt l'autre systme de filiation. Notamment, comme c'est par elles que se
perptue alors chaque socit religieuse, elles tiennent tout naturellement dans
la vie religieuse une place plus considrable. Or, tandis que, chez les Aruntas
actuels, elles sont exclues des crmonies et tenues peu prs compltement
en dehors du culte, elles ont certainement jou autrefois un rle religieux
beaucoup plus important. Les traditions nous les prsentent mme trs souvent comme des initiatrices. Il est des rites qu'elles auraient institus, des
groupes totmiques qu'elles auraient fonds 2 ; nombre d'objets sacrs sont
censs provenir de femmes dont les mythes commmorent le souvenir 3. Le
contraste entre le prsent et le pass est si marqu qu'il a frapp Spencer et
Gillen. Beaucoup de traditions, disent-ils, peuvent, sans aucun doute, tre
regardes comme la preuve que, dans le pass, les femmes ont possd de
plus grands privilges que dans le prsent. C'est un fait digne de remarque que
le changement qui s'est produit dans la condition des femmes 4.
2 Le pre et la mre se servent de deux expressions diffrentes pour dsigner leurs enfants : le pre les appelle allira, la mre umba (qu'il s'agisse d'un
fils ou d'une fille). Or une double dnomination de ce genre est en usage dans
les tribus qui pratiquent la filiation utrine chez les Dieyeries, les KolorKurndits, les Mopor-Kurndits, les tribus du sud-ouest australien 5 ; au contraire, chez les Kurnais, les Narrinyeris, les Turras, o la filiation est masculine, un seul et mme mot est employ 6. Cette diffrence est, d'ailleurs, assez
aisment explicable et plusieurs hypothses peuvent tre proposes pour en
rendre compte. Il est vraisemblable - le paragraphe suivant en donnera la
1
2
3
4
5
6
Voir sur cette question L'Anne sociologique, I, p. 22 et suiv.

SPENCER et GILLEN, pp. 404, 562.
lbid., pp. 122, 404, etc.
Ibid., pp. 195-196. Cf. p. 122.
V. CUNOW, Die Verwandschaftsorganisationen der Australneger, pp. 104, 117.
CUNOW, op. cit., pp. 72, 88
18
preuve - que, primitivement, la mre restait avec ses enfants dans son clan
natal et que le pre n'y faisait que des apparitions temporaires, plus ou moins
prolonges. Dans ces conditions, les rapports de l'enfant avec sa mre taient
trs diffrents de ceux qu'il soutenait avec son pre et il est naturel que deux
termes distincts aient servi les dsigner. La diffrence subsiste, quoique
attnue, quand, la filiation restant toujours utrine, il devint usuel que la
femme vnt vivre chez son mari. L'enfant, en effet, appartenant toujours la
phratrie et au clan de sa mre, tait associ la mme vie religieuse qu'elle,
tandis qu'il tait tranger la vie religieuse de ses parents paternels. L'tablissement de la filiation masculine ayant fait cesser cette dualit, on comprend
que, par suite, la terminologie se soit simplifie.
3 A certains gards, le mari est, toute sa vie, dans un tat de dpendance
vis--vis des parents de sa femme : il est tenu envers eux une sorte d'obligation alimentaire. Les produits de sa chasse doivent tre partags d'aprs une
rgle fixe par la coutume. La premire portion appartient son beau-pre, et,
aprs qu'il s'est nourri ainsi que ses femmes et ses enfants, il doit le reste aux
enfants des frres de sa femme, sa belle-mre, au pre de celle-ci et aux
surs de ce dernier. Inversement, il ne doit jamais manger de la chair d'un
animal pris, tu, ou touch par l'une de ces diffrentes personnes. Suivant les
expressions mmes de Spencer et Gillen, il y a ainsi une sorte de tribut pay
au groupe de la femme ; ... ce qui parat bien dnoter une condition antrieure
dans laquelle l'homme devait une sorte d'obissance au groupe de sa
femme 1. Une pareille subordination est difficilement explicable si l'on
n'admet pas qu'il fut un moment o le mari venait vivre, au moins temporairement, dans le groupe totmique de sa femme ; ce qui implique ncessairement
la filiation utrine.
4 Mais voici une preuve encore plus dcisive.
Nous avons dit que chaque phratrie est divise en deux classes dont les
noms associs nous ont servi la dsigner elle-mme. Le moment est venu de
dire en quoi consiste l'organisation de ces classes. Elle repose sur le principe
suivant : dans une mme phratrie, deux gnrations qui se suivent immdiatement doivent appartenir deux sous-groupes distincts et porter des noms
diffrents. Chaque classe est prcisment un de ces sous-groupes. Par exemple, la phratrie Panunga-Bulthara comprend une classe Panunga et une classe
Bulthara ; si un homme est de la premire de ces classes et, par suite, en porte
le nom, ses enfants seront de la suivante ; ils seront des Bultharas. Mais les
enfants de ces Bultharas se distingueront de leurs ascendants immdiats en
reprenant le nom de leur grand-pre ; ils seront, eux aussi, des Panungas, et
ainsi de suite. Il en est de mme des classes Purula et Kumara dans l'autre
phratrie. Le nom, collectif que porte une gnration disparat donc celle qui
suit, rapparat la troisime, pour disparatre de nouveau la quatrime,
etc. 2. - D'autre part, cette institution des classes se complique d'une exogamie
spciale. Il n'est pas exact de dire, comme nous avons fait jusqu' prsent pour
plus de simplicit, qu'un Panunga-Bulthara peut pouser une Purula-Kumara
1 V. SPENCER et GILLEN, p. 430.
2
Voir sur ce point L'Anne sociologique,
1. p. 16 et suiv.
19
quelconque. En ralit, chaque classe d'une phratrie ne peut contracter mariage qu'avec une classe dtermine de l'autre phratrie. Dans le tableau suivant,
les classes dont les noms sont runis par une ligne de points sont celles qui ont
entre elles le connubium.
Premire phratrie
Seconde phratrie
Classes Panunga.........................
Classes Bulthara.........................
Purula
Kumara
Dj, le fait que les phratries des Aruntas sont divises en classes organises de cette manire est, lui seul, une preuve qu'elles se sont, un moment
donn, recrutes par voie de filiation utrine. Car Howitt avait dj remarqu,
il y a longtemps, que cette organisation ne se rencontre l'tat de puret que
dans les socits o le systme utrin est en vigueur, et qu'elle disparat quand
la filiation per masculos s'tablit 1. Nous avons nous-mme montr, dans un
autre travail 2, pour quelle raison l'institution de ces classes implique la
filiation par les femmes. - Mais il n'est pas ncessaire de faire intervenir ici
cette thorie gnrale qui pourrait tre conteste ; car, en ce qui regarde les
Aruntas, nous disposons d'un fait vraiment crucial.
Tout d'abord, reprsentons-nous bien en quoi consiste un changement de
filiation quant la phratrie, tel que celui que nous supposons s'tre produit
chez les Aruntas. Pour simplifier notre exposition, considrons une tribu in
abstracto, divise en deux phratries que nous dsignerons simplement par les
chiffres 1 et 2 ; appelons A et B les classes qui composent la premire, et
A' B' les classes correspondantes de la seconde. La suite des gnrations
pourra donc tre figure de la manire suivante :
Ire gnration..........................
IIe gnration..........................
Ille gnration .........................
Phratrie 1
Phratrie 2
Classe A
Classe B
Classe A
Classe A'
Classe B'
Classe A'
Les classes unies par des lignes horizontales de points ont entre elles le
connubium ; autrement dit, A ne peut se marier qu'avec A', et B qu'avec B'.
1
2
V. HOWITT, Further Notes on the Australian classes in Journal of the Anthropological

Institut, 1888, p. 40.
L'Anne sociologique, I, p. 16 et suiv. ; on trouvera ce mme endroit des explications
complmentaires sur la question des classes.
20
Cela pos, considrons la classe B. Comme nous supposons la filiation

utrine, l'enfant appartient la phratrie de sa mre. Tous les membres de B
ont donc leurs mres dans la mme phratrie qu'eux, mais dans la classe dont
ils ne font pas partie, c'est--dire en A (premire gnration). Mais les femmes
de A n'ont pu devenir mres qu'en s'unissant aux hommes de A'. C'est donc en
A' que sont tous les pres des individus des deux sexes qui composent la
classe B. -D'un autre ct, les hommes de B ne peuvent se marier qu'avec les
femmes de B'. Les enfants issus de ces mariages, devant se trouver dans la
phratrie de leurs mres (phratrie 2), mais dans la classe laquelle leurs mres
ne ressortissent pas, seront ncessairement en A' (troisime gnration). Ainsi
A' comprend la premire gnration tous les pres de B, et, la troisime,
tous les enfants dont les pres sont en B. Pour que pres et enfants fissent
partie de la mme phratrie, c'est--dire pour que la filiation se ft per masculos
quant la phratrie, il faudrait donc que les classes B et A', au lieu d'tre dans
deux phratries diffrentes, se runissent de manire en former une elles
deux. On ferait voir de la mme faon que la classe A contient la premire
gnration tous les pres de B' et, la troisime, tous les enfants dont les
pres sont en B'. De ce ct, pour que la filiation devnt masculine, il faudrait
donc que les classes A et B' pussent se rejoindre de manire tre comprises
dans la mme phratrie. Or, la double condition que nous venons d'noncer
sera videmment remplie si A vient dans la seconde phratrie prendre la place
de A', et si A' va dans la premire prendre la place de A. De cette manire, en
effet, A' sera avec A et A avec B', c'est--dire que les pres seront situs dans
la mme moiti de la tribu que leurs enfants. Par consquent, pour que le
systme de filiation change, il faut et il suffit que chaque phratrie change une
de ses classes avec la classe correspondante de l'autre, les deux autres classes
restant leur place primitive.
Appliquons cette rgle aux Aruntas. Actuellement sous le rgime de la
filiation masculine, la disposition de leurs phratries 1 est la suivante :
Phratrie 1
Phratrie 2
Classes ayant le connubium
Bulthara
Kumara
Classes ayant le connubium
Panunga
Purula
D'aprs ce qui vient d'tre tabli, si la filiation masculine succd, chez

les Aruntas, la filiation utrine, la disposition ci-dessus a d elle-mme
succder une disposition diffrente. Pour obtenir cette dernire, il suffit
d'intervertir deux classes correspondantes. Par consquent, l'organisation de la
tribu devait affecter alors la forme suivante :
Nous dsignons les deux phratries par les chiffres 1 et 2, d'une manire conventionnelle
et pour la commodit de l'exposition.
21
Organisation de la tribu sous le rgime utrin

Kumara
Panunga
Bulthara
Purula
Or il y a des preuves que cette organisation a rellement, exist chez les

Aruntas. Seulement, pour faire cette dmonstration, il nous faut considrer la
tribu dans ses rapports avec la tribu voisine des Urabunnas.
Cette dernire est, elle aussi, divise en deux phratries exogames, l'une
appele Mathurie, l'autre Kirarawa ; mais, contrairement ce qui se passe
chez les Aruntas, l'enfant appartient la phratrie de sa mre. Malgr cette
diffrence d'organisation, comme les deux tribus sont en relations constantes,
des mariages se contractent souvent de l'une l'autre. Mais comme, des deux
cts, l'exogamie de la phratrie est le principe fondamental de tout le droit
matrimonial, il a paru naturel et ncessaire que cette rgle indispensable s'appliqut aux mariages internationaux comme aux autres. Pour cela, une quivalence a t tablie entre les systmes des deux socits : chaque phratrie des
Urabunnas est assimile l'une des deux phratries des Aruntas et le mariage
est interdit entre Aruntas et Urabunnas qui font partie des phratries assimiles.
Le tableau qui suit exprime la manire dont est rgle cette quivalence.
Phratries des
Urabunnas
Phratries
assimiles
des Aruntas
Organisation
intrieure
des phratries
Aruntas
Organisation
Arunta
correspondant au
rgime
utrin 1
Ire
Kirarawa
Kumara
Panunga
Kumara
Purula
Kumara
Panunga
IIe
Mathurie
Bulthara
Purula
Bulthara
Panunga
Bulthara
Purula
En vertu de cette identification, un Urabunna de la phratrie Kirarawa qui vient

s'tablir chez les Aruntas est considr comme appartenant la phratrie
Kumara-Panunga ; comme tel, il ne peut prendre pour femme une Arunta que
si elle appartient la phratrie Bulthara-Purula. Inversement, un Mathurie est
D'aprs les rsultats indiqus dans le tableau prcdent [JMT].
22
assimil un Bulthara-Purula et ne peut, par suite, pouser qu'une KumaraPanunga 1.

Mais on voit que les phratries Aruntas sont composes dans ce cas spcial
autrement que d'ordinaire ; pour qu'on puisse mieux saisir la diffrence, nous
avons, dans le tableau ci-dessus, mis les deux arrangements en regard l'un de
l'autre. La place occupe par les deux classes Panunga et Purula n'est pas la
mme dans les deux classifications ; il y a entre elles comme un chass-crois.
Or nous savons que cette diffrence dans la composition des phratries dnote
une diffrence dans le mode de filiation. Le systme qui s'est tabli en vue des
mariages internationaux doit donc correspondre un autre rgime de filiation
que le systme employ rgulirement dans les relations intrieures de la
tribu. Et en effet, il est vident que le premier est identique de tous points
celui qui nous a paru corrlatif de la filiation utrine ; le tableau de la page
336 permet de faire la comparaison d'un coup d'il. Les classes sont exactement groupes de la mme manire dans les deux cas. Nous trouvons donc
chez les Aruntas deux sortes d'organisation qui fonctionnent paralllement et
dont l'une correspond un tat social o la filiation tait utrine.
Elles se contrarient mme sur des points essentiels. Celle qui sert
rglementer les mariages de tribu tribu permet des unions que l'autre proscrit
absolument. Ainsi, d'aprs le rglement intrieur des Aruntas, le mariage est
prohib entre un Kumara et une Purula puisque les deux classes sont de la
mme phratrie. Il est licite, au contraire, dans l'autre organisation ; car un
Kumara est Kirarawa, une Purula est Mathurie et une Mathurie peut librement
tre pouse par un Kirarawa. On en pourrait dire autant des mariages entre
Bultharas et Panungas 2. Deux lgislations aussi diffrentes doivent ncessairement s'tre tablies deux moments diffrents de l'histoire. Et voici comment on peut concevoir que les choses se sont passes. Primitivement, l'arrangement intertribal tait le seul en vigueur ; il s'appliquait aux relations internes
comme aux relations externes de la tribu, la filiation tant alors utrine chez
les Aruntas comme chez les Urabunnas. Plus tard, quand elle devint masculine chez les premiers, la rpartition des classes entre les deux phratries fut
modifie. Mais cette rvolution, ainsi que nous le verrons mieux dans la suite,
rpondait exclusivement des besoins intrieurs de la tribu ; par consquent,
elle ne s'tendit pas au dehors et n'affecta pas ce qu'on pourrait appeler le droit
matrimonial international. Mme il tait impossible qu'il se transformt dans
le mme sens, puisque les Urabunnas restrent fidles l'ancien systme de
filiation. Pour tout ce qui concerne les mariages entre Urabunnas et Aruntas,
la vieille organisation survcut donc sans changement, et c'est ainsi qu'elle a
port jusqu' nous le souvenir d'un temps o la filiation n'tait pas ce qu'elle
est aujourd'hui 3.
1
Quant la question de savoir laquelle les deux classes de la phratrie assimile il doit
appartenir, elle est tranche dans chaque cas particulier d'aprs des principes que nous
ignorons.
C'est ce quine permet pas d'admettre, comme paraissent le faire SPENCER et GILLEN
(p. 69), que les phratries aient t organises de cette manire de propos dlibr et
artificiellement, outre que les phratries sont choses trop troitement lies toute l'organisation morale de ces tribus pour pouvoir tre arranges ou dranges de cette manire.
Nous pourrions citer d'autres faits pour prouver la prexistence de la filiation utrine si
nous ne craignions d'allonger inutilement cette dmonstration. Contentons-nous d'indiquer les principaux.
23
Il s'en faut donc de beaucoup que les Aruntas nous offrent, comme on l'a
dit, le type parfait de la civilisation primitive. En ralit, au moment o ils ont
t observs, ils s'taient dj trs sensiblement loigns de leur tat initial; il
s'tait produit, dans la structure mme de leur socit, de graves et profonds
rarrangements. Et ce sont prcisment ces rarrangements qui vont nous
permettre d'expliquer cette endogamie totmique dont on a voulu faire la
caractristique essentielle du totmisme primitif.
Reprsentons-nous, en effet, la tribu telle qu'elle tait sous le rgime de la
filiation utrine. Chacune de ses deux phratries avait alors ses totems propres.
Mais voici que le systme de filiation change, les enfants sont intgrs dans la
phratrie de leurs pres. Pour cela, chaque phratrie cde l'autre une de ses
classes et en reoit une en change. Les Panungas vont rejoindre les
Bultharas, c'est--dire leurs ascendants et leurs descendants en ligne masculine ; de mme, les Purulas viennent prendre place ct des Kumaras.
Mais on ne change pas de totem parce qu'on change de phratrie. Les membres
des classes ainsi dplaces gardrent donc les totems qu'ils avaient dans la
phratrie d'o ils sortaient et les importrent dans celle o ils taient incorpors. Ces totems imports vinrent naturellement se surajouter, dans chaque
phratrie, ceux qui y taient de fondation et que la classe reste en place
continuait reprsenter et perptuer. C'est ainsi que, en s'abandonnant
mutuellement une classe, les deux phratries se communiqurent l'une l'autre
leurs totems propres ; par consquent, il n'y eut plus de groupe totmique qui
ft tout entier compris dans une des deux moitis de la tribu.
Or, cette diffusion de chaque totem dans toute l'tendue de la socit devait ncessairement donner naissance une endogamie totmique. En effet,
l'exogamie du clan ne peut reposer que sur l'une des deux bases suivantes (ou
1 Analysant les traditions qui se rapportent une certaine priode de l'histoire
mythique de la tribu, SPENCER et GILLEN remarquent avec tonnement qu'on y voit des
hommes de la classe Purula cohabiter avec des femmes de la classe Kumara. Or, disentils, c'est exactement l'inverse de ce qui a lieu actuellement... Ces traditions ne paraissent
explicables que si l'on suppose qu'il existait alors des restrictions matrimoniales
diffrentes de celles qui se seraient introduites une poque ultrieure (p. 418). C'est
une preuve qu'une profonde transformation s'est faite un moment donn dans l'ordre
social des Aruntas. Mais, de plus, on peut voir que l'organisation intertribale, celle qui
correspond la filiation utrine, permet justement ces mariages entre PuruIas et Kumaras.
2 La division de chaque phratrie en deux classes a fait place avec le temps, au moins
dans certaines de ces tribus, une division en quatre classes (huit pour la tribu). Or nous
croyons qu'il est possible de prouver que ces subdivisions nouvelles sont dues au changement survenu dans le mode de filiation. Quand la filiation masculine prend la place de la
filiation utrine, la premire apporte ses prohibitions matrimoniales propres qui se surajoutent celles qu'impliquait la seconde ; les restrictions exogamiques deviennent plus
nombreuses. Par exemple, quand le changement de filiation concerne le totem, il est
dfendu de se marier, et dans le totem du pre et dans le totem de la mre. Chez les
Aruntas, sous la filiation utrine, il tait dfendu de se marier dans les deux classes de la
phratrie maternelle; quand la filiation devint masculine, il fut dfendu de se marier dans
les deux classes de la phratrie paternelle. Mais l'ancienne prohibition, fortement enracine
dans les murs, se maintint ct de la nouvelle. Des unions qui, pendant des sicles, ont
pass pour incestueuses ne perdent pas ce caractre du jour au lendemain. Le mariage se
trouva ainsi prohib entre les quatre classes existantes et, par suite, il serait devenu
impossible si de nouvelles classes n'avaient t cres, si tout n'avait t organis de
manire parer cette difficult. Nous nous contentons d'indiquer ici le principe de cette
rorganisation sans pouvoir entrer dans le dtail.
24
sur toutes deux concurremment) : elle peut rsulter de l'exogamie de la phratrie qui l'implique normalement; elle peut aussi tenir directement la
constitution intrinsque des clans secondaires. Mais, partir du moment o
l'organisation des Aruntas fut transforme comme il vient d'tre dit, l'une et
l'autre condition cessrent d'tre remplies. Comme tous les totems se trouvaient reprsents dans chaque phratrie, l'exogamie de la phratrie ne suffisait
plus garantir elle seule l'exogamie des groupes totmiques. Il y avait
dsormais des Kangourous ou des mous dans les deux moitis de la tribu ;
l'obligation de se marier en dehors de la moiti laquelle on appartenait
n'impliquait donc plus l'obligation de se marier en dehors de son totem. - D'un
autre ct, pour que l'exogamie du groupe totmique et pu se maintenir par
elle-mme, en ne s'appuyant que sur des principes propres au clan, il et fallu
que celui-ci restt assez fortement constitu ; car un groupe sans cohsion,
sans unit matrielle ni morale, ne saurait avoir l'ascendant ncessaire pour
exercer une grande influence sur les individus, et notamment pour leur imposer une rglementation matrimoniale aussi rigoureuse. En d'autres termes, le
droit et la morale propres au clan ne peuvent durer qu'autant qu'il subsiste luimme comme socit constitue ; c'est pourquoi, dans toutes les tribus o il
est en voie de dissolution, l'exogamie totmique disparat paralllement. Or la
rvolution qui s'tait produite dans l'organisation sociale des Aruntas, en
dispersant les clans entre les deux phratries, leur avait, du mme coup, retir
toute consistance et toute individualit. Non seulement les membres de chacun d'eux n'occupaient pas un mme habitat (c'tait peut-tre dj le cas sous
le rgime de la filiation utrine), mais ils n'appartenaient plus aux mmes
cadres sociaux. Quand la tribu s'assemblait pour dlibrer des affaires communes ou pour procder quelque importante crmonie, ils ne se groupaient
pas ensemble : la distance matrielle et morale qui sparait les deux phratries
l'une de l'autre sparait chaque clan en deux parties distinctes. Suivant l'expression de Spencer et Gillen que nous avons dj rapporte, il n'y a dans la
vie publique des Aruntas presque rien qui manifeste l'existence de groupements totmiques. Mme dans les crmonies de l'Intichiuma, o, pourtant,
les membres du totem intress jouent un rle prpondrant, ils ne sont pas
seuls ; on trouve assez souvent ct d'eux des membres d'autres totems, mais
de la mme phratrie. En un mot, le clan n'tait plus qu'un agrgat assez incohrent d'individus qui portaient tous un mme nom, qui tous taient censs
soutenir des rapports spciaux avec une mme catgorie de choses naturelles,
mais qui ne formaient plus, proprement parler, de groupe dfini. Dans ces
conditions, la rglementation morale dont il est l'organe ne pouvait manquer
de s'affaiblir ; c'est ainsi que l'exogamie du clan s'effaa devant l'exogamie de
la phratrie.
Il n'est, d'ailleurs, pas impossible d'entrevoir les principales causes qui ont
dtermin cette srie de changements. D'abord, chez les Aruntas comme dans
les autres socits australiennes, l'usage dut s'tablir assez vite que le mari
emment sa femme chez lui ; par suite, c'tait chez le pre, dans sa localit,
que naissaient et grandissaient les enfants. Mais le principe de la filiation
utrine, en classant ces derniers dans la phratrie de leur mre, les obligeait
se sparer de leur pre dans les principales circonstances de la vie. Toutes les
fois qu'on s'assemblait par phratrie, si le fils tait d'un ct, le pre tait de
l'autre, alors que, le reste du temps, ils partageaient la mme existence. Il n'est
pas ncessaire de faire voir tout ce qu'une telle situation avait de contradictoire et de difficilement tolrable. Cependant, comme bien d'autres peuples
25
australiens continuent, en fait, la tolrer quoiqu'elle ait pour eux les mmes
inconvnients, il est probable que les Aruntas n'auraient pas, pour cette seule
raison, modifi leur organisation si une autre cause n'tait venue renforcer les
effets de la prcdente.
Cette cause, c'est l'exceptionnel degr d'unit auquel cette socit parat
tre trs vite parvenue et qu'on ne retrouve pas d'ordinaire dans les tribus
d'Australie. Entre tous les Aruntas, disent les observateurs, il existe un vif
sentiment de solidarit 1. Un groupe local manque-t-il de Churingas? un autre
groupe du voisinage lui en prte ; or, pour un Arunta, il n'y a pas de don plus
prcieux ni de sacrifice plus important. Nombreuses sont les occasions
propos desquelles toute la tribu s'assemble et les assises qu'elle tient durent
parfois pendant des semaines 2. Au cours de ces runions, on dlibre des
affaires communes et souvent, la suite de ces dlibrations, de graves
innovations sont apportes d'un commun accord aux pratiques usuelles. Mais
ce qui montre mieux encore quel point la socit est moralement unifie,
c'est ce fait remarquable qu'il existe un totem commun toutes les classes :
c'est le chat sauvage. A tous les membres de la tribu, quel que soit leur groupe
totmique, il est interdit d'en manger ; seuls, quelques vieillards sont affranchis de cette interdiction. Le culte de cet animal est donc une sorte de culte
publie, commun toute la tribu, et l'on sait que les religions de ce genre ne
peuvent se former que dans la mesure o le particularisme religieux s'est
effac et o la vie gnrale de la socit s'est, au contraire, dveloppe. Mais,
en mme temps, plus celle-ci gagne en intensit et en continuit, plus aussi il
devient ncessaire qu'elle s'organise de manire respecter les rapports tablis
et les habitudes constitues. Des gnes et des froissements, tolrables quand
ils sont rares et courts, deviennent insupportables en devenant frquents et
prolongs. C'est, sans doute, ce qui dtermina les Aruntas, au cours d'une de
ces assembles gnrales dont nous venons de parler, modifier leur systme
de filiation. Au reste, la rforme tait tellement indique, elle tait tellement
immanente la nature de la socit, qu'elle dut s'oprer avec la plus grande
aisance. Les changements apports la composition des phratries n'impliquaient, en effet, aucun dplacement matriel. Pres et enfants appartenaient
dj aux mmes groupes locaux ; en les rangeant dans une mme catgorie
sociale et religieuse, on ne fit donc que consacrer en droit un tat de fait. Les
deux classes qui composrent dsormais chaque phratrie rorganise ne
comprenaient que des individus qui, depuis longtemps, vivaient ensemble ou
ct les uns des autres. On se demandera peut-tre d'o vient que le systme
de filiation a t chang pour la phratrie plutt que pour le totem. Il semble,
en effet, que le mme rsultat aurait pu tre obtenu, et d'une manire mme
bien plus complte, s'il avait t dcid que l'enfant serait du totem de son
pre ; car, du mme coup, il aurait t galement de la phratrie paternelle,
puisque le totem impliquait alors la phratrie. Et ainsi la rorganisation ncessaire aurait pu s'accomplir, semble-t-il, sans que les groupes totmiques
perdissent rien de leur individualit. - Mais c'est oublier que le totem n'est pas
une chose dont les hommes croient pouvoir disposer volont, tant du moins
1
2
V. SPENCER et GILLEN, Op. cit., p. 32.

C'est surtout propos de l'Engwura, suite de crmonies qui terminent la procdure
d'initiation, qu'ont lieu ces assises de la tribu. Spencer et Gillen ont assist une Engwura
qui dura de septembre janvier. C'est cette unification morale de la socit qui explique
comment, chez les Aruntas, l'initiation est un rite, non du groupe totmique, mais de la
tribu.
26
que les croyances totmiques sont encore en vigueur. Un totem, en effet, n'est
pas seulement un nom ; c'est d'abord et avant tout, un principe religieux qui ne
fait qu'un avec l'individu en qui il rside, qui fait partie de sa personnalit. On
ne peut donc pas plus en changer qu'on ne peut changer d'me et, d'un autre
ct, la manire dont ces sortes d'mes s'incarnent dans les corps chaque
gnration ne saurait tre fixe ou modifie par un rglement humain. Tant
que, d'aprs les croyances rgnantes, le totem de l'enfant tait regard comme
une manation du totem de la mre, il n'y avait pas de mesure lgislative qui
pt faire qu'il en ft autrement. Aussi, la filiation per masculos ne s'tablit-elle
gnralement d'une manire complte et sans rserve d'aucune sorte que l o
le totem ou a disparu ou a perdu sa signification religieuse pour devenir un
nom, une simple tiquette sociale. C'est le cas, par exemple, chez les
Narrinyeris. L'enfant y est du totem de son pre; mais l'animal totmique n'est
plus l'objet d'aucun rite. Il peut tre mang librement ; il n'est plus question
d'aucune identification entre l'individu et son totem 1. Chez les Kurnais, o la
filiation est galement masculine, c'est peine s'il reste quelques traces de
totmisme. Au contraire, chez les Aruntas, les croyances totmiques devaient
tre encore fortes au moment o l'on prouva le besoin de changer l'ordre de
filiation, puisqu'elles subsistent aujourd'hui peine altres. Elles ne permettaient donc pas que le mode de transmission du totem pt tre modifi d'un
coup, par un acte de la volont collective 2. C'est pourquoi le changement dut
se limiter la phratrie.
Et c'est l, d'ailleurs, une des raisons qui rendent le cas des Aruntas trs
instructif pour le sociologue. Parce que la rforme a port sur les phratries,
elle les a consolides du mme coup, au dtriment des clans secondaires
qu'elle a, au contraire, dsorganiss. Sans doute, les diffrents cultes totmiques survcurent, mais, comme nous l'avons montr, il n'y eut plus dsormais
un nombre correspondant de groupes dfinis, socialement constitus, qui
fussent prposs chacun d'eux. Il en est rsult que, chez les Aruntas, la
phratrie se prsente l'observation dans des conditions exceptionnellement
favorables. D'ordinaire, en effet, elle n'est pas directement observable sous sa
forme et dans son unit premires ; partout o on la rencontre, elle est plus ou
moins en voie de dissolution ; par suite, elle semble n'tre que le cadre
extrieur des clans secondaires qui, eux, sont passs au premier plan et sont
devenus les divisions fondamentales de la socit. Ainsi masque par ce
systme de clans qui tendent la recouvrir et l'effacer de plus en plus, sa
nature vritable est difficile apercevoir ainsi que sa fonction et sa place dans
l'ensemble des institutions sociales. Or, chez les Aruntas, par suite de la quasi
dissolution des groupes totmiques, elle nous est, au contraire, donne dans
un tat d'isolement presque complet qui en facilite l'tude. Si l'on songe
qu'elle constitue la formation sociale la plus lmentaire que nous puissions
1
2
V. CUNOW, Op. cit., p. 82.

Des changements, d'ailleurs, ont d se produire la longue, une fois que la rorganisation
des phratries sur la base de la filiation masculine eut t accomplie et eut commenc
produire ses rsultats. C'est ainsi que nous nous expliquons la manire dont le totem de
l'enfant est actuellement dtermin. En gros, on peut dire que l'enfant porte le totem du
lieu o il est cens avoir t conu. On voit tout ce qu'il y a d'indtermin dans un tel
principe. Il ne nous semble donc pas possible qu'il soit vraiment primitif. Il doit rsulter
d'une srie de transformations dues l'tat de dsorganisation o se sont trouvs ds lors
les groupes totmiques. On sent qu'il n'y a plus rien l qui soit rgl socialement.
27
atteindre autrement que par d'hypothtiques reconstructions, on comprendra

toute l'importance de l'exprience spontane que la nature a ainsi mise notre
disposition 1.
V
La question des interdictions matrimoniales une fois rsolue, celle des

interdictions alimentaires ne saurait nous arrter longtemps. Elle se rsout
d'aprs les mmes principes.
En effet, tant donnes les graves raisons qu'il y a de considrer l'organisation totmique des Aruntas actuels comme une forme affaiblie de leur
organisation premire, les tolrances de la rglementation actuelle qui permet,
sous certaines rserves, la consommation de l'animal totmique, doivent tre
attribues un affaiblissement de la rglementation originelle. Supposer que
la libert tait absolue dans le principe et que les restrictions sont de date
relativement rcente, ce serait admettre que le systme, tel qu'il existe aujourd'hui, est un renforcement du systme primitif : ce que contredisent les faits
qui viennent d'tre tablis. Il parat bien plus naturel de penser que, peu peu,
les prohibitions sont devenues moins svres, mesure que les croyances et
les pratiques totmiques perdaient de leur rigueur. C'est d'ailleurs ce qui
ressort avec vidence des rserves et des restrictions qui continuent tre
prescrites. Nous savons, en effet, qu'il y a dans l'animal totmique des organes
pour lesquels la prohibition est encore peu prs absolue : seuls, les vieillards
ont le droit d'y toucher et seulement dans de certaines occasions. Ne sent-on
pas travers ces rserves les dernires rsistances d'une coutume qui, aprs
avoir t plus troitement prohibitive, cde quelque pousse de l'opinion,
mais progressivement et comme pas pas ?
Au reste, tout ce qu'on sait du totmisme devrait suffire carter l'hypothse qu'il ait pu exister un moment donn, avec ses traits caractristiques,
sans protger contre les entreprises l'animal totmique. En effet, le principe
essentiel de ce systme religieux, c'est que l'homme et l'animal qui lui sert de
1
Une question notamment sur laquelle cette exprience projette une utile lumire est celle
qui concerne les tableaux de parent. Ils sont les mmes chez les Aruntas que dans les
autres tribus australiennes. Or, il est certain que l les groupes auxquels ils se rapportent
sont les phratries et non les clans secondaires; par exemple, le nom de pre dsigne toute
la gnration qui prcde la mienne dans la phratrie dont je suis membre. C'est donc que
ces nomenclatures se sont constitues quand la socit n'tait compose que de deux
clans primaires. Il y a l un fait bien important que nous nous contentons d'indiquer. Ce
n'est pas qu'on ne l'et dj conjectur; mais ici, il est directement tabli.
28
totem sont unis par une troite parent. Ce n'est mme pas assez dire : en
ralit, il y a entre eux une vritable identit substantielle. L'animal est du
clan comme l'homme qui porte son nom est de l'espce animale. Or c'est une
rgle gnrale que les membres d'un mme clan sont tenus de respecter
mutuellement leur vie ; ce respect est mme si conforme la nature des
choses que, en fait, les attentats contraires sont rares. Par consquent, partir
du moment o l'animal fut considr comme fait de la mme substance que
l'homme, comme appartenant au mme groupe social, il dut forcment tre
interdit de le tuer. Pour que cette prohibition s'tablt, il n'tait pas du tout
ncessaire que les hommes se fussent mis observer ce qui se passe dans le
monde animal : il leur suffisait d'observer ce qui se passait au milieu d'eux et
en eux, et d'tendre leurs congnres animaux les sentiments qu'ils avaient
pour leurs congnres humains. Et comme ils ne voyaient pas de diffrences
essentielles entre les uns et les autres, l'extension dut se produire tout
naturellement et d'emble, sans que mme il y ait lieu d'admettre une priorit
en faveur des seconds.
Restent, il est vrai, les traditions qui nous reprsentent les anctres lgendaires de la tribu comme mangeant volont de l'animal totmique. Mais les
croyances et les rites actuels dont ces lgendes ne sont que l'laboration
mythique transparaissent sous la lettre des rcits. Il y a, dans l'anne, un
moment dtermin o chaque groupe totmique non seulement mange de son
totem, mais est tenu d'en manger : c'est gnralement quand la nouvelle
gnration de l'animal totmique commence tre grande, ou quand la plante,
si c'est un vgtal qui sert de totem, parat mre pour tre rcolte. Alors les
produits de la chasse ou de la rcolte sont apports au camp et les membres du
groupe totmique en mangent crmoniellement ; s'ils s'abstenaient, le lien de
parent qui les unit l'espce totmique serait rompu et ils perdraient du
mme coup les vertus et les pouvoirs sui generis qui sont censs rsulter de
cette parent. L'obligation est particulirement pressante pour le chef du groupe et pour les anciens 1. La raison originelle de ce rite est vidente. Puisque
les hommes du groupe qui a le Kangourou pour totem sont des Kangourous,
ils ne peuvent garder cette qualit qu' condition de renouveler priodiquement en eux la substance, la fois matrielle et mystique, qui est en eux et qui
fait d'eux des Kangourous ; elle s'puiserait par l'usage s'ils ne la revivifiaient
pas rgulirement, et le seul moyen par lequel ils croient pouvoir obtenir ce
rsultat consiste absorber quelques parcelles de l'tre qui passe pour possder cette substance plus minemment. Il s'agit, en somme, d'un sacrement
communiel 2. Or, les traditions dont nous parlons ne sont autre chose que ce
rite transport par l'imagination populaire jusque dans ces temps mythiques o
vivaient les hros ponymes, et amplifi en raison mme de ce caractre
hroque et quasi divin. On ne pouvait pas concevoir, en effet, que les anctres n'aient pas t soumis autrefois, comme leurs descendants le sont aujourd'hui, cette obligation, on pourrait presque dire, cette ncessit physique.
Mme comme on leur attribuait une nature exceptionnelle qui n'est pas celle
du commun des hommes, il parut naturel que les moyens dont ils se servaient
pour l'entretenir fussent en rapport avec leur plus haute dignit religieuse ;
c'est pourquoi les traditions les font recourir plus souvent et plus largement
1
2
V. SPENCER et GILLEN, p. 203 et suiv.

Parfois, la communion s'opre, non pas seulement par l'alimentation, mais aussi par
l'onction.
29
cette alimentation sui generis. Nous savons d'ailleurs que, dans d'autres
socits, les indignes se sont forg des lgendes tout fait analogues pour se
rendre compte du rapport qu'ils soutenaient avec leurs totems : pour pouvoir
comprendre ce qu'ils pouvaient avoir de commun avec tel ou tel animal, ils
ont imagin qu'ils descendaient d'anctres qui, pendant leur vie, faisaient de
cet animal leur principale nourriture 1. C'est donc se mprendre singulirement que de voir dans les traditions correspondantes des Aruntas comme un
cho lointain d'vnements historiques ; en ralit, ce sont des constructions
de l'esprit destines soit rendre plus facilement reprsentables les principes
fondamentaux du culte, soit mettre l'histoire mythique de la tribu d'accord
avec ces principes 2.
VI
Il n'y a donc aucune raison pour rformer de fond en comble la notion du

totmisme. Tout prouve que les interdictions matrimoniales et alimentaires
qui ont, jusqu' prsent, t reconnues comme caractristiques de ce systme
religieux, ont t primitivement observes chez les Aruntas. Si elles ne s'y
retrouvent aujourd'hui qu'attnues, ce n'est pas que le totmisme, par luimme, ne les implique, mais c'est que le totmisme des Aruntas n'est plus ce
qu'il tait autrefois et que, tout en survivant dans ses formes essentielles, il a
cependant perdu de sa vitalit et de son importance sociale.
Mais alors comment faut-il entendre la crmonie de l'Intichiuma qui est
videmment essentielle et qui, au premier abord, parat s'accorder plutt avec
la conception nouvelle qui nous est propose ?
Pour en comprendre la signification vritable, il suffit de distinguer dans
les descriptions qui nous en sont faites deux lments : la matrialit du rite et
la fonction sociale qu'il est cens remplir actuellement. Pris en lui-mme et
abstraction faite des fins qui lui sont prsentement assignes et par lesquelles
les contemporains le justifient aujourd'hui, il est certainement trs ancien.
Aussi MM. Spencer et Gillen ont-ils rendu un trs grand service en le faisant
connatre. Jusqu' prsent, en effet, le totmisme n'tait gure pour nous qu'un
systme de pratiques toutes ngatives, c'est--dire d'interdictions. La procdure d'initiation n'a pas, il est vrai, ce caractre ; mais elle constitue une simple introduction au culte plutt qu'elle n'en est une partie intgrante. Nous
1
2
V. GREY, Vocabulary of the Dialects of South-Western Australia, cit par SPENCER et

GILLEN eux-mmes, p. 209.
Cette explication avait t dj indique dans L'Anne au cours du compte rendu
consacr au livre de SPENCER et GILLEN, t. III, p. 215.
30
ignorions donc de quels lments positifs il pouvait tre fait. Dsormais, cette
ignorance a pris fin. Nous savons maintenant que la religion totmique ne se
bornait pas prescrire des abstentions, mais impliquait aussi des prestations
actives, chants, danses, prires, sacrifices par effusion de sang (au sens de
Smith), repas communiels, etc., et l'on peut ainsi remonter jusqu' des formes
rituelles beaucoup plus primitives et plus lmentaires que par le pass.
Mais il ne s'ensuit nullement que l'Intichiuma ait t, ds le dbut, entendue et pratique dans le mme esprit qu'aujourd'hui. Il est vraisemblable que
les mouvements excuts ont toujours t les mmes ; mais le sens qui leur est
actuellement attribu est nouveau. En effet, d'aprs la conception que s'en font
prsentement les indignes, elle n'a pas d'autre objet que d'assurer la tribu
une suffisante abondance d'aliments : chaque groupe totmique met au service
des autres les pouvoirs dont il dispose cet effet et reoit d'eux, en change,
des services analogues. Or, d'abord, une organisation aussi savante ne peut
avoir t primitive. On sait combien les hommes, tant qu'ils n'ont pas atteint
un certain degr de culture, ont de mal coordonner des activits diverses en
vue d'une fin commune ; il est donc bien invraisemblable qu'une telle multitude de groupes aient eu l'ide d'une coopration aussi tendue et aussi
complexe et aient su raliser l'entente ncessaire pour en faire une institution
rgulire de la socit. Ce qui rend l'hypothse plus inadmissible encore, c'est
qu'elle suppose entre les clans une troite et prcoce solidarit qui est en
contradiction avec tout ce que nous savons sur leur constitution et leurs rapports. Le clan, en effet, est par lui-mme une socit autonome, qui a sa vie
propre, sa morale propre, qui se suffit soi-mme, et qui n'est rattache aux
socits similaires de la mme tribu que par un lien assez lche. Ce lien ne
peut se resserrer ni l'union entre les clans devenir plus forte, sans que, dans la
mme mesure, ils tendent se fondre les uns dans les autres et perdre, avec
leur autonomie, leur nature spcifique, pour servir de matire une organisation sociale d'une autre sorte. Non seulement ils sont, dans leurs relations
mutuelles, comme des tats indpendants, quoique susceptibles de se fdrer
l'occasion, mais encore il s'lve saris cesse entre eux des conflits violents
qui rendent impossible l'tablissement d'un concours aussi pacifique et aussi
rgulier. D'ailleurs, cette conception fait l'artificialisme une place qu'il n'a
pas dans la gense des institutions primitives.
On doit donc admettre que le rite avait primitivement un tout autre objet.
Le clan le pratiquait dans son intrt exclusif, et, puisqu'il lui tait interdit
d'utiliser la plante ou l'animal totmique pour sa nourriture, la pratique devait
ncessairement avoir un but purement religieux, et non pas conomique. Sans
doute, il s'agissait, ds ce moment, d'assurer la perptuit de l'espce ; mais
c'tait afin de conserver au clan les tres sacrs dont ses destines taient
solidaires, non pour fournir aux rserves alimentaires de la tribu une contribution convenue. Le totem, en effet, n'est pas seulement une source d'influences
bienfaisantes (curatives, prophylactiques, etc.) pour le groupe et pour ses
membres ; il est, la lettre, condition de son existence. Pour qu'il puisse y
avoir un clan du Kangourou, il faut qu'il y ait des animaux de cette espce ; il
faut notamment que, tous les ans, les hommes qui portent ce nom puissent,
par la communion dont nous avons parl, revivifier leur qualit. Or, pour cela,
il est ncessaire que l'espce ne meure pas. L'Intichiuma tait destine prvenir ce malheur. C'tait un rite analogue ceux qui, dans les religions plus
dveloppes ; ont pour but d'entretenir la vie du dieu.
31
Mais, avec le temps, les ides changrent. Les tres de l'espce totmique
perdirent une partie de leur caractre sacr ; c'est pourquoi la rgle qui dfendait de les manger devint moins rigoureuse et admit quelques exceptions. Ce
n'est pas ici le lieu de rechercher comment s'est fait ce changement. L'importance que prirent dans la mythologie les traditions relatives aux anctres, aux
Alcheringas, fut probablement pour beaucoup dans ce rsultat. Aujourd'hui,
en effet, l'me de chaque Arunta, principe qui dtermine le groupe totmique
auquel il doit appartenir, est cense tre l'me mme de l'un de ces anctres.
Une naissance n'est que la rincarnation de l'une des mes des Alcheringas.
Quand elles ne sont pas fixes dans le corps des vivants, elles rsident dans
les Churingas, ces pices de bois sacres que l'Arunta conserve avec tant de
soin ; c'est de l qu'elles partent pour s'introduire dans le corps des femmes au
moment de la conception, et c'est l qu'elles reviennent aprs la mort jusqu'au
moment o elles se rincarnent nouveau. Par suite, l'espce totmique ne
pouvait plus apparatre comme le rservoir auquel s'alimentait la vie religieuse et mme la vie en gnral. Les forces mystrieuses qui donnaient aux
membres de chaque groupe leurs caractres et leurs pouvoirs sui generis ne
leur venaient plus des animaux sacrs, mais directement des Churingas et,
mdiatement, des Alcheringas. Assurment, cette religion naissante des
anctres n'est qu'une transformation du totmisme ; car les Alcheringas sont,
en mme temps que des hommes, des animaux de l'espce totmique.
Quelques-uns mme n'ont presque rien d'humain 1. C'est donc que leur nature
tait primitivement animale ou vgtale et n'a pris que peu peu et partiellement une forme humaine. Ce sont des tres totmiques transforms. Mais
cette transformation, de quelque manire qu'elle se soit accomplie, ne pouvait
manquer de modifier gravement les conceptions premires en dtournant les
ides et les sentiments religieux des objets (animaux ou plantes) auxquels ils
s'adressaient d'abord de prfrence. L'Intichiuma ne pouvait plus dsormais
tre entendue de la mme faon qu'autrefois. On ne pouvait plus se dire que,
si l'on entretenait avec tant de soin la vie de telles ou telles espces de choses,
c'tait en raison de leur caractre religieux ; car elles n'avaient plus ce caractre ou l'avaient trop faiblement. Puisqu'on ne se reprsentait plus leur
existence comme intimement lie l'existence mme du groupe, l'ancienne
raison que l'on avait de les multiplier manquait.
Cependant, le rite lui-mme subsistait par la force de la tradition ; il tait
trop enracin dans l'usage pour pouvoir disparatre. On le conserva donc en se
contentant de modifier l'ide qu'on s'en faisait ; sans le changer essentiellement, on lui assigna une fin diffrente de celle qu'il poursuivait jusqu'alors.
Rien n'est plus frquent que de voir ainsi une institution, qui a perdu sa
premire raison d'tre, sur-vivre nanmoins en se crant de nouvelles raisons
d'exister. Le totem n'avait plus d'utilit proprement religieuse ; il ne pouvait
donc plus avoir qu'une utilit alimentaire ou conomique. Ce fut par cette
dernire qu'on expliqua le rite qui avait pour objet de le perptuer. Et cette
explication fut d'autant plus facilement admise que, chemin faisant, la fusion
des clans s'tait opre. Comme les diffrents groupes totmiques n'taient
plus des trangers ou des ennemis les uns par rapport aux autres, il parut tout
naturel que chacun d'eux s'appliqut mnager aux autres un aliment, qui ne
pouvait gure lui servir lui-mme, mais qu'ils pouvaient utiliser, et cela
1
V. SPENCER et GILLEN, p. 119.
32
charge de rciprocit. C'est ainsi que, sans entente pralable, l'Intichiuma se

trouva raliser une coopration qu'elle n'avait pas eu primitivement pour objet
d'tablir.
Mais si la manire dont elle est actuellement conue et pratique n'est pas
primitive, elle n'en constitue pas moins un fait trs instructif et qui permettrait
peut-tre d'claircir un peu une question reste fort obscure. Dans le principe,
en vertu de sa nature mme, le totmisme est une religion troitement limite
au clan. Le totem est sacr pour tous les membres du groupe dont il est
lemblme ; entre eux et lui il y a un lien religieux. Au contraire, pour les
membres des clans trangers, il est chose profane ; il n'a, leurs yeux, que sa
valeur temporelle. Comment donc a-t-il pu chapper ce particularisme troit
de manire fournir aux religions de la tribu, quand elles se constiturent,
leur point de dpart ncessaire ? C'est sur ce problme que la crmonie de
l'Intichiuma, sous sa forme actuelle, projette, croyons-nous, quelque lumire.
On y voit, en effet, que si le culte du totem est toujours la chose propre d'un
groupe dfini et restreint, ce n'est plus pourtant sa chose exclusive. D'abord,
les membres des autres groupes en bnficient. Ils n'ont pas qualit pour
pratiquer eux-mmes le rite ; mais c'est leur intention surtout qu'il est
pratiqu. Ils y participent donc indirectement. De plus, si ce n'est pas eux qui
prononcent les paroles sacramentelles, qui excutent les gestes rituels, ils ne
sont pourtant pas absents de la crmonie. Prosterns distance, ils en
attendent respectueusement le dnouement 1. Mme ils se soumettent certaines obligations perscrites par ce culte qui, primitivement, leur tait tranger et
indiffrent. Par exemple, pendant la priode qui suit la clbration de
l'Intichiuma, ils sont tenus de ne manger de l'animal totmique que d'une certaine faon. La croyance aux vertus religieuses de chaque totem n'est donc
plus spciale au groupe particulier dont ce totem est la proprit ; elle est
commune toute la tribu. Toute la tribu profite des rites qui le concernent et,
par consquent, y croit. La religion de chaque clan est devenue tribale
quelques gards. Tous ces cultes divers ne sont pas encore compltement
fondus les uns dans les autres, ils restent distincts et indpendants, chacun
d'eux a son foyer en un point dtermin o ses nergies actives sont plus
particulirement concentres ; mais partir de l, il rayonne et s'irradie, en
quelque mesure, dans toute l'tendue de la socit. Cela ne forme pas encore
un systme, mais un amalgame de systmes diffrents. Nanmoins, c'est dj
un progrs considrable qu'ils soient tirs de leur isolement et mis en contact.
Par suite de ces rapprochements, de la pntration mutuelle qui en rsulte, ils
peuvent aisment se confondre par les cts o ils se ressemblent le plus.
C'est ainsi que certains rites, comme ceux de l'initiation, ont perdu tout
caractre particulariste. L'initiation est maintenant pratique, non dans une
assemble du clan, mais dans une assemble de la tribu. Sur les points o il
existe trop de divergences entre les croyances ou les pratiques pour qu'une
telle fusion soit possible, une sorte de concurrence s'tablit entre les diffrents
cultes ; il en est qui, pour des raisons diverses, deviennent prpondrants et
rejettent les autres au second plan. Ne serait-ce pas ainsi que le culte du chat
sauvage a acquis l'espce de primaut dont il jouit ? - Les mmes changements se produisent dans l'organisation de la socit religieuse. Chaque
groupe totmique ne clbre plus ses rites pour son seul usage, mais ressemble plutt un collge de prtres qui officie pour le peuple tout entier ; et l'on
1
V. SPENCER et GILLEN, p. 176.
33
entrevoit comment ceux de ces groupes qui prendront le plus d'autorit pourront se transformer en corporations sacerdotales officielles, tandis que les
autres, rejets dans l'ombre, descendront au rang de socits secrtes. En un
mot, de tous les cts, ces divers corps de croyances et de pratiques, ainsi que
leurs organes, tendent les uns vers les autres et, par les combinaisons
nouvelles qui s'tablissent ainsi, prparent la matire ncessaire l'laboration
de nouveaux systmes, plus gnraux et plus unifis.
Les rsultats de notre tude ne sont donc pas purement ngatifs. En mme
temps qu'elle nous a permis d'carter une interprtation des faits qui ne
pourrait pas s'accrditer sans dommage, elle nous a montr quelle importante
contribution positive les observations de Spencer et Gillen apportent la
sociologie religieuse et juridique sur trois points essentiels. Elles nous ont fait
mieux connatre l'organisation primitive des socits qui pratiquent le
totmisme, c'est--dire le systme des phratries ; elles nous ont appris en quoi
consistait la partie positive du culte totmique ; enfin, elles nous fournissent
de prcieux renseignements sur la manire dont la religion de chaque clan a
pu sortir de son cadre premier et se gnraliser dans toute l'tendue de la tribu.
On trouve donc, la fois, chez les Aruntas, le pass le plus lointain qui se
perptue et l'avenir qui se prpare. On se trompe quand on voit en eux les
reprsentants attards de l'humanit ses dbuts; on ne se tromperait pas
moins si l'on mconnaissait tout ce qui subsiste en eux des formes sociales les
plus primitives qu'il nous ait t donn de connatre. C'est justement la
complexit de cette organisation qui en fait l'importance scientifique et c'est
pourquoi il importait de s'y arrter afin d'en bien dterminer la signification
relle; car elle constitue un cas rare, exceptionnellement fcond en informations et en suggestions. Les Aruntas doivent cette situation particulire la
remarquable particularit que nous a prsente leur histoire. Une transformation qui, d'ordinaire, ne se produit qu' une poque assez tardive, est venue
chez eux saisir les institutions totmiques, un moment o elles taient
encore assez fortement organises. Consolides, dans une certaine mesure, par
cette rforme mme, certaines d'entre elles ont pu se maintenir plus facilement
et survivre jusqu' nous. Mais elles n'ont survcu qu'aprs avoir subi des
variations et des altrations qui nous indiquent dans quel sens et de quelle
manire elles taient destines voluer ; et c'est par l qu'il est possible
d'entrevoir comment le totmisme se relie aux systmes religieux qui lui ont
succd.
Fin de larticle.

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Table des matires

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

in Anne sociologique, vol. V, 1900-1901, pp. 82 121, rubrique:

Retour la table des matires

The native Tribes of central Australia, Londres, 1899.

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Jusqu' prsent, deux rgles taient gnralement considres comme les

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

V. L'Anne sociologique, t. 1, La prohibition de l'inceste et ses origines.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

chement vis--vis de propositions prouves a le grave inconvnient

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

En effet, tous les membres de la tribu sont rpartis en deux grands

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

SPENCER et GILLEN, p. 120.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

La manire dont se transmettent certains instruments du culte, nomms

SPENCER et GILLEN, pp. 154-155.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

SPENCER et GILLEN le reconnaissent eux-mmes, p. 121.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

SPENCER et GILLEN, p. 421.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

Jusque-l tout systme restrictif tait irreprsentable puisque le seul organe

V. SPENCER et GILLEN, pp. 419-420.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

peut-tre pas en droit de considrer comme dmontr qu'en Australie la

Voir sur cette question L'Anne sociologique, I, p. 22 et suiv.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

V. HOWITT, Further Notes on the Australian classes in Journal of the Anthropological

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

Cela pos, considrons la classe B. Comme nous supposons la filiation

Classes ayant le connubium

Classes ayant le connubium

D'aprs ce qui vient d'tre tabli, si la filiation masculine succd, chez

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

Organisation de la tribu sous le rgime utrin

Or il y a des preuves que cette organisation a rellement, exist chez les

En vertu de cette identification, un Urabunna de la phratrie Kirarawa qui vient

D'aprs les rsultats indiqus dans le tableau prcdent [JMT].

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

assimil un Bulthara-Purula et ne peut, par suite, pouser qu'une KumaraPanunga 1.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

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V. SPENCER et GILLEN, Op. cit., p. 32.

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V. CUNOW, Op. cit., p. 82.

mile Durkheim (1900-1901), Sur le totmisme

atteindre autrement que par d'hypothtiques reconstructions, on comprendra

La question des interdictions matrimoniales une fois rsolue, celle des

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