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PRESENTACIÓN

Una mente cargada de ideas y conceptos intelectuales, ávida de explicaciones

racionales, orgullosa de sus obras y de su indiscutible transito sobre el abismo,
pero signada por una agitación y desesperación insuperables, quizá pueda
reencontrar en este libro una pequeña y grande luz, que la reoriente hacia la
búsqueda de una mas autentica libertad. Es algo que necesariamente sucede al
margen de esta actividad frenética en el que nos consumimos y renacemos
perpetuamente, sin conocer nunca una paz verdadera y durable. Por cierto se
puede no creer en ella y por lo tanto no considerarla necesaria. Para algunos, muy
pocos quizás, será una grata sorpresa, el reencuentro de este simple, directo y
luminoso sendero. Para estos pocos, Huang-Po se presentará como una montaña
majestuosa e impenetrable, pero generosa y clara en sus indicaciones.

J.F.J.
 Prefacio
Por P´EI HSIU

El gran maestro de ZEN, Hsi Yün, vivió bajo el Picacho del Buitre, en el monte
Huang-Po, del distrito de Kao An, que forma parte de la prefectura de Hung Chou,
fue el tercero de línea directa de descendencia de Hui Neng, el sexto patriarca y
discípulo de un condiscípulo de Hui Hai. Teniendo en gran estima el método
intuitivo del Vehículo Supremo, que no puede comunicarse en palabras, no
enseño otra cosa que la Mente Única, sosteniendo que no hay otra cosa que
enseñar, que tanto la mente como la sustancia están vacuas y que la cadena de
causalidad es inerte. La mente es semejante al Sol, que viaja por el cielo,
emitiendo luz gloriosa, no contaminado por la más ínfima partícula de polvo.

Para quienes han comprendido la naturaleza de la Realidad, nada hay viejo ni

nuevo, y los conceptos de trivialidad y profundidad no tienen significado alguno.
Quienes hablan de ello, no procuran explicarlo, no establecen sectas y no abren
puertas ni ventanas.

Lo que hay frente a ti, eso es lo que es. Comienza a razonar acerca de ello e
inmediatamente caerás en error. Sólo cuando hayas comprendido esto, te darás
cuenta de tu unidad con la naturaleza original de Buda.

Estas ideas o principios los expresaba con palabras sencillas; sus razonamientos
eran claros y directos; su modo de vida era dignificado y sus hábitos eran disimiles
de los de otros hombres. Los discípulos acudían a él de los cuatro vientos,
considerándolo como una enhiesta montaña de cuyo contacto se espera
despertar a la Realidad. De la multitud que se reunía para verle, se podían contar
en cualquier momento más de mil personas.

El segundo año de Hui Ch`ang (843 de nuestra era), cuando tenía a mi cargo el
distrito de Chung Lin, le di la bienvenida a su llegada a esta ciudad desde la
montaña de donde residía. Estuvimos juntos en el monasterio de Lung Hsing; ahí
tuve ocasión, día y noche, de hacerle preguntas acerca del sendero. Además, el
segundo año de T´ai Chung (849 de nuestra era), cuando yo gobernaba el distrito
de Wan Ling, tuve también la oportunidad de recibirle ceremoniosamente,
acompañándole al lugar donde yo residía. Esta vez permaneció sosegadamente
en el monasterio de K`ai Yuan, donde estudie bajo su dirección, día y noche.
Cuando me separe de él, anoté la relación de lo que había aprendido y, aunque
me fue posible anotar solamente una quinta parte de lo que había escuchado, lo
estimo como la trasmisión directa de la doctrina. Al principio me sentía dudoso en
publicar lo que había escrito; pero ahora, temiendo que estas enseñanzas vitales
y penetrantes se pierdan para las futuras generaciones, las hago publicar.
Además, di los manuscritos a los monjes Tái Chou y Fa Chien, pidiéndoles que
volvieran al monasterio de Kuang T´ang de la vieja montaña y que preguntaran a
los monjes ancianos hasta que punto concuerdan con lo que ellos mismos solían
oír frecuentemente en el pasado.

Escrito el octavo día de la decima luna del año onceavo de T´ai Chuang de la
dinastía T´ang (858 de nuestra era)
Memoria Chün Chou del Maestro de Zen Huang-Po
(Tuan Chi)
(COLECCIÓN DE SERMONES Y DIÁLOGOS POR P´EI HSIU DURANTE SU ESTANCIA EN LA CIUDAD
DE CHÜN CHOU)

1. El Maestro me dijo:
- Todos los Budas y todos los seres sencientes, no son otra cosa que la
Mente Única, fuera de la cual, nada existe. Esta mente que no tiene
principio, es nonata¹ e indestructible. No es ni verde ni amarilla, y no se
manifiesta como forma ni apariencia. No pertenece a la categoría de cosas
existentes o no existentes ni puede catalogarse en términos de nuevo o
viejo. No es ni larga ni corta, ni pequeña ni grande, ya que trasciende todos
los limites, medidas, nombres vestigios y comparaciones. Es lo que ves
frente a ti, comienza a razonar acerca de ello e inmediatamente caes en el
error. Es como el ilimitado vacio que no puede sondearse ni medirse. Sólo
la Mente Única es el Buda y no hay otra distinción entre el Buda y los seres
sencientes, si no es que los seres sencientes están apegados a la forma, y
así buscan exteriormente la cualidad de Buda. Con la misma busca la
pierden, pues eso es tanto como emplear al Buda, para buscar al Buda, y
emplear la mente, para buscar la mente. Aun cuando se empeñen en ello
un eón entero, no lograrán alcanzar su objetivo. Ignoran que si pusieran
termino al pensamiento conceptual y dieran su ansiedad al olvido, el Buda
aparecería ante ellos, pues esta Mente es el Buda y el Buda es todos lo
seres vivientes. No hay deterioro ni enaltecimiento por manifestarse en los
seres corrientes y en los Budas.

2. En cuanto a la práctica de las Paramitas² e inmenso número de practicas

semejantes, o el logro de meritos tan numerosos como las arenas del
Ganges, pues que eres fundamentalmente completo en todos respectos, no

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1. Nonata, no en el sentido de entidad pues esto permite el contraste con su opuesto, si no

en el sentido de que no pertenece a categoría que admitan alteración o antítesis.
2. Caridad, moralidad, paciencia en la aflicción, fervorosa aplicación, correcto control de la
mente y la aplicación de la mas alta sabiduría
 Debieras tratar de suplir tal perfección con prácticas tan insensatas.
Cuando se presenta la ocasión para ello ponlas en prácticas y cuando la
ocasión haya pasado, permanece sereno, si no estas totalmente
convencido de que la mente es el Buda y si sientes apego a las formas,
practicas y meritorios logros, tu modo de pensar es falso y completamente
incompatible con el sendero. La mente es el Buda y no hay otro Buda
alguno, ni ninguna otra mente. Es luciente y sin mácula como el vacio, y no
tiene forma ni apariencia alguna. Emplear la mente en el pensamiento
conceptual equivale a abandonar la sustancia y adherirse a la forma. El
imperecedero Buda, no es un Buda de forma ni de adhesión. Practicar los
seis paramitas y otra infinidad de prácticas semejantes con el objeto de
convertirse en un Buda por este medio, es avanzar por etapas; pero el
imperecedero Buda no es un Buda de etapas. Despertad a la Mente Única y
no hay nada que alcanzar. Este es el Buda verdadero, el Buda y todos los
seres sencientes son la Mente Única y nada más.

3. La mente es como el vacío, en que no hay confusión ni maldad en ella. Así

cuando el Sol pasa rodando e ilumina toda la tierra, el vacío, no gana en
brillantez y cuando el sol se pone, el vacío no se oscurece. Los fenómenos
de la luminosidad y de la oscuridad se alternan uno con otro, pero el vacío
permanece inalterable. Tal sucede con la Mente del Buda y de los seres
sencientes. Si se considera al Buda como presentando una apariencia pura,
esplendorosa o iluminada, o si, por otra parte, se considera a los seres
sencientes como de apariencia impura, tenebrosa y de aspecto mortal,
concepciones todas que resultan del apego a las formas y que os
mantendrán alejados del conocimiento supremo tantos eones como
arenas hay en el Ganges. Solo hay la Mente Única y ni una partícula de
otra cosa alguna que asir pues que esta Mente es el Buda. Si vosotros, los
estudiantes del sendero, no despertáis y os percatáis de la sustancia de
esta Mente, Anublareis la Mente con el pensamiento conceptual, buscareis
al Buda fuera de vosotros y permaneceréis apegados a las formas, a las
practicas piadosas y a las demás distracciones que son altamente
perjudiciales, puesto que no conducen al conocimiento supremo.

4. Hacer ofrenda a todos los Budas del universo no iguala a ofrendar al

adepto seguidor del Sendero, que ha eliminado el pensamiento
conceptual. ¿Por qué? Por que tal adepto no forma ninguna especie de
conceptos. La sustancia del Absoluto es en el interior, como la de la madera
 o la piedra, en que carece de movimiento; y en lo exterior, como el vacío,
en que no tiene límites ni obstrucciones. No es ni subjetiva ni objetiva,
carece de ubicación específica, no tiene forma y no puede desvanecerse.
Quienes acuden apresuradamente a ella, no osan penetrar por temor de
precipitarse en el vacío, sin nada a qué agarrarse ni medio alguno de
contener la caída. Así es que se asoman al borde y retroceden. Esto se
refiere a los que esperan hallar la meta por medio del conocimiento. Así,
quienes buscan la meta por medio del conocimiento son como la
pelambrera (muchos), que se muda; mientras quienes la buscan mediante
la intuición, son como el cuerno, fijo y permanente (pocos).

5. Manjusri representa la ley fundamental y Samantabhadra, la actividad. Por

el primero se da a entender la ley del vacio verdadero e ilimitado, y por el
segundo se expresa la actividad inextinguible más allá de la esfera de la
forma. Avalokitesvara representa la compasión sin límites; Mahasthama,
magna sabiduría y Vimalakirti nombre sin tacha 3. Sin tacha se refiere a la
verdadera naturaleza de las cosas, mientras que nombre significa forma.
Mas la forma es realmente una con La Verdadera Naturaleza; de aquí el
termino combinado “nombre sin tacha”4, todas las cualidades simbolizadas
por los grandes Bodhisattvas, son inherentes al hombre y no deben
considerarse separadas de la Mente Única. Despertad la conciencia de ésta
y hela ahí. Vosotros, los estudiantes del Sendero que no despertáis a ella
en vuestras mismas mentes, y que estáis apegados a las apariencias o
que tratáis de buscar algo objetivo fuera de vuestras propias mentes,
habéis dado la espalda al Sendero. ¡Las arenas del Ganges! El Buda dijo
de estas arenas:
—Si todos los Budas y los Bodhisattvas con Indra y todos los dioses
pasean por ellas, las arenas no se regocijan; y si bueyes, ovejas, reptiles e
insectos las pisan o se arrastran por ellas, las arenas no sienten enojo. De
perfumes y alhajas no tienen deseos, y no les asquea la hedionda suciedad
del estiércol ni la orina.

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3. Esta noción abstracta de los Bodhisattvas, considerados por algunas sectas como entes
espirituales individuales la comparten algunos budistas fuera de la secta zen.
4. Zen enseña que, aunque el mundo fenomenal basado en la experiencia sensorial tiene sólo
existencia relativa, es erróneo verlo como algo separado de la Mente Única. Es la Mente
Única comprendida erróneamente. Como dice el Hridaya Sutra: “La forma no es diferente del
vacío, el vacío de la forma; la forma es el vacío y el vacío es la forma”.
 6. Esta Mente no es la mente del pensamiento conceptual y está por
completo desligada de la forma. De manera que los Budas y los seres
sencientes no difieren en cosa alguna. Con tal que podáis
desembarazaros del pensamiento conceptual, habéis consumado todo
cuanto hay que consumar. Pero, si vosotros los estudiantes del Sendero no
lográis librar de un plumazo del pensamiento conceptual, aun cuando os
esforcéis eón tras eón, jamás alcanzaréis vuestro propósito. Enredados en
las prácticas meritorias de los Tres vehículos, os será imposible alcanzar la
iluminación. No obstante la verificación de la Mente Única puede alcanzarse
después de un periodo más o menos largo. Algunos hay que luego de
haber oído esta enseñanza, se libran del pensamiento conceptual como en
un relámpago. Otros hay que obtienen el mismo resultado luego de haber
seguido las Diez Creencias, las Diez Etapas, las Diez Actividades y las
Diez Donaciones de Mérito. Y aun otros obtienen este resultado después
de pasar por las Diez Etapas de Progreso del Bodhisattva 5. Pero tanto si
trascienden el pensamiento conceptual en un periodo breve, como si
requieren un proceso prolongado, el resultado es un estado de SER: No
hay prácticas piadosas ni actos que realizar. Decir que no hay nada que
alcanzar no es vana palabrería; es la pura verdad. Además, tanto si se lleva
a cabo vuestro propósito en un instante, como si se necesita seguir las Diez
Etapas de Progreso del Bodhisattva, el resultado es el mismo, pues este
estado de ser no admite grados, de modo que el procedimiento último
implica eones de sufrimiento innecesario6.

7. La contextura y acumulación del bien y del mal implican apego a la

forma7,

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5. Estas diversa categorías de diez son todas partes de la doctrina tal como la enseña ciertas
otras sectas. Huang-Po quiere poner en claro que, aunque estas puedan ser útiles para
preparar el terreno, la mente debe en todo caso dar un brinco repentino y que al haber
pasado por estas etapas en no sabiduría constituye Iluminación Parcial.
6. EL mérito, no obstante ser excelente en sí mismo, no tiene nada que ver con la Iluminación.
7. Según el Zen, sus adeptos deben ejecutar actos virtuosos, pero no con el fin de acumular
mérito ni como medio de llegar a la Iluminación. El actor deberá permanecer perfectamente
desligado de los actos y de sus resultados.
 Los que, apegados a la forma, cometen malas acciones, habrán de pasar
innecesariamente por varias encarnaciones; los que apegados a la forma,
obran bien, se obligan así mismos a pasar fatiga y privaciones, también sin
necesidad alguna. Tanto en uno como en otro caso vale mucho más lograr
iniciación instantánea del propio ser y comprender el Dharma fundamental.
Este Dharma es la Mente, más allá de la cual no hay Dharma; y esta Mente
es el Dharma, más allá del cual no hay mente. La Mente en sí misma no es
mente; pero tampoco es no mente. Decir que Mente es no mente implica
algo existente8. Permitamos que haya un tácito acuerdo y nada más.
¡Afuera con todo pensar y con toda explicación! Entonces puede decirse
que el sendero de las palabras ha sido cortado y la agitación de la mente
eliminada. Esta Mente es el puro Buda original inherente a todos los
hombres. Todos los seres semovientes en posesión de vida senciente, y
todos los Budas y Bodhisattvas son de la misma sustancia sin diferencia
alguna. Las diferencias se producen con el pensar erróneo solamente y
son conducentes a la creación de todo género de Karmas 9.

8. Nuestra naturaleza búdica original es, en inequívoca verdad, carente de un

átomo siquiera de objetividad. Es vacua, omnipresente, silente y pura; es
gozo apacible, excelso y misterioso, y he ahí todo. Entrad profundamente
en él despertando vuestra propia naturaleza. Ello es lo que hay ante
vosotros, en toda su plenitud, totalmente integro. Nada hay que no sea él.
Aun cuando sigáis todas la Etapas de Progreso del Bodhisattva, una por
una, cuando al final, en un supremo instante veáis la realidad completa, no
habréis hecho otra cosa que daros cuenta de la naturaleza búdica, que
no ha dejado jamás de estar en vosotros; y con todas las etapas pasadas

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8. En otras palabras, Mente es un término arbitrario para algo que no puede expresarse
apropiadamente en palabras.
9. El karma, aun el buen karma, conduce al renacimiento y prolonga las andanzas del ente
supuestamente individual; pues cuando el buen karma se ha consumado en el
consecuente gozo, el “individuo” se halla lejos como siempre de entender la Mente Única.
 no habréis añadido absolutamente nada 10. Al fin y a cabo no vendréis a
considerar esos eones de logro y de esfuerzo, sino como acciones
realizadas en un ensueño. Por eso es por lo que el Tathagata dijo:

— Verdaderamente nada alcancé con la total e insuperable Iluminación. De

haberse alcanzado algo, el Buda Dipamkara no hubiera hecho la
profecía acerca de mí11.

También dijo:

— Este Dharma carece en absoluto de distinciones y de rangos

superiores o inferiores, y su nombre es Bodhi. Es la Mente pura, que
es el origen de todas las cosas y que, tanto si aparece en la forma de
seres sencientes como en la de Budas, como en los ríos y las
montañas del mundo que forman, como en los que carecen de forma o
compenetrando el Universo entero carece en absoluto de distinciones,
puesto que en su reino no existen entidades tales como el egoísmo y
el altruismo.

9. Esta Mente Pura, origen de todas las cosas, luce perpetuamente sobre todo
cuanto existe, con el resplandor de su propia perfección, pero los que viven en
el mundo no despiertan a su luz, cuidando como cuidan tan solo de lo que
ven, de lo que oyen, de lo que sienten y de lo que conocen como mente.
Cegados por su propia visión, por su propio oír, su propio sentir y conocer, no
perciben el resplandor de la sustancia origen. Si tan sólo eliminaran en un
súbito destello todo pensamiento conceptual, se

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10. La iluminación debe llegar en un relámpago ya sea que haya usted pasado o no las etapas
preliminares, de manera que se puede muy bien prescindir de éstas, amenos que por razones
desligadas de la Iluminación, el Zen exija a los adeptos una actitud de amabilidad y ayuda
hacía todas las criaturas vivientes.
11. Este cita se refiere al Sutra de Diamante, como sucede con muchas de las otras ya sea
directa i indirectamente. El Buda Dipamkara, durante una vida anterior del Buda Gautama,
profetizó que algún día conseguiría la plenitud de Buda. Huang-Po quiere decir que la profecía
no habría sido hecha si el Buda Dipamkara hubiera supuesto de la Iluminación de Gautama
conduciría a la consecución verdadera de algo que no había sido ya desde el mero
principio, pues entonces la Iluminación no hubiera conducido a la Plenitud de Buda, lo que
implica un vacío de todas las distinciones como conseguidor, conseguido, no conseguidor y
no conseguido.
 manifestaría esa sustancia origen como sol que asciende en el vacío y
que ilumina el universo entero sin estorbos ni limitaciones. Por lo tanto, si
vosotros, estudiantes del Sendero, tratáis de progresar mediante la visión,
el oído, el sentimiento y el conocimiento, cuando os veais privados de
vuestras percepciones, vuestro camino a la Mente será interceptado y no
hallaréis medio de entrar. Comprended claramente que, aunque la
Mente verdadera se expresa en estas percepciones. Ni forma parte de
ellas, ni está separada de ellas. No deberías empezar a RAZONAR
acerca de estas percepciones ni permitir que dieran lugar a
pensamientos conceptuales; y, sin embargo, no deberéis tampoco
buscar la Mente Única aparte de ellas, ni abandonarlas en la búsqueda
del Dharma. Arriba, abajo y alrededor de vosotros, todo existe
espontáneamente, pues no hay lugar alguno donde no exista la Mente
búdica.

10. Cuando la gente de mundo oye decir que los Budas trasmiten la Doctrina
de la Mente, imaginan que hay algo que alcanzar o comprender aparte de
la Mente y, en consecuencia, emplean la Mente para buscar el Dharma,
Sin comprender que la Mente y el objeto de su búsqueda son uno y lo
mismo. La Mente no puede emplearse para buscar algo de la Mente; pues,
entonces después de pasar millones de eones, el día del éxito no habrá
aun amanecido. Tal método no es comparable con el de la repentina
eliminación del pensamiento conceptual, que constituye el Dharma
fundamental. Imaginad que un guerrero que olvidando que lleva ya su perla
en la frente fuera a buscarla en alguna otra parte. Ciertamente que no la
encontraría aunque viajase por toda la Tierra. Pero si alguna otra persona,
comprendiendo la situación, viniera a indicarle donde estaba, el guerrero la
encontraría inmediatamente y comprendería que la perla había estado allí
constantemente. Así es que si vosotros, estudiantes del Sendero, os
equivocáis acerca de vuestra Mente propia y verdadera, al no reconocer
que es el Buda, la buscaríais en consecuencia en alguna otra parte,
entregándoos a varias hazañas y prácticas en graduación. Pero aún
después de eones de búsqueda diligente, no os será posible hallar el
Sendero. Estos métodos no pueden compararse con la eliminación
instantánea del pensamiento conceptual en el conocimiento cierto de que
no haya nada que tenga existencia absoluta, nada que nos ofrezca un
asidero, nada en que podamos confiar, nada que nos preste refugio, nada
subjetivo ni objetivo. Evitando toda causa que de lugar a la producción del
 pensamiento conceptual es como hallareis Bodhi; y cuando lo halléis, no
hareis otra cosa que hallar al Buda, que ha existido siempre en vuestra
propia Mente. Los eones de laborioso esfuerzo parecerán como otros
tantos eones de empeños malogrados; tal cual cuál sucedería al guerrero
del ejemplo, cuando encontró la perla y comprendió que la había tenido
siempre pendiendo de la frente; y del mismo modo que su hallazgo no
tenia nada que ver con sus esfuerzos por descubrirla en alguna otra
parte. Por esta razón el Buda dijo:
— En realidad nada alcancé con la completa e insuperable Iluminación.
Por temor de que las gentes no le creyeran, explicó lo que se ve con las
cinco modalidades de visión y lo que se dice con los cinco géneros de
habla. Así pues esta cita no es una frase vana, si no que expresa la mas
elevada verdad.

11. Los estudiantes del Sendero deberían estar seguros de que los cuatro
elementos constitutivos del cuerpo no constituyen un “yo”; de que el “yo” no
es una entidad; y de esto puede deducirse que el cuerpo no es el “yo” ni
tampoco una entidad. Además, los cinco agregados que componen la
mente (el llamado individuo) no es ni “yo” ni entidad. Los seis órganos de
los sentidos (incluso el celebro), que justamente con los seis tipos de
percepciones, o los seis géneros de objetos de la percepción constituyen
el mundo sensorio, deben entenderse de la misma manera. Esos dieciocho
aspectos de los sentidos son tanto separada como conjuntamente vacuos.
Solamente hay Origen Mental, ilimitado en extensión y de absoluta pureza.

12. Así pues, hay comida sensual y comida sabia. Cuando el cuerpo
compuesto de los cuatro elementos siente el aguijón del hambre y, en
consecuencia, le suministráis alimento, pero sin gula, esto es lo que se
llama comida sabía. Por otra parte, si os gozáis glotonamente en la pureza
y el sabor, dais pábulo a las distinciones que se producen como
consecuencia del pensamiento erróneo. Tratar meramente de gratificar el
órgano del gusto sin darse cuenta de cuándo se tiene bastante, se
denomina comida sensual12.

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12. Este es el ejemplo simple del empleo erróneo de los seis sentidos. Naturalmente, tenemos
que usarlos para tratar con el mundo en lo que afecta a nuestras vidas diarias, pero su
empleo deberá limitarse a lo que es estrictamente necesario para bienestar personal.
 13. Los Sravakas, alcanzan la Iluminación oyendo el Dharma, por eso se
llaman Sravakas13. Los Sravakas no aciertan en comprender su propia
mente, sino que permiten que se formen conceptos que surgen al escuchar
la doctrina. Tanto ni oyen mencionar la existencia del Bodhi y del Nirvana
mediante poderes supra-normales, o por su buena suerte, o en la
predicación, alcanzarán la cualidad búdica después de tres eones de
duración infinitamente larga. Todo esto es lo que corresponde a la
modalidad de los Sravakas, por cuya razón se les llama Budas Sravakas.
Pero despertar de improvisto al hecho de que la propia Mente es el Buda
de que no hay nada que alcanzar ni acción alguna que ejecutar, este es el
Sendero Supremo; esto es realmente ser como un Buda¸ solamente es de
temer que vosotros los estudiantes del Sendero, por traer a la existencia
un solo pensamiento, podríais tal vez formar una barrera que os separe del
Sendero. De pensamiento a pensamiento, instante tras instante, ninguna
FORMA; de pensamiento a pensamiento, instante tras instante, ninguna
ACTIVIDAD; he aquí lo que es ser un BUDA. Si vosotros, estudiantes del
Sendero deseáis ser Budas, no necesitáis estudiar doctrina alguna, sino
sólo aprender a evitar la búsqueda de cosa alguna y el apego a cualquier
cosa que sea. No buscar cosa alguna implica Mente Innata; no apegarse a
nada implica Mente sin destruir; y lo que no es nacido y ni es destruido es
el Buda. Los ochenta y cuatro mil métodos de contrarrestar las ochenta y
cuatro mil formas de ilusión no son sino figuras de retórica para atraer a
las gentes a la entrada. En realidad ninguno de ellos tiene existencia real.
Desprendimiento de todo objeto es el Dharma, y quien comprende esto es
un Buda; pero el abandono de todas las ilusiones no deja Dharma alguno
en que apoyarse14.

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13. Huang-Po a veces extiende este término para aplicarlo a los hinayanistas en general. El
significado literal de su equivalente chino es “quienes oyen y Huang-Po quiere decir que los
hinayanistas dan demasiada atención l sentido literal de las Escrituras, en vez de buscar el
conocimiento intuitivo por medio de la eliminación del pensamiento conceptual. Quienes pueden
aplicar el segundo método no tienen necesidad de Escrituras.

14. A los budistas de la mayoría de las sectas se les enseña a renunciar a efectos sensuales y
apegarse sin desviación del Dharma. Huang-Po va mas allá, mostrando que cualquier forma de
afecto, aun la lealtad al Dharma nos desvía de la verdad.
 14. Si vosotros, estudiantes del sendero deseáis conocimiento de este
gran misterio, no hagáis sino evitar apego a toda cosa más allá de la Mente.
Decir que el verdadero Dharmakaya 15 del Buda, es semejante al vacío, no
es sino decir que el Dharmakaya es el Vacío, y que el Vacío es el
Dharmakaya. La gente sostiene a menudo que el Dharmakaya esta en el
Vacío y que el Vacío sostiene el Dharmakaya sin comprender que son uno
y lo mismo. Pero si se define al Vacío como algo que existe, entonces no
es el Dharmakaya; y si se define al Dharmakaya como algo que existe,
entonces no es el Vacío. Evitad toda concepción objetiva del Vacío y
entonces es el Dharmakaya; y con solo evitar toda concepción objetiva del
Dharmakaya, he aquí que entonces es el vacío. El uno no difiere del otro
ni hay diferencia alguna entre los seres sencientes y los Budas, ni entre
Samsara y Nirvana, ni entre la Iluminación y el Bodhi. Cuando todas estas
formas se abandonen, surge el Buda. Las personas corrientes prestan
atención a lo que los rodea, mientras que los que siguen el Sendero
prestan atención a la Mente; pero el Dharma verdadero consiste en olvidar
tanto lo uno como lo otro. Lo primero es bastante fácil; lo segundo muy
difícil. El hombre tiene miedo de olvidar su mente, por temor de caer en el
Vacío sin nada que contenga su caída. No sabe que el Vacío no es
realmente Vacío, sino que es el reino del Dharma verdadero. Esta
naturaleza espiritualmente esclareciente, no tiene principio, es tan
antigua como el Vacío. No ésta sujeta a nacimiento ni a destrucción, no es
existente ni no existente, ni es pura ni impura, no es clamorosa ni callada, ni
joven ni vieja, no ocupa espacio alguno, no tiene ni interior ni exterior, ni
tamaño ni forma, color ni sonido. No puede buscarse, es incomprensible
para la sabiduría y para el conocimiento, no puede explicarse con palabras,
tocarse materialmente, ni alcanzase por actos meritorios. Todos los Budas y
Bodhisattvas juntamente con todos los seres que se agitan poseídos por la
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15. El más alto de los tres cuerpos, sinónimo de Absoluto.

 Vida, son participes de esta magna naturaleza nirvánica. Tal naturaleza es
Mente; Mente es buda y el buda es el Dharma. Todo pensamiento que
difiere de esta verdad es por completo un pensamiento erróneo. La Mente
no puede usarse para buscar la Mente, ni el Buda para buscar al Buda. Ni
el Dharma para buscar el Dharma. Así pues, vosotros los estudiantes del
Sendero deberíais refrenar inmediatamente vuestros pensamientos
conceptuales. ¡Que prevalezca, sólo una tacita comprensión! Todo proceso
mental debe necesariamente conducir a error. No hay mas que una
trasmisión de Mente a Mente. Tal es el criterio pertinente. Cuida de no
prestar atención al medio material circundante. El que confunde tal medio
con la Mente puede equipararse al hombre que tomó a un ladrón por su
hijo16.

Es tan solo por contraposición a la codicia, a la ira y a la ignorancia por lo que

existe la abstinencia, la calma y la sabiduría. Sin ilusión ¿Cómo iba a existir
la Iluminación? Por esta razón Bodhidharma dijo:

— El Buda enuncio todos los Dharmas a fin de eliminar todo vestigio de

pensamiento conceptual. Si yo me abstengo completamente de dar
lugar al pensamiento conceptual ¿de qué me servirán los Dharmas
todos?

No os apeguéis vosotros a nada que no sea la pura naturaleza búdica, que

es la fuente original de todas las cosas. Suponed que fuerais a adornar el
vacío con innumerables joyas ¿Cómo permanecerían en la posición
debida? La naturaleza búdica es semejante al Vacío; aunque la ornarais
con inestimable mérito y sabiduría, ¿Cómo permanecerían allí? 17. Sólo
servirían para ocultar su naturaleza original y volverla invisible.

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16. Hay el relato de un hombre que tomó a un ladrón por su hijo. Perdido por largo tiempo y le
dispensó una cálida acogida, lo que le facilitó a éste escaparse con casi toda las pertenencias del
hombre. Quienes ponen su confianza en cosas materiales se hayan en peligro de perder el mas
valioso de sus bienes. La llave del enigma de la vida que sirve para abrir la puerta del Nirvana.

17. otra secta budista de gran importancia a la adquisición de mérito y sabiduría. Pero esto
implica un concepto dualista de la realidad, lo que el Zen considera un obstáculo insuperable para
la realización de la Mente Única.
 La llamada doctrina de Orígenes mentales (que siguen algunas otras
sectas) postula que todas las cosas se forman en la Mente y que se
manifiestan al ponerse en contacto con el ambiente externo, dejando de
manifestarse cuando el ambiente cesa de estar presente. Pero es erróneo
concebir un ambiente separado de la pura y constante naturaleza de
todas las cosas18.

Lo que se llama Espejo de Concentración y Sabiduría (otra alusión a la

doctrina Mahayana no Zen) requiere el uso de la vista, el oído, el tacto y el
entendimiento, lo que conduce a estados sucesivos de calma y de
agitación. Pero estos estado implican concepciones basadas en objetos del
ambiente; son expedientes pasajeros correspondientes a una de las
categorías inferiores de las “raíces de bondad” 19. Y esta categoría de
“raíces de bondad” habilita meramente a las personas para comprender lo
que se les dice. Si queréis vosotros mismos tener la experiencia de la
iluminación no debéis dejaros llevar de tales concepciones. Todas ellas no
son sino Dharmas del ambiente que se refieren a lo que es y a lo que no es,
basados en la existencia y la inexistencia. Con que sólo evitéis los
conceptos de existencia y de inexistencia referentes absolutamente a
todo, entonces os daréis cuenta del Dharma.

El primer día de la novena luna me dijo el maestro:

Desde que el Gran Maestro Bodhidharma llegó a la china, hablo

solamente de la Mente Única y trasmitió sólo un Dharma. Hizo uso del
Buda para trasmitir el Buda, sin hablar nunca de otro Buda alguno.
Empleo el Dharma para trasmitir el Dharma, sin hablar jamás de ningún
otro Dharma. Tal Dharma era el Dharma inefable y el tal Buda era el Buda
intangible, ya que eran en realidad la Mente Pura, origen de todas las
cosas. Esta es la única verdad; todo lo demás es falso. Prajña es
sabiduría; sabiduría es la informe Mente Primordial original. Las personas
corrientes

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18. Esto constituye una advertencia contra otros tipos de dualismo.

19. Algunos mahayanistas creen que las raíces de la bondad son “potenciales de Iluminación” de
diversos grados de fuerza con que los individuos renacen de acuerdo con los varios méritos que
hayan ganado en vidas anteriores.
 no buscan el Sendero, sino que gratifican meramente los seis sentidos, lo
que conduce al regreso a las seis reinos de existencia. El estudiante del
Sendero que permite abrigar un solo pensamiento samsárico cae entre los
demonios. Si se permite un solo pensamiento que conduce a la percepción
de desigualdad, comete herejía. Sostener que hay algo nacido y tratar de
eliminarlo es caer entre los Sravakas 20. Mantener que algo no ha nacido,
pero que es susceptible de destrucción, es caer entre los Pratyekas 21. Nada
nace, nada se destruye. ¡Echad fuera vuestro dualismo! ¡Desechad
vuestros gustos y disgustos! Cada cosa que existe no es sino la Mente
Única. Cuando os hayáis dado cuenta de esto, habréis tomado asiento en
el Carruaje de los Budas.

Todas las persona corrientes se entregan habitualmente al pensamiento

conceptual basado en fenómenos circundantes, lo que origina deseo y
aborrecimiento. Para eliminar los fenómenos circunstanciales poned fin al
pensamiento conceptual, cuando éste cesa, los fenómenos circunstanciales
quedan vacuos; y cuando éstos quedan vacuos, el pensamiento cesa. Pero
si tratais de eliminar el ambiente que da origen a los fenómenos
circunstanciales, sin poner fin al pensamiento conceptual, no lo lograréis;
antes bien, incrementaréis su poder para perturbaros. Así es que todas las
cosas no son otra cosas mas que Mente; Mente intangible. Y siendo así,
¿Qué será lo que podáis obtener? Los estudiantes de Prajña 22 mantienen
que no hay cosa alguna tangible así es que dejan de pensar en los tres
vehículos23. Hay tan sólo una realidad que no es ni para llevar a cabo ni
para lograra. Decir: “yo soy capas de llevar a cabo algo o yo
puedo

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20. Huang-Po, según su costumbre, usa la palabra Sravaka, para indicar hinayanistas. Los
hinayanistas son dualistas en l sentido de que tratan de vencer su vida samsárica para entrar en el
Nirvana, mientras Zen percibe que Samsara no es otra cosa que Nirvana.

21. Huang-Po suele usar, o mal usar, esta palabra para significar los madhyamikistas o seguidores
del Vehículo Medio.

22. aquí se usa para significar Sabiduría en el sentido del Zen.

23. Es decir, las tres grandes escuelas que enseñan la Iluminación gradual.
 lograr algo” es situarse entre los arrogantes 24. Los hombres que sacudieron
su ropa y abandonaron la reunión según se menciona en el Sutra del Loto
pertenecían a esta clase de individuos. Esto es por lo que el Buda dijo:

-En verdad nada obtuve con la Iluminación.

Se produce una comprensión misteriosa y tácita, y nada más.

Si el hombre corriente cuando esta a punto de morir pudiera ver los cinco
elementos de la conciencia como vacuidad, que los cuatro elementos
físicos no constituyen una entidad “YO”; la Mente verdadera sin forma ni
dirección ni de aquí ni de allá; su naturaleza como algo que no principia al
nacer ni termina al morir, sino como totalidad e inmovilidad en toda su
profundidad; su Mente y los objetos del ambiente como una Unidad; si le
fuera posible en realidad cumplir esto, instantáneamente recibiría la
Iluminación. No se vería ya enredado en el mundo Triple; habría
trascendido el mundo. No tendría la más leve tendencia a nacer de nuevo,
aunque tuviera la visión gloriosa de todos los Budas que vinieran a darle la
bienvenida, rodeados de todo géneros de manifestación portentosa, no
sentiría deseo alguno de allegarse a ellos. Si se viera rodeado de toda clase
de formas horrendas, no experimentaría terror ninguno. Permanecería en sí
mismo indiferente a todo pensamiento conceptual, unificado con el
Absoluto. Abría alcanzado el estado del ser incondicionado. Este es pues el
principio fundamental25.

El octavo día de la décima luna, me dijo el Maestro:

-Lo que se llama Ciudad de la Ilusión contiene, los Dos Vehículos, las Diez
Etapas del Progreso del Bodhisattva y las dos formas de Completa

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24. Esta gente PENSABA que había entendido y estaba presuntuosamente satisfecha de sí
misma.

25. Este párrafo es, acaso, una d las mejores exposiciones de la enseñanza Zen, pues
abarca en unas cuantas palabras la materia total de esa vasta y penetrante sabiduría.
 Iluminación26.

Todo esto constituye una poderosa enseñanza para estimular el interés

de las gentes; pero todavía forma pate de la Ciudad de la Ilusión 27. Lo que
se llama El Lugar de las Preciosidades, es la Mente Verdadera, la Esencia
búdica original el tesoro de nuestra naturaleza propia y verdadera. Estas
joyas no pueden valorarse ni acumularse. Mas, puesto que no hay Budas,
ni seres sencientes, ni sujeto ni objeto, ¿Dónde puede hallarse el lugar de
las preciosidades? Si se pregunta, será mucho lo que pueda decirse de la
Ciudad de la Ilusión; pero ¿Dónde esta el lugar de las preciosidades? Es
un lugar para el cual no puede darse instrucción alguna; pues, si se
pudiera señalar en su dirección, existiría en el espacio; de aquí que no
pueda ser un verdadero Lugar de Preciosidades. Todo lo que podemos
indicar, es que esta muy cerca. No es posible describirlo exactamente; pero
cuando tengáis una comprensión tácita de su sustancia, allí estará
puesto que es la Mente verdadera.

0. Icchantikas son los que tiene creencias incompletas. Todos los seres que
habitan en los seis reinos de existencia, incluso los adeptos del Mahayana
y del Hinayana, si es que no creen en su cualidad búdica potencial, se
llaman por lo tanto icchantikas con raíces de bondad cercenadas. Los
Bodhisattvas28 que creen firmemente en el Dharma búdico sin aceptar la
división en el Mahayana y Hinayana, pero que no comprenden la
Naturaleza única de los Budas y seres sencientes, son por lo tanto llamados
icchantikas con raíces de bondad. Los que reciben la Iluminación por haber
gran parte oído hablar de la doctrina, se denominan Sravakas (oyentes).
Los que reciben la Iluminación mediante la percepción de la ley del
Karma, son denominados

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26. incluyendo la forma que conduce al despertar de otros.

27. La ciudad de la Ilusión es un término tomado del Sutra del Loto y aquí implica un temporal o
incompleto Nirvana. Desde el punto de vista del Zen, todas las enseñanzas de las muchas
sectas basadas en la creencia de la Iluminación gradual, es probable que conduzca a sus
seguidores a la Ciudad de la Ilusión porque todas ellas parece seguir una u otra forma de
dualismo.

28. Aquí significa Budistas

 Budas Pratyekas29. Los que llegan a Budas, pero no por que la Iluminación
haya tenido lugar en su propia mente, son llamados Budas oyentes. La
mayor parte de los estudiantes del Sendero, reciben la Iluminación por
haber oído el Dharma que se enseña en palabras y no por medio del
Dharma de la Mente. Aun después de eones sucesivos de esfuerzos no
se pondrán en armonía con la Esencia búdica original. Para los que no
han sido Iluminados del interior de la propia Mente, sino de escuchar el
Dharma que se enseña en palabras, tienen en poco a la Mente y atribuye
gran importancia a la doctrina, y así avanzan paso a paso, descuidando la
Mente original. De modo que, con que sólo tengáis una comprensión
tácita de la Mente, no necesitaréis investigar el Dharma, pues, en tal caso
la Mente es el Dharma.30

. La gente, para percibir la Mente, a menudo se ve estorbada por los

fenómenos circunstanciales y por los acontecimientos, para percibir los
principios fundamentales, de modo que con frecuencia procuran hallar un
escape de los fenómenos circunstanciales, con el fin de acallar su
mentalidad particular o, de otro modo, oscurecer los hechos con el objeto
de mantener asimiento de los principios. No se dan cuenta de que esto es
meramente oscurecer los fenómenos con la Mente y los acontecimientos
con los principios.
Dejad que vuestra mente permanezca vacua y los fenómenos
circunstanciales se vaciaran por sí mismos; permitid que los principios
dejen de agitarse en vuestra mente y los acontecimientos dejaran de
agitarse por sí mismos31. Nunca empleéis vuestra mente de tal pervertida
manera.

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29. Significa comúnmente los Budas que no se interesan en la Iluminación de otros.

30. La mayor parte de este párrafo tiene la intención de poner en claro que, aunque el budismo de
la escuela gradual produce resultados, es necesario mucho tiempo para conseguirlos y son por lo
menos incompletos comparados con los que se obtienen por medio del Zen.

31. El FORZAR la mente a borrar fenómenos muestra ignorancia de la identidad de aquélla con
los otros
 Muchas gentes tienen miedo de vaciar su mente por temor de arrojarse
en el vacio. No comprenden que su propia mente es el vacio. En su
ignorancia, evaden los fenómenos, pero no los pensamientos, los sabios
evaden los pensamientos, pero no los fenomenos 32.

. La Mente del Bodhisattva es semejante al Vacío, ya que renuncia a todo y

no desea siquiera acumular mérito. Hay tres clases de renuncia. La que se
verifica cuando se abandona todo, tanto exterior como interior; tanto
corporal como mental; cuando, como sucede en el vacío, no queda apego
alguno; cuando toda acción es dictada puramente por el lugar y las
circunstancias en que uno se encuentra; cuando la subjetividad y la
objetividad se olvidan; esta es la forma de renuncia mas elevada. Cuando
por una parte se sigue el Sendero con la ejecución de actos virtuosos,
mientras que por otra tiene lugar la renuncia de merito y no se abriga
esperanza de recompensa: Esta es la forma media de renuncia. Cuando se
realiza toda clase de acciones virtuosas con esperanza de recompensa,
por quienes, no obstante, saben del Vacío por haber oído el Dharma y que,
por consiguiente, se hallan libres de todo apego: esta es la forma de
renuncia mas baja. La primera es semejante a una antorcha flamígera,
sostenida delante de modo que hace imposible equivocar el camino; la
segunda es como una antorcha sostenida a un lado, de forma que
algunas veces ilumina y a veces ensombrece; la tercera es como la
antorcha flamígera sostenida a la espalda, de modo que no permite ver las
añagazas al frente del camino33.

. Así pues, la mente del Bodhisattva es como el Vacío, que renuncia a todo.
No tomar posesión de los pensamientos del pasado, es lo que se llama
renuncia del pasado. No tomar posesión de los pensamientos del presente
es lo que se llama renuncia del presente. No tomar posesión de

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32. Esta profunda enseñanza se dirige particularmente a los budistas que practican una forma de
meditación que trata de borrar temporalmente el mundo material

33. Es posible que estos tres tipos de renunciación se refieran oblicuamente a Zen, Mahayana e
Hinayana, respectivamente.
 los pensamientos del futuro es lo que se llama renuncia del futuro. Todo
esto es lo que se llama: Renuncia Completa de Tiempo Triple. Desde que
el Tathagata confió en Kasyapa el Dharma hasta el presente, la Mente ha
sido trasmitida por la Mente y, una y otra han sido la misma. La trasmisión
del Vacío no puede verificarse con palabras. Una trasmisión en términos
concretos no puede ser el Dharma. Así pues, la Mente es trasmitida por la
Mente, y estas Mentes no difieren en modo alguno. Trasmitir y recibir la
trasmisión, son ambos un género dificilísimo de misteriosa comprensión,
de modo que son muy pocos quienes han sido capaces de lograrla. Sin
embargo, de hecho la Mente no es la Mente y la trasmisión no es
realmente la trasmisión34.

Un Buda posee tres cuerpos: El Dharmakaya, por el cual se entiende el

Dharma de la omnipresente vacuidad de la Real Naturaleza de toda las
cosas que existen por si mismas; el Sambhogakaya, por el cual se da a
entender el Dharma de la pureza universal subyacente en todas las cosas;
y el Nirmanakaya, por el cual se vienen a entender los Dharmas de las
seis prácticas que conducen al Nirvana y de toda otra clase de recursos
semejantes. El Dharma del Dharmakaya no se encuentra en la palabra
hablada, ni en la palabra oída, ni en la palabra escrita. Nada hay en él que
pueda ser expresado o mostrado como evidente; nada sino la vacuidad
omnipresente de la Real Naturaleza de todas las cosas que existen por sí
mismas; nada más. Por consiguiente, decir que no hay Dharma que
explicar en palabras, es explicar el Dharma. Tanto el Sambhogakaya
como el Nirmanakaya responden a circunstancias particulares mediante
apariencias adecuadas. Los Dharmas hablados que responden a
acontecimientos por medio de los sentidos en toda suerte de formas, no son
ninguno de ellos el Dharma verdadero. Por consiguiente se dice que el
Sambhogakaya y el Nirmanakaya no son ni el Buda ni el predicador del
Dharma verdadero.35

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34. esto es un recordatorio de que TODOS los términos usados en el Zen son meros expedientes.

35. Como de costumbre, Huang-Po emplea términos familiares sánscritos en una forma peculiar
suya. Generalmente, Dharmakaya quiere decir el aspecto más alto de un Buda, es decir ¡, como
uno con el Absoluto; El Sambhogakaya es el Cuerpo glorificado de un Buda en su existencia
supramundana; y el Nirmanakaya puede ser cualquiera de las trasformaciones con las que un
Buda aparece en el mundo. En el Zen, el primero es la absoluta verdad en forma inimaginable
y perfecta, el segundo es el más alto concepto de verdad absoluta de que los humanos no
 . El término unidad hace referencia a un resplandor espiritual homogéneo
que está constituido por seis “elementos” armoniosamente coadunados. El
resplandor espiritual homogéneo es la Mente Única, mientras los
“elementos” armoniosamente congregados son los órganos de los seis
sentidos. Estos órganos de los seis sentidos, se unen distintamente con
objetos que los adulteran: el ojo con la forma, el oído con el sonido, el
olfato con el olor, la lengua con el sabor el cuerpo con el tacto y la mente
pensante con las entidades o seres. Entre estos órganos y sus objetos
se producen las seis percepciones sensoriales, creando así en total
dieciocho reinos sensoriales. Si se comprende que estos dieciocho reinos
carecen de existencia objetiva, se unirán los seis “elementos”
armoniosamente unificados en un solo resplandor espiritual, que es la
Mente Única. Todos los Estudiantes del Sendero saben esto; pero no
pueden evitar la formación de conceptos de “un solo resplandor espiritual”
y de “los seis elementos armoniosamente coadunados”. En consecuencia,
se encuentran encadenados a entidades y malogran la comprensión tácita
de la Mente original36.

. Cuando el Tathagata se manifestó en el mundo deseaba predicar un solo

vehículo de la verdad. Sin embargo, la gente no le hubiera creído y, al
mofarse de él, se hubieran visto inmersos en un mar de aflicción
(Samsara). Por otra parte, de no haber dicho nada hubiera incurrido en
egoísmo y no le hubiera sido dable difundir el conocimiento del misterioso
Sendero para provecho de los seres sencientes. Así pues, adoptó el
recurso de predicar la existencia de los Tres Vehículos. Sin embargo,
como quiera que estos Vehículos son relativamente mayores o menores,
hay también ineludiblemente enseñanzas superficiales y enseñanzas
profundas, pues que ninguna de ellas es el Dharma original. Así se dice
que

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Iluminados son capaces… una pureza y unidad subyacentes; el tercero representa los diversos
métodos por los cuales esperamos obtener la percepción de la verdad absoluta.

36. Esto se dirige a quienes son capaces de entender inteligentemente la doctrina, pero que
todavía no han logrado arrojar fuera de ellos la carga de conceptos.
 solamente hay un Sendero de Un Vehículo. Si hubiera más de uno, no
podrían ser verdaderos. Además, no hay en absoluto medio alguno de
describir el Dharma de la Mente Única. Por lo tanto el Tathagata llamó a
Kasyapa para que viniera a sentarse con él separadamente en el Asiento
de la proclamación de la ley, confiándole allí el Dharma inefable de la
Mente Única. Este Dharma carente de ramificaciones se practicaría
separadamente y quienes fueran tácitamente iluminados alcanzarían el
estado búdico37.

. P.: ¿Qué es el Sendero y cómo puede seguirse?

R.: ¿Qué clase de cosa te parece que pueda ser el Sendero para que
quieras SEGUIRLO?

P.: ¿Qué instrucciones han dado los maestros de todas partes para la
práctica del Dhyana y el estudio del Dharma?
R.: Las palabras que se emplean para llamar a atención de las personas
de poco juicio, no son de confiar.

P.: Si estas enseñanzas iban destinadas a las personas de poco juicio,

nos falta oír aún cuál es el Dharma destinado a las personas de juicio
eminente.
R.: Si son realmente personas de juicio eminente, ¿dónde van a encontrar
a quien seguir? Si buscan en lo interior de si mismos, no encontraran
nada tangible. ¿Cuánto menos digno de su atención no será el Dharma
que encuentren en alguna otra parte? No prestéis atención a lo que los
predicadores llaman el Dharma, pues ¿Qué clase de Dharma puede ser
ese?

P.: De ser así ¿no deberíamos buscar algo en todo?

R.: Accediendo a eso, podríais ahorraros una buena porción de esfuerzo
mental.

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37. Este pasaje demuestra que Huang-Po aceptaba el origen tradicional de la secta Zen; pero
como se ha hecho notar en la introducción, la verdad de esta tradición no afecta a la validez de la
enseñanza ni en una forma, ni en otra, ya que Huang-Po seguramente está hablando por una
experiencia directa de la Mente Única.
 P.: pero de esa manera todo sería eliminado. Lo que hay no puede
solamente la nada.
R.: ¿Quién lo ha llamado nada? ¿Quién es ese individuo? Pero vosotros
queríais BUSCAR algo .

P.: Puesto que no hay necesidad de buscar ¿Por qué se nos dice que no
todo está eliminado?
R.: No buscar es reposar en la tranquilidad. ¿Quién os ha dicho que
eliminarais cosa alguna? Mirad el vacío que hay ante vuestros ojos.
¿Cómo podéis producirlo o eliminarlo?

P.: Si me fuera dable alcanzar ese Dharma, ¿sería semejante al vacío?

R.: Día y noche os he explicado que el vacío es al mismo tiempo uno y
múltiplo. Dije esto a guisa de recurso interino; pero vosotros creáis
conceptos sobre ello.

P.. ¿Se nos quiere dar a entender con eso que no debemos formar
conceptos como hacen normalmente los seres humanos?
R.: Yo no os lo he impedido; pero los conceptos, están relacionados con
los sentidos; y cuando se producen sensaciones se cierra la puerta a la
sabiduría.

P.: Entonces ¿es que debemos evitar cualquier sentimiento respecto al

Dharma?
R.: cuando no se producen sentimientos ¿Quién puede indicar que vais
por buen camino?

P.: ¿Por qué nos habla Vuestra Reverencia como si hubiera error en
todas las preguntas que hacemos?
R.: tú eres una persona que no entiende lo que se le dice. ¿Qué es eso
de “como si hubiera error”?38

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38. Es obvio que Huang-Po está tratando de ayudar a su interrogador a romper con el hábito de
pensar en términos de conceptos y categorías lógicas. Para hacer esto se ve obligado, a hacer
que su interlocutor parezca equivocado, pregunte lo que pregunte. Nos recuerda al Buda quien, al
ser preguntado acerca de cosas tales como la existencia y la no existencia, contestaba: “No es
esto, no es todo”.
 . P.: Hasta ahora Vuestra Reverencia no ha hecho sino refutar todo cuanto
hemos dicho. No ha hecho nada por indicarnos el verdadero Dharma
R.: En el verdadero Dharma no hay confusión, pero vosotros no habéis
hecho más que producir confusión con tales preguntas. ¿Qué clase de
“Dharma verdadero” os será dable buscar?

P.: Puesto que la confusión es causada por mis preguntas ¿Cuál será la
respuesta de Vuestra Reverencia?
R.: Observad las cosas tal y como son y no prestéis atención a los demás.
Hay personas que semejantes a los perros rabiosos, ladran a todo cuanto
se mueve; que ladran incluso cuando el viento se agita entre las hierbas y
el follaje39.

. Respecto a esta, nuestra Doctrina Zen, desde que fue trasmitida por
primera vez, no ha enseñado jamás que los hombres deben adquirir
conocimientos y a formar conceptos. “Estudiar el Sendero” no es sino una
figura de retórica. Es un método para despertar el interés de la gente en
las primeras etapas de su desenvolvimiento. En realidad el Sendero, no es
algo que pueda estudiarse. El estudio conduce a la retención de
conceptos, de manera que el Sendero se comprende erróneamente.
Además, el Sendero no es algo que determinadamente existe; se llama
“La Mente Mahayana”; Mente que no se encuentra dentro, ni fuera ni entre
medias. En verdad no está localizada en parte alguna. El primer paso
consiste en abstenerse de conceptos, basados en el conocimiento. Esto
implica que, si fuerais a seguir el método empírico hasta un límite
extremo, alcanzado el límite, no os sería dable localizar la Mente. El
Sendero es la Verdad Espiritual y, originalmente, no tenia nombre ni titulo.
Fue solamente porque la gente en su ignorancia trato de hallarlo
empíricamente, por lo que los Budas aparecieron en el mundo y les
enseñaron a desusar estos medios. Fue por temor de que nadie
comprendiera, por lo que escogieron la palabra Sendero. Vosotros no
debéis permitir que este nombre os lleve a

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39. Esa gente confunde movimientos que ocurren dentro de sus mentes, con objetos externos que
se mueven independientemente.
 formar el concepto mental de un camino. Así pues, se dice: “Cuando se
ha cogido el pez, olvidad los miramientos a la red”. Cuando el cuerpo y la
mente adquieren espontaneidad, se ha alcanzado el Sendero y la
comprensión de la Mente. El Sramana 40 se llama así porque ha penetrado
en la fuente original de todas las cosas. El fruto de alcanzar el estado de
Sramana, se obtiene poniendo fin a toda clase de ansiedad; no se logra
con el estudio de libros41.

0. Si ahora os dedicáis a buscar la Mente con la mente, a escuchar las

instrucciones ajenas y a esperar alcanzar la meta por medio del estudio,
¿Cuándo lo lograréis? Algunos de los antiguos eran de aguda mentalidad
y tan pronto como oyeron proclamar la Doctrina, se apresuraron a
desechar toda clase de instrucción. Por esto se les llamo: “Sabios que,
abandonando toda instrucción, han venido a reposar en la
espontaneidad”42. En nuestros días, las gentes no tratan más que de
atiborrarse de conocimientos y deducciones, procurando extraer
conocimientos de los libros, a los cual llaman “practica del Dharma” 43. No
saben que tanto saber como deducir produce justamente el efecto
opuesto de acumular obstáculos. La mera adquisición de múltiples

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40. Comúnmente, la palabra que indica “monje”.

41. este pasaje tiene una fuerte aroma taoísta. La cita es de Chuang Tzu y la palabra Tao (camino)
se usa continuamente. El Zen y el taoísmo tienen tanto en común que a ciertas personas las ha
llevado a creer que el primero, es una especie de taoísmo con disfraz budista; pero como ambas
sectas, emplean con mucho la misma teoría y práctica. Puede ser que la similitud sea porque los
maestros de ambas sectas hablan con la misma experiencia trascendental de la realidad. El
presente texto, está escrito en forma altamente condensada e incluye sermones pronunciados en
muchas ocasiones diferentes. No es improbable que los párrafos 29 7 30 sean resumen de algún
sermón pronunciado ante un auditorio donde hubiera uno o mas distinguidos profesores taoístas,
especialmente porque la primera frase da la impresión de que El Maestro se dirigía a nuevos
adeptos del Zen.

42. Este pasaje contiene otro famoso término taoísta: WU WEI, a veces mal traducido por “no
acción”, en realidad significa acción no calculada, nada mas que acciones espontáneas que se
requieren para satisfacer las exigencias del momento que pasa.

43. el saber leer y escribir de ninguna manera es esencial para la maestría del Zen. El Tibetano d
la Gran Liberación hace la misma observación
 Conocimientos lo hace a uno semejante al niño que se causa una
indigestión por comer demasiadas natillas. Los que estudian el Sendero
de acuerdo con los Tres Vehículos, son todos así. Pueden en verdad
llamarse “los que padecen indigestión”. Cuando el así llamado
“conocimiento” con sus deducciones no se digiere, se convierte en
veneno puesto que pertenece al mundo de Samsara. En lo Absoluto no
hay nada semejante a esto. Así pues, se dice: “En la armería de mi
soberano no hay espada, como tal, a mano”.

Todo concepto formado en el pasado, debe desecharse y sustituirse por el

vacío, cuando cesa el dualismo, queda el Vacío del Claustro Materno de
los Tathagatas. El termino “Claustro Materno de los Tathagatas” implica
que allí no puede existir nada en absoluto por ínfimo que sea. Esta es la
razón por la cual el Dharma Raja (el Buda), que demolió la noción de
existencia objetiva, se manifiesta no obstante en este mundo; y por esto
es por lo que dijo:

- Cuando estuve con el Buda Dipamkara no había ni un ápice de

nada que alcanzar.

Trataba de vaciar nuestros conocimientos basados en vuestros sentidos y

deducciones. Sólo el que restringe todo vestigio de empirismo y no confía
en cosa alguna puede transformarse en un hombre completamente
tranquilo. Las enseñanzas canónicas de los Tres Vehículos, no son más
que remedios para aplicar a necesidades pasajeras. Tales enseñanzas
fueron dadas para hacer frente a tales necesidades y tienen por lo tanto,
un valor transitorio, al paso que difieren entre sí. Si tan sólo esto pudiera
comprenderse, no habría ya más dudas acerca de ello. Es sobre todo
importante no escoger alguna enseñanza particular aplicable a una
situación y, dejándose impresionar por el hecho de que forma parte de los
cánones escritos, considerarla como un concepto inmutable. ¿Por qué?,
se preguntarán. Por que en realidad no hay Dharma inalterable que el
Tathagata pudiera haber predicado. Los miembros de nuestra secta no
disputarías jamás que pudiera existir tal cosa. Nosotros sabemos como
acallar nuestra actividad mental y lograr así tranquilidad. No empezamos
ciertamente, por hacer un plan para terminar en un estado de indecisión.
. P.: De todo lo que Vuestra Reverencia acaba de decir, la Mente es el
Buda; pero no está claro cuál es la Mente que se quiere dar a entender
con “la Mente que es el Buda”.
R.: ¿Cuántas Mentes tenéis?

P.: ¿Pero es el Buda la mente ordinaria o la mente Iluminada?

R.: ¿Dónde, en este mundo guardais vuestra “mente ordinaria” y vuestra
“mente Iluminada”?

P.: En la enseñanza de los Tres Vehículos se declara que ambas existen.

¿Por qué lo niega nuestra Reverencia?
R.: En la enseñanza de los Tres Vehículos se explica claramente que la
mente ordinaria y la mente Iluminada no son más que ilusiones. Vosotros
no habéis comprendido. Este apego a la idea de que las cosas existen
es confundir la vacuidad con la verdad. ¿Cómo es posible que tales
concepciones no sean ilusorias?
Siendo ilusorias, os ocultan la Mente. Si tan sólo pudierais libertaros de
los conceptos “ordinarios” e “Iluminado”, encontraríais que no hay otro
Buda que el Buda de vuestra Mente. Cuando Bodhidharma vino del oeste,
indicó que la sustancia de que todos los hombres están formados es el
Buda. Vosotros continuáis sin comprender; os aferráis a concepto tales
como “ordinario” e “Iluminado”, dirigiendo vuestros pensamientos al
exterior, ¡dónde van de un lado para otro, galopando como caballos! ¡Todo
esto equivale a nublar vuestra propia mente! Así es que yo os digo que
la Mente es el Buda. Tan pronto como el pensamiento o la sensación
aparecen, caéis en el dualismo. El tiempo sin principio y el momento
presente son uno y lo mismo. No hay esto y no hay aquello. Comprender
esta verdad es lo que se llama completa y no sobrepujada Iluminación.

P.: ¿En qué Doctrina (principios del Dharma) basa Vuestra Reverencia
estas palabras?
R.: ¿A qué buscar una doctrina? Tan pronto como tengáis una doctrina
caeréis en pensamiento dualístico.

P.: Hace un momento Vuestra Reverencia ha dicho que el pasado sin

principio y el presente eran uno y lo mismo. ¿Qué quiere decir con eso?
R.: Es precisamente por defecto de vuestra BÚSQUEDA por lo que halláis
diferencia entre ellos. Si cesaseis de buscar, ¿Cómo podría haber
diferencia alguna entre ellos?
 P.: Si no son diferentes, ¿por qué emplea Vuestra Reverencia términos
distintos para nombrarlos?
R.: Si no hubierais hecho mención de “ordinario” e “Iluminado”, ¿Quién se
iba a preocupar de hacer tal distinción? Del mismo modo que esas
categorías carecen de real existencia, así también la Mente no es en
verdad la “mente”. y puesto que tanto la Mente como esas categorías son
en realidad ilusiones, ¿Dónde podríais esperar encontrar cosa alguna?

. P.: La ilusión puede ocultarnos nuestra propia mente; pero Vuestra

Reverencia no nos ha dicho hasta ahora cómo librarnos de la ilusión.
R.: La aparición y la eliminación del estado ilusorio, son ambos ilusorios.
La ilusión no es algo que tenga raíces en la realidad; existe por efecto de
vuestro pensar dualístico. Si tan sólo dejáis de permitiros el uso de
conceptos opuestos, como “ordinario” e “Iluminado”, la ilusión cesara por
sí misma. Y luego, si todavía deseáis destruirla donde quiera que se
encuentre, veréis que no queda ni siquiera un ápice de cosa alguna con
que afianzarse. Este es el significado de la expresión: “dejaré ir con ambas
manos, pues entonces seguramente descubriré al Buda en mi Mente”.

P.: Si nada hay en que afianzarse, ¿Cómo es posible transmitir el

Dharma?
R.: Se trasmite de Mente a Mente.

P.: Si la Mente se emplea en la transmisión, ¿Por qué dice Vuestra

Reverencia que no existe?
R.: El no obtener Dharma alguno se llama transmisión de la Mente. La
comprensión de esta Mente implica que no hay Mente ni Dharma.

P.: Si no hay Mente ni Dharma, ¿Qué se quiere significar por transmisión?

R.: Se oye a la gente hablar de transmisión mental y luego se habla de
algo que recibir.
Así Bodhidharma dijo:

La índole de la Mente,
Cuando bien se comprende.
No hay palabras humanas
Que puedan expresarla
 Ni aquilatar su influjo;
Con la Iluminación
Nada se alcanza,
Y el bienaventurado que la gana
No puede con verdad decir: “Yo se”.

Si yo hubiera de aclararos esto a vosotros, dudo que tuvierais denuedo

suficiente para arrostrarlo.

. P.: Seguramente que el vacío que se extiende ante vuestros ojos es

objetivo. Si es así, ¿no está señalando Vuestra Reverencia algo que es
objetivo y viendo Mente en ello?
R.: ¿Qué clase de mente podría yo deciros que veáis en un ambiente
objetivo? Aun cuando pudierais verlo no seria sino la Mente reflejada en
la esfera objetiva. Serias como el hombre que se ve la cara en un espejo;
aunque pudierais ver claramente vuestras facciones, no por ello dejaría
de ser meramente vuestra reflexión lo que veais. ¿Qué tiene que ver todo
esto con el asunto que os trajo a mi?

P.: Si no vemos mediante reflexiones, ¿Cuándo vamos a ver cosa

alguna?
R.: Mientras estéis preocupados con “por medio de”, siempre dependeréis
de algo falso. ¿Cuándo vais a comprender? En vez de prestar atención a
quienes os dicen que abráis vuestras manos y os dejéis ir como quien no
tiene nada que perder, desperdiciáis vuestras energías alardeando acerca
de toda clase de cosas.

P.: Para quienes comprenden ¿ni aun las reflexiones tienen valor alguno?
R.: Si los sólidos no existen, ¿Cuánto menos podemos hacer uso de las
reflexiones? No vayáis por ahí parloteando como sonámbulos.

Entrando en la sala pública su Reverencia dijo:

La posesión de múltiples conocimientos no se compara con la renuncia a

toda BÚSQUEDA de cualquier género que sea, que es lo mejor de todo.
No hay varias clases de Mente ni hay Doctrina que pueda expresarse con
palabras. Así, como se ha dicho cuanto había que decir, ¡se da por
terminada la sesión!
34. P.: ¿Qué se entiende por verdad relativa 44?

R.: ¿Qué podría uno hacer con una planta parasitaria semejante? La Realidad
es perfecta pureza. ¿Por qué debemos basar una discusión en falsos
términos. El carecer completamente de conceptos de llama “sabiduría de
ecuanimidad”. Todos los días, tanto andando como de a pie parado, tanto
sentado como acostado, los mismo que en toda vuestra conversación
permaneced desapegados de todo cuanto esté en la esfera fenomenal. Sea
que hables, sea que parpadees, hazlo con ecuanimidad completa. Al presente
nos aproximamos al final del tercer periodo de quinientos años de la venida
del Buda, y la mayoría de los estudiantes de Zen se apegan a toda clase de
sonido y de formas. ¿Por qué no me copian a mí, desechando cada
pensamiento como si nada valiere o como si fuera un pedazo de madera
podrida, o una piedra, o las cenizas frías de un fuego extinguido? O de otro
modo, ¿Por qué no dan una somera respuesta adecuada para cada ocasión?
Si no obráis de esta manera, cuando lleguéis al fin de vuestros días aquí,
seréis atormentados por Yama45. Es preciso que os apartéis de las doctrinas
de existencia y de no existencia, pues la Mente es como el Sol, siempre en el
Vacío, brillando espontáneamente, brillando sin intención de brillar. Esto no es
algo que vosotros podáis llevar a cabo sin esfuerzo; pero cuando lleguéis a
poder vivir sin apegaros a cosa alguna obraréis como obran los Budas. Esto
será en verdad obrar de conformidad con el dicho: “Desarrolla una mentalidad
que no repose en cosa alguna”46. Pues es vuestra pura Dharmakaya, a la que
se llama Iluminación Perfecta. Si no podéis comprender esto, aunque
obtengáis profundos conocimientos de vuestros estudios, aunque hagáis los
más dolorosos esfuerzos y practiquéis las más severas austeridades, con
todo y con eso, se frustrará vuestro propósito de conocer vuestra mente. Todos
vuestros esfuerzos habrán sido erróneamente aplicados y, con toda
seguridad, pasareis a engrosar la familia de Mara 47. ¿Qué ventajas podréis
obtener de esta clase de practicas?

_________________

44. Literalmente “verdad mundana” sin duda usado en el sentido de “verdades”, aplicable a la
aparentemente objetiva esfera de la vida diaria.

45. El Rey del infierno, usado aquí en sentido figurado.

46. Una famosa cita del Sutra Diamante.

47. Príncipe de los diablos, usado aquí en sentido figurado.

Como dijo Chih Kung48 en cierta ocasión: “El Buda es en realidad la creación de
vuestra propia Mente. ¿Cómo pues, lo vais a encontrar en las escrituras? ”
Aunque estudiéis cómo alcanzar los Tres grados del estado de Bodhisattva, los
cuatro grados de Santidad y las Diez Etapas de Progreso de un Bodhisattva a
la Iluminación hasta que vuestra mente esté saturada de ello, todo lo que haréis
no será más que mantener vuestro equilibrio entre el estado “ordinario” y el de
“Iluminado”. El no ver que todos los MÉTODOS de seguir el Sendero son
falaces es lo que constituye el Dharma samsárico.

Agotado su impulso,
la flecha cae al suelo.
Vuestras vidas se frustran
con inútil esfuerzo
que queda por debajo
de la puerta de acceso
al reino de los Budas,
que dista de vosotros
un corto y breve vuelo.49
Es precisamente por no ser esa clase de hombre, por lo que os empeñáis
en un cumplido estudio de métodos establecidos de antiguo para obtener
conocimiento al nivel conceptual. Chih Kung dijo también:

“Si no encontráis un instructor trascendental, ¡habréis engullido en vano

la medicina mahayánica!”

________________

48. Famoso monje del siglo VI.

49. Este verso es del “Canto de la Iluminación”, atribuido a Yung Chia, un monje del siglo VII. Esta
obra fascinante, ha sido traducida al inglés por el Doctor Walter Liebenthal y publicada en el
Journal of Oriental Studies of the Catholic University of Peiping, vol. VI, 1941, con el titulo Song of
Enlightenment.
 . Si pasarais todo el tiempo que tenéis (andando de pie, sentado o
acostado) aprendiendo a contener vuestra actividad mental formativa de
conceptos, estad seguros de que terminaríais por lograr vuestro
propósito. Puesto que la fuerza de vuestro impulso es insuficiente, quizá
no os sea dable trascender Samsara con solo un salto; pero, pasados
cinco o diez años, habréis tenido sin duda un buen principio y
espontáneamente seréis capaces de más avanzado progreso. Es por no
tener esa clase de mentalidad, por lo que os sentís obligados a emplear
vuestra mente en “estudiar Dhyana” y en “estudiar el Sendero”. ¿Qué
tiene que ver todo eso con el budismo? Por esta razón es por lo que se
dice que toda la enseñanza del Tathagata consiste meramente en
convertir a la gente; vale tanto como fingir que la hojas amarillas son de
oro, sólo para contener el torrente de lágrimas de un niño; no debe en
modo alguno considerarse como si fuera la verdad final. Si lo tomáis por
verdad no sois miembros de nuestra secta; y ¿qué influjo puede ejercer
en vuestra sustancia original? Así el Sutra dice: “Lo que se llama sabiduría
perfecta suprema implica que no hay verdaderamente nada que
alcanzar”. Si podéis también comprender esto, comprenderéis que el
Sendero de los Budas y así mismo el Sendero de los demonios están
igualmente errados. El universo original puro y reluciente no es cuadrado
ni redondo, grande ni pequeño; carece de tales distinciones como largo o
corto; está más allá del apego y de la actividad, de la ignorancia y de la
Iluminación. Menester es que veáis con claridad que nada hay realmente:
ni seres humanos ni Budas. Los millares y millares de cosmos, tan
innumerables como los granos de arena, no son sino meras burbujas.
Toda la sabiduría y toda la santidad no son otra cosa que ráfagas de
luminosidad. Ninguna de ellas posee la Realidad de la Mente. El
Dharmakaya, de los tiempos antiguos a estos días, juntamente con los
Budas y los Patriarcas, son todos Uno. ¿Cómo es posible que falte un
solo cabello de ser humano? Aun cuando entendáis esto, debéis hacer
los mayores esfuerzos. Durante toda esta vida nunca se puede estar lo
bastante seguro de vivir el tiempo suficiente para alentar una vez más 50.

______________

51. Los budistas creen que es cosa rara y difícil el nacer como ser humano; y como la
Iluminación tan solo puede alcanzarse en el estado humano. Es asunto de gran urgencia que nos
apresuremos hacia adelante. De otro modo, la oportunidad única puede perderse por muchas
edades.
 . P.: El sexto patriarca era analfabeto. ¿Cómo fue que se le entrego el
ropón que lo eleva a tal ministerio? El Dignatario Shen Hsiu (candidato
rival), ocupaba una posición más exaltada por encima de otros quinientos
monjes y, como monje instructor, tenía aptitud para explicar treinta y dos
volúmenes de sutras. ¿Por qué no recibió él el ropón?
R.: Porque todavía se entregaba a pensamientos conceptuales en un
Dharma de actividad. Para él la idea “según practiques, así alcanzaras”
era una realidad. Por lo tanto, el Quinto Patriarca efectuó la trasmisión
con Hui Neng (Wei Lang). En aquel mismo momento, este último percibió
una tácita comprensión y recibió en silencio el más profundo
pensamiento del Tathagata. Por eso fue por lo que el Dharma le fue
trasmitido a él. Vosotros no veis que LA DOCTRINA FUNDAMENTAL
DEL DHARMA ES QUE NO HAY DHARMAS; PERO QUE LA DOCTRINA
DEL NO DARMA ES POR SÍ MISMA UN DHARMA; Y AHORA QUE LA
DOCTRINA DEL NO DHARMA HA SIDO TRASMITIDA ¿CÓMO ES
POSIBLE QUE LA DOCTRINA DEL DHARMA SEA UN DHARMA? 51
Quienquiera que comprenda esto merece ser llamado Monje bien versado
en la práctica del Dharma. Si es que no creéis lo que os digo, habréis de
explicar la historia siguiente:

El dignatario Wei Ming subió a la cumbre de la montaña Ta Yü

para visitar al Sexto Patriarca. Éste le pregunto que por que
había ido a visitarlo: Si era por el ropón o por el Dharma. El
dignatario Wei Ming contesto que no había ido por el ropón
sino por el Dharma; con lo cual el Sexto Patriarca dijo:

“Quizá no tendréis inconveniente en concentrar vuestros

pensamientos por un momento, evitando pensar en términos

_______________

51. Este pasaje ha confundido a muchos profesores chinos. No estoy seguro de que esta
traducción exprese el significado muy bien, pero por lo menos he simplificado las palabras al usar
“doctrina” así como “Dharma”. En el original, se usa la misma palabra para ambos. Una
traducción literal sería algo como “Dharma original, Dharma no Dharma, no Dharma Dharma
también Dharma, que ahora no trasmite Dharma Dharma , Dharma Dharma como puede ser
Dharma”. He seguido una traducción hecha para mí hace algunos años por míster I. T. Pun,
famoso maestro budista residente en Hong Kong. Admite que esta versión representa meramente
su opinión propia, pero me parece la mejor posible. En mi anterior traducción publicada me
equivoqué lamentablemente.
 del bien y del mal (Ming hizo lo que se le pedía y el Sexto
Patriarca continuó). Mientras no pensáis en el bien ni pensáis
en el mal, en ese mismísimo momento, volved a lo que erais
antes que vuestros padres nacieran”.

Antes de que estas palabras acabaran de pronunciarse,

experimento una súbita y tácita comprensión. Por consiguiente
hizo una profunda reverencia y dijo:

“Me siento como el hombre que bebe agua fresca y que sabe
por sí mismo de su frescura. He vivido con el Quinto patriarca
y con sus discípulos treinta años; pero he tenido que esperar
hasta hoy para que se desvanecieran los errores de mi previa
manera de pensar”.

“Así es” - replico el Sexto Patriarca – “Al fin ahora comprendéis

por qué cuando el Primer Patriarca llegó de la India, no hacía
más que señalar de un modo directo a la Mente de los
Hombres, por cuyo medio les era dable percibir su naturaleza
verdadera y llegar a ser Budas; y por que nunca hablo de otra
cosa alguna”.

¿Acaso no hemos visto cómo, cuando Ananda pregunto a Kasyapa lo que

le había trasmitido el Venerable del Mundo, además del dorado ropón, le
contesto Kasyapa:

-¡Ananda!

Y como éste respetuosamente contestara.

-¿Qué queréis?

Contesto aquel:

-Derriba el asta de la bandera de la puerta del monasterio.

Tal fue la señal que le dio el Primer Patriarca (indostánico). Durante

treinta años, el prudente Ananda atendió las necesidades personales del
Buda: pero como quiera que era muy aficionado a la adquisición de
conocimientos, el Buda lo amonesto diciéndole:
“Un millar de días empleados en la búsqueda de conocimientos no te
serán de tanto provecho como un solo día empleado oportunamente en
el estudio del sendero. De no estudiarlo no te será dable digerir ni una
gota de agua siquiera”.
 2
Memoria Wan Ling del maestro de Zen Huang-Po
(Tuan Chi)
(COLECCIÓN DE DIÁLOGOS, SERMONES Y ANÉCDOTAS ANOTADOS POR P
´EI HSIU DURANTE SU ESTANCIA EN LA PREFECTURA DE WAN LING)

1. Una vez hice al maestro esta pregunta:

- De las cuatrocientas o quinientas personas reunidas aquí en la

montaña ¿cuántas han entendido completamente la enseñanza de
Vuestra Reverencia?

El maestro contesto:

- El número no puede conocerse. ¿Por qué? Porque mi Sendero

consiste en despertar la Mente. ¿cómo podría explicarse en palabras? La
palabra sólo produce algún efecto cuando cae en los incipientes oídos de
los niños.

2. P.: ¿Qué es el Buda?1

R.: La mente es el Buda, mientras que la cesación del pensamiento
conceptual es el Sendero. Una vez que uno deja de suscitar la creación
de conceptos y de pensar en términos de existencia y de inexistencia,
de largo y de corto, de propio y de ajeno de activo y de pasivo y
semejantes pares de opuestos, se encuentra uno con que la Mente es
intrínsecamente el Buda y con que el Buda es intrínsecamente la Mente, y
con que la Mente es semejante al Vacío 2. Por lo tanto esta escrito que

________________

1. El absoluto.

2. Significa intangible, no una mera negación

 “el Dharmakaya3 verdadero es semejante al vacío”. No busquéis cosa
alguna, sino esto; de otro modo vuestra búsqueda habrá de terminar en la
aflicción. Aunque practiquéis las seis paramitas 4 durante tantos eones
como granos de arenas tiene el Ganges, con toda otra suerte de
actividades para ganar la Iluminación, por añadidura, OS QUEDARÉIS
AÚN CORTOS PARA ALCANZAR VUESTRO PROPÓSITO ¿Por qué?
Porque todas estas son actividades que generan karma y cuando el
buen karma producido se haya agotado, volveréis a nacer en un mundo
perecedero. Por esta razón está escrito también: “El Sambhogakaya 5 no
es el Buda verdadero, ni el verdadero instructor del Dharma 6. Llegad,
pues, a conocer la naturaleza de vuestra propia Mente, en la que no hay
“propio” ni “ajeno” y seréis en verdad un Buda”

3. P.: Admitiendo que el hombre iluminado que ha logrado la cesación

del pensamiento conceptual sea un buda, ¿no se perdería a sí mismo en
el olvido el hombre ignorante al cesar de pensar conceptualmente?

R.: No hay hombre Iluminados ni hombre ignorantes, y no hay tampoco

olvido. Sin embargo, aunque fundamentalmente todo carece de existencia
objetiva, no debéis llegar a pensar en términos de algo no existente; y
aunque las cosas no son existentes, no debéis formar conceptos de algo
existente. Pues la “existencia” y la “no existencia” son tanto la una como la
otra, conceptos empíricos que no difieren gran cosa de ser ilusiones. Por lo
tanto, está escrito: “Todo cuanto los sentidos perciben es semejante a una
ilusión en la que se incluye todo género de existencia desde el concepto
mental a los seres vivientes”. El fundador 7 de nuestra Orden no predicaba
a sus discípulos otra cosa que la abstracción total, conducente a la

_______________

3. El cuerpo absoluto de un Buda.

4. Caridad, moralidad, paciencia en la aflicción, fervorosa aplicación, correcto control de la mente y

la aplicación de la mas alta sabiduría.

5. El cuerpo de bienaventuranza de Buda.

6. Esto quiere decir que la forma idealizada o celeste de un Buda, a la que oran los no iluminados,
es irreal y que es considerado como un ente y, por lo tanto, como aparte de la Mente Única.

7. Bodhidharma
 eliminación de la percepción sensorial. En esta abstracción total es
donde florece el Sendero de los Budas; mientras que entre lo uno y lo
otro, entre esto y aquello, flamea una legión de demonios.

4. P.: si la mente y el Buda 8 son intrínsecamente uno y lo mismo,

¿deberíamos continuar practicando las seis paramitas y los demás
medios ortodoxos de ganar la Iluminación?

R.: La Iluminación se origina en la Mente haciendo caso omiso de que

practiquéis las paramitas y todo lo demás. Todas esas prácticas son meros
expedientes para manipular asuntos “concretos” cuando se trata de
problemas de la vida diaria. Incluso la Iluminación, el Absoluto, la
Realidad, la Súbita Realización, el Dharmakaya y todo lo demás hasta las
Diez Etapas de progreso, las Cuatro Recompensas de la Vida Prudente y
Virtuosa y el Estado de Santidad y Sabiduría son - absolutamente todos -
meros conceptos para ayudarnos a atravesar Samsara; no tienen nada que
ver con la Mente búdica. Puesto que la Mente es el Buda, el mejor medio
de alcanzarlo consiste en cultivar la Mente búdica. Con tal que evitéis
pensamientos conceptuales que conducen al “llegar a ser” y al “dejar de
ser”, a las aflicciones del mundo senciente y a todo lo demás, no tendréis
necesidad de métodos de Iluminación ni de otras cosas por el mismo
estilo. Esta es la razón por la cual se ha escrito:

“Toda enseñanza del buda

Tiene sólo por objeto

Conducir la mente humana

Más allá del pensamiento

Si yo logro por mí mismo

Realizar este portento,

¿De que me servirá entonces

El Dharma del Buda y su Enseñanza”

_______________

8. Absoluto
 Desde el Buda Gautama, pasando por toda una línea de patriarcas hasta
Bodhidharma, nadie predico cosa alguna que no fuera la Mente Única, con
otro nombre llamado el Único Vehículo de la Liberación. De aquí se
desprende que aunque indagáramos por todo el Universo, no nos seria
dable encontrar otro vehículo. En ninguna parte tiene esta enseñanza
hojas ni ramas; su cualidad única y particular es la Verdad Eterna. De
aquí que sea difícil de aceptar. Cuando bodhidharma vino a la china y
llegó a los reinos de Liang y de Wei, solamente e Venerable Maestro Ko
obtuvo el tácito discernimiento de la naturaleza de la Mente; tan pronto
como se le explicó, comprendió que la Mente es el Buda, y que la mente
individual y el cuerpo nada son. Esta enseñanza tiene por nombre la Vía
magna. La naturaleza misma de la Vía magna es vacío de oposición.
Bodhidharma tenia por seguro ser ¡UNO CON LA “SUSTANCIA” REAL
DEL UNIVERSO EN ESTA VIDA! La mente y la tal “sustancia” no difieren
ni un ápice: La “sustancia” es la Mente. no se les puede separar en modo
alguno. Fue por esta revelación por la que mereció el titulo de Patriarca
de nuestra secta, y por eso fue que escribió: “ El momento de la revelación
de la unidad de la Mente y la “sustancia” que constituye la realidad,
puede decirle en verdad que frustra toda descripción”.

5. P.: ¿Libera el Buda en realidad a los seres sencientes? 9

R.: No hay en realidad seres sencientes que haya de liberar el

Tathagata. Si ni siquiera el propio Ser tiene existencia objetiva, ¿cuánto
menos la tendrá cualquier otra que el propio Ser? Así pues, ni el Buda ni
los seres sencientes existen objetivamente.

6. P.: Sin embargo, es cosa atestiguada que: “Quien quiera que posea los
treinta y dos signos característicos de un Buda, tiene la facultad de liberar
a los seres sencientes”. ¿Cómo puede Vuestra Reverencia negarlo?

R.: Sea lo que fuere que posea, CUALESQUIERA signos son ilusorios.

________________

9. De Samsara: la ronda infinita de nacimiento y muerte.

 Es precisamente dándose cuenta de que todos los signos no son signos
de nada como uno se da cuenta del Tathagata. 10 “Buda” y los “seres
sencientes”, tanto el uno como los otros, no son sino falsas concepciones
vuestras. Es por vuestra falta de conocimiento de la Mente verdadera por
lo que os engañáis vosotros mismos con tales conceptos objetivos. Si
os empeñáis en forjaros un Buda, ¡ESE MISMO BUDA OS OBSTRUIRÁ
EL CAMINO! Y si concebís a los seres sensientes, ellos os lo obstruirán
tambien. Todos esos conceptos dualísticos como “ignorante” e
“iluminado”, “puro” e “impuro”, son obstrucciones. Por tener la mente
impedida por ellos es por lo que es preciso hacer girar la Rueda de la
Ley11. Así como los simios pasan el tiempo tirando las cosas y
volviéndolas a coger continuamente, así os sucede a vosotros con vuestro
saber. Lo que necesitáis es hacer renuncia de vuestro “saber” de vuestro
“ignorante” e “Iluminado”, de vuestro “puro” e “impuro” de vuestro “grande”
y “pequeños”, de vuestro “apego” y de vuestra “actividad”, tales cosas
son sólo palabras de mera conveniencia, aderezos en la Mente Única. He
oído decir que habéis estudiado los Sutras de las doce divisiones de los
Tres Vehículos. Todo ellos no son más que conceptos empíricos. ¡En
verdad que debéis renunciar a ellos!

Desechad pues, todo cuanto habéis adquirido y que no tiene más valor
para vosotros que la colcha que os cubría cuando estabais enfermos. Tan
solo cuando hayáis abandonado toda percepción, cuando no quede cosa
alguna que percibir; tan sólo cuando los fenómenos no obstruyan vuestro
camino; sólo cuando os hayáis librado de toda la gama de conceptos
dualísticos pertenecientes a la categoría de “ignorante” e “Iluminado”,
habréis al fin ganado el titulo de Buda Trascendental. Está, por lo tanto,
escrito: “Vuestro abatimiento es en vano. No pongáis vuestra fe en tales
ceremonias. Apresuraos a salir de la influencia de todas esas creencias”.
Ya que la Mente no conoce divisiones en entidades separadas, los
fenómenos deben igualmente quedar indiferenciados. Ya que la Mente
está por encima de todas las actividades asimismo debe suceder con los
fenómenos. Todo fenómeno que existe es una creación del pensamiento;
por consiguiente no necesito más que dejar vacua la mente para descubrir
que todos ellos están vacíos. Lo mismo sucede con todos los objetos de

_______________

10. Buda.

11. Es decir, que las verdades relativas del budismo ortodoxo debe ser enseñadas.
 los sentidos, pertenezcan a la miríada de categorías que pertenezcan. El
vacío completo que se extiende en todas direcciones, es de la misma
sustancia de la Mente; y, puesto que la Mente es fundamentalmente
indiferenciada, lo mismo debe ser con todo lo demás. A vosotros se os
aparecen como entidades diferentes, debido solamente a las diferencias
de vuestras percepciones: del mismo modo que los manjares deliciosos
con que se alimentan normalmente los Devas difieren en sabor, según se
dice, de conformidad ¡con el mérito individual de los que los consumen!

Anuttara-samyak-sambodhi12 es el nombre que se da a la comprensión de

que los Budas del Universo entero no poseen, en realidad, el más
pequeño atributo perceptible. Tan sólo la Mente Única existe. En verdad,
no hay multiplicidad de formas, ni Esplendor Celestial, ni Victoria Gloriosa
(sobre Samsara), ni sumisión al vencedor13. Puesto que no se ganó
Victoria Gloriosa alguna jamás, no puede existir entidad formal semejante
a un Buda; y, ya que nunca se verificó Sumisión ninguna, no puede haber
entidades formales como los seres sencientes.

7. P.: Aunque la Mente carezca de forma, ¿Cómo puede Vuestra

Reverencia negar la existencia de los Treinta y Dos Signos
Característicos de un Buda, o de las Ochenta Excelencias que han
servido para trasportar a las gentes a la otra orilla? 14

R.: Los Treinta y Dos Signos15, y todo lo que tiene forma es ilusorio. Las
Ochenta Excelencias pertenecen a la esfera material; pero, quienquiera
que perciba un ser en la materia, viaja por un sendero equivocado: así no
podrá comprender al Tathagata.

____________________

12. Suprema Omnisciencia.

13. Buda.

14 De Samsara a Nirvana

15. Es decir, formas.

 8. P.: ¿Difiere en modo alguno la sustancia esencial del buda de la de los
seres sencientes, o son idénticas la una y la otra?

R.: La sustancia esencial no tiene parte en la identidad ni en la

diferencia. Si se acepta la enseñanza ortodoxa de los tres Vehículos del
Budismo, en que se diferencia entre la Naturaleza Búdica y la naturaleza
de los seres sencientes, se creará uno para sí, como consecuencia, karma
de los Tres Vehículos, que tendrá por resultante identidades y diferencias.
Pero si se acepta el Vehículo Búdico, que es la doctrina trasmitida por
Bodhidharma, se dejará de hablar de tales cosas; se señalará
simplemente a la Mente Única, que carece de identidad y de
16
diferenciación, y que no tiene causa ni efecto . Por lo tanto, se ha escrito:
“solo hay un Sendero para el Vehículo Único; no hay ni segundo ni tercero,
excepto para los medios empleados por el Buda como expedientes
puramente relativos (upaya) a la liberación de los seres perdidos en la
Ilusión”.

9. P.: ¿Por qué no le fue dable al Bodhisattva de Infinita Extensión

reconocer el signo sagrado en la coronilla del Buda? 17

R.: En realidad no había nada que ver. ¿Por qué? Por que el Bodhisattva
de Infinita Extensión ERA EL TATHAGATA; de donde se sigue que no se
suscitó la necesidad de ver. La parábola tiene por objeto evitar que se
conciba al Buda y a los seres sencientes como entidades cayendo, por
ende, en el error de la separación espacial. Es una advertencia contra la
concepción de entidades como existentes o como no existentes, cayendo,
por lo tanto, en el error de la separación espacial; y asimismo contra la
concepción de los individuos como ignorantes o iniciados, cayendo así en
el mismo error. Solamente el que está completamente liberado de los
conceptos puede poseer un cuerpo de infinita extensión. Todo
pensamiento conceptual se tiene por creencia errónea. Los mantenedores
de tales doctrinas falsas hallan satisfacción en la multiplicidad de
conceptos; pero el Bodhisattva permanece inalterable en medio de la

_________________

16. La intención de Huang-Po no es negar la validez de la ley kármica según se aplica al

efímero mundo de Samsara.
17. Está claro que esta pregunta fue planteada por alguien que no había estado presente en las
anteriores discusiones.

legión que son ellos. “Tathagata” representa el TAL-CUAL-ES

(“thusness”) de todos los fenómenos. Por lo tanto, está escrito: “Maitreya es
TAL-CUAL-ES; los santos y los sabidos son TALES-CUALES-SON”. El
TAL-CUAL-ES consiste en no estar sujeto a devenir o llegar a ser, ni
tampoco al fallecimiento o destrucción, y no ser vistos ni oídos. La
coronilla del Tathagata es un concepto de perfección; pero lo es también de
no-perfección-que-concebir. Así es que no caigáis en el error de concebir
objetivamente la perfección. De aquí se deduce que el Budakaya 18 esta
por encima de toda actividad19 por lo tanto, debéis precaveros de
seleccionar entre las miríadas de distintas formas.

Lo efímero puede asemejarse a la mera vacuidad; 20 el Gran Vacío es

perfección en la cual no hay ni carencia ni superfluidad; un reposo
uniforme en que toda actividad es aquietada. 21 No arguyáis que tal vez
haya otras regiones que se extiendan mas allá del Gran Vacío Ya que tal
argumento nos conducirá inevitablemente a la diferenciación. Por esta
razón se ha escrito: “La Perfección 22 es semejante a un profundo Mar de
Sabiduría; Samsara23 es semejante a un caótico torbellino”.

Cuando hablamos del conocimiento que “yo” puedo obtener, de la

erudición que “yo” puedo alcanzar, de “mi” comprensión intuitiva, de “mi”
liberación de la cadena de renacimientos, y de la moralidad de “mi” modo
de vivir, nuestros éxitos hacen que estos conceptos nos parezcan
agradables; pero nuestros fracasos los hacen deplorables a nuestros ojos.
¿De que sirve todo esto? Mi consejo es que permanezcáis uniformemente

_______________

18. Absoluto.

19. Es decir actividad en la producción de forma.

20. Flujo

21. Aquí se hace una distinción entre “vacio” en el sentido de flujo donde todas las formas se
ven en disolución y el Gran Vacío que se extiendo por todas partes, penetra y es todo. Cuando los
científicos hablan sobre la materia del mundo como materia mental, es probable que estén
hablando del flujo, pues el gran vacio difícilmente puede haberse deducido de leyes que
gobiernen el efímero mundo de los fenómenos transitorios. Comparado con el Gran Vacío la
“materia mental” es un concepto relativamente sustancial.
22. Nirvana.

23 El universo pasajero

reposados y que os mantengáis por encima de toda actividad. No os

engañáis con pensamientos conceptuales, y no busquéis la verdad en
parte alguna, ya que lo único necesario es que dejéis de formar conceptos.
Es evidente que los conceptos mentales y las percepciones externas son
igualmente capciosos y que el sendero de los Budas 24 es tan peligroso
para vosotros como el sendero de los demonios. Así es que cuando
Mañjusri entró temporalmente en el dualismo se vio así mismo
empequeñecido por dos montañas de hierro que hacían imposible la
salida. Pero mañjusri25 tenía Verdadero Juicio mientras que
26
Samantabhadra poseía un Saber Efímero. No obstante, si el verdadero
juicio y el saber efímero se complementan como es debido, se hallará que
ambos han dejado de existir. Hay sólo la Mente Única que no es ni Buda ni
seres sencientes, pues no contienen tal dualismo. Tan pronto como se
concibe el Buda, se ve uno forzado a concebir los seres sencientes, los
conceptos y los no conceptos, lo vital y lo trivial, todo cual lo aprisiona a
uno como entre las dos montañas de hierro.

A causa de los obstáculos creados por el razonamiento dualístico,

Bodhidharma indicaba meramente a la Mente y sustancia original de
todos nosotros, que era de hecho el propio Buda. Él no ofrecía los falsos
medios de perfeccionamiento propio; no formaba parte de escuela ninguna
de desenvolvimiento gradual. Su doctrina no admite atributos tales como
claro y oscuro. Puesto que, 27 no es claro, no hay luz; puesto que no es
oscuro, e aquí que no hay oscuridad, 28 ni se pone fin a la oscuridad 29.
Quien quiera que traspase el umbral de nuestra secta, debe tratar con todo
por medio del intelecto30 .

________________

24. Si se le concibe objetivamente.

25. La personificación de la Última Sabiduría.

26. La personificación de Amor y Acción

27. Verdad

28. Avidya o ignorancia primordial.

29. Iluminación
30. Aquí “intelecto” significa MANAS, la más alta facultad de la mente humana por medio de la
cual un hombre se eleva desde el pensamiento conceptual al conocimiento intuitivo.

Esta clase de percepción se conoce con el nombre del Dharma; conforme

se percibe el Dharma, hablamos del Buda; cuando se persibe que en
realidad no hay Dharma ni hay Buda, se viene al estado que se llama
“entrada en la sangha” y los monjes reciben la denominación también de
“monjes que residen más allá de toda actividad” y al proceso completo se
le puede dar el nombre de Triratna, o sea las Tres Gemas de una misma
sustancia31.

Quienes tratan de hallar el Dharma 32 no deben buscarlo en el Buda, ni en el

Dharma33, ni en la Sangha. No deberían buscarlo en parte alguna. ¡Cuando
no se busca al Buda, no hay Buda que encontrar! ¡Cuando no se busca el
Dharma, no hay Dharma que encontrar! ¡Cuando no se busca la sangha, no
hay Sangha!

10. P.: Vuestra Reverencia mismo es actualmente un miembro de la

Sangha ocupado evidentemente en predicar el Dharma; siendo así, ¿Cómo
puede aseverar que no existe ninguno de ellos?

R.: Si dais por supuesto que hay un Dharma por predicar, será natural que
me pidáis que lo exponga; pero si postuláis un “yo”, eso implicará una
entidad espacial. El Dharma no es el Dharma: es la Mente. Por eso
Bodhidharma dijo:

“Aunque os he trasmitido el Dharma de la Mente, ¿Cómo será posible que

el Dharma sea un Dharma, pues que el Dharma y la Mente carecen de
existencia objetiva? Mas esto os hará comprender el Dharma que se
imparte de la Mente a la Mente”.

_______________

31. Huang-Po está jugando con el más sagrado de los términos budista, haciendo acaso que
algunos de sus oyentes se incorporen con desaprobación, pero claramente con la esperanza de
sacudirlos hacia una más profunda comprensión de la verdad. El terso humor con el que envuelve
su fundamental sinceridad se pierde en la traducción.

32. Verdad
33. Doctrina

¡Saber que en verdad no existe cosa alguna que alcanzar! 34, se llama
reposar en el bodhimandala 35. El bodhimandala es un estado en el que no
se producen conceptos; en el cual despierta uno para comprender la
vacuidad intrínseca de los fenómenos, y que se llama también la
completa vacuidad de la Matriz de los Tathagatas 36.

Nunca jamás ha habido cosa alguna;

¿Qué podrá, pues, el polvo macular?

Si lográis penetrar este misterio,

¿A qué hablar de la bienaventuranza trascendental?37

11. P.: Si “nunca jamás ha habido cosa alguna”, ¿Es posible hablar de los
fenómenos como no existentes?

R.: Hablar de los fenómenos como “no existentes” es tan erróneo como
hablar de su opuesto. Bodhi significa carencia de conceptos de existencia
o de no existencia.

12. P.:¿Qué es el Buda?38

R.: Vuestra Mente es el Buda. El Buda es la Mente. La Mente y el Buda

son indivisibles. Por lo tanto, está escrito: “lo que es Mente es Buda; si es
otra cosa distinta de la Mente, es, con toda seguridad, diferente del Buda”.

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34. Entendido, percibido, concebido, etcétera.

35. Santuario para conseguir la Iluminación.

36. la fuente de todos los fenómenos.

37. Este famoso poema de Hui-Neng tiene la intención de refutar l opinión de que la Mente es un
espejo al que hay que limpiar del corruptor polvo de los fenómenos, pasiones y otras ilusiones,
pues esta opinión conduce al dualismo, además de implicar cierto grado de objetividad en la
naturaleza de la mente. El polvo y el espejo son una entidad intangible

38. Parece que el interrogador es un recién llagado

13. P.: Si nuestra propia Mente es el Buda, ¿cómo transmitió Bodhidharma

la doctrina cuando vino de la India?

R.: Cuando él vino de la India, trasmitió solamente Buda-Mente. Señaló la

verdad de que las mentes de todos vosotros son, desde el mismísimo
principio, idénticas a la del Buda, y no están en modo alguno, separadas las
unas de las otras. Por esta razón le llamamos nuestro Patriarca.
Quienquiera que tenga instantánea comprensión de esta verdad,
trasciende inmediatamente todas las Jerarquías de Santos y de Adeptos
pertenecientes a cualquiera de los Tres Vehículos. Siempre Habéis sido
uno con el Buda; no pretendáis, pues, que podéis alcanzar esta unidad
mediante practicas diversas39

14. P.: Siendo eso así, ¿cuál es el Dharma que enseñan todos los Budas
cuando se manifiestan en el mundo?

R.: Todos los Budas, cuando se manifiestan en el mundo, no proclaman

cosa alguna que no sea la doctrina de la Mente Única. Así pues, el Buda
Gautama trasmitió a Mahakasyapa tácitamente la doctrina de la Mente
Única, que la sustancia de todas las cosas es coextensiva con el Vacío y
llena enteramente el mundo de los fenómenos. Esta ley se llama La Ley de
Todos los Budas. Digáis de ella lo que digáis, ¿cómo vais a tener siquiera
la esperanza de acceso a la verdad, tan solo con palabras? Ni siquiera
puede percibirse objetiva ni subjetivamente. De modo que plena
comprensión sólo puede llegar a vosotros por un Misterio Inexpresable. El
acceso a ella se llama “LA ENTRADA EN EL SILENCIO MAS ALLA DE
TODA ACTIVIDAD”. Si queréis comprender, sabed que una comprensión
repentina acaece cuando la Mente está purgada de toda la barahunda de
pensamientos y actividad conceptual y distinciones. Los que buscan la
Verdad por medio del intelecto y la erudición no hacen otra cosa que
alejarse de ella cada vez más. Mientras vuestros pensamientos no cesen
con todas sus ramificaciones por acá y por allá; mientras no abandonéis
todo pensamiento de busca de algo; mientras vuestra mente no esté tan
inmóvil como la madera o la piedra, no pisareis El Verdadero Camino
que conduce a la entrada. 40
_____________________

39. No podemos LLEGAR A SER lo que hemos sido siempre; sólo podemos conocer
intuitivamente nuestro estado original, antes oculto a nosotros por las nubes de maya.

15. P.: En este momento cruzan a menudo por nuestra mente toda clase
de pensamientos erróneos. ¿Cómo es posible que Vuestra Reverencia
diga que no tenemos ninguno?

R.: El error no es nada sustancial; es por completo el producto de vuestro

propio pensar. Cuando se sabe que la Mente es el Buda y que la Mente
carece fundamentalmente de errores, cuando quiera que se fragüen
pensamientos, se está plenamente convencido de que ELLOS son los
responsables de los errores. Si podéis evitar todo movimiento de
pensamiento conceptual y aquietar el proceso pensante, naturalmente que
no quedaría en vosotros error alguno. Por lo tanto, se ha dicho: “Cuando
surgen los pensamientos, entonces es cuando surgen todas las cosas;
cuando se desvanecen los pensamientos, entonces es cuando se
desvanecen todas las cosas”.

16. P.: Mientras en este momento se están produciendo pensamientos

erróneos en mi mente ¿Dónde esta el Buda? 41.

R.: En este momento eres consciente de esos pensamientos erróneos.

Pues bien, en este momento tu conciencia es el Buda. Quizá podrías
entender eso, con tal que fueras libre de esos procesos mentales ilusorios,
coso en el cual no habría “Buda”. Y ¿por qué no habría Buda?, dirás. Pues

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40. Estas palabras recuerdan las admoniciones de tantos místicos (budistas, cristianos, hindúes,
o sofíes) que han puesto por escrito sus experiencias. Lo que Huang-Po llama el abandono total
de HSIN (mente, pensamiento, Percepciones, conceptos y lo demás), implica la rendición total del
yo en la que han insistido los místicos sufíes y cristianos. En realidad, en el párrafo 28 empleó las
meras palabras: “DEJAD QUE EL YO PEREZCA TOTALMENTE”. Esa notable unanimidad de
expresión de místicos tan separados en el tiempo y en espacio difícilmente puede atribuirse a
coincidencia. No podrían diversas personas enteramente desconocidas entre sí producir relatos
tan similares de viajes puramente imaginarios. Por lo tanto, le hacen a uno suponer que lo que
describen es real. Esta parece haber sido la opinión de Aldous Huxley cuando copiló esa valiosa
obra “The Perennial Philosophy”
 porque cuando dejas que el movimiento de tu mente tenga como resultado
un concepto del Buda, no haces sino traer a la existencia un ser objetivo
capaz de ser Iluminado. Del mismo modo, cualquier concepto de seres
sencientes necesitados de liberación, crea tales seres como objeto de
vuestro pensamiento. Todos los procesos intelectuales y movimientos de
vuestro pensamiento son resultado de vuestros conceptos 42. Si refrenáis por
completo vuestro conceptuar, ¿Dónde iba el Buda al continuar su
existencia? Os encontráis con la misma dificultad que se encontró
Mañjusri, el cual, tan pronto como se permitió a sí mismo concebir al Buda
como una entidad objetiva, se vio reducido y cercado por esas dos
montañas de hierro.

17. P.: En el momento de la Iluminación, ¿Dónde se haya el Buda?

R.: ¿De donde procede vuestra pregunta? ¿En donde se origina vuestra
conciencia? ¡Cuando el hablar esta callado, todo movimiento aquietado,
toda visión y todo sonido extinguidos, entonces es cuando la labor de la
liberación del Buda medra! Entonces, ¿Dónde buscaremos al Buda? No nos
es dable poner una cabeza sobre nuestra cabeza u otros labios sobre
nuestros labios; más bien nos abstendremos de incurrir en toda clase de
distinciones dualísticas43. Las montañas son montañas. El agua es agua.
Los monjes son monjes. Los seglares son seglares. ¡Pero tanto estas
montañas como esos ríos y el mundo todo, como el sol mismo la luna, y
todas las estrellas, no hay uno de ellos que exista fuera de vuestra mente!
todos los millares de cosmos susceptibles de existencia, existen sólo en
vosotros. Así pues, ¿En qué otra parte nos será posible hallar las diversas
categorías de los fenómenos? Fuera de nuestra mente no hay nada. Las
verdes colinas que por dondequiera se ofrecen a vuestra mirada lo mismo
que ese vacío firmamento que veis lucir por encima de la Tierra, no hay un
ápice de todo ello que exista fuera de los conceptos que os habéis forjado
vosotros mismos.

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41. Entonces ¿ya no esta presente la única?

42. Trae a los correspondientes objetos del pensamiento a la existencia

43. Puesto que somos el Buda, el buscarlo en alguna otra parte es colocar una cabeza sobre
nuestra cabeza.

Así es, pues que todo acto de percepción, visión o sonido, no es otra cosa
que el Ojo de la Sabiduría de Buda44.

Los fenómenos no se originan independientemente sino que son

estimulados por el ambiente45. Y lo que requiere toda clase de conocimiento
individualizado es su facultad de aparecer como objetos. Uno puede hablar
durante todo el día, y con todo, ¿Qué es lo que se habrá dicho? Uno puede
escuchar desde el alba hasta el ocaso y, después de todo, ¿Qué será lo
que se habrá oído? Así fue como el buda Gautama predicó durante
cuarenta y nueve años y, con todo, realmente, no se profirió ni una sola
palabra46

18. P.: suponiendo que todo eso sea así ¿Cual es el estado que se define
por la palabra Bodhi?47

R.: Bodhi no es un estado. El Buda no lo alcanzó. Los seres sencientes no

carecen de él. No pueden alcanzarse con el cuerpo ni buscarse con la
mente. Todos los seres SON YA de la misma esencia que el Bodhi.

19. P.: Pero, ¿Cómo “alcanza uno la mente Bodhi”?

R.: Bodhi no es cosa que se alcance 48. Si en este mismo momento

pudieseis convenceros a vosotros mismos de la inasequibilidad, estando
verdaderamente ciertos de que nada jamás puede alcanzarse, tendríais ya
la Mente Bodhi. Puesto que Bodhi no es un estado, no es cosa alguna que

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44. El Ojo de la Sabiduría de Buda quiere decir comúnmente el ojo con el que percibe la verdadera
unidad de todas las cosas. Huang-Po, sin embargo nos dice: “percibido POR el Ojo”, sino que usa
la frase: “ES el Ojo”, identificando así a quien ve y lo visto.

45. es decir, el entorno mental creado por nosotros.

46. Las palabras pertenecen al reino del flujo y de la Ilusión. La verdad está más allá de las
palabras, una experiencia silenciosa y profunda. El Buda hablo de medios relativos. Visto
absolutamente, no se hablo una palabra

47. Iluminación suprema y sabiduría.

48. percibido, comprendido, registrado, realizado, concebido, etc.

podáis alcanzar. Y, por lo tanto, se ha escrito de el Buda Gautama:

“Mientras estaba aun en el reino del Buda Dipankara, no hubo para mi ni un
ápice de cosa alguna que alcanzar. Entonces fue cuando el Buda
Dipankara hizo su profecía, diciendo que yo también seria Buda”. Si sabéis
con toda evidencia que todos lo seres sencientes son ya uno con Bodhi,
cesaréis de pensar que Bodhi es algo susceptible de ser alcanzado. Quizá
recientemente habréis oído hablar a otros acerca de “alcanzar la mente
Bodhi”; ¡pero tales conversaciones pueden considerarse como un medio
intelectual de espantar al Buda! Siguiendo ese método sólo se tiene la
APARIENCIA de Buda. Si hubierais de pasar eón tras eón de esa manera
no lograríais más que el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. ¿Qué relación
guardaría todo eso con Vuestra Naturaleza Búdica Original y Verdadera? 49.
Por lo tanto, está escrito: “Buscar exteriormente al Buda poseedor de
forma no es cosa que te ataña”.

20. P.: Si hemos sido siempre uno con el Buda, ¿Por qué hay no obstante
seres que vienen a la existencia mediante los cuatro géneros de
alumbramiento y entran en uno de los seis estados de existencia , cada
uno con la forma y apariencia característica de su genero?

R.: La sustancia búdica esencial es Un Todo Perfecto sin superfluidad ni

carencia. Compenetra los seis estados de existencia, y aun así es Completa
Absolutamente de todas sus partes. Así es que cada una de las miríadas
de fenómenos que se producen en el universo ES el Buda (Absoluto).
Esta sustancia puede compararse a una cantidad de azogue que
esparcida en todas direcciones, en todas partes se vuelven a formar
constituyendo perfectos y homogéneos conjuntos, los cuales de volver a
reunirse, formaran de nuevo un solo conjunto de inalterable homogeneidad,
en el que se contendrán todas las partes sin distinción alguna. La
diversidad de formas y apariencias, por otra parte, pueden equiparse con
las viviendas. Así como uno abandona un establo, prefiriendo vivir en una
casa, así
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49. Es decir, usted lograría los aspectos Físicos y espirituales de un Buda, lo que un Iluminado
soporta dentro de los diversos reinos de existencia transitoria, pero le faltaría a usted a usted el
Dharmakaya, el aspecto de un Buda como idéntico con el Absoluto.

también cambia uno el cuerpo físico por un cuerpo celestial y, así, de uno
en otro cambio, del Buda Pratyeka al Bodhisattva y de éste a los Budas.
Pero todas estas diferencias igualmente son distinguidas y buscadas, o
abandonadas por vosotros; de aquí la distinción que hay entre ellas; pues
¿cómo es posible que La Naturaleza Original y Esencial del Universo se
halle sujeta a tal diferenciación?

21. P.: ¿Cómo predican los Budas, en su inmensa misericordia y

compasión, el Dharma (ley) a los seres sencientes?

R.: Hablamos de la inmensa misericordia y compasión, porque, éstas están

más allá de toda causalidad (Y por tanto infinito). Por misericordia se quiere
dar a entender que no se concibe que el Buda éste Iluminado, mientras
que por compasión se quiere expresar que no se puede concebir a los
seres sencientes como liberados50.

En realidad, su Dharma no les es predicado en palabras ni dado a entender

de otra forma; y los que escuchan ni lo oyen ni lo alcanzan. Es como si un
maestro imaginario hubiera predicado a personas imaginarias. En cuanto
a lo que se refiere a todos esos Dharmas (enseñanzas), si en
consideración al Sendero os hablo a vosotros de mi mas profundo
conocimiento y os llevo adelante, vosotros podréis comprender
seguramente lo que digo; y en lo que atañe a la misericordia y compasión,
si por vuestra causa me pongo a pensar las cosas y a estudiar los
conceptos de otras personas ni en uno ni en otro caso habréis alcanzado
la verdadera `percepción de la naturaleza real de Vuestra Propia Mente de
POR DENTRO. Así es que, al fin y al cabo, estas cosas a nadie serviran
de ayuda.
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50. los maestros de Zen, en su concentrado deseo de dirigir a sus discípulos más allá del reino
del dualismo, les hacían abandonar hasta la idea de compasión como tal, puesto que conduce
al concepto dualístico de su opuesto. Para los adeptos al Zen, la compasión debe practicarse
como cosa natural y sin dar lugar al menor sentimiento de satisfacción propia. Todavía menos
como medio de ganar algún premio celestial o terreno.

22. P.: ¿Cuál es el significado de las palabras “fervorosa aplicación”? 51

R.: La forma más completa de fervorosa aplicación es la ausencia de

vuestra mente, de distinciones como “mi cuerpo”, “mi mente”. Tan pronto
como empecéis a buscar algo fuera de vuestra Mente, os encontrareis
como Kaliraja con su afición a la caza 52. Pero cuando impedís que vuestra
mente vaya de viaje fuera de sí misma, entonces sois ya ksanti.rishi. NI
CUERPO NI MENTE: ese es el Sendero de los Budas.

23. P.: Si sigo este Sendero y reprimo los procesos intelectuales y el

pensamiento conceptual, ¿Estaré seguro de alcanzar la meta?

R.: ¡Tal forma de intelección es el seguimiento del Sendero! ¿A qué viene

esta charla acerca de si se alcanza o no se alcanza?, la cuestión es esta:
pensando en algo creáis una entidad y pensando en nada, creáis otra.
Dejad que ese pensar erróneo se extinga por completo y entonces no
quedara nada que tengáis que ir buscando.

24. P.: ¿Qué quiere decir “trascender los Tres Mundos”? (De deseo, forma
y amorfia)53.

R.: Trascender los Tres mundos es una manera de decir “elevarse por
encima del dualismo del bien y del mal”. Los Budas aparecen en el mundo
con el fin de poner termino al deseo, a la forma y los fenómenos sin forma.
También para vosotros se desvanecerán los Tres mundos si lográis
alcanzar el estado que trasciende el pensamiento. Por otra parte si seguís

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51. Uno de los seis paramitas.

52. Se dice que Kaliraja despedazó a algunos sabios, incluyendo a una anterior encarnación del
Buda Gautama. El último soporto este corte en pedazos con la ecuanimidad de un Ksantirishi el
que sin quejarse practica el paramita de paciencia en la aflicción.

53. El mundo sin forma es muy otro que el Gran Vacío ya que es uno de los Tres estados de
mundos que constituyen el Samsara.

apegado a la noción de que algo, siquiera sea la centésima parte de un

ápice, tal vez exista objetivamente, entonces aun el perfecto dominio del
entero Canon del Mahayana, no servirá para daros la victoria sobre los
Tres mundos. Sólo cuando uno de esos diminutos fenómenos se vea que
no es nada, podrá el Mahayana daros el logro de la Victoria 54.

25. Un día, luego de tomar asiento en la gran sala, el maestro comenzó de

esta manera:

- Puesto que la Mente es el Buda (Absoluto), lo abarca todo, desde los

Budas (entes Iluminados), a un extremo, hasta los mas infinitos reptiles o
insectos, al otro. Todos estos participan igualmente de la Naturaleza
Búdica, y todos son de la sustancia de la Mente Única. Asi pues,
Bodhidharma, después de su llegada del Oeste, no transmitió otra cosa qu
el Dharma de La Mente Unica. Indicó directamente la verdad de que los
Seres sencientes todos han sido siempre de la misma sustancia que el
Buda. Él no siguió ninguno de esos erróneos “métodos de iniciación”; y si
vosotros pudierais lograr esta comprensión en vuestra propia Mente,
descubriendo de ese modo Vuestra Naturaleza Verdadera, por cierto que
no habría para vosotros nada más que buscar.

26. P.: ¿Cómo, pues, lleva a cabo un hombre la comprensión de su propia

Mente?

R.: La que hace esa pregunta es tu propia Mente; pero si permanecieras

en completa calma y te abstuvieras de la mas mínima actividad mental, su
sustancia podría verse en forma de vacío: la encontrarías como si careciera
de forma, sin ocupar ni un punto en el espacio y como si no perteneciera a
la categoría de lo existente o de lo no existente. Por ser imperceptible,
Bodhidharma dijo: “La Mente que es nuestra Naturaleza Verdadera, es la
Matriz Ingénita e Indestructible; en respuesta a las circunstancias, se
trasforma a sí misma en fenómenos” por conveniencia práctica la
 llamamos “inteligencia”, pero cuando no responde a las circunstancias 55, no
cabe nombrarla en términos dualísticos tales como:

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54. Es decir, ni aun los átomos tiene existencia objetiva ya sean los de la materia o los de
conciencia en los que creen ciertos metafísicos budistas.

55. Y si descansa de crear objetos.

Existencia o no existencia. Además aun cuando ocupada en crear objetos

en respuesta a la causalidad, sigue siendo imperceptible. Si se sabe esto y
se reposa tranquilamente en la nada, se sigue en verdad el Sendero de los
Budas. Por esta razón es por lo que el Sutra dice: “Desenvuelve una
mentalidad que no repose en cosa alguna, sea lo que fuere”.

Todos los seres sencientes que se encuentran sujetos a la rueda de

alternación de la vida y de la muerte, vuelven a ser creados según el karma
de sus propios deseos. Su corazón permanece sujeto a los seis estados de
existencia que llevan consigo toda clase de dolores y aflicciones. Ch´ing
Ming56 dice: “Hay personas con mente semejante a la de un simio, que son
muy difíciles de enseñar; personas que necesitan toda clase de preceptos y
doctrinas, con que forzar su corazón a la sumisión”. Y así cuando se
suscitan los pensamientos, sigue toda clase de Dharmas 57; pero estos se
desvanecen tan pronto como cesan los pensamientos. Esto nos habilita
para ver que toda clase de Dharmas no son más que una creación de la
Mente. Y que todos los géneros de seres, tanto los humanos como los
Devas, los que sufren en el infierno como los asuras, y los comprendidos
en las seis formas de vida, todo ellos no son otra cosa que las creaciones
de la Mente.

Con que sólo supierais lograr un estado de no intelección veríais inmediatamente

romperse la cadena de causación.

Abandonad esos erróneos pensamientos que conducen a falsas distinciones. No

hay “yo” ni “el otro”. No hay ni “malos deseos”, ni “cólera” ni “odio” ni “cariño”, ni
“triunfo” ni “fracaso”. Con que sólo renunciéis al error del pensamiento intelectual
o conceptual, vuestra naturaleza exhibirá su prístina pureza, pues sólo esta es
la manera de obtener la Iluminación, de observar el Dharma (Ley), de llegar a ser
Buda y de todo lo demás. A menos que comprendáis esto la totalidad de vuestra
gran erudición, vuestros penosos esfuerzos para avanzar, vuestras austeridades
en el comer y en el vestir, no servirán para obtener conocimiento de vuestra
propia Mente. Todas estas practicas deben tenerse por falaces, ya que cualquiera
 de ellas no hará más que conduciros a renacer entre “demonios”, es decir, entre
enemigos de la Verdad o entre los burdos

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56. Un famoso discípulo lego.

57. Doctrina, preceptos, conceptos, cosas.

Espíritus de la naturaleza. ¿De que servirá la prosecución de tales fines?

Chih Kung dice: “Nuestros cuerpos son creación de nuestra propia mente”.
Pero ¿cómo va uno a adquirir conocimiento semejante de los libros? Si
comprendierais la Naturaleza de vuestra propia Mente y pusierais termino
a todo pensamiento de diferenciación y distinción, no habría lugar por
razón natural para que se produjera ni siquiera un ápice de error. Ch´ing
Ming expresa esto en el siguiente verso:

Si quieres descansar sin ansias ni desvelos,

Extiende simplemente una estera en el suelo;

No pienses en la cama con renovado apego,

Como si te sintieras muy gravemente enfermo

El karma se disipa cuando cesa el deseo

Y de las fantasías, esperanzas y anhelo, queda tan sólo Bodhi.

Bodhi no tiene ni lugar ni tiempo.

Tal y como son las cosas, en tanto que la mente se halle bajo el influjo del
más leve pensamiento, permaneceréis engolfados en el error de
considerar “Iluminado” e “ignorante” como dos estados diferentes. Este
error persistirá aun a pesar de vuestro conocimiento del Mahayana y de
vuestra habilidad para pasar por los “Cuatro Grados de Santidad” y las
“Diez Etapas de Progreso Conducentes a la Iluminación”, pues estos
empeñosos pertenecen a lo que es efímero, aun el mas vigoroso de
vuestros esfuerzos esta condenado al fracaso, de la misma manera que la
flecha disparada a lo alto, perdida la energía debe inevitablemente caer al
suelo. Así es que, a pesar de todos los esfuerzos, será lo cierto que al
final os encontráis de nuevo en la rueda de la vida y de la muerte. El
entregase a tales prácticas denota que no habéis alcanzado a comprender
el verdadero significado del Buda. Ciertamente que la energía empleada
para soportar tan innecesario sufrimiento constituye un error gigantesco.
Chih Kung dice en alguna otra parte: “Si no dais con un maestro capaz
de trascender los mundos, iréis engullendo la medicina del Dharma
Mahayana completamente en vano”.

Si siguierais ahora la práctica de mantener vuestra Mente quieta en todo

momento, tanto cuando camináis como cuando permanecéis de pie, o
sentados o acostados resueltos a no crear pensamientos ni dualidad , a no
confiar en los demás ni apegaros a cosa alguna; no haciendo otra cosa
que observar cómo todo sigue su curso durante el día; como si estuviereis
demasiado enfermos para preocuparos de nada; manteniéndoos
desconocidos para el mundo; inocentes de toda incitación para ser
conocidos o desconocidos; con vuestra mente como un bloque de piedra
que no cuida de fallas; entonces todos los Dharmas 58 penetrarían
completamente en vuestro entendimiento. A poco os veríais firmemente
establecidos en el desprendimiento. Así, por primera vez en vuestra vida
vendríais a descubrir que vuestras reacciones a los fenómenos decrecían
y, finalmente, pasaríais más allá del Mundo Triple; y las gentes dirían que
un nuevo Buda ha aparecido en el mundo. El conocimiento 59 puro y
desapasionado implica que se ha puesto fin al incesante fluir de
pensamientos y de ideas, pues que de esa manera se cesa de producir
karma que conduce al renacimiento, en cualesquiera de todas las formas,
ya sea en forma de Dioses, de hombres o de seres atormentados en el
infierno.

Luego que ha cesado todo proceso mental, no se forma ya ni una partícula

de karma. Entonces, incluso en esta vida, la mente y el cuerpo, se
convierten en la mente y el cuerpo de un Ser Completamente Liberado. Y
suponiendo que esto no tenga como consecuencia la liberación inmediata
de renacimientos ulteriores, a lo menos puede uno estar seguro de
renacer en situación propicia a sus deseos. El Sutra declara que los
Bodhisattvas toman un nuevo cuerpo de cualquiera que sea la forma que lo
deseen. Pero si repentinamente perdieran la facultad de mantener la mente
libre de todo pensamiento conceptual, ligazones con la forma los
arrastrarían de nuevo al mundo fenomenal y cada una de las formas
crearían para ellos un Karma demoníaco.

Con la Prácticas de los budistas de la Secta de la Tierra Pura sucede lo

mismo, pues todas estas prácticas producen Karma; de aquí que lo
llamemos impedimentos del Buda. Como quiera que obstruyen la Mente, la
 cadena de causación se aferra prontamente al neófito arrastrándolo al
estado de los aun no liberados.

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58. Leyes de existencia o Leyes Universales

59. Iluminación.

De aquí que todos los Dharmas tales como los que pretenden conducir al
logro de Bodhi, sean irreales. Las palabras del Buda Gautama tienen
validez meramente como expediente eficaces para sacar a los hombres
de la oscuridad de mayor ignorancia. Era tanto como pretender que las
hojas amarillas eran de oro, para contener el llanto de un niño. Samyak-
Sambodhi61 es el hombre con que se expresa la comprensión de que no
hay Dharmas válidos. Una vez que hayáis comprendido esto, ¿de qué os
servirá tales bagatelas? En armonía con las condiciones de vuestra vida
presente, deberíais ir adelante aprovechando las oportunidades que se
os deparen para reducir el repuesto kármico acumulado en vidas anteriores
y sobre todo deberíais evitar la acumulación de un nuevo repuesto.

La mente está henchida de claridad radiante, así es que desechad la

oscuridad de vuestros antiguos conceptos. Ch´ing Ming dice: “Despojaos
de todo”. La frase del Sutra de Loto referente a los veinte años enteros
pasados traspaleando estiércol, simboliza la necesidad de apartar de
vuestra mente todo cuanto os induzca a la formación de conceptos. En
otro pasaje del mismo Sutra se identifica con la sofistería y la metafísica
el montón de estiércol que hay que acarrear. Así es que la “Matriz de los
Tathagatas” es intrínsecamente vacuidad y silencio, que no tiene Dharmas
individualizados de ninguna especie. Razón por la cual el Sutra dice: “Los
reinos enteros de todos los Budas son igualmente vacuos” 62.

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60. La secta de la Tierra Pura recomienda completa confianza en Amida, Buda de ilimitada Luz y
Vida, sosteniendo que la fe perfecta asegurará el renacimiento en un paraíso donde la
preparación para la Liberación Final sigue bajo condiciones ideales. Los budistas Zen, por el
contrario, suelen sostener que la confianza en el Buda Amida es la negación de esa confianza en
sí mismos que el Buda Gautama recomendó como el único camino seguro. No obstante la
doctrina de la Tierra Pura, CORRECTAMENTE ENTENDIDA no se opone verdaderamente al Zen,
ya que el verdadero significado de Amida es la sustancia innata de Buda en el hombre y el
renacimiento en su paraíso implica el despertar de la mente en el individuo en su unidad con la
Sustancia de Buda.

61. Conocimiento Supremo.

62. La deducción es que el Paraíso Occidental del buda Amida es tan vacío como todos ellos.

Aunque los demás hablen del Sendero de los Budas como algo
susceptible de ser alcanzado por medio de prácticas piadosas y del estudio
de los sutras, Vosotros debéis hacer caso omiso de tales ideas. Una
percepción súbita e imprevista como un parpadeo, de que el sujeto y el
objeto son uno, os llevara a una comprensión profundamente misteriosa e
inefable; y con esta comprensión despertareis a la verdad Zen. Cuando os
tropecéis con alguien que todavia no ha comprendido, debéis absteneros
de reivindicar conocimiento alguno. Tal vez esté satisfecho con su
descubrimiento del Camino que conduce a la Iluminación. Sin embargo si
os dejáis persuadir por él, no experimentareis satisfacción ninguna, sino
que sufriréis pesar y desilusión. ¿Que tiene que ver pensamientos
semejantes a los suyos con el estudio del Zen? Aun cuando obtengáis de
su parte algún “método” baladí, no será otra cosa que un Dharma
construido con el pensamiento que nada tiene que ver con Zen. Así
Bodhidharma estuvo absorto en meditación frente a una pared; no trato de
conducir a las gentes a formar opiniones. Por lo cual esta escrito:
“Desechar de la mente incluso los principios de que emana la acción, es la
verdadera enseñanza de los Budas, mientras que el dualismo pertenece a
la esfera de los demonios”.

Vuestra Naturaleza Verdadera es algo que no se pierde jamás, ni aún en

momentos de error, ni se gana en el momento de la Iluminación. Es la
Naturaleza del Bhutatathata, en el que no hay ni ilusión ni justa
comprensión. Llena el vacío donde quiera y es intrínsecamente de la
sustancia de la Mente Única. ¿Cómo pueden, entonces, existir fuera del
Vacío los objetos creados por vuestra mente? El Vacio no tiene en esencia
dimensiones espaciales, ni pasiones, ni actividades, ni ilusiones, ni justa
comprensión. Hay que comprender con claridad que en él no hay
hombres, ni cosas, ni Budas; pues este vacío no contiene ni el más infimo
ápice de cosa alguna que pueda observarse espacialmente; que no
 depende de nada, ni a nada está apegado. Todo lo interpenetra y su
belleza no tiene mácula. Es, en fin, el Absoluto, Por Si Mismo Existente e
Increado. ¿Cómo puede entonces, ser siquiera asunto de discusión, que el
Buda VERDADERO no tiene boca ni predica el Dharma? ¿O que el oír
VERDADERO no requiere oídos? Pues ¿Quién podría oírlo? ¡He aquí
que es una joya de precio inmensurable! 63.

ANÉCDOTAS

27. Nuestro Maestro es originario de Fukien; pero hizo sus votos en el

monte Huang-Po de esta prefectura cuando aún era muy joven 64. En el
centro de la frente tenía una pequeña protuberancia en forma de perla. Su
voz era suave y agradable, el carácter modesto y placido.

Algunos años después de su ordenación, durante el viaje al monte T´ien T

´ai, se encontró con un monje, con el cual sintió pronto familiaridad de un
viejo amigo; así es que continuaron juntos su viaje. Encontrando el camino
obstruido por el desbordamiento de un arroyo montañés nuestro maestro se
apoyo en su báculo y se detuvo, ante lo cual su compañero le rogó que
prosiguiese.

No; ve tú primero- dijo nuestro Maestro; y el compañero puso a flote el

voluminoso sombrero de paja que le servia de paraguas y paso a la otra
orilla65. Luego suspiro el Maestro –: He permitido a este individuo que me
acompañe. ¡Cuando hubiera debido suprimirlo con un golpe de mi baculo!
66

____________________

63. Este pasaje, en el cual el maestro se acerca lo más posible a describir lo indescriptible,
usando términos como “belleza inmaculada que todo lo impregna”, debería ser suficiente
respuesta a aquellos críticos del “pesimismo” budista, que supone que la doctrina sunyata o vacio
igual a l Nirvana con la extinción total.

64. De esta montaña es donde el Venerable Hsi Yún recibió el Nombre por el que ha sido más
conocido comúnmente hasta hoy día.

65. Usándolo como balsa.

28. Una vez, cierto monje, al despedirse del maestro Kuei Tsung, se le
preguntó a dónde se proponía ir.

-Tengo intención de visitar todos los lugares donde se enseñan los cinco
géneros de Zen – contestó.

- ¡Ah! – Exclamó Kuei Tsung - . En otros logares quizá tengan cinco

géneros, aquí tenemos solamente Uno.

Pero cuando el monje inquirió cual era este género, recibió de improviso un
golpe.

- ¡Comprendo, comprendo! – Gritó con agitación.

- ¡Habla, habla! – Tronó Kuei Tsung; pero cuando el monje se disponía a
decir algo más, recibió otro golpe.
Luego después el mismo monje llego al monasterio de nuestro Maestro y
como Huang-Po le preguntara de dónde venía, explicó que había dejado
recientemente a Kuei Tsung.
- ¿Y que instrucciones has recibido de él? – Inquirió nuestro maestro, con lo
cual el monje refirió la historia anterior.
En la próxima asamblea el Maestro tomo esta anécdota como el texto de
su lección y dijo:
- El maestro Ma67 aventaja a los Ochenta y Cuatro Profundamente
Iluminados. Todas las preguntas que las gentes hacen no valen lo que el
lodo hediondo que satura un barrizal. Solamente Kuei Tsung puede
considerarse de algún valor68

___________________

66. Está anécdota parece querer decir que el otro monje estaba exhibiendo uno de los poderes
supranormales quela práctica de Dhyana trae consigo, pero que apropiadamente deben tomarse
como meros subproductos que nunca deben usarse sino en caso de lamentable necesidad.
Huang-Po claramente se hallaba disgustado con su compañero por la presunción de éste.

67. Otro nombre de Kuei Tsung.

68. Quienes están familiarizados con los libros del Doctor Suzuki sobre el Zen, No interpretaran
equivocadamente los golpes de Kuei Tsung como innecesaria dureza o violencia, ni el fuerte
(continúa la siguiente página)

29. Nuestro Maestro asistió una vez a una asamblea en la Oficina de los
Comisarios de la Sal Imperial, a la que asistía también el emperador T´ai
Chung, e calidad e sramanera69. El sramanera se dio cuenta de que
nuestro Maestro entraba en el salón de meditación y hacia una triple
postración al Buda, razón por la cual preguntó.

- Si no hemos de buscar cosa alguna del Buda, del Dharma y de la Sangha

¿Qué busca vuestra Reverencia con tales postraciones?

- Aunque nada espero del Buda, del Dharma y de la Sangha, tengo por
costumbre mostrar respeto de esta manera.

- Pero ¿De que sirve eso? – Insistió el sramanera, al decir lo cual recibió
una inesperada bofetada y exclamó -: ¡Oh, que tosquedad!

- ¿Cómo? – Exclamó el Maestro- . ¿Qué es eso de hacer distinciones

entre tosquedad y refinamiento? – Y diciendo así le administró otra
bofetada. Haciendo que el sramanera buscara acomodo en otro sitio 70 .

_________________________

lenguaje de Huan-Po como gratuitamente descortés. Parece ser que los golpes y el lenguaje
fuerte empleados en el momento oportuno pueden conducir al SATORI, un relámpago de
Iluminación. El monje mas joven estaba en búsqueda de métodos de retiro del mundo por medio
de profunda contemplación y el primer golpe de Kuei Tsung se entendía como un antídoto, pues
insinuaba: “La mano de hueso y músculo que ahora te causa dolor es tan absolutamente lo
Absoluto como el fervor místico que experimentas durante la contemplación”. El segundo golpe
daba el ejemplo de lo tonto que es tratar de expresar en palabras una comprensión repentina d ela
verdad
69. Aquí se refiere probablemente a un lego que había tomado diez preceptos y no los cinco
normales.

70. este relato es, para cualquiera que esté familiarizado con las costumbres de los tribunales
orientales, aterrador. El hecho de que Huang-Po se hubiera atrevido a abofetear, al Divino
Emperador, el hijo del cielo, indica tanto la inmensidad del prestigio personal del maestro como la
total ausencia de temor, que resulta lógicamente de una fuerte convicción de que la vida
samsárica es solo un sueño. La complacencia del emperador para aceptar el golpe sin
desquitarse,

(Continúa la siguiente página)

30. Durante sus viajes nuestro Maestro hizo una visita a Nan Ch´üan (su
superior). Un día a la hora de comer, tomó su cuenco y se sentó frente al sitial de
Nan Ch´üan. Al notarlo allí, Nan Ch´üan se bajo para recibirle y le pregunto:

- ¿Cuánto tiempo hace que vuestra Reverencia sigue el Sendero?

- Desde antes del comienzo de la era de Bhisma Raja. – Dijo el maestro por
respuesta.71

- ¿De veras? – Exclamó Nan Ch`üan - . No parece sino que el maestro Ma 72 tiene
en este lugar un digno nieto 73 – Y luego de esto nuestro Maestro se marchó en
silencio.

Unos días después, cuando nuestro Maestro salía Nan Ch´üan observó:

- Vuestra reverencia es un hombre muy corpulento

¿Por qué pues llevar un sombrero de tamaño tan ridículo?
- ¡Vaya, pues contiene un gran número de millares de cosmos!
- ¿y eso en que me concierne? – Inquirió Nan Ch´üan; pero el maestro se
caló el sombrero y se marchó74.

______________________

indica la profundidad de su admiración por el maestro. Hay que recordar que Huang-Po, como
uno de los diversos maestros pertenecientes a una secta relativamente pequeña, sin ninguna
autoridad temporal, no puede ser comparado con un papa o un arzobispo occidental, quienes bajo
ciertas circunstancias, pudieran golpear a un emperador reinante con impunidad en razón de su
autoridad como príncipes de la iglesia.

71. Esto implica que había estado en el camino desde muchas edades antes desde que
comenzara el actual siclo del mundo; una alusión a la eternidad en que todos participamos en
razón de nuestra identidad con la Mente Única.
72. El propio Nan Ch´úan. Conocido también como Kuei Tsung.

73. Descendiente espiritual.

74. Así como la primera parte de la anécdota implica coexistencia con la eternidad, la segunda
demuestra la coextensión con el vacío. Cuando el maestro se va, implica que ha tenido la mejor
parte en la discusión. Como se verá, reconoce la derrota con una triple postración. Los
comentadores japoneses se inclinan a la opinión de que el famoso sombrero de Huang-Po era
demasiado grande hasta para él; pero los chinos, creo que con razón entienden que el sombrero
era demasiado pequeño lo cual naturalmente subraya. La moraleja del relato. Las palabras del

(Continúa en la siguiente página)

31. Otro día nuestro maestro se hallaba sentado en la sala de té cuando se le

acerco Nan Ch´üan para preguntarle:

- ¿Qué quiere decir “Una clara comprensión íntima de la Naturaleza Búdica

resulta del estudio de Dhyana (control mental) y Prajña (sabiduría)?

- Quiere decir- le respondió nuestro Maestro – que desde la mañana hasta la

noche no se debe confiar en cosa alguna.

- Pero, ¿no es eso acaso más que un concepto de vuestra Reverencia acerca de
su significado?

- ¿Cómo iba yo a ser tan presuntuoso?

- Tenga en cuenta vuestra Reverencia que muchas personas pagarían dinero

contante y sonante por agua de arroz; pero ¿A quien se le iba a pedir algo por
unas sandalias de paja como esas hechas en casa?

Al oír esto vuestra Reverencia permaneció callado.

Más tarde Wei Shan refirió el incidente a Yang Shan y le pregunto si el silencio
de vuestro Maestro ponía en evidencia su derrota.

- ¡Oh, no! – Contestó Yang- . Es bien sabido que Huang-Po tiene la astucia
de un tigre.
- En verdad que vuestra profundidad no tiene limites – Exclamó su
interlocutor75

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texto son: “TAI KO HSIEH-TZU TA LI” - “Usar un sombrero diminuto”- ; pero la palabra TA
(ponerse como un sombrerito) significa también “tamaño” o “magnitud” e inclusive “grande”. De
aquí el error, que es más compresible puesto que HSIEH-TZU (“diminuto”) es un termino chino
muy vulgarizado que probablemente significa algo enteramente distinto en japonés. Véase a
continuación:

75. Nan Ch´üan había empleado un tema que era anatema para Huang-Po: “Concepto” su silencio
era hondamente significativo; implicaba que el maestro JAMÁS se entregaba a conceptos; y
acaso, además, que “Vuestra Reverencia”, en el sentido de “vuestra” era también un termino sin
validez. Pero fue preciso un hombre del calibre de Yang Shan para penetrar en su significado.

32. En cierta ocasión nuestro maestro pidió permiso para ausentarse y

Nan Shan le pregunto a dónde iba.

- No voy más que a coger algunas verduras.

- ¿Con que las vais a cortar?

Nuestro Maestro alzó su cuchillo, visto lo cual Nan Shan observó:

- Bueno; eso esta bien para un invitado, pero no para un anfitrión.

Nuestro Maestro mostró su apreciación con una triple postración 76

33. Un día se presento a nuestro Maestro un grupo de cinco novicios. Uno

de ellos, en vez de hacer la acostumbrada postración, permaneció de pié y
lo saludo un tanto indiferentemente con un leve movimiento de las manos
juntas.
- ¿Acaso sabes lo que hay que hacer para ser un buen perro de caza? –
preguntó el maestro.
- Hay que ventear el rastro del antílope.
- Y suponiendo que no deje rastro ¿Cómo se seguirá entonces?
-Habrá que seguir las marcas de las pezuñas.
- Y si no hay marcas de pesuñas, ¿Qué habrá que hacer?
- Será todavía posible seguir la pista del animal.
- ¿Pero qué sucederá si no hay siquiera pistas? ¿Cómo se seguirá
entonces?
- En ese caso – Dijo el recién llegado – Habría seguramente un antílope
muerto.
Nuestro maestro no dijo nada más en aquel momento; pero a la mañana
siguiente después de su sermón pregunto:
 - ¿Quiere el monje de la caza del antílope de ayer dar un paso adelante?

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76. Encuentro esta anécdota difícil de entender. Aún el maestro de Zen Jen Wen, que tuvo poca
dificultad para responder a mis preguntas, se quedo silencioso ante ésta. De manera que me veo
forzado a aventurar mi propia conjetura, que consiste en que la frase en cuestión significa: “Bueno
por lo que mas quieras, úsalo, pero no permitas que te use a ti” lo que implica que SÓLO DEBE
HACERSE USO CUIDADOSO Y TEMPORAL DE CUALQUIE MEDIO EXTERNO PARA LA
ILUMINACIÓN. Esto, ya sea o no una buena interpretación, es de todos modos una de las
opiniones mas firmemente mantenidas por Huang-Po.

- El monje lo hizo así y el Maestro inquirió- : Ayer, mi reverendo amigo, te

quedaste sin nada que decir, ¿cómo fue? – Y como el otro no contestara
cosa alguna, continuó -: Ah, puedes considerarte como un monje
verdadero; pero no eres más que un aprendiz de novicio. 77

34. Una vez, cuando nuestro Maestro no había hecho más que despedir la
primera de las asambleas cotidianas del monasterio K´ai Yuan, próximo a
Hung Chou, me78 encontré casualmente en el recinto del monasterio. A poco
vine a notar una pintura mural, e interrogando al monje que estaba a cargo
de la administración del monasterio, me enteré de que era la efigie de un
cierto monje de fama.

- ¿De veras? – Dije yo – Si; veo la semejanza frente a mí; Pero, ¿Dónde esta
el hombre representado? – mi pregunta fue recibida en silencio; 79 así es que
observé - : pero seguramente hay monjes de Zen en este templo, ¿no?

- Si – replicó el administrador del monasterio- HAY UNO 80

Después de esto pedí una audiencia con el Maestro y le repetí la resiente

conversación.

- P´ei Hsiu - clamó el Maestro.

- ¡Señor! – Dije respetuosamente.
- ¿Dónde estas TÚ?

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77. La primera observación de Huang-Po implica que él estaba dispuesto a conceder al recién
llegado la igualdad demandada tácitamente por su ordinaria manera de saludar, SIEMPRE QUE
demostrase merecerla. Sólo cuando el otro hubo exhibido su ignorancia de Zen fue cuando el
maestro decidió darle reprimenda en público. El antílope, naturalmente simboliza la Mente Única.
La cual, puesto que esta enteramente desprovista de atributos “no deja pistas”. Un antílope
muerto implicaría un estado de extinción.

78. P´ei Hsiu

79. Silencio que indica que el hombre no estaba en parte alguna ni en ninguna; lo primero, porque
su “Yo” real no era un ente especial; lo segundo, por que su “yo” efímero sin duda ocupaba un
punto en el espacio.

80. Esta profunda respuesta tiene un doble significado: “uno” en el sentido de Huang-Po, y “Uno”.

Comprendiendo que no había contestación posible a tal pregunta, me

apresure a rogar a nuestro Maestro que volviera a la sala y continuara su
sermón.

35.81 cuando el Maestro volvió a su sitio en la sala de la asamblea, comenzó

diciendo:

Vosotros sois semejantes a los beodos. No sé cómo os las arregláis, para

manteneros de pie, estando tan embebidos como estáis. ¡Vaya! Cualquiera
se moriría de risa al veros. Todo parece tan fácil que no sé porqué habéis
tenido que vivir para ver un día como este. ¿No podéis llegar a comprender
que en todo el imperio de T´ang82 NO HAY “maestros duchos” en Zen?

A este punto uno de los monjes asistentes pregunto:

- ¿Cómo puede Vuestra Reverencia decir eso? En este mismo momento,

como todos ustedes pueden ver, estamos frente a uno que ha aparecido
en el mundo83 destinado a ser instructor de monjes y director de hombres.
Tened en cuenta que no digo que no haya Zen – Contesto el Maestro -.
Solamente indique que no hay MAESTROS.
Más tarde Wei Shan refirió esta conversación a Yang Shan y le pregunto
que significaba, y este le dijo:
- Ese cisne es capaz de de extraer leche pura de una mezcla adulterada.
Esta clarísimo que él84 no es un pájaro ordinario.
- ¡Ah! - Respondió el interlocutor - Si; la insinuación que hizo fue muy
sutil85.

____________________
81 Una continuación del 34.

82. China.

83. Una frase usada normalmente por los Budas.

84. Huang-Po.

85. Las deducciones de esta anécdota son múltiples. La observación final de Huang-Po insinúa,
entre otras cosas, la imposibilidad de ENSEÑAR Zen, el cual sólo puede ser debidamente
aprendido por medio de la comprensión intuitiva que surge de dentro de nosotros. Otra
deducción, volviendo al silencio del administrador del monasterio, es que la existencia de
INDIVIDUOS, maestros zen, u otra cosas, es de orden puramente transitorio. La absorción en el
Zen conduce a una experiencia de unidad en que “uno” y “otro” ya no son validos. El uno no es ni
un maestro de Zen ni ninguna otra cosa.

36. Un día traje una estatua de Buda y, arrodillándome respetuosamente

delante del Maestro, le rogué que me otorgara un titulo honorífico sagrado.

- ¡P’ei Hsiu! – Exclamó.

- ¿Si, maestro?

- ¿Cómo es que los hombre te preocupan?

Lo único que me fue posible hacer, fue postrarme en silencio.

Y en otra ocasión sucedió que le ofrecí un poema que había escrito, Lo

tomó en sus manos; pero a poco se sentó y lo empujo fuera de su alcance.

- ¿Comprendes? – Me pregunto.
- No, maestro.
- Pero ¿Por qué no comprende? Piensa un poco. Si las cosas pudieran
expresarse así con papel y tinta ¿Cuál sería el propósito de una secta
como la nuestra?
Mi poema decía así:

Cuando le fue legada la intuición de la Mente,

El Excelente alumno de la perla en la frente
Permaneció diez años junto al rio Szech’ uan.
Mas luego, cual el cáliz de un loto trasportado
Por las urdosas aguas de la vida
Ha fijado su digna residencia a la orilla del Chang
Un millar de discípulos siguieron el camino
Viniendo a su morada con aire dragontino
Trayendo de las flores lejanas la fragancia;
 Sirven a su Maestro con estricta observancia,
Calmando de la mente el continuo vaivén
¿Quién sabe cuál de ellos - aspirantes a Budas -
Resolverá el misterio del temor y las dudas,
Con la inefable Transmisión de Zen?

Nuestro maestro a poco respondió con otro poema:

La mente es un océano
Sin playas ni riberas.
No puede describirse
Con palabras certeras.
Las palabras son lotos
De atractivos colores
Que eficazmente curan
Las dolencias menores
Yo, aunque a veces ocioso
Y mano sobre mano.
No es por dar mayor pábulo
Al palabrero vano
Por lo que lo he elevado
Hasta mi corazón 86

37. Nuestro Maestro dijo:

- Los que desean avanzar por el Sendero deben desechar primero el
sedimento acumulado por enseñanzas heterogéneas. Deben, sobre todo,
evitar la búsqueda de cosa alguna objetiva o apegarse a cualquier cosa
que sea. Luego de haber escuchado las doctrinas más profundas, deben
comportarse como si una brisa ligera les hubiera acariciado los oídos.
Como si una ráfaga deleitosa les hubiera pasado en un abrir y cerrar de
ojos. No deben, de ninguna manera, tratar de seguir tales doctrinas. Obrar
de acuerdo con estas instrucciones es alcanzar profundidad. La fija
contemplación de los Tathagatas entraña la mentalidad de Zen de Uno
que ha dejado a un lado la ronda de nacimientos y de muertes para
siempre. Desde los días en que Bodhidharma no transmitió otra cosa que
la Mente Única, no ha habido otro Dharma valido. Señalando la identidad
de la Mente y de Buda87, mostró cómo pueden trascenderse las formas
más elevadas de la Iluminación. No cabe duda alguna de que no dejó tras
él otro pensamiento que éste. Si deseáis entrar usando nuestra secta
como entrada, este debe ser el único Dharma que sigáis.
 Si es que pensáis ganar algo con Maestros de otras doctrinas, ¿A que
propósito venís aquí? Así es que se ha dicho que si es que tenéis la más

_______________________

86. El poema de Huang-Po encierra la idea de que la trasmisión, sólo puede recaer en uno que
ha recibido experiencia intuitiva conducente a la percepción directa de la Mente Única. La mera
brillantes intelectual no servirá de nada. Por lo tanto, a quienes pasan su tiempo en discusiones
metafísicas o intelectuales, el maestro no les hace señas.

87.Absoluto.

leve intención de entregaros al pensamiento conceptual, e aquí que

vuestra intención misma os hará presa de los demonios. Del mismo
modo la consiente carencia de tal propósito e incluso la conciencia de
que NO tenéis la carencia de tal propósito, será suficiente para echaros
en poder de los demonios. Pero no serán demonios del exterior; serán
creados por vuestra mente misma. La única realidad que existe es el
“Bodhisattva” cuya existencia es totalmente inmanifiesta, incluso en el
sentido espiritual: El Sin Rastro. Si alguna vez llegarais a creer en algo
mas que la pura existencia transitoria de los fenómenos, habríais caído en
el grave error conocido como la creencia herética en la vida eterna; pero,
si por el contrario tomáis la intrínseca vacuidad de los fenómenos como
indicando mera vacuidad, entonces habréis caído en otro error: La herejía
de la extinción total88

Así pues, “el Triple Mundo es tan solo mente; la miríada de fenómenos es
solo conciencia” es la especie que se enseña a quienes previamente han
sustentado ideas aun más falsas y han sufrido errores de percepción 89
aun mas graves. De modo similar, la doctrina de que él Dharmakaya 90 . es
algo que se alcanza tan solo después de haber alcanzado completa
Iluminación, tiene solamente por objeto convertir a los santos
Theravadines, salvándolos de mas graves errores. Habiendo encontrado el
Buda Gautama que estas opiniones predominaban, refuto dos clases de
ideas mal entendidas: La noción de que la Iluminación conduce a una
percepción de la sustancia universal compuesta de partículas que algunos
consideran groseras y otros sutiles91.

_____________________
88. puesto que estamos compuestos, en verdad, por completo de la mente eterna, la idea de un
alma individual permanente y la de extinción total son igualmente falsas.

89. el la época de Huang-Po había una secta llamada Wei Shih Tsung que sostenía que, aunque
aun que nada existe fuera de la conciencia, esta última es en cierto sentido una sustancia y, por
lo tanto “Real”. Todavía existe

90. El cuerpo del Absoluto.

91. Estas opiniones que se dicen que refuto el Buda, parecen ser similares a la nueva teoría
científica de que la materia del universo es materia mental. Esa teoría tiene cierta semejanza
superficial con la doctrina de Huang-Po: Pero, aunque es sin duda un avance sobre la concepción
materialista del siglo pasado, le tiene mucho antes de la verdad tal como la entiende el Zen.

¿Cómo es posible que el Buda Gautama que negó toda opinión

semejante a las mencionadas, pudiera haber originado las concepciones
presentes de la Iluminación? Pero como quiera que estas doctrinas se
enseñan comúnmente aún, la gente se envuelve en la dualidad de desear
la “luz” y de evadir la “oscuridad”. En su ansiedad por BUSCAR la
Iluminación por una parte y de ESCAPAR de las pasiones y de la
ignorancia de la existencia corporal, por otra, conciben a un Buda
Iluminado y a seres sencientes no iluminados, como si fueran entidades
separadas. La continuada propensión a usar tales conceptos dualísticos
os conducirá a ulteriores renacimientos en los seis órdenes de seres, vida
tras vida, eón tras eón, por siempre jamás. Y ¿Cuál es la causa de esto?
La causa es la falsificación de la doctrina de que la fuente original de los
Budas es la Naturaleza que existe por sí misma. Yo me permito
aseguraros que el Buda no reside en la luz, ni los seres sencientes residen
en las tinieblas Ya que la Verdad no permite tales distinciones. El Buda no
es poderoso ni los seres sencientes son endebles, pues que la Verdad no
deja lugar a tales distinciones. El Buda no es Iluminado ni los seres
sencientes son ignorantes, pues la Verdad no permite distinciones
semejantes. ¡Lo que sucede es que vosotros tomáis a vuestro cargo
EXPLICAR Zen!
Tan pronto como uno abre la boca, surgen los desatinos. La gente, o bien habla
de las ramas y hace caso omiso de las raíces, o bien se olvida de la realidad
del mundo “ilusorio” y habla solamente de la Iluminación. O, de otro modo,
parlotea acerca de las actividades cósmicas conducentes a trasformaciones,
mientras que descuida la sustancia, de la cual se originan; en verdad, JAMÁS se
encuentra provecho alguno en las discusiones.

Digamos, pues, una vez más: TODOS los fenómenos carecen

básicamente de existencia propia, si bien no puede decirse ahora que
sean NO EXISTENTES: El Karma que se ha producido, no por ello existe,
el karma que se ha destruido, no por ello ha dejado de existir. Incluso su
raíz carece de existencia, pues tal raíz, no es raíz. Además la Mente no es
Mente, ya que, sea la que fuera la acepción se ese nombre, está my lejos
de ser la realidad que simboliza. La forma, asimismo, no es realmente
forma. Así pues, si yo afirmo ahora que no hay fenómenos y que no hay
Mente Original, empezaréis a comprender algo del Dharma intuitivo
transmitido silenciosamente a la Mentecon la Mente. Puesto que los
fenómenos y los no fenómenos, son una misma cosa, no hay ni fenómenos
ni no fenómenos y la única transmisión posible es a la Mente con la Mente.
Cuando se verifica semejante destello de pensamiento en vuestra mente
y lo reconocéis como un ensueño o una ilusión, entonces podéis entrar
en el estado alcanzado por los Budas del pasado (no es que los budas del
pasado existieran realmente ni que los Budas del porvenir no hayan venido
todavía a la existencia). Sobre todo, no tengáis deseos de convertiros
en un Buda; vuestro único interés debe consistir , al paso que un
pensamiento sigue a otro pensamiento en evitar apagaros a ninguno de
ellos . Y no debéis abrigar la más leve ambición de ser Buda aquí y
ahora. Aunque surgiera un Buda ante vosotros, no penséis en el como si
fuera “Iluminado” o estuviera “alucinado”, como si fuera “bueno” o “malo”.
Apresuraos a libraros del deseo de apegaros a él; separaos de él en un
abrir y cerrar de ojos. No lo sujetéis en forma alguna. No tratéis de
detenerlo, pues ni un millar de serraduras podrían encerrarlo, ni podría ser
atado con diez mil metros de cuerda. Siendo así, esforzaos
denodadamente en desterrarlo y aniquilarlo.
Ahora aclararé con luz meridiana cómo debéis de proceder para
manteneros libres de ese Buda. ¡Considerar la luz del sol! Tal vez digáis
que está cercana; sin embargo, si la seguís de mundo a mundo, nunca la
cogeréis en vuestras manos, entonces tal vez la califiquéis de lejana; pero
e aquí que la estaréis viendo delante de vuestros ojos. Seguidla y e aquí
que se os escapa; alejaos y os alcanzara por dondequiera. NO podéis
poseerla ni terminar con ella. De este ejemplo podéis deducir lo que
sucede con la Verdadera Naturaleza de todas las cosas y, de hoy más, no
tendréis necesidad de afligiros ni de preocuparos de tales cosas.
Ahora bien, precaveros de ir diciendo que mi recomendación de suprimir
al Buda era profana, o que la comparación del Buda con el sol, era
piadosa, como si yo hubiera oscilado del uno al otro extremo. Los adeptos
de una y otra escuela estarán entonces de acuerdo con vosotros; pero la
Secta del Zen no admitirá ni la profanación en el primer caso ni la piedad
en el segundo. Ni consideraremos el primer caso como de acuerdo con
las enseñanzas del Buda y la segunda como la que quiere esperarse de
ignorantes seres sencientes92.
Así pues, todo el Universo visible es el Buda; y así mismo lo son todos los
sonidos; asíos bien a un principio y todos los demás son idénticos. Al
ver algo, se ve TODO. Cuando se percibe una mente individual, se
perciben TODAS las Mentes. Lograd un vislumbre de un Sendero y todos
los Senderos estarán comprendidos en vuestra visión, pues no hay en
ninguna parte cosa alguna que se encuentre privada del Sendero. Cuando
vuestra mirada cae en un grano de polvo, lo que veis es idéntico a todos
los vastos sistemas de mundos, a todos los ríos y a todas las montañas.
Contemplar una gota de agua es contemplar la naturaleza de todas las
aguas del Universo. Además al contemplar así la totalidad de todos los
fenómenos se contempla la totalidad de la Mente. Todos estos
fenómenos son intrínsecamente vacuidad y, sin embargo, esta Mente
con la que se identifican no es meramente “la nada”. Con esto quiero decir
que existe; pero de un modo que es harto maravilloso para que nosotros
lo comprendamos. Es una existencia que no es existencia; una no
existencia que no obstante es existencia. Así es que este maravilloso
vacío, en cierto modo “existe”93.
Según lo que se ha dicho, nos es dado abarcar toda la vastedad de
sistemas mundiales, aunque sean tan innumerables como los granos de
arena, con nuestra Mente Única. Entonces, ¿por qué Hablar de “interior” y
“exterior”? Teniendo la miel la invariable característica de la dulzura, se
sigue que toda la miel es dulce. Hablar de miel como dulce y de la miel
como amarga sería un dislate. ¿Cómo Podría ser tal cosa? De aquí que
digamos que el vacio no tiene exterior. Lo único que hay es el
espontáneamente creado Butathata (Absoluto). Y por la misma razón
decimos que no tiene centro. Lo único que existe es el espontáneamente
existente Bhutatathata.
Así pues, los seres sencientes son el Buda. El Buda es uno ellos.
Ambos están constituidos enteramente por la misma “sustancia”. El
Universo fenomenal y el Nirvana, la actividad y la inmóvil placidez; todos
son de una misma “sustancia”. Así mismo sucede con los mundos y con
los estados que trascienden los mundos. Así es; los seres que pasan por
las seis etapas de existencia; los que han experimentado los cuatro
géneros de nacimiento; todos los sistemas mundiales con sus montañas y
sus ríos, la naturaleza del Bodhi y la de la ilusión: TODOS ellos son lo
mismo. Al decir que todos están constituidos por las misma sustancia
queremos dar a entender que su nombre y forma, su existencia y su no
existencia son vacuos. Los grandes sistemas de mundos, innumerables
como las arenas del Ganges, están en realidad comprendidos en el Vacio
Ilimitado Unico. Entonces, ¿Dónde Pueden estar los Budas Salvadores o
los seres sencientes por salvar? Cuando la verdadera naturaleza de todas
las cosas que “existen”, es un “Tathata” (lo que es) idéntico, ¿Cómo van
a tener realidad alguna tales distinciones?
 Si suponéis que los fenómenos se produce por si mismos caeréis en la
herejía de que las cosas tiene una existencia propia e independiente. Si,
por otra parte, aceptáis la doctrina de “ANATMAN” (sin ego) este concepto
os llevará a formar parte de los “Theravadines” 94
____________________
92. Todo este pasaje es una advertencia contra uno de los más difíciles tipos de dualismo que
debe evitar un budista: El dualismo involucrado en concebir el Buda o Nirvana como separados
de sí mismos o Samsara. Un intento de borrar al Buda no es más impío que el intento de matar
a una imagen de piedra, ya que ambos son impenetrables en ese sentido.

93. este pasaje pone de manifiesto la perfecta identidad de la calma sin igual de Nirvana con
el inquieto fluir del universo fenomenal.

94. La doctrina de ANATMAN ha sido siempre el centro de controversia budista. No hay duda
(continúa la siguiente página)

Vosotros tratáis de medirlo todo en el vacío, metro a metro, centímetro a

centímetro; Yo os repito que todos los fenómenos carecen de distinciones
de forma. Intrínsecamente pertenecen al estado de PerfectaTranquilidad
que se extiende más allá de la esfera de las actividades productoras de
forma, de manera que todas ellas coexisten con el espacio y son una
con la Realidad. Puestos que no hay cuerpos que posean forma
verdadera, hablamos de los fenómenos como hablaríamos del vacío; y,
puesto que la Mente carece de forma hablamos de la naturaleza de
todas las cosas, como los haríamos del Vacio. Ambos carecen de forma
y ambos se denominan Vacío. Además ninguna de las numerosas
doctrinas tiene existencia fuera de vuestra Mente Original. Todo este
perorar acerca del Bodhi, del Nirvana, del Absoluto, de la Naturaleza
Búdica, del Mahayana, de la Theravada y de los Bodhisattvas y demás es
algo semejante a tomar las hojas de otoño por oro. Usando el símbolo del
puño cerrado, cuando se abre, todos los Seres (tanto Dioses como
hombres) se darán cuenta de que no hay nada absolutamente dentro.
Por lo tanto, está escrito:
Nunca jamás ha habido cosa alguna.

¿Qué podrá, pues, el polvo macular?95

_________________________

de que l Buda Gautama la hizo uno de sus puntos centrales de su enseñanza. Pero las
interpretaciones de ellas son varias. Los Theravadines la interpretan no solo como “no yo”, si no
también como “no Yo”, negando por ello al hombre un ego y toda participación en algo de la
naturaleza del Espíritu Universal o la Mente Única. Los mahayanistas aceptan la interpretación
de “sin ego”, sosteniendo que el verdadero “Yo” no es ese indescriptible “no ente”, la Mente
Única; algo mucho menos de un “ente” que el ATMAN de los brahmines. Coomaraswamy, por
ejemplo, interpreta el famoso precepto: “Toma el yo como tu refugio” no por el Theravadin: “No
pongáis confianza en los intermediarios”, sino como: “Toma sólo el yo como tu refugio”, donde
el “Yo” tiene el mismo significado que la Mente Única. Si los Theravadines tienen razón con su
“No Ego y No Yo”, ¿qué es lo que rencarna y finalmente entra en el nirvana? Y ¿Por qué se
molestan tanto para acumular mérito para futuras vidas? Porque si los agregados que
temporalmente se adhieren a la personalidad no están juntamente sostenidos por un ego alma o
por un Yo Universal o la Mente Única, lo que entre en el Nirvana cuando esos agregados se
hayan dispersado por fin, no puede ser de interés para el hombre que dedica vidas sucesivas a
conseguir esa meta. Es también difícil de entender cómo el budismo pudo haberse extendido
como una llamarada por toda Asía si, en la época de su vasta expansión, sólo tenia al frio
consuelo de la actual interpretación Theravadin de ANATMAN para ofrecerlo a quienes andaban
en busca de una región con la cual vivir. Los adeptos el Zen, como sus correligionarios
mahayanistas, alegan que ANATMAN quiere decir: “Ningún ente que se llame ego, nada sino la
Mente Única que comprende todas las cosas y les da su única realidad”.

95. Está escrito en el Sutra de Hui-Neng o Wei Lang, que cierto monje comparaba a la Mente

(continúa la siguiente Página)

Si “no ha habido jamás cosa alguna”, el pasado, el presente y el porvenir

no tiene ningún significado por esta razón quienes buscan el Sendero
deben penetrar en él tan de súbito como una cuchillada . La completa
comprensión de este hecho debe sobrevenir previamente. De aquí que,
aunque Bodhidharma atravesó muchos países en su camino de la India
a la China, encontró solamente a un hombre, el Venerable Ko, a quien
pudiera trasmitir en silencio el Sacramento de la Mente, el Sello de vuestra
Mente verdadera. Los fenómenos el Sello de la Mente, del mismo modo
que ésta es el Sello de los fenómenos. Sea lo que se la mente así mismo
son los fenómenos: Ambos son igualmente verdaderos y participan por
igual de la naturaleza del Dharma , que pende en el vacío. Quien quiera
que reciba la intuición de esta verdad se ha convertido en Buda y ha
alcanzado el Dharma. No puedo por menos de repetir que la Iluminación
no puede asirse (alcanzarse, percibibirse, etcétera), ya que el cuerpo no
tiene forma propia; ni tampoco mentalmente, pues la mente carece de
forma; ni por su naturaleza esencial puesto que tal naturaleza es la
Fuente Original de donde proceden todas las cosas, la naturaleza
verdadera de todo cuanto existe, la Realidad permanente, el Buda
mismo ¿Cómo es posible usar el Buda para adueñarse del Buda, usar a
carencia de forma para apoderarse de la carencia de forma, sujetar la
mente valiéndose de la mente, el vacio por medio del vacio, valerse del
sendero para adueñarse de sendero? En realidad no hay nada que asir
(percibir, alcanzar, etcétera); ni siquiera el no asir puede asirse así es que
 se ha dicho: “Nada hay que alcanzar” Nosotros enseñamos simplemente
cómo comprender la Mente Original.
Además, cuando llegue el momento de la comprensión no penséis en
términos de comprender, de no comprender o de no no comprender, pues
ninguno de estos es algo que pueda comprenderse. Este Dharma del
Tathata, cuando se “comprende”, “se comprende”, pero quien lo
comprende no tiene más conciencia de haberlo comprendido, que el
ignorante de ello es consiente de su incomprensión. Este Dharma de
Tathata, ahora son tan pocos los que han llegado a comprenderlo, que esta
____________________________

Con un espejo que hay que limpiar de las manchas de la ilusión y la pasión comprometiéndose
así en una dualidad entre lo transitorio y lo real. Las dos líneas citadas son de la respuesta de
Hui-Neng, en donde se refuta la dualidad.

escrito: “¡Cuán pocos son los que, viviendo en este mundo, pierden la
noción de su propio Ser!” en cuanto a los que procuran comprenderlo
mediante la aplicación de algún principio especial o mediante la creación
de un ambiente particular, o siguiendo las Sagradas Escrituras, o una
doctrina o por la edad, o con el tiempo, o mediante un nombre, o palabras,
o mediante los seis sentidos, ¿ En que se diferencia de un muñeco de
madera? Pero si impensadamente apareciera un hombre que no formara
concepto alguno basado en un nombre o una forma, puedo asegurar que
un hombre tal podría buscarse mundo tras mundo, siempre en vano. La
singularidad de su existencia le aseguraría la sucesión del Patriarcado y
conseguiría para él la denominación de Hijo Espiritual Verdadero del
Sakyamuni: Los agregados contendientes de su Ser se habrían
desvanecido y él sería El Unico Elegido. Por lo que se ha escrito:
“Cuando el Rey alcanza el estado búdico, los Príncipes abandonan su
hogar para hacerse monjes”. Difícil de interpretar es esta sentencia. Su
objeto es enseñaros a absteneros de buscar el estado búdico, puesto que
toda búsqueda está destinada al fracaso. Un orate gritando en la cima de
una montaña, al oír el eco de su voz, tal vez vaya a buscar su origen en el
fondo del valle. Pero he aquí que su busca será en vano. Cuando se
encuentre en el valle, el mismo eco atraerá su búsqueda en la cima. Así
puede pasar un millar de renacimientos o diez mil eones empeñados en
encontrar el origen de tales sonidos. Vanamente afrontará las turbulentas
aguas de la vida y de la muerte. Mejor le fuera no producir sonido alguno;
pues entonces no habría eco: así sucede a los moradores del Nirvana: No
escuchan; no conocen; no producen sonidos; no dejan huellas ni rastro:
 Haceos Vosotros lo mismo y apenas si estaréis lejos de ser vecinos de
Bodhidharma.

38. P.: Tenga la bondad de instruirme en lo que se refiere al pasaje de los

Sutras en que se niega la existencia de la Espada del Tathata en el
Tesoro Real96.
R.: El Tesoro Real es la Naturaleza del Vacío. Aunque todos los vastos
sistemas de mundos del Universo están contenidos en él, ninguno de ellos
tiene existencia fuera de vuestra Mente. Se le menciona también con el
nombre de Tesoro del Bodhisattva del Gran Vacío. Si se le nombra como
existente o como no existente, o como ni lo uno ni lo otro, de todas
maneras
______________________
96. La Espada del Tathata en un MEDIO para la Iluminación; el Tesoro Real es la Bhutatathata, lo
Absoluto considerado como el Fuente de todas las cosas.

viene a ser como un simple cuerno de carnero 97. Es como un cuerno de carnero
en el sentido de ser el modelo de vuestra inepta búsqueda.

39. P.: Pero, ¿no hay acaso una Espada de la Vedad en el Tesoro Real?
R.: ¡Otro cuerno de carnero!
P.: Sin embargo, si no hay Espada de la Vedad. ¿Por qué se ha escrito:
“El príncipe asió la Espada de la Verdad del Tesoro Real y partió
dispuesto a emprender sus conquistas”? ¿Por qué no nos cuenta nada de
ello aparte de negar su existencia objetiva?
R.: El príncipe que asió la espada no es sino una expresión equivalente al
verdadero hijo espiritual del Tathagata; pero si decís que se llevo la
espada, dais a entender que privó al Tesoro de algo. Sería un dislate
hablar de llevarse algún fragmento de la Naturaleza del Vacío, que es la
fuente y el origen de todas las cosas. No parece sino que, si habéis
retenido algo, no ha sido más que una colección de cuernos de carnero.

40. P.: Cuando Kasyapa recibió del Buda Gautama el sacramento de la

iniciación búdica, ¿empleó palabras en la transmisión ulterior?
R.: Sí.
 P.: Entonces, puesto que se aventuró a hacer la transmisión con palabras,
incluso él debería ser incluido entre los que tienen cuernos de carnero.
R.: Kasyapa obtuvo una comprensión directa de la Mente original; así es
que él no es uno de esos con cuernos de carnero. Quienquiera que
obtenga la comprensión directa de la Mente del Tathagata viniendo así a
comprender la verdadera identidad del Tathagata y a percibir su
apariencia real y su forma, puede hablar a los demás con la autoridad del
Verdadero Hijo Espiritual del Buda. Pero he aquí que Ananda 98, aun
habiendo servido al Maestro veinte años, no podía percibir mas que la
apariencia y la forma exterior y fue por lo tanto, amonestado por el Buda

_________________________
97. los cuernos de carnero simbolizan pasiones e ilusiones

98. El discípulo más amante del Buda Gautama, cuya compasión excedía a su sabiduría.

con estas palabras: “Los que concentran enteramente su actividad en

ayudar al mundo no pueden escapar de pertenecer a los de cuernos de
carnero”99.

41. P.: ¿Qué quiere decir el pasaje: “Mañjusri estaba en pie frente a
Gautama con la espada desenvainada”?
R.: Los “Quinientos Bodhisattvas” alcanzaron el conocimiento de sus vidas
anteriores y descubrieron como había sido construido su karma previo. Se
trata de una fábula en que los “Quinientos” representan los cinco sentidos.
A causa de su conocimiento del karma anterior, trataron de buscar
objetivamente100 al Buda, la condición de Bodhisattva y el Nirvana. Esta
fue la razón por la que Mañjusri tomó la Espada de Bodhi y la usó para
destruir el concepto de un Buda 101 tangible y por esto es que se le conoce
como el destructor de virtudes humanas.
P.: ¿Qué es lo que la Espada significa en realidad?
R.: Significa, comprender la Mente, sin hacer juicio alguno.
P.: Así pues, la Espada empleada para destruir el concepto de un Buda 102
tangible, es tomar posesión de la Mente. Bien, pero entonces, si nos es
posible poner termino a tales conceptos por estos medios, ¿Cómo es
posible destruirlos realmente?
 R.: Hay que usar la Sabiduría que se deriva del no dualismo para destruir
la mentalidad dualista formadora de conceptos.

________________________
99. Esta cita no tiene por cierto la intención de despreciar la compasión de Ananda, sino de
indicar que aun a más generosa devoción a otros no es un real medio de conquistar la
salvación. Si ésta se pudiera conseguir simplemente con resultado de buenas obras, Ananda la
hubiera conseguido multiplicandamente. En algunas sectas budistas, el interés principal se pone
en obras de piedad y caridad; en el Zen, la nobleza del corazón y de los actos son
prerrequisitos para los seguidores del Sendero, pero no forman parte del Sendero hacia la
Liberación.

100. Formaron conceptos basados en el sentido.

101. Absoluto

102. Absoluto

P.: Suponiendo que los conceptos de algo perceptible y de la Iluminación

como algo que hay que hallar pueden destruirse desenvainando la Espada
de la Sabiduría Indiscerniente, ¿dónde precisamente se encuentra esa
espada?
R.: Puesto que la sabiduría Indiscerniente destruye la percepción y su
opuesto, debe necesariamente pertenecer a lo imperceptible 103
P.: El conocimiento no puede usarse para destruir el conocimiento, ni la
Espada para destruir la Espada104.
R.: La Espada destruye en verdad la Espada: se destruyen mutuamente; y
queda la No Espada para que la aprehendáis. El Conocimiento destruye en
verdad el Conocimiento: un Conocimiento invalida el otro Conocimiento y
entonces os queda el No Conocimiento para que lo aprehendáis. Es como si
madre e hijo perecieran juntos105.

42. P.: ¿Qué es lo que se quiere dar a entender con la expresión “ver la
Naturaleza Verdadera”?
R.: Que la Naturaleza y vuestra percepción de la misma son una y la misma.
No puede emplearse para ver algo que esté por encima de ella. Que la
naturaleza y la audición de ella son una y la misma cosa: no puede
emplearse para oír algo que está por encima de ella. Si formáis un concepto
 de la verdadera naturaleza de cualquier cosa, en tanto que sea visible o
audible, dais lugar a la formación de un Dharma de distinción. He de repetir
que lo percibido no puede percibir. ¿Acaso me sería posible ser una cabeza
pegada a vuestra coronilla? Os daré un ejemplo para hacer más claro lo que
quiero decir. Imaginad unas perlas sueltas en el fondo de un tazón, unas
grandes, las otras pequeñas. Cada una de ellas ignora por completo la
existencia de las demás y ninguna de ellas causa la menor obstrucción a las
demás. Durante el periodo de su formación no se dijeron: “ahora estoy en el
periodo formativo” y cuando empiecen a decaer no se dirán: “Ahora estoy en
decadencia”. Ninguno de los seres nacidos en las seis formas de vida
mediante los cuatro géneros de alumbramiento se exceptúan de esta regla
________________________
103. No conseguible, no comprensible, etcétera. Por eso la pregunta no tiene sentido.

104. El interrogador parece haber forjado una paradoja a las que Huang-Po era aficionado, acaso
como una indicación de algún supuesto avance hacia la verdad.

105. Este pasaje es especialmente profundo. El conocimiento trascendental invalida el

conocimiento relativo, pero el primero se encuentra que no es conocimiento en el sentido
ordinario, pues se ve que el conocedor y o conocido son uno.

Los Budas y los seres sencientes no tienen percepción los unos de los
otros. Los cuatro grados de los adeptos de la Theravada susceptibles de
entrar en el Nirvana, no perciben ni son percibidos por el Nirvana. Los
adeptos de la Theravada que han alcanzado las “Tres Etapas de Santidad”
y que poseen “las diez características de la excelencia”, ni perciben ni son
percibidos por la Iluminación. Lo mismo sucede con todo lo demás hasta
el límite del fuego y el agua, o hasta la tierra y el firmamento. Estos pares
de elementos no se perciben los unos a los otros. Los seres sencientes
no entran en el Dharmadhatu 106 Ni los Budas salen de él. En el
Dharmata107 no hay idas ni venidas, no hay cosa alguna perceptible
(etcétera). Siendo así, ¿A que viene este hablar de “yo veo”, “yo oigo”, “yo
tengo una intuición efecto de la Iluminación”, “oigo el Dharma de labios del
Iluminado” o de los Budas que aparecen en el mundo para predicar el
Dharma? Katyayana fue reprendido por Vimalakirti 108 por emplear esa
mentalidad perecedera perteneciente al estado de lo efímero para trasmitir
la doctrina de la verdadera existencia de la materia.
Puedo aseguraros que todas las cosas has sido liberadas de la sujeción
desde el principio mismo109. Así es que, ¿Por qué aventurarse a
explicarlas? ¿A qué tratar de purificar lo que no ha sido jamás profanado?
110
. Por esta razón está escrito: “Lo absoluto es Tathata”; ¿Cómo
podríamos razonarlo? Vosotros concebís la Mente, como existente o no
existente, como pura o profana, como algo que se ha de estudiar como se
estudia un fragmento de conocimiento categórico, o como un concepto.
 Cualquiera de estas definiciones es suficiente para haceros retroceder a
la interminable ronda de nacimientos y de muertes. El hombre que
percibe las cosas trata siempre de identificarlas para ganar asimiento de
ellas. Quienes en esta forma usen la mente supondrán con seguridad
que el progreso procede por etapas. Si vosotros sois de ese parecer, estáis
tan lejos de la Verdad como la tierra lo está del firmamento. ¿A que viene
hablar de “conocer vuestra propia naturaleza”?
______________________
106. Absoluto.

107. Naturaleza de lo absoluto.

108. Ch’ing Ming

109. Es decir, que nunca ha perdido realmente si identidad con lo absoluto.

110. La escuela del norte de Zen, que todavía existía entonces, enseñaba la purificación de la
Mente, pero Hui-Neng seguido aquí por Huang-Po, consideraba que este mandamiento
encerraba en si un dualismo: puro e impuro.

43. P.: Vuestra Reverencia dice que nuestra Naturaleza Original y el acto
de conocerla son uno lo mismo. Esto puede ser así tan sólo con la
condición de que esa naturaleza sea totalmente indiferenciada. ¿Cómo se
explica, pues, que aun suponiendo que no haya objetos verdaderos que
percibir, veamos, sin embargo, lo que esta cercano a nosotros y no nos sea
dable ver lo que se encuentra lejos?
R.: Eso se debe a una falta de comprensión creada por vuestras propias
ilusiones. No se puede argüir que la Naturaleza Universal contiene de
hecho objetos verdaderos fundándose en la suposición de que la
expresión: “ningún objeto verdadero que percibir”, sería verdadera si no
hubiera nada del género que llamamos perceptible. La naturaleza del
Absoluto no es perceptible ni imperceptible; y lo mismo le sucede a los
fenómenos. Pero para quien haya descubierto su naturaleza verdadera,
¿Cómo es posible que haya un lugar o un objeto separado de Ella? Así,
las seis formas de vida que provienen de los cuatro géneros de
alumbramiento, juntamente con los grandes sistemas del universales con
sus ríos y montañas son todos de la misma Sustancia Pura que nuestra
Propia Naturaleza. Por eso se ha dicho: “La percepción de un fenómeno
es la percepción de la Naturaleza Universal puesto que los fenómenos y la
Mente son uno y lo mismo”. No es sino por que os apegáis a las formas
externas por o que venís a “ver”, a “oír”, a “sentir” y a “conocer” las cosas
como entidades individuales. La percepción verdadera esta más allá de
 vuestras posibilidades en tanto que os entreguéis a estas
satisfacciones111.
Por tales medios vuestro lugar estará entre los adherentes a las doctrinas
Theravada y Mahayana, corrientes que confían en la percepción profunda
para llegar a la verdadera comprensión. Por lo tanto ven lo que está cerca
y dejan de ver lo lejano; pero nadie que esté bien encaminado piensa así.
Yo os aseguro que no hay “interno” y “externo” ni “cerca” ni “lejos”. La
Naturaleza fundamental de los fenómenos se encuentra junto a vosotros;
pero vosotros no veis siquiera eso; y aun así, continuáis hablando de
vuestra inhabilidad para ver lo que está lejos. ¿Qué significado será el que
podrá tener todo esto?

44. P.: ¿Qué guía de conducta nos ofrece vuestra Reverencia para
aquellos de Nosotros que encontramos todo esto muy difícil de
comprender?
_______________________
111. En este pasaje se argumenta que aunque si existen entes individuales en ciento sentido
superficial, nunca pierden su unidad fundamental.

R.: No tengo cosa alguna que ofrecer. Nunca tuve nada que ofrecer a los
demás. Es por dejar que ciertas personas os guíen por caminos
descarriados por lo que vais siempre buscando intuición y tratando de
comprender. ¿No es este por ventura un caso de maestros y discípulos
que caen todos en el más insoluble embrollo? Lo único que necesitáis
recordar son los siguientes preceptos:

PRIMERO, APRENDED A SER COMPLETAMENTE IRRECEPTIVOS

PARA LAS SENSACIONES CAUSADAS POR FORMAS EXTERNAS,
PURGANDO ASÍ VUESTROS CUERPOS DE RECEPTIVIDAD A LO
EXTERNO.
SEGUNDO, APRENDED A NO PRESTAR ATENCIÓN A DISTINCIÓN
ALGUNA ENTRE ESTO Y AQUELLO, ORIGINADAS POR VUESTRAS
SENSACIONES, PURGANDO ASÍ VUESTROS CUERPOS DE
DISTINCIONES INÚTILES ENTRE UNO Y OTRO FENÓMENO.
TERCERO, CUUIDAD DE NO HACER DISTINCIONES EN CUANTO A
SENSACIONES AGRADABLES Y DESAGRADABLES, PURGANDO ASI
VUESTROS CUERPOS DE VANAS DISCRIMINACIONES.
 CUARTO, EVITAD ENCARECER LAS COSAS EN VUESTRA MENTE,
PURGANDO ASÍ VUESTRO CUERPO DE LA COGNICIÓN
SELECTIVA112.
Uno solo momento de pensamiento dualístico es suficiente para echaros
atrás a la cadena duodécuple de causación 113. Es la ignorancia lo que
hace girar la rueda de causación creando así la cadena interminable
de causas y efectos kármicos. Esta es la ley que gobierna nuestra vida
entera hasta la época de la senectud y la muerte 114.
______________________
112. Estos son cuatro de los cinco skandhas o componentes del ser consciente, a saber: rupa
(forma), verdana (recepción de la sensación), samjña (discernimiento), samskara (discriminación)
y vijñana (conocimiento).

113. Los doce eslabones son: ignorancia; la consiguiente estrada en el claustro materno;
conciencia; renacimiento; desarrollo de los órganos de los sentidos; contacto con los fenómenos
externos; las sensaciones resultantes; el deseo de placer a que estas dan lugar, la acumulación
de objetos que dan placer, dinero propiedades y otros; el crecimiento de mas karma;
rencarnación; y reciente experiencia de las tristezas de la vejez y de la muerte.

114. No se niega aquí el libre albedrío, pues su empleo adecuado puede romper la cadena
causal, principio aceptado por budistas de todas las sectas.

A este respecto se nos dice que Sudhana, después de buscar el Bodhi

vanamente en ciento diez lugares, dentro de la duodécuple esfera de
causalidad encontró al fin a Maitreya el cual lo envió a Mañjusri. Mañjusri
representa aquí, vuestra Ignorancia Primordial de la Realidad. Si,
conforme un pensamiento sucede a otro, continuáis buscando la Sabiduría
fuera de Vosotros mismos, habrá u proceso continuo de pensamiento
que sobreviene, que se extingue y que es sustituido por otro. Y esa es la
razón por la que, vosotros, monjes, seguís experimentando el nacimiento,
la vejez, la enfermedad y la muerte, acumulando karma con sus
correspondientes efectos; que tal es el sobrevenir y el extinguirse de las
“cinco burbujas” o, por mejor decir, los cinco skandhas. He aquí que si
pudieras reprimir la formación de cada pensamiento particular, entonces
hariais que se desvanecieran los Dieciocho Reinos del Sentido 115 ¡Cuán
digna de un Dios seria vuestra recompensa y cuan exaltado Conocimiento
se despertaría en vuestras Mentes! Una Mente semejante podría llamarse
la Azotea del Espíritu. ¡Pero mientras permanezcáis perdidos en
atractivos, condenáis a vuestros cuerpos a ser cadáveres o, como se
expresa a veces a ser cuerpos sin vida habitados por los demonios!
45. P.: Vimalakirti mora en el silencio. Mañjusri ofrece loas. ¿Cómo es
posible que hayan traspasado realmente la Entrada de la No Dualidad?
 R.: La entrada de la No Dualidad es vuestra Mente Original. El habla y el
silencio son conceptos relativos, se dice, nada se manifiesta 116 por eso es
por lo que Mañjusri ofreció alabanzas.
P.: Vimalakirti permaneció callado. ¿Quiere decir esto que el sonido está
sujeto a cesación?117
R.: El habla y el silencio son una misma cosa. No hay distinción entre
ellos. Por eso esta escrito: “Ni la Naturaleza Verdadera ni la raíz del oído
de Mañjusri están sujetos a cesación”. Así el sonido de la voz del
Tathagata es imperecedero y no es posible que haya cosa alguna que
pueda describirse como el tiempo antes de que empezara a predicar o el
tiempo después que cesara de predicar. La predicación del Tathagata es
idéntica al Dharma que enseño, ya que no
______________________
115. los seis órganos de los sentidos, incluyendo el cerebro junto con sus seis objetos y seis
tipos de sensación.

116. Cf. San Juan: “En el principio era el VERBO”.

117. Parece que esto quiere decir: ¿Es el sonido puramente samsárico? Pero estoy perplejo.

hay distinción entre la predicación y lo predicado; así como tampoco la

hay entre los varios fenómenos y los cuerpos revelados y glorificados del
Buda, los Bodhisattvas, los Sravakas, los sistemas del mundo con sus
montañas y ríos, o con el agua , los pájaros, los arboles los bosques y
todo lo demás . La predicación del Dharma es a un mismo tiempo vocal
y tácita. Aun cuando uno hable durante todo el día, no se habla ni una
sola palabra. Siendo así, sólo el Silencio es propio de lo Esencial.

46. P.: ¿Es verdad que los Sravakas 118 les es dable solamente sumir su
forma en la esfera de Lo Sin Forma que todavía pertenece al Triple
Mundo transitorio, y que son incapaces de perderse completamente en
Bodhi?
R.: Así es. Toda forma implica materia. Los Santos mencionados son
solamente hábiles en desechar las opiniones y actividades mundanales,
por medio de lo cual escapan de las ilusiiones mundanales y de las
aflicciones. Son incapaces de perderse completamente en Bodhi; de
esta forma hay todavía el peligro de que los demonios los arranquen de
dentro de la misma órbita de Bodhi. Sentados en el apartamiento de las
florestas en que moran, perciben mas vagamente la Mente Bodhi.
 Mientras de los que han hecho votos de llegar a ser Bodhisattvas y están
ya dentro del Bodhi de los Tres Mundos ni rechazan ni retienen cosa
alguna. Como no retienen, en vano fuera tratar de hallarlos en ningún
plano; como no rechazan los demonios se esforzaran vanamente en
encontrarlos.
No obstante con el mas leve deseo de apegaros a esto o a aquello se
forma pronto un símbolo mental, símbolos que a su vez dan lugar a todas
esas “Escrituras Sagradas” que conducen en regresión a experimentar las
varias clases de renacimientos. Sea, pues, vuestra concepción simbólica
la del Vacío, ya que entonces la Enseñanza de Zen se os hará patente.
Sabed tan sólo que os será menester evitar toda simbolización de
cualquier género que sea, puesto que esta evitación “simboliza” el Gran
Vacío, en el cual no hay ni unidad ni multiplicidad: El Vacio que no es
realmente vacío, el Símbolo que no es símbolo. Entonces los Budas de
toda la vastedad de sistemas del mundo se os manifestarán en un
destello; reconoceréis las huestes de rebullentes y torcijeantes Seres
como meras sombras. Continentes tan innumerables, como átomos de
______________________
118. Santos Theravadines que no aceptan la doctrina del vacio, sino que siguen el significado
literal de los sutras.

polvo, parecerán vuestros ojos como gotas de agua en el Vasto Océano.

Para Vosotros, las más profundas doctrinas semejaran no más que
ensueños e ilusiones. Reconoceréis todas las mentes como Una y
contempláis todas las cosas también como Una, incluso los millares de
libros sagrados y las miríadas de piadosos comentarios. Todos ellos no
son más que vuestra Mente Única. Con que sólo dejarais de ir a tientas
en busca de formas, podrían ser vuestras todas estas Verdaderas
Percepciones. He aquí que está escrito: “En el Tathata de la Mente única
los varios medios de Iluminación no son otra cosa que umbrosos
ornamentos”.

47. P.: Pero ¿qué sucederá si me he portado cómo Kaliraja, rebanando

los miembros de hombres vivientes?.
R.: Los Bienaventurados Sabios martirizados por él son representación de
Vuestra propia Mente, mientras que Kaliraja simboliza esa parte de
Vosotros que se esfuerza en buscar. Comportamiento tan inferior se llama
liviandad de ventaja personal. Si vosotros los estudiantes del Sendero, sin
 hacer ningún esfuerzo por vivir virtuosamente, no queréis mas que hacer
un estudio de todo cuanto percibís, ¿en que sereis diferente a él? 119
Permitiendo que vuestra mirada se detenga en la forma, arrancáis los ojos
de un Sabio que es Vosotros mismos. Y cuando os detenéis para escuchar
un sonido, rebanáis los oídos de otro Sabio; y así sucede con todos los
demás sentidos y con la cognición, puesto que sus varias percepciones se
llaman rebanadas.
P.: Cuando hacemos frente con sapiente paciencia a todo sufrimiento y
evitamos con resignación todas las percepciones rebanadoras de la
mente, ciertamente que no puede ser lo que sufre la Mente Única, puesto
que ésta no está sujeta a soportar dolor.
R.: Tú eres uno de esos individuos que fuerzan lo impropio en moldes
coceptuosos tales como el concepto “sufrir pacientemente” o el concepto
“no buscar nada fuera de sí mismo”, con lo cual te haces violencia a ti
mismo.
______________________
119. Este pasaje es suficiente respuesta a aquellos críticos del Zen que afirman que éste
desprecia la necesidad de la vida virtuosa; de ninguna manera es así y se niega que la
iluminación puede conseguirse por ello… es una cosa muy diferente

P.: Cuando lo Bienaventurados Sabios fueron desmembrados, ¿eran

consientes del dolor? Y si, entre ellos no había entidades capaces de
sufrimiento ¿Quién o que era lo que sufría?
R.: Si no sufrís dolor alguno ahora, ¿de qué sirve añadir todo ese toque de
campanas?120

48. P.: ¿Alcanzo el Buda Dipankara 121 la Intuición de la Realidad dentro de

un solo periodo de quinientos años, o no?
R.: No hay por que alcanzarla en un periodo semejante. No hay que olvidar
que lo que se llama “alcanzar” la intuición no implica ni retraerse de la vida
diaria ni buscar la Iluminación. Preciso es que entendáis que los periodos
de tiempo carecen de existencia real; la consecución de la intuición vital
no ocurre ni dentro ni fuera del periodo de quinientos años.
P.: ¿No es acaso posible alcanzar la omnisciencia, mediante la cual,
todos los acontecimientos del pasado, del presente y del futuro no son
conocidos?
 R.: No hay absolutamente nada que alcanzar.
P.: ¿Cuan largo es el ciclo de quinientas yugas?
R.: Un periodo tal sería suficiente para llegar a ser un Sabio Liberado.
Pues he aquí que cuando el Buda Dipankara alcanzó su Conocimiento
del Dharma no había en realidad ni un grano siquiera de cosa alguna que
alcanzar.

49. P.: En los sutras se enseña que el enfrentamiento de pasiones y de

ilusiones producidas durante millones de kalpas es suficiente para
obtener el Dharmakaya, aun sin necesidad de la vida monacal. ¿Qué
quiere decir esto?

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120. Esta brisca respuesta puede también significar: “¿Por qué acudir a esta asamblea para
estudiar la liberación Zen, a menos que la frustración formada por la vida samsárica sea penosa
para ti?”

121. el Vigesimocuarto antecesor del Buda Gautama.

R.: Aun cuando practiquéis los medios de alcanzar la Iluminación durante

tres miríadas de eones, pero sin perder la creencia en algo realmente
asequible, estaréis aun alejados de vuestro objetivo tantos eones como
arenas tiene el Ganges. Pero si por una percepción directa de la
Verdadera Naturaleza del Dharmakaya, la comprendéis en un momento,
habréis alcanzado la más elevada meta que se enseña en los Tres
Vehículos. ¿Por qué? Pues porque la creencia de que el Dharmakaya
puede obtenerse, pertenece a las creencias de las sectas que no
comprenden la verdad.

50. P.: Si al percibir un fenómeno obtengo una inmediata comprensión

del mismo, ¿Será ésta equivalente a la comprensión del significado
obtenido por Bodhidharma?
R.: La mente de Bodhidharma penetraba más allá del Vacío 122.
P.: ¿Entonces los sujetos individuales existen en verdad?
R.: La existencia de objetos como entidades separadas o como entidades
no separadas, tanto la una como la otra son conceptos dualísticos. Como
dijo Bodhidharma: “Hay entidades separadas y no las hay; pero al mismo
 tiempo estas entidades no son ni lo uno ni lo otro, pues la relatividad es
transitoria”. Si a vosotros discípulos no os es dado traspasar los limites de
esas enseñanzas ortodoxas erróneas, ¿Por qué queréis llamaros monjes
del Zen? No puedo por menos de exhortaros a que os apliquéis
solamente a Zen y no vayáis buscando acá y acullá métodos
equivocados, que sólo tienen por resultado la multiplicidad de conceptos.
Quien bebe agua sabe bien para sí, si esta caliente o fría. Tanto si
estáis sentado como caminando, debéis absteneros de todo pensamiento
de comparación y diferenciación, de uno a otro momento. Si no lo hacéis
así, jamás escaparéis de la cadena de renacimientos.

51. P.: Si el Buda reposa ahora realmente en tranquilidad sin igual, más
allá de la multiplicidad de formas, ¿Cómo es que su cuerpo produjo
veintiuna fanegas de reliquias?123
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122. No es suficiente ver todas las cosas como sombras flotantes. Más allá del vacío está el
Gran Vacío, el cual hay flujo y sin embargo no es flujo. La luna o un árbol deben percibirse
primero como vacío y después, en un nuevo sentido, como Luna y árbol.

123. Este interrogador, más bien ingenuo. Confunde al Buda como sinónimo de lo absoluto con
la figura histórica de Gautama.

R.: Si es que en realidad crees esto, eso porque confundes las reliquias
transitorias con la verdaderas.
P.: ¿Existen en realidad las llamadas sariras 124, o son acaso los
acumulados meritos de Buda?
R.: No existe cosa semejante. No son meritos.
P.: Entonces, ¿Por qué esta escrito: “ Las reliquias del Buda son eternas
y sutiles; las de oro don indestructibles”? ¿Qué es lo que vuestra
Reverencia dice de esto?
R.: Si es que abrigáis tales creencias ¿a qué viene llamaros estudiantes
del Zen? ¿Podéis por ventura imaginaros la existencia de huesos en el
Vacío? La mente de todos los Budas están aunadas con el Gran Vacío
¿Qué huesos esperáis encontrar allí?
P.: Pero si suponemos haber visto verdaderamente, ¿qué pasa entonces?
R.: Pasa que lo que habéis visto no son otra cosa que el producto de
vuestros propios erróneos pensamientos.
 P.: ¿Tiene Vuestra Reverencia alguna de esas reliquias? Tenga la merced
de enseñárnosla.
R.: Una verdadera reliquia seria difícil de verla. Para encontrarla habríais
de triturar el poderoso monte Sumeru hasta hacerlo polvo finísimo, sin
otro instrumento que vuestras propias manos.

52. El maestro dijo: Sólo cuando vuestra mente deje de insistir en cosa
alguna, sea lo que fuere, llegaréis a comprender al Verdadero Camino
del Zen. Podría expresarse así: el método de los Budas florece en la
mente que se encuentra completamente libre del pensamiento
conceptual, mientras que comparaciones entre esto y aquello dan
nacimiento a legiones de demonios. Recuérdese finalmente que desde
lo primero hasta lo último, ni el más ínfimo grano de cosa alguna
perceptible125 ha existido nunca ni existirá jamás.

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124. Reliquias de Buda

125. Comprensible, conseguible, tangible, etcétera.

53. P.: ¿A quien trasmitió el Patriarca, silenciosamente el Dharma?

R.: El Dharma no se transmitio a nadie126.
P.: Entonces ¿Por qué pidió el Segundo Patriarca a Bodhidharma la
transmisión?
R.: Si sostenéis que se transmitio algo, dais a entender que el Segundo
Patriarca alcanzó la Mente Buscando, pero por larga que sea la
búsqueda, no puede jamás llegarse a la Mente; así es que, a Vosotros,
os hablamos solamente de Transmisión de la Mente. Si verdaderamente
OBTENEIS algo, ¡he aquí que volveréis a encontraros en la rueda de la
vida y de la muerte!

54. P.: ¿Penetró el Buda de parte a parte la oscuridad de la ignorancia

primordial?
R.: Sí. La oscuridad primordial es la esfera en la cual todos los Budas
alcanzan la Iluminación. Así, la esfera misma en que se recrudece karma
 puede llamarse al Bodhimandala127 Todo grano de materia toda
apariencia es una con la Realidad Eterna e Inmutable. Dondequiera que
te lleve tu planta te encontrarás siempre dentro del Santuario de la
Iluminación, aunque nada es perceptible. Yo os aseguro que el que
comprenda la verdad de que “no hay nada que alcanzar”, se halla ya en
el Sagrario donde obtendrá su Iluminación.
P.: ¿Es la ignorancia primordial brillante u oscura?
R.: No es ni lo uno ni lo otro. Los dos términos son dualísticos. La
ignorancia primordial es al par ni brillante ni oscura; y lo que se quiere dar
a entender por el término “no brillante” 128 es la Brillantez Original que se
encuentra por encima de las distinciones entre brillante y oscuro. Este
dicho único basta para dar a la mayor parte de las personas un dolor de
cabeza. Por eso es por lo que decimos que el mundo está lleno de
vejámenes ocasionados por los fenómenos transitorios que nos
rodean129.
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126. Es decir que el Dharma siempre ha existido en nuestra propia Mente; lo que falta es sólo la
comprensión.

127. Un santuario para conseguir la Iluminación

128. Avidya o ignorancia primordial.

129. en chino la frase reza mucho como sigue, pues la palabra que significa oscuridad
primordial o avidya se compone de dos caracteres que quiere decir: “no” y “brillante”. “no brillante

Aunque siguiendo el ejemplo Sariputra. Todos nosotros nos

devanaramos los sesos a fin de descubrir medios de liberación, no
lograríamos nada comparable a la penetración de la Sabiduría y
Omnisciencia con que los Budas trascienden todo espacio. No puede
haber discusión acerca de este punto, Una vez, cuando el Buda Gautama
había medido tres mil kiliocosmos130 , apareció de improviso un
Bodhisattva que los pasó de una sola trancada. Y, sin embargo, incluso
¡Aquella trancada prodigiosa no bastó para abarcar la amplitud de un poro
en la piel de Samantabhadra! Ahora bien, ¿Cuál es la consecución
mental que os habilita para estudiar el significado de este hecho?
P.: Pero si tales cosas son imposibles de aprender, ¿Por qué es por lo
que se ha escrito: “Al retornar a Nuestra Naturaleza Original
trascendemos la dualidad; pero los medios relativos constituyen muchas
puertas para llegar a la Verdad”?
R.: Retornamos a nuestra Naturaleza Original más allá de la dualidad, que
es en verdad también la Naturaleza Real del Universo de Oscuridad
 Primordial,131 que es al mismo tiempo la Naturaleza Búdica. “Los medios
relativos que forman muchas puertas” se refiere a los Sravakas que
sostienen que nuestro Universo está sujeto a devenir y a cesar, y a los
Budas Pratyekas que, aunque admitiendo la infinitud de su pasado, lo
consideran sujeto a futura destrucción: por lo que, tanto los unos como
los otros se aplican enteramente a los medios de superarlo 132. Pero los
Budas verdaderos se dieron cuenta de que el devenir y la destrucción del
mundo senciente son ambos uno con la eternidad. 133. En sentido diferente
no hay devenir ni cesar. Darse cuenta de todo esto, significa estar
Verdaderamente Iluminado. Así pues, el Nirvana y la Iluminación son una
y la misma cosa.
Cuando el Loto se abrió y el Universo quedó revelado, surgió la dualidad
del Absoluto y del Mundo senciente; o por mejor decir, el Absoluto se
manifestó en dos aspectos que, tomados conjuntamente comprenden la
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(Viene de la página anterior)

ambos no brillante y no oscuro no brillante es precisamente original brillante no brillante oscuro”.

De aquí el comentario acerca de un dolor de cabeza.

130. Cada uno contiene millares de mundos.

131. Samsara: ESTE mundo.

132. Como si fuera un ente completamente separado del Nirvana que ellos buscan.

133. Es decir que reconocen la identidad de “un momento” y “ para siempre”

Pura Perfección. Estos dos aspectos son la Inalterable Realidad y la

Forma en Potencia. Para los Seres sencientes hay los pares de
opuestos tales como devenir y cesar, juntamente con todos los demás.
Por lo tanto, precaveros de apegaros a la mitad de uno de estos pares.
Quienes en su candidez procuran alcanzar el estado búdico y detestan
el mundo senciente, blasfeman por ello contra todos los Budas del
Universo. Los Budas al manifestarse en el mundo empuñan la pala de
fierro para librarse de todo el cascajo de libros de metafísica y de
sofisteria134.
Mi consejo es que desechéis todas vuestras ideas precedentes acerca de
ESTUDIAR o PERCIBIR la Mente. Cuando las hayáis desechado, ya no os
encontrareis perdidos entre sofisterías considerad el proceso como
consideráis el traspaleo de estiércol.
Si, mi concejo es que renunciéis a toda indulgencia en el pensamiento
conceptual y en los procesos intelectuales. Cuando tales cosas no os
turben ya, alcanzaréis sin falta la Iluminación Suprema. De ninguna
 manera hagáis distinciones entre el Absoluto y el mundo senciente.
Como un verdadero discípulo de Ts’ao Hsi Zen 135, no debéis hacer
distinciones de ningún genero. Desde los tiempos más remotos, los
Sabios136 han enseñado que la actividad mínima es la entrada a su
Dharma; así pues, que NINGUNA ACTIVIDAD sea la entrada de mi
Dharma, que es la entrada a la Mente Única; pero que todo el que llegue
a esta entrada, tema entrar. Yo no enseño la doctrina de extinción. Pocos
son los que comprenden esto; pero quienes lo comprenden, son los
únicos destinados a ser Budas. ¡Guardad esta gema como un tesoro!
55. P.: Pero ¿Cómo podemos evitar caer en el error de hacer distinciones
entre una cosa y otra?
R.: Dándoos cuenta de que, aunque hayáis comido durante todo el día, ni
un solo grano ha pasado a vuestros labios; y que un día de viaje no os
ha hecho adelantar ni un solo paso; y asimismo, absteniéndoos de manera
uniforme de nociones tales como “yo” y “otro”. NO PERMITÁIS QUE LOS
ACONTECIMIENTOS DE VUESTRA VIDA DIARIA OS LIGUEN; PERO
NO OS RETRAIGÁIS DE ELLOS. Sólo obrando así mereceréis al titulo de
“Liberado”.
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134. Parece que el Buda Gautama sostenía la misma opinión de la metafísica, pues
continuamente se negaba a responder a preguntas metafísicas considerándolas como
distracciones inútiles de la tarea de auto-iluminación.

135. La subsecta a la que pertenecía Huang-Po

Nunca os permitáis confundir las apariencias exteriores con la realidad.

Evitad el error de pensar en términos del pasado, del presente y del
futuro. El pasado no se ha desvanecido; el presente es un momento
fugaz; el futuro está aún por llegar. Cuando practiquéis control mental 137
sentaos en la posición apropiada, permaneced perfectamente tranquilos,
no permitáis que el mas leve movimiento de vuestra mente os inquiete.
Sólo esto es lo que se llama “liberación” 138.
¡Sed diligentes! ¡Obrad con diligencia! Entre un millar o diez millares que
tratan de traspasar el Portal, sólo unos tres, quizá cinco, logran
traspasarlo. Si no tenéis en cuenta mis advertencias, seguramente la
calamidad será vuestra compañera. De aquí que se haya escrito:
Aplícate en esta vida a alcanzar la redención,
O sufre muerte tras muerte, eón tras eón.
 56. El Maestro pasó a mejor vida en esta montaña durante el reinado de
T’ai Chung (847-859 d.C.) de la dinastía T’ang. El emperador Hsüan Tsung
le otorgo el Titulo de Maestro de Zen, Destructor de Toda Limitación. La
pagoda erigida en su memoria se conoce con el nombre de “La Torre del
Karma Espacioso”.
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137. Zazen o dhyana.

138. De la carga de la siempre renovada existencia transitoria.