Los Atalayas.

Por Portos Goldwing

Atalayas es un concepto comun para la mayoria de las tradiciones Wiccan, sin emb
argo son vistos de manera diferente por tos varios sistemas dentro de la religio
n.
Nosotros vamos a considerarlos en este estudio la mas antigua forma de los Atala
yas, que data desde los antiguos CULTOS ESTELARES, asi como el moderno concepto
de los Atalayas como Regentes de los Elementos, como son conocidos y utilizados
en varios sistemas Wiccan de hoy dia. Entre las Brujas del sur de Europa, los At
alayas son llamados "Grigori", especialmente por los "Terranic" que las brujas d
e Italia, conocidas tambiin como "Brujas Estelares".
La tradicion Tenarra ha guardado y preservado los misterios estelares, y es a tr
aves de sus enseanzas que podemos entender en un sentido superior quienes son los
Atalayas. El hecho de que los antiguos misterios estelares fueron preservados e
n Italia, es evidente en los escritos de Americo Vespucio. El detalladamente des
cribio la constelacion de la Cruz del Sur y menciono que es vi sible desde Mesop
otamia. Su descripcion fue escrita mucho antes de que cualquier navegante haya n
avegado al sur lo suficiente para verla por completo. Y fue escrita mucho antes
de que cualquier persona del viejo mundo haya sabido que la constelacio n era en
teramente visible desde Mesopotamia.
En la brujeria de Italia, los Atalayas se atribuyen a un antiguo mito de la trad
icion Strega, en el que encontramos lo siguiente: "Entonces Diana fue a los padr
es del Comienzo, a las Madres, los Espiritus que son antes del primer espiritu..
." Estos Espiritus son los Grigori, tambie n conocido en algunas tradiciones com
o Los Ancestros. Los Atalayas son una antigua raza que evoluciono mas alla de la
necesidad de forma fisica.
En las "Enseanzas de los Misterios" leemos que ellos una vez vivieron en la tierr
a, y pueden ser bien los origenes de varias leyendas como Atlantis y Lemuria. En
algunas leyendas dicen que los Atalayas vinieron originariamente de las estrell
as, y puede ser que los Atalayas tupieron una conexion con los antiguos egipcios
. En las enseanzas de los Misterios de Egipto, una de las contraseas para ingresar
al templo era: " A pesar que soy hijo de la tierra, mi raza es de las estrellas
"
En los primitivos cultos estelares de Mesopotamia, habian 4 Estrellas Reales (co
nocidas tambien como Se ores), que eran llamadas Los Atalayas. Cada una de las es
trellas "Regia" uno de los cuatro puntos cardinales. Este sistema en particular
data del ano 3000AC. La Estrella Aldebaran, marcando el Equinoccio de Primavera,
era el Atalaya del Este. Regulus, marcando el Solsticio de Verano, era el Atala
ya del Sur. Antares, marcando el Equinoccio de Otoo, era el Atalaya del Oeste. Fo
malhaut marcando el Solsticio de Invierno, era el Atalaya del Norte.
Torres, como simbolo de alabanza eran construidas con los simbolos de los Atalay
as. Sus simbolos eran puestos en las torres con el proposito de evocacion. Las t
orres eran llamadas Ziggurats (montaas cosmicas) y dicen que teni an 270 pies de
altura. Servian en parte como observatorios, y eran construidas con 7 terrazas r
epresentando los planetas conocidos hasta ese entonces. Durante los "Ritos de In
vocacion" los simbolos de los Atalayas eran trazados con antorchas o con la Vara
Ceremonial, y sus Secretos Nombres eran invocados.
En la Mitologia Estelar, los Atalayas eran dioses ellos mismos, que guardaban lo
s cielos y la tierra. Su naturaleza asi como su "Rango" fueron alterados por los
sucesivos cultos Lunar y Solar que reemplazaron al culto Estelar. Eventualmente
los Griegos redujeron a los Atalayas como Dioses de los Cuatro Vientos, y los C
ristianos los redujeron a Principados del Aire. La conexion con las estrellas es
vagamente recordada en la concepcion cristiana de los angeles, a pesar de ser l

lamados lucero del cielo en la Biblia. Los Kabalistas los organizaron en Arcange
les, lo cual, asumo, deriva del antiguo concepto hebreo de una orden de a ngeles
conocida como atalayas.
De cuerdo con esta creencia los atalayas eran gobernados por cuatro grandes atal
ayas conocidos como Miguel, Gabriel, Raphael y Auriel. Los hebreos sin duda "pre
staron" esta creencia de sus vecinos quienes practicaban el culto estelar y luna
r por naturaleza. La religion Hebrea era altamente eclectica en naturaleza. En m
uchas tradiciones Wicca, estos Ancestros son guardianes de los planos astrales,
protectores del circulo de ritual, y testigos de los circulos, titulos que se ha
n mantenido por mucho tiempo. Cada uno guarda uno de los cuatro cuartos del circ
ulo, que son los portales del circulo. En la antiguedad las torres eran lugares
de proteccion para las ciudades, y los atalayas eran los encargados de protegerl
as, formando un ejercito grande como la guardia nacional americana.
Originalmente los Atalayas eran dioses menores, encargados de guardar los cielos
y la tierra. Entre las brujas de Italia, eran los guardianes de las entradas al
Reino de Asteris, que es el hogar de los dioses, en la tradicion Strega. En la
Wicca moderna son concebidos como Regentes del Reino de los Elementos, conocidos
como Seores de las Atalayas. La antigua tradicion Wicca, los concebian como dios
es antiguos, llamandolos los Ancestros, quienes guardan el portal al Otro Mundo.
Fuera de la tradicion Wicca, los atalayas son mas bien relacionados con la relig
ion Judeo/Cristiana, bajo el concepto de Angel Guardian. En el Antiguo Testament
o (Daniel 4:13-17) se hace una referencia al "Irin", o atalayas, que parecen ser
una orden de angeles (en la antigua tradicion hebrea, Irin era una orden de a n
geles superior, que se sentaban en el Supremo Consejo del Juicio de la Corte Cel
estial). En los Libros Apocrifos, de Enoch y Fubilees, los atalayas son menciona
dos como angeles caidos, que fueron enviados a la tierra originalmente para ense
ar al hombre la ley y la justicia. En el "Secreto Libro de Enoch", los atalayas,
llamados de la misma manera en el libro, son angeles rebeldes que siguieron a S
ataniel en al guerra celestial.
Gustav Davidson, en su Diccionario de Angeles, describe a los atalayas como una
orden de angeles, conocida con el nombre de Guardianes. En la tradicion Rabinica
y Cabalistica, los "buenos" atalayas viven en el quinto cielo, y los "malos" en
el tercer cielo. Los del quinto son gobernados por Gabriel, Miguel, Raphael y A
uriel. En el "Apocrifo del Genesis" dice que Noe es hijo de un Atalaya que durmi
o con su madre Bat-Enosh.
En el Diccionario de Angeles, los atalayas son listados como los angeles caidos
que instruyeron a la humanidad en las artes antiguas. La mas comun asociacion en
contrada en varios textos de magia medieval con relacion a los atala yas es:
Araquiel: enseo las seales de la tierra
Armaros: enseo el proposito de los hechizos
Azazel: enseo las artes de la cosmetica
Barquel: enseo astrologia
Ezequeel: enseo el conocimiento de las nubes
Gadreel: enseo contraccion de armas de guerra
Kokabeel: enseo el misterio de las estrellas
Penemue: enseo la escritura
Sariel: enseo el conocimiento de la Luna
Semjaza: enseo el encantamiento con hierbas
Shamshiel: enseo las seales del Sol.
Son estos mismos angeles a quienes se refiere el libro del Genesis. De acuerdo c
on la mitologia Cristiana, sus "pecados" llenaron la tierra de violencia y el mu
ndo fue destruido por culpa de su intervencion. Esto por supuesto es la creencia
biblica que tiene poco que ver con la Mitologia Wiccan.

Richard Cavendish, en su libro "Los poderes del Mal", hace referencia a que los
posibles gigantes mencionados en Genesis 6:4 son los Gigantes o Titanes de la mi
tologia Griega. Ademas lista los Atalayas como angeles caidos que los magos invo
can en Magia Ceremonial. Lean Genesis 6:1-7 para tener un background en cuanto a
la referencia biblica. Cavendish, hace referencia a que los Atalayas eran llama
dos asi, por ser estrellas, los "ojos de la noche".
San Pablo, en el nuevo testamento, llama a los angeles caidos, "principados", "p
orque no tenemos lucha contra sangre ni carne, sino contra principados...... que
habitan en lugares celestiales", ademas de ser Pablo mismo quien llama a Satana
s "Principe de los poderes del aire" conectando asi mismo Satan (quien es llama
do estrella en (Isaias 14:12-14) con los seres etereos, quienes fueron conocidos
posteriormente como demonios y principados del aire.
Este tema fue luego desarrollado por el teologo Frances del siglo XVI llamado Si
nistrari, quien habla acerca de seres que estan entre los hombres y los angeles.
El los llama demonios y los asocio con los Elementos de la naturaleza, Aire, Agu
a, Tierra, Fuego. Esto sin embargo no era un concepto nuevo ya que era enseado po
r sectas gnosticas mucho tiempo antes en los primeros dias de la Cristiandad. Cl
emente de Alejandra, influenciado por la cosmologia Helenica, atribuyo el movimi
ento de las estrellas y el control de los cuatro elementos a los seres angelical
es. Sinistrari atribuyo cuerpos de fuego, agua, tierra y aire a estos seres, y c
oncluyo que fueron creados por fuego y aire.
El Cardenal Newman, escribiendo en mediados del 1800, propuso que existieron cie
rtos a ngeles que no fueron ni buenos ni malos, sino "parcialmente caidos" de lo
s cielos. Esto parece apoyar el texto de Davidson que ubica a los atalayas en do
s diferentes cielos. Muchas tradiciones Wicca modernas ven a los Atalayas como R
egente de los Elementos, Seores de los cuatro elementos de la creacion: Tierra, A
ire, Fuego y Agua. Estos elementos, se crean, reciben sus poderes de criaturas c
onocidas como Elementales. Dentro del elemento de la tierra viven los Gnomos; en
el aire las Sylphides (o Si lfides); en el fuego la Salamandra, y en el agua la
Ondina. Estas Razas Elementales tienen su propio Regente, por ejemplo, el de la
tierra es Gob, el aire es Paralda, el fuego es Djin, y el agua es Necksa.
En algunas tradiciones Wicca, como los alexandrian, nombres de antiguos dioses r
omanos son atribuidos a los dioses de los cuatro vientos: Boreas, Eurus, Notus y
Zephirus. En parte, el moderno uso de elementales asociado con los Atalayas, de
riva del trabajo del Dr. John Dee y su investigacion sobre Magia Enochian. En el
la, se hace un gran enfasis en los cuartos elementales y los Atalayas.
Algunas personas creyeron que Gerald Gardner introdujo esta creencia en la Wicca
, luego de su contacto con Aliester Crowley. Crowley estaba mas involucrado en s
istemas y rituales de magia que incorporaban enseanzas Enochian y egipcias. De to
das maneras, la presencia de estas creencias en la antigua religion data de much
o mas antigua Teologia de la Magia. En la enseanza de los misterios de la Wicca,
aparecen dos portales en el circulo del ritual: El portal de los Atalayas y el d
e los Elementales.
Hoy en dia existe una gran confusion en cuanto a los Atalayas. Algunos los ven c
omo Regentes de los Elementos, semidioses, Guardianes, Maestros Espirituales, o
Inteligencia Planetaria. Todos estos conceptos son aspectos de los Atalayas. Los
Atalayas son tambien asociados con los Angeles judeocristianos, pero esa asocia
cion esta hoy dia tan distorsionada que lo unico que logra es crear mas nebulosa
sobre este tema. Para realmente entender a los Atalayas, necesitamos entender s
u funcion dentro de la Wicca como religion.
Nuestro primer encuentro con estas entidades usualmente ocurre en la invocacion
del circulo en el cual practicamos los ritos. Los Atalayas son llamados a proteg

er el circulo y presenciar el rito (en su funcion de testigos). Proteger el circ

ulo se explica por si solo, pero por que el rito necesita testigos? Como respues
ta a esta pregunta consideremos la relacion que existe entre un Wiccan y los Ata
layas. Cuando uno es iniciado primeramente, es llevado delante de los cuatro pun
tos o cuartos, donde los Atalayas han sido convocados. El iniciado es presentado
ante el Atalaya y su nombre Magico es revelado. Este es el primer pase en la un
ion que debe haber entre el iniciado y los Atalayas. Desde ese momento el inicia
do es "Guardado" y asistido. Este lazo tambien sirve como salvaguarda, ya que ca
da rito que un Wiccan realiza es guardado y anotado por los Atalayas.
Los Atalayas guardan los portales al Reino Astral, y permiten al acto magico tra
nsformarse en sustancia astral, o deshacer la carga magica. Es por eso que ciert
os simbolos y formulas son realizados en la invocacion, de manera de anunciar qu
e es un entrenado practicante (es decir, uno que juro no mal utilizar las artes
magicas) el que esta celebrando el ritual.
Existe un eslabon bien definido entre los poderes de un Wiccan y su armonia con
los Atalayas. En la tradicion Wicca, son los Atalayas quienes asisten en el crec
imiento espiritual, y quienes escoltan al otro reino despues de la muerte fisica
. Nada puede esconderse de los Atalayas, y al final de todo, el Wiccan los conoc
era como "Los Temerosos Seores del Espacio Exterior" o los "Los Poderosos Guardia
nes", esto no es una situacion a ser vista como que "ellos nos castigaran si no
somos buenos", sino como que el Karma sera retribuido correctamente.
Entre los Neo-Paganos, existe la tendencia de erradicar el concepto de "bien" y
"mal" y ver las cosas simplemente como "causa y efecto". Esta nueva enseanza naci
o del rechazo a las enseanzas judeocristianas sobre Satan y el Infierno. Sin emba
rgo, una basta mayoria de las religiones antiguas personificaba tipicamente al m
al en sus mitos; es realmente un concepto PRE-JUDEOCRISTIANO. Muchos Neo-paganos
ven al Karma como simplemente una energia de Accion y Reaccion, y erradicaron e
l concepto de "Divina Intervencion", asi como el papel de los Atalayas como "SEN
ORES DEL KARMA".
Los Farrar, en su libro "The Witches' Way" quizas explican mejor el papel de los
Atalayas como Seores del Karma:
"Hemos hablado de Karma como un proceso casi impersonal, puestos en marcha por l
as inexorables leyes de causa y efecto. Y ese es su basico principio de accion.
Pero eso no significa que no hay intervencion, o de que los llamados Seores del K
arma son meros observadores. Altas entidades de varias clases existen y funciona
n en planos no materiales, intermediando entre la humanidad y la Ultima Fuerza C
reativa, como haya sido reconocida por varias religiones." (traduccion del libro
de los Farrar)
Como vimos anteriormente, los Atalayas eran relacionados con ciertas estrellas q
ue marcaban los Solsticios y Equinoccios, siendo las esquinas del ao si asi se lo
s quiere llamar. En una mayor escala, los Atalayas supervisaban las "Estaciones"
de los Cielos. Es importante recordar que los Atalayas son Seres Estelares, no
Lunares. Su asociacion con el Culto Lunar, y no el Solar, es obvia en una mundan
a escala. Las estrellas son asociadas con la noche ( asi como la Luna) ya que co
mparten el cielo juntas. El Sol parece solo en el cielo (la mayor de las veces).
El culto Lunar y el Estelar son mas antiguos que el Solar, que fue luego adoptan
do y adaptando las profundas enseanzas de los cultos previos. Antiguas tradicione
s revelan que los Atalayas una vez tuvieron cuerpos de materia fisica, pero evol
ucionaron mas alla de la necesidad de cuerpo fisico, mucho antes del nacimiento
de la humanidad. Se convirtieron en Seres de Luz, y esta fue primeramente el pri
ncipal paralelo entre los Atalayas y los Angeles.
Aun asi, estos Seres de Luz son relacionados con las estrellas antes de su evolu

cio n, ya que las leyendas dicen que ellos vinieron de las estrellas. En los ant
iguos Cultos Estelares esta asociacion era tan fuerte que los Atalayas eran cons
iderados estrellas que bajaron a la Tierra.
Desde su original adoracion como semi dioses, los Atalayas han sido honrados com
o la raza espiritual que vigila al mundo. Vimos tambien lo que estudiosos dijero
n de ellos. Hoy en dia los conocemos como Guardianes de los Portales que conecta
n las entradas y salidas al mundos que conectan al plano fisico. Tambien los con
ocemos como Guardianes de la Antigua Sabiduria y Guardianes de las Artes.
Traduccion del Libro "Wiccan Mysteries de Grimassi"
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Los Vampiros de energias, Versin en espaol por Eduardo e Irany Lecea
Los Vampiros de energias, Versin en espaol por Eduardo e Irany Lecea
Todos nosotros los conocemos, sabemos como son, como se visten, como actan y sus
propsitos: succionar la sangre de sus vctimas, pues solo as sobreviven.
Esos son los vampiros de las pelculas, seres errantes de capa negra y grandes die
ntes, vidos de sangre, que andan entre las sombras en busca de sus vctimas.
Pero existe un tipo de vampiro con el que convivimos diariamente -los vampiros d
e energa. Ellos pueden ser nuestro hermano, marido o esposa, empleado, amigo, vec
ino, gerente del banco, o sea, con cualquiera que interactuamos . Ellos roban en
erga vital, comn en el Universo, pero que ellos no consiguen recibir.
Pero, a fin de cuentas, Por qu stas personas succionan nuestra energa?
Bien, en primer lugar la mayora de los vampiros de energa acta inconscientemente, s
uccionando la energa sin saber lo que estn haciendo. Eso sucede porque no consigue
n absorver las energas de las fuentes naturales y quedan desiquilibradas energtica
mente.
Cuando esas personas bloquean la recepcin de stas energas naturales (o vitales), ne
cesitan encontrar otras fuentes cercanas, que no son otras que las personas a su
alrededor. En verdad, casi todos nosotros, en un momento u otro de nuestra vida
, cuando nos encontramos en un estado de desequilibrio, acabamos volvindonos vamp
iros de la energa ajena.
Cmo identificar y combatir a esas personas?
1. Vampiro Quejumbroso: se queja siempre, de todo y a todos. Cuando nos encontra
mos con l, ya se est quejando de porqu no le telefoneamos o lo visitamos. Si tu ace
ptas la queja y te sientes culpable, abrirs las puertas. Lo mejor es usar tu prop
ia arma, quejndote a tu vez y preguntando por qu l no llama o aparece. Djalo confuso
, sin tiempo para responder y retrate rpidamente.
2. Vampiro Crtico: critica de todo y a todos; lo peor es que solamente critica ne
gativamente. Ve la vida solamente por el lado sombro. La murmuracin tiende a crear
en la vctima un estado de Alma oscuro y pesado, que abrir su sistema para que la
energa sea succionada. Dile no a sus crticas y nunca ests de acuerdo con l. La vida no
es tan negra as. Lo mejor es salir y cortar el contacto.
3. Vampiro Adulador: es el famoso barbero . Adula el ego de la vctima, cubrindola de
elogios falsos, intentando seducirle. Mucho cuidado para no prestar odos al adula
dor, pues l espera que el orgullo de la vctima abra las puertas del Aura para succ

ionar la energa.
4. Vampiro Reclamador: reclama de todo y de todos. Se opone a todo, exige, reinv
indica, protesta sin parar. Lo ms gracioso es que no siempre dispone de argumento
s slidos y vlidos para justificar sus protestas. La mejor tctica es dejarlo habland
o solo.
5. Vampiro Inquiridor: Su lengua es una ametralladora. Dispara preguntas sobre t
odo y no da tiempo para que la vctima responda. Verdaderamente l no quiere respues
tas sino desestabilizar el equilibrio mental de la vctima, perturbando su flujo d
e pensamientos. Para salir de sus garras, no te preocupes por buscar respuestas.
Responde hacindole una pregunta bien personal, contundente y procura apartarte e
n cuanto te sea posible.
6. Vampiro Lamentoso: son los lamentadores profesionales, que desde hace aos llor
an sus desgracias. Para succionar la energa de la vctima, ataca por el lado emocio
nal y afectivo. Llora, se lamenta y hace cualquier cosa para despertar pena. La
vctima es siempre la desafortunada. Corta sus lamentaciones diciendo que no te ag
radan las quejas, pues no resuelven ninguna situacin.
7. Vampiro Pegajoso: Embiste contra las puertas de la sensualidad y sexualidad d
e la vctima. Parece un pulpo queriendo envolver a la persona con sus tentculos. Su
cciona la energa seduciendo o provocando nuseas y repulsin. En los dos casos estars
desestabilizado y vulnerable. Inventa una disculpa y huye rpidamente.
8. Vampiro Grillo Parlante: la puerta de entrada que l quiere derrumbar es tu odo.
Puede hablar durante horas y, mientras mantiene la atencin de la vctima ocupada,
succiona su energa vital. Para librarte inventa una disculpa, levntate y vete.
9. Vampiro Hipocondraco: cada da aparece con una enfermedad nueva. De esa forma ll
ama la atencin de los dems, despertando preocupacin y cuidados. Mientras describe l
os pormenores de sus males y cuenta sus interminables sufrimientos, roba la ener
ga del oyente, que despus se siente psimo.
10. Vampiro Conflictivo: para l el mundo es un campo de batalla donde las cosas s
olamente sern resueltas a golpes. Quiere que la vctima compre su pelea provocando
en ella un estado de rabia, irritacin y agresividad. Ese es uno de los mtodos ms ef
icientes para desestabilizar a la vctima y robarle la energa. No cedas campo a la
agresividad, procura mantener la calma y corta lazos con ste Vampiro.
Bien, ahora que ya conoces como actan los vampiros de energa, lbrate de ellos lo ms
rpido posible. Pero, no te olvides de verificar si tu, obviamente sin querer, no
formas parte de sta lista
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Ritual tradicional de Handfasting
Handfasting : wedding ceremony handfasting purple ivory Handfasting
Handfasting tradicional, o unin de manos.
Momento: es mejor si se realiza con luna nueva.
Locacin: Rodeen el rea con flores de muchos tipos, en especial las favoritas de la
pareja, y rosas. El altar debe ser arreglado como siempre, ms dos velas blancas,
incienso y esencia de flores, y una varita de Sauce, luego colquela en el altar.
Luego de encender las velas y el incienso, El sacerdote y la sacerdotisa dan la
cara al grupo, y la espalda al altar.
Sacerdote:

Sea el lugar de este ritual

Consagrado por los Dioses.
Por que nos reunimos aqu en un ritual de amor.
Con dos que sern casados
_____ y ________ por favor pasen adelante
Y prense aqu frente a nosotros, y ante los Dioses de la naturaleza.
La pareja da un paso al frente y se sita frente a la Sacerdotisa y el sacerdote,
el novio frente a la sacerdotisa y la novia frente al sacerdote.
Sacerdotisa:
Estn aqu con nosotros aqu, Oh seres de Aire
Con sus inteligentes dedos
Aten bien los lazos que unen a estos dos.
Estn aqu con nosotros, Oh seres de Fuego
Dennos su amor y Pasin
Su ardor que todo lo consume.
Estn aqu con nosotros, Oh seres del Agua
Aporten el ms profundo de los amores
Y las riquezas del cuerpo, del alma y del espritu.
Estn con nosotros Oh seres de la Tierra,
Dejen que su fuerza y constancia
Sean de ellos por todo el tiempo que ellos deseen
Seguir juntos.
Benditos sean la Diosa y el sonriente Dios
Regalen a estos frente a ustedes, lo que pedimos
Su amor y proteccin.
Bendecidos sean.
Todos los presentes:
Bendecidos sean.
La sacerdotisa y el sacerdote sostienen la varita con los anillos en ella.
Sacerdotisa:
Coloquen su mano derecha
Sobre esta varita y sus anillos
Su mano sobre la de ella
Sobre ustedes estn las estrellas
Bajo ustedes estn las piedras
Mientras pasa el tiempo
Recuerden
Como una estrella su amor debe ser constante
Como una piedra su amor debe ser firme
Estn cerca pero no demasiado
Se poseen el uno al otro, pero sean comprensivos
Tengan paciencia uno con el otro
Para las tormentas que se avecinaran, pero que se iran con rapidez
Sean libres en dar afecto y calidez
Hagan el amor con frecuencia, y sean sensuales uno con el otro
No tengan miedo y no dejen que las maneras o las palabras
De los sin luz les den incomodidad
Por la Diosa y el Dios ustedes son
Desde ahora y para siempre
(Esperar 5 latidos)
Sacerdotisa:
Es tu deseo ________ el ser uno con este hombre?
(La novia responde)
Es tu deseo _________ el ser uno con esta mujer?
(El novio responde)
Alguien dice que no?
Entonces, as como la Diosa y el Dios y los antiguos
Son testigos de este rito
Yo los proclamo esposo y esposa.
El beso es apropiado en este momento, y algunas monedas pueden intercambiarse. L

a ceremonia es, entonces terminada y los pasteles y el vino del altar se sirven
a los presentes.
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Convirtiendose en Bruja. Por Laurie Cabot. Traduccion, Andrea Green.

Convirtindote en Bruja.
Cuando lees sobre Brujera, y t comienzas a tener practica. Con frecuencia, algunas
veces, funcionas sin gua. Es verdaderamente mucho mejor, aunque, en realidad, tu
necesitas leer, seguir una tradicin; en vez de ser eclctico.
Es maravilloso leer sobre todas las religiones y todas las tradiciones. Pero deb
es seguir una, y encontrar alguien que pueda ensearte y ayudarte.
La mayora de las tradiciones no ensean en la manera en la que enseamos nosotros. No
sotros damos toda la informacin, que te permitir caminar con ella, hablar de ella,
y aprender por tu cuenta. As tendrs la informacin que te guiara a travs de los libr
os que leas, pero debers practicar.
Para convertirse en Bruja, t debes de verdad estar en contacto con otras personas
que practican y en especial de tu propia tradicin. Y a veces toma tiempo elegir
una tradicin tu debes estar bien leda (preparada) para hacerlo. Pero necesitas exp
lorar, necesitas realmente explorar todas las tradiciones, para encontrar una qu
e resuene contigo, que te haga conectar con todas las cosas, todos los espritus,
(o el espritu de todas las cosas) y te ayude a conseguir el balance y seas prctica
con tu magia.
Las herramientas de la Brujera, es algo de lo que debes aprender. Podra ser que no
aprendas lo suficiente de ellas, atravs de los libros que consigas. Ciertamente
podrs aprender sobre piedras y hierbas leyendo, absolutamente si puedes. Cada uno
de esos temas son materias que podrn tomarte aos en dominar. Sin embargo hay info
rmacin bsica que podras dominar inmediatamente, si tienes una buena maestra.
Si t eres realmente una bruja, t sers cultivada como tal. Tendrs integridad, tendrs b
alance, enfoque. Y tu poder personal es importante. Porque es para ser usado en
una buena manera. Ese poder es para traer bondad (cosas buenas) al mundo, a ti m
isma, y a todo lo que te rodea.
T debes sentirte orgullosa de ti misma por ser bruja. Mantente firme en lo que cr
ees. Es una religin, es un camino, es una arte, una ciencia. Todas cosas te forta
lecen, te dan poder a ti y al mundo. Si eliges ser una bruja, por favor se dedic
ada.
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Ebooks sobre Wicca y mas...
Links para encontrar Eboks gratuitos.
http://meltingpot.fortunecity.com/dakota/686/biblio.htm Alquimia
http://puertoricowiccalibrosyrecursos.blogspot.com/ Wicca y otros

http://www.4shared.com/dir/F1vNw4Ne/Wicca_Uruguay.html
http://www.wiccabolivia.org/e-libros.aspx
http://www.sacred-texts.com/eso/index.htm
http://www.freelibros.com/2009/05/mas-de-700-libros-para-descargar.html
http://www.formarse.com.ar/libros_gratis/libros_gratis.htm
http://www.bibliotecapleyades.net
http://www.santuario.cl/libros_gratis.html

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Sobre la Prctica de la Magia. Por D.J Conway
Para algunas personas, la idea de que todo ser humano puede realizar practicas mg
icas resulta sorprendente. No debera ser as: La Magia puede ser practicada por cua
lquiera, ya que influye directamente sobre el entorno fsico y, ademas, como esta
asociada a la vez con el crecimiento espiritual y la transformacin psicolgica, res
ulta uno de los pilares de la vida espiritual. El mundo material y el psquico estn
entrelazados, y es esta verdad la que establece el lazo mgico entre ambos, lo psq
uico puede influir lo material y viceversa.
!La Magia puede -y debe- ser empleada en la vida cotidiana para modificar nuestr
a realidad A cada uno de nosotros se nos otorg un Cuerpo y una Mente, y todos tene
mos la obligacin espiritual de hacer pleno uso de esos maravillosos dones. La Men
te y el Cuerpo trabajan juntos, y la Magia es simplemente la extensin de esta int
eraccin fuera de los lmites normalmente concebidos. Es por ello que a veces llamao
s "sobrenatural" a lo relacionado con los dominios d la Magia.
El Cuerpo esta vivo, y toda forma de vida es una expresin de lo Divino. Hay Poder
Divino en la Tierra y en el Cuerpo, as como lo hay tambin en la Mente y el Espritu
. Con Amor y Voluntad, usamos la mente para unir cada uno de los mencionados asp
ectos de la Divinidad y de este modo producir el cambio. Con la Magia potenciamo
s la presencia Divina en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea.
Pero para trabajar en la Magia debemos hacerlo en armona con las Leyes de la Natu
raleza y de la Psiquis. La Magia es el florecimiento del Potencial Humano. La pr
actica de la Magia se relaciona con el arte de vivir bien y en armona con la Natu
raleza; se relaciona con la Magia de la Tierra, con las cosas de la Tierra con l
as estaciones, los ciclos y con todo lo que hacemos, empleando nuestras manos o
nuestra mente.
Libro: Magia con la Luna. D.J. Conway
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Por qu arriesgarse? Scott Cunningham comenta sobre la magia negra.
Por qu arriesgarse?
Me estoy refiriendo, por supuesto, a trabajar con magia negra. Hay pocas reglas
en magia, y sonsimples y fciles de seguir:

- No practique magia para molestar, irritar, daar, herir o matar a otra persona.
- No practique magia con el fin de atar, influenciar, manipular o controlar a ot
ra persona.
- No practique magia para intentar conseguir el amor de una determinada persona.
- No practique magia para tratar de conseguir los favores sexuales de otra perso
na.
- No venda sus hechizos mgicos.
- No practique magia para satisfacer su ego.
- No practique magia de ninguna clase para otra persona (incluso si es beneficio
sa) sin suconsentimiento.
stas no son tan slo mis directrices. Han sido desarrolladas por magos experimentad
os durante milenios.
Estn basadas en la idea de que la magia es un maravilloso instrumento para conseg
uirtransformaciones personales positivas. Su mal uso (cualquiera de las formas d
escritas anteriormente y algunas otras) la convierte en un instrumento de maldad
.
La magia es lo que hacemos de ella. Adems, la magia tambin nos influye.
Si hacemos magia paracontrolar a alguien, alguien nos controlar. Si hacemos magia
para daar a alguien, alguien nos daar.
Si hacemos magia para satisfacer nuestro ego, algo acabar aplastndolo.
Eso ocurre siempre.
Concentrarse en este tipo de energas har que se desarrollen en su interior.
Pronto ser vctima de suspropios hechizos. He dicho todo lo que he podido sobre los
peligros de esta magia. Por qu arriesgarse?
http://es.scribd.com/doc/49674433/Cunningham-scott-la-magia-de-los-cuatro-elemen
tos
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Tecnicas Magicas. Scott Cunningham.
Si ste es su primer viaje por el mundo de la magia, el camino puede parecerle ext
rao. Se enfrentar atrminos e ideas poco familiares. Este captulo es el mapa de ese p
oderoso territorio. Aqu se proveerde los instrumentos necesarios para un trabajo mg
ico efectivo.Para ms informacin concerniente a palabras poco habituales, consulte
el Glosario al final del libro.

Energa

Muchos creen que la magia conlleva dibujar signos secretos, pronunciar palabras
incomprensibles,caminar de espaldas alrededor de piedras agrietadas y muchos otr
os actos inusuales. Creen que talescosas son el principio y el fin de la magia.D
e hecho, dichos actos son la parte menos importante de la magia. No tienen signi
ficado a menos queayuden al mago a conectar con la energa en cualquiera de sus mlt
iples formas. En realidad la magiapuede realizarse sin ningn tipo de movimiento,
sin tocar objetos fsicos e incluso sin pronunciar unasola palabra de poder. Para
algunos, sta es la forma ms potente de la magia, porque utiliza solamenteel poder
de nuestras mentes y nuestros cuerpos. Pero eso no es magia natural.Aunque la en
erga utilizada en la magia deriva de una fuente universal, hay varias manifestaci
ones de ella.
Adicionalmente, la energa mgica tambin existe en formas no fsicas (por ejemplo, el p
ode rusado en los rituales religiosos).
En la magia natural hay dos tipos de energa:
Poder personal

Empecemos por el principio: usted. Usted ya est familiarizado con esta fuente de
poder mgico. Lo hasentido cuando ha subido varios escalones, cuando ha visto una
impactante pelcula de terror, cuandose ha enfadado o cuando se ha visto inmerso e
n el amor. Es el poder personal, la energa que emana denuestro cuerpo fsico. Cuand
o gozamos de buena salud, nuestro cuerpo es capaz de producir grandescantidades
de energa, corno sabe ms de un atleta que haya sido empujado a lmites que parecenso
brehumanos. Esta energa deriva de la tierra, porque nuestros cuerpos transforman
la comida, la luz del sol, el aire fresco y el agua en poder a nuestra disposicin
. Normalmente utilizamos esta energapara mantenernos en buen estado de salud y pa
ra actividades cotidianas, como hacer ejercicio, trabajar,dormir, estudiar, pens
ar y el sexo, entre otras.En magia, transferimos parte de esta energa hacia otros
fines. El poder personal es despertado(apretando los msculos), enfocado hacia un
a meta (a travs de la visualizacin) y liberado para llevara la realidad dicha meta
. Es un proceso simple, y no es muy diferente a concentrarte para estudiar todau
na noche, correr una maratn, acabar una obra de arte o escribir un poema. La inte
ncin, que no elproceso, es el mismo: dirigimos energa para completar un proyecto.E
n magia liberamos conscientemente esta energa para que pueda provocar los cambios
quenecesitamos. El mtodo para conseguirlo se expone seguidamente.Generalmente li
beramos el poder personal de nuestro cuerpo mediante la mano de proyeccin. Es la
mano que utilizamos para escribir; la derecha en la mayora de nosotros. Si es amb
idiestro puede usarcualquiera de las dos.
NOTA:
la cantidad de energa descargada por el cuerpo durante la magia no es tan grande
como paracausar daos a la salud del mago.
El poder de la Tierra

La segunda fuente de energa mgica emana de la Tierra. Aquellos de nosotros que hem
os admirado ungrupo de rboles, un campo de flores, un lago tranquilo o una cueva
hemos sentido ya algo de estaenerga que reside en la Tierra.Los magos sienten inc
luso cantidades mayores de energa en los objetos naturales y los eligen (segnsu na
turaleza) para que acten como pilas mgicas en los rituales. Plantas, piedras, lago
s, ocanos,tormentas, vientos, fuego y muchos otros estn incluidos dentro de estos
objetos naturales. Cada unoposee tipos de energa distintos y caractersticos, adecu
ados para cambios mgicos especficos.En la magia natural unimos el poder personal c
on el poder de la Tierra. Esto se hace mediante ciertosrituales encaminados a cr
ear los cambios que necesitamos. El tipo de cambio determina la naturalezadel po
der de la Tierra que debemos utilizar.Absorbemos el poder de la Tierra (y todos
los tipos de energa que no se originan en nuestro cuerpo) atravs de la mano de rec
epcin (la contraria de la mano de proyeccin descrita anteriormente). Para lamayora
de nosotros es la mano izquierda.El poder de la Tierra se divide en cuatro grand
es grupos: tierra, aire, fuego y agua. Estos son losElementos (vase el Cp. 4).
La necesidad o meta

No podemos hacer magia sin una necesidad. sta puede ser cualquier cosa, desde per
der peso oenamorarse a aprobar un examen o pagar antiguas deudas. La necesidad d
ebe ser una verdadera pasiny no un deseo caprichoso.La necesidad no debe ser impo
sible de conseguir. Llevar a cabo rituales encaminados a hacerle volar(sin ningn
tipo de avin), a casarse con alguna famosa estrella cinematogrfica (que nunca haco
nocido) o a que le toque la lotera (cuando hay millones de personas intentando lo
mismo) solamentele traer decepciones.Si sus necesidades son simples y alcanzable
s, se ver premiado con el xito.

Visualizacin
Es una de las partes ms importantes de cada hechizo. La visualizacin es un proceso
natural por el quecreamos imgenes en nuestras mentes. En magia, creamos las imgen
es de la necesidad y ahuyentamostodas las imgenes del problema. Es decir, debemos
vernos con muy buena salud, prsperos oconduciendo un coche, pero nunca vemos enf
ermos, pobres o caminando hacia la parada del autobs.Nuestra habilidad para visua
lizar es una de las ms importantes herramientas de la magia. Somoscapaces de crea
r (de ver) el futuro en nuestras mentes. Crear imgenes en la mente durante la mag
ia dauna direccin y un objetivo al poder que hemos convocado.Para practicar la vi
sualizacin, imagine que su mente es una pantalla de televisin. Sintonice en ellaun
a imagen de usted (mrese en un espejo o vea una fotografa para refrescar su memori
a; despusvase en su mente). Una vez que ya se haya visto en esa pantalla interior,
imagine (vea) la cara de sumejor amigo, la de su gato, perro o pjaro; la de su p
oltico preferido o una manzana roja perfecta. Vearealmente esas cosas. Hgalas verd
aderas, en color y en tres dimensiones.
El siguiente paso es una expansin del anterior: vuelva a verse, pero imagnese cond
uciendo un coche;viviendo en un apartamento nuevo; aprobando un examen o consigu
iendo un empleo satisfactorio. Esoes lo que estar haciendo durante los rituales y
hechizos: visualizar el cambio que necesita como si yahubiera ocurrido.La visua
lizacin es el timn de la magia. Se encarga de que la energa vaya al lugar correcto.
Peromuchos de nosotros tenemos dificultades en este proceso, por eso en la magi
a natural se utilizan amenudo smbolos, fotografas, dibujos y otros objetos, como f
ocos para nuestra concentracin. Estosobjetos, por s mismos, tienen poco poder, per
o usados como focos puntuales de nuestra concentracin,nos permiten imprimirle la
energa con una necesidad y, eventualmente, dirigir el poder hacia su destino.
El hechizo

Un hechizo es un ritual mgico. Normalmente es de naturaleza no-religiosa y conlle

va, a menudo, lautilizacin de smbolos o de acciones y palabras simblicas. Consiste
en una serie de movimientosespecficos, el uso de objetos y de procesos internos (
como la visualizacin), para crear unamanifestacin especfica.Los antiguos hechizos n
o son ms efectivos que los nuevos (vase el Cp. 19). Pero para manifestar sunecesida
d, el hechizo debe estar diseado para realizar tres cosas:a) Despertar el poder p
ersonal (y. en magia natural, unirlo con el poder de la Tierra).b) Programar est
a energa (a travs de la visualizacin).c) Liberar la energa.Este libro contiene todo
tipo de hechizos. Cada uno de ellos est diseado para cumplir estas trespremisas, p
ero necesitan la ayuda del mago. Un hechizo es verdaderamente mgico solamente en
lasmanos de un mago. Una vez haya empezado a practicar la magia ser un mago.
Cargar

Es un aspecto de la magia natural. Cargar es un proceso consistente en enviar po

der personal a unobjeto o a un lugar especfico (tales como un recipiente de agua,
una vela, una hoja...). Para cargaralgo, tngalo en su mano de proyeccin, visualic
e la necesidad, despierte el poder personal (apriete losmsculos hasta que se estr
emezca) y proyecte la energa fuera de su cuerpo, mediante la mano deproyeccin, hac
ia el objeto.
La voz mgica

Al recitar cantos mgicos y palabras de poder, utilice su voz ms firme, ms poderosa.

Hablarsuavemente aminora los efectos de las palabras. Las palabras estn ah para a
fectarle a usted, no a unaextraa entidad o deidad. Dgalas con tanta fuerza como pu
eda.Naturalmente, habr veces en las que tendr que susurrar las palabras. Cuando es
o suceda, ponga tantosentimiento en ellas como le sea posible. El efecto ser el m
ismo.No se preocupe por la exactitud de las palabras. Aunque se salte una de ell
as no mermar la efectividaddel hechizo. Pero si despus de tropezar en una o dos sla
bas, nota que est perdiendo la concentraciny que su visualizacin se debilita, lo me
jor es detenerse, volver un poco hacia atrs y repetir otra vezlas palabras.
. De hecho, en la magia natural, la visualizacin es mucho ms importante que las pa
labras. Las palabras se pronuncian para fortalecer el poder personal, excitar la
semociones y afinar la visualizacin. Las palabras son los vehculos que le llevan a
su destino, no el mismo destino.

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Magia de Samhain... Entrando al Laberinto de la Anciana.
Ya esta por llegar Samhain. El dia mas magico del ao, cuando el velo entre el mun
do de los vivos y los espiritus se hace tan tenue que ambos podemos atravesar de
un lado al otro. Epoca perfecta para adivinacion, iniciaciones, inicios. Es el
Ao nuevo de las brujas, y hemos siempre de celebrarlo. Hay miles de cosas que pod
emos hacer, y todas siempre seran super efectivas. Asi que no perdamos la oportu
nidad.
Hoy les traigo un hechizo para encontrar a la Diosa en su aspecto de anciana. Co
mo quizas ya has de saber nuestra diosa tiene tres aspectos, Doncella, Madre y A
nciana. Cada una de ellas con sus muy especificas caracteristicas.

En el Caso de la Diosa Anciana, ella es como la abuela sabia, la que ha visto mu

chas cosas en su vida, y, por decirlo de alguna manera, esta curtida por los aos.
Su mirada quizas no es muy dulce, pero esta completamente despejada de hipocrec
ias. Y exije lo mismo de ti. Ella sabra aconsejarte y darte lo que necesitas, qu
e no es necesariamente lo que tu crees. Te dira las cosas como son. Sin rodeos n
i diplomacia, porque lo suyo no es perder el tiempo dando rodeos. Pero si, ella
es una fuente maravillosa de poder y sabiduria. Ella es el simbolo de la mujer q
ue ha vivido, y sobrevivido, que ha visto la muerte de cerca, que ha amado, perd
ido, construido, en resumen ha tenido una vida llena de experiencias y cada una
la ha hecho mas y mas fuerte, con una verdadera fortaleza interior.

Sus dominios son los de la Muerte y la regeneracion, la guardiana del inframundo

. Ella nos lleva de la mano de una reencarnacion a la otra, al vientre de nuestr
a madre. Nos puede dar informacion sobre nuestras acciones pasadas que han perfi
lado nuestra vida actual
Entonces vayamos a visitarla!!!
Luego de Abrir el circulo y hacer todo lo correspondiente. Vamos a respirar en u
na posicion comoda, Podrias encenderle una vela negra, o quemar algo en el calde
ro, etc, ya es segun lo que desees hacer o en el estilo en que lo hagas. Lo impo
rtante es que logres un espacio sagrado donde puedas hacer una visualizacion pro
funda.

Para este trabajo magico vamos a utilizar el laberinto.

Entra en tu estado de meditacion. Y visualiza como llegas a un bello bosque y fr

ente a ti las puertas de un laberinto. Sabes que en el centro estara la Diosa an
ciana esperandote....
Ve como lo vas recorriendo y vas dejando con cada paso el miedo,la inseguridad y
todo aquello que te puede pesar, puedes verlo como capas de energia negativa qu
e se quedan atras.
Al llegar el centro veras a la Diosa, ella te recibira frente a su caldero, con
el fuego encendido. Saludala respetuosamente, y hazle la pregunta. Ella te sealar
a el agua en el caldero, ahi veras tu respuesta.
Quedate un rato, y trata de comprender la imagen. Si tienes alguna otra peticion
dicela, cuando termines, dale las gracias. Quizas te deje darle un beso, o un a
brazo. luego de eso podras abrir los ojos, saliendo del trance.
Agradecele a la Diosa por esta maravillosa experiencia, cierra el circulo y cele
bra Samhain!!!!

The Crone por Wendy Andrew

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POR QUE LA WICCA NO ES CELTA. Por Iain MacAnTsaori Y Dawn O'Laoghaire.
Autor: Iain MacAnTsaoir
Traductor: Carlos Rohde
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego.
El siguiente texto no pretende menospreciar a la religin Wicca, Wicca es un camin
o valido y poderoso para aquellos que realmente la profesan y lo comprenden. Sin
embargo existe un grupo de personas que creen que la Wicca desciende de la cree
ncia Gala o alguna otra creencia Celta (o en su defecto que las bases son claram
ente Celtas), esto simplemente no aplica en este caso.
El siguiente texto es una comparacin entre la religin Wicca y la Celta. El propsito
de este ejercicio es aclarar la creencia de que la Wicca es Celta, o que provie
ne de la religin Celta. No se pretende que este texto se tome como una investigac
in a fondo de ambas religiones. Existen un sin numero de preguntas que podran ser
contestadas si se conviviera con los ancianos de las zonas rurales en los antigu
os poblados, o al menos leer libros escritos por acadmicos serios en vez de tomar
informacin de dudosa procedencia
o por autores denominados New Age. Colocaremos al final del texto, las fuentes q
ue se utilizaron para sostener lo que aqu se explica. Los aliento a investigar ca
da una de las fuentes, para verificar la veracidad de lo sostenido en este texto
para ustedes mismos.

Cuando hablamos de la religin Celta, debemos definir de que es lo que estamos hab

lando. Dicho precisamente, estamos hablando de creencias religiosas, practicas y

formas de ver el mundo de los Galos y de otras culturas Celtas, y esto recae en
una manifestacin natural de esta cultura. Aunque esto debera incluir la tradicin C
ristiana Celta, para este artculo nos referiremos a la Teologa Celta Clsica (Pagana
). La metodologa y entendimiento Pagano de la espiritualidad Gala sobrevivi la lle
gada del Cristianismo y ha continuado hasta nuestros das a pesar de que el movimi
ento cristiano supera en nmero a las personas con dichas creencias. Esto es, sin
embargo donde los tradicionalistas Galos, paganos y Cristianos, buscaron cuando
establecer sus creencias y sus mtodos.

Un ejemplo de lo que exista en los tiempos clsicos, cuando comparamos lo que suced
i despus, es el uso del Maypole, mismo que fue importado por los conquistadores Ge
rmnicos, el Maypole no se utilizaba en las Galeas. En los das elevados, los que er
an festivales de fuego, se vea a las personas reunidas en el ri local para hacer o
frendas, y tambin fogatas en las cimas de los cerros.No fue hasta la llegada de l
os Saxon que el Maypole vino a las tierras Galas, y aun en ese tiempo el uso del
Mypole se quedo en las reas donde haba poblacin Germana, y no fue adoptado por los
Galos nativos.

La espiritualidad de varios Celtas no ha cambiado, los Galos reconocen que exist

en espritus en el Cielo, el Mar y la Tierra (x). Es solo en sus metodologas oficia
les hacia un espritu mayor, que los conceptos y la metodologa cambia. Los tres pod
eres pueden seguirse encontrando en rezos y encantamientos as como pudo constatar
Alexander Carmichael a los principios del sigo XXI. Incluso entonces haba una ca
ntidad considerable de personas que aclamaban que ciertas cosas que jams haban sid
o parte de las tradiciones Celtas eran de origen Celta. La Wicca pareca ser una r
eligin que hacia alusin a esto, las personas que hacen la afirmacin de que la Wicca
es Celta, generalmente pertenecen a dos tipos. Estn los profesantes nuevos que c
reen realmente que esta afirmacin es correcta, o los que han cado con algn pseudo m
aestro
sin escrpulos que utilizan la alusin a ciertas costumbres Celtas para as transmitir
las equivocadamente a sus alumnos, en ambos casos el problema recae en que es di
fcil encontrar informacin slida, accesible al publico en general, y las personas qu
e caen en manos de estos maestros sin escrpulos, normalmente no tienen acceso a e
sta informacin, misma que refuta su falsedad. Todas las religiones tienen este ti
po de personas y el hecho de que existan en la religin Wicca no debe ser un motiv
o para condenar y/o desprestigiar dicho sendero.
Las personas con otra conviccin, que sostienen que la Wicca es un sendero Celta,
usualmente defienden esta idea con dos argumentos bsicos (pensando que nunca han
sido mal informados o confiando en
la informacin que llego a ellos), el primero es comunicado por la persona que dec
lara algo al efecto de .(normalmente se utiliza el nombre de Gardner), tomo como l
a tradicin Celta para as poder dar
sentido a .* El segundo argumento utilizado es que solo Es Celta y que siempre ha si
do Celta, que siempre ha estado en lugares como Irlanda y Escocia, ambos argument
os son fcilmente desaprobados, en
lo posterior podremos ir llegando a esa conclusin.

Las religiones tradicionales Celtas, como en el caso de todas las religiones, so

n manifestaciones culturales, en las culturas tribales, la espiritualidad de las
personas forma parte de su identidad y de su forma de ver el mundo. El tradicio
nalismo Galo, por ejemplo, mantiene por lgica la cultura Gala, al igual que un
tradicionalista Lakota seguir fielmente su tradicin y cultura. En la experiencia G

ala, a pesar de los nombre variados que puedan existir, la madre del Dios es Dan
u, y su pareja es Bile, de esa unin naci Dagda y Bride, quienes son descritos en a
lgunos artculos de tradicin como pareja ellos tambin, por los textos y
el folklore podemos observar que los Dioses nacieron de esa unin.Los Dioses son l
os ancestros de las personas y son individuos. Los catedrticos han notado que cua
ndo la cultura Celta entro en un
rea, los Dioses Celtas de mayor jerarqua fueron tambin con ellos, estos a su vez se
casaron y/o mezclaron con las Diosas locales de la tierra (las Diosas soberanas
). Los textos de Genealoga existente explican como las creencias Galas que se ori
ginaron con esas uniones, de ah que los Dioses de las personas fueras sus Ancestr
os.

Las diferentes ideas que rodean la manifestacin de los ancestros en un anfitrin co

n diferentes costumbres, como el Banquete del Muerto, as mismo como la reencarnacin en
tre los lazos de sangre, el conjunto con las creencias de la gente Gala, provee
un sentido de continuidad e identidad que no puede perderse.

Al igual que un tradicionalista se mantiene firmemente a su propia cultura, la W

icca acostumbra tomar ideologas de varias culturas, lo que permite a sus practica
ntes poner elementos juntos de varias religiones, esto tiene sus races en los con
ceptos arquetpicos Jungianos, la Wicca pretende trabajar arduamente en la idea de
el arquetipo Todas las Diosas tienen el rostro de la Diosa, se enfocan en los ras
gos de varias deidades de hroes de el anlisis Jungiano, Wicca tambin habla constant
emente de el tema de la dualidad masculina y femenina, la cual es el centro de l
a teora Jungiana de la personalidad, algunos Wicca se enfocan en reclamar el lado
sombro o el lado obscurode los individuos, lo que es tomado directamente de la teo
ra Jungiana.

Los conceptos que son tradicionalmente parte de las religiones Celtas rechazan e
ste tipo de anlisis y sostienen que los Dioses son individuos, adems, como indicat
ivo, las creencias tradicionales Celtas sostienen que los Dioses estn atados a la
s personas por un lazo familiar, por ejemplo, mientras un tradicionalista Galo p
uede estar de acuerdo que tu Madre y su Madre (o en su caso tu Diosa Madre Triba
l y su Diosa Madre Tribal) comparten algunas tradiciones de virtud de ambas pers
onas siendo Madres, es un error decir que solo por el hecho de que ambas persona
s son Madres, son intercambiables. Para la perspectiva Gala, la falacia bsica de
extender el anlisis Jungiano tan lejos es este, tu Madre no es su
Madre, no importa que tan parecidas sean. Es necesario decir, una no puede mante
ner la relacin arquetpica de cualquier Dios o Diosa y una directa relacin intima/pe
rsonal al Dios de tu Gente al mismo
tiempo, ambas ideas se contradicen a si mismas.

Otro signo que nos habla de los fundamentos Jungianos en la Wicca es que es prop
ensa constantemente a tomar prestados conceptos, iconos y reliquias sagradas de ot
ras culturas y sus religiones. Esto causa una situacin de friccin entre la gente d
e diferente culturas y los Wicca, este conflicto se manifiesta a si mismo es cos
as tan pasivas como personas tradicionalistas separndose a si mismas y establecie
ndo comunidades a un lado de los Paganos, tambin se manifiesta cosas como la decl
aracin Lakota de guerra en contra de los que roban(palabras utilizadas por los lide
res espirituales de ciertas personas y/o creencias) la espiritualidad de esas cu
lturas. La opinin unnime de varias formas tradicionales espirituales es que la Wic
ca y los Wiccanos pasan demasiado tiempo tomando prestado todo lo que esta debajo

del sol y lo lanzan todo junto. Aun, para ser justos, desde el punto de vista ar
quetpico Wicca, eso es tanto lgico como comprensible.

Para el punto de vista tradicional Galo, y tradicionalistas de otras culturas di

cen las mismas cosas, esto prcticamente deshonra a los ancestros, distorsiona la
verdad fundamental (tu Madre no es mi Madre) e interfiere con el deber que los t
radicionalistas generalmente que quieren preservar y restaurar culturas tradicio
nales. Esto es por que para ellos, Wicca crea una distraccin que aparta el propsit
o que la gente busca en sus formas tradicionales, al mismo tiempo que succiona e
l tiempo, inters y energa de personas que de otro modo podran ayudar a buscar la fo
rma de mantener su cultura. Los Wicca a veces se presentan a si mismos como la ve
rdadera religin Celta, lo que previene a algunas personas de encontrar, alguna vez
su camino de regreso al sendero de sus ancestros, los que deberan, a la forma de
ver de personas tradicionalistas, es honrar a sus Dioses propiamente y/o correc
tamente. Significa que, como individuos y como los primeros ancestros, lo que much
os tradicionalistas consideran deplorable es que muchos Wicca se aferran a su ma
la informacin a pesar de los hechos y refutas cuando tratan con ideas conflictiva
s o puntos de vista que se basan en hechos.
Habiendo establecido los fundamentos Junguianos que permiten que la falta de inf
ormacin permanezca sin verificar en la comunidad Wicca, empecemos despejando algu
nas de las nociones que existen. La primer
nocin en ser referida es Wicca es lo que los antiguos Celtas practicaban, para desm
entir esta idea, estableceremos algunas cosas que estn bastante bien establecidas
como hechos por el predominio de evidencia.
La primera es que el Neo-paganismo moderno esta fuertemente impactado y reflejad
o por la Wicca Gardneriana y sus derivados. La segunda que cuando Gardner estaba
poniendo en orden su creacin, tomo filosofa del hemisferio oriental, ideologa Egip
cia y ceremonialismo Judo, en adicin a la tradicin Celta.
Esto fcilmente se vuelve confuso, ya que cuando algo esta hecho de componentes, e
l mecanismo completo no es de uno solo de esos componente, para sostener esto de
nota una severa falta de argumento, djeme demostrar esto, por muchos aos America M
otors Corporation (AMC) puso una lnea completa de automviles, estos automviles en m
uchos casos tenan motores Chrysler, transmisiones Ford, frenos Chrysler, asientos
Ford y creo que en algunos casos hasta velocmetros y/o tacmetros General Motors,
todos estos componentes, motores, transmisiones, asientos, etc. Eran adaptados e
n un vehiculo hecho por AMC, toda una creacin. Lo mismo pasa con la Wicca, es un
motor Hind, un convertidor Egipcio y una transmisin Celta, estos componentes fuero
n adaptados en un vehculo ceremonial que, a pesar de el cuerpo reflexivo utilizad
o por las Ordenes Hermticas, es Wicca por si mismo, es una criatura para si misma
.

Concerniente al segundo argumento que utilizan, dirigir su atencin a dos reas, esta
s dos reas despejaras suficientemente y ampliamente la falsa nocin de que la Wicca
es simplemente Celta, la primer rea es la Teologa de ambos sistemas.
Los dos sistemas, Wicca y Celta, y particularmente la Gala, se contradicen una a
la otra en varios puntos, estas contradicciones son suficientes, como en un tod
o, forman una severa disonancia entre ambas religiones, en la religin Celta, hay
tres esferas bsicas, estas son el Cielo el Mar y la Tierra, cada una de ellas ti
ene un cuerpo regente, para el Cielo el Sol, Para el Mar la Luna y para la Tierr
a el Planeta Tierra.

Por el estudio minucioso de los textos antiguos, as miso como el lenguaje, podemo
s observar que el Sol y la Luna son femeninos, son hermanas la una de la otra, a
unque en algunas tradiciones hay rastros de evidencia de que algunos crean que mi
entras el Sol era femenino, la Luna era masculina. En la Gaidhlig los nombres de
ambos astros son femeninos, y en invocaciones y hechizos son dirigidos en ambos
casos como seres femeninos, aun que pueden ser cambiados de genero, conforme a
los atributos que se vallan a destacar. El
nutrimento, calor solar que promueve el crecimiento es femenino, la luz, como pe
rsonifica Lugo, es masculino, y el Sol abrasador justo antes de la cosecha es re
presentado por Balor, esto contrasta bruscamente con la Wicca que se basa en una
Luna completamente femenina y en un Sol masculino.

La Wicca es una religin en la que su fundacin filosfica es una Neo-Platonica dualid

ad con la Diosa y el Dios como arquetipos, no es solamente la religin Celta basta
mente diferente, en ese punto es realmente politesta, totemista, animista y zoomo
rfita, si no que el proceso de la razn en el que toda la visn mundial Celtica esta
basado en una cosmologa triple, en el entendimiento Celta el mundo tiene tres es
feras independientes, Cielo, Tierra y Mar, los tres reinos son tambin las patas d
el caldero del mundo, as como las tres partes del rbol del mundo.

La siguiente rea de diferencias es en el aspecto tico, la declaracin tica bsica de la

Wicca se llama La Rede. La Rede Wicca establece Haz lo que quieras, no daes a nadie,
la naturaleza de la Rede es insostenible para los Celtas, la completa moralidad
de la Wicca es no daes, mientras esta es una declaracin terica, es tambin poco real e
n la practica, esto es por que es una regla que muchos quiebran solamente por so
brevivir y como resultado deja que cada quien la aplique segn la interpreta indiv
idualmente y por sentido comn.

Dichas declaraciones que son tpicas en la Rede, no son parte del paradigma Celta,
en el cual encontramos moral heroica. En la vida real, el termino no daes es tipif
icado por la moralidad de la Wicca, Cristiandad, y otras, donde el primer impera
tivo es no daar a otros. Lo Heroico es tipificado por Celtas y religiones Nrdicas
primordialmente, aun que existen otros ejemplos. La moralidad Heroica es aumenta
da por el Hroe Galo Caerte como Verdad en nuestros corazones, fuerza en nuestros b
razos y cumplimiento en nuestras lenguas. La moralidad Heroica tiene sus races en
conceptos de honor personal, responsabilidad y cumplimiento del deber, estos son
los rasgos de la moralidad Heroica, pero como en el Tao, es un concepto intangi
ble que no puede realmente definirse adecuadamente.

Ya que la Wicca y la espiritualidad tradicional Gala surge de diferentes perspec

tivas analticas, su moralidad
los guiones que ellos crean para sus partidarios son ra
dicalmente diferentes, la Wicca es una religin que se basa en una extensin lgica de
el anlisis Junguiano (y si, Jung era importante en la religin)
hasta su tica nica Haz lo que quieras, no daes a nadie, tiende a reflejar una practic
a personal e individualista. Celtas tradicionales viviendo una moral Heroica enfoc
ada en el Herosmo, honor personal, honor tribal y deber hacia la tribu, por lo qu
e Haz lo que quieras, es la ultima cosa que pasa por sus mentes, lo que manda el H
onor y el deber es el fin opuesto de el espectro a la que la tendencia individua
lista de la Wicca hara.
La visin concebida y descrita por la Wicca, de lo que viene despus de la vida, es

limitada y vaga, la religin Celta, por otro lado, tiene una compleja y complicada
conceptualizacin de el otro mundo, de hecho, la interaccin de el otro mundo en es
te mundo es, de muchas formas, el pivote de la religin Celta.

La Wicca es primariamente una religin exactica/invocacionaria que se revuelve alr

ededor de rituales especiales, los formularios utilizados por la Wicca pueden ser
localizados hacia atrs en las logias de magia ceremonial, y especialmente en el t
rabajo de Alistair Crowley, en la religin Celta, los principios son votivos
en la naturaleza, tensin tica y moralidad, solo en importancia secundaria se ubica
el ritual. Para los Celtas, la vida por si misma es ceremonial, con cada pensam
iento, palabra o hazaa es espiritual, significativa y mgica.
El real fundamento de la cultura Gala es el hogar. El corazn era la piedra angula
r de la espiritualidad de las personas. En las religiones Galas se hace gran nfas
is en la inviolabilidad de el hogar y la fuerza de la familia. Familias, para la
s personas tradicionales Celtas, incluye personas que han sido adoptadas entre e
llos, los individuos son motivados a caminar en fuerza y desempear sus responsabi
lidades hacia sus familias, estos componentes no se encuentran en la Wicca.

En la Wicca, los lugares sagrados son creados por un ritual, para la sensibilidad
de la Celta tradicional, ambos, bendecir la sal y no bendecir la sal, son argume
ntos superfluos, esto es por que para la forma de pensar Celta, la humanidad no
puede hacer ni tampoco los Dioses, o sus creaciones, mas o menos perfecto de lo
que ya es.

En las religiones tradicionalistas Celtas todos los espacios son sagrados. La ti

erra es la Diosa soberana, la madre de las personas que viven ah, y sagrada para
si misma, el espacio sagrado es omnipresente, es la historia de un lugar u otra
cosa que lo distinga que causa que ciertos lugares sean para usos religiosos dif
erentes, lo que se hace en algn sitio, depende de la predisposicin natural en el re
a o su historia, lo que los ancestros vean en su camino se estableci hacia esas ev
idencias literales como en el Dindsenchas (un libro de historias de lugares).
Relacionado a los conceptos de la tierra es, que los Dioses que los Celtas lleva
ron con ellos hacia una nueva tierra (Dioses del Cielo/Dioses de la gente), empa
rentaron con los Dioses de la tierra que vivan en esa rea, de esas uniones provien
en las familias mas antiguas Galas, de las cuales posteriormente nacen las famil
ias Galas, esto significa que los Celtas ven a los Dioses como su parientes, de
ah vemos una de las mayores manifestaciones de la veneracin hacia los ancestros, l
a Wicca no tiene ningn componente para venerar o desarrollar una relacin con sus a
ncestros, o los Dioses de la tierra o otros espritus de la tierra en donde la gen
te vive, estos son importantes elementos en las religiones Celtas tradicionales.

Wicca es una religin de iniciacin misteriosa, los Galos y otras religiones tradici
onales Celtas incluyen muy pocos elementos iniciatorios. En la Wicca hay grados
y niveles, cada uno con su propio misterio, cada misterio es revelado por alguie
n con mayor autoridad. Mientras que el propsito de este articulo no esta
designado a explorar a los funcionarios en las culturas Celtas pre-Cristianas, e
n la religin Celta, las declaraciones de los Dioses son fundadas en orden de la N
aturaleza, las revelaciones son para los Dioses por si mismos, y por lo general
cada persona de bsqueda sincera, para entender el mundo natural (que incluye el m

undo sobrenatural), debe interactuar alrededor de ellos y de cada lugar, tambin exi
ste el concepto de interactuar con el mundo natural y sus cohabitantes en el mun
do.
Como brevemente hemos mencionado, la Wicca utiliza elementos clsicos como concept
os fundamentales. Las religiones Celtas tradicionalmente no utilizan los element
os clsicos (aire, fuego, agua y tierra) de ninguna forma. Algunos puntos de la in
clusin de las cuatro msticas ciudades de Tuatha DeDanaan, como es recontado en en
el Levar Gebhala Erenn como prueba de, o un modelo de, el uso de los elementos d
e los mas recientes elementos Griegos, este pueblo atribuye los cuatro tesoros q
ue vinieron de esas ciudades como smbolos de esos elementos, sin embargo, los cat
edrticos tienden a pensar que esto pudo haber sido incluidos como fueron, por mon
jes Cristianos para as poder cuadrar bien en los conceptos Romanos y
fue tipificado por los mismos.

Algunos argumentaran que los planos de piso de los lugares sagrados, soportan el
concepto de el uso de direcciones en conjunto con los cuatro elementos. Primero
, dicha asociacin seria solo una especulacin. Segundo estos planos de piso son de
los templos cuadrados que fueron descubiertos primeramente en el continente, est
os planos de piso fueron llevados a las islas por los Romanos, y fueron encontra
dos como una parte de la cultura Celta-Romana, la mayora de los templos insulares
eran redondos. Tpicamente de este
genero es la importancia de la estructura ritual en el Emain Macha, que era por
si mismo redondo, las excavaciones arquelogas han mostrado que el sitio fue basad
o en cinco anillos cntricos (tal vez
asociado con los mismos cinco crculos alrededor de un recin nacido) de postes de r
oble, con una abertura hacia el Oeste. Los sitios circulares no estn plagados con
esas preocupaciones como en la expresin, -Cual lado apunta hacia que direccin?- E
nfatizando, el arreglo de los asientos de los cinco Reyes en Tara, indica una as
ociacin con la direccin, pero esto debe asociarse con la estructura de la cultura,
esta estructura seria el viento, o Aires, no los cuatro elementos Griegos. Los Ai
res siguen siendo hasta estos das, lo que se asocia con la direccin, como muestran
algunos recuerdos de encantamientos en el libro Highlands por Carmichael. Los e
lementos Griegos solo fueros asociados con los cuatro tesoros hasta aproximadame
nte 1800, por el trabajo Golden Dawn, de el cual Yeates era miembro.

Si queremos referirnos a los cuatro tesoros, debemos reconocer exactamente lo qu

e se ha declarado en los textos, de esos tesoros, uno fue la espada de Nuada y o
tro la lanza de Lugh. Lugo que no acompaaba al Tuatha De Danann cuando ellos vini
eron a Irlanda, Lugh se apareci despus, solo antes de la segunda batalla de Maig T
uired. De acuerdo a la tradicin la lanza de Lugh fue forjada por Goibiu. En esa b
atalla Nuadh fue asesinado y fue hasta despus de la batalla en que Lugh tomo el r
einado, Hence, al ver que Nuadh se haba ido y Lugh ascendi, hizo que el smbolo sola
r de Nuadh (la espada), fuera suplantado por el smbolo solar de Lugh (la lanza),
esto ayuda a ver que el significante numero involucrado es tres.
Tambin como se sostiene, en la cultura Celta estn las esferas bsicas del Cielo, Mar
y Tierra. Estos tres reinos son tres partes de la cosmologa de la mayora de las p
ersonas Indio-Europeas, y no son el equivalente a Tierra, Aire, Fuego y Agua, del
mundo Griego Helenico, que se ha filtrado en la era moderna a travs de las logias
de magia ceremonial.

El Cielo, que se relaciona con el Fuego, es el reino de los Dioses de cultura, l

uz/iluminacin, orden, permanencia, pureza y las habilidades (el Tuatha De Danann)

. El Mar, que es el reino de el mundo subacuatico, es asociado con caos, decaden

cia y muerte a travs de donde viene la renovacin y renacimiento (el Fomorri), otor
gando propiedad al Agua, es a travs de beneficios sagrados (conductos directos ha
cia el otro mundo), desde el Agua de el Cielo (que mantena el mandato de el Rey v
erdadero), hasta el Agua que rodea la Tierra, sostiene y mantiene a las personas
de la Tierra, es aqu en la Tierra donde los humanos existen fsicamente, viviendo
en controversia en la llanura del sufrimiento atrapado entre lo supremo y lo infer
ior.

Lo mas cercano a un sistema elemental entre los Celtas Galos es lo que es llamad
o en la dualidad, que por mucho es definido como elementosen el Gaidhlig, estos so
n de cualquier forma entre siete y once, normalmente nueve elementos, este rango
desde el Sol al Rayo a la Piedra. La dualidad es una forma de entender la relac
in entre las personas y el cosmos, donde cada elemento encontrado en el cosmos se
relaciona con una parte de cada persona, la Wicca no contiene nada respecto a e
stas lneas. En adicin, la fertilidad natural de la Wicca es dirigida a los Dioses
de la Tierra casi exclusivamente, cuando los Dioses de otros reinos son menciona
dos, ellos normalmente estn fuera de el lugar designado para ellos en sus panteon
es originales. En la teologa Celta cada uno se mantiene y es venerado en sus capa
cidades tradicionales. Por mucho que la direccin sea preocupante, la indudable ev
idencia muestra que en la religin tradicional Celta, las direcciones siempre han
sido asociadas a los vientos. No solo es evidencia encontrada en textos que docu
mentan folklore y costumbres como en el Carmina Gadleica, si no que tambin textos
mucho mas antiguos como el Senchus Mor, el Saltair Na Ran y el Hibernica Minora
. (X)

La Wicca hace poco nfasis en la mitologa. Aun en la religin Celta, la historias mit
olgicas son una caracterstica central, esto, de hecho, para el corazn de la practic
a mgica, enseando que rituales existen (manifestados comnmente en iniciacin de pasin).
En la Wicca no hay una enseanza clara, que se requiere para traspasar los ciclos
de el renacer, mientras que en la religin Celta, los requerimientos pueden ser cl
ara y concientemente establecidos, eso puede satisfacer el deber de alguien, par
a siempre ser honorable y ponerse de pie por la verdad o lo que avecine, mientra
s que no hace falta entender por que lo que es honorable es considerado as.
La Wicca es una relativamente reciente adicin a los caminos religiosos de la huma
nidad, hay mucha desinformacin torcida respecto a ella, es triste pero un gran nme
ro de sus seguidores tienen que hacer la religin como un pseudos servicio, reclam
ando linajes que no existen. Ahora apuntare hacia una vieja broma de la abuelas
Wicca. Los Celtas no acostumbran iniciacin alguna, o cualquier otro dispositivo p
or el cual la validacin es obtenida a travs de alguna persona o agencia. Para un c
elta, eso existe en prueba de su validez, las nicas generalmente reconocidas inici
aciones son aquellas que se obtienen en el proceso de la
vida, con las dos ms importantes que son el nacer y el morir; El matrimonio, pate
rnidad y ser abuelo es algo bastante cercano pero siempre en un segundo lugar.

Algunos escritores de renombre han reclamado una gran antigedad para la Wicca, si
n embargo, si tiene alguna edad para si, entonces seria a travs de los wicce (sab
ios) que eran de origen Sajn y patriarcas de las estrellas. Se cree que estos fue
ron miembros de las logias de los Cunning, estos no tienen nada que ver con los
Druidas mitolgicos (un producto de los esfuerzos Britnicos de re vivencia del sigl
o 18), los Wicce tienen aun menos que ver con los Draoi histricos. Dichas histori
as, como fueron conectadas a ambos grupos de personas, son de hecho pseudos-hist
orias, o como dicen las ideas de Margot Adler en su libro, Drawing Down The Moon
, mitos.

Estos mismos escritores declara que la Wicca se practico en tierras Celtas, y di

cho especficamente en tierras Galas, donde estas practicas eran supuestamente lla
madas Witta. Aun, de el idioma Galo podemos observar que verdaderamente Wicca no d
esciende de los Celtas Galos, ya que por la similitud de lenguajes, aun el Cymru
(conocidos al lenguaje Anglo como los Welsh). La simplicidad de estos hechos se
observa en que no existe la letra W en el lenguaje Galo, por lo que ni Wicca ni
Witta pueden ser Galos. Para lo que concierne al lenguaje Galo, el sonido (W) n
o existe en Galo, o al menos en Irlands Antiguo. As, (m) o (b), al igual que (w) e
n la pronunciacin normal de Samhain (sawhIn
que es una I mayscula), pero eso nunca
ocurre al principio de una palabra.
Hablando tcnicamente la w no existe en el vocabulario, ni tampoco es (w) nunca su p
ropio fonema, como en todos los fonemas de (m) o (b) (dependiendo de la palabra)
. Desde ah es raro que se encuentre al principio de una palabra, mas aun, es extr
aordinariamente raro que una palabra nativa Gala tenga una (w) al principio, por
lo que Wicca Es prcticamente imposiblemente Gala, aun transformndola al alfabeto ro
mano.
La verdad es que la Wicca moderna, la cual es la comnmente practicada, es justame
nte de construccin moderna, que data de la mitad de este siglo. Esto fue mejor ca
lculado por el Dr. Marilyn Wells PhD, Anthropology Department At Middle Tennesse
e State University, que se refiera a los Wicca modernos como Neo-Wiccans, en otr
as palabras hay poco que hagan conexin, entre la creacin de Gardner y la Wicca de
siglos pasados, y ninguna conexin a los Celtas; excepto por lo que los Wiccans mo
dernos han tomado prestado e incorporado. Dando por hecho, si la veracidad de lo
s papeles Pickengill es completa, como muchos Garderianos han dicho, entonces la
s logias de los Cunning Sajones tendran que mantenerse en el lugar adversario a
las Sabias mujeres Celtas, que tambin respaldaran este ensayo.
Mas evidencias que sostienen esto, puede ser encontradas en el cuerpo de leyes r
eligiosas llamada Law of the Craft. Mientras que por ah hay muchos grupos operando,
que no utilizan las leyes que Gardner escribi, estos, de cualquier forma, utiliz
an algn derivado. The Law of the Craft, como fue creada por Gardner, y transmitida
por muchas personas que la recibieron de sus Abuelas (un poco de humor), al meno
s muestra la actitud presente de los creadores de esta religin. El trasfondo sigu
e resonando, hay copias impresas de esto, que son del dominio publico, en un lib
ro como el Lady Sheba`sGrimoire, y The King of the Witches por June Johns. Tambin
puede ser encontrado en Internet , un trabajo comparando varias versiones de es
a estructura de ley. Hay tres cosas que cabe sealar en lo que concierne a esta le
y, y esas son:
1. La apelacin uniforme dada a la Wicca moderna como una hermandad.
2. La frase como un hombre amo a una mujer siendo el maestro de ella
3. la frase de el (el sacerdote) (su poder esta absolutamente en circulo, y aun as lo
permite el [la figura sacerdotal]).
Parntesis agregado por el autor.Estos tres elementos describen, cmo las mujeres eran vistas por las personas PreRomanas, nuestra gente ve a la mujer como igual ante el hombre, y esto es a travs
de las Brehon Laws que gobiernan la sociedad, la mujer tiene el derecho de pose
sin y desembolso de propiedad, ellas poseen el derecho de herencia, ellas poseen
ascendencia al trono; y en muchos casos superior al derecho de hacerlo del hombr
e, ellas poseen el derecho de guardar y portar armas, cabe destacar que por la s
ubyugacin en los pueblos armados esto es algo difcil de hacer. No fue si no hasta
que el Cristianismo se fue implantado firmemente, que las mujeres perdieron esto
s derechos, y la ecuanimidad de la ley con respecto a las mujeres.

Otra evidencia colorara, viene de la declaracin Wicca acerca de ellos mismos. Para
los Druidas todo en lo que se puede estar de acuerdo, basado en evidencia, es q
ue ellos estuvieron ntimamente relacionados en sacrificios. Aun, muchos Wicca dec
laran que ellos son los sacerdotes de culto para la gente pagana . Ellos son apenas
un clero de prueba . Aun, en las personas de cultura Gala/Celta todas la personas
eran consideradas capaces de, y responsables de, la mediacin de los Dioses en su
propio nombre. La consideracin Celta por la responsabilidad de las personas es a
mpliamente abndate, esta es la verdad particular como considera mediar a los Dios
es en su propio nombre, y es tan obvio y bien sabido que hasta
en los libros de la cultura pop, como The Celtic Tradition por Caitlin Matthews
habla de esta verdad. Esto ha sido comentado por respetados estudiadores de lo C
elta como Berresford-Ellis que ha sido una parte de el pensamiento de los Galos
dentro de nuestros das.
Aun en las tradas de nuestra gente se muestra, que las manos de los redactores ha
resbalado ocasionalmente, y han dejado ir expresiones de el sentir acerca de nu
estros antepasados, esos sacerdotes que mantenan esto fueron una abominacin. La id
ea evidentemente fue que en primer lugar diramos por vencido nuestro poder person
al sobre nuestras vidas como sacerdotes de Culto, de ah hacia fuera, es una
pieza de nuestras vidas a cada tiempo hasta que seamos autnticamente esclavos. La
esclavitud no es una posicin tomada con agrado por nuestra gente.
Esto no es para negar el hecho de que ciertamente, despus de la llegada de el Cri
stianismo, y probablemente antes, haban ordenes de Monjes dedicados al servicio d
e una o varias Deidades, esto solo es para decir que como ah no haban templos del
tipo Griego o Romano, tampoco haban sacerdotes o clrigos, cuyas funciones eran media
r y/o interceder a los Dioses en nombre de otras personas. Los
sacrificios que estos oficiaban no eran para apaciguar Deidades molestas, los sa
crificios Indio-Europeos fueron para la renovacin del mundo, que para si, de acue
rdo al pensamiento Indio-Europeo, fue creado de el primordial sacrificio de una
Deidad.
De hecho, las religiones tradicionales Celtas eran votivas/sacrifcales en la natu
raleza. Los conceptos votivos ofrecen un mundo de sacrificio renovador, aunque c
entral a la religin Celta, no tiene ninguna posicin hacia la Wicca.
Cuando me pidieron hacer este ensayo, tambin me pidieron hacerlo lo mas corto pos
ible, sin que desatendiera su veracidad. Esto debe ser suficiente, para establec
er la primicia bastantemente segura, que la
Wicca no desciende de nuestros Galos/Celtas ancestros.
Agradecimientos especiales a:
Lughaidh MacRoberts.

Fuentes:
Popular Superstitions, Sir William R. Wilde, Sterling Publishing, c.
1995
The Druids, Peter Berresford Ellis, Eerdmans Books
Death, War and Sacrifice, Dr. Bruce Lincoln, University of Chicago
Warriors, Priests and Cattle, Dr. Bruce Lincoln, University of
Chicago
Myths and Symbols of Pagan Europe, H.R. Ellis-Davidson, Syracuse
University

Myth, Legend and Romance - An Enclycopedia Of The Irish Folk

Tradition, Dr. Daithi OhOgain, Prentice Hall
A History of Pagan Europe, Prudence Jones and Nigel Pennick
Celtic Goddesses, Miranda Green, Braziller
The Silver Bough Vols 1-4, F. Marion MacNeill, Maclellan
The Folklore of the Scottish Highlands, Dr. Anne Ross, Barnes &
Nobles
The Celtic Consciousness, edited by Robert Driscoll, Braziller
The Carmina Gadelica, Alexander Carmichael, Lindisfarne Press
Celtic Heritage, Alwyn and Brinley Rees, Thames & Hudson
The Tain, Thomas Kinsella, Oxford
The World of the Druids, Miranda Green, Thames & Hudson
Twilight of the Celtic Gods, David Clarke with Andy Roberts,
Blandford
Lebor Gebala Erenn Parts 1-5, trans. R.A.S.MacAlistair, Irish Texts
Society
Clannada na Gadelica, "A Tripartite World and Triune Logic";, Iain
MacAnTsaoir, 1997
The Pickengill Papers-The Origin of the Gardnerian Craft, W.E.
Liddell, Capall Bann pub. Oxford
History Of Britain, Oxford University Press
Dictionary of Word Origins, John Ayto, Arcade, c. 1990
Celtic Women, Peter Berresford Ellis, Eerdmans Pub, c. 1995,
The Women of the Celts, Jean Markale, Gordon Cremonesi, c. 1975
A HISTORY OF WITCHCRAFT-Sorcerers, Heretics and Pagans, Jeffrey B.
Russell, Thames and Hudson
Drawing Down The Moon, Margot Adler
The Pickengill Papers, W.E. Liddell
The Celtic Tradition, Caitlin Matthews, Element Books
The Celtic World, Miranda Green
Merlin : Priest of Nature, Jean Markale
Alguna partes de este ensayo se basan en un articulo de Lughaid
MacRoberts, que alent al autor de este articulo a utilizar su
escrito que fue Copyrighted (o escritos con derecho de autor) en
1988.

Copyright 1996, 1997, 1998, 1999 Clannada na Gadelica - all rights

reserved.
Derechos de autor 1996, 1997, 1998, 1999 Clannada na Gadelica, todos
los derechos reservados.
Auhmists Gudja Hoen Falker
Tribal Council of the Mexican Sacred Fire Odinist Brotherhood
Tribal Council of the Visigoth Eagle Alliance Midjungard
Nuestro camino de vida esta arraigado a la sangre ( Folk) y Honor ( Valores) y a
l suelo de las tierras de Wodan y no respondemos a nadie ms que a nosotros mismos
http://www.myspace.com/hoen_falker

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Festividades Celtas por Ernesto Miguel.
Los celtas, como todos los pueblos antiguos, acompaaron los ritmos estacionales
con las exuberancias de la fiesta. En su cuatro fiestas, la de Samhain, Beltayne
, Ymbolc, y Lugnasad, el hombre celta se abra a los poderes de la fertilidad, la
purificacin, el contacto con el mundo invisible de los muertos y la veneracin del
dios Lug.
El calendario druida estaba basado en las fases de la luna, por lo que cada mes
contaba con una mitad positiva, luminosa y ascendiente, que corresponda a la luna
en cuarto creciente y llena, mientras que la mitad oscura, decadente y negativa
se corresponda con las fases de luna menguante y nueva; de la misma forma, duran
te el perodo brillante se llevaban a cabo los conjuros y hechizos de magia blanca
, mientras que las ceremonias secretas de magia negra tenan lugar en las fases os
curas.
Cada uno de los meses del ao, 12 en total, tena asignada una letra del alfabeto Og
ham, y estaba consagrado a un rbol o planta determinada, a la cual se veneraba du
rante este lapso.
Tambin conocan la duracin y divisin del ao solar, es decir el tiempo que tarda la tie
rra en recorrer su rbita alrededor del sol, y lo aplicaban para recomendar a su p
ueblo las fechas para la siembra y la cosecha de los distintos productos agrcolas
.
Para compensar la diferencia entre el ao solar y el lunar, los druidas establecie
ron la insercin entre abril y mayo de un mes extra de 30 noches cada tres aos (el
registro del tiempo se llevaba en funcin de las noches, y no de los das). Al igual
que meses, los aos tambin contaban con una mitad oscura y una brillante; la prime
ra de ellas comenzaba inmediatamente despus de la ltima noche del ao, el primero de
noviembre, con la fiesta de Samhain (Samhuyn), de la que proviene la actual fes
tividad de Halloween. Samhain fue originariamente una festividad de los muertos,
celebrada durante la ltima noche del ao drudico, es decir, la del 31 de octubre, p
recedente al Da de Todos los Santos. Hasta pocas relativamente recientes, en mucha
s partes de Europa exista la creencia -probablemente originada en esta festividad
celta- de que en la noche de Samhain, las brujas y hechiceros efectuaban sus pe
ores conjuros, y se encendan grandes fuegos para mantener lejos de los hogares a
los espritus malvolos. Es la festividad opuesta a la de Beltayne, ya que en ella s
e escenifica el encierro del ganado para el invierno, y se encienden simblicament
e los fuegos del hogar.
Posteriormente, a partir del siglo XVll, el cristianismo fue incorporando aporte

s propios, y la fiesta de Halloween se transform en un festejo infantil, en el qu

e los nios recorren las casas vecinas, disfrazados de duendes, a solicitar golosi
nas.
La fiesta de Beltayne (Beltuin), era el primero de mayo. Era una festividad cons
agrada al dios Belenos y a la Madre Suprema, o Seora del Bosque. Literalmente sig
nifica "el fuego de Bel", se conmemora durante la noche del 31 de abril al prime
ro de mayo, y un homenaje de agradecimiento a los dioses familiares, por haber p
rotegido los fuegos del hogar, como as tambin un augurio de primavera.
Es una fiesta caracterstica de los pueblos agrcolas y pastoriles, ya que llega la
fecha de la siembra y de sacar las manadas a pastar. En Alemania y algunos pases
anglosajones, la noche previa se conmemoraba la Noche de Walpurgis, en que se in
tentaba conjurar a los seres malignos que se reunan en las colinas elevadas. Los
romanos asimilaron Beltayne con las Laridae, es decir, sus propias fiestas en ho
nor a los dioses lares, protectores del hogar.
Las otras dos fiestas importantes de carcter religioso y comunal, que se intercal
aban entre estas, eran: Ymbolc (Imbolc), el primero de febrero. Se representa en
la actualidad, en Irlanda, como la fiesta de Santa Brgida o Brigantia, y en el r
esto del mundo catlico por la Calendaria. Es una fiesta de purificacin y recogimie
nto a comienzos del invierno. Y, por ltimo, la fiesta Lugnasad (Lughnassadh), el
primer da de agosto. Se celebraba en conmemoracin de las bodas del gran dios Lug e
n Irlanda, que an se festeja en muchas aldeas y pueblos de este pas.
El da de Beltayne, primero de mayo, se iniciaba entre los Irish Gal un mes de libe
rtad sexual, denominado Cyann, festejando la unin entre el gran dios Cernunnos, r
epresentado con una gran cornamenta de ciervo, y la Madre Suprema, la Tierra. En
este perodo, los jvenes podan formar parejas tentativas, que duraban un mximo de un
ao y un da, y al cabo de ese tiempo, deban ser refrendadas si deseaban continuar u
nidos; si la experiencia no era satisfactoria, cualquiera de los dos poda negarse
, ya que, de all en ms, el matrimonio se converta en permanente.
En sus relaciones de pareja, los celtas daban prioridad a la familia por sobre t
oda otra consideracin, y no concedan demasiada importancia a la virginidad; se est
imulaba la actividad sexual entre los jvenes, especialmente durante la festividad
de Cyann, y consideraban a los nios gestados durante este lapso como protegidos
de los dioses.
Segn la tradicin, los responsables de despertar las inquietudes sexuales entre los
jvenes eran las sidh (hadas) y los leprechauns (duendes o elfos), quienes los in
citaban a marchar hacia el bosque y pasar all los das juntos. Durante este perodo,
las mujeres vestan de verde claro, un color que la tradicin asignaba a las vestidu
ras de las hadas, y los jvenes de verde oscuro, el tono tradicional de los leprec
hauns, pero a partir del siglo VI d. C., los evangelizadores cristianos comenzar
on a difundir la especie de que el verde era de mala suerte, en un ftil intento d
e que los jvenes, especialmente las muchachas, abandonaran esa actitud promiscua
que, por supuesto, no era bien vista por la Iglesia Catlica.
Adems de la divisin del ao en cuatro perodos, los druidas contaban, tambin, con otras
dos mediciones cronolgicas de mayor duracin: el Ciclo Estelar, que se reiniciaba
cada 46 meses lunares (19 aos), y la Era Drudica, que abarcaba 630 aos. Todas estas
mediciones tenan como punto de partida la fecha de la batalla final de Mac Tuire
agh, da en que los Thuatha D Danann vencieron definitivamente a los invasores form
or.
Entre las festividades no-programadas, cabe mencionarse un rito sacrificial Iris
h gal, practicado en la coronacin de los reyes, y cuyas caractersticas lo hacen muy
semejante al ritual hind del sacrificio del caballo (asvhamedha), por que alguno
s autores sugieren la existencia de una rama comn muy antigua entre los celtas y

los hindi.
El historiador eclesistico Giraldus Cambrensis (c. 1180-1230) describe este ritua
l, rescatado, segn sus palabras, de la tradicin oral de los reinos del norte de Ir
landa, llevado a cabo durante la coronacin de los reyes, en el que se incluye el
sacrificio de una yegua blanca. "...Al comienzo de la ceremonia -relata el narra
dor- el futuro rey simula una cpula simblica con el animal, que luego es sacrifica
do y hervido, y el heredero al trono se baa en el caldo, bebe de l y come la carne
de la yegua. De esa forma, el rey obtiene la fertilidad necesaria para asegurar
a su pueblo un heredero varn, a la vez, que se compromete con los dioses a procu
rar la prosperidad de su pueblo, y a que si acta en forma injusta, la clera de los
dioses caer impiadosa sobre su persona".
Esta interpretacin parece reafirmarse con el concepto de los celtas insulares de
que la soberana de un rey es, en s misma, una diosa, a la que el rey debe desposar
, a los efectos de asegurar el bienestar de su pueblo. Esta nocin, a su vez, pued
e haberse originado en una creencia
muy antigua de las comunidades shamnicas ancestrales, segn la cual es necesaria la
unin entre un dios tribal con la Diosa de la Tierra, del Agua, como fuente de fe
rtilidad. Estas evidencias tienden a sugerir que, al menos entre los celtas insu
lares, los reyes posean cierta condicin sagrada, y que se preocupaban seriamente p
or el bienestar y la prosperidad de sus pueblos.
En un pueblo belicoso y expansivo como el celta, no es de extraar que gran parte
de las festividades, incluso las de raigambre pastoril, se festejaran con demost
raciones de exuberancias fsicas, donde no faltaban las exhibiciones de fuerza y l
as competencias de resistencia al alcohol, en las que se ingeran ingentes cantida
des de cerveza de malta, hidromiel.
Un ejemplo de la perdurabilidad de las costumbres y tradiciones celtas hasta nue
stros das es el festival de Eisteddfod, trmino derivado del galico estedd: "sentarse
" y fod: "reunin" o "competencia".
Aunque algunos autores niegan su aparicin antes del siglo VII, existen evidencias
para suponer que estas reuniones de bards (bardos) se realizaban ya en el siglo
IV, aunque, probablemente, al principio hayan estado circunscritas a los bardos
iniciados, y no pudiera participar de ellas el comn de la poblacin, como sucedi ms
adelante.
A partir del siglo VII, en la regin de Gales, al sudoeste de la mayor de las Isla
s Britnicas, Eisteddfod comenz a convertirse en una reunin abierta, destinada a pro
mover las tradiciones y la lengua galesa a travs de interpretaciones competitivas
de drama, msica y poesa, hasta que, a fines del siglo XIII, Eduardo l, Rey de Ing
laterra, provoc una verdadera masacre en la comunidad de los bardos, por temor a
su acendrado nacionalismo. Sin embargo, tres siglos despus, hacia fines del 1500,
Isabel I de Inglaterra cobr un repentino inters por Eisteddfod y, gracias a su me
diacin, los festivales fueron restablecidos a partir del siglo XVII, bajo patrona
zgo real. Las competencias, ahora de alcance nacional e internacional, decayeron
durante el siglo XVlll, pero un renovado inters en el druidismo y el misticismo
revivi la tradicin en el siglo XlX. En la actualidad, Eisteddfod an se reedita ao tr
as ao, ponindose un especial nfasis en la conservacin de la pureza de la lengua gale
sa.