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celle de Lvi-Strauss, et elle lui est demeure parfaitement marginale par la suite, sans doute
pour des raisons plus tactiques. Je nai relev quune rponse indirecte dans un texte bref et
tardif de Lvi-Strauss qui se garde bien de le nommer (Tarot, 2008, 640-642). Au contraire, la
critique adresse Lvi-Strauss, ds la Violence et le sacr est centrale, explicite et elle
continue bien au-del. Elle accompagne luvre de Girard pas pas.
Mais une autre raison plus dcisive de la gne accepter ce dbat tient son contenu :
la place du religieux en anthropologie. Or dans un pays aux ractions aussi pidermiques que
la France, il est difficile de tenir cette question de fond distance de lindiffrence ou au
contraire des fureurs du moment. Lorsque le diffrend entre Girard et Lvi-Strauss sur le
religieux sest formul en 1972, la sociologie des religions tait encore et sans inquitude
plonge dans les certitudes univoques du paradigme de la scularisation . Girard pouvait
paratre dautant plus archaque, et ct quil parlait dun sacr qui paraissait lui-mme
dautant plus archaque quil ne se trouvait plus, et encore, que dans des petites socits
anciennes, si mme il sy tait jamais trouv, puisque Lvi-Strauss les avait visites sans ly
rencontrer. Comme ethnologue et comme sociologue, Lvi-Strauss est un penseur laque, si
on peut dire, de tout repos, qui ne pose aucune question une socit qui se veut pacifie
autour de sa scularisation. Le succs de son structuralisme a bien t contemporain de la
grande pousse de scularisation des annes 60 et du dbut des annes 70 avant que les choses
ne commencent changer la fin de cette dcennie. Pour le sociologue et lhistorien, ce
synchronisme nest pas de hasard. Il nen va pas de mme avec Girard, qui ne cache pas ses
convictions et que la prcipitation de jugement ou lactualit mdiatique pourrait ranger du
ct du retour du religieux et sous ses pires connotations, celles de la violence religieuse,
de la violence interne, de la guerre civile qui ttanisent la France dans son identit moderne
depuis les guerres de religion et la Rvolution, o cette identit commenc de se forger. Or
la France est entre, volens nolens depuis 1983 avec la premire lois sur les sectes, depuis
1986 avec la premire affaire de foulard, dans un dbat sur sa lacit qui nest pas prs de finir
et la sociologie des religions remet bien en cause le dit paradigme de la scularisation, mais
sans revoir pour autant son jugement sur Girard.
Mais la question de fond nest pas celle de lactualit ni mme du contexte du dbat
entre luvre de Lvi-Strauss et celle de R. Girard, mais celle de son importance thorique et
de la contribution que nous pouvons y apporter, car si cest vraiment un grand dbat
thorique, on peut tre sr quil survivra aux circonstances. Dailleurs, et quelles que soient
les convictions de Girard par ailleurs, son anthropologie ne prtend que renouer avec la
grande thse de la sociologie de Durkheim, que la religion fut la premire des institutions
humaines. Cette thse tait partage par lEcole sociologique franaise, en particulier Mauss
et Hertz, et elle est la base des Formes lmentaires de la vie religieuse dont nous
commmorons le centenaire cette anne. Or entre 1945 et 1950, Lvi-Strauss a mis en place
une stratgie de chirurgien pour la dtacher au scalpel des autres thses de lEcole, par une
ablation dont le religieux a fait tous les frais. En clbrant le gnie novateur de Mauss pour
mieux lopposer au passisme de Durkheim, et ainsi renvoyer la problmatique religieuse
de loncle vers le pass tout en annexant le neveu au structuralisme, il la transform non
seulement en garant dune transmission de lgitimit mais du dplacement du fondement du
social quil voulait oprer de la sociologie de la religion la nouvelle linguistique structurale
(Tarot, 2008, pp. 378-384). En sopposant radicalement ce dplacement, Girard innove donc
moins quil ne renoue avec une tradition de pense dont il conteste quelle soit
scientifiquement puise. L est, selon moi, le point qui commande le reste, le carrefour o il
faut revenir si on veut que la recherche prenne une autre direction.
Girard a cibl ce contenu du conflit de faon provocante. Chez Lvi-Strauss, rien ne
manque, lexception de lessentiel (1978, p. 130). Or cet essentiel, selon lui, cest le
religieux lorigine des institutions, le sacr - thse durkheimienne donc - et ce quil ajoute
distinction est la condition de la seconde articulation qui, en associant des signifis distincts
des signifiants distincts, fait des signes des mots. Fonde sur des oppositions binaires, elle
reflte des structures de la pense, voire du cerveau ou de lordre du monde, o la binarit se
retrouve ailleurs. En tout cas, la langue offre une entre et un modle pour lanalyse de
systmes culturels plus complexes, comme la parent ou les mythes construits sur elle et son
image, mais un niveau suprieur. Evoquons le procd sur le cas central du mythe.
Lvi-Strauss se demande pourquoi, la lecture de leurs noncs, les mythes
amrindiens nous restent la plupart du temps immdiatement incomprhensibles. Question
invitable, puisque cest sur ce caractre dincomprhensibilit que se fonde gnralement la
certitude de se trouver en prsence dun mythe. Or il rsout nombre de ces opacits par deux
oprations principales. En reconstituant laxe paradigmatique de la pense mythique que
suppose, sans lexpliciter, le droulement du rcit selon laxe syntagmatique, et en montrant la
manire dont la pense mythique traduit les oppositions et les hirarchies qui constituent ce
mme axe paradigmatique, dun mythe lautre, dans diffrents codes surtout
sensoriels(vue, oue, odorat, etc.) mais aussi zoologiques ou sociologiques. Par exemple, chez
les Bororo le paradigme des diffrents rires o le rire forc ou triomphal est distinct du rire
spontan, comme du rire du sacrifice et du rire des mes (964, p. 101. Ou chez les mmes, la
classification tripartite du rgne vgtal qui se dit dans lordre du mythe M2, par la
distinction des lianes, de larbre jatoba et des plantes des marais. Cette distinction qui nous
demeure obscure, parce quelle se dit dans un code botanique tranger notre exprience,
devient comprhensible dans sa traduction en code cosmologique qui nous est familier :
Cette tripartition correspond manifestement celle des trois lments : ciel, terre, eau
(1964, p. 66). Le mythe est donc diffrenciateur parce quil continue lactivit classificatrice
et diffrenciatrice de la langue, mais selon son axe paradigmatique quil prolonge et enrichit.
Girard objecte Lvi-Strauss que la mthode structurale telle quil lapplique la
production du discontinu laisse chapper le problme de la violence en gnral et du sacrifice
en particulier, pour deux raisons. La premire, cest quil ne faut pas ngliger laxe
syntagmatique du mythe, celui qui raconte une histoire, une intrigue. Car il contient souvent
des renseignements sur la violence fondatrice, mais en gnral en partie occulte, dplace
voire inverse. Mais il y a une matrice et des rgularits du rcit-mythe, comme rcit
fondateur que ne voit pas Lvi-Strauss. Et lautre raison, cest quil existe dautres modalits
pour produire des discontinuits, des diffrenciations que laxe paradigmatique de la langue et
ce qui se construit sur elle, la parent ou le mythe. Le mcanisme missaire, qui ne se laisse
pas dduire des comportements linguistiques, nopre pas que dans le symbolique, mais
loccasion dans le rel, par lexclusion relle dun membre du groupe. Il est au centre des
deux processus, rcit mythique et diffrenciation sociale, mais plus ou moins masqu par les
accusations, en particulier de monstruosit ou de culpabilit, portes contre la victime. Il y a
donc pour Girard une forte idologie du mythe comme discours engag dans la lgitimation
dune violence fondatrice.
On peut illustrer conomiquement les effets de cette diffrence de mthode et de
rsultat en comparant la faon dont lun et lautre auteur interprtent le mythe ddipe. Pour
Lvi-Strauss (1958, p. 235 et ss), il est fait de mythmes, dont les uns construits en code
sociologique de la parent, majorent les relations de parent alors que dautre construits sur
le rapport au sol, la minimisent. La question du mythe serait donc de sortir de la contradiction
sur les origines de lhomme qui oppose les rcits qui le font venir dune gnalogie humaine,
ceux o il sort directement du sol par autochtonie, au sens ancien de ce terme. Pour Girard,
dans la Violence et le sacr, le mythe ddipe, tel quon peut le reconstituer travers les
deux tragdies de Sophocle, illustre les deux phases du destin dun roi devenu bouc missaire,
ou plutt redevenu, rvlant ainsi lorigine de la royaut dans les pharmakoi. Le mythe ne
tourne donc pas tant autour dune contradiction logique entre deux systmes dexplication
structuralisme dans la seconde moiti du XXe sicle, mais aussi sur les corpus antrieurs. On
en est donc quau tout dbut.
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Nous nen sommes quau dbut, mme si on imagine que les candidats ne vont pas se
presser pour relire ce monument du XXe sicle que sont les Mythologiques, et les rcrire non
plus partir dun mythe tmoin, mais dun rituel de rfrence et les refaire comme des
Ritologiques des Amriques en quelque sorte, ce que Lucien Scubla (2003, p. 297) suggrait
Emmanuel Desveaux dans le sous-titre dune recension de Quadratura americana.
Girard a bien ouvert la voie en relevant lui-mme, comment dans les Mythologiques
on aperoit les signes inquitants de la gense du mythique et du sacr. Mais ces signes sont
renvoys dans les marges du commentaire savant des Mythologiques, comme des mythmes
parmi dautres : linceste, la vengeance, la trahison, le meurtre, les monstres, les dcepteurs,
etc. Ou la structure sociale elle-mme des systmes dualistes si rpandus dans le Nouveau
Monde (Scubla, 2003, p. 301). Jen apporte quelques autres exemples. Lvi-Strauss (1964, p.
58) qui les trouve chez les Bororo, remarque les relations hirarchises et complmentaires
des moitis sans saisir leur lien au sacr dans lequel elles sont prises. Ou bien, lexistence du
tabou qui protge la maison des hommes o les femmes ne peuvent pas pntrer (ibid. p. 49)
se dduit-elle de celui de linceste comme la doctrine des Structures lmentaires de la
parent le ferait attendre ou bien du religieux? Si le tabou premier tait le tabou de linceste
ne serait-il pas tonnant que dans le mythe de Baitogogo (M2) comme dans le mythe de
rfrence (M1), lincestueux apparat moins coupable que lpoux offens qui cherche se
venger ? Chaque fois en effet, la vengeance, non linceste, appelle la sanction surnaturelle
crit Lvi-Strauss lui-mme (ibid. p. 63) ? Comment expliquer lanalogie quil relve qui veut
que les huttes soient la maison des hommes, ce que les femmes sont aux hommes et ce que
le profane est au sacr (ibid. p. 65). La socit des hommes incarne ici-bas la socit des
mes (aro), et elle correspond au sacr, par opposition au monde profane et fminin critil (ibid. 65). Pourquoi cette surcharge sacrale, si j puis dire, sajoute-t-elle lopposition,
structuralement plus vidente en effet et simplement binaire des sexes ? Dans une page
remarquable qui sinterroge sur le passage du continu au discret, on voit le comparatisme de
Lvi-Strauss sapprocher dune situation girardienne que Girard a releve dailleurs et
marquer en creux la place du monstre-victime et de ses caractres de mdiateur. Pour que
les 5 grands clans dont les Ojibwa croient leur socit issue pussent se constituer il fallut que
6 personnages surnaturels ne fussent plus que 5, et que lun deux ft chass. Les 4 plantes
totmiques de Tikopia sont les seules que les anctres russirent garder, quand un dieu
tranger vola le repas que les divinits locales avaient prpar pour le fter... Dans tous les
cas un systme discret rsulte dune destruction dlments, ou de leur soustraction dun
ensemble primitif. Dans tous les cas aussi, lauteur de cet appauvrissement est lui-mme un
personnage diminu : les 6 dieux ojibwa sont des aveugles volontaires, qui exilent leur
compagnon coupable davoir soulev son bandeau. Tikarau, le dieu voleur de Tikopia, feint
de boiter pour mieux semparer du festin. Akaruio Bokodori (M3) boite aussi. Aveugles ou
boiteux, borgnes ou manchots sont des figures mythologiques frquentes dans le monde, et
qui nous dconcertent parce que leur tat nous apparat comme une carence. Mais, de mme
quun systme rendu discret par soustraction dun lment dlments devient logiquement
plus riche, bien quil soit numriquement plus pauvre, de mme les mythes confrent souvent
aux infirmes et aux malades une signification positive : ils incarnent des modes de mdiation.
Nous imaginons linfirmit et la maladie comme des privations dtre, donc un mal. Pourtant,
si la mort est aussi relle que la vie et si, par consquent, il nexiste que de ltre, toutes les
sest aventur en haut dun mt. Et comme les grimpeurs du rite sherent, le dnicheur
doiseaux y trouve une mort symbolique, avant de ressusciter et de revenir parmi les siens.
(1964, 297). Cette exgse nest videmment pas fausse, mais pour un regard alert par les
questions girardiennes, elle npuise pas la grande richesse dun rituel aussi complexe et
dabord ses motifs sacrificiels qui semblent fort nombreux.
Le commentaire de Lvi-Strauss pose la question de savoir sil faut parler de deux
feux comme il le fait explicitement, de trois feux ou dun seul feu mais complexe parce
quambivalent. Si selon lui, on peut clairer le mythe par le rituel, selon lhypothse
girardienne on doit pouvoir aussi clairer le rituel par le mythe. En effet, plus loin, LviStrauss voque un mythe sherent quil ne rapproche pas du rituel, qui parle dun feu
sacrificiel. Contrairement aux autres G, ils (les Sherent) insrent le mythe des plantes
cultives dans le cycle cosmogonique des aventures terrestres de deux hros culturels Ces
privilges remontent au sacrifice de hros claniques qui se sont volontairement livrs au
bcher (feu destructeur diffrent du feu de cuisine). (1966, p. 201). On voit que LviStrauss se hte de ramener ce feu quon peut dire sacrificiel puisque cest celui dun bcher
pour une auto-immolatoin, au deuxime feu quil dit mauvais parce que cest un feu quil
dit destructeur et quil loppose au feu culinaire. Il est clair que pour maintenir sa position
quil nexiste que deux feux chez les Sherent, il assimile le feu sacrificiel du bcher des
hros au mauvais feu destructeur du soleil et donc diffrent du feu culinaire, qui, cest
indubitable est du bon feu. Mais est-il si sr quun feu sacrificiel soit mauvais ? On ne voit
pas partir de ce quil cite que le feu sacrificiel du mythe soit d au rapprochement du soleil
de la terre comme cest le cas du mauvais feu oppos au bon feu de la cuisine. Est-il vrai
quon puisse assimiler un feu sacrificiel avec le mauvais feu du soleil ? Je nai pu enquter sur
ce feu qui parait dans le mythe associ au sacrifice, et en particulier on voudrait savoir si dans
la pratique rituelle des Sherent il y avait effectivement un feu ou dautres feux sacrificiels
que celui voqu par le mythe. Mais manifestement, Lvi-Strauss nattend pas ce feu ou cet
aspect du feu dont parle le mythe et na pas de place pour lui dans lopposition quil fait des
deux feux et donc lassimile explicitement au mauvais feu solaire.
Mais selon lanalyse quil propose du rite du grand jene puis de celui de lascension
du mt, le feu do vient le feu culinaire et donc qui doit tre bon et le mauvais feu do vient
le risque cosmique, est en ralit le feu solaire lui-mme, donc le mme feu. Et donc dans la
reprsentation sherent il ny a probablement pas, comme le prtend le structuralisme qui a
besoin dune dualit fixe et fige, deux feux, mais un seul feu solaire, do viennent tous les
feux. Mais ce soleil, selon la distance avec la terre peut varier, rpand un feu positif ou ngatif
et cest tout le sens et la fonction du rituel, prcisment, de fixer et dassurer la bonne distance
qui empchera les deux maux soit de lembrasement par trop de proximit, soit de labsence
de feu, du refroidissement, de lextinction de la culture, par trop dloignement. Il ny a donc
pas un feu bon et un feu mauvais en soi, une opposition structurale fixe donnant deux feux
de nature diffrente, mais une manipulation de la distance un seul feu solaire grce au rituel
qui fait que le mme feu peut-tre bnfique, alors qu une autre distance il serait malfique.
Il semble donc que les feux des Sherent soient bien pris dans une seule structure du
sacr, celle dun feu unique symbolis par le soleil, mais qui est sacr, justement parce quil
est polaris, quil peut tre positif ou ngatif, civilisateur ou destructeur, selon la distance,
do les prcautions ou dterminations rituelles qui doivent la fixer. Dans lhypothse
girardienne, le sacr qui est attach au feu solaire, ou son caractre divin, est lhypostase et la
rification de la mimsis du groupe, et lambivalence du sacr nest que lambivalence des
hommes pris dans la violence mimtique, quils objectivent et tentent de contrler par leurs
manipulations rituelles. Cest donc le rite et pas seulement une structure de pense qui fait les
bons ou les mauvais feux partir dun seul feu sacr parce que fondamentalement ambigu.
Les Sherent ne sont pas les seuls dans cette croyance lambivalence du soleil sacr,
dangereux et ngatif mais avec lequel un autre rapport a pu sinstaurer, puisque Lvi-Strauss
crit : Les Kayapo aussi voient dans le soleil un ancien perscuteur de lhumanit (1964,
296). Je souligne ancien devant perscuteur, qui marque donc bien lambivalence sacrale du
sacr ou du divin et donc de la mimsis. Il ne lest plus, mais peut-tre pourrait-il le redevenir.
On est bien devant lambivalence du sacr, celle que ne lve pas la structure, mais le rite.
Mais chez Lvi-Strauss, toutes les questions sur le sacr sont exclues par lopposition
structurale, donne une fois pour toute dans la culture sherent , dun bon et dun mauvais
feu comme de deux feux spars. Puisque lopposition est donne avec la structure, quoi
peut bien donc servir le rituel ? Il devient inutile. Le rite nest pas diffrenciateur et mme,
nous dit-on, le sacrifice vient tout brouiller. Lvi-Strauss dautre part, semble exclure a priori
quun feu culinaire puisse dans certaines circonstances avoir un usage sacrificiel, puisque
dans son langage, en ferait, semble-t-il, un mauvais feu ! Or des exemples contraires
existent.
Le sacrifice nest pourtant pas absent du mythe, o il parait sous la forme complexe de
lautosacrifice des hros culturels. Et du rite, dabord parce que le jene commence par trois
semaines de pratiques privatives qui ont indubitablement une dimension auto-sacrificielle. On
est tent de rapprocher ces redoutables privations que simposent les Sherent pendant trois
semaines de lautosacrifice initial des hros culturels. En tout cas, lautosacrifice reprsente
une pratique sophistique par rapport au modle girardien du bouc missaire et de la victime
qui en est le substitut rituel. On est donc devant une pratique sinon dj intriorise, du moins
de subjectivation des comportements sacrificiels, puisque dans le cas il y a identit des
sacrifis et des sacrifiants, chacun est le prtre des svices si universellement infligs la
victime (comme chanter sans discontinuer) mais ici transfrs sur soi-mme. Or Lvi-Strauss
nous dit explicitement que le but de ces privations et svices est dobtenir des visions mais
aussi de rinstaurer une bonne distance avec un soleil devenu dangereux, parce que trop
proche et trop brlant ! Ceci est un indice de plus que lunivers socioculturel des Sherent est
bien pris dans un systme du sacr dont le soleil est le symbole principal, central, et parle de
distance sociale, mais en code cosmologique .
Ds lors, il me semble que le rituel sherent et les reprsentations qui le sous-tendent
entrent dans ce que jai appel (Tarot, 2008, 697 et sq), la logique et la fonction
pharmakologiques du religieux et dabord du rite. Si le sacr renvoie, par le pharmakos,
qui est la fois un pharmakon-poison puisque responsable de la crise mimtique et un
pharmakon-remde cette mme crise, par lui ou par une autre mdiation substitutive, la
force ambivalente du sacr, car elle peut-tre selon le point de vue malfique ou bnfique,
jappelle logique ou fonction pharmakologique, celle qui veut dabord loigner le sacr
dangereux, celui qui ramnerait la crise, lindiffrenciation (disjonction pralable) pour
ensuite tablir une conjonction bnfique avec lui, que fixera la bonne distance rituelle. Cette
logique se dit et se ralise par des rituels qui, comme les mythes, utilisent des codes
diffrents. Dans la premire partie du grand jene, la mise distance, premier moment de la
fonction pharmakologique, est obtenue en code quil faut dire sociologique, puisque ce sont
des pratiques auto-sacrificielles extrmement dures qui gagnent cette disjonction pralable,
lloignement du soleil comme force qui pourrait tout dtruire. Mais ce nest quun pralable
pour, dans un deuxime temps, obtenir une conjonction qui pourrait dj commencer avec les
visions, si on savait quel contenu de vision en faisait de bonnes visions, qui permettaient
de continuer le rituel, ce qui me semble confirmer quelles sont comprendre comme
conjonctives . Les visions peuvent dautant plus rpondre aux auto-sacrifices de
disjonction, quelles ne sont pas moins intriorises et leurs rpondent sans doute comme la
gratification et/ou la communication aprs lpreuve. Comme les rites ne craignent jamais les
redondances, et que Lvi-Strauss a bien vu que lascension du mt rpond, comme son
contraire, au moment de sparation, lascension est bien conjonctive. Maintenant que le soleil
est loign comme mauvais feu, il faut obtenir ses bienfaits comme bon feu, ce que jappelle
la conjonction par le mt qui relie la terre au ciel et son ascension, que Lvi-Strauss a bien
interprte et qui permet dobtenir les deux lments positifs du feu de cuisine et de la pluie
fcondante. Eloigner le ct ngatif dune force ambigu mais ncessaire pour la matriser en
lui soutirant llment positif dont elle est porteuse, cest ce que jai appel la fonction
pharmakologique du religieux, en lhonneur du bouc missaire, pharmakos, qui en est la
premire occasion.
Lhypothse girardienne que le rituel sacrificiel veut sortir de la violence mimtique
en la dplaant tout en gardant le souvenir dune violence fondatrice, rend le motif de la
course la bche attendu : les comptitions en contexte sacral jouent la rivalit, pour
liminer la violence et lui donner une forme matrisable par le rituel. Cette pratique est
comparable beaucoup dautres en Amrique comme les jeux de balle (Scubla, 2003, p. 301)
ou en Grce. Les processus fondateurs, comme on le voit par leur prsence mme allusive
dans le mythe cosmogonique ou dans le grand rituel se disent parfois encore dans les codes
sociologiques ou anthropiens de la ralit de base, avant dtre traduits en code cosmologique,
au risque dtre immergs dans les constructions et les rationalisations, quand le soleil
devient le centre du sacr ou que les pharmakoi se dissimulent derrire les hros culturels et
leur sacrifice mythique . Mais peut-tre reste-t-il une trace de ce niveau sociologique et
bien anthropien plus fondamental que le code cosmologique dans la chasse collective qui
prcde repas, qui est le dernier grand moment du rite. Elle se joue en code zoologique. Mais
il est bien dommage que Lvi-Strauss ne nous dise rien de cette chasse rituelle, et en
particulier de lanimal de chasse lui-mme. Ici, il ne sagit sans doute pas de nimporte quel
animal. Etait-il sacr, quelle tait sa proximit lhomme ? Car une chasse rituelle collective
ne porte pas sur un quelconque gibier et na pas dabord la fonction utilitaire de pourvoir au
dernier moment au menu dune fte ! Chez les Aztques, lors de lintronisation du roi, une
guerre clair mais vraie chasse lhomme tout autant, permettait de ramener des prisonniers
qui passaient en partie dans le menu du repas communionnel servi aux grands de lEmpire. A
lautre bout du spectre, les Indiens Huichols font toujours par petits groupes une sorte de long
plerinage la recherche du peyotl qui est leur cactus sacr. Mais quand ils le trouvent ils le
traitent comme un gibier animal L, l le cerf dit le chamane qui conduit le groupe,
puis il lance des flches qui se plantent autour au quatre points cardinaux et le coupe en
lappelant le cerf cinq branches (Furst, 1974, p 170, voir Tarot, 2008, 632-633). Le
cactus sacr est donc une plante-animal. Lvi-Strauss donne lexemple des caetatu et des
pcari, deux espces animales penses comme des semi-humains , les caetatu dans la
synchronie, les pcari dans la diachronie comme descendants dhumains (1964, 95). Il ajoute
quil serait possible que des pcaris ayant t chasss collectivement et enclos auraient t
gards comme nourriture disponible, donc semi-domestiqus ce qui expliquerait leur caractre
semi-humain (1964, 95). Cest possible, mais avant de consentir cette explication utilitariste,
il faut poser la question girardienne qui suppose lorigine sacrificielle de la domestication,
passant par des chasses individuelles (celles de laigle chez les Miwok) ou collectives pour
obtenir un animal ou un homme ou une partie de prisonnier, scalp ou ttes coupes qui seront
le centre dune mise mort ou dun traitement sacrificiel (Scubla, 2003, p. 298-299). La
victime vient de ces semi-sauvages ou de ces semi-humains, toujours choisie dans le plus
proche, pour tre ressemblante et assez loigne pour quil ny ait pas de reprsailles. Dans
tous les cas, cest toujours, autour dune victime relle ou potentielle que la socit se
rassemble et manifeste son unit crit L Scubla (2003, p. 299).
Je crois donc quon pourrait la manire de Lvi-Strauss construire un groupe de
transformations autour du gibier de la chasse rituelle qui est un gibier mdiateur, parce
quau moins double. Selon lhypothse girardienne, le pharmakos est conu comme un tre
double par nature et par fonction, poison et remde, donc une duplicit mtaphorique, portant
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sur ses qualits et ses effets. Lobjet de la chasse rituelle, homme, animal ou plante, qui fera
fonction de pharmakos ajouterait cette duplicit du pharmakos une dualit mtonymique qui
permet le processus de substitution lui-mme : chez les Aztques les plus prs du modle
girardien, cest un homme mais tranger et prisonnier qui fait fonction de pharmakos rituel,
ailleurs ce sera un animal-humain semi domestiqu et semi sauvage, donc tranger sa faon
et nanmoins proche qui fera le pharmakos rituel et enfin chez les Huichols, une planteanimal qui fera la plante sacre substitut de pharmakos. Les substitutions de lhomme,
pharmakos interne par un presque tranger, pharmakos extrieur, ou par lanimal ou la plante
reposent sur des contiguts qui sauvegardent le maintien de la mdiation, tout en allant dans
le sens de ce que Girard appelle la mdiation externe, qui va de pair avec le renforcement de
lefficacit symbolique du systme de croyance et la diminution des risques mimtiques lis
la rivalit interne.
De toute faon, la mdiation et donc la victime, cest ce qui devient ncessaire quand
il faut rtablir lquilibre entre trop de conjonction ou trop de disjonction (par exemple, 1964,
p. 71-72). Le mdiateur nest pas systmatiquement quelquun qui relie, il est plus exact de
dire quil instaure la bonne distance entre deux ples qui ne sont pas des structures statiques et
donnes, mais des polarits toujours rediffrencier et donc il restaure la conjonction quand
il y a eu excs de disjonction, mais tout autant et linverse, il restaure la disjonction quand il
y a eu excs de conjonction. Il sagit donc de crer des diffrences ou de les restaurer, non
den partir parce quelles seraient donnes une fois pour toute.
On a compris quil ne sagit pas de rconcilier par un vague syncrtisme ou un
saupoudrage, les penses de Girard et de Lvi-Strauss, puisquau niveau des faits et de la
conceptualisation o elles snoncent, elles sont inconciliables. Mais il sagit de voir quels
faits chaque thorie met en souffrance ou refoule, quels sont les effets contreproductifs des
mthodes quand elles atteignent leurs limites, quelles nouvelles alliances des disciplines on
pourrait envisager pour viter cette situation de blocage et largir les problmatiques.
Mais le cas apport et les petits dgagements comparatifs suggrent que lunivers des
Sherent et de beaucoup dautres, leur cosmovision si on veut, est domin par un principe
dambivalence projet sur le soleil, tantt ennemi, tantt ami des hommes, attirant et
dangereux, source de deux feux, lun civilisateur, lautre destructeur, mais qui finalement nen
font quun, ce qui unit les contraires, et que la tche rituelle des hommes est doprer la
distinction qui convient au moment quil convient par des conjonctions et des disjonctions. Si
la thse de Girard est exacte, cette logique de lambivalence o chaque chose est polarise et
peut se retourner dans son contraire est due la mimsis humaine qui impose sa loi
dattraction et de rpulsion, et que tentent de rguler les systmes rituels partir de
linstitution sacrificielle. De sorte quil ne serait pas faux de conclure que les cosmovisions
des anciens peuples ont t domines par une logique mimtique de lambigut et de
lquivoque, qui reste largement dcrypter, qui a sans doute jou pour eux un rle analogue
au principe du dterminisme dans la science moderne, mais qui lui est fond sur lunivocit,
ce qui nous rend le fait dautant plus difficile comprendre, que notre vision prtend ne rien
devoir la premire, sinon une suite de ruptures.
+
Conclusion :
Le cas choisi me parat confirmer deux thses matresses de Girard. Dabord, celle de
lantriorit du rite sur le mythe, et donc il nous sort du dilemme. Ensuite que le sacrifice est
le centre, plus manifeste ou plus cach, voire loccasion dlabr, mais universel du fait
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rituel. Enfin, si un seul cas ne peut suffire dmontrer la troisime thse girardienne
galement durkheimienne, mais plus ambitieuse encore, savoir que la religion par ses
systmes sacrificiels et rituels est lorigine des autres institutions humaines, il va dans ce
sens en suggrant le lien du sacrifice avec la chasse, la domestication des animaux, les jeux et
les comptions rituelles, lascse, etc. Lanalyse de ce cas confirme que la mthode structurale
ne voit pas tout, que le structuralisme est loin davoir puis les tmoignages dont il se sert et
quil est facile de les remployer contre lui. Il confirme surtout que le choix du mythe au
dtriment du rite continue les prsupposs logocentriques, intellectualistes et idalistes de la
tradition rationaliste et de la marginalisation du religieux. Avec leffet de considrer a priori
impensable que le religieux en gnral et le sacrifice en particulier aient pu jouer, dans
lhistoire des hommes et des institutions, le rle que leur attribue Girard et que prvoyait la
sociologie de Durkheim.
En aucun cas, nanmoins, ces critiques ne veulent inviter se priver de la
mthode structurale l o elle est productive, heuristique, quand elle ne mutile pas lobjet.
Lide de reconstituer, voire de constituer laxe paradigmatique et den suivre les traductions
dans ces diffrents codes a profondment renouvel lexgse des mythes. Elle a fait faire un
progrs immense aux tudes mythologiques par sa capacit de dcryptage des catgories
concrtes forges par la pense mythique partir doppositions sensibles. Au terme, lapport
le plus certain de Lvi-Strauss est davoir agi comme un traducteur non pas entre des langues
- car il travaille sur des textes traduits mais qui demeurent hermtiques mme bien traduits mais entre les univers culturels ou civilisationnels qui ont produit ces rcits opaques que nous
avons mis en textes la plupart du temps et dont loutillage symbolique et les codes sont
compltement diffrents des ntres. Comme la mthode pour reconstituer laxe
paradigmatique est de superposer au segment comprendre, des segments ou mythmes pris
dans le mme mythe ou un mythe voisin ou semblable, en allant de mythes proches des
mythes lointains, on peut continuer le travail avec des mythologies du monde entier, car tous
les mythes finalement et do quils viennent, sclairent par cette superposition de leurs
mythmes, et sont lire comme on le fait des lignes de notes sur une porte de musique.
Ainsi, Lvi-Strauss a jou un rle exceptionnel de passeur de sens entre des univers culturels
trangers, voire hostiles, en dsenclavant la pense sauvage de sa sauvagerie vulgaire,
immdiate, qui napparat plus que comme lombre porte de notre incapacit comprendre
ses subtilits.
Mais il semble quil na pas vu lampleur du problme de la mdiation au sein des
socits. En se repliant sur luniverselle mdiation du langage et lapparente innocuit de la
langue, il sest mis labri des questions moins pures que posent les conflits des mdiations
religieuses, politiques et conomiques, qui font les mondes rels du conflit et de la rivalit o
se tissent les relations humaines. Il a bien montr que la pense mythique est toujours en
qute de mdiations, et que tout peut jouer le rle de mdiation, comme si toutes les
mdiations se valaient : femme (1964, p 91-99, le mythe ofai o parat lpouse humaine du
jaguar), feu de cuisine, pluie, plante comme le tabac (entre ciel et terre dans le mythe cariri et
entre le ciel et leau (sjour des mes) dans le mythe bororo, 1964, p. 113), artefact, etc. Il ny
a pas dans la pense mythique telle quil la comprend, apparemment, de hirarchie, de priorit
des mdiations, ni de mdiation dominante. Pour Girard, il existe toujours une mdiation qui
compte plus que les autres parce quelle a un caractre dunicit puisquelle ordonne et
hirarchise les autres, parce quelle polarise les relations humaines concrtes et quelle exerce
une emprise sans pareil sur les dsirs par sa fonctionnalit et la mconnaissance. Dans les
socits traditionnelles cette mdiation sappelait le sacr. Or cette mdiation-l est dabord
un fait social fondateur, ou plutt le fait fondateur du social et pas seulement un oprateur
logique. Chez Lvi-Strauss, au contraire, la mdiation est partout, elle est multiple, logique et
profane finalement. Do, selon le tableau quil en dresse, le caractre aussi apolitique
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