Mauna o poder do silncio - "Swami Sivananda"

Em certa ocasio, Bhaskali aproximou-se de seu Guru, Bhaba, e perguntou-lhe onde se

encontrava o Eterno, o Infinito Supremo, o Brahman dos Upanishads. O mestre no respondeu
e o discpulo ento, continuou perguntando-lhe uma e outra vez e ele sequer abriu os lbios.
Ao final o mestre disse-lhe: Estive te dizendo uma e outra vez mas voc no me entendeu;
Que eu posso fazer? Esse Brahman, o Infinito, o Eterno, no pode ser explicado, mas sim
conhecido atravs do silncio profundo. No existe nenhum outro lugar em que ele possa
habitar, s no silncio profundo e eterno!. Ayam, Atman, Santah. Este Atman o silncio.
.O silncio Deus. o substrato deste corpo, a mente, o Prana e os sentidos. a chave deste
universo sensorial. O silncio poder. uma fora viva.
a nica realidade. A paz que ultrapassa todo entendimento o silncio. A meta da sua vida
o silncio. A finalidade da vida o silncio. O propsito da sua existncia o silncio. Atrs
de todos sons e rudos se encontra o silncio, que sua alma interna. O silncio teu
verdadeiro nome. a experincia intuitiva. O silncio ajuda ao Ser intuitivo a se expressar.
Mergulhar no silncio converter-se em Deus.
A mensagem do deserto do Saara o silncio. A mensagem dos Himalaias o silncio. A
mensagem do Avadhuta, o peregrino, que habita completamente pelado o gelado Gangotri o
monte Kailas, o silncio. A mensagem do Senhor Dakshinamurti a seus quatro discpulos:
Snaka, Santana, Sanndana e Sanatkumara, foi o silncio. Quando o corao se sente
pleno, quando experimenta uma grande alegria, existe silncio. Quem pode descrever as
glrias do silncio?
No existe nenhum balsamo curativo melhor que o silncio para aqueles que se sentem
feridos em seu corao, devido a fracassos, decepes e perdas. No existe nenhum sedante
melhor que o silncio para aqueles que sofrem dos nervos devido agitao da vida, a
frices, rupturas e freqentes disputas domsticas. Se no permite aos seus ouvidos escutar
nenhum som, isto o silncio deste sentido em particular.
O sono profundo te pe em contato direto com este silncio maravilhoso, mas ainda segue ai
o vu de Avidia, a ignorncia primaria. O silncio desfrutado durante o sono profundo e
aquele que experimenta no mas profundo da noite, proporciona a chave para a existncia
deste oceano de silncio que Brahman.
O silncio fsico e o silncio da mente
Na linguagem comum, sentar-se calado, sem falar com ningum, silncio. Se seu amigo no
te escreve durante muito tempo voc exclama: mantm um frio silncio no sei porque. Se
ningum fala num salo de conferencias durante uma palestra emocionante diz-se: A outra
noite havia um silncio absoluto enquanto o filosofo dava sua conferencia. Quando as
crianas fazem muito barulho na classe o professor lhes diz: Silncio, por favor. Quando
encontra os sadhus, ou peregrinos, um deles te diz: Este outro sadhu um Mauni. meu
amigo esta guardando silncio h seis anos. Todos estes silncios so fsicos.
Se no deixar que seus olhos vejam os objetos, abstraindo-os por meio da pratica de
Pratiahara ou Dama, isto constitui o silncio deste sentido em particular. Mantm-se um jejum
absoluto nos dias. Ekadasi sem tomar nem uma s gota de gua, isto o silncio do Indriya
da lngua. Se no realiza nenhum trabalho, sentando-se em Padmasana durante trs horas
seguidas, isto constitui o silncio das mos e ps.
Mas o que realmente se requer o silncio da mente fervilhante. Pode fazer voto de silncio,
mas tua mente seguir formando imagens. Ser surpreendido por Sankalpa, ou imaginao.
Chita, ou a mente subconsciente, manifestar suas lembranas. A imaginao, a razo, a
reflexo e outras funes diversas da mente seguiro produzindo-se continuamente. Ento,
como conseguir paz ou silncio verdadeiros? Para isto o intelecto deve deixar de funciona. O

sentido interno astral deve encontrar-se em perfeito descanso. Devem desvanecer-se por
completo todas as ondas mentais. A mente deve descansar no Oceano de silncio ou
Brahman. Somente ento poder desfrutar de um silncio verdadeiro e duradouro.
Mauna, ou o voto de silncio
Mauna significa fazer voto de silncio. Existem diversos tipos de Mauna. O controle da lngua
se chama Vang-Mouna. Quando mantm-se quieto o Vag-Indriya, a isto chama-se VangMouna.
O cessar absoluto das prprias aes fsicas chama-se Kashtha Mauna, e nele no se pode
mover nem sequer a tua cabea. No pode fazer nenhum sinal. No pode fazer nada em um
papel para expressar suas idias. Mas tanto no Vang-Mauna como no Kashtha-Mauna, as
modificaes mentais no se destroem.
A viso eqitativa de todo e a quietude da mente, unidas a idia de que todas as coisas no
so seno Brahman, chama-se Sushupti-Mauna. A extino de todas as duvidas da mente,
entendendo firmemente o carter ilusrio deste mundo, constitui o Sushupti-Mauna. A
concluso firme de que o universo no seno Brahman, que todo impregna, constitui o
Sushupti-Mauna.
Brahman, se denomina Maha Mauna porque a encarnao do silncio. Maha Mauna o
verdadeiro silncio.
O Vang-Mauna no mais que uma ajuda para alcanar o Maha-Mauna. O Mauna da mente
muito superior ao da lngua, ou Vak.
O rgo da lngua
O Vag-Indriya, ou rgo da lngua, uma arma forte de Maya para enganar aos Yivas e
distrair a mente. As pessoas falantes no podem ter paz na mente. A conversa variada um
mal habito que distrai a mente, dirigindo-a sempre para o exterior e afastando o homem da
espiritualidade.
As disputas e brigas produzem-se devido a este Vag-Indriya to turbulento. A lngua como
uma espada e as palavras so como flechas que ferem os sentimentos dos demais.
As mulheres so muito falantes e sempre esto fazendo barulho na casa. As sogras e as noras
no podem estar quietas nem por um segundo. Por isto a casa emana sempre uma certa
frico.
.O estudo do snscrito torna algumas pessoas muito falantes, forando-as a iniciar discusses
desnecessrias com outras pessoas para demonstrar sua erudio escolar. O pedantismo ou
demonstrao v de erudio o atributo especial de muitos estudantes de snscrito. O VagIndriya muito danoso, inquieto, turbulento e impetuoso. Deve ser por isto controlado firme e
gradualmente. Quando comece a freia-lo tratar de revoltar-se contra voc mesmo. Ter que
ser por isso intrpido e ousado.
No deixe que nada surja de sua mente atravs do Vag-Indriya. Observe Mouna ou silncio.
Isso te ajudar. Ento ters tampado uma grande fonte de distrbios. Quando se freia o VagIndriya os olhos e os ouvidos podem tambm ser controlados facilmente. Uma vez que tenha
controlado o Vag-Indriya ter controlado a metade de sua mente.
Benefcios da pratica de Mauna
A energia se desperdia por meio de conversas ociosas e fofocas. Mas as pessoas mundanas
no se do conta disso. Mauna, entretanto, conserva a energia pelo que pode fazer mais
trabalhos mentais e fsicos. Pode fazer tambm muita meditao pois tem uma maravilhosa
influencia sedante sobre o crebro e os nervos. Por meio da pratica de Mauna a energia da
lngua vai sendo lentamente transmutada ou sublimada em energia espiritual ou Oyas-Shakti.

Mauna desenvolve a fora de vontade, freia a fora do pensamento ou Sankalpa, impede o

impulso da palavra e proporciona paz na mente. Desenvolver a capacidade da pacincia.
Nunca dir mentiras e ter pleno controle sobre a lngua.
Mauna uma grande ajuda para ser veraz e controlar a ira. Ao controlar as emoes, a
irritabilidade desaparece. Quando um est doente, observar Mauna lhe proporcionar uma
grande paz na mente.
Quem observa o silncio possu uma paz, uma fortaleza e uma felicidade desconhecidas pelas
pessoas mundanas. Sempre permanece sereno e calmo. No silncio h fortaleza, sabedoria,
paz, quietude, alegria e felicidade. No silncio h liberdade, perfeio e independncia.
Como observar Mauna
As pessoas muito ocupadas deveriam observar Mauna pelo menos durante uma hora
diariamente. Se pode faze-lo durante duas horas dirias muito melhor. Nos domingos observa
Mauna durante seis horas ou inclusive durante todo dia. Ningum te molestar pois sabero
que observa Mauna entre determinadas horas. Seus amigos no te molestaro tampouco sua
famlia. Utiliza este perodo de Mauna para fazer Yapa e meditao. Deve observar Mauna
mesmo no momento da tarde em que espera visitantes. Se o lugar no adequado para
observar Mauna vai a qualquer lugar sozinho no qual teus amigos no podem te visitar.
Se desejar observar Mauna ter que se manter plenamente ocupado em fazer Yapa e
meditao e escrever seu mantra. No deve se mesclar com os demais. No deve abandonar
seu quarto com freqncia. A energia da lngua h de se sublimar convertendo-a em energia
espiritual para ser utilizada em meditao. Somente ento desfrutar de paz, calma e
serenidade, assim como fortaleza espiritual interna.
Durante o perodo de Mauna no se deve ler jornais, o qual reaviva as Samskaras mundanas
perturbando sua paz mental. Ainda que vivas nos Himalaias ters que habitar no vale durante
o dia fato que no te beneficiar excessivamente observando Mauna e sua meditao ser
perturbada seriamente.
Durante o Mauna no se deve escrever muitas folhas nem sequer deve-se escrever com seu
dedo sobre o brao para expressar seus pensamentos a seus visitantes. Tampouco se deve rir.
Tudo isso supe romper o Mauna e pior que falar.
Reduze suas necessidades. Deve-se organizar previamente quem far seu regime diettico e
qual o momento em que se deve servir a comida. No deve mudar sua dieta
freqentemente nem pensar diminuto nas distintas coisas que vai comer. Deve-se atender
pessoalmente a limpeza de seu quarto e a outros deveres ordinrios do dia. No se ocupe
excessivamente de barbear-se nem de limpar seus sapatos, nem da limpeza da roupa branca
pois todas estas coisas interferem na continuidade dos pensamentos divinos. No pense
demasiado em seu corpo, nem no po nem em sua barba. Pense mais em Deus ou Atman.
Algumas indicaes especiais
Quando faa voto de silncio no afirme nunca internamente com demasiada freqncia: No
vou falar. Isso zangar um pouco a sua mente que deseja vingar-se de voc. Simplesmente
uma vez feita determinao mantenha-se tranqilo. Dedique-se a outros assuntos e no
pense continuamente: No falarei, no falarei.
Ao principio encontrar alguma dificuldade em observar Mauna pois se produzir um severo
ataque de Vrittis. Surgiro diversos tipos de pensamento, te forando a romper o silncio.
Todas estas so imaginaes e decepes vs de sua mente. Seja intrpido. Concentre todas
suas energias em Deus. Faa que sua mente esteja plenamente ocupada. Deste modo o
desejo de falar e de buscar companhia se apagar e voc conseguir a paz.
A pratica de Mauna deve ser gradual. De outro modo voc no ser capaz de observa-lo
durante dez ou quinze dias. Quem j tem o habito de observar Mauna diariamente por duas

ou trs horas, ou durante vinte e quatro horas nos dias de festa, sero capazes de observa-lo
durante uma semana inteira ou quinze dias. Deve-se entender claramente o valor de Mauna.
Observa-lo durante duas horas dirias e aumentar gradualmente at seis horas e depois de
vinte e quatro horas a dois dias, uma semana, etc....
Se voc acha difcil observar Mauna por muito tempo e se no utiliza o tempo para o Yapa e a
meditao, o abandone em seguida. Quando a energia da palavra no est controlada e
utilizada adequadamente em atividades espirituais, quando no est perfeitamente
sublimada, corre como um louco manifestando-se em sons raros como hu,hu,hu,
acompanhado de todo tipo de gestos e outros sons. Perde-se mais energia pela exibio
destes gestos que pelas palavras normais. Ter que sentir que obtm muitos benefcios pela
pratica de mauna em forma de paz, fortaleza interior e alegria. Somente ento ir gostar da
pratica de Mauna e tentar no falar nem sequer uma s palavra. Um Mauna forado para
imitar a algum ou por obrigao te tornar inquieto e depressivo. O Mauna forado no
mais que lutar com a mente. um esforo. O Mauna tm que vir por si mesmo. Tm que ser
natural. Se voc vive na verdade, Mauna, vir por si mesmo. Somente ento haver paz
absoluta.
Um Mauna prolongado e o Cashtha-Mauna prolongado no so necessrios. O Mauna
prolongado praticado por um aspirante pouco desenvolvido e purificado lhe far dano.
A disciplina da palavra
Tente se tornar uma pessoa de palavras moderadas. Evite a todo custo os discursos longos e
grandes, todo discurso desnecessrio, debates e discusses vs, retire-se da sociedade o
Maximo possvel. Isso em si s constitui Mauna. Falar sem controle durante seis meses e
observar Mauna durante o resto do ano intil.
Vigia cada palavra. Isto a mais grande disciplina. As palavras so foras tremendas. Utilizeas cuidadosamente. Controle suas palavras. No deixe a lngua solta como um louco. Controle
as palavras antes que saiam de seus lbios. Fale pouco. Aprenda a ficar em silncio.
As palavras muito complicadas cansam a lngua, essas palavras te esgotaro. Utilize palavras
simples e conserve a energia. Guarde as palavras para louvar a Deus. Dedique seu tempo
mais e mais a uma vida interior de meditao, reflexo e Atma-Chintana.
Purifica a mente e medita, este tranqilo e sinta que Deus. Acalme a mente. Silencia os
pensamentos buliosos e as emoes impetuosas. Penetre no mais profundo de seu corao e
desfrutar do vasto silncio. misterioso este silncio. Penetre no silncio. Conhea o
silncio. Torne-se o prprio silncio. Converta-se em Maha Mauni. Realiza a Deus aqui e agora.

Fonte: Livro Senda Divina- Swami Sivananda