De Philippe Sionneau

Traduccin del francs: Maria Casero Romero

A-Origen de los movimientos del Qi.

El Qi posee diferentes caractersticas donde una de las ms fundamentales es
el movimiento. Segn los clsicos, el Qi est en actividad y en movimiento
constante. Por otro lado, sabemos que el Qi posee dos tendencias especficas
que la tradicin china llama Yin y Yang. Uno es un Qi pesado, macizo,
denso y tranquilo, es el Yin Qi, el otro es un Qi ligero, sutil, poco denso,
dinmico, es el Yang Qi. Es de la interaccin y de la confrontacin de estos
dos principios contrarios que surge el movimiento, el cambio, la
comunicacin, la transformacin.
De esta contradiccin entre Yin y Yang nacen diversos tipos de movimientos complementarios:
condensacin/dispersin, atraccin/ repulsin, inspiracin/exhalacin, entrada/salida,
contraccin/expan- sin, ascenso/descenso, interiorizacin/exteriorizacin, etc. En medicina china,
resumimos el conjunto de estos movimientos a dos principles que estn en la base de la fisiologa
del organismo: el ascenso/descenso y la entrada/salida. Desde el origen de la medicina china, el
Huang Di Nei Jing Su Wen (cap. 68), ha subrayado la importancia de estos cuatro dinamismos sin
las cuales no podra haber vida: Sin salida y entrada, entonces no hay nacimiento, de desarrollo,
de vigor, de vejez o de fin; sin ascenso ni descenso, no hay nacimiento, ni desarrollo, ni
transformacin, ni cosecha ni de puesta en reserva . Ningn ser (vive) sin el ascenso, el
descenso, la salida y la entrada, Huang Di Nei Jing Su Wen, (captulo 68). Para evocar los
diferentes movimientos del Qi y sus roles a nivel fisiolgico hablamos tambin de "mecanismo" del
Qi (Qi Ji) y es lo que vamos a desarro- llar aqu.

B -Direccin de los movimientos del Qi

Los cuatro movimientos fundamentales del Qi son ascenso, descenso, entrada y salida.
El ascenso (Sheng) es un movimiento vertical de abajo hacia arriba, como el movimiento de
la madera.
El descenso (Jiang) es un movimiento vertical de arriba hacia abajo, como el movimiento
del metal.
La entrada (Ru) es un movimiento centrpeto (1) del exterior del cuerpo hacia el interior,
como el movimiento del agua.
La salida (Chu) es un movimiento centrfugo (2) del interior del cuerpo hacia el exterior,
como el movimiento del fuego.
As como lo subraya Zhang Jie Bin (3) en el Jing Yue Quan Shu (Obra completa de Jing Yue), el
ascenso se debe al Yang Qi, mientras que el descenso se debe al Yin Qi : El Yang gobierna el
movimiento, el Yin gobierna el reposo, el Yang gobierna el ascenso, el Yin gobierna el descenso
(4) . De la misma forma la entrada est asociada al Yin Qi y la salida al Yang Qi.

C - Los movimientos del Qi en la fisiologa.

Podemos decir que lo esencial de las funciones fisiolgicas est asumido por los meridianos y los
Zang Fu (y sus correspondencias) Entonces, estas funciones dependen todas de los cuatro
movimientos de base que hemos descrito, ningn meridiano, ningn Zang Fu se escapa de estos
movimientos. La fisiologa es movimiento, la vida es movimiento. Las funciones de los meridianos
y de los Zang Fu estn basadas sobre estos movimientos. Para ilustrar nuestro propsito, vamos a

desarrollar cuatro ejemplos tpicos donde el mecanismo del Qi es fundamental.

El pulmn y el hgado
El pulmn tiene por funcin recibir el aire puro (Qing Qi), y eliminar el aire contaminado (Zhuo
Qi), difundir el Qi y los lquidos y de hacer descender el Qi y los lquidos. Concretamente, con el
movimiento de entrada absorbe el Qi claro (el Qi celeste) a travs de la inspiracin, con el de salida
expulsa las partes del aire no utilizados por el cuerpo a travs de la exhalacin. Difunde el Qi, la
sangre, los lquidos hacia la periferia del cuerpo gracias al movimiento de ascenso asociado al de
salida (movimiento ascendente y centrfugo). Hace descender los lquidos hacia abajo del cuerpo
gracias al movimiento de descenso, Hace descender el Qi hacia los riones gracias a un movimiento
de entrada (inspiracin del aire) y de descenso (desciende el Qi del aire), generando as un
movimiento centrpeto y descendente. Podemos ver como el pulmn se presenta en sus mayores
funciones por lo cuatro dinamismos de base, que adems se combinan entre ellos. La salida se
combina con el ascenso mientras que la entrada se combina con el descenso.
Cuando estudiamos la naturaleza de los movimientos en la fisiologa de los Zang Fu, es habitual
evocar la pareja pulmn/hgado. Se dice que el Qi del hgado a la izquierda sube y que el del
pulmn a la derecha baja. Estos dos movimientos ayudan respectivamente al Qi del bazo a subir y al
Qi del estmago a bajar. El hgado abajo, en el Jiao inferior favorece el ascenso, mientras que el
pulmn arriba en el Jiao superior favorece el descenso. Este rol de rganos madera y metal es
subrayado por Ye Tian Shi (6): El mecanismo del Qi del cuerpo humano est unido naturalmente
al cielo y a la tierra. El hgado a la izquierda sube, el pulmn a la derecha baja (as) el ascenso y el
descenso van bien, entonces el mecanismo del Qi se despliega. El transporte, el derrame, la
circulacin del Jing Qi en el cuerpo humano se hace gracias la rotacin del hgado y del pulmn. El
ascenso de hgado lo enva hacia arriba alcanzando la cabeza hasta los orificios superiores, el
descenso de pulmn lo enva hacia abajo alcanzando los Zang Fu hasta los tendones y los huesos,
esto hace que el Qi y la sangre circulen libremente y que los Zang Fu estn en calma y armona. .
Entonces, hgado y pulmn no tienen un rol subalterno en los movimientos de ascenso y descenso,
sino capital, de la misma forma que bazo y estmago, aunque estos son los iniciadores de estos
movimientos gracias a su posicin central.
El corazn y los riones
Otro ejemplo tpico de mecanismo del Qi es la unin de fuego-agua. De hecho, para equilibrar el
Yin y el Yang en el organismo, el agua de los riones debe unirse al fuego de corazn. El agua de
los riones es el Yin de los riones; debe subir, reunirse con el Yin de corazn para apoyarle con el
fin de controlar el Yang de corazn. El fuego de corazn es el Yang de corazn; debe descender,
reunirse con el Yang de los riones para apoyarle con el fin de controlar el Yin de los riones (7). El
ascenso del Yin de los riones y el descenso del Yang del corazn representan los movimientos de
ascenso y descenso del Yin y del Yang del organismo. Permiten armonizar lo de arriba y lo de abajo,
el norte y el sur, el agua y el fuego, el Yin y el Yang, favoreciendo as el equilibrio general. "El
corazn es fundamentalmente el rgano del fuego, pero dentro del fuego hay agua. Los riones son
fundamentalmente los rganos del agua, pero dentro del agua hay fuego. El fuego es el gobernador
del agua, es por eso que el Qi del corazn desea bajar para unirse (al agua). El agua es la fuente del
fuego, es por eso que el Qi de los riones desea subir para sostener. El agua que no asciende se
vuelve enfermedad. Regulando el Yang de los riones, el Yang Qi es suficiente, el Qi del agua sigue
(el movimiento ascendente del Yang) y as sube. El fuego que no desciende se vuelve enfermedad.
Nutriendo el Yin de corazn, el Yin Qi es suficiente, el Qi del fuego sigue (el movimiento
descendente del Yin) y as baja" (Wu Yi Hui Jie - Compilacin anotada de la medicina del maestro
Wu), Tang Da Lie (1662-1722), dinasta Qing. Cuando el agua recibe al fuego, asciende; cuando
fuego recibe al agua, desciende. Por eso, se habla no solo de unin entre el agua y el fuego sino
tambin de sostn mutuo. Es a travs de este sostn mutuo que viene el equilibrio. Como subraya

Zhang Jie Bin, si la unin entre el agua y el fuego se rompe, la vida est en peligro: "la naturaleza
fundamental del fuego es el calor, suponiendo que el fuego est sin agua, el calor obligatoriamente
es extremo, el calor es extremo entonces el Yin es destruido, entonces los diez mil seres son
quemados y desecados. La naturaleza del fundamental del agua es el fro. Suponiendo que el agua
est sin fuego, el fro obligatoriamente es extremo, el fro es extremo entonces el Yang es destruido,
entonces los diez mil seres estn inmviles y se apagan"
El bazo y el estmago
Para afinar nuestra comprensin sobre los movimientos, debemos tomar conciencia de que no se
realizan individualmente, separadamente de otros, en cada uno de los rganos. El ejemplo del bazo
y del estmago nos permite comprender que estos movimientos son unas herramientas que hacen
del organismo una globalidad. El objetivo de la digestin que dirigen el bazo y el estmago es la
asimilar el Jing de los alimentos y expulsar los desechos que nacen de esta transformacin. Lo que
es asimilable se llama lo claro (Qing), mientras que los desechos se llaman lo turbio (Zhuo). Lo
claro, para ser absorbido, se eleva por el bazo hacia el pulmn y el corazn, lo turbio, para ser
evacuado, desciende por el estmago hacia el intestino grueso. A partir de esto, debemos subrayar
dos hechos: 1- El ascenso del bazo es ayudado por el movimiento ascendente del hgado y el
descenso del estmago es ayudado por el movimiento descendente de la vescula Biliar. Esto
significa que los movimientos de los Zang Fu influyen o integran siempre a otros rganos, nunca
estn separados unos de otros. 2 - El ascenso del bazo y el descenso del estmago se influyen
mutuamente. Si el ascenso de lo claro es eficaz, lo turbio puede descender con facilidad, si el
descenso de lo turbio, se realiza bien, el ascenso de lo claro ser ms fcil. Si lo turbio, que tiene
una naturaleza obstructiva y pegajosa, desciende mal y se estanca en el Jiao central, el ascenso de lo
claro corre el riesgo de ser trabada, como vuelto pesado, ralentizado. Si lo claro, que tiene como
misin tonificar los Zang Fu y permitirles asumir correctamente sus misiones, no sube
correctamente, las funciones de descenso del Qi del estmago, de la vescula biliar, de pulmn y del
intestino grueso no podrn permitir una buena excrecin de lo turbio. Los movimientos son
interdependientes y se influencian mutuamente. El bazo es la tierra Yin de la que el Yang sube, el
estmago es la tierra Yang de la que el Yin baja, la tierra se sita en el centro, as el fuego (de la
tierra) sube y el agua (de la tierra) baja. A izquierda est la madera, a derecha est el metal, la
izquierda gobierna el ascenso, la derecha gobierna el descenso, los cinco movimientos [Wu Xing]
suben y bajan, (). El ascenso depende del Qi del bazo que gira sobre la derecha, el descenso
depende del Qi del estmago que gira sobre la izquierda. Eso por eso que cuando el Qi del bazo es
abundante, el bazo sube y el estmago baja, las cuatro manifestaciones (9) giran (10), (si) el Qi del
centro est encerrado, entonces el bazo est en sobrepresin y el estmago en inversin, las cuatro
manifestaciones carecen de movimiento" (Yi Xue Qiu Shi - Bsquedas verdaderas sobre la
medicina), Wu Da, 1879, dinasta Qing.

Resumen recapitulativo de las grandes tendencias de los movimientos de los

Zang Fu :
Atencin, esto no excluye que un rgano puede tener ms de un movimiento en su fisiologa, el
pulmn posee los cuatro movimientos pero es el del descenso el que es preponderante.

El Qi del hgado sube.

El Qi de la vescula biliar baja.
El Qi del corazn baja.
El Qi del intestino delgado baja.
El Qi del bazo sube.

El Qi del estmago entra y baja.

El Qi del pulmn sube y sale, entra y baja (11).
El Qi del intestino grueso baja y sale.
El Yang Qi de los riones desciende, entonces el Yin Qi sube (12).
El Qi de la vejiga sale.

Slo los Zang Fu que tienen una relacin con el exterior pueden tener un movimiento de entrada y/o
de salida. Es el caso del pulmn, del estmago, de la vejiga y del intestino grueso. Todos los dems
operan slo movimientos internos de ascenso y de descenso, pero pueden ser influenciados por la
entrada o la salida de los primeros. Es divertido comprobar que a nivel de los cinco rganos Zang,
los que estn arriba, el corazn y el pulmn, tienen un Qi que desciende, los que estn abajo, el
hgado y los riones tienen un Qi que asciende y que el bazo y el estmago, que estn en el centro
tienen un Qi que respectivamente asciende y desciende. Lo de arriba y lo de abajo comunica y el
centro hace de enlace.

D - Los movimientos del Qi en la patologa

La vida depende de estos cuatro movimientos de base. Su desaparicin significara no realizar el
cambio entre el Yin y el Yang, y llegara la muerte. "La salida y la entrada estn perdidas entonces
los mecanismos de transformacin del Shen se apagan, el ascenso y el descenso cesan, entonces el
Qi aislado (13) muere", Huang Di Nei Jing Su Wen, (captulo 68). Si estos cuatro movimientos se
alteran, la enfermedad aparece. A estas cuatro tendencias fisiolgicas les corresponden unas
tendencias patolgicas cuando esos movimientos no se manifiestan correctamente. Por ejemplo, si
los movimientos se perturban, el Qi del hgado tiene tendencia a estancarse (Qi Zhi: estancamiento
de Qi), el Qi de pulmn a elevarse a contracorriente (Qi Ni: inversin del Qi), el Qi del bazo a
hundirse (Qi Xian: hundimiento del Qi), etc. Si la salida del Qi es excesiva, se le denomina un
escape de Qi (Qi Tou) si el ascenso o el descenso, incluso la entrada o la salida est bloqueada, se
puede acumular, concentrarse (Qi Jie: nutricin del Qi o Qi Yu: sobrepresin de Qi). Por otra parte,
como indica Zhou Xue Hai (1856-1906) en el Du Yi Sui Bi (14) (Ensayo sobre las lecturas
mdicas), la entrada/salida estn ms en relacin con los transtornos externos, mientras que el
ascenso/descenso con transtornos internos: "Para las enfermedades de lesiones internas (Nei
Shang), muchas de las enfermedades son (provocadas por un desequilibrio) de ascenso y de
descenso, el ascenso y el descenso gobiernan lo interno. Para las enfermedades de ataques externos
(Wai Guan), muchas de las enfermedades son (provocadas por un desequilibrio) de la salida y la
entrada, la salida y la entrada gobiernan lo exterior".
Cuando el Qi circula bien, en todos los sentidos, se habla de armona y de fluidez de los
mecanismos del Qi (Qi Ji Tiao Chang). En caso contrario, se habla de prdida de armona de los
mecanismos del Qi (Qi Ji Shi Tiao), o bien de no fluidez de los mecanismos del Qi (Qi Ji Bu
Chang). Para que el Qi circule en el buen sentido y de manera armoniosa, todos los Zang Fu y los
meridianos desempean un papel. Sin embargo, hay tres rganos que tienen una misin ms
importante que los otros. El bazo produce el Qi. En caso de deficiencia del bazo, el Qi (es decir, las
funciones) de no importa cual rgano o meridiano puede perturbarse y perder su armona. El
pulmn difunde (distribucin) el Qi en el conjunto del organismo. l da el impulso de la circulacin
del Qi en todo el cuerpo. En caso de deficiencia de pulmn, la circulacin del Qi puede verse
perturbada en cualquier parte. El hgado permite una circulacin fluida del Qi. l tiene como misin
relajar las tensiones que sean un obstculo para los movimientos del Qi, de drenar el Qi en los
meridianos, favorecer la circulacin del Qi iniciada por el pulmn. Cuando estos tres rganos
asumen bien sus tareas, entonces los mecanismos del Qi son armoniosos y fluidos.

Notas
1) El trmino centrpeto puede ser excesivo aqu, porque aunque verdaderamente pueda describir

ciertos movimientos de entrada, la entrada puede simplemente ser un movimiento de penetracin

del Qi del exterior al interior sin que forzosamente ste llegue al centro mismo del cuerpo.
2) El trmino centrfugo puede ser excesivo aqu, porque aunque verdaderamente pueda describir
ciertos movimientos de salida, la salida puede simplemente ser un movimiento de evacuacin del Qi
del interior hacia el exterior sin que forzosamente sea concntrico.
3) Zhang Jie Bin alias Zhang Jing Yue (1563-1640) es una de las grandes figuras de la medicina
china. Es uno de los ms clebres comentadores del Nei Jing y a l le debemos numerosas
aclaraciones sobre pasajes difciles. Su teora personal, la ms clebre es la que dice que el Yang no
est jams en exceso. Al contrario, siendo la base de la vida, est ms bien en vaco, de ah la
necesidad de reforzarlo. Algunos quisieron contrastar esta teora con la de Zhu Dan Xi, que afirma
que el Yang est muy a menudo en exceso, razn por la cual hay que nutrir el Yin. En definitiva, yo
pienso, que los dos conceptos no son contrarios. Zhu Dan Xi, se inspira en la idea de Liu Wan Su
(1120-1200) que dice que el Yang est en exceso a causa del principio de las "transformaciones
similares": el cuerpo que es una sucesin de transformaciones calientes induce tarde o temprano a la
metamorfosis de cualquier perverso en calor; ahora bien, el calor no es ms que un exceso de Yang
que tiende a perjudicar el Yin. Zhu Dan Xi completar esto explicando que el cuerpo tiene tendencia
a inducir seis sobrepresiones cuya finalidad a menudo es producir calor. l afirma que el fuego
ministro cuando est agitado tiende a ser nocivo y a perjudicar el Yin. Zhang Jie Bin cuando habla
de Yang habla de Yang fisiolgico, de Yang verdadero que en efecto est en el origen de la vida, ste
tiende a ser consumido por el funcionamiento natural de del cuerpo, y debe pues ser restaurado. Zhu
Dan Xi evoca un exceso de Yang patolgico, mientras que Zhang Jie Bin evoca una carencia de
Yang fisiolgico. Entonces, ambos fenmenos no son incompatibles, al contrario, el hombre
moderno est siendo presa de ambos fenmenos simultneamente. En fin, los dos maestros
subrayaron la necesidad de alimentar el Yin. "El Yin verdadero es insuficiente".
4) En el Lei Jing (Libro de las clasificaciones) Zhang Jie Bin dice tambin: El Yang a la izquierda
sube, Yin a la derecha baja.
5) Y al contrario el bazo y el estmago prestan asistencia a los movimientos del hgado y del
pulmn.
6) Ye Tian Shi (1667-1746) alias Ye Gui o tambin Ye Xiang Yan, es uno de los mdicos ms
notables de la dinasta Qing. Nacido en una familia de mdicos, estudio muy temprano a los
clsicos y sobrepas rpidamente a sus profesores a la edad de veinte aos. Rpidamente se hizo
una celebridad local. Continu sus bsquedas estudiando con numerosos maestros. Sus talentos lo
hicieron uno de los fundadores de la escuela de las enfermedades del calor de la dinasta Qing.
Desarroll particularmente la teora de las cuatro capas (Wei, Qi, Ying, Sangre) para el diagnstico
diferencial y el tratamiento de las enfermedades del calor. Es el autor del clebre Wen Re Lun
(tratado de la tibieza y del calor) y Lin Zheng Zhi Nan Yi An (Gua mdica con casos clnicos).
Ambas obras fueron publicadas por sus discpulos despus de su muerte. Sin embargo, no hay que
ver a Ye Tian Shi nicamente como un promotor superior de las teoras de las enfermedades del
calor. Fue un gran facultativo, un innovador de genio, creando numerosas modificaciones a partir de
las frmulas de Shang Han Lun para adaptarlas a las condiciones de sus pacientes, inventando
numerosas frmulas armonizadoras para las faltas de armona entre la madera y la tierra, utilizando
asociaciones de remedios fros y calientes, etc. Tambin se inspir en teoras de Pi Wei Lun
utilizando sustancias medicinales calientes porque el fuego engendra la tierra.
7) Se dice que el de corazn y de riones calienta el agua de los riones con la finalidad de que sta
no se congele.
8) Pensamos que las expresiones girar sobre la derecha y girar sobre la izquierda , significan
apoyarse en el Qi ascendente de la madera a la derecha, y apoyarse en el Qi que desciende del metal
a la izquierda.
9) Se trata del carcter Xiang que se traduce como manifestaciones, y que designa la expresin de

los rganos Zang Fu. As, las cuatro manifestaciones aqu, corresponden a los otros cuatro tipos de
rganos Zang aparte del bazo y quien pivota alrededor del centro.
10) Esto significa que los movimientos de subida/bajada de los cuatro tipos de Zang giran alrededor
del pivote central.
11) Se dice que el movimiento primordial del pulmn es de descenso. Es exagerado cuando se
recuerda que una de sus funciones mayores, es la distribucin del Qi, de sangre, de lquidos en todo
el organismo se hace gracias a su movimiento de difusin que es un dinamismo ascendente y
centrfugo.
12) El Qi de los riones recibe el Qi el Qi (Na Qi), lo que consiste en hacerlo descender. El Yin de
los riones sube para nutrir el corazn.
13) El ascenso y el descenso evocan aqu la subida del Yang de la tierra / Yin y el descenso del Yin
del cielo/ Yang. El cambio entre el cielo y la tierra es el origen de toda creacin. Durante la creacin
del mundo el Qi es doble: un Yin Qi y un Yang Qi que se comunican y luchan, engendrando as los
diez mil seres. Si la subida y la bajada desaparecen, cielo y tierra desaparecen, los dos Qi opuestos
se eclipsan y el Qi vuelve a su estado indiferenciado y no manifestado, vuelve el Uno de Wu Ji. En
cierta manera, el Qi manifestado, que se hace Uno en vez de ser Dos , muere
14) Obra publicada bajo los Qing, en 1891 y escrita por Zhou Xue Hai (1856-1906). Zhou Xue Hai
es probablemente el autor ms prolfico del fin de los Qing. Tena un don particular para sintetizar
las enseanzas de maestros anteriores. Lo hizo particularmente con las de Zhang Yuan Su y Liu
Wan Su, dos celebridades de la "medicina Jin/Yuan", pero tambin las de Ye Tian Shi y Zhang Lu,
dos grandes referencias de la dinasta Qing. Tena la reputacin de ser tambin un clnico
incomparable, en particular para tratar las enfermedades recalcitrantes y complejas.

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