Der Begriff Der Eudaimonia in Platons Philebos - D. Frede

Der Begriff der "Eudaimonia" in Platons Philebos
Author(s): Dorothea Frede

Source: Zeitschrift fr philosophische Forschung, Bd. 53, H. 3 (Jul. - Sep., 1999), pp. 329-354
Published by: Vittorio Klostermann GmbH
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Accessed: 18/12/2014 16:22
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Dorothea Frede,Hamburg
Der Begriffder eudaimonia in Platons Philebos

i.Die SuchenachderGliickseligkeit:vom PhaidonzumPhilebos
Jeder,der einigermaf3enmit Platons Dialogen vertraut ist,wird den Phi
lebos unmittelbarmit dem Begriffder Lust assoziieren,waihrend sich nur
sehrwenige bewugt sein diirften, dag3sein eigentliches Ziel die Ermitt
lung des Gilicks immenschlichen Leben ist. So erklirt Sokrates amAn
fang des Dialogs, seine und Philebos'Aufgabe bestehe darin (iid): ,,Dag
jedervon uns beiden einen Zustand oder eineVerfassung der Seele nach
zuweisen versucht, der allenMenschen zu einem giiicklichen Leben ver
Diese Vernachlassigung
helfen kann (TOvf3LovE&UMova T;tahXFLV).`
des eigentlichen Themas des Dialogs ist keineswegs neuen Datums, denn
schon in derAntike lautete seinUntertitel ,Ober die Lust'.1 Die Tatsa
che, dag3dasGesprach mit der Frage beginnt, was das gliickliche Leben
ausmacht, scheint unter dem Eindruck der ausfiihrlichenDiskussion der
Lust ganz inVergessenheit zu geraten.Diese Verdrangung durfte abernur
zum Teil darauf zuriickzufuihrensein, dag unser Erinnerungsverm6gen
oft dasDramatische zuungunsten des Subtileren, aberweniger Dramati
schen hervorhebt. Vielmehr diirfte dazu auch beitragen, dag3unsere Er
wartungen an Platons Konzeption dessen, was das gliickliche Leben hier
auf Erden ausmacht, ohnehin nicht sonderlich hoch sind.Obwohl Ver
weise auf eudaimonia und Verwandtes hiiufig in seinen Texten zu finden
sind, sind Platons Visionen von einem guten Leben nicht eben erhe
bend.2Das liegt nicht allein daran, daf seine griffigenVergleiche unserer
irdischenExistenzmit einem Leben imGefangnis sich leichtereinpragen
als die langatmigenSchilderungen des guten Lebens in der Politeia.Viel
mehr diirfte den meisten Lesern auch die Lebensweise, die Platon ftir sei
nen besten Staat vorsieht, nicht sonderlich verlockend erscheinen. Fur
diesenMangel an Enthusiasmus sind nicht nur das rigideReglement des
1
von Platons Werken

bei Diogenes
im
Laertius,
3, 58. Zur Ausgangs
Katalog
mit Kommentar.
G?t
im Philebos
D. Frede, Piaton Philebos.
?bersetzung
vgl.
vor
allem
98-in.
tingen 1997,
2
to Plato. Leeds 1976,403-404.
L. Brandwood,
A Word-Index
Vgl.
So etwa
frage
ZeitschriftfurphilosophischeForschung,Band 53 (1999),3

330
DorotheaFrede
kaserniertenLagerlebens fur die ,Wachhunde'und die eugenischen Prak

tiken verantwortlich, sondern ebenso sehr die Begriffe von Gesundheit
und Harmonie in der Seele, die Platon als hinreichende Garantie fur ein
gliickliches Leben ansieht. ,,DasSeine tun und sich nicht in die Angele
genheiten von anderen einmischen",3 scheint ein allzu kargesLebenspro
gramm zu sein, und zwar auch in den Augen derjenigen unter uns, die
das Privileg haben, selbst Philosophen zu sein.4Gewif hat Platons ideale
Gesellschaft ihreunbestreitbarenVorteile. Sie garantiert ein Leben ohne
Konflikte. Der Staat ist gegen Angriffe von aug3enebenso geschiitzt wie
gegen Buirgerkriegevon innen. Das diirfte in den Augen vieler Griechen
kein geringerVorteil gewesen sein, die standig unter der Bedrohung leb
ten, dag3der nachste Krieg oder Buirgerkrieg ihrenTod oder sog;arden
Untergang der ganzen Polis bedeuten konnte. Obwohl sich die Arbeits
teilung und die Beschrankung auf die eigene Tatigkeit daher als vorteil
haft fur alle erweisen, ist der Preis fUirdiesenVorteil hoch, und zwar nicht
nur fur all die Berufstatigen des dritten Standes, die bei Platon keinerlei
politische Rechte genieBen. Auch ganz allgemein gesehen will uns das
platonische Konzept derArbeitsteilung und Selbstbeschrinkung, nicht
recht schmackhaft erscheinen.Denn auchwenn die meisten von uns nur
wenig Neigung haben diirften, sich in fremdeAngelegenheiten einzumi
schen, am allerwenigsten in die von Politikern, scheint es uns dochiwich
tig, daf3wir unseren Beruf frei aussuchen und andern kbnnen, fallswir
daswiinschen. Persbnliche Freiheit ist ein hohes Gut, selbstwenn es die
Freiheit bedeutet, Irrtumerzu begehen. Daher ist auch dasRecht auf po
litischeBetatigung hoch zu schatzen, fallsdie Neigung dazu bestelht.Ne
ben der sozialen Beschrankungen ist es iiberdiesderAusschluBi apriori
aller sozialen und kulturellenNeuerungen, der Platons Idealstaatund das
Leben seinerBurger auf uns eher abschreckendwirken lal3t.Diese Polis
3
R. 433 a; 443d.
Vgl.
die Definition
der Ungerechtigkeit
als
und
polypragmosyne
,
d.h.
w?rtlich
als
und
Vieltuerei'
,Fremdtuerei'.
b),
(444
allotriopragmosyne
4 Auch
in der Literatur
erfreut sich der
bei Piaton,
im Unterschied
Begriff des Gl?cks
zu dem bei Aristoteles
und bei den Philosophen
des Hellenismus,
keiner besonderen
So ist es symptomatisch,
Aufmerksamkeit.
da? dieser Frage kein eigenes Kapitel
des
neuen Sammelbandes
zur Politeia
ist
Politeia.
Ber
Hoffe,
Piaton,
(O.
gewidmet
hrsg.,
auch
nur nebenbei
lin 1997), sondern das Gl?ck
des platonischen
diskutiert
wird.
B?rgers
unter sich, wenn
es um die
bleiben Fachleute
Frage geht, ob Piaton das tugend
Meist
hafte Leben allein f?r das gl?ckliche h?lt und ob es sich als tragf?hig f?r eine Ethik er
of Happiness.
Oxford
1993, ;Politics
vgl. J. Annas, The Morality
Plato's Republic.
In: Hoffe
(1997), 147-153; R. Kraut, Plato's Comparison
Lives. Ibid., 271-290.
Unjust
weist,

and Ethics
in
of Just and
Der BegriffdereudaimoniainPlatosPhilebos 33I

mag eine gut geolteMaschine sein, aber damit ersch6pfen sich ihreVor
teile. Selbst die Stellung eines Philosophenk6nigs oder einer -konigin
duirfteuns nicht gerademit Neid erfiullen.Denn sie fuihrenein kargesLe
Ihrgliicklichster
Augenblick
ben intellektueller
Selbstgenugsamkeit:
kommt, wenn sie imAlter von 50 Jahrennur noch sporadisch zurRegie
rungstiitigkeit herangezogen werden und sich fast ganz auf die Philoso
phie konzentrieren diirfen (R. 540a-b).
An diesem asketischen Lebensbild andert auch Platons Aufwertung
der Lust im neunten Buch des Staates nicht viel, obwohl er dort die Lust
nicht mehr als St6rung abtut, vor der sich die Philosophen in acht neh
men sollten.5 Statt dessen unterscheidet er zwischen h6heren und niedri
geren Arten von Lust. Die wahren Freuden sind nicht nur frei von
Schmerz, sondern haben statt des blofgScheinbaren und Unverliflichen
daswahrhaft Seiende zum Gegenstand. Diese wahren Freuden des Philo
sophen sind den niedrigeren angeblich so iiberlegen, dafgsie das Philoso
phen-Leben 729 mal angenehmer als das des Tyrannen machen (587e).
Auch dieses Rechenkunststiick diirfte aberwenig dazu angetan sein, uns
das karge Leben der pflichtbewugten Philosophen in Platons Idealstaat
schmackhaft zumachen. So recht griinwill dieses Lebens goldner Baum
nicht scheinen. Gegeniuber der platonischen Maxime der Selbstgeniig
samkeit, die den Einzelnen dem Gesamtwohl unterordnet (R. 42ob
421C),wirkt etwa dasGliicksprinzip desAristoteles, wonach das beste Le
ben in der ungehindertenAusiibung unserer besten Talente besteht, weit
attraktiver,obwohl er,wie Platon, das philosophische Leben als das beste
ansieht.6
Das Bild bei Platon hellt sich einwenig auf,wenn wir uns dem Sym
posion und dem Phaidros zuwenden. Beide Dialoge praisentierendas Er
denleben in einem positiveren Licht, und das in zweiHinsichten. Zum
einen weisen sie einenWeg zurVerbesserung in diesem Leben, der nicht
nur Philosophen vorbehalten ist, sondern - jedenfalls in gewissem Um
fang - auch gew6hnlichen Menschen offen steht.Die Botschaft, die So
krates von Diotima gelernt haben will, macht das ganz deutlich. Ihr zu
folge sindMenschen Gesch6pfe zwischen dem Sterblichen und dem
Unsterblichen. Sie alle sind auf der Jagd nach Selbst-Erftillung und
Selbst-Verbesserung, soweit ihnen dasmoglich ist (Smp. 205aff.). Zum
5
Vgl. dazu etwa die Kritik an der Lust imGorgias (494c-50oa) und bes. im Phaidon
(68e-69b). Einen kurzen ?berblick von Platons Behandlung der Lust in Platons Dia
Vgl. Nikomachische Ethik Buch 1 (i097b22-i098ai7) und 10 (ii77ai2-ii78a8).
logen
enth?lt mein
Kommentar
zum Philebos
(Frede
1997),
222-227.

332
DorotheaFrede
anderenwird hier die korperliche Sch6nheit nicht langernur als Storfak

tor und Ablenkung angesehen, sondern sie dient alsAnreiz undWegbe
reiter fur die Erkenntnis h6herer Sch6nheiten, auf einem Weg, der
schlieg3lichzur Erkenntnis der Idee des Sch6nen fuhrt.Die Sch6nb.eit, so
heift es im Phaidros, ist die einzige unter den Ideen, deren irdischeAb
bilder uns anzieht (Phdr. 25od). Eros - als Liebe zum Schonen - darf
auch dem K6rper gelten, solange er uns zum Hoheren und Besseren hin
fuhrt. Die asketische und strikt rationalistische Lebenskonzeption des
Phaidon und der Politeia scheint hier plotzlich durch ein Leben cler In
spiration und Verzauberung ersetzt. So ist auch der inspirierte,vonIg6tt
lichemWahnsinn erfiillte Dichter dem niichternen Kollegen unendlich
uiberlegen, der seine Verse nur nach Gebrauchsanweisung verfertigt
(245a;268c-e). Zwar ist zuzugeben, daE auch hier der Eros seineAufwer
tung nur derTatsache verdankt, dag er die Seele zum Geistigen hinlenkt.
Dennoch stellt die padagogischeKraft des Eros eine echteAlternative zu
dem engen und steilenAufweg aus derHohle in der Politeia durch philo
sophischesTraining dar,wie auch zurReinigung der Seele von allen Ein
fliuissendesKbrpers, die der Phaidon alsBefreiung vorsieht.7
Die Bedeutung dieser doch recht einschneidenden Veranderung in
PlatonsVorstellung vom gluicklichenLeben wird von vielen seiner Inter
preten nicht recht gewuirdigt.Das mag zum Teil daran liegen, das das
Symposion und der Phaidros als eine Domane der homines litterti von
den Philosophen vernachlassigt werden, mit Ausnahme der Passage im
Phaidros, die der dialektischenMethode gilt (265d-266c). Die Vernach
lIssigung diirfte aber auch darin ihrenGrund haben, dag3man vielfach
nicht bemerkt hat, daf; diese Veranderung denWeg bahnt zu der Kon
zeption des guten, gluicklichen Lebens, das Platon im Philebos vertritt.
Allzu grog scheint derAbstand zwischen der Thematik derWerke aus
Platons mittleren Jahrenzur Problematik des Philebos. Denn auf den er
sten Blick scheint er im Philebos ganz auf die gleichen Fragen konzen
triertzu sein, die auchGegenstand der anderen Spatdialoge sind. So fin
den wir Hinweise auf die Kritik an der Ideenlehre im Parmenides, auf die
Problematik der Entstehung falscherUrteile imTheaitet, auf die Frage
vonWahrheit und Falschheit im Sophistes, auf die Anwendung der dia
lektischenMethode im Politikos, wie auch auf die Prinzipien derKosmo
7 Ob
Platon
?bersetzung
von der
der Inspiration
?berlegenheit
l??t, ist freilich umstritten,
vortragen
vgl. E. Heitsch.
und Kommentar.
f.
1993,
91
G?ttingen
die ?berzeugung
tes im Phaidros
teilt, die er Sokra

Piaton

Phaidros.
Der BegriffdereudaimoniainPlatosPhilebos 333

logie imTimaios.8 Zudem laft die Hinwendung zurDialektik amAn
fang des Philebos kaum eine echteOffenheit furdie Belange des gew6hn
lichen Lebens erwarten. Denn kaum liegt die Frage auf dem Tisch, ob
Lust oderWissen eher geeignet sind, ein gliickliches Leben zu garantie
ren, sieht Sokrates sich zu der Erklarung bemuiiigt, dag daftir eine einge
hende methodische Untersuchung erforderlich ist.Vor eine Entschei
dung haben die Gotter erst einmal den Schweifu einer intrikaten
Diskussion des Einen und Vielen gesetzt (I5a-2oa).
Verspricht dieser Anfang daher keine Beriicksichtigung der Leben
sumstande normalerMenschen und derenWuinsche, so scheint die Dis
kussion freilich eine pragmatischereWendung zu nehmen, wenn Sokra
tes dieMethodendiskussion plotzlich mit der Bemerkung als unnotig
abtut, daf eine dialektische Behandlung der Fragevon Lust undWissen
gar nicht nbtig ist,weil ihm pl6tzlich inErinnerung gekommen ist, daE3
keiner der beidenAnwarter auf den Rang des hochsten Gutes fur sich ge
nommen ein giiickliches Leben ausmachen kann (2ob).Vielmehr sei ei
neMischung aus Lust undWissen dem einen wie dem anderenKandi
daten allein vorzuziehen. Diese plotzliche Eingebung gibt derDiskussion
eine neue Richtung.9 Anstelle derVerpflichtung, sich denMiihen einer
dialektischenAufteilung derGattungen von Lust undWissen zu unter
ziehen, tritt jetzt die Frage,wie dieseMischung auszusehen hat und wel
cher von beiden Kandidaten derwichtigere Bestandteil im guten Leben
iSt(2ob-22e).
Auch nach dieser vielversprechendenWendung ist das Studium des
Dialogs kein reinerSpaziergang.Denn obwohl Sokrates auf langeDicho
tomien von Lust undWissen verzichtet, dauert es noch sehr lang bis er
seine gelungeneMischung ausLust undWissen prasentiert (6ib ff.).Vor
her sind furdie Zuhorer wie auch furLeser noch viele Schwierigkeiten zu
meistern, die hier nicht ganz uibergangenwerden konnen. Um dieNatur
derMischung des guten Lebens aus Lust undWissen zu erklaren,bedarf
8 Die Diskussion der
Frage von Einheit und Vielheit in Phlb. I4d-i6a enth?lt deutliche
auf Prm.
Anspielungen
Phlb.
38a-39c
Werden
und
auf Tht.
Sein
Phlb.
i29a-i3oa.
Ebenso
i89e-i9oa
und
Sph.
53c-55a aufTimaios
verweist
die Erkl?rung
der Urteilsfindung
der
zwischen
und
263e-264a
Gegensatz
demTimaios
(35a-b; 43d;
27a-29d. Mit
73b-c) teilt der Philebos auch die Vorstellung, da? gute Dinge eine richtigen Mi
9
schung
Sokrates
Wachen
voraussetzen
schreibt
geh?rt
6icff).
(Phlb. 25b-26d;
einem Traum
den Geistesblitz
hat,
an die er durch
zu - oder
die Eingebung
auch
einer Lehre,
einer Gottheit
erinnert
dob).

die er im
sein will
334
DorotheaFrede
es einer Bestimmung dieser Bestandteile. Dazu fuihrtSokrates zuniichst

vier Seinsklassen ein: Grenze, Unbegrenztes, eineMischung aus beidem
und die Ursache derMischung (23b-30c).Wie nicht anders zu erwarten,
wird die Lust der Gattung des Unbegrenzten, dasWissen der Gattung
derUrsache vonMischungen zugeschrieben (3Oa).
Mit dieserGattungs
bestimmung ist zwar in gewisserHinsicht ein Praijudizfur die Bewertung
von Lust undWissen gegeben. Denn wie man Platon kennt, kann lJnbe
grenztes kaum etwas sonderlichGutes sein,waihrend zu erwarten ist, dag
die Ursache, die fur das richtigeMag derMischung sorgt, etwasWertvol
lesdarstellt.Aber auch diese Entscheidung istnicht dazu angetan, das Be
urteilungsverfahrenzu verkiirzen.Denn Platon geht sehr ausfiihrlich auf
die verschiedenenArten von Lust und deren jeweiligeNachteile ein. Die
seDiskussion nimmt volle 25 Stephanus-Seiten inAnspruch (3IC-55c),
wahrend die entsprechende Differenzierung der Kiinste und Wissen
schaften es blog auf bescheidene vier Seiten bringt (55c-59d).Vor allem
diesesUngleichgewicht diirfte fur den Eindruck verantwortlich sein, das
wahre Thema des Dialogs sei die Lust. Dieser Eindruck wird auch noch
dadurch verstarkt, dag Platon sich sehr ausfiihrlich um Kriterien zur Be
urteilung der Lust bemiiht und dabei nicht weniger als vier verschiedene
Arten von ,Falschheit'zu Tage f6rdert (36c-5oe).Zur Unterscheidung der
verschiedenen Klassen vonWissen unternimmt er keine vergleichbaren
Anstrengungen: er begnugt sichmit der Aufteilung in exakteWissen
schaften wie dieMathematik und weniger exakte Disziplinen wie die
Medizin. Neben MaB und Zahl stellen dabei auch die VerlaBlichkeit,
Reinheit und Unveranderbarkeit der Gegenstande die Kriterien fur die
Beurteilung(55e-57e).
Wenn Leser iiber all diesen Details leicht den Faden der Diskussion
aus den Augen zu verlieren drohen, so behalt Sokrates das Ziel der Dis
kussion sehrwohl imVisier. Am Ende stellt sich heraus, inwelchem Um
fang sich die beiden Rivalen um den Rang des zweith6chsten Gut-es fur
dieMischung des guten Lebens qualifizieren: wahrend alleArten von
Wissenschaften und Kiinsten fur das gute Leben notwendig sind,werden
nur die guten und reinenArten von Lust zugelassen (6id-64a). Das Re
sultat aus diesem Vergleich faBt Sokrates in einer veritablen Gutertafel
mit klaren Rangunterschieden zusammen: Da die Stabilitat jederMi
schung auf der Proportion und dem Mag ihrer Ingredienzien berulht, er
weist sich das richtigeMaB als das hbchste Gut. Als zweites kommen die
Dinge, die ein solchesMag enthalten, als drittes ihreUrsache, naimlich
Vernunft und Einsicht. Die verschiedenenWissenschaften kommen an


vierter Stelle, und die reinen Formen von Lust nehmen die fuinfteund
letzte Stelle auf der Giitertafel ein (66a-c).Mit dieser Einteilung endet
derDialog. Nicht nur Protarchos erklart seineZufriedenheit mit dem Er
gebnis, sondern auch Sokrates stimmt ihmmit einer abschliegenden Zu
sammenfassung bei (67a): ,,Hat es sich also nicht an diesem Punkt der
Diskussion ganz klar gezeigt, dag jede von beiden, Vernunft wie Lust,
ihrenAnspruch verliert, dasGute selbst zu sein, da es beiden an Selbstan
digkeit fehlt und sieweder hinreichend noch voilkommen sind?"
Ende gut, alles gut, - so scheint es nach diesem kurzenUberblick uiber
den Verlauf des Gesprachs. Und warum sollte es sich dabei nicht auch in
Platons Augen um ein gutes Ende handeln? Schlieflich hat er Sokrates
selbst den Kompromig vorgeschlagen lassen,wonach das gute Leben ei
neMischung aus Lust undWissen sein soll; alleweiteren Uberlegungen
dienen der Ausstaffierung dieses gemischten Lebens, insbesondere der
sorgflltigenAuswahl der Liiste und der Etablierung entsprechenderKri
terien. In derTat diirfte dieses Ergebnis viele Lesermit einer gewissen Be
friedigung erftillen,weil es bedeutet, dag Platon sich imAlter zu der Ein
sicht durchgerungen hat, dag3ein bigchen Freude und Vergniigen nicht
nur nichts schadet, sondern nachgerade zu jedem Leben gehort, weil es
ohne eine Beimischung von Lust niemandem als lebenswert erscheint.
Denn nicht nur Protarchos scheint dieserMeinung zu sein, auch Sokra
tes iugertkeineVorbehalte gegen das Ergebnis des Dialogs.10
Angesichts dieser Schlug3wortedes Sokrates scheint es keinen Grund
furZweifel zu geben, daf3Platon uns im Philebos mit derMischung von
Lust undWissen seine eigeneKonzeption des gliicklichen Lebens prasen
tiert.Abgesehen von gelegentlichenWitzworten, Zweideutigkeiten und
selten auftretenden Spannungen zwischen den Partnern ist von Ironie
wenig zumerken. Gibt es also irgendwelcheGrunde fur die Annahme,
daf3PlatonVorbehalte gegeniiber dem Kompromig hegt, den er Sokrates
schliegen laft? Solche Grunde gibt es in der Tat, trotzdes gerade gezeich
neten Bildes von Harmonie und Eintracht. So muf3 schon allein die Tat
sacheverwundern, dag Platon ausgerechnet SokrateszumAdvokaten der
Position bestellt, dag ein Leben derVernunft nicht hinreicht, zumal die
Lust des Geistes in der Konzeption des gemischten Lebens keine Rolle
10 Nicht
Sokrates,
Diskussionsbedarfs
wirst
noch
doch
sondern
Protarchos
(66b):
sicher nicht
?Da w?re
eher aufgeben
weiteren
sich mit der Ank?ndigung
Du
eine Kleinigkeit
Sokrates.
?brig,
Ich werde dich aber an das erinnern, was
verabschiedet
nur noch
als wir!
aussteht."

336
DorotheaFrede
spielt, auf die Sokrates in der Politeia doch so viel Gewicht legt.lI IrnPhi
lebos ist von philosophischen Freuden dagegen gar nicht die Rede. Es
gibt aber noch weitere Zweifelsgriinde. Da ist zum einen die Pldtzlich
keit von Sokrates' Kompromigbereitschaft, deren Gruinde er in einem
,,Traumoder vielleicht auch imWachen" geh6rt haben will (20b1),und
die fur ihn eine ordentliche dialektische Behandlung von Lust un(iWis
machen. Zum anderen gibt die Definition der Lust selbst
sen uiberfluissig
Anlai zur Frage,warum Platon sie als einen notwendigen Bestandteil des
Lebens ansehen soll. Drittens deutet Sokrates im Lauf der Diskussion
immerwieder an, dagi ein Leben der Vernunft, ohne St6rungen durch
Lust und Schmerz, doch eigentlich das beste von allen ist. Ichwercle die
seBedenken, die eigentlich fur ein Festhalten Platons an seinem gewohn
ten intellektuellen Purismus sprechen, der Reihe nach durchgehen und
dann erklaren, auswelchen Griinden er dennoch einem gemischten Le
ben derVorzug gibt.12
2.Die Rechtfertigungdes ,Kompromisses'

Welche Verdachtsmomente gibt es, dafi Sokrates dem Kompromifs nicht
zustimmt, sondern ihn etwa nur aus taktischenGriinden vorschlagt?Da
ist zunachst die Tatsache zu nennen, daf3Sokrates damit jahdie sorgsam
erlautertedialektischeMethode fir iiberfluissigerklart.Es gibt in Platons
Dialogen sonst kaum eine derartig dramatische Wende. Aus diesem
Grund haben manche Kommentatoren die Diskussion der dialektischen
Methode, dieses ,,GeschenkderG6tter" (i6c), fur einen blof3enEinschub
gehalten, fur einen Exkurs zur Frage der diairesis, der nur in losernZu
sammenhangmit dem Rest des Dialogs steht.Wenn das aber der (Grund
fur dieseAusfiihrungen ist, dann hat Platon sie aul3erordentlichschlecht
in den Dialog integriert.Denn zunachst besteht er nachdriicklich auf der
1* Zur
warum
zu den anderen
im Philebos
im
Sokrates
Frage,
Gegensatz
Sp?tdialogen
D. Frede: The Hedonist's
als Gespr?chsfuhrer
Conversion.
The
fungiert,
vgl.
in the Philebus.
In: Ch. Gill & M.M. McCabe,
Role of Socrates
Form and
Argument.
wieder
in Late Plato
Studies
enth?lt Frede (1997),
1995, 213-248. Eine Kurzfassung
Cambridge
des Dialogs
und die ,Sokratische'
I, Die Entstehungszeit
Appendix
Frage, 385-389.
12 Dieser Aufsatz
in seinen Grundannahmen
stimmt
mit der Auffassung
die
?berein,
auch meinem
ter
Kommentar
zum Philebos
als Bedenken
gegen
Nachtrag,
dort nicht explizit zur Diskussion
eine
zugrunde
,harmonische'
gestellt
liegt.
Er
Deutung
ist aber
insofern
des Dialogs
wurden.

ein
letz
als ganzem

Notwendigkeit einer Bestimmung der Einheit und Vielheit auf jedem
Wissensgebiet und hebt dies am Ende des angeblichen Exkurses auch
nochmals hervor (igb): ,,Dennwenn wir so nicht mit jederEinheit, Ahn
lichkeit, Gleichheit und ihremGegenteil verfahren konnen, wie es die
vorangegangenenAusfuihrungen gezeigt haben, so diirfe sich keiner von
uns jemals in irgendeinerHinsicht als brauchbar erweisen."Unmittelbar
darauf erkiarter eben diesesVorgehen fur iiberfluissig.
Dabei ware es Pla
ton doch ein Leichtes gewesen, diese Inkonsequenz zu verschleiern, etwa
mit der Bemerkung: ,,Aber laf3tuns doch erst einmal folgendes uiberle
gen", statt dieses Gottesgeschenk unvermittelt fur entbehrlich zu er
klaren.
Wenn er abermit Absicht den Richtungswechsel hervorhebt, was ist
seinMotiv? Die Frage istum so dringender, als in der nachfolgenden Dis
kussion von der g6ttlichen Methode gleichwohl in gewissem Umfang
Gebrauch macht wird. Sowohl in der ,vierfachenEinteilung alles Seien
den' in Grenze, Unbegrenztes, ihreMischung und deren Ursache als
auch in der kritischenMusterung von Lust undWissen finden sich rudi
mentare Anwendungen der diharetischenMethode. Es ist daher anzu
nehmen, dag3Platon gerade deswegen im voraus dargestellt hat, wie eine
richtigeDihairesis aussehenmiiute. Sowird deutlich, dag wir hier keine
wissenschaftliche Behandlung desGegenstandes im strengen Sinn vorge
setzt bekommen, also nicht zu Experten in Sachen Lust undWissen ge
macht werden sollen, sondern dag'die Klarung der Frage, um die es hier
geht, dem Anspruch der Dialektik gar nicht gerecht werden will. Wie
schon angedeutet, ware es eine sehr langwierigeAufgabe, samtlicheAr
ten von Lust undWissen methodisch durchzugehen und zu unterschei
den. Es ist aber nicht allein die GroBe dieserAufgabe, die Platon davor
zuriickschrecken lagt, die notwendige ,Feldforschung' inAngriffzu neh
men. Er miigte namlich auch dann noch die Kriterien fur die Auswahl
derjenigenArten von Lust undWissen festlegen, die fur das gute Leben
notwendig sind. So istdieAbkurzung vorzuziehen, die sich um die Aus
wahlkriterien bemiiht, und eben diesem Zweck dient die langeDiskus
sion falscherLust wie auch die knappe Dichotomie derWissenschaften
und Kiinste.
Hat Sokrates also sachlicheGrunde fur seineKehrtwendung gegen die
Anwendung der g6ttlichen Methode, so stehen hinter seinem Kompro
migvorschlag auch noch taktischeGriinde: es gelingt ihm auf dieseWei
se sehr friih, Protarchos der Partei der kompromiglosen Hedonisten ab
spenstig zu machen. Denn bis zu diesem Punkt agiert dieser noch als

338
DorotheaFrede
Anwalt der philebischen Position. Daran hat auch seineBereitschaft, sich

denMiihen derDialektik zu unterziehen, nichts geandert.Sokrates' tiraum
artige Erinnerung, dafgweder Lust noch Wissen das hochste Gut dar
stellt, lAt Protarchos bereitwillig auf den vorgeschlagenen ,Lackmus
Test' eingehen, wonach das gute Leben drei Bedingungen erfillen muB:
Es soll vollkommen, hinreichend und fur alle erstrebbarsein, die es ken
nen. Die drei Kriterien erweisen sich als fatal fur die Position des unein
geschranktenHedonismus. In einemMini-Elenchos weist Sokrates nach,
dag ein Leben der Lust ohne jedeArt vonWissen den drei Kriterien
nicht geniigen kann. Es ist ein Leben ohneWissen, daBman Lust emp
findet, daBman sie je empfunden hat und ohne dieM6glichkeit, sie sich
fur die Zukunft zu sichern (2ia-d). Protarchos ist sofort iiberzeugtdavon,
daf3dies ein Leben ware, wie esMuscheln und Quallen fuihren,das einen
Menschen aber nicht zufriedenstellen kann. Es ware somit weder voll
kommen, noch hinreichend, noch auch fur alle erstrebbar.
Die Tatsache, dag Sokrates gute taktischeGrunde fur den Vorschlag
einerKompromifBl6sunghat, k6nnte in derTat darauf hindeuten, daB er
selbst diese L6sung nicht ernst nimmt, sondern nur Protarchos eine gol
dene Briicke bauen will. So muB auffallen, dag Sokrates dasVoturn des
Protarchos gegen ein Leben desWissens ohne Lust kommentarlos hin
nimmt (2id-e). Oberdies spricht dafiir auch die Beobachtung, daL die
Vernunft in diesem Mini-Elenchos, wonach Lust ohne Wissen nichts
taugt, eine ganz seltsame Rolle spielt. Denn die Vernunft fungiert zum
einen als Tragerder Lust, zum anderen als Beschaffer.Protarchos gerat
hier deswegen in Sokrates' Fange, weil er dasWissen von der Lust:und
die Kalkulation weiterer Liiste als unerlaBilichansieht. Das Wissen wird
in diesem Kompromif3vorschlag also imDienst der Lust gewissermagen
instrumentalisiert.13Gerade dieses ,Dienstverhaltnis' spricht aber (lage
gen, da3 Platon selbst hinter dieser Losung steht; denn wozu sollte er das
Wissen zurMagd der Lust degradieren, wenn nicht, um Protarchos zu
Muf3 es also nicht verdachtig oder geradezu ominos erschei
uiberreden?
nen, wenn Sokrates den KompromiE ohne weiteres iibernimmt un(d ihn
zur Basis derweiteren Bestimmung des guten Lebensmacht?
Nun haben Argumente e silentio immer etwasMigliches an sich, so
wohl wenn man sie fur-wie wie auchwenn man sie gegen eine bestimm
teAnnahme anftihrt. Sokrates k6nnte jadurchaus seine eigenen Griinde
!3 So lautet auch die
Diagnose
ford 1975,184.
im Kommentar
von
J. C. B. Gosling,
Plato,
Philebus,

Ox

dafiir haben, einem gemischten Leben den Vorzug zu geben, ohne des
wegen auch die Griinde zu teilen, die seinem Partnerdie Sache schmack
haftmachen. Schlieglich kommt die Einigung auf ein gemischtes Leben
in einem friihen Stadium der Diskussion zustande. Daher kann erst die
Priifung derweiteren Entwicklung der Diskussion ergeben, ob und aus
welchem Grund Sokrates selbst einem gemischten Leben den Vorzug
gibt. Als nachstes ist daher der Begriff der Lust naiher inAugenschein zu
nehmen, um zu sehen,warum Sokrates sie als erstrebenswertes Ingredi
enz des guten Lebens behandelt - jedenfallsdieArten, die seine kritische
Priifungbestehen.
3.Die Definition
der Lust
Eine kurzeAndeutung zu den Uberlegungen mug hier geniugen, auf

grund derer Platon die Lust in die Gattung desUnbegrenzten einordnet,
wfihrend er dasWissen zu den Ursachen guterMischungen rechnet.Zum
Unbegrenzten (apeiron) rechnet er alles,was nicht von sich aus eine be
stimmtes Grenze (peras)oder einen Grad hat, wie etwaWarme und Kal
te, Schnelligkeit und Langsamkeit, H6he und Tiefe (24a-25c). Solche
Qualitaten k6nnen verschiedene Grade annehmen und gleichwohl ihre
Natur behalten. Auch viel oder wenig Warme ist immerWarme. Neh
men solche unbegrenztenDinge einen festenGrad an, dann verlieren sie
ihreVariabilitat. Letzteres geschieht immer dann, wenn sie zu Elementen
einer stabilenMischung werden (25d-26d).Da Sokrates gutesKlima oder
die Gesundheit als Beispiele solcherMischungen nennt, scheint er von
vorgegebenen Proportionen auszugehen: ein gesunder Korper enthalt
immer ein bestimmtes Quantum anWarme und Kalte, an Fliissigem
und Festem.Wissen undVernunft fungieren alsUrsachen (aitia:) soicher
Mischungen, weil jedeOrdnung Vernunft voraussetzt (26e-3od).Weil
die Lust aber von sich aus keinen bestimmten Grad hat, geh6rt sie zur
Gattung desUnbegrenzten. Sie unterscheidet sich dadurch von anderen
Mitgliedern dieser Gattung, als sie - zusammen mit ihremGegenteil,
dem Schmerz - an Prozessevon Zerstorung undWiederherstellung in le
benden Organismen gebunden sind (3id): ,,Ichbehaupte nun, dag bei
derAufl6sung des harmonischen Zustandes in den Lebewesen zugleich
Schmerz entsteht [...].Wenn sich dagegen ihr natiirlicher harmonischer
Zustand wieder herstellt, so entsteht Lust".
Gefiihle wie Hunger und Durst sind zunachst Sokrates' bevorzugte

340
Dorothea Frede
Beispiele (3We):,,DerH'unger ist doch eineArt von Auflosung und Un

lust. - Das Essen dagegen, als die entsprechende Fillung, ist eine Lust."
Bald danach wird diese Definition allerdings noch weiter modifiziert:
Nicht jeder Prozess von Auflbsung undWiederherstellung ist schmerz
oder lustvoll, sondern nur hinreichend intensive, die auger dem Kbrper
auch die Seele erschiittern. Prozesse, die von ihr unbemerkt ablaufen,
sindweder lust- noch schmerzvoll (33d).Diese grundlegende Definition
von Lust alswahrgenommene Wiederherstellung oder als ,Fillung eines
Mangels' wird imRest des Dialogs nirgends in Frage gestellt. Es folgt le
diglich eine langeDiskussion der verschiedenenArten vonMaingeln und
ihrenWiederherstellungen. Diese Definition lau3tunschwer erkennen,
warum Sokrates der Lust gegeniuber eine ambivalente Haltung ein
nimmt. Sie ist ein Phanomen mit einer guten und einer schlechten Seite.
Die gute Seite ist, dag3Lust der Wiederherstellung eines gesunden
Gleichgewichts dient. Die schlechte Seite ist, dag sie eine Storung oder
einenMangel an eben diesem Gleichgewicht voraussetzt.Diese Anibiva
lenz deutet schon seine Einleitung der langenDiskussion verschiedener
Arten von Lust an (32d): ,,[Es]wird die Lust betreffend klarwerden, ob
ihre ganze Gattung schatzenswert ist oder ob dies nicht vielmehr einer
der anderenGattungen gebiihrt, wahrend auf Lust und Unlust zutrifft,
was auch furHeiges und Kaltes und alles von derArt gilt, dag wvir sie
namlich manchmal schatzen,manchmal aber auch nicht, weil sie zwar
nicht fur sich genommen gut sind, aber doch einige sich auch als gut er
weisen."
Die ,Kritik der Lust', die den Lbwenanteil der Diskussion ausniacht,
dient nun dem Zweck, herauszuarbeiten, inwelcher Hinsicht esRichtig
keit und Falschheit bei den verschiedenenArten von Lust gibt. Plat-on ist
immerwieder fir die Redeweise von ,falscherLust' kritisiertworden, zu
mal er diesen Ausdruck auch noch in verschiedenen Bedeutungen ver
wendet. Mir scheint diese Kritik weitgehend verfehlt,wie ich andernorts
darzulegen versucht habe. 14Hier soll der Hinweis genuigen, daf Platons
Diagnose der ,Falschheit' der Lust uns deswegen nicht zu beunruhigen
braucht, weil er - Sprachgebrauch hin, Sprachgebrauch her - lediglich
die verschiedenenWeisen aufdeckt, in der irgend etwas falsch an den ver
schiedenen Arten von Liisten sein kann. Lust kann falsch sein, weil sie
auf falschenAnnahmen basiert,wie bei der beriihmtenMilchmadchen
14 Eine ?bersicht
res: True
?ber die Sekund?rliteratur
and False Pleasures
gibt
in Plato's Philebus.
mein
Aufsatz
Phronesis
Rumpelstiltskins
30 (1985),
151-180.

Pleasu

rechnung. Lust kann in ihremAusmag; undWert iiberschatztwerden,
wie von Esau bei seinem Linsengericht. Lust kann falschlichmit Freiheit
von Schmerz verwechselt werden. Und Lust kann unauflo6slichmit
Schmerz vermischt sein, also ,unrein' sein.Die letzteArt halt Sokrates fuir
besonders gefahrlich, weil diese ungesunden Mischungen durch ver
meintliche Linderungsmittel nurweitere Nahrung erhalten. Seine komi
sche Schilderung spricht fur sich,wie ein Liistling sich halb zu Tode kit
zeln laiftund dieseMischung aus Lust und Schmerz fur das beste halt,
was ihm auf Erden widerfahren kann (47a-b).Wenn diese Schilderung
uns vielleicht auch nicht davon iiberzeugenwird, dag/ sexuelle Lust ein
morbider Zustand ist, so teilenwir doch wohl Sokrates'Uberzeugung,
daf; die Kultivierung solcherZustande nicht allein den Inhalt einesmen
schenwuirdigenLebens ausmachen kann.
Nach Platon sind solche krankhaften Mischungen von Lust und
Schmerz nicht auf den K6rper beschrankt. Auch die Seele leidet unter
ungesunden Erregungszustanden. Fur derartigeMischungen halt Platon
etwa den Zorn, die Sehnsucht oder den Neid. Eine eingehende Analyse
des Lachens in der Kom6die soll diesen Standpunkt plausibel machen.
Das scheinbar so unschuldige Lachen, wenn man jemanden sich zum
Narren machen sieht, deutet er als eineArt von Ubelwollen oder Scha
denfreude. Da die Dummheit eigentlich einUngluick ist, solltenwir die
Leute bemitleiden, die da vorgefuihrtwerden und zu Schaden kommen,
statt uns uiber sie zu amiisieren. Dag wir dennoch fur solche Freuden
empfanglich sind, ist furPlaton ein Zeichen von tiefsitzendemRessenti
ment gegen andere. Ein innerlich harmonisch geordneterMensch lacht
nicht uber solcheDinge. - Es kann hier keine Diskussion iiberdie Frage
gefuihrtwerden, wie plausibel Platons Analyse der Emotionen ist.Das
Amusement derAthener als sie inAristophanes'Wolken die angebliche
Schule des Sokrates samt Inhalt in Flammen aufgehen sahen, diirfte Pla
ton in seinerAuffassung bestatigt haben. Zwarmag die Freude an frem
der Leute Pleiten, Pech und Pannen nicht alles sein, was die Komodie
ausmacht, aberPlaton legthier doch den Finger auf einenwichtigen Fak
tor.Die meisten unsererFreudenm6gen harmlos genug sein. Sie konnen
aber auch tiefliegende Charakterfehler zu Tage fordern. - ,,Sagemir,
woruber du lachst,und ich sagedir,wer du bist."
Mit dieser Entdeckung prasentiert Platon hier zum erstenMal ein
neues Kriterium fur eine moralischeBeurteilung bestimmter Arten von
Lust und Unlust. In seinen fruiherenDialogen hatte er bestimmte Arten
von Lust blog3ihrernegativen Konsequenzen wegen verurteilt: sie storen

342
DorotheaFrede
den Geist, lenken ihn ab und stiften ihn zu allenm6glichen Obeltaten

an. Im Philebos geht es dagegen um die innereNatur derAffekte. 'Platon
hat offensichtlich erkannt, dag es sich dabei um ,intentionale Zustande'
handelt, wie man heute sagenwiirde. Diese Diagnose trifft auf all (dieAf
fekte zu, die nicht nur ein Objekt, sondern auch einen Gehalthaben. Das
,Woruber'unserer Freude ist namlich nicht immer ein einfacher CGegen
standwie ein schmackhafterApfel oder ein GlasWein; vielmehr besteht
das ,Objekt' oft in derAnnahme bestimmter Sachverhalte. So freuenwir
uns manchmal iiberdie angebliche Tatsache, dag jemand uns ein teures
Geschenk gemacht hat, daBwir imLotto gewonnen haben, daf eimArti
kel von 25Leuten zitiertwurde, etc. Nicht alle derartigen Freuden sind
falsch, aber es besteht doch stets dieMoglichkeit dazu. Das Geschenk
entpuppt sich als billige Imitation, die Lottozahlen waren falsch und der
Artikel, der so viel Aufsehen erregt hat, stammt gar nicht von mir, son
dern von einem anderenMenschen gleichen Namens. Es gibt unzaihlige
Freuden dieserArt, die sich oft genug in Schmerz verwandeln, sobald
man dieWahrheit erfahrt. ,,Zu friih gefreut", pflegen die liebenNfach
barn zu sagen. Sind solcheArten falscherLust imAlltag moralischLgese
hen meist harmlos genug, so sind es die der Schurken keineswegs. Sie zie
len darauf ab, anderen zu schaden oder ihnen Schmerzen zu bereiten,
und eben diesmeint Platon mit der Schadenfreude in derKom6die.
Die Diskussion von falscher im Sinne von moralisch verfehlte:rLust
muf3 hier abgebrochenwerden. Es sollte lediglich gezeigtwerden, welche
Funktion die Lust in Platons Vorstellung von einem harmonisch ge
mischten Leben hat und welch enge Grenzen er ihr setzt.Wie schon die
kurze Charakterisierung der ,falschen'Lust zeigt, hat Platon neue Beur
teilungskriterien entdeckt, die es erlauben, viele Arten von Lust fuirdas
Nur einDummkopf kann sich anDingen er
gute Leben auszuschliefBen.
freuen, die gar nicht der Fall sind, und nur ein Schurke an solchen, die
anderen schaden.
4. Das ungemischteLebendes reinenDenkens

Angesichts derTatsache, daB die Lust so viele Fehlerhaftigkeiten aufweist
und zudem grundsatzlich einenMangel und eine St6rung des gesunden
Gleichgewichts voraussetzt, erhebt sich die Frage,warum Sokrates uiber
haupt bereit sein soll, dem gemischten Leben den Vorzug vor einemnLe
ben reinerGeistigkeit zu geben. In der Tat gibt esmehrere Anzeichen,


dag er das ungemischte Leben eigentlich vorzieht. So erwahnt er gleich
zuAnfang der langenDiskussion von Lust und Schmerz dieM6glichkeit
eines ,drittenZustandes'. Es ist der Zustand eines ungestorten Gleichge
wichtes (32e). ,,Wenn richtig ist,was wir sagten, dag bei solch einer Zer
storung Schmerz entsteht, bei derWiederherstellung aberLust, wie sol
lenwir dann iiberden Zustand denken, in dem weder Zerstorung noch
Wiederherstellung stattfindet? [...] Empfindet nicht zu dem Zeitpunkt
jedesLebewesen ganz notwendigerweise weder Lust noch Schmerz, we
der viel noch wenig?" DaB er diesen Zustand fur besonders gut halt, zeigt
derweitere Zusatz, der auch bei Protarchos auf Zustimmung stogt (33b):
,,Und esware vielleicht auch gar nicht abwegig,wenn sich dieses Leben
als das gottahnlichste von allen erweisen sollte."Diese Passage ist nicht
etwa die einzige, an der Sokrates auf einen neutralen Zustand verweist.
So erwahnt erwenig spater, ein solcher Zustand sei durchaus m6glich,
auchwenn wir keine G6tter sind (42e-43b). Er begriindet dieseAnnah
me mit einer Erwagung daruiber,was geschehenwiirde, wenn unserKor
per keinemWechsel von Zerst6rung undWiederherstellung unterwor
fenwaire.Auf Protarchos unwillige Gegenfrage, wie das denn zugehen
sollte, verweist Sokrates darauf, dag dieseMbglichkeit durchaus besteht,
weil die meisten der standigen Veranderungen, die in uns stattfinden,
von uns ganz unbemerkt bleiben; denn von den physiologischen Prozes
sen, die ihrenOrganismus erhalten,merken dieMenschen in der Regel
gar nichts. Aus diesem Grund betrachtet Sokrates ein neutrales Leben
ohne Lust und Schmerz durchaus als eine realeM6glichkeit und behaup
tet, da$ eben dieseM6glichkeit gewisse Leute dazu verfiihrt hat, die Lust
mit der Schmerzfreiheit zu verwechseln.15Er halt das zwar fur einen Feh
ler;das andert seinerMeinung nach aber nichts daran, dafg es dieseArt
von Leben gibt und daf3man sie als gut, wenn auch nicht als lustvoll, an
sehen kann. DaB ein ,drittes'ungemischtes Leben erstrebenswert ist,ver
sichert Sokrates noch an einer dritten Stelle, namlich in der abschliefBen
den Bewertung der ganzenGattung der Lust (53c-55a),in der er feststellt,
dal Lust immer einWerdeprozefg, eine genesis, ist und als solcher dem
Sein (ousia) unterlegen ist, zu dem er hinfiihrt. Die Tatsache, daB alles
Werden um des Seins willen geschieht und nicht umgekehrt, dient ihm
zur abschliegendenAbwertung der Position von Hedonisten, fur die die
!5 ?ber
Leben
die
Identit?t
der
,Lusthasser',
der Schmerzfreiheit
Einigkeit,
vgl. Frede
(1997),
die aus Aversion
als besonders
angenehm
gegen
die ?blichen
propagieren,
besteht
267-274.

Freuden
bisher
ein
keine
344
DorotheaFrede
Erfillung des Lebens in der Lust besteht (55a):,,Alsoentscheidet sich der

jenige furWerden und Vergehen, der dieseWahl trifft, aber nicht fur je
nes dritte Leben, in dem esweder Lust noch Unlust gibt, dafuiraberEin
sicht von hbchster Klarheit." Protarchos ist damit vollig einverstanden:
,,GroBerUnsinn kommt dabei heraus,wie es scheint, wenn uns jemand
die Lust als dasGute hinstellt, Sokrates".
All diese Verweise auf eine ,neutrale' Lebensform, die frei von Lust
und Schmerz ist, spricht fur den Verdacht, dag hier eine Art ,Subtext'
vorliegt. Platon scheint da eine Spielkarte imArmel zu haben, die er zwar
gelegentlich sehen laft, die er aber schlieglich in der Bestimmung des
guten Lebens doch nicht ausspielt. Denn die Mischung, die er zum
Schluf3 empfiehlt, ist eine Kombination aus allenArten vonWissen mit
den wahren und reinenArten der Lust.Was erklart nun dieseVernach
liissigungdes ,dritten'Lebens von Schmerz- und Lustfreiheit?An jkeiner
der entscheidenden Stellen ist eine Spur vofI Ironie zu entdecken, und es
hat auch nicht den Anschein, als gehe Sokrates auf den KompromiB des
gemischten Lebens nur Protarchos zu Gefallen ein. Denn der ist zwar
willig genug, Sokrates in seinerKritik an falschen Liisten zu folgen, will
aber dennoch einem Leben ohne jede Lust nicht den Vorzug geben. So
krates' letzteWorte deuten aber gar nicht darauf hin, daB er sich nuarum
des lieben Friedenswillen gefuigthatte. Nirgends findet sich ein Hinweis
darauf, daB das zusammengemischte gute Leben zwar gut genug fur Pro
tarchos ist, nicht aber fur Sokrates und die anderenAnhanger der ,Muse
der Philosophie', die Sokrates in seinem SchlufBwortalsZeugen gegen die
,vulgaren'Arten der Lust bemiiht (67b).
Nach Meinung mancher Kommentatoren ist Sokrates'Zufriedenheit
mit dem Ergebnis damit zu erklaren,daB die ,wahren'Freuden im Phile
bos gar nicht in derWiederherstellung einer Harmonie oder irnAus
gleich fur einenMangel bestehen. Nach dieser Interpretation trifft Pla
tons Kritik, bei der Lust handle es sich bestenfalls um ein sekundares
Gut, auf die reinenArten von Lust nicht zu, die Sokrates nach den ge
mischten einfuhrt (5oe-53c)l6 DafB auger reinen Sinneseindrucken wie
reinen Farben und Tone nur die Freuden des Geistes alswahre Freuden
anerkanntwerden, deuten diese Interpreten als ein Zeichen, daB ]'laton
im Philebos in gewisserHinsicht die aristotelischeKonzeption der ener
geia oder entelecheiaschon vorweggenommen hat. Eine energeia ist kein
16 Au?er
H.G.
Hackforth
Gadamer,
(1945),
Platons
Dialektische
Ethik,
Leipzig
1931, 159, vertritt
107 diese Auffassung.

auch

Fillungs- oderWiederherstellungsprozeg, sondern die Ausiibung einer
Fahigkeit, die wir bereits in vollem Umfang besitzen. Nach Aristoteles
findet kein ProzeI3statt,wenn wir unsereAugen oderOhren gebrauchen
oder auch uber eine philosophischeWahrheit nachdenken.Wir aktuali
sieren in diesem Fall lediglich unser Potential; eineVerainderung findet
dabei nicht statt.AusgebildeteMusiker werdennicht jedesmalerstwieder
zuMusikern, wenn sie einMusikstiick spielen.Die Lust, die solcheAkti
vitaten begleitet, ist daher keine ,Wiederherstellungsfreude' im Sinne
Platons; sie ist in sich vollkommen und durchaus vertraglichmit einem
vollkommenen Gleichgewichtszustand in der Seele desMusikers.
Nun sei derVorteil dieser aristotelischenAuffassung uber die Lust an
der vollkommenen Ausuibung der eigenen Fahigkeiten nicht bestritten.
Man kann sie aber nicht in den Philebos hineinlesen. Zwei Griinde
schliefen dieseMoglichkeit aus.Zum einen bestreitet Sokrates ausdriick
lich, dag das Leben der reinenVernunft irgendeineLust enthalt. Fur ihn
istmit derAusiibung der reinenKontemplation keine Lust verbunden
und daher empfinden die Gotter auch keine (32d-33b).17Zum anderen
istdie Behauptung, dag Sokrates die reinenFreuden nicht als Prozesse ei
nerWiederherstellung behandelt, schlicht falsch. Ebenso falsch ist die
Annahme, dag ihnen keine Art von Mangel von Korper oder Seele zu
grundeliegt. Der Text lkft keinen Zweifel daran, dag der Unterschied
zwischen reinen und gemischten Liisten nur darin liegt, dag die reinen
Freuden auf einem ungefhlten Mangel beruhen, auf einer anaisthetosen
deia (5ib).Wie Sokrates schon gegenuiberden Herakliteern vermerkt hat,
sind nicht alle Prozesse so intensiv, daB sie die Seele affizieren (43b). So
gibt es in unsMangelzustande, von denen wir nichts merken, und diese
sind die Basis reinerFreuden: folglich sind diese angenehme Fiillungen
eines ungeftihltenMangels.
Dag auch die reinen und wahren Arten von Lust auf solchen Prozes
sen beruhen,macht begreiflich,warum Platon im Philebos sowenig von
intellektuellenFreuden spricht.Die einzige derartigeArt von Lust, die er
in den Katalog der reinen Freuden aufnimmt, ist die Freude am Lernen,
nicht die amWissen (5ie-52a): ,,Dannwollen wir noch die Lust am Ler
nen hinzufugen, wenn wir denn der Auffassung sind, dag sie keinen
17Wer
alles hat,
hat keinerlei
Freundschaft
zwischen
philosophieren
der Weisheit.
auch
Bedarf,
wie
Sokrates
Lysis gegen die

Dialog
Aus
diesem Grund
(2i4e-2i5c).
bereits
einwendet
guten Menschen
laut Symposion
203e die G?tter
nicht:
im
sie sind
schon

im Besitz
346
DorotheaFrede
Hunger nach Lernen enthalt, oder grundsatzlich der Hunger nach Er

kenntnissen keine Schmerzen mit sich bringt." - Diese Zuriickhaltung,
was dieMoglichkeit hoherer Freuden des Geistes angeht, mug all dieje
nigen iiberraschen,die noch den Lustkalkiil aus dem 9. Buch der Politeia
imGedachtnis haben. Dag Platon im Philebos nur noch von den be
scheidenen Freuden des Lernens spricht, wirkt wie ein Verrat am Tri
umph des Philosophen iiber den Rest derWelt. Platon hat aber gute
Griinde fur seine Zuriickhaltung. Er will offensichtlich die Klarheit und
Eindeutigkeit seinerDefinition der Lust nicht inGefahr bringen, ilndem
er die Existenz von Freuden zugibt, die nicht in derWiederherstellung
eines Aquilibriums bestehen. Wollte er auch vollkommene Arten von
Lust im Sinne der aristotelischen energeiazulassen, dann wiirde die Lust
in zwei verschiedene Gattungen fallen, so daJ3Platon sich gezwungen
sahe - wie in der Politeia - die einen als echte, die anderen als Bastard
Liiste zu bezeichnen (R. 587b). Eben daswill er im Philebos offernsicht
lich nicht. Aus diesem Grund macht er auch keine Ausnahme in seiner
Schlufzusammenfassung iiber die Natur der Lust (53c): alle ihreArten
sindWerdeprozesse (genesis).Auch wenn das Resultat solcher Prozesse
gut ist, ist der Prozess selbst doch nur ein sekundaresGut, einWieder
herstellungsgut. Daher darf uns die Lust willkommen sein,wenn sie ei
nen Heilungsprozesse anzeigt; sie ist aber nie ein Gut per se.Wie tins al
len bewufBtist, ist es zwar gut, imKrankheitsfall einHeilmittel zu hiaben,
aber besserwar'sman brauchteweder Arzt noch Arznei.
Dieses Resultat scheint uns nun aber erst recht inVerlegenheit zUbrin
gen, was unsere eigentliche Frage angeht. Denn es erklart nun keines
wegs, warum Sokrates dem Ergebnis zustimmt, dagidas gemischte Leben
das beste ist.Vielmehr wiirde es die Annahme stiitzen, dafi er nach wie
vor das Leben des reinenDenkens fur das beste halt. Denn warum. sollte
er einen Kompromig zugunsten eines blog sekundarenGutes vorziehen?
Ob die Mangel nun gefiihlt oder ungefuihlt sind,Mangel bleibt doch
Mangel. Diese Frage bringt uns nun zu unserem letzten Punkt, namlich
der Erklarung des gemischten Lebens als des gliicklichen Lebens.
5.Die richtigeMischung
Der Beweggrund, der Sokrates dazu veranla$t, auf seinen intellektuellen
Purismus zugunsten eines Kompromisses zu verzichten, ist nicht schwer
zu finden.Die Losung des Ritsels liegt, kurz gesagt in folgendem: Sokra


tes pladiert fur ein gemischtes Leben nicht etwa, weil es das beste aller
denkbaren Zustande darstellt, sondern weil es das beste menschenmogli
cheLeben ist.Obwohl Platon diese Erklarung im Philebos nicht expressis
verbisausspricht, gibt es doch verschiedeneHinweise, dag er eben dieses
meint. Dazu sei nur nochmals auf die Stellen verwiesen, an denen Sokra
tes bestatigt, daBMenschen immer den Prozessen von Auflosung und
Wiederherstellung unterworfen sind, selbstwenn sie davon nichts mer
ken. Es ist bezeichnend, dafBer hier die Herakliteer nicht etwawiderlegt,
sondern dieMbglichkeit eines standigen Flusses allerDinge lediglichmit
der Bemerkung ,geschenkt' abtut (43a). Sokrates halt es in diesem Zu
sammenhang fur ausreichend, dag man von dem Flug in sich nichts zu
merken braucht.Damit ist aber die Fluglehre selbst durchaus nicht etwa
widerlegt. Sie schadet blog nicht.Wichtiger noch: Sokratesmacht ganz
deutlich, dag der Zustand des nicht-Bemerkens des Flusses in uns nicht
mit dem ungest6rten Zustand derGotter zu verwechseln ist.Wenn die
beiden Stellen vorhin in einem Atemzug als Zeugnisse fur ein drittes,
neutrales Leben genannt wurden, so ist das jetzt zumodifizieren. Es ist
zwischen zweierleiArten von neutralem Leben zu unterscheiden: dem
der G6tter, die keinem Flug unterliegen, und dem derMenschen, die mit einigem Gliick - von dem standigenZu- und Abflug, dem sie ausge
setzt sind, nichts merken.
Ganz abgesehen davon, dag die Chancen gering sind, dag ein derart
ungest6rter Zustand beiMenschen lang anhalt, hat Platon auch einen
guten Grund, fur dieMenschen ein gemischtes Leben einem neutralen
Leben volliger Unbedurftigkeit vorzuziehen. Dieser Grund besteht dar
in, daB3die richtigeArt von Lust in der Fullung der richtigenArt von Be
darf besteht.Wie unschwer zu sehen ist, verstarktdie Lust das Bestreben
nach Selbst-Vervollkommnung imMenschen, weil sie ihn dazu veran
laBt,sich um die Beseitigung seinerMaingel zu kiimmern.Wenn aber so
wohl der K6rper als auch die Seele standigen Prozessen des Verfalls un
terliegt, bedarf es auch standigerWiederherstellungen. Menschen sind
nach Platon keine gbttergleichenWesen, denen die Zeit nichts anhaben
kann. Daher sind angenehme ,Auffuillungen'nicht etwa zumeiden, son
dern zu suchen, solange damit weder ungesunde Auf- und Erregungen
noch Irrtiimerund Falschheiten verbunden sind. Naturlich sollte man
die Lust nicht um ihrer selbstwillen suchen, wohl aber um des Zustan
deswillen, zu dem sie hinfuihrt.Daher ware es falsch, sie als notwendiges
Obel zu bezeichnen; sondern sie ist in der Tat ein sekundaresGut, wenn
sie einenAnsporn zur Selbstvervollkommnung bietet. Und aus eben dem

348
DorotheaFrede
Grund sind gewisseArten von Lust furPlaton willkommene Bestandtei

le des guten menschlichen Lebens.
Der Begriffder eudaimonia im Philebos ist somit auf dem Hintergrund
der Lektion zu verstehen, die der friiher so lustfeindliche Sokrates bei Di
otima im Symposion gelernt hat. Dazu sei nur diewichtigste Stelle zitiert,
weil sie einen standigen Flug nicht nur fur den Korper, sondern auch fur
die Seele begruindet (207d ff.): ,,Vondem einzelnen Lebewesen sagitman
ja,daB es lebeund dasselbe sei,wie einer von Kindesbeinen an immerder
selbe genannt wird, wenn er auch ein Greis geworden ist: er heift immer
noch derselbe, obwohl er nie dasselbe an sich behalt, sondern immer ein
neuer wird und Altes verliert - an Haaren, Fleisch, Knochen, Blut und
dem ganzen Leibe. Und nicht nur am Korper allein, sondern auch an der
Seele, dieAngewohnheiten, Sitten,Meinungen, Begierden, Lust, UJnlust
und Furcht - davon behalt niemand immer das gleiche, sondern das eine
entsteht, das anderevergeht.Und viel seltsamerals dieses ist, daB auch die
Erkenntnisse nicht nur teils entstehen, teilsvergehen, und wir nie dliesel
ben in bezug auf sie sind, sondern daB auch bei jedereinzelnen Erkennt
nis so etwas geschieht. Denn was man Nachdenken nennt, bezielht sich
auf eine vergehende Erkenntnis.Vergessen ist namlich dasVergehen einer
Erkenntnis [...].Und auf dieseWeise wird alles Sterbliche erhalten, nicht
so, dag es immer dasselbe ware, wie das Gottliche, sondern indem das
Vergehende und Veraltende ein anderesNeues von derArt zurUcklif3t,
wie es selberwar." - Die Fragekann hier nicht weiter verfolgtwerden, wie
dieVerfolgung des Sch6nen und Gottlichen im Symposion und inmPhai
dros dieser standigen Jagdnach SelbstvervollkommnungRechnung tragt.
Es diirfte jedoch deutlich sein, dal3Platon im Symposion davon ausgeht,
dag beiMenschen auch der scheinbar sichereBesitz desWissens kein sta
biler Zustand ist, sondernwie alles andere standigem ,Abflug' ausgesetzt
istund daher nach Erganzung durchObung verlangt.
Was konnen wir aus all dem fur den Philebos machen?Wenn Platon
das menschliche Leben als einen innerlich instabilen Zustand ansieht,
dann ist klar,warum er sich fur ein gemischtes Leben und fur die Kulti
vierung der richtigenArten von Lust einsetzt. Er hat offensichtlich die
Auffassung aufgegeben, dag ,Anasthesie'die beste Politik ist,- wenn das
wirklich je seineMeinung war.18Aus diesem Grund stimmt Sokrates im
18 Auch
in sehr jenseitigen'
ist die Sinneswahrnehmung
Dialogen
f?r
die
Geistes
des
(Phaidon
73C-75C). Vgl. dazu
quisit
T?tigkeit
der Wahrheit,
Theorie
1996, bes. 75-91; 168-182.
Freiburg
ein
Re
notwendiges
auch J. Szaif, Platons


wenn sie in der
Philebos auch den Verdrief3lichennicht zu, den dyschereis,
Schmerzfreiheit den bestmoglichen Zustand sehen.Nicht nur haben sie
den falschenBegriff von Lust; sie haben auch die falscheKonzeption des
menschlichen Lebens, weil ein Leben inUntatigkeit dieM6glichkeit der
Selbst-Vervollkommnung vernachlassigt, zu derman durch die Lust am
Lernen und an reinenSinneseindriicken angesporntwird. Die angebahn
teEhe vonWissen und Lust in derMischung am Ende des Dialogs stellt
also keine unbehagliche Koexistenz dar, in der die Lust nur so langwill
kommen ist, als sie sichwohlverhalt und dieVernunft nicht stort,wie es
zunachst scheinen konnte (63c-d).Die Lust ist vielmehr deswegen will
kommen, weil sie ein integralerTeil der Prozesse ist, die dasmenschliche
Leben erhalten und bereichern, insbesonderewo es um den Erwerb und
die Ausiibung von Tugend, Gesundheit und Wissen geht (63e-64a).
Wenn die ,Mischung' also eineArt von Konzession auf Platons Seite dar
stellt, dann ist es keine Konzession an unverbesserlicheHedonisten, son
dern eine Konzession an die condition humaine als solche. Im Unter
schied zur gottlichen ist die menschliche Selbst-Geniigsamkeit,
autarkeia, auf standigeNachbesserung angewiesen und daher sind die
guten unter den Liisten ein notwendiges IngredienzunseresLebens.
Aus aihnlichenGriinden akzeptiertSokrates auch die weniger genauen
Arten desWissens in derMischung. ReineWissenschaft istnicht von der
Art, daf3 sie uns die Probleme des Alltags losen hilft.Wie Sokrates aus
fuihrt,wiirde ein Philosoph sich nachgerade lacherlichmachen, wenn er
beim Hausbau auf dem idealenKreis oder auf ideal geraden Linien be
stunde.Wir miissen mit Imperfektionen fertigwerden und materielle In
strumente beniitzen, wenn wir auch je nur unserenWeg nach Hause fin
den wollen, wie Protarchos dazu anmerkt.Und so ist auch Raum fur die
Freude an derMusik: wir brauchen auch die weniger reinen Kiinste,
,,wenndenn unsere Leben ein Leben sein soll" (62c).
Wenn aber die eigentliche Botschaft des Philebos darin bestehen soll,
daf3die Lust aus den genannten Grunden notwendig fur die Verfolgung
eines gluicklichenLebens ist,warum hat Platon diesen Sachverhalt nicht
selbst deutlicher zumAusdruck gebracht?Drei oder vier Satze hier und
da hatten zuVerdeutlichung geniigt, daf3er hier die gleiche Flug-Lehre
fur die menschliche Natur voraussetzt, die er im Symposion vorgetragen
hat. - Solche Hinweise wiirden nicht nur das Ergebnis des Dialogs ver
standlichermachen, sondern auch unsereBereitschaft verstarken,die lan
gatmigenAusfiihrungen iiberdie Lust iiberuns ergehen zu lassen.- Mit
dieser Frage sieht man sich freilich nicht nur beim Lesen des Philebos

Dorothea Frede
350
konfrontiert. Darin liegt vielmehr das standige Problem, das die Inter
pretation von Platons Dialogen darstellt. Er scheint uns oft mit den
Stuicken eines Puzzles zu konfrontieren und uns das Zusammensetzen
selbst zu iuberlassen,ohne daf3wir sicher sein k6nnen, auch nur alle
Stucke vor uns zu haben. Der Grund fur dieses Vorgehen diirfte seine
Oberzeugung sein, daB nur dieAnregung zum Selbstdenken eine schrift
licheWeitergabe philosophischer Gedanken rechtfertigt.19Daher ver
meidet er es, seine Lesermit vollstandigen Theorien zu konfrontieren.
Auf der anderen Seite solltenwir eingestehen, dag3darin auch die Lust am
Studium Platons besteht.Ware erweniger zuriickhaltend, gabe es nicht
halb so viel zu tun und nicht halb so viel Freude amKnobeln. Wie schon
Lessing bekennt, ist es vorzuziehen, dieWahrheit zu suchen, als sie zu be
sitzen.
Im iibrigen ist anzumerken, daf3Platon uns im Philebos jedenfalls fur

seineVerhaltnisse sogar ausgesprochen viele Hinweise darauf gibt, daf3
die Natur der Lust alsWerdenund alsWiederherstellunganzusehen ist.Er
betont dieWichtigkeit dieser Konzeption, wenn er die Lust alsWieder
herstellungs des natiirlichen Gleichgewichtes durch vielerlei Synonyme
zum Ausdruck bringt: ,Ruckgabe', ,Weg zur eigenen Natur, ,Wieder
kehr'; ,Restauration' 20Er unterstreicht die Bedeutung dieses Aspektes
nochmals am Ende seinerLustkritikmit seiner abschliefenden Di;agno
se, daf3alle Lust eine genesis ist.Eben diesen Gesichtspunkt unterstreicht
er iuberdiesbereits in seiner vierfachen Einteilung alles Seienden mit der
Kennzeichnung der Klasse derMischungen als ,genesiseis ousian' (27d-e).
Dieser Ausdruck hat zu Irritationen bei Kommentatoren gefuihrt, die
darin eine iuberfliusse
Komplikation sehen und die Seltsamkeit derAus
drucksweise daher am liebsten herunterspielen wollen. Someint Hlack
forth: ,,genesiseis ousian need mean no more than genesis alone."21Nun
ist zwar sicher richtig, daf es nicht mehr bedeuten mufl.Aber eine solche
Verharmlosung beseitigt manchmal den entscheidenden Clou. Der be
steht in diesem Fall in derAnkundigung, da1 es Platon bei derGattung
derMischung um Prozesse geht, die zu erfolgreichen, bzw. zu guten End
produkten fuihren,die er hier als harmonisches Aquilibrium einerMi
schung ausUnbegrenztem und Grenze versteht.
Abgesehen von der Betonung desAspektes der genesisgibt aber auch
19 Darin
20
besteht
der Sinn der vieldiskutierten
,Schriftkritik'
3id-32b: out??ooic,
el? qw?iv
42d,
o?o?, ?vaxcbQTioi?.
21 R.
Platos Examination
of Pleasure, Cambridge
Hackforth,
im Phaidros
(274b-278e).
46c: xaxaataai?.
1945, 49 A. 2.


die augere Form des Dialogs wichtige Hinweise zu seinerDeutung, ins
besondere die Tatsache, dafBSokrateshierwieder alsGesprachsfiihrer auf
tritt.Dieses Wiedererscheinen hat vielfachAnlaI3 zuVerwunderung ge
geben, nachdem es einmal feststand, daB der Philebos eines der letzten
Werke Platons ist, vielleicht sogar das letzte, siehtman von den Nomoi
ab. Eine naheliegende Begriindung fuirdieWiederkehr des Sokrates liegt
in der Fragestellung; schliefBlichstellt die Rivalitat zwischen Lust und
Wissen ein altesThema des Sokrates dar, das er hier zu einem versohnli
chen Ende bringt.Wen anders als Sokrates hatte Platonmit dieser Ergan
zung betrauen sollen, da sie zugleich eine Korrektur der Behandlung der
Lust im 9. Buch der Politeia bedeutet? Dem ist noch hinzufiigen, dag3
sich fur die Empfehlung des gemischten Lebens auch nicht so leicht ei
ner derVertreter der anderen Schulen angeboten hatte:Weder einem Py
thagoreernoch einem Eleaten wiirde die Rolle des Gesprachsfuihrersgut
anstehen.Vielmehr ist es eine sokratischeAufgabe, an die Diskussion des
Symposions wieder anzuknupfen und dieNotwendigkeit einer standigen
Selbstvervollkommnung zu betonen. Freilich haben wir es im Philebos
in vieler Hinsicht mit einem recht anderen Sokrates zu tun als in den
friiherenDialogen, einschlieglich des Theaitet. Denn er fahrt das ganze
Arsenal der spateren platonischen Dialektik auf und bezieht iiberdies
auch noch die Begriffe von Begrenzung und Unbegrenztheit mit ein, die
Platon vermutlich erst einer naheren Bekanntschaft mit den Lehren der
Pythagoreer seiner eigenen Zeit verdankt.22
Das Vorhaben des Dialogs selbst, eine Partei junger Leute von ihrer
unreflektiertenhedonistischen Position abzubringen, als deren Symbolfi
gur Philebos selbst auftritt,23 ist jedoch zweifellos eine sokratischeAufga
be. Und so ist es kein Zufall, daBwir hiermit Protarchos ein viel lebhaf
teren und personlich engagierteren Partner vor uns haben als in den
22 Der
Philebos
Lehre'
des
ist der einzige Dialog,

der Spuren der sogenannten
,ungeschriebenen
und mit der Betonung
und Unbegrenztheit
auch wenn mit Grenze
noch nicht die letzten Prinzipien
der platonischen
Ma?es
Metaphysik
aufweist,
richtigen
sein k?nnen,
gemeint
die Zusammenstellung
von K. Gaiser,
von Piatons
Zur Mathematisierung
A Prelude
and Mathematics.
Metaphysics
23 Der Philebos
det und
in Aristotle,
verweisen.
Vgl. dazu
Lehre, Stuttgart
1968.
ungeschriebene
M. Burnyeat,
Platonism
Philosophie
vgl. auch
to Discussion.
In A. Graeser
and
(Hrsg.): Mathematics
auf die Aristoteles
Bern
und
sp?tere Zeugnisse
Piatons
1987, 213-240.
ist der einzige Dialog,

dessen Titelperson
einem Stellvertreter
?berl??t.
das Gespr?ch
nach wenigen
S?tzen ausschei
will mit diesem
fr?hen
Piaton
in seiner
da? Philebos
vermutlich
Unwilligkeit,
signalisieren,
R?ckzug
einzustufen
lichkeiten
auch nur zu erw?gen
(i2b-c), als dialogunf?hig
andere M?g
ist.

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DorotheaFrede
anderen Spatdialogen nach dem Theaitet. Das soll nicht heigen, dafEPro
tarchos Sokrates in allen Stiicken zu folgen vermag.Wir finden irnmer
wieder Anzeichen, dag er sich uiberfordertfiihlt (I7a; Ige-20a; 2id; 53c-e).
Die eigentliche Botschaft des Dialogs, dag3nur eineMischung aus;Lust
undWissen das Leben lebenswertmacht, kommt aber durchaus bei ihm
an, und so gelingt es Sokrates schrittweise, aus einem Philebaner einen
Sokratiker zumachen. Diese Bekehrung im einzelnen nachzuzeichnen ist
hier nicht derOrt. Der erste Schritt istmit seinerEinsicht getan, da-1die
Lust kein einheitliches Phanomen ist, sondern eine Vielfalt von Arten
enthalt (I5c).Der - methodisch gesehen - letztewichtige Schritt besteht
in seinem Bekenntnis, die Lust als einWerden konne nicht das Gute
selbst sein (55a).Damit scheidet die unmodifizierte hedonistische IPositi
on endgiiltig aus;von diesem Punkt an dreht sich dasGesprach, nach der
Differenzierung der Arten von Kiinsten und Wissenschaften, um:ldie
richtige Zusammenmischung des guten Lebens und um die Einstulfung
derGiiter in der ,Preisverleihung',mit welcher der Dialog sein EncLefin
det.
Sokrates selbst hat also keineswegs die Position aufgegeben, dafSdie
Erkenntnis die entscheidende Komponente der richtigenLebensfiihrung
ist.Da er jedoch sieht, da3 derMensch nicht vomWissen allein leben
kann und ihrBesitz ihm auch nicht sicher ist, empfiehlt er eine ausgewo
geneMischung aus Lust undWissen als den Zustand der Seele, der ein
gliickliches Leben garantiert.Das zu zeigen ist alles,was der Dialog sich
zum Ziel genommen hat, und dieses Ziel erreicht er auch.Ober diese for
male Anzeige der Zusammensetzung des guten Lebens und seiner [ngre
dienzien geht die Diskussion freilichnicht hinaus. Sie beschrankt si,chzu
dem ganz auf den individuellen Seelenzustand und auf die Bedingungen,
die jeder einzelne fur sich zu erfillen hat, um einenm6glichst guten Zu
stand zu erreichen,wie es derAufgabenstellung amAnfang des Dialogs
entspricht (iid). Soziale und politische Fragen bleiben hier - in einer fur
Platon sonst ganz untypischenWeise - ausgespart.Wenn wir wissen wol
len,welche Vorstellungen Platon imAlter von einerGesellschaft hegt, die
fur das gute Leben notwendig ist, somiissen wir uns die Nomoi vorneh
men, denn auch dort spielen Lust und Schmerz einewichtige Rolle. Die
se Frage kann hier jedoch nicht angeschnittenwerden.
Schlieglich darf nach der positiven Bewertung von Platons Konzep
tion des gemischten Lebens noch einWort der Kritik nicht fehlen. Seine
Theorie der Lust hat gewisse Nachteile, die bereits in dem kurze:nVer
gleichmit der aristotelischenKonzeption der Lust alsTeil einer ungrehin


derten natiirlichen energeiazum Vorschein gekommen sind. Platons Be
schrankungder Lust auf dieWiederherstellung des Gleichgewichtes oder
auf den Ausgleich fur einenMangel versagt vor der Tatsache, daf;wir oft
das ammeisten geniegen, was wir am besten konnen. Die Behautptung
scheint wenig iiberzeugend,wir fiillten dabei jeweils einen ungeftihlten
Mangel auf. So wiirde einMeister-Pianist sich vermutlich sehrwundern,
wenn wir ihm begreiflich machen wollten, er erfreue sich nicht an der
Beethoven-Sonate als soicher, sondern an derWiederherstellung seines
gestorten innerenGleichgewichtes! Das gleiche gilt fur angenehme Sin
neswahrnehmungen. Fur all diese Falle jeweils einen ungefuihltenMan
gel zu hypostasieren, ware eine klare petitio principii. Schon eine kurze
Reflexion auf die Aktivitaten, die wir am liebsten tun,mug zuUnbeha
gen angesichts der platonischen Erklarung fiihren, da$ die Freude an der
Sache nur auf derWiederherstellung eines harmonischen Gleichgewich
tesberuht.
Auf der anderen Seite darf nicht uibersehenwerden, daf3PlatonsTheo
rie von der Erftillung auch gewisse Vorteile imVergleich zur aristoteli
schen energeiahat. So bietet sie eine bessereErklarung daftir,dag;wir uns
nie sehr lang an ein und der selben Sache erfreuen konnen. Aristoteles'
Erklarung, dag dieses Phanomen auf eine Ermuidung im buchstablichen
Sinn oder auf eine Uberlagerung einerAktivitat durch eine andere, noch
attraktivere, zuriickzufuihren ist, erweist sich als unbefriedigend.24 Pla
tonsTheorie ist in dieserHinsicht plausibler:wenn der Bedarf erfillt ist,
erfreut der ProzeS nicht mehr; vielmehr st6rt die Uberfille das natuirli
cheGleichgewicht, wie etwa im Fall desOberessens. Zudem kann Platon
die seltsameUnrast besser erkldren,welche die meisten Menschen kenn
zeichnet. Es ist sattsam bekannt, daS die Freude an den eigenen Errun
genschaften nie langewahrt. Das gilt fur Philosophen und andereWis
senschaftler ebenso wie fur die meisten anderen Beschaftigungen. Die
Freude liegt im Finden, nicht imHaben von Erkenntnissen, im L6sen
von Problemen, nicht imUberdenken des Gelosten. Nicht nur das: so
wie eineAufgabe erledigt ist, brauchenwir eine neue. Es mag zwar sein,
dagi diese Unfahigkeit uns unseres Besitzes und unserer Errungenschaf
ten zu erfreuen,ohne sofort nachNeuem zu greifen, ein Laster und keine
Tugend ist.Darin liegt aber eineweitere Bestatigung von Platons Grun
dannahme uiberdasWesen der Lust:wir sind auch innerlich immer in ei
nem Flufl begriffen, suchen nach anderem,Neuem. Diese Tatsache erin
24
Vgl.
Nikomachische
Ethik
H54b20-3i.

354
DorotheaFrede
nert an den ,damonischen Jager', alswelcher derMensch im Symposion

charakterisiertwird, der zwischen dem G6ttlichen und dem Sterblichen
steht: es istdermenschlichen Natur nicht gegeben, vollkommen zu sein.
Und daher bedeutet furMenschen Rasten nichts alsRosten. Aus diesem
wir uns ohne einen
Grunde wuirde Platon wohl auch bestreiten, dagB
Mangel an unseren Sinneseindriicken erfreuen und ohne Mangel Musik
und Kunst geniegen. Erwiirde darauf bestehen, dag das,was wir alsAk
tualisierung des Potentials im Sinne des Aristoteles bezeichnen, nichts
anderes ist als die Erfillung einesMangels, und dag das auch fur den
Kiinstler gilt, der seine Beethoven-Sonate spielt.Wir bemerken den kon
stant entstehenden Mangel nicht, solange wir ihn stetswieder ausglei
chen.Wenn wir aber ein Talent eineWeile haben rosten lassen, dann
wird derVerlust fiihlbar. Ist erwieder ausgeglichen, dann hort die Freude
an derWiedergewinnung auf und wir sehen uns genotigt, aufzuhbren.
Mit diesem Stichwort sei auch die Diskussion von Platons Konzeption
des gliicklichen gemischten Leben beendet. Es sollte hier lediglich plausi
bel gemachtwerden, daf3der Sokrates, den Platon im Philebos wiecderals
Gesprachsfiihrer auftreten lal3t,von alten Grundiiberzeugungen nicht
abgeruckt ist.Der Kompromigvorschlag aus dem Philebos ist genau das,
was seinName sagt.Es ist freilich kein Kompromif ad hominem, um die
jungen Leute trotz ihrerhedonistischen Neigungen fur die sokratische
Sache zu gewinnen, sondern ein Kompromig zugunsten der - notwendi
gerweise stets unvollkommenen - menschlichen Natur.


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