Pessin

Ethics 17 February 1994
Ethics and Violence on Television 2396 words

At the same time Americans retreat into their homes in an attempt to escape the violent streets, 

we have begun a war against a different kind of crime.  The new target of our anti­crime force is 

violence on television, and some Americans are battling it with such energy, it is as though they 

believe the defeat of the fiction were tantamount to overcoming the real.   Producers, network 

presidents,   and   screenwriters   are   the   new   criminals,   perpetrating   assault   and   murder   on   a 

nightly   basis,   with   13   million   witnesses.     The   issue   of   violence   in   dramatic   television 

programming  has  given rise  to a series  of ethical questions that concern  the  ways  television 

influences its audience, the way television reflects its audience, government’s role in controlling 

the content of a program, and the motives behind writing violence into the script.

Three main parties are involved in this discussion:  the government, the public, and the 

television industry.  The current debate centers on whether Congress should answer the call of 

the public and take steps to decrease the amount of violence on television.  That question pre­

supposes some obligation of one party to the another.  If one believes government should regu­

late, he suggests the government’s obligation to respond to the will of the people, or at least at­

tempt to protect them.  If, on the other hand, he believes the government should stay out of it, he 

indicates his feeling that the government should allow for freedom of speech, especially in the 

private sector.   In making even these simple judgments, the observer is employing normative 

claims, i.e., he is saying the government should do this, or should not do that.

Opportunities   for   normative   claims   abound   in   the   debate   over   television   violence. 

Congress must justify its legislation, the public must show moral outrage, and the television in­

dustry must defend its right to free speech.   In  order to achieve these goals, each party must 

evaluate its collective  moral basis and develop a consistent way  of solving  ethical dilemmas. 

More   likely  than   not,  the   three   parties   have   ignored  or   blundered   through  ethical   decisions 

about programming, and are unprepared to deal with significant ethical problems.

Despite  their  unreadiness,  and  perhaps  unwillingness,  the  compromise  that  emerged 

suggests  all three parties were able to come up with a widespread, though not necessarily uni­

versal, approach to the question of television violence.  The television industry agreed to moni­

tor itself, and to encourage non­violent programming.  It is now possible, in retrospect, to ana­

lyze the ethical and metaethical systems employed in the debate.  

Industry Utilitarianism.   The industry’s defense of itself tended toward the highly principled. 

Jack Valenti’s impassioned appeals to freedom of expression and the creative enterprise were 

perhaps the most moving moments of last year’s Congressional hearings, but their legitimacy 

and sincerity can only be guessed at.  Regardless of its veracity, however, Valenti’s arguments 

sketch out a barebones utilitarian argument for allowing the industry to program as it wishes.  In 

this argument, the greatest good is alternately freedom of expression or aesthetic quality.   The 

greatest number, clearly, is the 220 million or so people who  see  a television regularly.   The 

utilitarian argument in this instance sets up the industry as (1) the protectors of free speech and 

(2) the promulgators or artistic quality.  If seen only as the former, the industry could argue that 

whether the violence was necessary to the quality of the program was not at issue.   The issue 

was that the industry should have the right to produce and broadcast whatever material they 

felt   appropriate.     If   the   government   controlled   the   quantity   of   violence   in   Hollywood 

productions,   they   could   just   as  easily   censor   the   news   or   otherwise  limit   the   free  speech  of 

Americans.   This, to be sure, would be detrimental to all Americans, not only the producers. 

And   that,   according   to   the   utilitarian   argument,  would  be   morally   wrong.     By   contrast,  the 

number of Americans harmed by violent television in its current state is considerably lower than 

those who would be harmed by a loss of free expression.   

If the particular Hollywood spokesman chose to tone down the freedom of speech argu­

ment, he could appeal to the aesthetic sensibilities of his audience, declaring that the violence is 

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indeed  necessary  to  the  value  of  a given  production,   and   that   in  its  attempts   to  control  the 

quantity of violence, Congress would ultimately be controlling its quality.   In this form of the 

utilitarian argument, aesthetic merit is the greatest good that would be denied to the greatest 

number by a government overstepping its jurisdiction.  

It is significant that no credible person posited that television violence, in itself, is a great 

good.  The worth of the violence is in all argument contingent upon its context in a work of some  

quality or as a stand­in for freedom of speech.  This might move some to intuitively object to the 

industry’s   utilitarian   argument,   since   that   which   is   being   debated   is   not   really   what   either 

argument directly addresses.   In other words, while Congress is raising objection to televised 

violence (a simple enough element to eradicate), the industry defends abstract principles like 

rights and beauty.

Those abstract arguments also fall apart when set against televisions recent history.   The 

emptiness   of   conventional   television   is   the   same   emptiness   of   an   executive’s   principles. 

Whenever television aims to be more than it is — simple entertainment — it is derided, short­

lived, or met with confusion.  The two most significant fictional television events in the past five 

years were when movie makers scaled their work to the small screen, viz. David Lynch with 

Twin Peaks and Oliver Stone with Wild Palms.  Aesthetically inventive and unprecedented, both 

failed because they aimed above the heads of the average television audience, who just wanted 

to laugh or dream, without having to think too much.  Given that there have been only these two 

remarkable events recently, perhaps in all television history, 1  it seems clear that high­minded 

ideas are only rarely a part of television in general and television violence in particular.  

The best utilitarian argument the industry might construct to validate violence would be 

to accept the medium’s status as kitsch.   If television is conceived of as nothing more than an 

entertainment   tool,   its   need   for   social   responsibility   fades.     This   would   allow   entertainment 

1There was Roots (I was only about ten when it aired), but my impression is that it was far more reality­
based than Twin Peaks and Wild Palms.  The success of Roots, I think, came about because it used television 
for what it does best:  narration.  Lynch and Stone were so caught up in paranoid plot construction, they 
were unable to express anything clearly, even when they wanted to.

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(maybe the more philosophic term “pleasure”) to fill in the “greatest good” variable left vacant 

by the unconvincing free speech and aesthetic quality arguments.   The idea of entertainment 

allows for the worth of television to be judged by nothing more than the enjoyment its viewers 

receive while watching it.   Any TV program, so long as it is fiction, could be as violent as its 

producers chose, merely by virtue of its status as an entertaining fiction.  Since no one  actually  

kills anyone, no real harm is done.  In fact, the pleasure a viewer receives from seeing an actor 

“killed”   might   give   the   show   a   positive   value.     Pushing   this   argument,   while   empirically 

dissociating TV violence from real­world violence, might have been an effective argument for 

the television industry.  It would seem to hold up so long as more people get enjoyment out of 

TV than don’t.  

Other Industry Arguments.  This rather drawn­out utilitarian argument may not be the 

kind that appeals to the people forming the industry’s defense, however.   A more likely argu­

ment for producers to evince, though probably not to Congressmen, would be one of limited2 

ethical relativism.   With such a position, industry types would be in a position to say there is 

nothing necessarily good or bad about television violence.  Violence, the relativists would argue, 

has come under fire from arrogant members of the public who are attempting to superimpose 

their own society’s morals on those of the industry and a sizable portion of the viewing public. 

That is, the industry would delimit societies based on their particular taste for violence, televised 

and real.  That society which dislikes the violence and protests would be the arrogant one, while 

the   industry  would   be  the  innocent  party, practicing   their  own  morals  as  they  feel  they  are 

entitled.  This kind of argument would help the industry portray itself as the victim of radical 

groups that should instead just change the channel.

This argument, clearly, is much less high­minded than the utilitarian argument.  A kind 

of bratty, typically­Hollywood approach to morality, it is easy and quick to make, and (more 

important) difficult to respond to.      Clinging to the claims of relativists enumerated by James 

2Limited in the sense that industry members would not necessarily apply relativist claims to all ethical 
decisions, but only to those that required some kind of defense and affected their livelihood.

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Rachels,3 these industry members are able to seek cover from detractors in a haze of confusing 

and seemingly irrelevant premises.  Its primary problem is that other parties in the debate will 

have little patience and less sympathy for the industry.

The final, and perhaps most popular, argument the television would employ to justify 

violence is that of the ethical egoist. Many may be inclined to believe intuitively that although 

Valenti  and   others   smoke­screened   Congress   with   variations   on  a  utilitarian  theme,  the   real 

motive behind television violence, and behind the struggle to keep it in production is greed. 

Producers   and   writers   will   create   shows   with   violence   only   so   long   as   that   is   a   profitable 

endeavor.  This tactic is almost completely removed from a moral sense or feeling of obligation 

to either the government or the public.  If the industry can make more money with violence than 

without it, it will take any necessary means to secure the option of violence.  Whichever option 

will result in the most personal gain is also the most moral for the egoist.  When considering the 

success of violence in broadcasting, one might further argue that violence in programming over 

the years has become a kind of virtue in itself.

While none of these arguments is necessarily a solid one, various industry members may 

have used one or more of them to defend themselves from an angry public — a public armed 

with arguments of their own.

Public Arguments.   Several critical options exist for the multifaceted public as they attempt to 

chip away at the television industry.  For example, a particular faction might choose the Divine 

Command   theory   approach.     Though   the   Bible   has   little   to   say   about   televised   (or   even 

pantomimed)   violence, a variety of groups inevitably using code words like “family”, “club”, 

and “American” will convince itself and a large group of others, perhaps Congress people, that 

God condemns all creators of violence on television, and encourages all those who love Him to 

cease watching that program, buying the sponsor’s products, and voting for their Representative 

3Class notes.  Different societies have different moral codes; no objective standards; no moral code has any 
special status; no universal truth in ethics; moral code of a society determines what is right and wrong in 
that society; arrogance to judge other cultures based on society’s own moral codes.

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until such time as the problem is ameliorated.   When enough people hear this message, they 

may believe  God told someone  this, or that it is revealed in some cryptic chapter and verse. 

While not usually a logically sound argument, Divine Command stances can be quite powerful 

and effective.

The metaethical approach of subjectivism may apply to many arguments raised by the 

public.  For example, many who raise the Divine Command objection and say, “TV violence is 

wrong” may really mean, “I don’t like TV violence.”  They are simply substituting philosophical, 

qualitative language for intuitive feelings, possibly based on whims and fancies.   Their moral 

outrage, then, could possibly be nothing more than a distaste.  But, if the industry proceeds with 

it’s utilitarian argument in which entertainment is the greatest good, a emotional argument even 

as basic as “I don’t like TV violence” should be enough to push the industry towards limiting 

violence, since its aim is to entertain, not to cause moral disgust.

One other workable argument for the public could reverse the industry’s strongest one, 

rendering it useless, especially in the ears of a voter­sympathetic Congress.  Using a utilitarian 

argument for their own end, the public could argue that the greatest good is not free expression, 

aesthetic value, or entertainment, but rather a moral, peaceful nation.  They could further argue 

that because  institutions such as broadcast television stand to gain from such a nation, these 

institutions should do their part toward establishing the peace and morality.   Laudatory rep­

resentations of violence, as seen nightly on network TV, would not seem to inspire a pacific envi­

ronment, i.e., violent television works against the goals of all other institutions and against the 

greatest good for the greatest number, and should therefore not be tolerated.     This argument 

would be almost sure to exert effective pressure on the legislative body of the would­be peaceful 

country, which in turn would pressure the television industry to lessen its violent programming.

Government Arguments.  The final party to be considered in this debate is the government.  The 

most obvious, and most popular, argument for Congress to limit TV violence is a utilitarian one 

wrapped into a social contract.  The contract in this country is almost sufficient to demand that 

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Congress seek the greatest good for the greatest number.  It is perhaps the underlying, unwritten 

principle of American government.  It is therefore easy and politically sound for the Congress to 

take action when a large segment of society expresses its disapproval of the television industry. 

By extension, the Congress is only speaking for its constituency when it asks or demands that 

the level of violence decrease.   On that purely representational level, it is almost as though no 

ethical   decision   need   be   made.     A   Representative   would   simply   be   a   ethical   proxy   for   the 

constituency.  

A more cynical approach to government would suggest that Congress is employing an 

ethical   system   similar   to   that   of   the   egoists   in   the   television   industry,   inasmuch   as   the 

Congressman   would   go  along   with   the   television   industry  until  it   was   no   longer  politically 

sound.  Such a move allows him to gain in popularity, job­security, wealth, and possibly fame. 

He might have no interest whatever in the psychological well­being of his constituency, or in the 

morality of the television industry, but he has looked out for himself, which, to him, is a moral 

action.  

Review of the various arguments available to the three parties seems to indicate that the 

television industry presented a utilitarian argument in defense of TV violence, but many indi­

viduals were privately operating as ethical egoists; that the public may have had as many ethical 

approaches as there were protesters, but that a simple “I don’t like televised violence” sufficed; 

and that Congress, like the television industry, presented a utilitarian argument for stifling the 

violence, though more than one Congressperson may have joined in with selfish intentions.

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