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Vendo por Si Mesmo

Por
Ajaan Thanissaro
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Quando fui pela primeira vez estudar com o meu professor, Ajaan Fuang, ele me de
u um pequeno livreto com instrues de meditao e mandou que eu fosse para a colina atrs
do monastrio para meditar. O livreto escrito pelo mestre dele, Ajaan Lee comeava
com uma tcnica de meditao com a respirao e conclua com uma seo mostrando como a tcn
a usada para induzir os primeiros quatro nveis de jhana.
Nos anos seguintes, eu vi Ajaan Fuang dando o mesmo livreto para cada um dos seu
s novos praticantes, leigos e ordenados. No entanto, apesar do livreto conter de
scries detalhadas dos jhanas, ele mesmo raramente mencionava a palavra jhana nas s
uas conversas e nunca indicava a qualquer um dos seus praticantes que eles havia
m alcanado um determinado nvel de jhana nas suas prticas. Quando um praticante rela
tava uma experincia meditativa que se repetia, ele gostava de discutir no o que aq
uilo era mas o que fazer com aquilo: no que focar, o que deixar de lado, o que m
udar, o que manter inalterado. Ento, ele ensinava como fazer experimentos com aqu
ilo tornar aquilo ainda mais estvel e pacfico e como julgar os resultados dos expe
rimentos. Se os praticantes dele quisessem medir o seu progresso contra as descr
ies de jhana do livreto, isso era problema deles e ele no tinha nada que ver com is
so. Ele nunca disse isso de um modo expresso, mas dada a forma como ele ensinava
, a mensagem implcita era muito clara.
E claros eram tambm os motivos implcitos para a atitude dele. Certa vez, ele me co
ntou a sua prpria experincia quando era um jovem meditador: Naqueles tempos no tnhamo
s livros que explicavam tudo, do jeito que temos hoje. Quando comecei a estudar
com Ajaan Lee, ele me disse para trazer a minha mente para baixo. Ento, eu me con
centrei para abaix-la, abaix-la, abaix-la, mas quanto mais eu a abaixava, mais pesa
da e embotada ela ficava. Eu pensei, Isso no pode estar certo. Ento, eu voltei ao po
nto de partida e passei a me concentrar para elev-la, elev-la, elev-la, at que encon
trei um ponto de equilbrio e pude entender a que ele estava se referindo.
Esse incidente foi um dos muitos que ensinaram importantes lies para Ajaan Fuang:
voc precisa testar as coisas por voc mesmo, para ver onde as instrues devem ser toma
das literalmente e onde elas devem ser tomadas com sentido figurado; voc tem de j
ulgar por si mesmo quo boa est a sua prtica; e voc tem de ser engenhoso, experimenta
ndo e se arriscando para descobrir os meios para lidar com os problemas medida q
ue eles surgirem.
Ento, como professor, Ajaan Fuang tentava incutir nos seus praticantes essas mesm
as qualidades de auto-confiana, engenhosidade e a disposio para se arriscar e testa
r as coisas por eles mesmos. Ele fazia isso no s atravs de narrativas sobre essas q
ualidades, mas tambm colocando-o em situaes em que voc tinha de desenvolv-las. Se ele
sempre estivesse disponvel para confirmar que Sim, voc alcanou o terceiro jhana, ou N
, isso apenas o segundo jhana, ele estaria impedindo o desenvolvimento das qualid
ades que ele estava tentando infundir. Ele, ao invs dos seus prprios poderes de ob
servao, estaria sendo a autoridade sobre o que estava ocorrendo na sua mente, e vo
c teria sido absolvido de qualquer responsabilidade de avaliar corretamente aquil
o que havia experimentado. Como certa vez ele me disse, Se eu tiver de explicar t
udo, voc ir se acostumar a receber as coisas numa bandeja. E depois, sem nenhuma e
xperincia para entender as coisas por si mesmo, o que voc far quando surgirem probl
emas na sua meditao?
Ento, estudando com ele, tive de aprender a correr riscos no meio das incertezas.
Se algo interessante surgisse na minha prtica, eu tinha de permanecer com aquilo
, observar aquilo ao longo do tempo, antes de chegar a alguma concluso a respeito
. E assim mesmo aprendi, os rtulos que eu aplicava s minhas experincias no podiam se
r esculpidos em pedra. Eles tinham de ser mais como notas num post-it, marcadore
s convenientes para a minha prpria referncia, que eu talvez tivesse de descolar e
grudar em algum outro lugar quando eu me familiarizasse com o territrio da minha
prpria mente. E isso resultou numa lio valiosa, aplicvel a todas as reas da minha prti
ca.
Apesar disso, Ajaan Fuang no deixou a reinveno da roda do dharma totalmente por min
ha conta. A experincia havia mostrado para ele que algumas abordagens, em relao con
centrao, funcionavam melhor do que outras para colocar a mente numa posio, onde ela
poderia exercer a sua engenhosidade e julgar com preciso os resultados dos seus e
xperimentos. Ele era bastante explcito ao recomendar essas abordagens. Dentre os
pontos que ele enfatizava estavam os seguintes:
Uma forte concentrao absolutamente necessria para o insight libertador. Sem uma base
firme na concentrao, Ajaan Fuang dizia sempre, o insight simplesmente uma poro de c
ceitos. Para ver com clareza as conexes entre o sofrimento e as suas causas, a me
nte tem que estar muito estvel e tranqila. E para que fique tranqila, ela necessita
da intensa sensao de bem-estar que s uma forte concentrao pode proporcionar.
Para obter o insight num estado de concentrao, voc tem de permanecer nele por muito
tempo. Se voc empurrar com impacincia de um nvel de concentrao para o seguinte ou se
tentar analisar um novo estado de concentrao demasiado rpido, depois de t-lo atingi
do, voc no lhe dar oportunidade para mostrar todo o seu potencial e no dar a si mesmo
a oportunidade para se familiarizar com ele. Ento, voc tem que continuar trabalha
ndo nisso como se fosse uma habilidade, algo que voc possa acessar em todas as si
tuaes. Isso o capacitar a ver esse nvel de concentrao sob perspectivas variadas e test
lo ao longo do tempo, para ver se ele realmente completamente bem-aventurado, va
zio e desprovido de esforo, como pode ter parecido primeira vista.
O melhor estado de concentrao para desenvolver o insight abrangente aquele que inc
lui a conscincia em relao ao corpo todo. Havia duas excees prtica usual de Ajaan Fua
, de no identificar o estado que havia sido alcanado na sua prtica, e ambas envolve
m os estados de concentrao incorreta. A primeira o estado que surge quando a respi
rao se torna to confortvel que o seu foco deriva da respirao para a prpria sensao d
orto, a sua ateno plena comea a nublar e a sua noo do corpo e do que est sua volta s
perde numa bruma prazerosa. Quando voc emerge, difcil identificar exatamente no qu
e estava focando. Ajaan Fuang chamava isso de moha-samadhi, ou concentrao deludida.
O segundo estado foi um que experimentei certa noite quando a minha concentrao est
ava extremamente unificada e to refinada que se recusava a se estabelecer ou rotu
lar at mesmo os mais fugazes objetos mentais. Eu acabei caindo num estado no qual
perdi toda a noo do corpo, de todos os sons internos e externos, de todos os pens
amentos e percepes embora ainda houvesse um mnimo de conscincia para que soubesse, q
uando emergi, que eu no havia estado adormecido. Descobri que podia ficar nesse e
stado durante muitas horas e no entanto parecia que o tempo voava. Duas horas pa
reciam dois minutos. Eu tambm podia programar-me para sair desse estado depois de u
m tempo determinado.
Depois de experimentar esse estado durante vrias noites seguidas, eu relatei o oc
orrido para Ajaan Fuang, e a primeira pergunta dele foi, Voc gostou disso? Minha re
sposta foi no, porque me senti um tanto atarantado depois que emergi na primeira
vez . Muito bem, ele disse. Enquanto voc no gostar disso, voc estar seguro. Algumas p
soas realmente apreciam isso e pensam que nibbana ou a cessao. Na verdade o estado
de no percepo, asaa-bhava. No nem mesmo concentrao correta, porque no h meio ne
de investigar alguma coisa para obter algum tipo de discernimento. Mas esse est
ado tem outros usos. Ele ento me contou quando teve que se submeter a uma cirurgia
nos rins e, no confiando no anestesiologista, ele se colocou nesse estado durant
e a operao.
Nesses dois estados de concentrao incorreta o escopo limitado da conscincia que faz
com que eles sejam incorretos. Se grandes reas da sua conscincia estiverem bloque
adas, como ser possvel desenvolver o insight abrangente? E como tenho notado em to
dos estes anos, as pessoas adeptas da obliterao de grandes reas da conscincia, atravs
de intensa unicidade da mente, tendem a ser adeptos psicolgicos da dissociao e da
negao. por isso que Ajaan Fuang, seguindo Ajaan Lee, ensinou uma forma de meditao da
respirao que objetivava uma conscincia abrangente da energia da respirao por todo o
corpo, fazendo vrias tentativas com ela para obter uma sensao de conforto e depois
acalmando-a para que ela no venha a interferir com a viso clara dos movimentos sut
is da mente. Essa conscincia abrangente ajuda a eliminar os pontos cegos nos quai
s a ignorncia gosta de se ocultar.
Um estado ideal de concentrao que d origem ao insight aquele que pode ser analisado
como sofrimento, (dukkha), e ausncia de sofrimento, mesmo enquanto voc estiver im
erso naquilo. Uma vez que a sua mente estivesse firmemente estabelecida num esta
do de concentrao, Ajaan Fuang recomendava elev-la do seu objeto, mas no to distante q
a concentrao fosse destruda. Dessa perspectiva, voc poderia avaliar quais nveis de s
ofrimento ainda estavam presentes na concentrao e abandon-los. Nos estgios iniciais,
isso em geral envolvia ter de avaliar como voc estava se relacionando com a resp
irao e detectar nveis mais sutis de energia da respirao no corpo, que poderiam propor
cionar uma base para nveis mais profundos de calma. Uma vez que a respirao estivess
e perfeitamente tranqila e a noo do corpo comeasse a se dissolver numa nvoa sem forma
, esse processo envolveria detectar as percepes de espao, conhecer, unidade e assim
iante, que apareceriam no lugar do corpo e que poderiam ser descascados como as
camadas de uma cebola na mente. Em cada caso o padro bsico era o mesmo: detectar o
nvel de percepo ou fabricao mental que estava causando o sofrimento desnecessrio, dei
xar aquilo de lado por um nvel de percepo ou fabricao mais sutil at que no houvesse n
a mais para deixar de lado.
por isso que, enquanto a sua conscincia estivesse calma e alerta em todas as part
es, no importava se voc estava no primeiro ou no ltimo jhana, pois a maneira que o
estado de concentrao era tratado era sempre a mesma. Dirigindo a sua ateno para as q
uestes do sofrimento e da sua ausncia, Ajaan Fuang estava direcionando voc para os
termos com os quais avaliar o seu estado mental por si mesmo, sem ter de recorre
r a uma autoridade externa. E, como resultado, os termos que voc pode avaliar por
si mesmo sofrimento, a sua causa, a sua cessao e o caminho que conduz sua cessao
aquilo que definem as Quatro Nobres Verdades. Como disse o Buda, quando voc v as c
oisas de acordo com essas verdades, elas podem conduz-lo completa libertao.


Fonte: Tricycle The Buddhist Review. Winter 2004

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